大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60

[First] [Prev+100] [Prev] 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

今疏末卷第七若見野字門則知一切衆
種種因縁向生死果報及趣
所乘義者經文隨種種ヲハ
凡聖意。疏御釋ヲハ六趣有漏
意也△梵云娜衍○爲道
翻名多義也。如御釋。娜衍
リトトノ三種不同見。末卷第三。
修行梵音娜耶。即是乘義道娜耶娜
同梵名轉聲不同見。然者又乘翻名ヲモ
得意也。凡乘トノ其義通スル事。十住心論
第八云。是一道亦一乘。所謂佛乘。乘約
能運載名。道據能開通稱。名雖
理則一也所詮乘及趣能所相望
不同ナル。於義大都一致也△下云大乘道等
義同也當段次下或大乘道彼也
△毘婆娑此付種種趣五道六道。付
之釋毘婆娑五道先擧小乘也。毘婆
玄弉所譯論。彼一百十七。五趣謂那
落伽傍生鬼人天衆此等意歟△摩訶
衍人多説六道此依智論。彼論三十
卷問曰。經説五道云何言六道。答曰。佛
去久遠。法流轉五百年後。多有別異。部部不
同。或言五道。或言六道。若説五者。於
迴文説五。若説六者。於佛經文説
文。又摩訶衍中法華經説六趣衆生。觀
諸義意。應六道。復次分別善惡故有
。善有上中下故有三善道。天人阿修羅。
惡有上中下故地獄鬼畜生。餓鬼道。若不
爾者。惡有三果報。而善有二果。是事相違。
若有六道者。於義無此論釋意擧
道六道兩説。六道義爲正。所詮當段御釋
意。五趣六趣大小乘性相不同見。隨而高
祖小五大六科釋。付其付五道六道
他門人師等唐決隨一&MT06279;五道義爲正。隨大
中華嚴經六十三。悉見五道衆生
死生淨名經ニハ五道現其身
慈恩等瑜伽論六道ヲハ隨轉小乘説。凡
又蘊處界等義相廣略大令利鈍建立
也。仍説五道。大乘性相爲利根タリ。但
當段御釋并高祖御所判一徹六道五道
小乘性相不同見。隨智論六道
正説。但華嚴淨妙等五道。摩訶
衍人多説六道故。説小分ヲハ遮故。
大乘中説少分事無相違也。付其合&MT06279;
五道修羅天鬼畜三種也。倶舍
諸阿索覽等種類不同。或天或鬼或復傍生
△如是廣衍○此文兩邊了簡。今
疏末卷第十一。如大乘中説。欲界有三十
六處。謂寒熱地獄八。共成十六也。又四
大洲。此四洲又各隨洲合十二洲并
前二十八
六天并傍生鬼合三十
六。文
此御釋當段三十
六倶胝欲界義。但當段御釋意。
上已分別五道六道乃至三十六倶胝
故。廣通三界也。隨演密鈔二。三十六倶胝
者。起信疏云。問。六道如環。巡歴行相如何。
答。三界五趣共三十五處。所謂三途四洲六
欲天此界十三處。并色界十八處。無色
四天處。如是三十五處生死輪轉。今開
即三十六倶胝尤當段御釋符順下卷
一世間三十六倶胝趣。隨彼上中下
種類若干方俗言辭各各差別。皆曉
旨趣スルニ隨類之音。如一世界一切
世界亦如是也當段意同也。今何況十
方一切世界耶御釋一切世界亦復如是
同也。但下欲界別三十六處各別
性相意歟。又下云三十六處今云
十六倶胝。其言少相替也。倶胝即億梵語也。
演密鈔第二。倶胝梵語。此當百億。趣者類
也。三十六倶胝種類也其於億多數
同見。倶舍頌疏十二云。十萬爲洛叉。十
叉爲度洛叉。十度洛叉爲倶胝華嚴大疏
第三測公除密記第六云。倶胝相攝釋有
。一者十萬。二者百萬。三者千萬所詮衆
隨類不同故。實不數量也。而且付
滿數三十六倶胝意也
大日經疏第一


大日經疏第一本鈔卷第十八下半
八日

性欲者 此釋種種性欲。就其此一段
智論第四卷釋也。至末是事釋論
中具明セリ彼論有欲智力性智力二段。其
御釋依欲智力。性名積習下
性智力
欲名信喜好樂。如孫陀羅難陀好五欲。提
婆達多好名聞等。乃至諸得道人亦各有
好。大迦葉好頭陀。舍利弗好智慧。離波多
座禪。優婆離好知毘尼。阿難好多聞
廣説之。論文凡聖各別擧之。廣明
好樂不同。今恐繁文少少乃至諸得
道人也△如孫陀羅難陀以下正欲
善惡不同。慈恩玄賛。孫陀羅難陀此云
○艷是妻。喜是自名天台文句翻好愛
又翻端正也。嘉祥釋端正又柔軟等也。五
色聲香味觸也△提婆達多好名聞者。
提婆達多此翻熱或天授也△大迦葉好頭
増一阿含經。佛法中行十二頭陀難行
苦行大迦葉第一其迦葉事或翻
。此約性見タリ。或翻光明。或翻飮光。華嚴
大疏。迦葉者此云飮光○若就佛徳。一者
身光蔽餘光故。二者悲光蔽邪光
者。不思議疏上云。淨命者少欲知足之
行。胡ニハ頭陀△舍利弗舍利弗者。法華
第二云。大智舍利弗今得尊記天台文
第一
二曰
増一阿含引曰。我佛法中。智慧無
窮決了諸疑者舍利弗第一△優婆離
第二
一曰
念數對波離持律第一△阿難好多
慈恩慶喜翻。天台翻歡喜△當廣説
者。智論廣説ヲハ讓也
性名積習 以下明性智力。依論文釋也
性名積習。相從性生欲隨性作行 此意性
内心也。下性名染心此意也△欲約
也。下染心爲事欲名△相從性生者。
外相欲内心ヨリスル義也
欲隨性作行。或時從欲爲性。習欲成
内心外相欲事相望&MT06279;互成スル玉フ也。
彼法相釋種子生現行現行薫種子大同也」
性名染心。染心爲事。欲名隨縁起。 此取
一處性欲不同也就其智論本文ニハ
深心。深心爲事○染心。深心
積習依増感名。彼深著以義釋
染心也。於義無相違。若又此二字相似故
書寫了簡
是事釋論中具明 智論第四卷廣釋之。故
廣説
種種方便道者 釋種種方便道。於
初引智論文。今毘盧遮那以下合此經意也」
龍樹云。般若與方便本體是一。而所用有
異。譬如金師以巧方便故以金作種種異
。雖皆是金而各異名。此智論第一百
般若方便權實二智相望顯體同用異
引也。就其本體是一二智不二位。所用
有異般若方便二義事在之。雖然當段
御引證意趣種種方便道後得智應用
文處故。本體是一内證正體智。所用有
種種方便道後得智意。結釋
意。遍一切處眞金智體内證正體智。造種種
種種方便道後得智見。嘉祥三論玄。問
大品何故前明般若。後明方便耶。答。般若
方便實無前後。而作前後説者般若爲
方便爲用故。智度論云。譬如金爲體金上
精巧爲用。故前明其體後辨其用
本體是一實智。所用有異後得方便スル&T069222;
大都同也。付其常途意。或二智隔歴&MT06279;義。
或二智不二境智一體談處重重不同。雖
然。自宗意。内證法然五智。向外爲方便
内爲正體智
今毘盧遮那亦復如是。能以遍一切處眞金
智體種種乘 此以智度論當經
本迹縁起也。毘盧遮那能現體即譬金師
遍一切處眞金即正體智内證位。以
金體造種種乘種種異物也。即上安
立無量乘當也。凡以一種金體與金上
差別平等不離法門事。釋摩訶衍論
第六。顯示自體大義門五人平等門
經文金剛作五趣義。并華
香象金師子章等例非一也
復次此中問意即是發起大悲胎藏曼荼羅
也 付之一義云。或聲聞乘道或縁覺乘道
經文。金手信解瑞相三身經文也。雖
此瑞相三身十界身相即胎藏十界法
四重圓檀ナル發起故。得發問
復次此中間意即是發起大悲胎藏曼陀羅
義。一義云。必シモ瑞相外用三身直非釋
悲胎藏曼陀羅ナル。金手領解或聲聞乘道
或縁覺乘道者。先悟大悲胎藏曼陀羅功徳
大會生解因縁玉フト了簡 但此中問
御釋或聲聞乘道以下意可取定
事不審也。仍廣指云何如來應供正遍智以
此中問意見。故云何如來應供正遍知
以下如來。金剛手等證得及發
トノ大悲胎藏曼陀羅三義一文ムト
。此意者。合&MT06279;本質瑞相自證化他起大
悲胎藏曼陀羅意也。末卷第三御釋。不
思議法界ヲハ即喩蓮華臺。種種方便道ヲハ即喩
蓮華葉或經第三云。世尊一切支分ヨリ皆悉
スト如來之身者。前セシ莊嚴藏時。普門
一一ヨリ十方縁應物。今欲
陀羅圖位故。還約佛身上中下
此等意。本地瑞相合發起大悲胎
藏曼陀羅道理分明也
薩般若平等心地作諸佛菩薩乃至二
乘八部等四重法界圓壇 此正釋大悲胎
藏曼陀羅。付其兩部曼陀羅相望得
時。金界諸佛心中建立。胎藏衆生
性相也。高祖因果兩部曼陀羅&MT06279;。如
次當金胎二界曼陀羅。然者釋ルハ薩般若平
等心地。生佛ニハ衆生平等心地得意
歟。上御釋ニモ所謂衆生自心品○名爲一切
智者又云何菩提謂如實知自心經文
ニハ。衆生自心實相即是菩提。有佛無佛常自
嚴淨末卷第三衆生一念心中如來壽
量長遠之身。寂光海會。乃至不退菩薩
兩部義門重重建立中。實ニハ兩部共
本有修生因果也。故薩般若平等心地
因果十界心地意也。故下佛從平等
心地開發○衆生平等心地無盡莊嚴藏大曼
陀羅付其諸佛菩薩等四重圓壇等
セハ。諸佛菩薩中胎八葉五佛四菩薩。乃至
第一重金剛手第二重諸菩薩意。二
乘八部等第三重得意
此一一本尊身語心印。皆是一種差別乘也
曼陀羅諸尊一一三密。即一種差別乘ナル
釋。文相分明也。若約體相用三大
者薩般若平等心地六大法界體。諸佛菩薩
乃至二乘八部等曼中羯磨身即相大。
身語心印三密。用大義分明也
且如人志求五通智道。即從大悲胎藏
韋陀梵志形。爲説瞿曇仙等眞言行法。行
者精勤不久成此仙身。更轉方便即成
盧遮那身也 以下釋皆同一味所謂如來
解説味經文。隨類應現。且擧
成皆同毘盧遮那道理規准
普門方便身皆同一味ナル道理也。付其初
如有人○智道衆生樂欲。即從大悲胎
藏以下同彼性欲能化人及所説法門
也。行者精勤以下應彼尊行者速疾
所尊。即成普門毘盧遮那果徳釋成
也△五通智道欲世間有漏五通仙故。
六通中可漏盡通也。疏家末卷第四或有
習世間五通仙。聞祕藏中具
迦葉瞿曇大仙等種種眞言。能令
不思議神通。乃至如毘盧遮那住壽長遠
彼便踴躍志求得正法彼可意。
但下御釋直明本質曼陀羅度人。今付
瑞相所現影像釋。故本影不同相分タリ。但
此瑞相所現身。直發起大悲曼陀羅
得意也△即從大悲胎藏○眞言行法大悲
胎藏能現體。圍陀梵志所現身付其圍陀
梵志者。胎藏曼陀羅第三重異類
也。疏末卷第六直云諸仙者。皆是圍陀事
火之類。勤修苦行五通神仙ナリ此意
也△瞿曇仙等眞言行法者。胎藏曼陀羅
五種。其中先擧一種。等餘迦
葉等四種見△行者精勤○毘盧遮那身也
此釋行者得益。顯皆同一味道理也。付
此御釋古來義云。行者精勤○久成此仙身
一門因果△更轉方便○毘盧遮那身釋
普門行因得果義。此意普門
猶修普門萬行。依因行普門毘盧
遮那果徳義。此常不一門即普入義也。
但當段御釋皆同○解脱味道理釋故。
若一門普門證果淺深二重意者。可
釋段歟。其故成此仙身一門證果上。還
因位修行三密方便云道理難意也。
所詮當段御釋。行者精勤因位行體精
進修行義△不久成此仙身以下明證果相
也。此中成此仙身一門證果。此一門ヨリ
普門法界。故毘盧遮那隨類方便&MT06279;
普門萬徳毘盧遮那云解釋意趣也。
仍更轉方便ヲハ修行方便トハ意。其上
前後諸文。十九種金剛ニハ。若諸行人○一
切法界門也末卷第四又此衆生乃至ルマテ
スル遮文荼荼吉儞世間小術亦於此門
而攝受之。能得此本尊時。自然得&T069222;
無量聖衆仍設隨自隨他淺深兩釋
一門普門各別隨他意淺略門。三重*曼
荼羅諸尊無淺深隨自意深祕實談
別。故當段毘盧遮那與鬼畜其身平等
以可意也。或一義云。更轉方便凡付
四重祕釋中。前三重爲方便。轉
第四重祕釋大悲胎
藏位也
時。釋一門即普門
盧遮那ナル了簡。此付一門即普入
轉方便四重祕釋三重方便。轉
此取義也
是或現佛身種種乘。乃至現非人身
種種乘 此釋若有衆生應佛度者○人
非人等身經文。付其如是言指上圍陀
梵志見。如以前了簡示現無量身
中。先擧圍陀梵志一種。作委細
。餘佛身等ヲモ得意。故釋如是或現佛
身等也。或一義云。上即從大悲胎藏現圍陀
梵志形等本質曼荼羅釋。准彼瑞相
ヲモ得意。故釋如是或現佛身等了簡
隨類形聲悉是眞言密印。或久或近無
鼓因縁。故經云皆同一味所謂如來解脱味
也 此釋各各同彼○解脱味經文△隨類
○密印者。指住種種威儀同彼言音
也。彼十界差相種種類形即内證密印。
所有言語一一聲響。皆聲字實相眞言ナル
釋也△或久或近○因縁如來所説
隨類言音種種威儀。普門應現&MT06279;麁細
淺深不同其實事皆祕密加持體性&MT06279;
成佛因縁ナル。付其或久或近付。或
一義云。如次眞言漸頓二機了簡。或又
聽佛身色相音聲。其所化境界
近不同義。或約宿善久。或約
近了簡。此正機結縁機トノ不同
得意歟。雖諸義不同也正機頓漸不同
意宜歟。毒鼓因縁事。涅槃經第九見。彼
隨義轉用&MT06279;處處釋見。但涅槃經ニハ一闡提ヲハ
之見。今自宗大那羅延力執金剛
加持力皆度一闡提及定性二乘等タリ。仍
自宗者不闡提△故經云皆同一
味所謂如來解脱味也
以然者 一切衆生色心實相從本際
來常是毘盧遮那平等智身非是得菩提
強空諸法使法界也。此隨類形聲悉
眞言密印&MT06279;皆同一味所謂如來解脱味ナル
所由。付其能同示現無量身皆同一味
所同衆生平等由釋事。應スル六趣
言音色相瑞相身故。若所同衆生
毘盧遮那平等智身ナル道理者。能同佛體
眞言密印&MT06279;皆同一味ナル道理不立。而&MT06279;
衆生色心實相本際ヨリ毘盧遮那己體故。能
形聲悉皆眞言密印&MT06279;皆同一味ナル道理自
者也。金剛頂經ニハ理趣經一切有情平等故
忿怒平等○一切有情法性故忿怒法性。一
切有情金剛性故忿怒金剛性衆生
等法性金剛性由顯忿怒平等法性金剛
性義。今其意大同也△一切衆生○智身
衆生當體ルニ意妄情所見&MT06279;父母
和合衆生ヲノミ由來所去
也。小乘所談十二因縁和合&MT06279;衆生。法相
唯識所變衆生性宗已上
如縁起衆生也。付其付スルニ衆生色心實
。顯家衆生色心縁起假相&MT06279;不變
眞理實相。高祖攝相歸性此意
也。今自宗實義六大縁起衆生意。色
五大。心第六識大。色心共實相&MT06279;法性理也。
故不衆生當體即六大法界實相
也。若改衆生色心&MT06279;空理實相
六大縁起道理也。故釋非是得菩提○
諸法。色心實相色心即實相也△從本際以
來○自宗大綱本有本覺宗旨。故生佛
共本有&MT06279;法然性徳也。但今釋所同衆生
衆生當體從本已來常是毘盧遮那
也△平等智身者。智識大。身五大。平等
智身。即上色心實相意也△非是得菩
提○衆生色心本來&MT06279;毘盧遮那己體ナル
故起始覺日光菩提涅槃二徳妙果時。
&MT06279;萬法初非法界云意也
佛從平等心地發無盡莊嚴藏大曼荼羅
已。還用開發衆生平等心地無盡莊嚴藏大
曼荼羅。妙感妙應皆不阿字門。當知感
應因縁所生方便亦復不阿字門。譬如
海中波濤相激。迭爲能所然亦皆同一味。所
謂鹹味也。此生佛感應皆同一味
也。上隨類形聲悉是眞言密印&MT06279;。約&MT06279;
一味。所以然者○色心實相者。衆
平等由。釋皆同一味。此生佛
相并皆釋阿字門平等道理義也△佛從平
大曼荼羅。已者上釋於薩般若平等心地
○圓檀此意也△還用開發○大曼荼羅
得諸佛一切智智畢還令發衆生
本具曼荼羅釋也。衆生蒙諸佛加持
昇進。只開發自心所具萬徳。實依他不
覺故。釋開發無盡莊嚴○大曼荼羅。下
縁生句釋段如行者即以自心佛○了
知不自心。故不著也誠能起所起共
平等心地徳相ナル義分明也△妙感妙應○亦
復不出a字門妙感約衆生。妙應約諸佛
也。衆生感諸佛加持。諸佛符應行者也。
故釋妙感妙應也。能所一味&MT06279;a字門體性
故共名妙也。今疏三卷。且如行者於瑜伽中
○生不可得此意也。所詮能所感應因縁
所生事業。共釋a字不生同一鹹味ナル
道理也。以彼因縁所生法亦空亦假亦中
疏家高祖共釋a實義此意也△譬
如大海中所謂鹹味也此妙感妙應不
a字門。能所一味譬也
大日經疏第一


大日經疏第一本鈔卷第十九下半
九日

復次執金剛○ 上來而此一切智智道一
味所謂如來解脱味經文御釋畢。已下自
一切佛法故以爲喩也一段文
了簡。此一段文。初總表別名。後別釋。別釋
。初空大釋。次地大釋。後火大釋。三節分
明也
復次執金剛承佛神力。爲起大悲胎
藏祕密方便故。復説五種譬喩。所謂虚空
地水火風也已下金手以五大譬喩如來
一切智智經文釋也△大悲胎藏祕密方便
之一義云。祕密方便者以五大大悲
胎藏能生祕密方便意取義候。下
世間○不生不滅之因縁也又地大ニハ
切智地亦復如是大悲曼荼羅一切種子之
所出生此等解釋五大大悲胎
藏能生事分明也。或一義云。大悲胎藏即
祕密方便之。此意能生一切智智祕密方
便胎藏也。胎藏即能生義也。此時
業得名歟。所詮此等大悲胎藏屬所生
能生不同也△所謂虚空地水火風也。此
總被五種譬喩其名字也。凡當段明
三所不出也。今總表連虚空地水火風
經文ニハ虚空地火風水。末ニハ地水火
風空。凡以五大五方五佛無畏不空
傳不同也。不空所傳。以avarahakha
次中北南西東之。疏主三藏所傳
avarahakha五字次東西南北中
。以無畏所傳意者連虚空地水火
中東西南北次第也。下五字門次第東
西南北中縁起也。經文次第中東南西北
次第。是又疏末卷明五方五佛次第
第也
初句云。譬如虚空界一切分別無分別無
無分別。如是一切智智離一切分別無分別
無無分別者如此即是毘婆沙義。虚空無
徳。今如來智身離一切過萬徳成就。云
何得相喩耶。但取其少分相似以況大空
耳。此中相況有三義。一者虚空畢竟淨故。二
者無邊際故。三者無分別故。一切智心性亦
是故。以世間易解空。譬解空也 已
下別釋五種譬喩。初牒文作釋。作釋中
初至譬難解空也總釋。已下經文別釋
也△如此即是毘婆沙義○此經文説相
順小乘毘婆沙故。指彼釋即是毘婆
沙義。雖佛智虚空離一切
萬徳故。虚空無過無徳遍喩。然
小分相似難解義釋相分明也△
相況○經文説離一切分別無分別
無無分別。故擧無分別一義。畢竟淨無邊
見。雖然無分別畢竟淨也。畢竟
故無邊際也得意。仍經無分別

初云離一切分別。梵云劫跛。次云無分別
者梵云劫跛夜帝。所以重言是分別之上更
分別義 已下釋經文。此經文
切分別總句。無分別無無分別別説見△無
分別無無分別次遠離二種麁細分別
義也△初云離一切分別梵云劫跛者擧
分別梵語兼顯別句分別梵語也△次
云無分別者○擧別説無分別梵語也△所
以重言是分別之上更生分別義
スルハ麁分別上顯細分別
例如尋伺。略觀時名尋。諦察名伺。又如
識生時有麁分別次意識生是細分別 已
麁細二種分別重重而先擧
麁細眼識意識麁細二種例明也。尋伺
識論第七。尋トハ尋求&MT06279;心忽處於
意言麁轉性。伺トイハ謂伺察&MT06279;心忽
意言境細轉倶舍ニハ尋伺心麁細
其相應識體スルニ唯識論第七。有義。尋伺
意識倶。論説尋求伺察等法。皆是意識
不共法故倶舍ニハ眼等識有二種
尋伺恒相應也△又如眼識○
現在一念識也。故對眼識時縁是青
是黄等トノミ。而意識逐分別&MT06279;細分別事。觸
自對境分明也。就其唯識論等意於意識
五倶意識五同縁意識五頭意識獨頭意識
等重重立之。今五頭意識
舊譯或云以動跛妄執 今疏第二卷
梵云劫跛。有二義。一者時分。二者妄執
此意於劫跛時分妄執分別三種翻名
所用之。其時分名義所用
之不之也。祖師解釋劫跛有三義。一
時分。二妄執義。三差別義○差別義者。曼荼
羅諸尊相好威儀彼此差別也彼差別
今分別同也。但彼曼荼羅諸尊殊異差
義。今妄執分別義也。其法體不同也。翻
大都同也
喩意云。猶如虚空妄執分別故無分
別亦無無分別也。此經文譬一處
釋之
又如虚空離種種顯形色相造作。而
能含容萬像一切草木因之生長。有情事業
之得成 已下經文所含密意顯也。
其瑜伽論等顯色青黄赤白雲煙塵霧
影光明暗及空一顯色十三種。彼空一顯
虚空色相也。而今離種種顯形色
釋事。一往難意。但於色有假實
故。彼空一顯色南州須彌吠瑠瑠
スルヲ空一顯色故彼假色&MT06279;實體
見。今約實色種種顯形色釋歟。又自宗
五大。空大或定雜色雜形。或定青色
團形。此等實於虚空顯形色今且准
常途虚空無相道理也△而能含容萬像
者。疏第二卷。又如虚空出過衆相而萬像
具依△一切草木○得成虚空
情非情能作小乘能作
有力無力二義。餘四大爲有力能作因。虚
空爲無力能作因。大乘ニハ四縁増上縁
五大。此中分與力不障二種増上縁。如
四大者與力増上縁。如虚空者爲不障
上縁也。今約無力及不障意也。但
法性虚空有力無力不障差別。故
少分相似難解譬説
佛智虚空亦復如是。雖一切相常無
別起作。而無量度門種種妙業皆得成辨。故
以爲喩也 此約法性虚空釋也。合譬離
一切相常無分別起作合離種種○造作。而
無量○成辨合而能含容已下

第二句云。譬如大地一切衆生依。如是一切
智智天人阿修羅依者。金剛手以五大
解如來一切智智。經文内。此
先第二譬喩也。此中初牒文。次作釋。作釋
。法譬二段相分タリ。就其經文譬説ニハ
切衆生依。法説説天人阿修羅依。仍譬説
切衆生廣通六趣九界。法説且擧人天阿修
三種。故法譬寛狹不同也。但法説准
意。故擧少少歟。付之擧此三種
事可其由歟。一義云。擧少少故無
云云或一義云。三惡三善中且約三善
云云一義云。表空假中三諦此三種
云云空故表眞諦空地故示
俗諦修羅或登空或居地故詮スト非空非
中道了簡也。是即a字不生地大上建
立有空不生三諦表示也。此三諦胎藏
曼荼羅故薩般若平等心地立三部曼
荼羅性徳意也
如世間百穀衆藥草木叢林隨其性分
量差別皆從大地而生根牙。乃至莖葉華果
次第成就爲一切衆生依止處 已下
釋也。於中初ニハ地大爲一切有情非情
道理釋也。就其經文法譬共付有情説。
然義&MT06279;地大可依正二報所依道理故
廣約情非情釋歟。若又金剛頂經開題。衆
生界者十方三世六趣有情非情此意
衆生言通情非情歟。付之非情衆生
事。其道理如何。答。一義云。小乘意。依報定
衆生業力所感。法相等心所變依報
故依報正報衆生意歟。一義
云。自宗草木等本來&MT06279;足如來智印。故直
心識具足義衆生意歟。所詮此
ナラハ者。經文譬説廣通情非情。法説偏約
有情意歟
而養育之亦不是念。我今荷負一切世
。不恩徳勞倦。増之不喜滅
憂。深廣難測。不傾動 此擧恩徳勞
倦憂喜深廣傾動五義。釋此大無念難思

一切智地亦復如是。大悲曼荼羅一切種子
之所出生。即此諸乘無量事業所依止處
已下法説也。合上譬意者。大悲曼荼羅
○所依止處可如世間百穀○作依止處
也。於中大悲曼荼羅○所出生合草木生
。即是諸乘○所依止處合爲一切衆
生作依止處意也。就其譬ニハ
衆生。法説ニハ所作事業。當卷ニハ
勝上大乘句七大。五者依止大故
○卉木地而生誠成諸法所依。譬説
地大事前後解釋分明也
生死涅槃其心平等 此令恩徳勞
倦憂喜意也。意一切智地十界能生
體性故。雖現生死涅槃等其能生
等一味。不恩徳勞倦憂喜等差別義相
也。例如釋摩訶衍論生滅所入一心&MT06279;
感與力於覺與力出現生死涅槃之法故。所
一心スト有爲無爲二法而其法體ヲハ
非有爲非無爲一心本法。就其於生死
涅槃其心平等ナル事。小乘聲聞縁覺分齊
惠狹劣&MT06279;。未心源無相道理故。偏厭
生死欲涅槃也。依之起信論法我見者
二乘鈍根故。如來但爲説人無我。以
説不究竟五隱生滅之法。怖畏&MT06279;生死
妄取涅槃彼論性相挍合セハ三賢已上
生死涅槃其心平等義見。釋摩訶
衍論第五卷。發&MT06279;順法界性
涅槃生死又第七卷立般若成就無
住門。大悲成就無住門二門。言般若成就無
住門者。所謂觀察一切諸法從本已來不
生不滅究竟寂滅皆無所有。不生死故。
乃至言大悲成就無住門者。所謂觀察一
切諸法因縁和合故因果不空業報亦有ナリト
&MT06279;無量無邊衆生界之海。爲究竟&MT06279;取攝
涅槃但實ニハ始覺分齊皆如今方起
彼染誑道理故以兔角無明杌鬼
心品也。正究竟果滿始本無二
時。釋謂大覺者已到彼岸遍知一切衆生
一心流轉作四相故。生住異滅皆覺一心
。於生死涅槃取捨也。但當分雖
深也。對眞如門時生滅分齊。所入一心ヲモ
唯依妄念而有差別故未生死涅槃
平等實義ニハ也。至眞如門此眞如體無
有可遣。以一切法釋皆眞故亦無立。以
一切法皆同如。覺唯是一心故名眞如
時正究竟生死涅槃平等道理也。但眞如
顯義ナラ者。攝相歸性&MT06279;生死涅
。即覺平等不二門實義ニハ也。若
又依二門分別義者眞如不二共一味。故高
祖不二一如豈遮二詮一名耶。密號名字不
知不有釋。以此義生死涅槃
平等也。實義意也。誠生死涅槃
其心平等道理六大縁起宗旨語密瑜
内證顯。故金剛頂經ニモ。説同一蓮華
同一圓光&MT06279;然不異故輔翼悲智
ニモ涅槃ニモ。今疏ニハ不動生死而至涅

世間八風不動搖 此合深廣難測不
可傾動二義意歟
是等少分相似故以爲喩也 大方世
淺喩法性深義各別故少分相似也」
第三句云。譬如火界燒一切薪厭足
是一切智智燒一切無智薪厭足
前前牒文作釋分明也。作釋。初付
現文法譬對明。後付密意法喩相望作
釋。二段釋相分明也。付經文明法譬
意者。火界能斷智。一切薪無始煩惱
當也。釋摩訶衍論第五言木者喩於染
。所言火者喩於智慧大都此意也。又
末卷所引經文ニハ煩惱爲薪智慧爲火。以
因縁涅槃飯
譬如火種假使積薪充滿世界皆如須彌
山王。次第焚之無怯弱。不是念。我當
爾所薪爾所薪。熾然不息。勝進無
厭。要所焚盡已。然後隨滅 此釋譬説
中初至無有怯弱正付現文釋。不
作是念已下譬如火界燒一切薪無有厭足
經文理所含開別釋也。此中初ニハ火界無念
徳。次ニハ猛利徳。後ニハ隨滅徳。三種分明也
如來智火亦復如是。燒一切戲論煩惱薪
盡。乃至縁待皆盡。即此惠光亦無所依
此合譬得意者。燒一切戲論煩惱薪燒火種
怯弱合縁待皆○無所依
。乃至火種無念意也
復次如世間之火貴賤所同用。能於暗夜
而作照明迷惑顛墜者咸得正路。又悉能
就一切諸物 此付密意釋。法譬
二段分明也。譬説中貴賤同用。照明正路。成
就諸物三義見
如是一切智火聖者異生平等有之 已下
法説也。一切智火聖者異生平等有之
世間之火貴賤所同用意。一切智
徳平等足凡聖十界事。金剛頂經
淨法界本來不染&MT06279;無量雜染弊異生
無明住地其性亦不減。預聖流證佛地
性亦不増耳高祖聲字義平等三密
法異常恒。五智四身具十界而無
無始大夜之中諸行人見如實道
此合照明正路得意也。意
始無明迷倒衆生。開見如實菩提正道
相也。下釋此菩薩淨菩提心門名初法明
。法明者以本不生際○八萬四
千寶聚門此意也
次第成就一切佛法故以爲喩也 此合
成就諸物得意
大日經疏第一


大日經疏第一本鈔卷第二十下半
十日

第四句云○ 五種譬喩内。上來至
三火喩了簡畢。以下自第四風界
不能發起深益也一段文付了簡
一段文。初五種譬喩文。次金剛手以下
金剛手發問釋。後從此以後如來答説
釋。三節見。初中又初風水二大別釋。復次金
剛手以下約密意五字門一處
第四句云。譬如風界除一切塵。如是一切
智智除去一切諸煩惱塵者。第四句釋中
初牒文。如大風下作釋。經釋共法譬二段分
明見
如大風*○ 此釋譬説經文。就其經文
譬共明斷惑一義。而ルヲニハ雲霧消除外明
辰炳現蔚承勢惱○旋轉無礙五義。法説
御釋ニモ除障蓋涅槃清涼善法増長摧
壞無明無障無礙四義。所詮此開顯經密意
含義相
大風起時。烟雲塵霧一切消除。大虚澄廓
三辰炳現。蔚承熱惱衆生皆得清涼。能使
卉木聚林開榮増長。亦能摧壞一切物類。又
風性遍無所依自在旋轉無能罣礙
是正釋譬如風界除一切塵現文。烟雲塵
瑜伽論等明十三種顯色四種也。
除一切塵此中一種心得歟。若
又烟雲等何スル大虚故説
歟△大虚澄廓三辰炳現除一切塵
&MT06279;具釋開也。三辰日月星三辰常
也△蔚承熱惱○以下釋風大各別。譬説
文相分明也
如來慧風亦復如是。滌除一切障蓋煩惱遊
涅槃清涼法性 已下釋法説
。就其如來慧風亦復如是滌除遊塵釋
。令證涅槃清涼法性等密意釋也△一
切障蓋煩惱遊塵者。下煩惱障業障等
蓋障煩惱一種心得也。唯識論ニハ
惱障障涅槃所知障障ルト菩提見。今對滌除
一切障蓋煩惱斷惑證理時令證涅槃清
涼法性故彼此符合。隨而下摧壞無明
大樹拔其根本。擧無明所知障歟。今障蓋
煩惱無明大樹トハ。已各別之故。煩惱所
二障分別意得一旦無相違也。爾者。蓋
障即煩惱得意也。一義云。今一切障蓋
煩惱廣可五蓋障云云此時下摧壞無明
大樹等別擧難斷根本無明歟△令證涅槃
清涼法性此合大虚澄廓○皆得清涼
心得。就其大虚澄廓三辰炳現
法説ニハ見。但涅槃清涼證理
歟。若又滌除一切障蓋煩惱斷惑
虚澄廓三辰炳現心得
又復能令一切世出世間善法増長。摧壞無
明大樹其根本。而此無障礙力都無
。故以爲喩也。此合能使卉木○増長
心得。故世出世分齊當經性相ナラ者。世
世間三種住心。出世第四住心已上歟。
初地淨菩提心爲出世間心意歟。爾者
九種住心分齊可世間。隨宜可心得也△
摧壞無用○此合亦能摧○物類
也△而此無障礙○此可又如風性
○無能罣礙也。大師吽字義釋訶字大力義。
時訶字菩提心中具足一切如來十力等
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]