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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所
知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利
一切有情已上 而在風輪等者。經第五祕密
云。大日如來下○降三世殊異。謂在風輪
十四左祕密品所説二明王別壇。三角半月
形。如火風二大。不動降三世二尊所住也。是
降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説
降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧
火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正
攝召已上五大中地水二輪。主息災
増益。火風二輪。主降伏攝召。風輪有
衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下
一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條
皮。總持一身 已安立第一等者。釋
已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一
重漫荼羅畢
大日經疏演奧鈔第十三
  光云。此卷本疏多有亂脱
(一)方便也 ( )正以○門耳 (二)正方○四
行 (四)約此○問也 (六)如是○限也 (三)
鬚蘂○眷屬也 (八)此是○之耳 (七)從此
○説之 (九)次於以下如今鈔所出幷不
二傳未及此義
又曰(一)菩薩 (三)頂現○之容 (二)觀自在
○上也 (四)次於○倣此 (六)此是○少也
(五)青是○不白也 (七)其像○觀音 (九)
微笑形 (八)通身○金色 (十)被服白衣
以下如
又曰(一)第一 (六)所持○光焔也 (二)首戴
○之形 (四)以種種○其體 (三)此意言○
寶冠 (五)以此○無量也 (七)次於以下如

又曰(一)而充滿 (三)作忿怒形 (二)乃至
○森然 (四)若不可以下如
又曰 (一)使者 (六)作童子形 (二)右持○
外出 (五)額有○水波状 (四)坐於石上
(七)其身○肥盛 (三)作奮怒○之形 (八)
其以下如此故和上今按又此有不二
傳。其義未快。宜照之經
又曰(一)持明王尊 (三)首戴○金剛印 (六)
瞻仰○之状 (五)偈云○之容 (七)謂欲○
威命 (二)此亦○眞言也 (四)爲此○意也
 (八)已安立○諸尊竟 (九)大凡○意在
此一科在
十九右
 (十)次往二十
三左
以下如


大日經疏演奧鈔第十四

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
疏第五卷之餘釋經一
具縁品
次往第二院乃至口傳相付也者。以上明
一重了。以下明第三重也。此中經文大分
二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人
等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類
初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅
護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
祕密品疏。以釋迦金剛部主也 阿闍
梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大
軌中云。次東第三院釋迦師子壇十四左青龍
軌下云。次往第三院。東方初門中釋迦師子
已上是約實也。然經説第二。是爲慢法
。且存隱語也。此有二意。一約法門次第
二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大
悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智
相對連次最有其理。第二重通悲智。兼
故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二
轉字
輪品
云。前漫荼羅中。云第二院置釋迦。第三
院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直
第三院之故云第二。非是第二。則是
第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二
。釋迦在第三重自有誠文者。應
至文處料簡之
是其證
也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門
次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。
此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三
者。即在第三外院也。今言第二者。謂第
一先安置中胎第一院已。第二次於外第三
。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。
諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表
院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第
。即是從果至因説之也。若約上求下化
安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有
説處三十
八左
當段經明圖畫次第。先説第一重
次説釋迦院。疏主釋其義。約法門次第
是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應阿闍
梨口決釋迦第三重。何現圖曼荼羅。
釋迦爲第二院文殊爲第三院乎。答。此條
古賢不所由。末學暗推難指南歟。亮
慧僻見鈔云。釋迦爲第二。文殊爲第三。是
故經文以釋迦第二院。又圖壇同在
二院。是支分生之時。釋迦爲面門。文殊爲
髮髻之義也疏主爲此義。迴文云。隱密
已上此料簡難甘心也。嚴云。現圖遍知院
文殊院之中間圖釋迦院。先哲料揀猶未
分明。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有
釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此
中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是
等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身
十五左第一云。即從大悲胎藏韋陀梵志
已上然畫出現圖曼荼羅之人。以聖凡殊
域故。揀取釋迦及三乘別爲一院。然若置
文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置
母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是
三重。見不恰好。故復於虚空藏院中。揀
蘇悉地此云玅
成就
八尊。別爲一院。以對上方釋
迦文殊二院也。先哲未上此意故。判斷未
明耳。 於東方乃至而説法也者。此第一説
院主釋迦戊抳。智證雜私記云。一切諸教。總
東起。故釋迦尊住於東方。傳八萬教
導衆生。東北爲初現諸天等無量諸身。一轉
周匝曼荼羅壇也。引諸衆生於中胎。所
以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身已上梵網
經云。爾時釋迦從初現蓮華藏世界。東方來
天宮中。説魔受化經下卷顯密兩經所説
符合也 所被袈裟者。新華嚴音義慧苑
卷云袈裟具正云迦邏沙曳。此云染色
衣。西域俗人。皆著白色衣也
經音義玄應
云。外國通稱袈裟。此云不正色。諸草木
中。若皮若葉若華。等不五味。難以爲
者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本
五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色
或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以
名也。又案如幻三昧經云。晋言無垢穢。又
義云離塵服。或言云消廋衣。或稱蓮華服
或云間色衣。皆隨義立名耳。眞諦三藏云。
袈裟此云赤血色衣。言外國雖五部不
。竝皆赤色。言青黒木蘭者。但點之異耳
十五之
二左
資持記下一云。眞諦雜記云。袈裟是
外國三衣都名。名含多義。或名離塵服斷六
塵故
或名消痩服割煩
惱故
或名蓮華服離染
著故
或名間色
三如法
色成故
○此翻不正色染是也五葉三如法
色者。青黒木蘭三色也。南海傳第一云。加沙
乃是梵言。即是乾陀之色二十
三右
同第二云。北方
諸國。多名法衣袈裟。乃是赤色之義。非
律文典語二右業疏四上云。然袈裟者。本翻
。實非衣名故。律文云袈裟色即壞
色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣
也。十誦中。翻爲敷具。謂三衣相方。若
氈席也。四分翻者。以爲臥具。如今被衾
相漸親也。如多論云。臥具者是三衣名。如
戒疏解。終非本服。不何名二左濟縁記四
上云。二律竝取方相以翻。多論所釋止定
其名。未袈裟從何爲目。仍指戒疏。見
捨墮中。彼云。但以三衣總號此土先無。不
何物。而廣長之相。同此被敷。故即相翻
臥具等三右
  或律徳云。六味者在涅槃疏。六中無袈裟
。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非
。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟
淡味名袈裟味
乾陀色者。章服儀道宣云。木蘭一染此方有
之。赤多黒少。若乾陀色二十
一右
業疏四上云。赤
即木蘭所染微渉黒色。即世南海乾陀樹皮
頗相類也五右行事鈔下一云。予於蜀部
木蘭樹。皮赤黒色鮮明。可以爲染。微
香氣十三應法記元照云。乾陀樹業疏云。南
海有之。疑是木蘭梵語耳三十左此等釋
乾陀色者。赤色微渉黒色之色也。即是三色
中木蘭色也。嚴云。gandha陀是香義故。木
蘭有香氣故名之耶
  一 乾陀色
仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五
色中何色異名乎。答。先徳皆此云赤色也。
然而未文證。略出經云。取赤色衣與被。
袈裟。若出家人合乾陀色衣。以
赤色帛抹其眼。已上文應乾陀
。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已
赤乾陀相竝。豈乾陀可赤色乎。或人難
也。私會云。赤色亦有多種異。蘇枋是赤色
也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少
異。故八色旛中。出赤色紅色兩色。赤色用
蘇枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤
或乾陀者。於赤色中其色亦異取意
云。略出經文。初明俗人入壇。是服赤色衣
後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證
也。仍不不動立印軌文。不會通也。乾
陀色赤多黒少。無異説
作説法之状等者。明手印相。依胎藏部。釋
迦印總有四。一説法印。左右手水空相捻。餘
指舒散。左手仰心前。右手覆其上相著
此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛鉢印。
密印品經疏明。左手執袈裟兩角
。右手重其上是也。三左手鉢印。右手説
法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下
云。爲教流布。住彼而説鉢印智手吉祥
空持水
已上
心覺印鈔幷覺超三密鈔意。玄軌
兩注爲兩印兼用義也。安公對受記所
出長意大徳傳。左手鉢印。右手説法印已上
自合今傳。四疏第十三云。持此袈裟諸佛
標幟之儀十六右左手持袈裟諸佛通儀也。右
手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥稱職而
斯。然則就説法印。或兩手作之如
迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作
法相。是當段釋意也。案説法印相説文非
也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖如來
。坐師子座。手作説法相。經自註云。以
手大指頭指頭相捻。竝舒中名小三指。右
手亦然。及以左手仰掌。横約著心。以右手
左手名小指等頭。以掌向外。散其三
已上智證在唐記云。智手吉祥印者。火
空相持。水風散舒稍曲二地直竪。如
。左手横安胸上。右手竪安乳也已上私云。
此傳大同烏瑟沙麼經。但經大頭相捻。記大
中相捻也。當段疏空水相捻云云此三種是三
身説法印相也。可
阿育王像者。西域記第八云。阿輸迦唐言無憂。
舊云阿育
王訛也
三右
南海傳第二云。若欲紐。即須通肩
被已將紐内軥。迴向肩後其脱。以
角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿
育王像正當其式十一左私云。阿育王第四
女。造釋迦金像。其像本在金陵長干寺。後
大興善寺。當段疏幷南海傳所指阿育王
像者。恐當此歟。事如左考。裏書云。釋迦
譜三云。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深
心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦
人間。誓依林野以養餘命阿育王即使
鬼神於自城内。爲造山水絶人物不
往來。乃應王命。率捨衣資石像一躯
已上阿育王弟違陀首祇。此云善容譜引求離
牢獄經
又曰毘多輸柯阿育
王經
又曰宿大哆阿育
王傳
行事鈔
下之三云。中國傳像在嶺東者。竝皆風骨勁
壯儀蕭隆重。毎發神瑞光世生善如長干瑞
像是。阿
育王第四女作 脚趺銘云。
今在京師大發靈相十三左
資持記下三云。冥祥
記云。東晋咸和四年秣陵尹高悝苦回切
又音里
浦中光起。令人漉一金像。可長三
。光趺竝缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經
長干寺長干是地名。干即地之隴。寺
在隴側。在金陵上元縣也
車乃不進。遂
牛牽入寺。復經歳餘臨海縣捕漁人
又澇得一蓮華趺。進於成帝。勅於像所
本符合。後有五梵僧高尹宅云。我從
一育王像將來。路經險阻埋在黄河
。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江
。爲高尹得。故來相訪。高尹引僧入
禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有
州合浦郡採珠師。又漉得圓光簡文帝
勅送長干。復合本製。脚趺銘者。謂阿等七
字鐫在座足。由是梵書。先無人識。後求那
至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆
府大興善寺。毎六齋常放光明二十
二右
 此
白蓮華等者。密鈔五云。疏此白蓮華等者。此
白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏
也。謂彼偈云内心妙白蓮胎藏正均等。爲
眞應無礙權實不二故。云此白蓮華即
是中胎淨法界藏三十
九右
 此教者。即身義
云。此教者指法佛自内證三摩地大教王
va@m上人駄都式云。爲密藏暫現第三
。欲顯機權説百億部云云 生身標幟
者。同人法。淨飯爲父摩耶爲母。託胎出生
故云生身。就之顯密意別也。顯教偏爲
滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理
應。都非徒設。故立變化法身稱。先達詞云。
生即法。是名具覺已上之 次於
世尊乃至淨光也者。此第二明部母佛眼尊
次於世尊右等六句也 安置佛眼等者。
廣大軌中云。是名能寂母。亦名遍知眼已上
智證雜鈔云。虚空眼與佛眼佛母能寂母
異如何云云遍知院所安佛眼。上釋毘盧遮那
佛母也已上是毘盧遮那廣博眼功徳。自證實
智故。釋所見體如如實相之體。今所云
佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説所見
云。我以佛眼觀見六道衆生。貧窮無
已上佛眼差異可知。又當經説遍知院佛
虚空眼。佛與虚空義通。如上考。又能
寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可
之 釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏元照
云。釋迦翻能仁。即大慈垂應 牟尼翻寂默
妙智冥眞。合此爲佛則三身備三十
九右
盂蘭盆
經疏新記同上云。具云釋迦牟尼。此翻能仁
寂默。以寂默故不生死。即法身也。以
故不涅槃。即報應也上卷理趣分疏
云。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調衆惡
諸誼動已上 皆有圓光等者。菩提場經
第二云。應佛眼明妃。形如天女寶蓮
。種種莊嚴。身如金色○右手持如意寶
左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜三右
當段經不印相。準此文知 如來出
生隨類等者。能寂母是非釋迦之母。主
釋迦如來出生隨類形之功徳之尊故。名
能寂母也 次於彼母乃至衆生願也者。此
第三明白毫相。釋復於彼尊右等七句
如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀
佛三昧等經廣説者。彼經説佛毫相。謂初
生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛
毫相。彼經云。佛告父王。云何名菩薩降魔
時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼閻浮
。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯
槁。形體羸瘠。唯有金色。其眼陷黒如井底
。骨節相拄失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體
羸。餘命無幾。宜往敗之。瞋目大怒。興
種兵菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷
屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還
宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天
子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛。如
梵王幢。其空間有百千萬恆河沙微塵諸寶
蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲
。臺上有化菩薩。放白毫光亦復如是。乃
至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂
心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫
黒業惡障。能於現世佛影像三十
九右
觀佛三
昧經。亦名觀佛三昧海經。十卷或八卷東晋沙
門佛陀
跋陀羅。唐
云覺賢譯
第一二三中。其相具説 次於釋
乃至如圖也者。此第四列五佛頂。釋救世
釋師子等十一句。釋師子之南者。釋迦左方
也。八大佛頂内五佛頂。釋迦左南方之表
五智。三佛頂釋迦右北方之表三部。當段
先説五佛頂
  一 八大佛頂
心目云。八佛頂異名名見本書
可決之歟
一白傘蓋佛頂經白傘蓋。
尊勝軌同之
大日經疏名白繖佛
。大妙經名白傘蓋佛頂輪王。菩提場經名
白傘蓋頂。奇特經同
二勝佛頂大日經
同之
大妙經名勝佛頂輪王。尊勝
軌名殊勝佛頂。菩提場奇特二經。名勝佛

三最勝佛頂大日經尊
勝軌同之
大妙經名一字最勝佛
頂輪王。大佛頂名最勝金輪佛頂。菩提場經
轉輪王佛頂。奇特同
四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名
光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊
勝軌名放光佛頂。亦云光聚。攝大軌名
光佛頂
五除障佛頂。大日經云除障佛頂。亦名
。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋
障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名
除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛
。亦云摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪

六廣生佛頂大日經尊
勝軌同之
攝大軌名極廣生佛頂
玄軌
同之
亦云除障佛頂。大日經疏名會通大佛
。大妙經名黄色佛頂輪王。奇特經名高佛
。菩提場同
七發生佛頂大日經尊
勝軌同之
攝大軌名極廣佛頂。亦
廣大發生佛頂。玄法軌同之。大日經疏
阿毘發生佛頂。大妙經名發生一切佛

八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂
大妙經同之。尊勝軌名無邊聲佛頂已上
心目
多聲者微字。是多義也。何者毘沙門翻多聞
故 捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也
所持密印者。經第五祕密曼
荼羅品
第十六九左
十右
具説
所持印。至文處知 圖者指圖樣一卷
歟。具支灌頂第四云。義釋五高野
本六
阿闍梨
所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文
又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一
。與此品文多有不同。具如彼文。又有
集會壇印相名位一卷。與經所説亦有
。竝是此都會壇曼荼羅也已上問。經文大
我之釋種等三句意如何。答。持誦不同嘉會
壇等所引。大我之釋種等云云上五佛頂
大我之釋種歟。應當等二句。勸阿闍梨
之詞也。是處者曼荼羅方處也 次於東方
乃至此中所明也者。此第五明五淨居衆。釋
次於其北方等六句也。淨居座位或云最極
北邊或云三佛頂次北。似相違。委如次下
料簡。又長慶公三家次第下云。抑我師以
淨居天。安出現智之後。以火天五淨居
。右順轉之。禪林與。五淨居之次安
伊舍那天等。以火天諸緊那羅之次。今
之。五淨居天可東北。故軌云。次於
北方列淨居衆。即説印眞言。次云。行者
東隅而作火仙像。是即順行也。似
便。而今後二師。以伊舍那淨居之次。似
首尾違濫已上檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。
東北方伊舍那。次諸歩多。次五淨居列之。阿
闍梨所傳圖位。亦大同此等説。然尊師般若
寺延命院次第。擧五天子。從東北角西行
此説若於經次於其北方文。令大壇北
邊料簡歟。非無疑。又石山七集云。五淨居
自艮南往
計之云云
自在爲始名稱爲終。自北往南歟。
然阿闍梨所傳圖位。與此説相違如何。問。
當段經文於八佛頂中間。雜説五淨居天。其
意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五
佛頂三佛頂連次説之了。次列外部。其最初
次於其勝方列淨居衆云云最合理也。經
第五祕密品列次亦如是。準此等説。於
段經文亂脱歟。但依疏釋。經依圖畫
次第之故。非文句亂脱也。持誦不同第
七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與
切聲聞縁覺。可釋迦眷屬。故具縁品。畫
五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋衆次
五淨。若依此義。五淨居天。可釋迦
別壇。都壇可三佛頂右梵王四禪之
。別壇可佛後已上圖畫次第。五頂次畫
五淨居。尊位次第。八佛頂相連。於最北圖
五淨。旨趣難辨。又持誦文。以五淨梵王
四禪之南。恐違疏文歟。釋五淨居天列在
其右故也。如次下注矣 五淨居衆等者。
經第五祕密品云。淨境界之行。所謂淨居天。
第十六釋云。淨境行者。謂以禪定味。以
淨爲行耳十左七集下云。淨居者離欲煩惱
淨。淨身所止名居。五淨居一無繁○二無
熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名
自在。五淨極故。今此祕密門。説五天
在天子等已上守護經釋云。若依沼師等。淨
居者。浮者諸聖。以聖道水。灌煩惱垢故名
淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所
止故名淨居上之二
十四
七集意。當段五天子等。
上向下。如次可色究竟等五天
自在天子等者。五天子名號祕密品。表五天
密印。經第五祕密品云。所謂思惟手善手。及
笑手華手虚空手。畫之如法則已上長慶公
三家次第下云。又經出五淨居名。説五種密
。唯於眞言。只出一種。若以此一眞言可
用五印已上持誦不同第七云。思惟密印
品。
自在天子。右手承頬印。此品地
水向掌三指散向。内頭指之頭
善手普花天子前印。
風火差。此品云
施無
笑手光鬘天子前印。空在掌中。
此品思惟手當心。三指向上
華手滿意天子
持花印
虚空遍音天子。空加水掩耳 此
品側右手散指。而在空中
第四意生密印品。
滿意。第五名稱遠聞密印品。名遍音聲
已上 具如圖説者。諸説不同記第十云。其
五淨居。現圖無其名已上智證雜鈔第一云。
次於東方五淨居。一自在二普華三光鬘
四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具
圖説此五尊未曾見此大壇之中。未審
圖説如何。伏乞特垂付其圖也。在本國
時。遙見有人手中把之。到此尋求。未
。仰望又初到春明門外店中請求者。只是
一卷大圖。不據也已上 五那含天子耳
者。教時義第四云。唯識論云。第四禪中廣果
天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色
究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有
五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無迴心
十四右 過此已上等者。第一云。此宮是古
佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論云。
第四禪五種那含住處。名淨居天。過是以
往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自
在天王是也已上佛地論第一云。有妙淨土
過三界。第十地菩薩當其中取意三界
諸天。第三院釋迦眷屬中攝之。補處菩薩。出
過三界淨土聖衆故。爲第二院攝也。又五那
含之上。十地菩薩之下。有毘舍遮摩醯首羅
是亦可同第三院所攝。教時義第四云。又梵
網云。釋迦從華藏界。先入第四禪中
受化經。是大乘別教説也○是指第四禪中
降魔○大集經云。復有魔王。領大千界。入
大乘云毘舍遮摩醯首羅天是也。其所住處
雖無文説。義推可五那含天之上十住
菩薩之下十四右阿闍梨所傳圖。東方五淨居
次。列大自在天摩醯首羅子及妃。當毘舍
歟 此天次南乃至之頂也者。第六明
佛頂。是釋於毫相之右等六句也。五淨居衆
之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如
密品經疏明之 其五種○一切願也者。以
下明八佛頂色相幷功能。就中初説五佛頂
色相。次説三佛頂色相。後説八佛頂功能
初説五頂色相。中經説白黄眞金三色。疏白
中分淺白極白。眞金中更開眞金欝金。或又
經眞金者。眞與金歟。眞金色金欝金色歟。
而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。
但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如
十二疏五佛頂中具赤色四十左此師所覽
。列四色而除欝金色歟 眞金光淨者。
二金別。下釋云。欝金即是閻浮金色二十
八右
爾者欝金勝。眞金劣也。何以知者。第四釋
佛色之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷
下釋文殊曼荼羅之中。文殊欝金色。光網眞
金色也。而當段釋。似眞金爲勝欝金爲劣。
眞金雖光淨其色淺。欝金光淨其色稍深。故
稍重歟。宗祕論云。佛頂縁何事。赤白色
中黄息災須白。増益理宜黄。赤兼召攝
。和合故爲光。事表無爲理。至妙裏中藏
一色含三徳故。號總持王十八右 三佛頂
則有等者。次明三佛頂色相。釋復次三佛頂
等二句也 此八佛頂等者。後明八佛頂功
。釋其光普深廣等四句也 東南隅○之
幖幟也者。此釋行者於東隅等八句。凡上來
釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護
方天等。現圖分爲二院。於釋迦院中多列
聲聞衆。經及攝大軌等。於第三重明釋
迦世天也。又諸軌以五淨居外部最初
故次於其北方列淨居衆等文下之。於
八佛頂後之。當經不然。五淨居於三佛
頂之前之。故以東南爲外部之初
火天衆者。祕密品説迦葉驕答摩五仙。各
衆多眷屬故云衆也 住火焔中等者。
其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角
標幟也。成三三九。是陽滿故爲火標幟歟。
第十九釋淨行者法云。取一分食
。取灰印三處三十
三左
 即婆羅門等者。擧
竺事火婆羅門。令知火天像也。翻譯名
義集第二云。婆羅門普門疏云。此云淨行。劫
初種族山野自閑。故人以淨行之。肇曰。
秦言外意。其種別有經書。世世相承。以
業。或在家或出家。多恃己道術我慢
人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀摩
。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從
梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺
有。餘國即無。諸經中。梵志即同此名。正翻
淨裔。稱是梵天苗裔二十
八右
第十九云。大梵
天下世間。作牛形而行婬欲。因生種類。由
此有婆羅門種三十
四右
  實範上人答禪仁法印問云。問。火天何界
天耶。答。是欲界天已上又云。火天乃是二
種中世天。五類中地居天故。爲欲界天
已上又云。護摩品義釋云。梵天子所生簸嚩
句。此是世間火天名也。從此已下次第相
生皆是彼法中火神也已上私云。二種者同
記云。蘇悉地經有二種天。諸天世天也。義
釋意世天爲地居已上第十九護摩品釋。
委示事火婆羅門法
用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸
形被髮。以頭中名三指。塗己血於額兩肩
心喉。大怒心左繞壇行一匝已上 左手持數
珠等者。明尊印相。有四臂二臂異説。四臂
瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘青羊
赤肉色。遍身火焔。右二手一持青竹。一持
軍持。左二手一揚掌。一持念珠已上二臂者。
當段釋矣。 次於左方乃至方愈也者。此
南方閻羅衆。就中初左方閻摩等四句説
主。後七母等二句説伴也 初中言焔摩
者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名平等亦名
殺者。今倶取之。即平等殺也。今此中焔魔。
普殺害衆生煩惱故。名平等殺者四十
三右
翻譯
名義集第二云。琰魔或云琰羅。此翻靜息
能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮
惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧
。此云雙世。鬼官之總司也。亦云閻羅焔
。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄
及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故
雙王。或翻苦樂竝受。故云雙也。婆沙顯
揚幷正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收
三十
三左
六度經疏第三云。焔魔羅者。舊云閻羅
也。此云雙王。治男鬼時身即成男。治
女鬼時身即成女。名雙王已上金光明經
第六音義云。琰摩或云閻摩羅。此云雙世
謂苦樂竝受故名雙世已上新華嚴音義一
云。閻魔王正言琰魔邏闍。此曰遮止。謂誡
勗罪人王也十二左藥師經疏極泰云。琰魔者
唐云靜息王。以息罪人。令後過不現起
前咎易滅故。因之名也已上 法王者。義釋
第七云。判決是非錯謬。是故名爲
三十
六右
藥師經疏極泰云。又以正法勸諸
罪人。令慚愧滅故曰法王。即鬼界
已上兼意鈔云。大賢師云。焔魔唐云靜息
悟罪人衆惡故。即由此義鬼界
攝亦名法王已上翻譯名義云。又瑜伽論。問。
焔摩王爲能損害。爲能饒益名法王。答。由
益衆生故。若諸衆生。執到王所
故。遂爲現彼相似之身告言。汝等自作
其果。由那落迦新業更不積集。故
業盡已脱那落迦。是故焔摩。由能饒益諸
衆生故名法王二之三
十四
 手執檀拏印者。護
摩軌云。南方焔摩天乘水牛左手執人頭
右手仰已上諸説不同記第八云。左手
内執檀荼杖。頭有金剛半月形。上有
人頭髮二十
二左
檀拏者陀羅尼集經第四云。檀
荼印唐云
策杖
帖決第十七云。檀拏者。此云髑髏
已上 水牛爲座者。或口決云。如水牛
水陸自在。表生死涅槃無畏
普施衆生云云 然此檀拏印等者。焔羅
王供行法次第不空云。宮中庭有檀拏幢。其
頭有一少忿怒之面。王常見其面。知人間
罪業輕重善惡。人間有重罪之者。從
火光。光中黒繩涌出。驚覺見木札。知
其姓名記之。又有善之者。白蓮華從
口開敷。其香普薫已上此文成就院七卷鈔引
之。三家次第下云。其閻魔契印。是單駄棒。
凡問善事。從檀荼口清冷香。推
出火輪已上七集下云。問罪業
拏口生火焔。而出黒繩而縛罪人。求
時。檀拏口出青蓮之香。但自身者無
。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時
宮。而見此事云云 求受歸戒等可勘
本傳
閻摩之西乃至黒色者。此後釋七母幷黒夜
等二句。經先説東邊。次説西邊。二句如
之。説西邊之中。以等言閻摩后。疏
先釋西邊。後釋東邊也。阿闍梨所傳曼荼
羅第三重。亦出此四類。彼閻摩后者。當
段閻摩后。閻摩沒㗚底后者。當死后m@r沒㗚
ti底是死義故也。第十幷玄法爛脱軌等所
出死王是也。夜黒天者。當黒夜神。遮文拏
等七女。當七母也。閻摩后及死后幷黒夜
神。同是閻摩王后也長阿含經説閻摩王
云。與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣。同受
者亦復如云云諸婇女者。即此后妃等歟。
問。三后別如何。答。經第五云。閻摩但荼印。
風輪中。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當
知焔摩后以沒掲羅印已上第十六云。南方
閻摩王。當風壇。壇中畫但荼印若印等。此
壇一角。向
身。一角向外也。
或隨彼便安置
王右邊畫死后。以鈴爲印。
若畫形即持之。左邊畫黒暗后。以幢爲印。
此幢也梵云計都。
亦旗也
○七母同用沒蘖羅印
是也十一右死后以鈴爲印者。釋沒栗底鈴
印句。依此文。死后用鈴印。而石山胎藏集
記第六云。或傳云。此印未分明云云當時行
用用普印。似此經文如何。黒暗后以
幢爲印者。釋黒夜計都印句。是又閻魔后也。
第十四云。此黒夜天印也。閻羅王后也一右
十云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后也十六右
三家次第下云。私云。經名暗夜天。疏及義釋
攝大軌。名黒夜神。於無明黒夜。除衰惱
義。是閻魔王后也。義釋云。侍后也云云次七
母同用沒蘖羅印者。似當知焔魔后等二
。但未七母爲焔魔后之丈。只因焔魔
沒掲羅印。云七母又同用此印也。沒
掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品
云。七母鎚印云云之。問。黒夜神與大黒
天神同體歟如何。答。承澄僧正記云。或鈔云。
大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名黒暗。即閻
王后歟。大日經疏。大黒神伏荼吉尼云云
荼吉尼者。焔摩眷屬也。黒暗同彼后也。仍現
此身責彼云云私云。勘胎諸軌。黒夜南
方焔魔衆列之。大黒北方在之。眞言又各別
也。不同體云云
已上
 七摩怛里等者第十
云。次閻羅王七母有七姉妹。此七母名準
十六右義釋第七云。凡有七姉妹也。一名
左問拏。二名嬌吠哩。三名吠瑟拏微。四
嬌麼。五名印捺哩。六名嘮捺哩。七
末羅呬弭。此七名皆是眞言。今云莽怛哩
毘藥。則七母通名也三十
七右
 次於西南隅乃至
羅刹王者。此列西南方羅刹天。釋涅哩底鬼
王等二句也。經第五祕密品云。涅哩底大刀
第十六云。泥哩底方當大刀印十一左
大軌云。涅哩底鬼王。號名大羅刹。執刀恐
怖形已上第十云。次泥哩底是羅刹主。亦佛化
身也○彼常噉食衆生。如來亦爾。能食一切
塵障之有情。無厭足十五左調定圖云。
泥哩底王。大赤肉色。右手執劍。左手結
。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本
左足云云 嚩嚕拏乃至爲印也者。此
西方水天。釋嚩嚕拏龍王等二句也。第
十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也
十六左 持羂索爲印者。經第五祕密品云。嚩
嚕拏羂索。而在圓壇中已上攝大軌中云。龍
方嚩嚕拏西門執羂索。天形女人状。龍光龜
已上護摩軌云。西方水天○右手執刀。
左手持龍索已上蘇悉地經中云。於西面
。置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬已上
不同記第九云。水天○現圖在門南。赤髮有
冠繪已上西門是通門故。門南圖之。所傳圖
亦然也 於東方乃至圖中所示也者。此列
東方釋天衆。釋初方釋天王等六句。就中初
四句明主。後二句明伴也。當段經文闕
。亦説東方衆。旨趣難解。蓋梵本脱落歟。
攝大軌中卷。東南西北次第説之已。更説
天衆等。廣大軌説相錯亂多之。披而悉
當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也
已上攝大軌中云。次住於初方。東門帝釋天
住妙高山。寶冠被瓔珞。手持獨鈷印。天
衆自圍繞已上廣大軌幷青龍玄法軌全同之
瑜伽軌不空云。東方帝釋。乘白象五色雲
。身作金色。右手持三股心。左手托
已上
  一 現圖曼荼羅東北二方帝釋
大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有
二帝釋耶。答。有三説。一云北是三十三天。
妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東
門之帝釋以之爲護方神也。一云北是他界
之帝釋也。東是此界帝釋也。一云有所表
詳。凡此曼荼羅。是隨宜所圖也。不
定量云云
  私云。維摩經文。萬二千天帝。從餘四天
來會云云具如下引
釋天之主者。釋天指三十二天。主者指
。第一云。猶如千目爲釋天之主已上
之 天衆圍繞者。翻譯名義第二云。淨名疏
云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人
發心修塔。復有三十二人。發心助修。修
功徳爲忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣
合之名三十三天七右 及餘眷屬等者。智
證雜鈔云。及餘眷屬○圖中所示也。今撿
。上不曾見舍脂夫人。必合別圖中。伏
分付云云諸説不同記第十云。所傳圖帝
釋三十三天舍支夫人東方提頭頼吒天王。
拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化
自在那羅延幷眷屬。竝在東南方日天子眷
屬右○私云。於六欲天。四天王衆在四方
兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化
天。現圖在東門北已上阿闍梨所傳圖。以
天王。第三重四方分配之。現圖亦然也。自餘
欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋
然現圖。兜率他化北門西列之。夜摩樂變化
天東門北列之。旨趣難解。又蘇悉地經中
補闕少
法品
云。東面右置梵天及與色界諸天。置
因陀羅上至他化自在。乃至地居天神已上
當段釋相。蓋依此經説歟。此文地居天神
者。指持國等歟 舍脂夫人者。法苑珠林第
五云。中阿含經云○復何因縁故名舍脂鉢
。告曰。彼舍脂爲天釋第一天后三右
四右
仁王
疏法衡鈔遇榮第三云。舊鈔云。帝釋前身均舍
王家爲奴。衆人敬信。王放從良。結於三十
二人。治街掃路。勸人行善。名聞於上。王
官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。
本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生
三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共於衆人
而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞
堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不
福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨
因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不
修福。生&T063714;&T063714;側八切。
鳥雜毛色
時。天帝釋。天
眼觀見。化身同彼。教持不殺戒。由本妬忌
&T063714;已。生阿修羅宮中。名爲設支。帝釋
娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻
縛。美色異常縛男子十五右 及六欲
天等者。心地觀經第一云。復有億萬六欲天
。其名曰善住天子○自在天子大自在天
子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓
因而爲上首四左起世經第八鬪諍品云。爾時
鞞摩質多羅阿修羅王。作是念○是時四
王。便共上昇。詣善法堂諸天集會議論之處
白帝釋是言。天王當知。諸阿修羅。
今者聚集欲天鬪。應彼與其合戰。時
天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即
一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可
須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在
。至已爲我白諸天。王作是言。仁等諸
天。自當知之。今阿修羅欲與天鬪。仁等天
王。宜應相助倶詣其所其戰鬪。時摩那
婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白
。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所
是語已即起心念。須夜摩中一切天衆。
時彼天衆知其天王心所念已。各嚴種種鎧
甲器杖。乘彼天中種種騎乘。竝共來詣彼天
王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。
亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗
其無量百千萬數諸天子倶圍繞。來下至
須彌山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏
。依峯而立○十七右
以下
私云。都率以上三天又
之。都率天衆在山南邊。竪黄色旛。化樂
天在西邊赤色旛。他化天在北邊。竪
色旛也。長阿含經法苑珠林第六句可之。
嚴撿長阿含二十一。但云四方四色
也 釋天眷屬之南乃至謂流火也者。此
日天衆。釋左置日天等四句。就中初二
句説主。後二句説伴。等言攝諸執曜等
 幷二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五
祕密品云。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毘
社耶。當知大力者。倶以大弓印。在因陀羅
已上十六云。社耶毘社耶作弓印亦在金剛
輪中也。
弓傍須
有箭
三家次第下云。見圖尊形日天后。女形
日天右。微社耶童子形。持弓箭日天
。而經爲一尊名。梵號之中。后與微闍耶
梵名各別。以知。社耶與毘社耶。是二妃非
一尊已上理趣經所説四姊妹。女天中第一
第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶
童子形。持弓箭頗似相應如何 誓耶
毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在左右。逝耶毘
逝耶亦云勝無勝已上攝大軌同之。但亦字
譯字。合疏文也。阿闍梨所傳圖。日天子
右逝耶后。日天子左毘耶后列之。此以右爲
勝歟 日天眷屬等者。第十二云。言釳羅
是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名爲執也。凡
日等諸執及火天等。同在東南隅三左 盎
伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所
説文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽
左邊。當段云西。彼此相違。更可
之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋
云○日天眷屬布諸執曜。盎伽在西火 宿曜
經作
盎誐
邏迦
輸伽在金 攝大作瑜伽。
宿曜作戍羯羅
勃陀在
落薩鉢底在設儞設遮在東南羅睢
西南劍婆在西北計都在東北
已上又云。準俗法云。東歳星南螢惑西太
北辰星中鎭星此中次第與彼相違。
一行七曜圖。亦因俗法已上輸伽者。攝大
廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又
輸響瑜歟。如阿輸伽王云阿育王。毘
舍離國云維耶離國。十卷義釋。速吃羅在
 沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設
遮。宿曜經土曜。天竺名&T049271;乃以室折羅。瑜祇
經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜設也 劍婆
在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號kampa
神護云。撿梵號。是具縁品釋所説劍婆也。
彼云。日天眷屬布諸執曜云云劍婆在西北者
是也現圖在師子左寶冠似毘沙門冠
繒。或似帝釋冠已上不
同記
持誦劍婆注彗誤
歟。卷第四以計都彗星。可知。彗星非
。注大佛頂云。劍波婆耶地動難若依此説
即是地動神歟。嚴撿大佛頂。駄囉抳地也
亦地也。
合上云地
劍波動也婆耶難也。連上
云地動難
若然劍波
唯是動歟
  一 七曜梵名
宿曜經下云。日曜○天竺名阿儞泥以切底耶
二合月曜○天竺名上聲。火曜○天竺名
盎哦囉迦。水曜○天竺名。木曜○天
竺名勿哩訶娑跛底丁以切金曜○天竺名
羯羅。土曜○天竺名&T049271;乃以室折囉已上
南緯之南者。水曜之南也 北緯之北者。木
曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬
緯。故立此號也。辨正論法琳一云。在天爲
五緯。在地爲五岳已上同音義云。五緯下音
謂。
二十八宿爲經。五星
爲緯。故曰五緯已上
又仁海僧正胎藏圖云。五
緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑
云云。理明
房抄引之
此意依常途五行方位。北緯爲
水曜南緯爲熒惑火曜然當段安布座
位。不五行方位。故南北相對不
。若依小野
僧正
圖説。則天狗流火座位。南北
相對。而其在處。頗可便。更詳悉之
涅伽多者。不同記第十云。今撿霹靂梵名
流星彗星二箇名。彼云nirghataketu。言
nirghata者是流星也。ketu者爲彗星也。何
以知者。釋云。南緯之南。置涅伽多。謂天狗
云云李奇漢書注云。天狗流星也。下墮
地爲狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也
云云
已上
起世經第三云。相者皆言憂流迦下魏言天
狗下
此文者。天狗者。當次下所出嗢伽跛多
歟 嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。
注大頂云。鳴勒迦二合波哆婆耶險路難理明房
圖像集云。仁海僧正胎藏圖云。北緯之北置
ulk@ap@ata。謂流星也云云不同記第十云。私
云。霹靂具縁品釋所説流火歟。彼云。北置
嗢迦跛多。謂流火也云云不同記意。涅迦多謂
天狗流星。但與流火同異。更尋決之。胎藏
略記下云。次霹靂nirghataketu肉色白雲出
半身。左手&T016254;也。次流星suyagraha@h肉色頂上
合掌如北兩足如云云 釋天眷
屬之北乃至淨行者吉祥印者。此釋大梵在其
右等四句。大梵天在門北。帝釋在門南。而
釋天眷屬之北文。似梵天又在門南。雖
門北大望之帝釋右故云北。見經文。先説
帝釋及眷屬。已以之爲本。定左右左置
日天衆大梵在其右。非釋天眷屬直北
  一 梵王帝釋對揚所由
第六釋第三重云。乃至梵釋諸尊。各於
法界門而得自在十九右注維摩經第一云。
復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下
佛所而聽法。復有萬二千天帝什曰○復次天
有二種。一者
地天。二虚空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又爲地主。
擧釋則地天斯攝。擧梵王則虚空天盡攝。復次帝釋得道
迹。梵王得不還常來聽法。衆所共知。故經序衆所知識
以爲會證也。復次一切衆生宗事梵天。所宗。尚來則知
餘人必
至矣
亦從餘四天下來在會座肇曰。一佛土
有百億四天下
一四天下各有釋梵。故曰餘
亦或從他方佛土來。十四右
私云。此文梵王得
者。約第四禪天歟 大梵王者。翻譯名
義二云。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪
梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。亦或
淨行。法華疏云。除下地繋。上升色界
離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆
世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪
二禪兩楹之中。毘曇云。二禪已上無言語法
故。不王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但
修四無量心。報勝爲王無統御。初禪有
覺觀言語。則有主領故作世主八右 戴髮
髻冠等者。第十三六左云。髮冠云無瓔
珞也
攝大軌中
云。大梵帝釋右。坐於七鵝車。四面髮髻冠四
手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下
手側掌屈風。餘申直。淨行吉祥印。名爲
字印已上廣軌同之。六波羅蜜經第十云。大
梵身四臂四面蓮華生。演説四圍陀長於
邪見七左 唵字印者。第二十云。其尊作
唵字印者。即是梵志儀法也。淨行者凡有
言語。皆側右手印形。而擧案之。以
唵字聲而作相故也七右此釋不分明。更決
明師。今私推之。唵字聲者。淨行者結此印
語之時。先唱唵字聲歟。是説法驚覺標
幟也。祕藏記唵字出五種義。驚覺義其一也。
此印亦名吉祥印。釋迦説法印。亦名智吉祥
。準而思之。文句第十云。三&MT02503;咳者。將
之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞
。今獲申舒遺惜。是我出世大事通
暢。是故&MT02503;咳。欲此法諸菩薩。令
後世利衆生。將斯事。是故&MT02503;咳。&MT02503;
二義。一&MT02503;咳事了。二&MT02503;咳付他也已上
所餘四禪諸天乃至是也者。攝大軌出梵天
摩利支已云。四禪天在左。無熱五淨右已上
當段釋意東方最極北方安五淨居。次南安
梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相
之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫
相之右。復畫三佛頂已上既云此天次南。三
位相續而不別位。覺超僧都東曼荼羅
鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之
右畫三佛頂云云若依此文淨居南不
梵王四禪。具縁品疏上下似異。更思先達
疑最有其謂。今試會上下相違。此天次
南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦。其北安
佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又
歸釋迦北。於最後北邊五淨居。此時
毫相與淨居之中間無隔位故。云此天次
南畫三佛頂也。然後東南隅安火天。南方
閻魔。西南方安羅刹。西方安嚩嚕拏。次
東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂
五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未
梵王四禪之前。故云此天次南。後釋已畫之
後。故云五淨居天列在其右也。若爾上下釋
文非相違也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之
四十左戒疏道宣第四云。今先釋初齊整
内衣戒。四分戒縁略不委悉。如十誦中。佛
三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
恐將來弟子不重心。是以如來。故觀
世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
異。於五篇聚必盡同。至於著内外衣
切盡同。是故觀於佛天然後制也下之三。
十四右
上東方
大日經疏演奧鈔第十四
  光云。此卷所解經疏古存亂脱。先出
亂曰
(一)顯示遍知眼 (四)熙怡等 (三)喜見等
(二)是名等 (五)復於彼尊右以下如此依
疏現

次出疏亂
(一)能寂母也 (五)當作○之身 (三)通身皆
有圓光 (二)喜悦微笑 (四)此是○光也
(六)次於佛母以下如此依經
現文也
又云 (一)方愈也 (三)閻摩○后也 (二)
邊○黒色 (四)次於西南以下如




大日經疏演奧鈔第十五

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第五卷之餘釋經一
具縁品
西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八
也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿
修羅而爲眷屬明本四
之十左
瞿醯經中云。於西門
北邊下方瓶印。與阿修羅圍繞八右瓶印
者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安
地神。以阿修羅眷屬。阿闍梨所傳圖。西
門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟
云云是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神
也。當卷下説西門中地神二十
八右
門中之詞。違
當段釋。似思矣
次北置薩羅乃至辯才天者。第十普通眞
言藏品
云。次
美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。
彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳即美音之名
也十五右
義釋
第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天
是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於
伎巧之類。非乾闥婆三十
五右
第十四密印品云。
先仰左手當齊。如把琵琶。右手風空
捻。餘散申之向身運動如絃之状。是妙
音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦
言。乾闥婆類也二左此等文。妙音天或云
乾闥婆。或云乾闥婆。頗似相違。法華
列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
別之
  一 費拏印
廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定
仰在臍舒。運動如樂。名爲費拏印二十
四左
青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形
土梵語云。v@ina箜篌也已上兼意鈔云。
費拏印者琵琶也已上心目云。辯才天。或持
琵琶。或持箜篌已上帝釋所問經法賢譯云。爾
時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山
即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
王子。可所持之樂當作供養○作此念
已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中
伽陀。於伽陀中所樂事初葉此等
。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
總稱歟。更詳
又次置微瑟紐乃至那羅延天也者。弘決第
十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻
遍勝亦遍聞亦遍淨六葉但就此天異説繁
多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士
之名五十
八右
之。智論第二云。如韋紐天。秦
遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥二十
五左
幷置商羯羅天乃至世界主也者。悉曇藏第
一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云
。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相
二十
六右
若依此文。商羯羅者。即梵王化身也
  一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵
王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周
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