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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0497a01: ○修其地也(十二)若人師如文○淨除一切地
T2216_.59.0497a02: (十四)縁地事○菩提心竟(十一)當以大悲胎藏○
T2216_.59.0497a03: 苦因也(十五)恐其退沒○眞言之心(十三)爲淨菩
T2216_.59.0497a04: 提心○住菩提心也(十六)當護弟子○即是一
T2216_.59.0497a05: (十八)先住菩提心○護之也(十七)智智之因也
T2216_.59.0497a06: ○方便更問(十九)若弟子能成此事者以下如
T2216_.59.0497a07: 此中第十四・十一・十五・十三・十
六・十八・十七・十九八科在次卷内
T2216_.59.0497a08: 二種師等者。私云。上所明深祕・顯略二種阿
T2216_.59.0497a09: 闍梨也 治法雖治地。十四本作法師雖治
T2216_.59.0497a10: 十本作師雖治地 少時住菩提心等者。
T2216_.59.0497a11: 私云。或抄最珍云。問。二種師共長時可
T2216_.59.0497a12: 提心。就中聖人師不刹那離菩提心何。
T2216_.59.0497a13: 答。假説也。淨地可菩提心。離此不成。
T2216_.59.0497a14: 故少時住菩提心云也。實二師其非
T2216_.59.0497a15: 菩提心已上 若人師等者。密鈔九云。疏
T2216_.59.0497a16: 若人師如文取解等者。言若人師者。即上第
T2216_.59.0497a17: 二師也。偈云。第二求現法。深著癡攀縁。世
T2216_.59.0497a18: 間漫荼羅。一切爲斯作十七左
T2216_.59.0497a19: 所以然者乃至淨除一切地者。此釋故應捨
T2216_.59.0497a20: 分別淨除一切地二句也。私云。是答第十
T2216_.59.0497a21:
T2216_.59.0497a22: 大日經疏演奧鈔第四十九
T2216_.59.0497a23:   此卷草案未治定。故今添削而令
T2216_.59.0497a24: 之。博達宗匠庶更正之。寶永第四初秋
T2216_.59.0497a25: 念六。慧光誌
T2216_.59.0497a26:
T2216_.59.0497a27:
T2216_.59.0497a28:
T2216_.59.0497a29:
T2216_.59.0497b01:
T2216_.59.0497b02: 大日經疏演奧鈔第五十
T2216_.59.0497b03:
T2216_.59.0497b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0497b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0497b06: 疏第十五卷之餘釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0497b07: 縁地事總答了乃至亦復如是也者。此釋
T2216_.59.0497b08: 廣説法教○無垢喩虚空十六句也。私云。是
T2216_.59.0497b09: 第十二問也 但問果上中下者。即三
T2216_.59.0497b10: 部悉地云也。答意曰。果皆住
T2216_.59.0497b11: 菩提心而作之也 世間無上之佛者。密鈔
T2216_.59.0497b12: 九曰。疏而求世間無上之佛者。謂眞言者若
T2216_.59.0497b13: 於心地。則著於相縛業而轉不
T2216_.59.0497b14: 自在。乃至世間悉地尚不得。何況五
T2216_.59.0497b15: 通等耶。五通等尚無得理。況乎如來無上第
T2216_.59.0497b16: 一之悉地耶。若異此而得者。無是處
T2216_.59.0497b17: 十七左
T2216_.59.0497b18:   一 爛脱
T2216_.59.0497b19: (一)是等分別之苦因也(三)恐其退沒故○眞言
T2216_.59.0497b20: 之心(二)爲淨菩提心○住菩提心也(四)當護弟
T2216_.59.0497b21: 子○即是一切(六)先住菩提心○二尊護之也
T2216_.59.0497b22: (五)智智之因也○此亦有方便更問(七)若弟子
T2216_.59.0497b23: 能成此事者以下如
T2216_.59.0497b24: 私云。此爛脱依十四本義釋 故經次云以
T2216_.59.0497b25: 不動尊等者。密抄九曰。疏不動眞言之心者。
T2216_.59.0497b26: 即悍漫字是也。如普通眞言藏品十七左 用
T2216_.59.0497b27: 此三法者。私云。因行證三法也 此亦有方
T2216_.59.0497b28: 便更問者。密鈔曰。疏此亦有方便者。作降三
T2216_.59.0497b29: 前所説。觀半月風輪黒色等方便
T2216_.59.0497c01: 七左雜鈔不用云。若不不動者。用
T2216_.59.0497c02: 世明王亦得云云。此亦有方便更問。用
T2216_.59.0497c03: 剛慧定已上些些疑問曰。若不不動者。用
T2216_.59.0497c04: 三世明王亦得云云。此亦有方便更問已上
T2216_.59.0497c05: 此方便如何已上私云。今此更問兩本義釋
T2216_.59.0497c06: 之。仍智證記問八帳無其釋
T2216_.59.0497c07: 次又加持地者乃至無縁之種子也者。此釋
T2216_.59.0497c08: 初加持是地○唯此非餘教四句也。私云。是
T2216_.59.0497c09: 第十一問
T2216_.59.0497c10:   一 爛脱
T2216_.59.0497c11: (一)亦復如是也次(三)又加持地者○堅固菩提
T2216_.59.0497c12: (五)是故得成○唯此一門也(二)初加持地○
T2216_.59.0497c13: 佛謂阿字也(四)第二心自在○不應異此教也
T2216_.59.0497c14: (六)初依佛教發心以下如
T2216_.59.0497c15: 光云。又有亂脱。而今出
T2216_.59.0497c16: (一)亦復如是也次又加持地者(三)謂阿字門○
T2216_.59.0497c17: 是堅固菩提心(五)是故得成自在之業○唯此
T2216_.59.0497c18: 一門也(二)初加持地○佛謂阿字也(四)第二心
T2216_.59.0497c19: 自在○一切自在也(六)更不應異此教也以下
T2216_.59.0497c20:
T2216_.59.0497c21: 光云。又有亂脱。而詳其義。未文次。故不
T2216_.59.0497c22:
T2216_.59.0497c23: 或加暗於頂等者。私曰。問。上擇地之時。已
T2216_.59.0497c24: aa@mra@m三字。今重説如何。答。此三字可
T2216_.59.0497c25: 一切淨除之事也 第二心自在者。十
T2216_.59.0497c26: 四義釋作弟子心自在十一之
四十左
 不應異此教
T2216_.59.0497c27: 也者。密鈔九云。疏不應異此教心者。一切如
T2216_.59.0497c28: 來皆由阿字故而成等正覺。謂以此護心。
T2216_.59.0497c29: 或加於頂等。乃至得如來自在之業。是
T2216_.59.0498a01: 故不此教而別求心也十七左 即是
T2216_.59.0498a02: 阿字也。義釋作即暗字也十一之四
十一右
T2216_.59.0498a03: 前既問答加持地了乃至最上之位也者。此
T2216_.59.0498a04: 四種蘇多羅○置於道場地八句也。私云。
T2216_.59.0498a05: 是答第十三・第十四兩問也 綖者梵音等
T2216_.59.0498a06: 者。義釋十一云。綖者梵音名sutr@a@m&MT01679;
T2216_.59.0498a07: 是連持之義也。連持衆徳其不散。故名
T2216_.59.0498a08: 綖也四十一右私云。釋四種蘇多羅等六句
T2216_.59.0498a09:   一 爛脱
T2216_.59.0498a10: (一)白黄赤黒(三)念此念誦應念持也(二)更加一
T2216_.59.0498a11: 種謂虚空色也(四)虚空能含一切色像以下如
T2216_.59.0498a12:
T2216_.59.0498a13: 私云。此爛脱據十四卷義釋。或云。此爛脱
T2216_.59.0498a14: 甘心。義釋十一曰。線説有四種。白黄赤
T2216_.59.0498a15: 黒等。更加一種。謂虚空色也。念此念謂應
T2216_.59.0498a16: 念持也。虚空能含一切色像四十一右 若
T2216_.59.0498a17: 但依空色等者。文次第云。明虚空色十五
T2216_.59.0498a18: 白是信義等者。文次第云。以五色
T2216_.59.0498a19: 十五左私云。或抄最珍云。問。五色次第。經
T2216_.59.0498a20: 及釋幷金剛頂等。白・赤・黄・青・黒。今云白・
T2216_.59.0498a21: 黄・赤・黒・青如何。答。山王院大師三部曼荼
羅裏書
T2216_.59.0498a22: 曰。白・黄・赤・黒・青。此爲定義。是約世間受
T2216_.59.0498a23: 染之淺深也。又多處處相違釋之。是爲
T2216_.59.0498a24: 慢法。用散漫之説云云。但是等皆黄・赤二
T2216_.59.0498a25: 色前後。而今黒爲第四。是説四種蘇多羅
T2216_.59.0498a26: 故。若約五色次第者。青爲第四。黒爲第五
T2216_.59.0498a27: 已上光云。今釋與具縁品解少異。今線義
T2216_.59.0498a28: 者。白水大北方息災黄地大東方増益赤火大南方
降伏
T2216_.59.0498a29: 或西方
愛敬
黒風大西方攝召。
或南方忿怒
青空大中方總徳即是五
T2216_.59.0498b01: 大所成之線以絣空中而成五輪世界。此眞
T2216_.59.0498b02: 曼荼羅壇也深義更詳自餘釋義已備于本疏
T2216_.59.0498b03: 。留意思擇 種種供養更問方法者。記問
T2216_.59.0498b04: 云。合線法更問方法者。新造壇排供物
T2216_.59.0498b05: 養賢聖。然後得一童女。新著淨衣。香水洗
T2216_.59.0498b06: 浴。内外倶淨。加持護身。及以帛掩口令
T2216_.59.0498b07: 觸。於其線中持衆行已上 然後令童
T2216_.59.0498b08: 女等者。文次第云。以童女綖文十五左
T2216_.59.0498b09: 合線之法等者。文次第云。明線之法
T2216_.59.0498b10: 十六右 來去襵牒使成九絲者。長宴四十帖
T2216_.59.0498b11: 第六曰。師云。五色線一色不絶。來去襵牒
T2216_.59.0498b12: 九筋。一方聚左右糸首。九筋者二筋。一
T2216_.59.0498b13: 色合十八也。九筋者九識也。九識即五智也。
T2216_.59.0498b14: 即白一色中即五佛五智具足。乃至黒亦爾
T2216_.59.0498b15: 已上些些疑問云。線與縷其別如何。襵牒
T2216_.59.0498b16: 如何已上私云。來去襵牒者。糸端來去一方聚
T2216_.59.0498b17: 之屈折其中也 連持衆行也更問者。文次
T2216_.59.0498b18: 第云。釋等持十六右記問曰。於其線中
T2216_.59.0498b19: 持衆行。更問者。五色蘇咀&MT01679;義如具縁品中
T2216_.59.0498b20: 已上密鈔第九曰。疏由三昧至更問者。謂
T2216_.59.0498b21: 深釋中。女是三昧。若三昧均調則得障。
T2216_.59.0498b22: 更問者。不但得根力。亦成五智。故
T2216_.59.0498b23: 第四疏云。童女合線之時。當五如來眞
T2216_.59.0498b24: 各加持一色。然後以成辦諸事眞言
T2216_.59.0498b25: 持之。謂大日加持白色。乃至鼓音佛加
T2216_.59.0498b26: 持黒色。即表五智十八右
T2216_.59.0498b27:   一 爛脱
T2216_.59.0498b28: (一)虚空中等持者(三)此有二種○明白了也
T2216_.59.0498b29: (二)如空中等持○漫荼羅地(四)如對目前以下
T2216_.59.0498c01:
T2216_.59.0498c02: 光云。又有師傳亂脱。即今出之貽來葉
T2216_.59.0498c03: (一)此有二種(三)若是深行○明白了也(二)如空
T2216_.59.0498c04: 中等持○漫荼羅地(四)如對目前以下如
T2216_.59.0498c05: 第二以線等者。釋第二持線經等二句。即
T2216_.59.0498c06: 第十四答也 如上所説者。即指具縁品所
T2216_.59.0498c07: 也 畫一一者。十四本作畫之
T2216_.59.0498c08: 一切諸佛智者○是曼荼羅
八葉者也
者。此釋一切如來
T2216_.59.0498c09: 座○念居其地分十四句也私云。是答第二
T2216_.59.0498c10: 十一問也。但其供養及護摩等諸問後後答
T2216_.59.0498c11: 之。例如第一云。或後問先答。文無定準
T2216_.59.0498c12: 末之十九蓋是絣地之因座位有便故説之歟
T2216_.59.0498c13:   一 爛脱
T2216_.59.0498c14: (一)此爲最上之位也(四)一切諸佛智者○具智
T2216_.59.0498c15: 慧也(三)一切諸佛子諸智者○吉祥世稱(九)
T2216_.59.0498c16: 世所歎○吉祥也者(二)此次答座位表像也
T2216_.59.0498c17: (六)如世人以蓮花以下如
T2216_.59.0498c18: 私云。十四義釋十一云。此爲最上之位也。
T2216_.59.0498c19: 一切諸之佛子諸智者一切諸佛智者謂佛
子嘆菩薩具智慧也
蓮華意
T2216_.59.0498c20: 勝吉祥世稱者。謂世所歎以爲吉祥也。此
T2216_.59.0498c21: 次答座位表像四十二左此義釋
T2216_.59.0498c22: 爛脱已上光云。若依義釋而讀亂脱
T2216_.59.0498c23: (一)最上之位也(三)一切諸佛智者○具智慧也
T2216_.59.0498c24: (二)一切諸佛子諸智者(四)蓮華悦意勝吉祥世
T2216_.59.0498c25: (六)謂世所嘆以爲吉祥也(五)(七)此次答座
T2216_.59.0498c26: 位表像也以下如
T2216_.59.0498c27: 光云。又有師傳亂脱。即今出
T2216_.59.0498c28: (一)而表出之(七)當知此爲最上之位也(四)一切
T2216_.59.0498c29: 諸佛智者○具智慧也(二)一切諸佛子○吉祥
T2216_.59.0499a01: 世稱(五)謂世所歎以爲吉祥也(三)者此次答座
T2216_.59.0499a02: 位表像也(六)如世人○坐此華臺也(八)然世間
T2216_.59.0499a03: 蓮以下如
T2216_.59.0499a04: 若是佛謂當作八葉等者。文次第云。明蓮華
T2216_.59.0499a05: 十六右大疏抄三云。問。何故以白蓮花
T2216_.59.0499a06: 座。答。白色是根本故。中臺大日根本。故
T2216_.59.0499a07: 爾言也已上私曰。或抄最珍云。問。佛位白蓮者。
T2216_.59.0499a08: 曼荼羅畫赤色何。智證大師將來綵色之本
T2216_.59.0499a09: 赤蓮花也。何違此文乎。答。本淨色故可
T2216_.59.0499a10: 也。而赤色表八葉肉團開敷之相歟。難
T2216_.59.0499a11: 云。肉團開敷者可白蓮花也。今釋赤色者。是
T2216_.59.0499a12: 世間花。八葉中胎不赤色如何。答。八葉
T2216_.59.0499a13: 肉團在胎藏中赤色。表之歟已上 若是
T2216_.59.0499a14: 菩薩等者。大疏鈔三云。問。佛必用白蓮花
T2216_.59.0499a15: 者。若菩薩用白色蓮花耶。答。爾用。故疏云。
T2216_.59.0499a16: 其花或白或黄。或作寶蓮花皆得。但赤色者
T2216_.59.0499a17: 是世間中爲下云云已上私云。或抄最珍云。問。
T2216_.59.0499a18: 何此中不青蓮紫蓮等乎。答。不擧盡
T2216_.59.0499a19:  若縁覺聲聞等者。大疏抄三云。問。常以
T2216_.59.0499a20: ra青蓮花。今倶勿頭花是赤色花。何
T2216_.59.0499a21: 相違。答。赤色亦有青色。其花初生時。其色
T2216_.59.0499a22: 青。若守色自體。名有其別已上 淺
T2216_.59.0499a23: 識傳等。十四義釋注書而作淺識傳謂世所
T2216_.59.0499a24: 傳以爲一邊之智十一之
四十三
更別有青蓮花等者。
T2216_.59.0499a25: 密鈔九曰。疏荷青蓮葉也者。青蓮之葉名
T2216_.59.0499a26: 荷。爾雅釋蓮華。所謂其莖茄。其葉蕸。蕸
T2216_.59.0499a27: 即荷也。又不於華臺者。未菩提之
T2216_.59.0499a28: 故也。又一言青蓮而有二別。一者梵語骨
T2216_.59.0499a29: 沒多。訛云&T025632;勿頭。譯爲青蓮。又梵語嗢咄
T2216_.59.0499b01: 二合囉。或云優曇鉢羅。亦是青蓮。此別有
T2216_.59.0499b02: 種。此瑞應之蓮。非前者十八右諸説不
T2216_.59.0499b03: 同。第七云。大目健連○法花玄賛云。菩薩坐
T2216_.59.0499b04: 蓮花上。聞無上智慧境界。能證如來甚
T2216_.59.0499b05: 深密藏。聲聞廻心已去得大衆中。亦
T2216_.59.0499b06: 菩薩於蓮花。聞慧境亦證密藏
T2216_.59.0499b07: 云云。今案。目連等聲聞。法花會已回心蒙
T2216_.59.0499b08: 。故圖坐蓮花。現圖在多摩羅香。聲聞皆
T2216_.59.0499b09: 沙門形也○坐蓮花。或圖以下六尊並普坐
T2216_.59.0499b10: 蓮葉已上私云。蓋是非常蓮花種類。而別又
T2216_.59.0499b11: 此花歟 芰荷義釋無芰字
T2216_.59.0499b12:   一 爛脱
T2216_.59.0499b13: (一)更別有青蓮花(三)坐芰荷青蓮葉○所生葉
T2216_.59.0499b14: (二)種非此類也(四)若淨居諸天○赤蓮花中
T2216_.59.0499b15: (六)念謂憶特不忘也(五)其色純赤○念謂思念
T2216_.59.0499b16: (七)復次三藏説以下如
T2216_.59.0499b17: 私云。此爛脱據義釋。彼文如此相次
T2216_.59.0499b18: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後生
T2216_.59.0499b19: (一)以爲一邊之智也(三)此是青蓮華也○別有
T2216_.59.0499b20: 青蓮華(二)坐芰荷青蓮葉○所生葉也(四)種非
T2216_.59.0499b21: 此類也○赤蓮華中(六)念謂憶持不忘也(五)
T2216_.59.0499b22: 色純赤○念謂思念也(七)復花三藏説以下如
T2216_.59.0499b23:
T2216_.59.0499b24: 若淨居諸天等者。大疏抄三云。問。何故上界
T2216_.59.0499b25: 天坐花上。下天坐葉上。答。皆隨識深淺
T2216_.59.0499b26: 輕重耳。亦花雖色別。葉皆青色。皆在一水
T2216_.59.0499b27: 。若以此釋者。上從諸佛下至毘遮遮。皆
T2216_.59.0499b28: 佛性。一味水中也。皆依葉有花。依煩惱
T2216_.59.0499b29: 菩提。若約階級之無階級。從外金剛部
T2216_.59.0499c01: 中臺。凡四重界道如次也。若約無階級
T2216_.59.0499c02: 之階級。從中臺外金剛部。皆是大日如來
T2216_.59.0499c03: 大悲門用耳已上 以下諸天分地爲座等者。
T2216_.59.0499c04: 密抄九云。疏但分地爲座者。此等天神不
T2216_.59.0499c05: 次第分擘尊位。但隨方位空地之處分作
T2216_.59.0499c06: 以爲其座十八左 復次三藏説等者。
T2216_.59.0499c07: 文次第云。約蓮花多種十六右大疏抄
T2216_.59.0499c08: 三云。疏云。三藏云。西方蓮花有多種。一者
T2216_.59.0499c09: 鉢頭摩。二優鉢ra。三倶勿頭。四泥盧鉢ra。五
T2216_.59.0499c10: 芬荼利迦已上菩提心義第五曰。問。大小乘
T2216_.59.0499c11: 經。鉢頭摩青蓮華優鉢羅黄蓮華&T025632;物頭赤蓮華
T2216_.59.0499c12: 陀利白蓮華天台法華玄義引古人云。天竺蓮
T2216_.59.0499c13: 花有三時名。迦摩羅是未開之時。屈摩羅是
T2216_.59.0499c14: 落之時。芬陀利是處中之時。大日義釋。優
T2216_.59.0499c15: 鉢羅等四種華中。各有赤白等類。具如
T2216_.59.0499c16: 云云。而今大日心蓮名芬陀利。三部五部
T2216_.59.0499c17: 中蓮花部名鉢納摩。若如意輪讃云迦摩羅
T2216_.59.0499c18: 彼諸經如何釋通。答。漫荼羅中青蓮花形
T2216_.59.0499c19: 如柳葉。準而言之。四種蓮花其形各別。
T2216_.59.0499c20: 古譯且約一邊。以爲青黄赤白。而實四中各
T2216_.59.0499c21: 餘色。如義釋説云云。此四種中各有
T2216_.59.0499c22: 。古人且約芬陀利華。故以處中之時
T2216_.59.0499c23: 芬陀利。三部中蓮花部是鉢納摩。部中自有
T2216_.59.0499c24: 發心成佛涅槃時。其如意輪示菩薩迹。故且
T2216_.59.0499c25: 此云迦摩羅。若百字輪約其本部
T2216_.59.0499c26: 納摩。問。諸經四種蓮華是形異類。非必四
T2216_.59.0499c27: 者。義釋云。若縁覺・聲聞當於華葉之
T2216_.59.0499c28: 。或坐倶勿頭華葉。此是青蓮花也。此但是
T2216_.59.0499c29: 青色之蓮。然更別青蓮華種。非此類
T2216_.59.0500a01: 文如何會之。答。諸經皆以鉢頭摩青蓮
T2216_.59.0500a02: 。而今文云倶勿頭。倶勿頭者諸經皆云
T2216_.59.0500a03: 蓮華。準最勝王。佛齒喩云猶如珂雪倶勿
T2216_.59.0500a04: 。因之古今疑其色。或疏釋云。佛齒光
T2216_.59.0500a05: 麗非純白色。少状紅白。今私釋云。四種蓮華
T2216_.59.0500a06: 各有三義。一以青黄赤白四色次爲
T2216_.59.0500a07: 種蓮花。如四種蓮花地獄及七山海水中所
T2216_.59.0500a08: 生四種蓮花。是常途所明也。二以白赤青
T2216_.59.0500a09: 黄四色次爲四種蓮華。如寂災護摩白
T2216_.59.0500a10: 色相應燒鉢頭摩。及此前文幷後經中以
T2216_.59.0500a11: 色蓮倶勿頭。此二已爾。餘二準知。三以
T2216_.59.0500a12: 四種形體種子四種蓮華末之十左法花遊
T2216_.59.0500a13: 嘉祥云。芬陀利者白蓮花也○凡有三時
T2216_.59.0500a14: 敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩羅
T2216_.59.0500a15: 處中盛時稱芬陀利花上之三
十五右
此文迦摩
T2216_.59.0500a16: 羅・屈摩羅立名。未開與將落相配。異于玄
T2216_.59.0500a17: 菩提心
義所引
如何
T2216_.59.0500a18: 次答供養義乃至加之乃可成也者。此釋
T2216_.59.0500a19: 養有四種○各如其次第三十八句也。大疏
T2216_.59.0500a20: 抄三曰。經供養有四種至各如其次第總九
T2216_.59.0500a21: 行半。是答供養儀則也。問其供養幾種
T2216_.59.0500a22: 答。經云。謂作禮合掌・幷及慈悲等・世間與
T2216_.59.0500a23: 花香○經次文云何花香等。此花當誰獻
T2216_.59.0500a24: 云。即經答云。從手發生花奉諸救世者
T2216_.59.0500a25: 已上私云。是中答第十五已下諸問也。此中
T2216_.59.0500a26: 文相交參。而義分相渉。故曰或不問次
T2216_.59.0500a27: 也。謂供養有四種等四句答第十五問
T2216_.59.0500a28: 幾種修
供養
從手發生花等十句答第十六云何花
香等
T2216_.59.0500a29: 十七此花當
獻誰
兩問也。眞語以加持已下六行答
T2216_.59.0500b01: 第十八問云何而
奉獻
及第十九諸食二字兩問也。尋
T2216_.59.0500b02: 云。經文無諸食文。何以如是科簡。答。釋云。
T2216_.59.0500b03: 又以此花等周遍法界○及飮食物無量無
T2216_.59.0500b04: 邊不窮盡十三右仍此中云飮食義
T2216_.59.0500b05:
T2216_.59.0500b06:   一 爛脱
T2216_.59.0500b07: (一)但以物獻也(三)二者合掌○皆運心也(二)
T2216_.59.0500b08: 經中不言○必當有之也(五)花手此是○從手
T2216_.59.0500b09: 生也(四)發生奉一切佛○發生謂(六)作印作印
T2216_.59.0500b10: 已以下如
T2216_.59.0500b11: 私云。已上供養有四種○而觀菩提心八句
T2216_.59.0500b12: 之釋段也
T2216_.59.0500b13: (一)以此爲供養也(三)各各一切(二)此運心也
T2216_.59.0500b14: (四)諸佛及彼所生○法界爲樹王(七)想樹遍法
T2216_.59.0500b15: 界生花供養佛也(五)供養以眞言而供養之
T2216_.59.0500b16: (八)行者供養○眞言等也(十)心若不住定○
T2216_.59.0500b17: 自在轉也(九)及印加持然後運心(六)此華香美
T2216_.59.0500b18: 無諸過惡(十一)願生勝妙以下如
T2216_.59.0500b19: 私云。已上各各諸如來○常遍諸佛前十二
T2216_.59.0500b20: 句之釋段也
T2216_.59.0500b21: (一)及印加持也次(三)畢於此者○然此諸尊(二)
T2216_.59.0500b22: 又卑此諸天神今次説諸天(四)如本瑜伽以下
T2216_.59.0500b23:
T2216_.59.0500b24: 私云。已上其餘世天等○本眞言性類四句
T2216_.59.0500b25: 之釋段也
T2216_.59.0500b26: (一)不可窮盡是也(三)若不作普遍吉祥印者○
T2216_.59.0500b27: 或置其前也(二)其捧花等時○在臍下已(四)
T2216_.59.0500b28: 而下結印以下如
T2216_.59.0500b29: 私曰。已上彼所奉花等○各如其次第十句
T2216_.59.0500c01: 之釋段也
T2216_.59.0500c02: 當知供養等者。釋供養有四種等四句也。文
T2216_.59.0500c03: 次第云。四種供養文十六右 謂想香花等者。
T2216_.59.0500c04: 光云。故和上言。以下答第十六七兩問
T2216_.59.0500c05: 三事皆運心也者。大疏抄三云。疏云。一是香
T2216_.59.0500c06: 花等。二者合掌。三慈悲。四運心云云。問。經
T2216_.59.0500c07: 答文中無運心供養文。而何疏以運心
T2216_.59.0500c08: 第四耶。答。即疏云。幷慈悲三事皆運心云
T2216_.59.0500c09: 云。意慈悲皆從運心生言也。問。既慈悲中
T2216_.59.0500c10: 運心義者。何故出第四供養名也。答。運
T2216_.59.0500c11: 心與三昧。相應。慈悲必非三昧。隨縁通
T2216_.59.0500c12: 。故今所定邊置第四供養名已上又云。
T2216_.59.0500c13: 問。其運心者何等。答。以定相應遍法界
T2216_.59.0500c14: 想念。如樹王此支分出無量無邊
T2216_.59.0500c15: 妙花。奉諸佛菩薩言也已上私云。此抄所
T2216_.59.0500c16: 覽本無三事二字歟。仍但就慈悲中
T2216_.59.0500c17: 運心之義也。問。今言三事者何。答。或義云。
T2216_.59.0500c18: 香花・合掌・慈悲。此三事通加用運心也。又
T2216_.59.0500c19: 義云。第二合掌已下三事也。意四種供養中。
T2216_.59.0500c20: 第一事供。第二已下三事皆是運心中差別
T2216_.59.0500c21: 也 然經中等者。抄意。經中不運心云
T2216_.59.0500c22: 云。疑云。經中云而觀菩提心。正是運心之相
T2216_.59.0500c23: 也。何不第四供養云乎。又釋。經中不
T2216_.59.0500c24: 香花等云云。是不第一供養之意也。經
T2216_.59.0500c25: 世間與花香。第一供養文分明也何云
T2216_.59.0500c26: 乎。但而觀菩提心句。總相之説而非正説
T2216_.59.0500c27: 也。智證些些疑問云。住心釋云。供養有
T2216_.59.0500c28: 。所謂内及外。如下文云云。而不内供
T2216_.59.0500c29: 。其由云何已上明知不第四運心之相
T2216_.59.0501a01: 也。又不言香花等者。謂於香花等三事。可
T2216_.59.0501a02: 運心之義。而經中不此旨也。一義云。
T2216_.59.0501a03: 第一供養也。上爛脱意即此義也。若
T2216_.59.0501a04: 此意。如彼世間與花香句。是運心中相
T2216_.59.0501a05:
T2216_.59.0501a06:   一 世間與花香句
T2216_.59.0501a07: 些些疑問云。經云。供養有四種。乃至世間
T2216_.59.0501a08: 花香已上文末句與字難消。是垂解説。又
T2216_.59.0501a09: 住心釋云。供養有二種。所謂内及外。如
T2216_.59.0501a10: 云云。而不内供養。其由云何已上雜抄
T2216_.59.0501a11: 不用云○世間與花香與字未其意如何。
T2216_.59.0501a12: 私云。此在已上雜抄一云。世間與花香與
T2216_.59.0501a13: 字未意。私云。此在已上同草本曰。世間
T2216_.59.0501a14: 與花香與之一字未其意。若此與字用
T2216_.59.0501a15: 否。私云。在已上私云在下者。與字可
T2216_.59.0501a16: 花香字下
T2216_.59.0501a17: 光云。必當有之也以下又有師傳亂脱。即今
T2216_.59.0501a18: 之以貽後裔
T2216_.59.0501a19: (一)必當有之也(三)花手此是都牒合掌印也
T2216_.59.0501a20: (五)此花從手生也(四)發生(十)奉一切佛○菩提
T2216_.59.0501a21: 心者(二)花手發生(六)謂作印○供養也(八)此一
T2216_.59.0501a22: 切支分生印者○爲供養也(十)各各一切(九)
T2216_.59.0501a23: 運心也(十一)諸佛及彼○當以眞言(十三)如供養
T2216_.59.0501a24: 花○自在轉也(十二)及印加持○無諸過惡(十四)
T2216_.59.0501a25: 願生勝妙以下如
T2216_.59.0501a26: 花手此是等者。義釋十一云。華手發生此是
却牒
T2216_.59.0501a27: 合掌印也。此
華從手發生也
奉一切佛等四十四右私云。却字宜
T2216_.59.0501a28: 歟。今疏作都字。恐寫誤也已上光云。此解不
T2216_.59.0501a29: 然。義釋作却。即再治誤。今言花手者。此
T2216_.59.0501b01: 從手發生華句。即是十二合掌通名。故云
T2216_.59.0501b02: 都牒合掌印也。此印更有大事 從手發生
T2216_.59.0501b03: 花者。蓮華合掌印也 結支分生印者。密抄
T2216_.59.0501b04: 九曰。疏此一切支分至撿之者。祕密八印品
T2216_.59.0501b05: 謂。以定慧手未開敷華合掌。建立二虚
T2216_.59.0501b06: 空輪。而稍屈之。是如來一切支分生印也
T2216_.59.0501b07: 八左大疏抄三云。支分生印者。八印中普賢
T2216_.59.0501b08: 印。普賢是與菩提心相應故也已上私云。前
T2216_.59.0501b09: 已有眞言者。指上文光云。此指第十三云
次更有一印等。八左
問。
T2216_.59.0501b10: 此印意如何。答。上合掌即是未敷蓮花
T2216_.59.0501b11: 印。而從手發生花也。是即菩提心普賢法身
T2216_.59.0501b12: 之體。故用一切支分生印也 各各一切等
T2216_.59.0501b13: 者。釋各各諸如來等句也。此運心也四字上
T2216_.59.0501b14: 爛脱。安次上爲供養也之下也。或義云。此
T2216_.59.0501b15: 四字安下法界爲樹王之下也。兩義隨
T2216_.59.0501b16: 光云。此或義亂脱者。曰
T2216_.59.0501b17: (一)各各一切(四)此運心也(二)諸佛及彼○法界
T2216_.59.0501b18: 爲樹王(五)想樹遍法界生花供養佛也(三)供養
T2216_.59.0501b19: (六)以眞言加持以下如
T2216_.59.0501b20: 行者供養香花等者。義釋十一曰。行者供
T2216_.59.0501b21: 香花時。當眞言及印加持。如養華
T2216_.59.0501b22: 即用華眞言等也。心若不定。何由得然。
T2216_.59.0501b23: 三昧自在轉也。然後運心等四十四左私云。
T2216_.59.0501b24: 此文違先爛脱光云。此指鈔
主所出亂也
已上光云。
T2216_.59.0501b25: 若依義釋點亂脱者。曰
T2216_.59.0501b26: (一)當以眞言(三)如供養花○自在轉也(二)及印
T2216_.59.0501b27: 加持(四)然後運心以下如
T2216_.59.0501b28: 故和上言。行者供養以下答第十八・九・二十
T2216_.59.0501b29: 三問此就細科
T2216_.59.0501c01: 光云。各各一切至此經文古存亂脱。而今出
T2216_.59.0501c02: 之以授後生
T2216_.59.0501c03: (一)彼所生子等(三)以是無過華芬妙復光顯(二)
T2216_.59.0501c04: 法界爲樹王○三昧自在轉(四)勝妙廣大雲以
T2216_.59.0501c05: 下如
T2216_.59.0501c06: 願生勝妙等者。釋勝妙廣大雲等二句
T2216_.59.0501c07:  謂從法界等者。釋從彼雨衆華句也 常
T2216_.59.0501c08: 遍諸佛前等者。義釋十一云。常生種種光明
T2216_.59.0501c09: 諸佛前四十五右光云。若依此文亂脱
T2216_.59.0501c10: 者。曰
T2216_.59.0501c11: (一)(三)遍諸佛前(二)生種種光明(四)又以此華
T2216_.59.0501c12: 等以下如
T2216_.59.0501c13: 如天意樹者。私云。此如圓生樹等。即隨
T2216_.59.0501c14: 諸物也 次卑於此者等者。私云。釋
T2216_.59.0501c15: 餘世天等等句也。上擧諸佛菩薩二乘
T2216_.59.0501c16: 今標八部世天卑於此者也 如本瑜伽
T2216_.59.0501c17: 者。謂彼天等各本儀軌瑜伽法也 如忿怒
T2216_.59.0501c18: 用赤等者。義釋十一云。如忿怒用赤等。如
T2216_.59.0501c19: 華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸尊
T2216_.59.0501c20: 或經中。有眞言及印。或有闕無者。別有
T2216_.59.0501c21: 者普通吉祥之印。當以空水二指頭相合
T2216_.59.0501c22: 捻。餘三指皆舒散之。用此印加持等四十五
T2216_.59.0501c23: 私云。據此義釋。則當段有爛脱。云
T2216_.59.0501c24: (一)如忿怒用赤等(三)或經中有眞言○吉祥之
T2216_.59.0501c25: (二)如花者塗香等○相念也(四)當以空水以
T2216_.59.0501c26: 下如
T2216_.59.0501c27: 別有一普通吉祥之印者者。文次第云。明
T2216_.59.0501c28: 通吉祥十六右大疏鈔三云。若通者。普通吉
T2216_.59.0501c29: 祥印也○若據別者。各隨其尊其尊本
T2216_.59.0502a01: 。加持其花花眞言印也具如蘇悉
地也。已上
私曰。
T2216_.59.0502a02: 小三古印也。或鈔云。釋迦印。智吉祥印此印
T2216_.59.0502a03: 也 如花者等者。釋如是塗香等等四句
T2216_.59.0502a04:  即是前所説等者。義釋十一云。即是前品
T2216_.59.0502a05: 中香花燈等四十五左私云。即指具縁品終文
T2216_.59.0502a06: 也 如般若經所説等者。文次第云。以一花
T2216_.59.0502a07: 養諸尊十六右
T2216_.59.0502a08: 光云。此段經文古存亂脱。即今出
T2216_.59.0502a09: (一)是謂吉祥印(三)彼所奉華等○應知在齊位
T2216_.59.0502a10: (二)或金剛拳印若復蓮花鬘(四)而在空中獻以
T2216_.59.0502a11: 下如
T2216_.59.0502a12: 更有金剛拳印等者。釋或金剛拳印等二句
T2216_.59.0502a13: 也。密抄九云。疏更有金剛拳等者。金剛拳以
T2216_.59.0502a14: 大指掌中拳是也。或蓮華印至右手
T2216_.59.0502a15: 作也者。謂大指・名指相持。餘三指散舒是也
T2216_.59.0502a16: 十八左私云。抄意蓮花印者。即小三股印也。此
T2216_.59.0502a17: 義不審。今謂。蓮花印者蓮花拳歟。第十三所
T2216_.59.0502a18: 明四種拳中第一拳是也。可之。問。觀音
T2216_.59.0502a19: 印者何。答。或鈔最珍云。蓮花印之外觀音印
T2216_.59.0502a20: 者。八葉中祕印歟已上又云。普通印者。可
T2216_.59.0502a21: 普通吉祥印已上最抄。八葉中印者世尊陀羅
T2216_.59.0502a22: 尼印也 然供養時等者。釋彼所奉華等等
T2216_.59.0502a23: 八句也 淨佛菩薩。十四本無淨字
T2216_.59.0502a24: 已次而下四字。十四本無之 然有二種師
T2216_.59.0502a25: 者。私云。即瑜伽及法則二種阿闍梨也
T2216_.59.0502a26: 次答護摩義乃至故云不得果也者。此釋
T2216_.59.0502a27: 摩有二種○捨離眞言智十四句也。私曰。是
T2216_.59.0502a28: 第二十問
T2216_.59.0502a29:   一 爛脱
T2216_.59.0502b01: (一)即是得解脱也(五)若能燒業○内護摩也
T2216_.59.0502b02: (二)從於何處○而得解脱也(四)既離世間○菩
T2216_.59.0502b03: 提心也(六)如世間之火○無有遺餘(三)而亦即
T2216_.59.0502b04: 從○菩提牙也(七)此中能燒以下如光云。
高野信
T2216_.59.0502b05: 日傳亂脱
全同之
T2216_.59.0502b06: 私云。已上護摩有二種○説爲内護摩六句
T2216_.59.0502b07: 之釋段也
T2216_.59.0502b08: (一)令此三位正相當也(四)此三亦是淨三業義
T2216_.59.0502b09: (二)本三位謂○本尊眞言印也(五)淨三業成三
T2216_.59.0502b10: 事○降伏也(三)三業道者○一致也(六)又三事
T2216_.59.0502b11: 觀字以下如
T2216_.59.0502b12: 私云。已上外用有三位○成就三業道三句
T2216_.59.0502b13: 之釋段也
T2216_.59.0502b14: (一)此内外護摩皆名殊勝(三)若不與此○外護
T2216_.59.0502b15: 摩耳(二)若異此作○所説方軌(四)當知此人以
T2216_.59.0502b16: 下如光云。故和
上未必用之
T2216_.59.0502b17: 私云。已上世間勝護摩○不解護摩業三句
T2216_.59.0502b18: 之釋段也
T2216_.59.0502b19: 護摩有二種等者。釋護摩有二種等二句也。
T2216_.59.0502b20: 文次第云。明内外護摩十六右私曰。二種
T2216_.59.0502b21: 護摩者。世・出世homa也。第二十卷廣釋之也
T2216_.59.0502b22: 已上光云。建立護摩軌亦具明内外二種相
T2216_.59.0502b23: 也 護摩是燒義也等者。釋業生得解脱等
T2216_.59.0502b24: 四句也。密鈔九云。疏護摩是燒等者。護摩譯
T2216_.59.0502b25: 燒亦名火。燒除諸業者。以一切衆生皆
T2216_.59.0502b26: 業而生。復由此生展轉造業感招異熟
T2216_.59.0502b27: 輪迴無已。又此業依無明起。由無明
T2216_.59.0502b28: 造業十八左 所謂自淨菩提心者。義
T2216_.59.0502b29: 釋作所謂白淨菩提心也光云。現行
疏作白淨
T2216_.59.0502c01: 光云。此段鈔主出外。又有師傳亂脱
T2216_.59.0502c02: (一)即是得解脱也(三)若能燒業○内護摩也
T2216_.59.0502c03: (二)從於何處○菩提心也(四)如世間之火以下
T2216_.59.0502c04:
T2216_.59.0502c05: 如前所説等者。私曰。此指上文云或加
T2216_.59.0502c06: 於頂及加囉於眼九右歟 又持刀及索
T2216_.59.0502c07: 者。入不動尊三摩地homa已上光云。
T2216_.59.0502c08: 今言如前所説。此指第十二卷釋悉地出現
T2216_.59.0502c09: ra@m字火輪曼荼羅。彼即約不動尊
T2216_.59.0502c10: 寂災義。是内護摩之本原也。往撿 次釋外
T2216_.59.0502c11: 護摩者等者。釋外用有三位等二句也 或
T2216_.59.0502c12: 火中可有○更問者。十四本云。或可是漫荼
T2216_.59.0502c13: 羅位也。更問光云。現本
大異所引
十本云。或火中可
T2216_.59.0502c14: 是曼荼羅位更問鑪置火處也。此則眞言也。
T2216_.59.0502c15: 火中有印也。即是阿闍梨坐處也。白身即是
T2216_.59.0502c16: 印也已上密抄九云。疏注更問眞言也者。此中
T2216_.59.0502c17: 謂。本尊爲供養故置之。鑪是置火之處。印
T2216_.59.0502c18: 身印。今令更問眞言者。不是問所用之眞
T2216_.59.0502c19: 。令經中所言眞言爲何耶。若依
T2216_.59.0502c20: 三業即屬陀羅尼。若目三位即是眞言之者
T2216_.59.0502c21: 爲經一言眞言。義通二處。今要行者故令
T2216_.59.0502c22: 更問十九左私云。此抄牒文異于今疏。故其
T2216_.59.0502c23: 釋意亦相違矣。智證記問八帳無釋。或云。本
T2216_.59.0502c24: 尊行者本來清淨心。故云意密。爐即是本尊
T2216_.59.0502c25: 口也。又行者口。故云語也。行人本三昧耶
T2216_.59.0502c26: 體。故云印也。或云。更問者。以自心
T2216_.59.0502c27: 所供養義也 令此三位正相當等者。
T2216_.59.0502c28: 密鈔九云。疏令此三位正相當等者。三位者。
T2216_.59.0502c29: 一本尊即漫荼羅也。二火鑪謂三角等印也。
T2216_.59.0503a01: 三眞言即行者也。謂鑪本尊之西。行者又在
T2216_.59.0503a02: 鑪西皆面向壇中本尊。故云三位相當也。
T2216_.59.0503a03: 此三亦三者。又此三位亦配三業故云
T2216_.59.0503a04: 亦三十九左 本三位謂等者。私云。兩本義釋
T2216_.59.0503a05: 本字也。謂身・鑪・本尊三云本。各有已下
T2216_.59.0503a06: 末歟。各有三位者。上身・鑪・本尊三法
T2216_.59.0503a07: 各各具三密也 淨三業成三事也等者。釋
T2216_.59.0503a08: 成就三業道句也 又三事觀字等者。文次
T2216_.59.0503a09: 第云。三事各觀字幷字色十六右 若作息
T2216_.59.0503a10: 災觀囉字等者。十四義釋云。若作息災。觀
T2216_.59.0503a11: 囕字上加點。而作白色。増益也想囉字
T2216_.59.0503a12: 黄。降伏想ra@m字。或黒或赤四十七
T2216_.59.0503a13: 光云。此段鈔所出外。又有師傳亂脱
T2216_.59.0503a14: (一)正相當也(三)此三亦是淨三業義(二)本三位
T2216_.59.0503a15: 謂身爐本尊(五)三位各有○眞言印也(四)淨三
T2216_.59.0503a16: 業○是身業(六)由此因縁以下如
T2216_.59.0503a17: 光云。又有亂脱。即今出
T2216_.59.0503a18: (一)謂息災増益降伏也(三)三業道者○一致也
T2216_.59.0503a19: (二)又三事觀字○降伏爲下也(四)如是作者以
T2216_.59.0503a20: 下如
T2216_.59.0503a21: 如是作者等者。釋世間勝護摩等三句也」
T2216_.59.0503a22: 光云。此段鈔主出外。又有亂脱故和上未
必用之
T2216_.59.0503a23: (一)皆名殊勝(三)若不與此○無益也(二)猶作外
T2216_.59.0503a24: 護摩故○所説方軌(四)當知此人以下如文」
T2216_.59.0503a25: 由離於眞言等者。釋彼癡不得果等二句也。
T2216_.59.0503a26: 密鈔九云。疏由離於眞言至不得果者。眞言
T2216_.59.0503a27: 行者不上來内外二種護摩法軌而妄作
T2216_.59.0503a28: 之。但隨自己無明之心明師。非
T2216_.59.0503a29: 得世・出世間内外二種悉地。亦抂費
T2216_.59.0503b01: 越資財。招越法罪三塗。冀諸知識體
T2216_.59.0503b02: 而行之。愼勿妄執利刀返傷其手十九左
T2216_.59.0503b03: 光云。此段經文古存亂脱。即今出之以貽
T2216_.59.0503b04: 來葉
T2216_.59.0503b05: (一)不解護摩業(三)彼癡不得果(二)捨離眞言智
T2216_.59.0503b06: (四)如來部眞言以下如
T2216_.59.0503b07: 次答色及形類乃至金剛部也者。此釋如來
T2216_.59.0503b08: 部眞言○純素隨事遷六句也。私曰。是答
T2216_.59.0503b09: 二十二問
T2216_.59.0503b10:   一 爛脱
T2216_.59.0503b11: (一)不得果也(三)次答色及形類○赤黄色即雜
T2216_.59.0503b12: 色也(二)佛説諸眞言及諸佛所説者(四)上言佛
T2216_.59.0503b13: 是擧以下如
T2216_.59.0503b14: 次金剛藏即是釋迦等者。私云。大日佛部。觀
T2216_.59.0503b15: 音蓮華部。釋迦金剛部。是蘇悉地經説也
T2216_.59.0503b16: 佛説諸眞言等者。釋如來部眞言等三句
T2216_.59.0503b17: 也 上言佛是擧等者。義釋十一云。佛説諸
T2216_.59.0503b18: 眞言及諸佛所説者。上言佛是擧佛部。下
T2216_.59.0503b19: 諸佛。是佛所説眞言。謂毘盧遮那所説也。
T2216_.59.0503b20: 如來部中諸眞言部。謂從佛所生乃至諸神
T2216_.59.0503b21: 佛所許可皆是佛部也。下云諸佛者。直是
T2216_.59.0503b22: 諸佛所説。不菩薩以下也。此二種皆具
T2216_.59.0503b23: 一種色。謂白黄也。此但云當知白黄
T2216_.59.0503b24: 和合也。謂不太黄太白也。次第應當知
T2216_.59.0503b25: 金剛手雜類。觀自在諸眞言白。事分者。謂隨
T2216_.59.0503b26: 事分別而用四十八右私云。上言佛者。指
T2216_.59.0503b27: 如來部眞言句也。通佛部中一切菩薩部
T2216_.59.0503b28: 也。下云諸佛者。指及諸正覺説句也。即能
T2216_.59.0503b29: 説毘盧遮那佛也。又依義釋者。可爛脱
T2216_.59.0503c01: 歟。可已上光云。今依義釋而點亂脱
T2216_.59.0503c02: (一)上言佛是擧佛(三)如來部中○謂白黄也
T2216_.59.0503c03: (二)義釋無之部下言○所説也(五)次第應當知
T2216_.59.0503c04: ○隨事分者(四)此但云○太白也(十)雜色謂具
T2216_.59.0503c05: 五色也(六)謂隨事分別○是息災用(八)義釋
T2216_.59.0503c06: 無之隨事業○變轉也(七)其色當白(九)蓮華部
T2216_.59.0503c07: ○其色雜也(十一)亦隨一部中以下如
T2216_.59.0503c08:   一 爛脱
T2216_.59.0503c09: (一)不通菩薩以下也(三)此二種皆具○白黄也
T2216_.59.0503c10: (二)諸部下言○隨事分者(四)此但云應當知以
T2216_.59.0503c11: 下如
T2216_.59.0503c12: 私云。今此爛脱未其意。言此二種皆具
T2216_.59.0503c13: 二種色者。經文意曰。佛部二色白黄金部雜
T2216_.59.0503c14: 色。蓮部純素。然如此爛脱則指金・蓮二部
T2216_.59.0503c15: 此二種也。今謂。此二種者此佛部中
T2216_.59.0503c16: 上下二句也
T2216_.59.0503c17: 光云。此段又有亂脱前後三傳之中
此亂最爲優長
T2216_.59.0503c18: (一)不通菩薩以下也(三)此二種○謂白黄也
T2216_.59.0503c19: (五)諸部下言(二)諸佛所説○次第應當知(六)
T2216_.59.0503c20: 剛手○隨事分者(四)此但云○太白也(七)雜色
T2216_.59.0503c21: 謂具以下如
T2216_.59.0503c22: 光云。又有師傳亂脱
T2216_.59.0503c23: (一)次第應當知(三)金剛手○隨事分者(二)此但
T2216_.59.0503c24: 云○太白也(四)雜色謂具五色也(六)謂隨事○
T2216_.59.0503c25: 是息災用(五)白隨事業分○其色當白(七)蓮花
T2216_.59.0503c26: 部一向以下如
T2216_.59.0503c27: 金剛手雜類等者。釋金剛具衆色等三句
T2216_.59.0503c28:   一爛脱
T2216_.59.0503c29: (一)雜色謂具五色也(四)謂隨事分別○類可解
T2216_.59.0504a01: (三)白事分者○分其事也(二)觀自在○金剛
T2216_.59.0504a02: 部也(五)次説漫荼羅形以下如
T2216_.59.0504a03: 光云。又有亂脱而今出此亂最佳
T2216_.59.0504a04: (一)雜色謂具五色也(五)謂隨事分別○是息災
T2216_.59.0504a05: (四)白隨事業分○變轉也(六)其色當白○類
T2216_.59.0504a06: 可解也(三)白事分者○分其事也(二)觀自在○
T2216_.59.0504a07: 金剛部也(七)次説漫荼羅形以下如
T2216_.59.0504a08: 佛部一向是息災者。義釋十一云。佛部一向
T2216_.59.0504a09: 是息災用。其色當白。自事業分。觀音純白
T2216_.59.0504a10: 也。然其部中則隨事業反轉也四十八左密鈔
T2216_.59.0504a11: 九云。疏佛部是一向等者。謂佛部不菩薩
T2216_.59.0504a12: 已下者。但具白・黄二色。今隨其息災事
T2216_.59.0504a13: 白色。餘部準二十右 如佛部中自
T2216_.59.0504a14: 有息災等者。蘇悉地經一云。佛部眞言扇底
T2216_.59.0504a15: 迦法。觀音部眞言補瑟微迦法。金剛部眞言
T2216_.59.0504a16: 阿毘遮嚕迦法○於三部中各各皆有。應
T2216_.59.0504a17: 善知分別次第。 若佛部中用佛母眞言
T2216_.59.0504a18: 扇底迦法○若觀音部中用觀音母半拏羅
T2216_.59.0504a19: 縛悉儞眞言扇底迦法○若金剛部中用
T2216_.59.0504a20: 執金剛母忙莽鶏眞言扇底迦法○又佛
T2216_.59.0504a21: 部中明王最勝佛頂眞言爲補瑟徴迦法○
T2216_.59.0504a22: 又觀音部中明王歌野圪利縛眞言爲補瑟
T2216_.59.0504a23: 徴迦法○又金剛部中明王蘇皤眞言爲
T2216_.59.0504a24: 瑟徴迦法○又佛部中大忿怒阿鉢囉爾嚲
T2216_.59.0504a25: 眞言爲阿毘遮嚕迦法○又蓮花部中大忿
T2216_.59.0504a26: 怒施婆嚩訶眞言爲阿毘遮嚕迦法○又金
T2216_.59.0504a27: 剛部中大忿怒軍荼利眞言爲阿毘遮嚕迦
T2216_.59.0504a28: 已上界抄 白事分者。十四本作自事分
T2216_.59.0504a29:  此中諸聲等者。私云。此釋觀自在眞言
T2216_.59.0504b01: 。即今本無諸字。蓋梵本有之。故今牒
T2216_.59.0504b02: 眞言而作此釋。謂三部觀音部加諸字
T2216_.59.0504b03: 以例餘二部
T2216_.59.0504b04: 次説漫荼羅形乃至蓋亦大也者。此釋四方
T2216_.59.0504b05: 相重普○當知是其量十四句也。私云。是尚
T2216_.59.0504b06: 第二十二若細科則
第二十四
答文。但以下説壇法形量
T2216_.59.0504b07: 也 次説漫荼羅形等者。釋四方相重普等
T2216_.59.0504b08: 四句也 計合息災等者。密鈔九云。疏今隨
T2216_.59.0504b09: 聲便等者。謂此増益之法。若唯爲弟子發
T2216_.59.0504b10: 心灌頂。合先作息災。今且隨聲便者。隨
T2216_.59.0504b11: 圓聲便故。如人常言先方後圓。名爲聲便
T2216_.59.0504b12: 事便者。謂先佛部次蓮華・金剛之事。名
T2216_.59.0504b13: 事便。故云聲便。所以増益在前也二十
T2216_.59.0504b14: 私云。聲便者。五字門配立ava等次第。故
T2216_.59.0504b15: 爾也。事便者。又是五大輪重立方圓等次
T2216_.59.0504b16: 第故云爾歟 諸増益事。十四本作謂増益
T2216_.59.0504b17:  方而黄色。別本作方而中黄色 經云
T2216_.59.0504b18: 四方普者等者。私云。四方即方形也。輪圓即
T2216_.59.0504b19: 圓形也。三隅即三角也。半月輪如文 擧一
T2216_.59.0504b20: 例諸者。謂先就方形四邊普皆方形之
T2216_.59.0504b21: 。以例餘圓形等
T2216_.59.0504b22:   一 爛脱
T2216_.59.0504b23: (一)如中壇方(三)謂方外則○三角等亦然(二)
T2216_.59.0504b24: 乃至外院○餘皆例知耳(四)次明諸形像也以
T2216_.59.0504b25: 下如
T2216_.59.0504b26: 私曰。義釋十一云。如中壇方者。乃至外院
T2216_.59.0504b27: 皆方也。若中圓者。乃至外院次第皆圓増也。
T2216_.59.0504b28: 中方。謂方則普皆方。若圓亦如是次第。三角
T2216_.59.0504b29: 等亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方。火壇亦方
T2216_.59.0504c01: 也。餘皆例知耳。次明色類。謂形相也四十九右
T2216_.59.0504c02: 光云。今依義釋而點亂脱不二傳
全同之
T2216_.59.0504c03: (一)如中壇方(二)謂方外則○亦然者(二)乃至外
T2216_.59.0504c04: 院○外次第皆圓(四)護摩作爐以下如
T2216_.59.0504c05: 光云。又有亂脱。詳其文義快。故不
T2216_.59.0504c06:
T2216_.59.0504c07: 次明諸形像也等者。釋初應知色像等二
T2216_.59.0504c08:
T2216_.59.0504c09: 光云。此段有亂脱。即今出
T2216_.59.0504c10: (一)次明諸形像也(三)應以相貎○色像也(二)
T2216_.59.0504c11: 云色像初應知(四)初謂我今説也以下如文」
T2216_.59.0504c12: 或一切處等者。釋或復一切處等二句
T2216_.59.0504c13:   一 爛脱
T2216_.59.0504c14: (一)或一切處隨形色者(三)如此經中○尊形(二)
T2216_.59.0504c15: 或隨一處○故名不思議也(四)各各不同以下
T2216_.59.0504c16:
T2216_.59.0504c17: 或隨一處。義釋作或隨一切處顯形色謂
T2216_.59.0504c18: 然以類制之義。釋作然以類判之 不思議
T2216_.59.0504c19: 智生者等者。釋不思議智生等二句也。私
T2216_.59.0504c20: 云。如本尊等者。如若也。言若本尊白色。然須
T2216_.59.0504c21: 増益事。則隨行者心作黄色
T2216_.59.0504c22: 爲除無智故等者。密鈔九云。疏爲除無智故
T2216_.59.0504c23: 等者。諸佛如來爲一切衆生無明。有
T2216_.59.0504c24: 種種智生。種種智即是漫荼羅諸幖幟也。此
T2216_.59.0504c25: 智雖無量相。然實即是遮那一智。以
T2216_.59.0504c26: 一智現一切智者。謂以一切智現一切種
T2216_.59.0504c27: 二十右 前問本尊等者釋應物有殊異
T2216_.59.0504c28: 等四句
T2216_.59.0504c29:   一 爛脱
T2216_.59.0505a01: (一)亦大小無定也(三)至論一一本尊○及與始
T2216_.59.0505a02: (二)由智有淺深○蓋亦大也(四)前問尊形量
T2216_.59.0505a03: 中以下如
T2216_.59.0505a04: 光云。又有師傳亂脱。而今出此亂最好
T2216_.59.0505a05: (一)現一切智也(三)前問本尊○三密事(二)所云
T2216_.59.0505a06: 證智者○蓋亦大也(四)前問尊形量中以下如
T2216_.59.0505a07:
T2216_.59.0505a08: 當明密迹經等者。密鈔九云。疏當明密迹經
T2216_.59.0505a09: 等者。言密迹經者。即大寶積密迹金剛力士
T2216_.59.0505a10: 會也。爾時寂意菩薩問密迹言。如來有幾祕
T2216_.59.0505a11: 一切聲聞縁覺所及。密迹力士謂
T2216_.59.0505a12: 寂意言。如來祕要有其三事。一者身密。二
T2216_.59.0505a13: 者口密。三者意密。云何身密。如來於斯無
T2216_.59.0505a14: 思想亦不惟念。普現一切威儀禮節。或
T2216_.59.0505a15: 諸天人民。自憙經行。見覩如來經行之
T2216_.59.0505a16: 念言。世尊爲上。斯等逮見如來身密。佛
T2216_.59.0505a17: 之所念亦不望一切衆生覩見如來妙徳
T2216_.59.0505a18: 威儀。若諸天人憙坐。見如來坐。或憙臥或
T2216_.59.0505a19: 聽經。或憙寂靜。乃至憙佛身種種色
T2216_.59.0505a20: 。悉欲知本末。言行亦復如是。如來至
T2216_.59.0505a21: 眞各於衆生如來像四威儀中禮節言行
T2216_.59.0505a22: 如清淨明鏡隨其色貎以往照之。明鏡
T2216_.59.0505a23: 形亦無想念。如來如是。雖以法濟一切
T2216_.59.0505a24: 衆生。無想念。乃至云。是爲如來身行祕
T2216_.59.0505a25: 要其口・意二密可義準。不繁具引二十左
T2216_.59.0505a26: 前問尊形量中乃至標幟相也者。此釋座印
T2216_.59.0505a27: 亦如是○用是爲標幟八句也。私云。是答
T2216_.59.0505a28: 二十三・四・五三箇問也 此中初二句第二十
T2216_.59.0505a29: 三答。次二句第二十五答。後四句第二十四
T2216_.59.0505b01: 答也 前問尊形量中等者。釋座印亦如是
T2216_.59.0505b02: 等二句
T2216_.59.0505b03:   一 爛脱
T2216_.59.0505b04: (一)謂隨其大小也(三)又次第者從佛(二)令本尊
T2216_.59.0505b05: 與座相稱也(四)至天亦然以下如
T2216_.59.0505b06: 次答此印等者。釋如諸佛所生等二句
T2216_.59.0505b07:   一 爛脱
T2216_.59.0505b08: (一)亦從菩提心生也(三)印從法界生○大人相
T2216_.59.0505b09: 印也(二)次答此印作何用者(四)以此法界印以
T2216_.59.0505b10: 下如
T2216_.59.0505b11: 次答此印作何用者等者。釋以此法生印等
T2216_.59.0505b12: 二句也 以法界印等者。釋故略説法界等
T2216_.59.0505b13: 二句也 此即大人等者。密鈔九云。疏此
T2216_.59.0505b14: 即大人之標相者。即遮那大人所具。謂如來
T2216_.59.0505b15: 頂髮眼舌乃至陰藏等。如常三十二相等
T2216_.59.0505b16: 二十一右 光云。此釋未其經疏深義。今
T2216_.59.0505b17: 謂。六大法界體性所成之身。名爲大人。此是
T2216_.59.0505b18: 大人即以法界塔婆而爲其三昧耶幖幟。所
T2216_.59.0505b19: 謂標幟相也。而實大人即標幟而無二相
T2216_.59.0505b20: 也。應知上言一切法界生印者。此非常法
T2216_.59.0505b21: 界生印也。亦非常塔印也。更問
T2216_.59.0505b22: 光云。此段鈔主所出之外。又有不二亂脱。即
T2216_.59.0505b23: 今出故和上言。
未是盡好
T2216_.59.0505b24: (一)謂隨其大小也(三)又次第者從佛(二)令本尊
T2216_.59.0505b25: 與座相稱也(四)至天亦然○印從法界生(七)
T2216_.59.0505b26: 印弟子○大人相印也(五)次答此印○印於弟
T2216_.59.0505b27: 子也(九)印是不可違越義○不違越也(八)此印
T2216_.59.0505b28: 即是○於弟子也(六)以法界印(十)爲略謂以一
T2216_.59.0505b29: 法以下如
T2216_.59.0505c01: 大日經疏演奧鈔第五十
T2216_.59.0505c02:   此卷草藁未覃治定。故今刪正而俾
T2216_.59.0505c03: 之。庶後宗匠更下慈斧。但至本疏言
T2216_.59.0505c04: 花手發生。又言觀於囉字其身持刀及索
T2216_.59.0505c05: 又言以此法界印印於弟子。即是最極大
T2216_.59.0505c06: 事也。誠自其冢嶠相承阿闍梨。豈
T2216_.59.0505c07: 曉之。愼勿妄執于將返傷其體耳。維
T2216_.59.0505c08: 時寶永第四仲秋初三。慧光識
T2216_.59.0505c09:
T2216_.59.0505c10:
T2216_.59.0505c11: 大日經疏演奧鈔第五十一
T2216_.59.0505c12:
T2216_.59.0505c13:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0505c14: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0505c15: 疏第十五卷之餘釋經五祕密
漫荼羅品
T2216_.59.0505c16: 前問灌頂幾種乃至不敢違越也者。此釋灌
T2216_.59.0505c17: 頂有三種佛種至心聽二句已上光云。此卷
T2216_.59.0505c18: 牒經多是未會。讀者可已上私云。以下是
T2216_.59.0505c19: 第二十六問也。祕藏記云。灌頂義。灌者
T2216_.59.0505c20: 諸佛大悲。頂者上之義。菩薩初地乃至等覺
T2216_.59.0505c21: 究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水灌頂。即自
T2216_.59.0505c22: 行圓滿得佛果。是頂義也。諸佛大悲是灌
T2216_.59.0505c23: 義。世人皆以幡號灌頂。是以幡功徳。先爲
T2216_.59.0505c24: 輪王。後終成佛。以佛果。名爲灌頂。是故
T2216_.59.0505c25: 知以果名因也。若然者。從因至果。其間一
T2216_.59.0505c26: 切功徳莫灌頂末之二左 此日不得作。義
T2216_.59.0505c27: 釋十一作是皆不得作五十一左 譬如世間
T2216_.59.0505c28: 刹利之種等者。文次第云。引世間喩
T2216_.59.0505c29: 頂儀十五右第三云。若以輪王灌頂
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