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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0441a01: 十三言此二尊者。曼荼羅中是何尊耶。答。
T2216_.59.0441a02: 第十三密印品云。次難勝金剛印。右手作拳。
T2216_.59.0441a03: 竪風指而當心上。左手作拳皆大指
在外
直舒臂。
T2216_.59.0441a04: 令拳稍高與頭齊也○次相向金剛。猶與
T2216_.59.0441a05: 難勝相對挾門故得名也。其印如上唯翻右
爲左耳
T2216_.59.0441a06: 二十九左
至三十右
青龍軌云。門門二守護。無能三昧擧
T2216_.59.0441a07: 擧翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢。相
T2216_.59.0441a08: 對擧慧拳。状如相撃勢上之 
二十四左
私云。難勝
T2216_.59.0441a09: 者。經名無能勝。廣大軌中之 
二十二
云不可越。相
T2216_.59.0441a10: 向者。經云阿毘目佉。此二守門者當今二
T2216_.59.0441a11: 尊歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢
T2216_.59.0441a12: 羅底印也。若爾。當以此二守門者通用一
T2216_.59.0441a13: 切降伏歟 白朱黄青等者。此擧所加持線
T2216_.59.0441a14: 色也。此二尊加持法。非但作一色。白・赤・
T2216_.59.0441a15: 黄・青等皆通用之也。若準第五釋。則合五
T2216_.59.0441a16: 色線。時五佛各加持一色。然後以辦事眞
T2216_.59.0441a17: 言總加持之。今亦爾也。以五佛一字眞言
T2216_.59.0441a18: 各加持一色。以此阿利荼一印通加持之
T2216_.59.0441a19: 歟。或又以此尊屬黒色之時。非但加持黒
T2216_.59.0441a20: 一色。白・赤・黄・青亦通加持之也。此是二義
T2216_.59.0441a21: 見上爛脱當想佛形者。此自身作佛形
T2216_.59.0441a22: 用此印歟。次下鉢羅底哩荼印不須作佛
T2216_.59.0441a23: 形。以此爲二尊之異歟 凡作印有二種
T2216_.59.0441a24: 威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。
T2216_.59.0441a25: 凡作印者。作一切印之時。即有坐立不同。
T2216_.59.0441a26: 若位像者。可用前阿利荼威儀也。若四佛
T2216_.59.0441a27: 者。作寂然之形而用此印也 第二下赤色
T2216_.59.0441a28: 等者。釋第二布赤色等六句也。義釋第十
T2216_.59.0441a29: 云。第二下赤色。應記之者。言阿闍梨當審
T2216_.59.0441b01: 諦也。次下赤色時。當想ma麼字。或作羅
T2216_.59.0441b02: 字。此字照明如日初出之色等五左 明言
T2216_.59.0441b03: 阿闍梨等者。釋行者當憶持句也 將下赤
T2216_.59.0441b04: 色時等者。釋思惟字明照等二句也 此字
T2216_.59.0441b05: 照明等者。釋煥炳初日暉句也 或赤或黄
T2216_.59.0441b06: 者。此赤色中黄色之義。如上ra字中有阿
T2216_.59.0441b07: 字有縛字也。特囉字帶阿聲。是故赤中具
T2216_.59.0441b08: 黄色也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
T2216_.59.0441b09: 那也。故上文云。當想自身即是大日如來
T2216_.59.0441b10: 十八右赤是寶幢佛也。故第六云。赤是寶幢如
T2216_.59.0441b11: 來之色十三左 此是無能等者。釋最勝無能
T2216_.59.0441b12: 壞句也 即同諸佛者。兩本義釋倶作即同
T2216_.59.0441b13: 此佛 羅字安點加之者。經文云。本無大空
T2216_.59.0441b14: 已上ra字本體塵垢不可得。故云本無也。
T2216_.59.0441b15: 此上加空點也。又義云。次上句言思惟字
T2216_.59.0441b16: 明照者。此ra字也。今言本無大空點者。即
T2216_.59.0441b17: 空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。
T2216_.59.0441b18: 密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云思惟
T2216_.59.0441b19: 字明照本無大空點。今疏言不合是阿字
T2216_.59.0441b20: 者。恐人於經句本無字上解作阿字。謂阿
T2216_.59.0441b21: 字者本生故。爲遮此解故云不合。若爾。經
T2216_.59.0441b22: 言本無。是義云何。言本無者。謂本空點。本
T2216_.59.0441b23: 來無相。經就五字成句。故云本無大空點
T2216_.59.0441b24: 三十六左最珍鈔云。殊不合阿字者。寶幢
T2216_.59.0441b25: 種子正阿字也。今以別義不取彼也已上
T2216_.59.0441b26: 義合用羅字加點耳者。密鈔八云。言義合用
T2216_.59.0441b27: 囉字加點者。即&MT01679;字也。若義合用&MT01679;字。即
T2216_.59.0441b28: 違經云本無大空點。如何和會。若會釋者。
T2216_.59.0441b29: 言本無者。謂此囉字本來無垢。名爲本無。
T2216_.59.0441c01: 言大空點者。即是合加大空點也。以五
T2216_.59.0441c02: 字成句故。又兼密意故不相違三十七右
T2216_.59.0441c03: 云。今謂。言不合是阿字也者。此釋本無大
T2216_.59.0441c04: 空點義。而恐人謬解爲a@m字故兼遮之。言
T2216_.59.0441c05: 義合用羅字加點耳者。即示今意。謂以赤
T2216_.59.0441c06: ra@m中具黄a@m等義。用ra@m字也。或可白色
T2216_.59.0441c07: ra字是本性菩提心也。赤色ra@m字即修起菩
T2216_.59.0441c08: 提心也。故今章經只説本無大空點。而不別
T2216_.59.0441c09: 出其字體者。即取上白色ra字以爲字體。
T2216_.59.0441c10: 此以本修雖殊而其體一故也 餘方便準
T2216_.59.0441c11: 前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準
T2216_.59.0441c12: 前具縁品可知之也
T2216_.59.0441c13: 大日經疏演奧鈔第四十一
T2216_.59.0441c14:   此卷之中多加今解。皆是師師面授奧旨。
T2216_.59.0441c15: 後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌
T2216_.59.0441c16: 仲冬十有四冥。慧光記
T2216_.59.0441c17:
T2216_.59.0441c18:
T2216_.59.0441c19: 大日經疏演奧鈔第四十三
T2216_.59.0441c20:
T2216_.59.0441c21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0441c22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0441c23: 疏第十三卷釋經三轉字輪
漫荼羅行品
T2216_.59.0441c24: 次下黄色時○不散亂
意也
者。此釋第三眞言者
T2216_.59.0441c25: ○金色同牟尼也。此第十三卷牒經悉是未
T2216_.59.0441c26: 會之文也。十四義釋第十文同今也。私云次
T2216_.59.0441c27: 上卷出二十一爛脱。今此章是第二十一科
T2216_.59.0441c28: 也。此中亦有重重爛脱。如下載之 次下
T2216_.59.0441c29: 黄色時者。釋第三眞言者等二句也
T2216_.59.0442a01:   一 爛脱
T2216_.59.0442a02: (一)當想迦字(四)作眞金色其焔亦然(六)是金色
T2216_.59.0442a03: 牟尼佛也牟尼是佛
都號也
(二)迦是作業義以無作故永
T2216_.59.0442a04: 離諸過(五)住此三昧害諸毒光明一切遍也
T2216_.59.0442a05: (三)當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
(七)次下青色時已
T2216_.59.0442a06: 下如文
T2216_.59.0442a07: 當想迦字者。釋定意迦字門句也。迦謂作業
T2216_.59.0442a08: ka字也 作眞金色等者。釋身相猶眞金句
T2216_.59.0442a09: 也 是金色牟尼佛等者。釋金色同牟尼句
T2216_.59.0442a10: 也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
T2216_.59.0442a11: 白色中&MT01679;赤色幢黄色花 
印一二同
青色彌黒色音界
道金剛大
T2216_.59.0442a12: 慧印二
十八左
持誦不同第二曰。第三黄色是沙羅樹
T2216_.59.0442a13: 王佛色。成覺徳開金色 
十五右
密鈔第八云。疏次下
T2216_.59.0442a14: 黄色等者。謂下黄色時。令想迦字作眞金
T2216_.59.0442a15: 色。何所以耶。謂此迦字即屬金義。梵語迦諾
T2216_.59.0442a16: 迦。此譯爲金。所以令當想迦字作眞金色
T2216_.59.0442a17: 也。言是金色牟尼佛也者。梵語迦諾迦牟
T2216_.59.0442a18: 尼。此云金寂。即是七佛中第五倶那含牟尼
T2216_.59.0442a19: 如來。倶那含不正也。故云是金色牟尼佛
T2216_.59.0442a20: 三十七右私云。此密抄釋未得其意。何必是
T2216_.59.0442a21: 七佛隨一乎。今言金色牟尼佛者。是花開敷
T2216_.59.0442a22: 佛之稱也。主黄色故云金色也。又已言牟
T2216_.59.0442a23: 尼是佛都號也。何不名花開敷乎。問。何必
T2216_.59.0442a24: 於此佛立牟尼號乎。答。迦字離作業義即
T2216_.59.0442a25: 寂靜徳。故特云牟尼也 迦是作業義等者。
T2216_.59.0442a26: 此亦釋定意迦字門句。其意見于爛脱 住
T2216_.59.0442a27: 此三昧等者。釋正受害諸毒等二句也 當
T2216_.59.0442a28: 入定等者。釋當隨於法教句也
T2216_.59.0442a29: 次下青色時乃至餘方便如前者。此釋次當
T2216_.59.0442b01: 布青色○除一切怖畏也。義釋十云。次下青
T2216_.59.0442b02: 色時。當想ma麼字○有青蓮之色。其光亦
T2216_.59.0442b03: 爾也。餘方便如前。西方名虹爲帝釋宮也
T2216_.59.0442b04: 六右持誦不同二云。第四青色是無量壽佛色。
T2216_.59.0442b05: 方便普現定色先以ma安心
青色
自身同釋迦牟
T2216_.59.0442b06: 尼佛坐大菩提座。除衆生恐怖。除諸魔軍
T2216_.59.0442b07: 衆。次用前印於青色上想ma字門。超度於
T2216_.59.0442b08: 生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖
T2216_.59.0442b09: 其字如虹外輪有
暈之色其光亦爾
以此淨之成超度色。色變
T2216_.59.0442b10: 成字。即轉爲釋迦佛義釋云一切佛用此字除衆
生恐怖降諸魔軍衆故知無
T2216_.59.0442b11: 量壽佛亦用此字加持青色亦得然準諸
文無量壽爲西方佛是爲定也十五右
私云。今言釋
T2216_.59.0442b12: 迦牟尼者。又是以ma字門度生死海之義。
T2216_.59.0442b13: 而於無量壽佛立釋迦牟尼號也已 次下
T2216_.59.0442b14: 青色時者。釋次當布青色句也 當想摩字
T2216_.59.0442b15: 等者。釋思惟麼字門句也 即是度生死等
T2216_.59.0442b16: 者。釋超度於生死句也。密鈔八云。疏當想
T2216_.59.0442b17: 摩字等者。此字即是度生死義。謂世間生死
T2216_.59.0442b18: 煩擾衆生不令寂靜。釋迦已能趣度故稱
T2216_.59.0442b19: 能寂。若要顯示此字義者。轉此麼字即爲
T2216_.59.0442b20: 牟字。梵云牟尼。此譯爲寂三十七左 此佛坐
T2216_.59.0442b21: 於等者。釋大寂菩提座句也。密鈔八云。言
T2216_.59.0442b22: 此佛坐於大菩提座者。即以此字爲菩提
T2216_.59.0442b23: 座也。謂此麼字是大空義。佛以諸法空爲
T2216_.59.0442b24: 座故三十七左 一切佛用等者。釋除一切怖
T2216_.59.0442b25: 畏句也。密鈔八云。言一切佛用此字等者。
T2216_.59.0442b26: 梵語麼麼。此名爲我。一切衆生以有我故。
T2216_.59.0442b27: 恒被生死之所恐怖。譬如無智畫師以種
T2216_.59.0442b28: 種三界之色畫作生死可畏夜叉自生怖
T2216_.59.0442b29: 畏。今亦如是。是故如來以無我之大我能
T2216_.59.0442c01: 除滅之三十七左 其字如虹等者。釋身色如
T2216_.59.0442c02: 虹霓句也。密鈔八云。言西方名虹帝釋宮
T2216_.59.0442c03: 者。虹即虹蜺。亦名螮蝀。其形圓滿五色絢
T2216_.59.0442c04: 明。如帝釋之宮殿。又應用此弓字。謂虹狀
T2216_.59.0442c05: 如弓。故西方之人呼爲印浬哩駄努。即帝釋
T2216_.59.0442c06: 弓。此釋爲正也三十八右
T2216_.59.0442c07:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c08: (一)次當布青色(三)超度於生死(二)思惟麼字門
T2216_.59.0442c09: (四)大寂菩提座(六)身色如虹霓(五)除一切怖畏
T2216_.59.0442c10: 次下黒色時乃至身印也者。此釋最後布黒
T2216_.59.0442c11: 色○降伏諸魔軍也。義釋第十文同今也
T2216_.59.0442c12: 次下黒色時等者。釋最後布黒色思惟訶字
T2216_.59.0442c13: 門如劫災猛焔三句也 紫黒色等者。釋其
T2216_.59.0442c14: 彩甚玄妙周遍生圓光二句也 此是阿閦
T2216_.59.0442c15: 如來等者。釋寶冠擧手印等三句也。密抄
T2216_.59.0442c16: 八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加三昧
T2216_.59.0442c17: 大空即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
T2216_.59.0442c18: 子也三十八左 問。第二十云。又前云北方阿
T2216_.59.0442c19: 閦者經誤也三十二左 如何。答。第十六云。北
T2216_.59.0442c20: 方鼓音佛前置阿閦。今改爲此名也二十八左
T2216_.59.0442c21: 故知今言阿閦如來亦無失也已上光云。若
T2216_.59.0442c22: 依青龍軌上之二十右今言阿閦如來者即是
T2216_.59.0442c23: 鼓音佛也
T2216_.59.0442c24:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c25: (一)最後布黒色(四)其彩甚玄妙(二)思惟訶字門
T2216_.59.0442c26: (五)周遍生圓光(三)如劫大猛焔(六)寶冠擧手印
T2216_.59.0442c27: 以下如文
T2216_.59.0442c28: 餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
T2216_.59.0442c29: 十云。兼作印擬於作障之者此倶胝眉皺
如前説也
此尊
T2216_.59.0443a01: ○通一切用身印也。餘方便如前。爾時毘
T2216_.59.0443a02: 盧遮那佛從三昧起等六左私云。或云。此一
T2216_.59.0443a03: 段當在前之六字。義釋無之。若依義釋意。
T2216_.59.0443a04: 則以次金剛有情至猶未了更問之一段。而
T2216_.59.0443a05: 可置第十二卷終云或作bha@h字也重聲娑字
T2216_.59.0443a06: 下。故知此一段等六字即釋次金剛有情等
T2216_.59.0443a07: 一段也。若讀亂脱則身印也。餘方便如前。
T2216_.59.0443a08: 此一段當在前。次金剛有情以下如文。尋
T2216_.59.0443a09: 云。指次下云此一段證據如何。答。如此文
T2216_.59.0443a10: 體數非一也。第十六云。此語屬上件也五左
T2216_.59.0443a11: 問。若爾。次金剛有情等一段了。云以上當在
T2216_.59.0443a12: 五色之前義釋無之初後重言無益如何。答。第
T2216_.59.0443a13: 十六卷亦同之也。恐初文可注書之歟。諸
T2216_.59.0443a14: 説不同三云。私云。此語已下釋中胎文也。
T2216_.59.0443a15: 爛脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。
T2216_.59.0443a16: 是等皆示釋爛脱文也。傳寫者書來尚矣。故
T2216_.59.0443a17: 諸本皆有此文十五右私云。此一段等六字
T2216_.59.0443a18: 及以上當在等十五字。義釋無之。後人注之
T2216_.59.0443a19: 傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在前。次
T2216_.59.0443a20: 金剛有情金剛執我加持者○次捨第二院。
T2216_.59.0443a21: 於第三院下色也。以上當在五色之前。義
T2216_.59.0443a22: 猶未了。更問已上記問八張云。當在五色之
T2216_.59.0443a23: 前義猶未了者。若中胎位。五色内其三種曼
T2216_.59.0443a24: 荼羅在五色之外。一一切佛曼荼羅即内院
T2216_.59.0443a25: 上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
T2216_.59.0443a26: 總在五色表已上私云。此釋意異前了簡也。
T2216_.59.0443a27: 得失之意學者悉之
T2216_.59.0443a28: 次金剛有情乃至未了更問之者。此釋次作
T2216_.59.0443a29: 金剛薩埵○以是方便作諸事業也。私云。此
T2216_.59.0443b01: 文可置第十二卷。見于爛脱 次金剛有
T2216_.59.0443b02: 情等者。即當治定經次作金剛薩埵○置漫
T2216_.59.0443b03: 荼羅也 如是第二曼荼羅等者。即當治定
T2216_.59.0443b04: 本如是第二漫荼羅○空性形也。私云。此説
T2216_.59.0443b05: 第一重内四重界道也。毎一院皆有三重。
T2216_.59.0443b06: 其外亦分外縁也。問。既云第二漫荼羅。何
T2216_.59.0443b07: 云第一重乎。答。對上中胎爲第一重云第
T2216_.59.0443b08: 二也 次二分天位等者。即當治定本次
T2216_.59.0443b09: 捨所行道二分聖天處○作諸事業也。於一
T2216_.59.0443b10: 院中又分三重。初重是阿闍梨通行處也。次
T2216_.59.0443b11: 重安置供物處也。後重安坐諸尊。是名云
T2216_.59.0443b12: 神位也。此外亦有外縁。則如次上卷也。二
T2216_.59.0443b13: 分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼
T2216_.59.0443b14: 荼羅三分者。第三尊位也。此對中胎第一院
T2216_.59.0443b15: 云外也。故下文云中胎之外院五右也 次
T2216_.59.0443b16: 捨第二院等者。釋所餘二曼荼羅等也。密鈔
T2216_.59.0443b17: 八云。疏次捨第二院等者。謂最初於第一院
T2216_.59.0443b18: 下色了。超過第二院。先於第三院下色了。
T2216_.59.0443b19: 然後於第二院下色。其中密意上數説故
T2216_.59.0443b20: 十六左私云。此釋意者。第一院下色畢。次越
T2216_.59.0443b21: 第二重文殊院。先於第三重釋迦院下色。
T2216_.59.0443b22: 還第二重又下色也。次下調彩色法次第
T2216_.59.0443b23: 同之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛
T2216_.59.0443b24: 有情乃至於第三院下色也一十四行餘文。
T2216_.59.0443b25: 可在上五色界道文之前也
T2216_.59.0443b26: 爾時毘盧遮那佛乃至本所立誓願也者。是
T2216_.59.0443b27: 釋爾時世尊毘盧遮那從三昧起○莎訶也
T2216_.59.0443b28:  生起此明妃者。謂於定門光明中現生
T2216_.59.0443b29: 此呪也
T2216_.59.0443c01:   一 爛脱
T2216_.59.0443c02: (一)此明妃也(三)此則妃名○同於如來也(二)
T2216_.59.0443c03: 一切無能害力者○如來境界也(四)南謨薩嚩
T2216_.59.0443c04: 以下如文
T2216_.59.0443c05: 南謨等者。十四義釋十云。nama@hsarvatathaga
T2216_.59.0443c06: tebhya@hsarvamukhebhya@hasameprameacalegaga@ne
T2216_.59.0443c07: smaralosarvatr@a@dagatesv@ah@a 一切諸佛以爲
T2216_.59.0443c08: 首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一
T2216_.59.0443c09: 句六字應貫續上句倶屬呪前所歸。所以
T2216_.59.0443c10: 令更問也。何以知然。謂下有弊也二合
T2216_.59.0443c11: 故。即云歸命一切如來等一切門等。故屬所
T2216_.59.0443c12: 歸。入此門者即入一切諸佛境界。故云一
T2216_.59.0443c13: 切諸佛以爲首望。若行者初入此門時。即
T2216_.59.0443c14: 有成佛之望。故以爲名也三十八左記問八張
T2216_.59.0443c15: 云。sarvamukhebhya@h者。一切諸佛。以爲首望更問
T2216_.59.0443c16: 者。意明於悉地出現品中已上經第三悉地出
現品
T2216_.59.0443c17: 云。南麼薩婆怛他蘖帝驃毘廋反一微濕嚩
T2216_.59.0443c18: 目契弊毘也反薩婆他等已上第十一釋云。眞
T2216_.59.0443c19: 言初云歸命一切如來。次句種種門者。微濕
T2216_.59.0443c20: 嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是
T2216_.59.0443c21: 普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是
T2216_.59.0443c22: 一切也。非但身口致禮而已。乃至三業遍皆
T2216_.59.0443c23: 歸命十二左 訶是本也更問者。記問八張
T2216_.59.0443c24: 云。訶是本也。更問者。義準具縁品中釋
T2216_.59.0443c25: 字義。亦一切法歸於本寂大般涅槃之義也
T2216_.59.0443c26: 已上密鈔八云。疏娑嚩訶至更問者。若以字
T2216_.59.0443c27: 義釋時。娑嚩是自亦是本義訶是誓義。注中
T2216_.59.0443c28: 寫誤也。若以句義釋時。娑嚩訶是自誓亦是
T2216_.59.0443c29: 驚覺等三十八左
T2216_.59.0444a01: 次調彩色法乃至或千遍等也者。此釋次調
T2216_.59.0444a02: 彩色頂禮世尊○施願金剛已也 次調彩
T2216_.59.0444a03: 色法等者。即當治定經次調彩色○持此明
T2216_.59.0444a04: 妃八遍也 彼如來等者。光云。故和上言。本
T2216_.59.0444a05: 眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義
T2216_.59.0444a06: 也。説平等法界無自性理之故也 又想
T2216_.59.0444a07: 彼色中字類等者。謂彩色之時又觀上五色
T2216_.59.0444a08: 加持ra等字。而隨其相應色以持誦之也
T2216_.59.0444a09:   一 爛脱
T2216_.59.0444a10: (一)又誦明妃八遍也(三)師調色已○自作金剛
T2216_.59.0444a11: 及字印也(二)從坐起遶○施願金剛等幷之者
T2216_.59.0444a12: (四)此阿闍梨已下如文
T2216_.59.0444a13: 入中於弟子等者。謂入中胎而作彩畫等
T2216_.59.0444a14: 事也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身
T2216_.59.0444a15: 即作毘盧遮那金剛之體及以阿字體也。又
T2216_.59.0444a16: 義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文
T2216_.59.0444a17: 所云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼
T2216_.59.0444a18: 荼羅等者。即當治定本從座而起○施願金
T2216_.59.0444a19: 剛已也 此阿闍梨等者。釋復以羯磨金剛
T2216_.59.0444a20: 等也。阿闍梨轉毘盧遮那三摩地成金剛
T2216_.59.0444a21: 薩埵體也已上光云。金剛薩埵是成事業尊。
T2216_.59.0444a22: 故云羯磨金剛也
T2216_.59.0444a23:   一 爛脱
T2216_.59.0444a24: (一)所不應故(三)嚩字幷施願○爲鍐字耳(二)
T2216_.59.0444a25: 以嚩字○而畫諸像也(四)當作時想同已身以
T2216_.59.0444a26: 下如文依義釋意
T2216_.59.0444a27: 嚩字幷施願等者。va字字體即是金剛薩埵
T2216_.59.0444a28: 也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是ma字也。
T2216_.59.0444a29: 以爲va字空點成va@m字也。問。成辦事業即
T2216_.59.0444b01: 金剛薩埵也。何故加文殊乎。答。薩埵即金
T2216_.59.0444b02: 剛部大智門之主也。故以文殊爲其徳也。
T2216_.59.0444b03: 經文云頂禮世尊及般若波羅蜜。可思之
T2216_.59.0444b04: 想同已身者。謂行人即入薩埵三摩地而作
T2216_.59.0444b05: 此事也
T2216_.59.0444b06: 畫大悲藏生乃至故先須造立也者。此釋當畫
T2216_.59.0444b07: 大悲藏生○周身焔鬘也 師如是等者。釋
T2216_.59.0444b08: 當畫大悲藏生等也 入於中胎等者。釋在
T2216_.59.0444b09: 於内心也 而作毘盧等者。釋而造大日世
T2216_.59.0444b10: 尊等也 以髮爲冠等者。釋首戴髮髻也
T2216_.59.0444b11: 用極細絹等者。釋鉢吒爲裙。鉢吒者。毘奈耶
T2216_.59.0444b12: 律二十三云。言鉢吒者。謂是大&T073554;○此云縵
T2216_.59.0444b13: &T035852;一右光云。案義淨千字文。鉢吒者絹梵語
T2216_.59.0444b14: 也 更用極細等者。釋上被綃縠也 身
T2216_.59.0444b15: 作閻浮等者。釋身相金色也 其佛縁身等
T2216_.59.0444b16: 者。釋周身焔鬘也。異本作其佛像身也
T2216_.59.0444b17: 復次造壇乃至如來之體也者。此釋或以如
T2216_.59.0444b18: 來頂印或以字句謂阿字門也。持誦不同第
T2216_.59.0444b19: 二云。造壇有上中下。若弟子堪能者。師作
T2216_.59.0444b20: 畫像壇。若弟子心極慇懃力不辦者。聽作
T2216_.59.0444b21: 字壇私準爲中人作
印壇十六左
私云。或抄最珍云。形像三昧
T2216_.59.0444b22: 耶形種子如次爲上中下歟。文略故不擧
T2216_.59.0444b23: 三形也已上 若力不能辦者。兩本義釋無
T2216_.59.0444b24: 不字也
T2216_.59.0444b25: 置阿字竟乃至或置於字也迦也者。此釋東方
T2216_.59.0444b26: 一切諸佛○或置迦字也。私云。是上方遍知
T2216_.59.0444b27: 院也。先於中心三角位置a@m字也。次於東
T2216_.59.0444b28: 伊舍那方佛母位置ga字也。次於火方東南
T2216_.59.0444b29: 諸菩薩位置眞陀摩尼印。或置ka字也
T2216_.59.0444c01: 北方觀自在乃至置於娑字者。此釋夜叉方
T2216_.59.0444c02: 觀世自在○或作娑字也私云。是右方觀音
T2216_.59.0444c03: 院也。娑字者即sa
T2216_.59.0444c04: 南方金剛手乃至作䙖字也者。此釋焔摩方
T2216_.59.0444c05: 越三分位○所謂䙖字也。私云。是左方金剛
T2216_.59.0444c06: 手院也 南方金剛手等者。釋焔摩方越三
T2216_.59.0444c07: 分位等也 又此中置字等者。記問八張云。
T2216_.59.0444c08: 又此中置字與前方位或不同更問者。推文
T2216_.59.0444c09: 可知已上私云。前具縁品壇唯有金剛手位。
T2216_.59.0444c10: 而無二眷屬。今有三分位故云方位不同。
T2216_.59.0444c11: 又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。
T2216_.59.0444c12: 釋彼復棄三分位等也。密鈔八云。疏復彼分
T2216_.59.0444c13: 位三棄捨者。謂此南方屬閻摩方。中置金
T2216_.59.0444c14: 剛手。又於金剛手左右留三分位。是金剛
T2216_.59.0444c15: 使者之位。於此三分位下畫金剛部一切眷
T2216_.59.0444c16: 屬。故名二分位棄捨三十九右私云。此密鈔意
T2216_.59.0444c17: 未委悉之。今謂。越三分位者。上所引經文
T2216_.59.0444c18: 云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄
T2216_.59.0444c19: 捨。東面線申。釋文云。毎一院皆有三重。捨
T2216_.59.0444c20: 第一第二重。於第三院安神位也。若依此
T2216_.59.0444c21: 意。則捨第一重内有三重位。謂行道處次第
T2216_.59.0444c22: 棄捨。三度越至第三分位。安此金剛手也
T2216_.59.0444c23: 已上光云。鈔主今案尚未快乎。第三分即尊
T2216_.59.0444c24: 位也。何度越之。故和上言。三分者。一中胎
T2216_.59.0444c25: 院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越
T2216_.59.0444c26: 此三分安金剛手幷眷屬也 或彼字者多
T2216_.59.0444c27: 者。若安字者。則可置數箇h@u@m字也 三棄
T2216_.59.0444c28: 捨亦如前釋不異者。此指上捨第一第二重
T2216_.59.0444c29: 於第三院安神位也之文歟 字印作䙖字也
T2216_.59.0445a01: 者。私云。問。經云或書嚩字。又云所謂䙖
T2216_.59.0445a02: 字。此二字中。今正用何字乎。答。二字隨宜。
T2216_.59.0445a03: 不可論傍正也。又有vah@u@m一體義也。又中
T2216_.59.0445a04: 尊用va字。餘一切執金剛通用h@u@m字也。大疏
T2216_.59.0445a05: 鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作h@u@m
T2216_.59.0445a06: 字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應置南
T2216_.59.0445a07: 方金剛手院。而由其三分位處已滿足故。迴
T2216_.59.0445a08: 引在大日如來下方故也已上光云。般若寺所
T2216_.59.0445a09: 覽本作字作䙖字。太善。現行印本字恐剩」
T2216_.59.0445a10: 次羅刹方乃至長訶字也者。此釋次涅哩底
T2216_.59.0445a11: 方於大日如來下○所謂訶字長聲也。大疏
T2216_.59.0445a12: 鈔云。下畫不動尊。種子是ha@m字。其色持物
T2216_.59.0445a13: 如常也。次風方作降三世勝。種子論長h@a@m
T2216_.59.0445a14: 也等已上 期剋者。謂降伏之義也
T2216_.59.0445a15: 次於四方畫作乃至而敷置之也者。此釋次
T2216_.59.0445a16: 於四方畫四大護○如是敷置已也 東方
T2216_.59.0445a17: 畫作無畏結護等者。釋帝釋方名無畏結護
T2216_.59.0445a18: 者等也 或但置字嚩字也者。大疏鈔云。所謂
T2216_.59.0445a19: va@h已上 北方作壞諸怖等者。釋夜叉
T2216_.59.0445a20: 方名壞諸怖結護者等也 若字者作博字
T2216_.59.0445a21: 者。義釋第十云。若字作pa跛字。或傍加二
T2216_.59.0445a22: 十左光云。義釋意。第一義pa字或pa@h字。作
T2216_.59.0445a23: 禮方便次第・備在次第・檜尾次第等意。有bha@h
T2216_.59.0445a24: 字也 西方難降大護等者。釋龍方名難降
T2216_.59.0445a25: 伏結護者等也 作字者謂索字者。義釋云。
T2216_.59.0445a26: 若字作sa@h十之十左 南方金剛無勝等者。
T2216_.59.0445a27: 釋焔摩方名金剛無勝結護者等也 字作
T2216_.59.0445a28: 懺字者。義釋云。字作乞讖rk@sa二合字。爲種子
T2216_.59.0445a29: 十之十左又延命院次第意。東va@hja@m西sa@h
T2216_.59.0445b01: bha@h種子用之。仍今義釋不審已上 問。今四大
T2216_.59.0445b02: 護曼荼羅中安何位乎。答。第一重四門安
T2216_.59.0445b03: 之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
T2216_.59.0445b04: 中闕之。可在第一重内已上此義合當段經
T2216_.59.0445b05: 説次第也。又金剛智要略念誦經意。第三院
T2216_.59.0445b06: 四門安之。更可悉之 上來四大護等者。
T2216_.59.0445b07: 釋及一切眷屬等也 持眞言者等者。釋眞
T2216_.59.0445b08: 言者如是敷置已也
T2216_.59.0445b09: 次出外向第三院乃至勝上義也者。此釋次當
T2216_.59.0445b10: 出外於第二分○所謂婆字也。私云。經云第
T2216_.59.0445b11: 二分。釋云第三院。此指釋迦院。或言第二。
T2216_.59.0445b12: 或言第三。兩義互示之歟。次説文殊院。經
T2216_.59.0445b13: 云第三分。釋云第二院。是又此義也。其意
T2216_.59.0445b14: 如第十二卷終釋之已上光云。畫第一重了。
T2216_.59.0445b15: 越作第三重。還畫第二重次第意。更問之
T2216_.59.0445b16:  以教法等者。光云。經言最勝教。即三密教
T2216_.59.0445b17: 法也。具縁品云。爲令教流布住彼而説法
T2216_.59.0445b18: 已上若依此意。今文言教法者。横統一切佛
T2216_.59.0445b19: 教也
T2216_.59.0445b20: 次外漫荼羅○更問此
一段
者。此釋次於外漫荼
T2216_.59.0445b21: 羅○發菩提心也。私云。外曼荼羅者第三重
T2216_.59.0445b22: 也。造此位畢住此觀也 如來之身者。光
T2216_.59.0445b23: 云。六大法身也 以此加持者。謂以自身與
T2216_.59.0445b24: 一切佛身倶六大法身無礙渉入。故云加
T2216_.59.0445b25: 持。即是法界加持也 此發趣等者。記問八
T2216_.59.0445b26: 張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
T2216_.59.0445b27: 體。此自性也已上光云。故和上言。向者。初發
T2216_.59.0445b28: 心趣向菩提故。至者。得至三平等處故。修
T2216_.59.0445b29: 行者。知心性如是得住眞言行故。即是不
T2216_.59.0445c01: 行而行之修行也
T2216_.59.0445c02: 彼三分位捨乃至圖畫也更問者。此釋彼捨
T2216_.59.0445c03: 三分位○於第三分也 彼三分位捨者。私
T2216_.59.0445c04: 云。捨第三釋迦院移第二文殊院也已上
T2216_.59.0445c05: 云。此解恐謬何者。毎院捨三分位。知是捨
T2216_.59.0445c06: 第二院三分。故和上言。今言三分位者。一
T2216_.59.0445c07: 第三重供養院。二同行道院。三第二重界道
T2216_.59.0445c08: 也 次第二院等者。釋於第三分也 如前
T2216_.59.0445c09: 調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
T2216_.59.0445c10: 在具縁釋中已上私云。此指第五卷彩色之
T2216_.59.0445c11: 文也。即準第五卷可彩色義云更問歟
T2216_.59.0445c12: 東方作施願乃至染字也但置此
印得也
者。此釋帝釋
T2216_.59.0445c13: 方作施願金剛童子形○所謂染字也 東方
T2216_.59.0445c14: 作施願等者。釋帝釋方作施願等也 五髻
T2216_.59.0445c15: 子者。光云。只是頭上有五髻也。子字助語
T2216_.59.0445c16: 也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂ma@m滿字。或
T2216_.59.0445c17: 加歸命句。即是眞言也十一左 於文殊右邊
T2216_.59.0445c18: 等者。釋於其右邊光網童子等也 字者謂
T2216_.59.0445c19: 染字者。義釋十云。種子者ja@m染字十一左
T2216_.59.0445c20: 南方畫除一切蓋障乃至謂噁字也者。此釋
T2216_.59.0445c21: 依焔摩方除一切蓋障菩薩○噁字長聲
T2216_.59.0445c22: 噁字者即a@h
T2216_.59.0445c23: 北方作地藏乃至作伊字也者。此釋夜叉方
T2216_.59.0445c24: 地藏菩薩○所謂伊字也。義釋十云。北方作
T2216_.59.0445c25: 地藏菩薩。色如priya@mgu瞿花色○若置
T2216_.59.0445c26: 字者。作@i伊字也十二右私云。鉢孕瞿花者。
T2216_.59.0445c27: 如第五鈔
T2216_.59.0445c28: 西方虚空藏菩薩乃至作長伊字者。此釋龍
T2216_.59.0445c29: 方虚空藏○所謂伊字長聲也。義釋十云若但
T2216_.59.0446a01: 置字者。作@i字也十二右
T2216_.59.0446a02: 然此壇中所少乃至上下互現也者。密鈔八
T2216_.59.0446a03: 云。疏然此壇中等者。此中於第三院畫了
T2216_.59.0446a04: 釋迦。並無眷屬。言上下互現者。上即入漫
T2216_.59.0446a05: 荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有之。故
T2216_.59.0446a06: 云互現也三十九右私云。即云造了者。經無
T2216_.59.0446a07: 此句。但梵本有之故作此釋乎。今此造壇
T2216_.59.0446a08: 尚多所少。而言造了者。上具縁品與下此
T2216_.59.0446a09: 品。互影現之令滿其尊位也
T2216_.59.0446a10: 造了時阿闍梨乃至準用即得也者。此釋眞
T2216_.59.0446a11: 言者宴坐○向壇而作淨也已上光云。以上
T2216_.59.0446a12: 造立曼荼羅了。以下説示供養法也
T2216_.59.0446a13:   一 爛脱
T2216_.59.0446a14: (一)上下互現也(三)造了時阿闍梨○兼菩提心
T2216_.59.0446a15: (二)梵本云○住菩提心(四)此菩提心即是法界
T2216_.59.0446a16: 性也(六)向東方而作○勿忘次第也(五)梵本云
T2216_.59.0446a17: 當結○三昧耶等者(七)三昧耶印衆多○多用
T2216_.59.0446a18: 處故等也(九)由作此法○而作加持也(八)
T2216_.59.0446a19: 念遍一切所○方示三昧耶也(十一)次外喚弟
T2216_.59.0446a20: 子○先在門外喚之(十)請諸尊法○準用即得
T2216_.59.0446a21: (十二)既結護已爲授三歸以下如文
T2216_.59.0446a22: 又義云。至第八科方示三昧耶也如前。以
T2216_.59.0446a23: 下文存六科爛脱
T2216_.59.0446a24: (一)方示三昧耶也(四)次外喚弟子○先在門外
T2216_.59.0446a25: 喚之(二)請諸尊法○別請亦得(五)令近門向壇
T2216_.59.0446a26: 立○如法潔淨也(三)此即請尊耳○準用即得
T2216_.59.0446a27: (六)既結護已以下如文
T2216_.59.0446a28: 光云。又有亂脱。即今出之以授後學。故和
T2216_.59.0446a29: 上用之
T2216_.59.0446b01: (一)即是法界性也(三)向東方而作金剛印○勿
T2216_.59.0446b02: 忘次第也(二)梵本云當結○救世者三昧耶
T2216_.59.0446b03: (四)又現印三昧耶以下如文
T2216_.59.0446b04: 梵本云次持誦者等者。即當治定本眞言者
T2216_.59.0446b05: 宴坐等四句也 向東方而作等者。此釋向
T2216_.59.0446b06: 於帝釋方等三句也 謂諸事金剛。十四義
T2216_.59.0446b07: 釋作謂作諸事金剛十之十二 次供養作慇
T2216_.59.0446b08: 懃者即當治定本慇懃修供養句也 梵本
T2216_.59.0446b09: 云當結金剛印等者。若依今出亂脱。即總牒
T2216_.59.0446b10: 也 又現印等者。即當治定本現諸佛救世
T2216_.59.0446b11: 等二句也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧
T2216_.59.0446b12: 印等也。但解等字。初約衆多義。後約多用
T2216_.59.0446b13: 義爲是多印。又一印耶。更問
T2216_.59.0446b14: 光云。又有亂脱。而今出之以流後裔。故和
T2216_.59.0446b15: 上用之
T2216_.59.0446b16: (一)多用處故等也(三)由作此法○而作加持也
T2216_.59.0446b17: (二)先念遍一切處○方示三昧耶也(五)次外喚
T2216_.59.0446b18: 弟子○先在門外喚之(四)請諸尊法○別請亦
T2216_.59.0446b19: (六)令近門向壇立以下如文
T2216_.59.0446b20: 先念遍一切所者。即當治定本念一切方所
T2216_.59.0446b21: 句也 由作此法等者。釋三轉持眞言句也
T2216_.59.0446b22:  運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅
T2216_.59.0446b23: 觀也。若淺行阿闍梨運心觀之。若深行阿闍
T2216_.59.0446b24: 梨親見諸尊現前也 次外喚弟子等者。釋
T2216_.59.0446b25: 依法召弟子等一句也。私云。以下明加持教
T2216_.59.0446b26: 授作法也已上光云。師口言。自下灌頂章未傳
T2216_.59.0446b27: 法人除之 二種使者等者。大疏鈔三云。請
T2216_.59.0446b28: 召疏云。請諸尊法用二種使者不出其名
T2216_.59.0446b29: 文成辨諸事眞言已上私云。案御鈔意。不動
T2216_.59.0446c01: 降三世二尊眞言云二使者歟。即是成辦諸
T2216_.59.0446c02: 事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯
T2216_.59.0446c03: 速疾也
T2216_.59.0446c04: 既結護已乃至或七遍也者。此釋授彼三自
T2216_.59.0446c05: 歸○一心同彼體也。既結護已等者。釋授彼
T2216_.59.0446c06: 三自歸等二句也 此三歸等者。謂入佛三
T2216_.59.0446c07: 昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也
T2216_.59.0446c08:  印法者。印即法也 初印護身等者。密抄
T2216_.59.0446c09: 八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言
T2216_.59.0446c10: 次更有一印者。即金剛薩埵印也。如密印
T2216_.59.0446c11: 三十九右私云。初印者。經文所謂法界性印
T2216_.59.0446c12: 也。次法輪印者。即轉法輪印也。次更有一印
T2216_.59.0446c13: 者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指具
T2216_.59.0446c14: 縁品。彼品第三印名金剛有情是也
T2216_.59.0446c15:   光云。解更有一印中。高野信日傳同密
T2216_.59.0446c16: 鈔解。鈔主私解同伊豆不二傳。又義云。當
T2216_.59.0446c17: 品終所説支分生印也。諸義雖各盡美。
T2216_.59.0446c18: 猶有未盡善乎。何者。今此一段文相隱
T2216_.59.0446c19: 密。義理未顯。初言初印護身次法輪印護
T2216_.59.0446c20: 諸身分。後言初印印頂次印印支分。此上
T2216_.59.0446c21: 下文所釋印契。爲同爲異。此義未決。其
T2216_.59.0446c22: 未盡善可知。今以師承而釋。初初印護
T2216_.59.0446c23: 身者。此指經文結法界性印。次法輪印護
T2216_.59.0446c24: 諸身分者。亦指次結法輪印也。次更有一
T2216_.59.0446c25: 印等者。此或指密印品金剛薩埵印此同密
鈔並信
T2216_.59.0446c26: 或指入佛三昧耶印此同不二
並今鈔主
或指當品
T2216_.59.0446c27: 終支分生印也此同又義後初印印頂者。此
T2216_.59.0446c28: 指更有一印之中入佛二昧耶印或支分生
T2216_.59.0446c29: 印也。或可。指經文結法界性印此法界
T2216_.59.0447a01: 性之言通入佛三昧耶及法界生故也。次
T2216_.59.0447a02: 印印支分者。亦指更有一印之中金剛薩
T2216_.59.0447a03: 埵印也。或可指次結法輪印。此法輪之
T2216_.59.0447a04: 言含金剛薩埵義故也。由此三印者。此
T2216_.59.0447a05: 有二意。一經文二印加更有一印之中入
T2216_.59.0447a06: 佛三昧耶印。以爲三印。即上所謂三歸三
T2216_.59.0447a07: 種三昧耶也。二經文兩印幷更有一印之
T2216_.59.0447a08: 中金剛薩埵印。即爲三印也。此是二義隨
T2216_.59.0447a09: 處互用。問。更有一印之中所存支分生
T2216_.59.0447a10: 印。不關今三印之數耶。答。此支分生印
T2216_.59.0447a11: 者。即灌頂大事也。若要傳受依法來問
T2216_.59.0447a12: 作法界法輪印等者。即當治定本當爲諸弟
T2216_.59.0447a13: 子等四句也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。
T2216_.59.0447a14: 此中與漫荼羅具縁品大體是同。彼處經云。
T2216_.59.0447a15: 結法界生印・及與法輪印金剛有情等而
T2216_.59.0447a16: 作於加護。彼疏釋云。法界生印印心。法輪
T2216_.59.0447a17: 印印臍輪上。金剛薩埵印印諸支分。所謂五
T2216_.59.0447a18: 處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云更
T2216_.59.0447a19: 三十九私云。今疏言上法界等者。上先義
T2216_.59.0447a20: 也。先作法界生印。次結轉法輪印也。此釋
T2216_.59.0447a21: 言所以更問者。兩本義釋。次結下有更
T2216_.59.0447a22: 問二字故也 有阿字者。光云。故和上言。此
T2216_.59.0447a23: 阿字者實是a@m字也。故置頂上。即空點之義
T2216_.59.0447a24:
T2216_.59.0447a25: 次當以衣帛乃至一切歟更問者。此釋繒帛覆
T2216_.59.0447a26: 面門○一切應傳授也已上光云。以下明引
T2216_.59.0447a27: 入弟子事業也 次當以衣帛等者。此引牒
T2216_.59.0447a28: 也。即釋繒帛覆面門等二句也 不空手
T2216_.59.0447a29: 作等者。即當令作不空手等二句也。密鈔八
T2216_.59.0447b01: 云。疏不空手等者。謂手有華也。如金剛頂
T2216_.59.0447b02: 瑜伽念誦法第四卷。即教弟子竪忍・願二
T2216_.59.0447b03: 度爲針。以白華鬘掛其針上。應是此耳
T2216_.59.0447b04: 三十九左大疏鈔三云。不空手作者。是堅實合
T2216_.59.0447b05: 掌也。虚空手者。以空捻水也。可見五淨居
T2216_.59.0447b06: 第五印也已上私云。此意。手中持花而不空
T2216_.59.0447b07: 故云不空手歟。是持寶花等而供養本尊
T2216_.59.0447b08: 也。五淨居第五云遍音天子印。不合文意。
T2216_.59.0447b09: 可聞口決。當時行用同演密鈔。此鈔言金
T2216_.59.0447b10: 剛頂者。指略出經第四也
T2216_.59.0447b11:   光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。
T2216_.59.0447b12: 今言不空手者。別有祕口。師師所面授
T2216_.59.0447b13: 也。更問
T2216_.59.0447b14: 上中下力分者。此隨勢力堪不作其供養
T2216_.59.0447b15: 事也已上光云。故和上言。若其力分所辨者。
T2216_.59.0447b16: 上謂七寶妙花。中謂彩色莊嚴之花。下謂時
T2216_.59.0447b17: 花也。又時花有上中下差也 時師欲令弟
T2216_.59.0447b18: 子等者。此引牒也。即釋耳語而告彼等二句
T2216_.59.0447b19: 也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之
T2216_.59.0447b20: 等者。即耳語爲説三昧耶偈。此或若具支
T2216_.59.0447b21: 灌頂者得受。結縁灌頂者不合聞之。故耳
T2216_.59.0447b22: 語告之。別有説處者。即前漫荼具縁品授法
T2216_.59.0447b23: 輪法螺已。正是説處。或指金剛頂念誦法
T2216_.59.0447b24: 名別有説處也三十九左 彼既發菩提心等
T2216_.59.0447b25: 者。即引牒。此釋次當爲彼結等二句也已上
T2216_.59.0447b26: 光云。此師自結印印弟子頂上。復令弟子
T2216_.59.0447b27: 結其印也 更問何印者。密抄八云。疏更問
T2216_.59.0447b28: 何印者。即三昧耶印也。何以知之。謂第二經
T2216_.59.0447b29: 云。次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣
T2216_.59.0447c01: 等。又即此經云。耳語而告彼無上正等戒。次
T2216_.59.0447c02: 當爲彼結正等三昧印。授彼開敷華令發
T2216_.59.0447c03: 菩提意等。故此三昧耶名爲一切如來金剛
T2216_.59.0447c04: 誓戒。此眞言之印在密印品耳。若預知者
T2216_.59.0447c05: 結金剛縛。以智定度捻檀惠度中間。以進
T2216_.59.0447c06: 力度少曲相柱是也三十九左記問八張云。更
T2216_.59.0447c07: 問何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶
T2216_.59.0447c08: 印。稍曲其中指。承花上抛也已上
T2216_.59.0447c09:   光云。密鈔所出非今意也。記問所傳是
T2216_.59.0447c10: 普通也。今言更問何印者。即指本經正
T2216_.59.0447c11: 等三昧印。然唯説其名未出其體。故令
T2216_.59.0447c12: 後學更問也。此印師師所口傳也
T2216_.59.0447c13: 然後令擲花等者。釋授彼開敷花等六句也
T2216_.59.0447c14:  又有上下下等者。私云。隨上中下知三
T2216_.59.0447c15: 部之別歟。次下以佛蓮金如次爲上中下
T2216_.59.0447c16: 故也 一切與更問者。密抄八云。疏一切與更
T2216_.59.0447c17: 問者。謂如上師爲弟子作三昧印等。令擲
T2216_.59.0447c18: 華於壇中。隨華所墮之尊。或金剛部尊。或
T2216_.59.0447c19: 蓮華部尊。隨何部尊有種種眞言印法。名
T2216_.59.0447c20: 爲一切。非爲諸部之一切也。若作傳教灌
T2216_.59.0447c21: 頂者。即是諸部一切。故云更問四十右此意
T2216_.59.0447c22: 曰。若受明人是分之一切。若傳法者即總之
T2216_.59.0447c23: 一切授與之也
T2216_.59.0447c24: 爾時執金剛乃至及想而作也者。此釋具徳
T2216_.59.0447c25: 持金剛○或復以密印也。以下正明灌頂壇
T2216_.59.0447c26: 作法也 爾時執金剛等者。釋具徳持金剛
T2216_.59.0447c27: 等四句也 時佛住法界等者。釋爾時薄伽
T2216_.59.0447c28: 梵等四句也
T2216_.59.0447c29: 光云。此有師傳亂脱。即今出之以授後葉」
T2216_.59.0448a01: (一)諦聽一心(三)我説此法○義不同也(二)我説
T2216_.59.0448a02: 一切○自在攝者(四)謂心有願求○作彼印者
T2216_.59.0448a03: (六)隨彼上中下法○爲灌頂也(五)如來本形加
T2216_.59.0448a04: 持○即同佛身(八)方喚弟子也(七)若是得定○
T2216_.59.0448a05: 印及想而作也(九)次引弟子已下如文
T2216_.59.0448a06: 我説一切等者。釋我説諸法教等二句也
T2216_.59.0448a07:  阿闍梨如來等者。釋師以如來性等三句
T2216_.59.0448a08: 已上光云。此下又有別傳亂脱
T2216_.59.0448a09: (一)作彼印者(三)隨彼上中下法○爲灌頂也
T2216_.59.0448a10: (二)如來本形○即是本體也(四)或用彼印以下
T2216_.59.0448a11: 如文
T2216_.59.0448a12: 隨彼上中下法者。光云。即指上弟子擲花所
T2216_.59.0448a13: 得尊法也 如來本形者。治定本云如來
T2216_.59.0448a14: 性。即a字也 或用彼印者。光云。師傳用五
T2216_.59.0448a15: 股印或塔印也。又別有極祕印。更問 方喚
T2216_.59.0448a16: 弟子等者。私云。此下可讀爛脱
T2216_.59.0448a17: (一)即同佛身(三)方喚弟子也(二)若是得定○而
T2216_.59.0448a18: 作也(四)次引弟子以下如文
T2216_.59.0448a19: 次引弟子乃至無殊也者。此釋次應召弟子
T2216_.59.0448a20: ○而用灌其頂也已上光云。若依爛脱。則以
T2216_.59.0448a21: 上方喚弟子也五字屬此科也 大華王漫
T2216_.59.0448a22: 荼羅者。光云。此小壇也。經名法界性大蓮華
T2216_.59.0448a23: 王。師口云。以此小壇爲弟子當體。以彼大
T2216_.59.0448a24: 壇爲阿闍梨體也 是中胎四大等者。光
T2216_.59.0448a25: 云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所
T2216_.59.0448a26: 四大菩薩。所謂佛身四徳。然以此四寶莊
T2216_.59.0448a27: 嚴彼瓶。亦是攝持四界地水火
風四大
安住心王
T2216_.59.0448a28: 等同虚空空大成就廣大見非見果之義也
T2216_.59.0448a29:  次當作生一切等者。釋結支分生印等二
T2216_.59.0448b01: 句也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。
T2216_.59.0448b02: 此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加
T2216_.59.0448b03: 持支分已。令依吉祥坐法而坐其中是也。
T2216_.59.0448b04: 又祕密八印品説。二手作未開敷蓮花合掌。
T2216_.59.0448b05: 建立二空輪而稍屈之。是名如來一切支
T2216_.59.0448b06: 分生印四十左私云。或鈔最珍云。問。以四大菩
T2216_.59.0448b07: 薩加持寶瓶。灌頂之時。即可用四大菩薩
T2216_.59.0448b08: 印。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩
T2216_.59.0448b09: 薩加持瓶。不用四佛乎。答。支分生印者。
T2216_.59.0448b10: 普賢印也。雖四菩薩加持瓶。正灌頂之時
T2216_.59.0448b11: 用普賢印也。以大日如來授普賢菩薩。爲
T2216_.59.0448b12: 灌頂之本也。故用之也。又用莊嚴故。以四
T2216_.59.0448b13: 行加持之。果徳不可用作故也已上光云。
T2216_.59.0448b14: 或鈔未得其嫡承故。作此臆解。今以支分
T2216_.59.0448b15: 生印而作灌頂。此太深密。然此支分生印
T2216_.59.0448b16: 者。密鈔所出即普通也。又別有極祕印。更
T2216_.59.0448b17:
T2216_.59.0448b18: 又復未灌頂前乃至無能爲也者。此釋髻中
T2216_.59.0448b19: 應授與○等同於仁者也 於弟子頂等者。
T2216_.59.0448b20: 密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應云十字
T2216_.59.0448b21: 縫上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者
T2216_.59.0448b22: 誤。對經可悉四十左私云。密鈔所覽本作十
T2216_.59.0448b23: 字縫上想作惡字。十卷義釋如此。即依此
T2216_.59.0448b24: 本作此釋乎。或抄最珍云。問。此布字首中百
T2216_.59.0448b25: 光王。心置無生句。胸表離染字也。何無安
T2216_.59.0448b26: 立無垢眼乎。答。文不委細歟。可有無垢
T2216_.59.0448b27: 眼也已上
T2216_.59.0448b28:   光云。今此布字與上成就悉地品説相同。
T2216_.59.0448b29: 而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。
T2216_.59.0448c01: 謂心置無生句者。是a字中胎藏也髻中
T2216_.59.0448c02: 應授與大空闇字門者。即a@m字上方遍知
T2216_.59.0448c03: 院也。胸表無垢字者。是ra字下方持明院
T2216_.59.0448c04: 第十二卷以ra
字爲不動明王
也。又或一切阿字者。謂以a
T2216_.59.0448c05: 一字遍布全身而爲一曼荼羅也。若論
T2216_.59.0448c06: 淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留意
T2216_.59.0448c07: 思之
T2216_.59.0448c08: 大日經疏演奧鈔第四十三
T2216_.59.0448c09:   此是一卷恐是草案。未及再治。疎略惟
T2216_.59.0448c10: 多。故不獲已漫點治之。且補所闕以便
T2216_.59.0448c11: 後學。況乎至如其言次更有一印。又言
T2216_.59.0448c12: 不空手。又言更問何印。又言或用彼印。
T2216_.59.0448c13: 又言生一切支分印。皆是唯授一人之大
T2216_.59.0448c14: 事也。自匪傳遍照金剛正統阿遮梨。其
T2216_.59.0448c15: 孰能通曉之。故云更問。以諭來者。苦告
T2216_.59.0448c16: 後生。勿處容易。維時寶永第三仲冬念
T2216_.59.0448c17: 三。慧光誌
T2216_.59.0448c18:
T2216_.59.0448c19:
T2216_.59.0448c20: 大日經疏演奧鈔第四十四
T2216_.59.0448c21:
T2216_.59.0448c22:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0448c23: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0448c24: 疏第十三卷之餘釋經四
密印品
T2216_.59.0448c25: 密印品第九者。此有來意・釋名・入文解釋
T2216_.59.0448c26: 三段。初來意者。演密鈔第八云。此經以三
T2216_.59.0448c27: 密爲宗。行者雖口誦眞言心想本尊。若不
T2216_.59.0448c28: 持密印。則三密不具。如世鼎之三足闕一
T2216_.59.0448c29: 不可。又如伊字三點闕一不成。又此密印
T2216_.59.0449a01: 乃是法界漫荼之幖幟。若隨有所闕。則法界
T2216_.59.0449a02: 不具。故此品來四十一右私云。具縁品説十種
T2216_.59.0449a03: 支分及十六眞言其中就支流三問
説息障等五品也
次第八品還
T2216_.59.0449a04: 説字輪轉作漫荼羅相畢。今説密印令三
T2216_.59.0449a05: 祕密身具足圓滿也。次釋名者。密鈔八云。經
T2216_.59.0449a06: 密印品者。密謂祕密。印謂幖幟。順世立稱
T2216_.59.0449a07: 故名印也。説文曰。印者執政者所持信也。
T2216_.59.0449a08: 今此是執眞言者所持之信也。又如世人王
T2216_.59.0449a09: 秉歴代之命寶。八表欽而畏之。如來法王
T2216_.59.0449a10: 嚴法界之幖幟。八部信而從之。又簡彼顯
T2216_.59.0449a11: 故。謂顯教中或説一法界印。或説三法印四
T2216_.59.0449a12: 法等。密宗乃是手印。即謂之幖幟。是密之
T2216_.59.0449a13: 印。故云密印四十左文次第云。始自法界
T2216_.59.0449a14: 生印至閻羅印九十六印十三左次入文解釋
T2216_.59.0449a15: 者。此中牒經悉是未會之文。讀者得意而
T2216_.59.0449a16: 可解也
T2216_.59.0449a17: 爾時毘盧遮那佛乃至説法時也者。此釋爾
T2216_.59.0449a18: 時薄伽梵○世尊今正是時也 灌頂儀法
T2216_.59.0449a19: 者。私云。指具縁品幷轉字輪品也 次即告
T2216_.59.0449a20: 金剛手等者。即當告執金剛祕密主言等也
T2216_.59.0449a21:  經標幟者。光云。此一言通上二種。謂同
T2216_.59.0449a22: 如來莊嚴具如來身會標幟。同法界趣諸尊印
T2216_.59.0449a23: 標幟也 若有衆生等者。光云。此指眞言
T2216_.59.0449a24: 行者。即釋菩薩由是嚴身故等也 以印加
T2216_.59.0449a25: 持故者。光云。即加持本有佛體也 即是法
T2216_.59.0449a26: 界者。光云。謂六大法界法爾本體也 標示
T2216_.59.0449a27: 法界者。光云。此本有法界也 建此無上等
T2216_.59.0449a28: 者。光云。故和上言。指今此所説印云無上
T2216_.59.0449a29: 大菩提標幟幢也 汝可諦聽等者。即當汝
T2216_.59.0449b01: 今諦聽等也 初説迦羅之時等者。文次第
T2216_.59.0449b02: 云。明迦羅與三昧耶二時文十三左密鈔八
T2216_.59.0449b03: 云。疏初説迦羅等者。此約法花明迦羅・三
T2216_.59.0449b04: 摩耶二種之時也。方便品云。爾時佛告舍利
T2216_.59.0449b05: 弗。我今此衆無復枝葉。純有貞實。舍利弗。
T2216_.59.0449b06: 如是増上慢人退亦佳矣。汝今善聽。當爲
T2216_.59.0449b07: 汝説。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞等。皆
T2216_.59.0449b08: 名迦羅之時也。此約感應嘉會之時。又云。
T2216_.59.0449b09: 諸佛世尊唯以一大事因縁故出現於世。乃
T2216_.59.0449b10: 至諸佛世尊欲令衆生開佛知見。使得清
T2216_.59.0449b11: 淨故出現於世等。即三摩耶時也。此約正
T2216_.59.0449b12: 説經之時分也四十一右私云。二種時如第九
T2216_.59.0449b13: 十三右釋之
T2216_.59.0449b14: 爾時世尊住乃至故名不越耳者。此釋爾時
T2216_.59.0449b15: 薄伽梵○圓滿地波羅蜜也 無害身力者。
T2216_.59.0449b16: 光云。故和上言。此一身遍法界不分一體義
T2216_.59.0449b17: 也 住此三昧等者。釋住斯定故等也 三
T2216_.59.0449b18: 明者。無礙・無害・無等力三種也。又義云。三
T2216_.59.0449b19: 明者。入佛三昧耶・法界生・轉法輪三明也。凡
T2216_.59.0449b20: 此眞言名三等無礙眞言。是云三明也此又
T2216_.59.0449b21: 一義光云。此三義中後義爲好。何者。文云若
T2216_.59.0449b22: 修此明此指今
一明
乃至故名爲三明也 身淨語
T2216_.59.0449b23: 淨等者。光云。身淨謂身密語淨謂口密所願
T2216_.59.0449b24: 滿足謂意密。即是三密具足三身圓滿。故名
T2216_.59.0449b25: 爲三明也。尊勝軌上之二慈氏軌上之一等亦
T2216_.59.0449b26: 以三密即爲三身也。又下功能文言三法
T2216_.59.0449b27: 道界。即此三密平等之境界也 南麼三曼
T2216_.59.0449b28: 多等者。青龍軌上云。nama@hsamantabuddh@an@a@ma
T2216_.59.0449b29: sametrisamesamayesv@ah@aslash 六左大疏鈔三云。
T2216_.59.0449c01: 此中a種子也字爲首已上光云。現行青龍
T2216_.59.0449c02: 軌無梵文。下去所引皆同之 謂法報化等
T2216_.59.0449c03: 者。文次第云。明三身爲一文十三左此明力
T2216_.59.0449c04: 故等者。釋祕密主如是明妃等也
T2216_.59.0449c05:   一 爛脱
T2216_.59.0449c06: (一)即得成就也(三)次説手印之相也(二)不越三
T2216_.59.0449c07: 法道界者○故名不越耳(四)今此中先説以下
T2216_.59.0449c08: 如文
T2216_.59.0449c09: 次説手印之相者。釋是密印相等也 非駄
T2216_.59.0449c10: 都也等者。倶舍頌疏八云。梵云駄都。此云
T2216_.59.0449c11: 身界。即佛身界也十四右私云。今言界者。是
T2216_.59.0449c12: 三法界畔之義。非駄都之身界也。三法界道
T2216_.59.0449c13: 者。三密之道即諸佛本誓故。行者必於此中
T2216_.59.0449c14: 而修行也。故云於界道當中而行等也
T2216_.59.0449c15: 今此中先説○亦云覆手
合掌也
者。此釋是密印相○
T2216_.59.0449c16: 而建立之。而示入佛三昧耶爲諸印根本
T2216_.59.0449c17: 也。文次第云。明十二合掌文十三左私云。今
T2216_.59.0449c18: 欲釋入佛三昧耶印。而先明十二合掌成
T2216_.59.0449c19: 一切印母。幷説四種拳又爲印母也 第
T2216_.59.0449c20: 一合掌等者。私云。十指堅相著。而指端少開
T2216_.59.0449c21: 也。梵名nevi@na拏。最珍鈔云。堅合掌指
T2216_.59.0449c22: 頭自然離也已上光云
此釋太好
 令當中心。十四義釋
T2216_.59.0449c23: 之十七作合掌中心 第二等者。私云。掌内
T2216_.59.0449c24: 少許虚圓。而指頭相合也。梵名sa@mpu@ta
T2216_.59.0449c25: 吒 第三等者。私云。十指頭齊相合。然掌内
T2216_.59.0449c26: 令空虚。過次上印也 穹隆者。空廣貎也
T2216_.59.0449c27: 光云文選第八司馬相如上林賦曰穹隆雲撓郭璞爾雅
註天形穹窿然小補韻會曰穹窿天勢通作隆 平東
T2216_.59.0449c28: kuma滿ra囉 第四等者。私云。十指相
T2216_.59.0449c29: 合。水火風三指少許開之也。梵名bhu@h@na@m
T2216_.59.0450a01: 拏 第五等者。私云。二手仰而相並。側合
T2216_.59.0450a02: 兩掌向上也 鋪滂模切。布也小補平虞最珍
T2216_.59.0450a03: 抄云。仰兩掌相並。全非合掌如何。答。兩掌
T2216_.59.0450a04: 相近皆名合掌已上梵云utanaja
T2216_.59.0450a05: 惹。 第六等者。私云。先合掌諸指少許相屈。
T2216_.59.0450a06: 如掬水之状也 掬居六切。禮記曲禮。受
T2216_.59.0450a07: 珠玉者以掬。註掬手中。兩手曰掬。疏云。
T2216_.59.0450a08: 置在手中小補入屋梵名adhara囉 第
T2216_.59.0450a09: 七等者。私云。是金剛合掌也。問。若爾。何云
T2216_.59.0450a10: 如金剛合掌乎。答。例同金剛頂經説歟。梵
T2216_.59.0450a11: pra鉢囉@nama摩 第八等者。私云。如
T2216_.59.0450a12: 轉法輪印不反之時也。梵名vipari
T2216_.59.0450a13: t@a哆。又是二手相著故立合掌之稱也 第
T2216_.59.0450a14: 九等者。私云。如金剛持遍禮印也。但不鉤
T2216_.59.0450a15: 二地二空也。梵名viparye哩曳sta薩哆
T2216_.59.0450a16:  第十等者。私云。二掌相仰。而二中指頭相
T2216_.59.0450a17: 拄。餘指散立。如九峯印也。梵名t@irye
T2216_.59.0450a18: 曳 第十一等者。私云。二掌倶覆之。二中
T2216_.59.0450a19: 指頭相拄也。梵名adhara囉 第十二
T2216_.59.0450a20: 等者。私云。並覆二掌。以二大指並而相合。
T2216_.59.0450a21: 如諸龍印也 亦同名者。梵名同次上也」
T2216_.59.0450a22: 今此三昧耶印乃至滿其所願也者。此正釋
T2216_.59.0450a23: 是密印相等也
T2216_.59.0450a24:   一 爛脱
T2216_.59.0450a25: (一)亦同名也亦云覆手
合掌也
(五)今此三昧耶印○向上
T2216_.59.0450a26: (三)其五
指中
○頭指爲智度(六)此三昧耶印○眞
T2216_.59.0450a27: 言作法(八)先以三摩耶印○印五處也(十)然此
T2216_.59.0450a28: 眞言○體同法界也(九)其印以二空指○即散
T2216_.59.0450a29: 手也(七)凡誦眞言○不得前後也(十一)次更作
T2216_.59.0450b01: 印○即是法身現也(四)三藏云○不得速成耳
T2216_.59.0450b02: (十二)即次作吉祥商佉印○故後有點也(二)
T2216_.59.0450b03: 作拳法○亦右指
加左上
(十三)次作金剛印以下如文
T2216_.59.0450b04: 光云。又有師傳幷別傳二亂脱。而相照之。
T2216_.59.0450b05: 則今亂脱最得其義。故不更出彼二傳也」
T2216_.59.0450b06: 今此三昧耶印等者。私云。釋入佛三昧耶印
T2216_.59.0450b07: 也。延命院次第云。定慧虚心合。空竪如幢
T2216_.59.0450b08: 令二空指向上者。義釋作合二空十八左光
云現本同
T2216_.59.0450b09: 今疏
 其五指中等者。十四本義釋十云。此
T2216_.59.0450b10: 經之中二手皆立定慧之祕名。十指皆稱五
T2216_.59.0450b11: 輪密號其五指之中小指名地無名指名水中指爲火頭
指爲風大指爲空左手爲定右手爲慧亦可左手
T2216_.59.0450b12: 小指爲檀度次以向上數頭指爲定右手小指爲慧度以
次向上數之頭指爲智度若依瑜伽定慧二手與此不殊十
T2216_.59.0450b13: 指以十波羅密爲號從定小指起檀從右小指起慧次第上
即檀戒忍進禪慧方願力智此即十指之名又指名度此上
T2216_.59.0450b14: 意者所立此名非阿闍梨親授
者不可以解故言密也十八左
私云。十卷本亦同之。
T2216_.59.0450b15: 問。今言頭指爲定。又言頭指爲智度。何不
T2216_.59.0450b16: 云大指乎。答。雜祕云。大疏十三云。以大
T2216_.59.0450b17: 指名頭指歟已上最珍抄云。書寫之誤歟。今
T2216_.59.0450b18: 一段總釋兩手十指等名字也已上光云。教
T2216_.59.0450b19: 王經三説燈菩薩印云。齊頭指相逼明本十
三右
T2216_.59.0450b20: 是亦大指名頭指也 此三昧耶印等者。此
T2216_.59.0450b21: 釋此一切諸佛等四句也。義釋十云。此三摩
T2216_.59.0450b22: 耶之印。若初修行作諸善品之時。若不先
T2216_.59.0450b23: 作者。不合作諸法也。非直作此。亦須誦
T2216_.59.0450b24: 前之三摩耶之眞言作法。結此三摩耶印
T2216_.59.0450b25: 置頂上。誦前三摩耶眞言一遍○而印五
T2216_.59.0450b26: 處。便成大護。今更略説眞言及印十九右
T2216_.59.0450b27: 先不作者等者。蘇悉地軌云。先作三昧耶者。
T2216_.59.0450b28: 謂凡作法先作三昧耶。然後作護身等一切
T2216_.59.0450c01: 諸事。教如是説明本上
之四左
大悲成就軌不空云。若
T2216_.59.0450c02: 欲結印之時。先結三三昧耶印。然後方得
T2216_.59.0450c03: 結印三左要略念誦經説入佛三昧耶印云。
T2216_.59.0450c04: 若更有餘印欲結之者。亦先結此印已。然
T2216_.59.0450c05: 後結之。此印威力能令佛地顯現已上私云。
T2216_.59.0450c06: 五處加持當段。加頂上除額。不空所譯阿
T2216_.59.0450c07: 六右無量壽四右如意輪四右等諸軌説五處
T2216_.59.0450c08: 中。加額除頂上。是無畏不空異傳歟。可尋
T2216_.59.0450c09: 之 然此眞言有何功徳耶等者。私云。此
T2216_.59.0450c10: 釋法界生眞言功能也。其旨見上爛脱。即
T2216_.59.0450c11: 第十科也。問。案文鉤鎖。應是釋入佛三昧
T2216_.59.0450c12: 耶功能。而何煩讀爛脱爲法界生功徳乎。
T2216_.59.0450c13: 答。上言若初修行等。即是入佛三昧耶義也。
T2216_.59.0450c14: 今言能除宿障等者。此釋是爲淨法界印。
T2216_.59.0450c15: 即法界生義也。又依義釋。則上印五處次云
T2216_.59.0450c16: 便成大護。今疏次下云由此不思議能護。若
T2216_.59.0450c17: 爾。非是爛脱也 諸佛驚覺等者。普賢金剛
T2216_.59.0450c18: 薩埵軌説薩埵三昧耶云。次結三昧耶印。
T2216_.59.0450c19: 令本尊不越大悲赴其本願十一左五字心
T2216_.59.0450c20: 陀羅尼品説三昧耶戒印言云。次説瑜伽三
T2216_.59.0450c21: 昧陀羅尼印○作此法已。一切諸佛憶昔
T2216_.59.0450c22: 本願觀察護念四右
T2216_.59.0450c23: 又次法界生眞言乃至不得前後也者。此釋
T2216_.59.0450c24: 又以定慧手○句痕也 南謨三曼多等者。
T2216_.59.0450c25: 青龍軌云。又次法界生眞言曰。nama@hsama
T2216_.59.0450c26: ntabuddh@an@a@mdharmmadhatusvabhavakuha@mslash 上之
六左
其印
T2216_.59.0450c27: 以二空指等者。釋法界生印也者。經第七
T2216_.59.0450c28: 云。般若・三昧手倶作金剛拳。二空在其掌。
T2216_.59.0450c29: 風輪皆正直九左青龍軌云。兩手各別作拳。
T2216_.59.0451a01: 竪頭指當胸。向裏而轉。兩頭從頂兩邊向
T2216_.59.0451a02: 裏曳。頭指背向内。漸漸至心散上之六左
T2216_.59.0451a03: 四義釋云。即向裏而轉即於頂上作。以風
T2216_.59.0451a04: 頭指拄。令兩頭指從頂兩邊各近左右頬
T2216_.59.0451a05: 頸而向内稍下。曳之至心即散手也。謂初
T2216_.59.0451a06: 竪指令指頭向下。指背向裏近頭頸頬。漸
T2216_.59.0451a07: 漸指頭延下也。凡誦眞言作印。喩如耕牛
T2216_.59.0451a08: 二牛同進不得前後也十之十
九左
延命院次第
T2216_.59.0451a09: 云。兩手各別作拳。竪頭指端拄。當胸向裏
T2216_.59.0451a10: 而從頂漸漸至心散已上私云。若依義釋。則
T2216_.59.0451a11: 讀爛脱
T2216_.59.0451a12: (一)稍下曳之(三)謂初竪指○指頭近下也(二)
T2216_.59.0451a13: 心即散手也(四)凡誦眞言已下如文
T2216_.59.0451a14: 凡誦眞言作印等者。文次第云。誦明作印
T2216_.59.0451a15: 引喩文十三左私云。大國農作耕之並其兩
T2216_.59.0451a16: 牛故喩之也。此又非當段釋。可安文初。其
T2216_.59.0451a17: 意見上爛脱。此第七科也
T2216_.59.0451a18: 次更作印先作乃至上已釋之更勘者。此釋復
T2216_.59.0451a19: 以定慧手○咀麼二合句痕也 次更作印等
T2216_.59.0451a20: 者。義釋十云。次更作轉法輪之印者。先作
T2216_.59.0451a21: 反背手合掌。以二風指反相勾令右加
左上也
二十
T2216_.59.0451a22: 經第七云。止觀手相背。地水火風輪左右互
T2216_.59.0451a23: 相持。二空各旋轉合於慧掌中。是名爲法
T2216_.59.0451a24: 輪。最勝吉祥印九左私云。是轉法輪印也。第
T2216_.59.0451a25: 十七十二右釋之。凡上來三種或名胎藏三
T2216_.59.0451a26: 部印也。法花九左尊勝三左聖觀音二右立印
T2216_.59.0451a27: 等軌中委説之。往撿之 南謨三曼多等
T2216_.59.0451a28: 者。青軌云。nama@hsamantabuddh@an@a@mvajr@atmakoha@m
T2216_.59.0451a29: slash ○上之
七右
密鈔八云。疏怛麼二合倶含者。怛麼體
T2216_.59.0451b01: 也身也。倶含我也。謂我身即金剛也四十二右
T2216_.59.0451b02: 上已釋之者。私云。此指第九卷二十二左金剛
T2216_.59.0451b03: 薩埵眞言釋也。凡三種三昧耶。彼卷委細釋
T2216_.59.0451b04: 之。故今不釋而令更勘之也
T2216_.59.0451b05: 次作刀印者乃至即是法身現也者。此釋復
T2216_.59.0451b06: 舒定慧二手○儞入聲社多䙖也 次作刀印
T2216_.59.0451b07: 者等者。釋復舒定慧二手等也。義釋十云。
T2216_.59.0451b08: 次作刀印者○由此印故。斷害身見及倶
T2216_.59.0451b09: 生見也。其作契印法。先當歸命合掌如上
T2216_.59.0451b10: 説也即屈二風指。令指頭相對。以二空指竝
T2216_.59.0451b11: 而壓捻之。令如大刀之形即是也二十右
T2216_.59.0451b12: 鈔八云。能斷害身見等者。謂此慧刀之印。行
T2216_.59.0451b13: 者作之。能斷身見及倶生見垢。此言及倶
T2216_.59.0451b14: 生見。即是邊見。非後三見。何以故。唯識云。
T2216_.59.0451b15: 十煩惱中。六通倶生及分別起。任運思察倶
T2216_.59.0451b16: 得生故。疑・後三見唯分別起。要由惡友或
T2216_.59.0451b17: 邪教力。自審思察方得生故。此中經有諸見
T2216_.59.0451b18: 及身見言。眞言之中但標身見者。既斷其
T2216_.59.0451b19: 根。枝葉隨亡矣四十二右今疏如上説之者。私
T2216_.59.0451b20: 云準義釋文。指次上十二合掌中第七合掌
T2216_.59.0451b21: 之釋。是大慧刀印母也。廣大軌云。作歸命合
T2216_.59.0451b22: 掌風輪相捻。以二空輪加上。形如憩伽
T2216_.59.0451b23: 之十七右青龍軌云。憩伽歸命合屈風。空輪加
T2216_.59.0451b24: 甲側上之十
二右
私云。延次第云。金剛合掌屈風。
T2216_.59.0451b25: 空輪加風甲側已上憩伽此云刀也已上光云。
T2216_.59.0451b26: 青龍軌意。或以定慧虚心合爲此印母也
T2216_.59.0451b27: 其眞言曰南謨等者。釋眞言曰等也。青龍
T2216_.59.0451b28: 軌上云。曩莫三曼多沒駄mah@akha
T2216_.59.0451b29: rgavija無垢dharmasa@mda
T2216_.59.0451c01: rza二合kasahaja三 
倶生
sa
T2216_.59.0451c02: tk@a得迦二合身見d@r捺㗚二合@s@ti瑟恥二合cche
T2216_.59.0451c03: 曳切daka四 
截斷
tath@agata
T2216_.59.0451c04: vimukti吃底丁以切二
合信解
nirjata
T2216_.59.0451c05: 五生vir@aga無食dharmani
T2216_.59.0451c06: rjatah@u@m十二左 光云
今所引本太好
私云。軌文與經
T2216_.59.0451c07: 頗有相違。薩迦耶軌云薩得迦野。地目吃底
T2216_.59.0451c08: 軌云尾目吃底。問。歸命句注言如上者指
T2216_.59.0451c09: 何文乎。答。指第四卷十七右香水眞言歸命
T2216_.59.0451c10: 句釋歟 大刀無垢法等者。釋此大慧刀印
T2216_.59.0451c11: 等四句也。私云。大刀無垢等。經文未會也。此
T2216_.59.0451c12: 眞言已下隨釋也。此經文説上眞言句義也
T2216_.59.0451c13:  如上説也者。指次上注解也 又是五空
T2216_.59.0451c14: 點字等者。御鈔光云般若
寺大疏抄
三云。又是第五空點
T2216_.59.0451c15: 字。即是遍一切處也已上密鈔八云。又是五空
T2216_.59.0451c16: 點字。謂此字又是迦・遮・吒・多・波五類聲中。
T2216_.59.0451c17: 第五仰・禳・拏・曩・莽五空點之第五點也。故
T2216_.59.0451c18: 云又是五空點四十二左 却得無垢等者。私
T2216_.59.0451c19: 云。義釋云。即得無垢法現也。謂身見倶生
T2216_.59.0451c20: 之類等十之二
十一右
 身見倶生者。如上密抄釋
T2216_.59.0451c21: 也 此義如最初解者。此指第一卷本之七左
T2216_.59.0451c22: 如來信解之釋也 次生吽字等者。義釋十
T2216_.59.0451c23: 云。次生h@u@m字○傍有長@a阿之點等二十一
T2216_.59.0451c24: 私云。未見h@u@m字梵文具@a字點也
T2216_.59.0451c25: 三藏云西方乃至不得速成耳者。此總論印
T2216_.59.0451c26: 法。而非是釋大慧刀印明。其義見上爛脱
T2216_.59.0451c27: 也。菩提心義二明六種祕密中云。六行人切
T2216_.59.0451c28: 祕不顯露行。故名祕密。如義釋云。西方作
T2216_.59.0451c29: 印之時。甚以祕之。不令人見。乃至密誦。不
T2216_.59.0452a01: 令人聽現本四之
二十九右
T2216_.59.0452a02: 即次作吉祥商佉印乃至遍一切處也者。此
T2216_.59.0452a03: 釋復以定慧二手○暗也。私云。是法螺印也
T2216_.59.0452a04:  空中合掌者。虚心合也 如前者。指上十
T2216_.59.0452a05: 二合掌中第二也。延次第云。大法螺虚心合。
T2216_.59.0452a06: 風絞空輪上近口吹之。如吹法螺之状
T2216_.59.0452a07: 光云。青龍軌上之十二意。此印左右旋轉
T2216_.59.0452a08: 此是滿一切願等者。釋此名爲勝願等六句
T2216_.59.0452a09:
T2216_.59.0452a10: 次金剛不壞座印乃至故後有點也者。此釋
T2216_.59.0452a11: 復以定慧手相合○阿去聲急呼也 次金剛不
T2216_.59.0452a12: 壞座印法等者。釋復以定慧手等也。義釋十
T2216_.59.0452a13: 云。次金剛不壞座印法亦名蓮花座印。先以
T2216_.59.0452a14: 二空指二地指皆相竝。餘舒散。如微開剖之
T2216_.59.0452a15: 蓮。即薄疙難合掌也。經云。如鐸形也等二十
T2216_.59.0452a16: 一左私云。此花座印即開敷蓮花印也 經云
T2216_.59.0452a17: 令如鐸形者。治定經作猶如健吒。健吒鐸梵
T2216_.59.0452a18: 名也 次即改以地及空指等者。經第七云。
T2216_.59.0452a19: 次奉所敷座○定慧手相合。而普舒散之。
T2216_.59.0452a20: 猶如鈴鐸形。二空與地輪聚合以爲臺。水
T2216_.59.0452a21: 輪稍相遠。是即蓮華印十七右私云。當段結八
T2216_.59.0452a22: 葉印。故經第七改之爲六葉印也。不動立
T2216_.59.0452a23: 印軌四右亦説六葉印。但如常八葉印作之。
T2216_.59.0452a24: 而以頭指各着中指也 此是蓮花之座等
T2216_.59.0452a25: 者。釋吉祥願蓮花等六句也 眞言歸命如
T2216_.59.0452a26: 前等者。釋眞言曰等也。義釋十云。眞言歸
T2216_.59.0452a27: 命如前。@a去引此眞言之心也。此長a+uH
T2216_.59.0452a28: 阿字爲行等二十二右歸命如前者。亦指第四
T2216_.59.0452a29: 卷也。已下同之
T2216_.59.0452b01: 然作拳法乃至第四也亦右指
加左上
者。文次第云。四
T2216_.59.0452b02: 拳文十四右私云。第一蓮花拳。第二金剛拳。第
T2216_.59.0452b03: 三外縛。第四内縛也。最珍鈔云。問。第三・四
T2216_.59.0452b04: 外縛・内縛也。何云拳乎。答。二手合拳故無
T2216_.59.0452b05: 已上此名二手拳者。義釋十作此名内縛
T2216_.59.0452b06: 二十二左光云。師口云。十二合掌皆表未敷
T2216_.59.0452b07: 蓮花。故約衆生邊。亦就本有門明義爲本
T2216_.59.0452b08: 也。四種拳並表圓滿月輪。故據如來邊。亦
T2216_.59.0452b09: 以修生門明義爲本也
T2216_.59.0452b10: 次作金剛印乃至義如上
準説之
者。此釋復以定慧
T2216_.59.0452b11: 手五輪外向爲拳○䙖也 次作金剛印等
T2216_.59.0452b12: 者。釋復以定慧手等也。義釋十云。次作金
T2216_.59.0452b13: 剛印。二手相竝皆屈水指○即金剛印也
T2216_.59.0452b14: 指亦竝而竪合
如五股形竪也
由此金剛印能壞無智之宮等
T2216_.59.0452b15: 二十二左私云。大師梵本次第云。金剛大慧印
T2216_.59.0452b16: 五股已上延次第云。金剛慧印内五股印已上
T2216_.59.0452b17: 經説外五股。疏釋内五股。可尋之 由此金
T2216_.59.0452b18: 剛印等者。釋金剛大慧印等四句也 䙖
T2216_.59.0452b19: 義如上
準説之
者。此指第十卷六左聖觀音眞言中
T2216_.59.0452b20: 吽字之釋歟
T2216_.59.0452b21: 次佛頂印先作乃至佛也合加頂
上更問
者。此釋復以
T2216_.59.0452b22: 定慧手五輪内向○䙖䙖也。私云。青龍軌
T2216_.59.0452b23: 之十二右名摩訶如來頂已上光云。今案軌意。
T2216_.59.0452b24: 摩訶者如來頂也之義乎 次佛頂印等者。
T2216_.59.0452b25: 釋復以定慧手等也。延次第云。内縛二火合
T2216_.59.0452b26: 竪。二風付火背。二空竝竪押二火已上 中
T2216_.59.0452b27: 指之背者。義釋十云。加於中指之背中節。而
T2216_.59.0452b28: 屈二空指等二十二左 此大印等者。釋此印
T2216_.59.0452b29: 摩訶印等四句也 此是眞言等者。釋眞言
T2216_.59.0452c01: 曰等也。義釋十云。即同諸佛身也。吽
T2216_.59.0452c02: 此是眞言等二十三右 具三昧解説義者。一
T2216_.59.0452c03: 義云。三昧者。三三昧・百八三昧等也。解脱
T2216_.59.0452c04: 者。三解脱。即空・無相・無作也。一義云。法界
T2216_.59.0452c05: 次第云。此三通名解脱門者。解脱即是涅
T2216_.59.0452c06: 槃。門謂能通。此三法能通行者得入涅槃。
T2216_.59.0452c07: 故名解脱門也○有師解云。因時名三昧。
T2216_.59.0452c08: 證果則變名解脱中之二
十五右
若依此釋。三昧因
T2216_.59.0452c09: 位。解脱果位。因果共擧之云具三昧解脱
T2216_.59.0452c10: 義也已上光云。義釋作亦是具三解脱之義
T2216_.59.0452c11: 十之二
十三右
 初爲因等者。記問八帳又名更問
T2216_.59.0452c12: 云。因是佛行。果是佛也者。可準三句義通
T2216_.59.0452c13: 釋之已上
T2216_.59.0452c14: 次如來豪相印乃至生不可得也者。此釋復
T2216_.59.0452c15: 次以智慧手爲拳○痕惹急呼下同也 次如來
T2216_.59.0452c16: 豪相印等者。釋復次以智慧手等也。青龍軌
T2216_.59.0452c17: 云。慧拳置毫處上之 
十三左
攝大軌云。慧手屈成
T2216_.59.0452c18: 拳。風節置眉間中之五右 爲出大指之拳
T2216_.59.0452c19: 者。謂以智手爲拳。直竪大指置於眉間。
T2216_.59.0452c20: 是蓮華拳也 作此印等者。釋此名毫相藏
T2216_.59.0452c21: 等四句也
T2216_.59.0452c22: 次作如來鉢印乃至諸佛法身也者。此釋住
T2216_.59.0452c23: 瑜伽座○婆上聲急呼也。私云。是釋迦鉢印也
T2216_.59.0452c24:  左手持兩衣角等者。經文所無。疏家依大
T2216_.59.0452c25: 本意加顯釋之。最珍鈔云。問。如來鉢印唯
T2216_.59.0452c26: 可鉢功能。何以取袈裟乎。答。非器衆生爲
T2216_.59.0452c27: 法器。應佛所作。故取袈裟爲幖幟。而作鉢
T2216_.59.0452c28: 之形已上私云。袈裟成法器。鉢作救濟歟。
T2216_.59.0452c29: 持兩布角者。密鈔八云。疏持衣二角者。即表
T2216_.59.0453a01: 不捨異生及二乘令出離故也。故下疏云。
T2216_.59.0453a02: 初離異生煩惱。次離二乘煩惱。即其是也
T2216_.59.0453a03: 四十三右 如雙耳者。袈裟二角如兩耳出之
T2216_.59.0453a04: 也 除此三有等者。謂離凡夫妄計之有。則
T2216_.59.0453a05: 得法佛法爾之有。法爾之有所謂六大無礙
T2216_.59.0453a06: 法界體也
T2216_.59.0453a07: 次作施無畏手印乃至一切煩惱也者。此釋
T2216_.59.0453a08: 復次以智慧手上向○莎訶也 拓他各切。
T2216_.59.0453a09: 以手承物也已上光云。鈔主所覽本作如拓
T2216_.59.0453a10: 物之像乎 如瑜伽中等者。此指金剛頂四
T2216_.59.0453a11: 佛中不空成就印也。祕藏記出彼印云。右
T2216_.59.0453a12: 手五指舒當胸下之十
三左
 若作此印等者。釋能
T2216_.59.0453a13: 施與一切等四句也 其眞言等者。釋眞言
T2216_.59.0453a14: 曰等也。sarvath@ajinabhayanazanaslash
T2216_.59.0453a15: 次如來滿願手印乃至滿其所願者。此釋復
T2216_.59.0453a16: 次以智慧手下垂○莎訶也 如瑜伽等者。
T2216_.59.0453a17: 是亦指金剛頂説也。延次第云。定袈裟手如
T2216_.59.0453a18: 毫相慧下垂外掌右膝掌仰
垂 已上
 眞言歸命等者。
T2216_.59.0453a19: 釋眞言曰等也。varadavajratmaka
T2216_.59.0453a20: 次怖一切爲障者印乃至大慈所生也者。此
T2216_.59.0453a21: 釋復次以智慧手爲拳○莎訶也。私云。此怖
T2216_.59.0453a22: 魔印明也。攝大・廣大兩軌無之。青龍上之 
二十二左
T2216_.59.0453a23: 玄法上之 
十七左
二軌有之。存略不定也 作毘倶
T2216_.59.0453a24: 知形者。此如第九卷息障品此一切佛
T2216_.59.0453a25: 等者。釋以如是大印等八句也 眞言歸命
T2216_.59.0453a26: 等者。釋眞言曰等也。mah@avalavatidazava
T2216_.59.0453a27: lodbhavemah@amaitrya大慈也bhyudgate發也私云。今疏
T2216_.59.0453a28: 缺無bhyu毘庾dga娜蘖te帝句。經文有之也
T2216_.59.0453a29: 十力者。是處非處・業・定・根・欲・性・至處道・宿
T2216_.59.0453b01: 命・天眼・漏盡。法界次第云。今欲明諸佛所
T2216_.59.0453b02: 得自行化他法門故○此十通名力者。即諸
T2216_.59.0453b03: 佛所得如實智用通達一切。了了分別無能
T2216_.59.0453b04: 壞。無能勝。故名力也下之三
十一右
T2216_.59.0453b05: 次佛眼印乃至生大悲也更問者。此釋復次以
T2216_.59.0453b06: 智慧手爲拳○莎訶也。義釋十云。次佛眼印。
T2216_.59.0453b07: 慧手以空指壓風地二指二十四左大師梵字
T2216_.59.0453b08: 次第云。悲生眼慧kha@maha@m甲。va@mra@m拭左右
T2216_.59.0453b09: 已上 作已用此等者。釋此名一切佛等
T2216_.59.0453b10: 四句也 眞言歸命等者。釋眞言曰等也。
T2216_.59.0453b11: gaganavaralak@sa@nekaru@damayatath@agataca
T2216_.59.0453b12: k@su。私云。今疏伽伽那嚩囉句下羅刹拏三字
T2216_.59.0453b13: 缺之。經文有之也 失虚空等者。此約虚
T2216_.59.0453b14: 空眼名字作釋也 不可爲匹者。異本作不
T2216_.59.0453b15: 可爲定 能生大悲也更問者。記問八帳又名
更問
T2216_.59.0453b16: 云。此眼從大悲生者。佛以大慈悲觀一
T2216_.59.0453b17: 切生。皆有蓮花三昧之體。故言悲生。爲説
T2216_.59.0453b18: 令知。知可轉説蓮花三昧慈悲法門。故從
T2216_.59.0453b19: 一眼生無量眼。雖云無量。其體本一已上
T2216_.59.0453b20: 次如來羂索印乃至有情界義也者。此釋復
T2216_.59.0453b21: 次以定慧手五論○莎訶也。延次第云。内縛
T2216_.59.0453b22: 二風圓合已上 此印能縛等者。釋此勝願索
T2216_.59.0453b23: 印等四句也 眞言歸命等者。釋眞言曰等
T2216_.59.0453b24: 也。hehemah@apazaprasaraud@aryasatvadhatuvi
T2216_.59.0453b25: moh@akatath@agatadhimuktinirjata 此因以本
T2216_.59.0453b26: 不生故者。義釋十云。此因以本不生故離
T2216_.59.0453b27: 因果相。令此因淨而復淨也二十五左此中有
T2216_.59.0453b28: 訶聲至淨復淨。義釋注書之也 淨復淨等
T2216_.59.0453b29: 者。因相本不生不可得故淨也。以此因本不
T2216_.59.0453c01: 生不可得而無可報果相。故復淨也 即大
T2216_.59.0453c02: 索也等者。義釋十云。即大索也。即此離相之
T2216_.59.0453c03: 因。 是名大索也同上以本不生○而復淨之
T2216_.59.0453c04: 因十八字。義釋無之也 婆盧普也等者。義
T2216_.59.0453c05: 釋十云。謂於有情界中而攝持之同上光云。
T2216_.59.0453c06: 現本義釋作鉢羅娑盧普也 提自吃底信解生
T2216_.59.0453c07: 者。義釋十云。諟穆訖底二合但惹多信解生也
同上
T2216_.59.0453c08: 次作如來鉤印○而得滿
是也
者。此釋復次以定
T2216_.59.0453c09: 慧手一合○莎訶也。私云。此如來鉤印。青
T2216_.59.0453c10: 龍・玄法兩軌無之也
T2216_.59.0453c11:   一 此印經疏相違
T2216_.59.0453c12: 十四義釋第十云。次作如來鉤印。先以左手
T2216_.59.0453c13: 空指○令如鉤形即是也。此説與經不同。
T2216_.59.0453c14: 今疑疏主誤説也。據經云。此如來鉤印。以
T2216_.59.0453c15: 定慧二手。内叉合爲拳。直竪慧風輪。稍屈
T2216_.59.0453c16: 令如鉤形即是。梵經亦如是説。與疏不同
T2216_.59.0453c17: 也。此宜再問取定。作此鉤印。能召十方一
T2216_.59.0453c18: 切諸佛菩薩等二十六右私云。此釋十卷義釋
T2216_.59.0453c19: 無之。但智證裏書附之。今依此釋。明知義
T2216_.59.0453c20: 釋是智嚴等私再治之。而非三藏之決。若
T2216_.59.0453c21: 不爾者。何云再問取定乎。已下多有此詞。
T2216_.59.0453c22: 皆同之也。此中言梵經者。無畏所將本歟。
T2216_.59.0453c23: 又言經者。無行所譯本歟。異于今經文也。
T2216_.59.0453c24: 問。此印如何決定之乎。答。内縛舒右頭指
T2216_.59.0453c25: 如鉤形也。疑云。疏釋不爾。何云内縛等
T2216_.59.0453c26: 乎。答。下文釋除業佛頂印了云。如前鉤印
T2216_.59.0453c27: 即是也三十一右青龍軌下云。捨除内成拳内縛
T2216_.59.0453c28: 風輪屈如鉤三右故知此印内縛鉤右風也
T2216_.59.0453c29: 作此鉤印等者。釋如是名鉤印等六句也
T2216_.59.0454a01: 況餘八部等者。次下文云。遍害一切不調伏者。
T2216_.59.0454a02: 皆令於菩提之行而趣妙果而得滿足也
T2216_.59.0454a03: 已上言此鉤召印能召一切。亦能調伏而入
T2216_.59.0454a04: 佛道。十地菩薩猶能調伏之。況其未悟之者
T2216_.59.0454a05: 乎 歸命如前等者。釋眞言曰等也。a@hsarva
T2216_.59.0454a06: tr@apratihatatath@agat@a@mkuzabodhicary@ap@arip@u
T2216_.59.0454a07: rakasv@ah@a 鉤取殘之者。殘殺義也
T2216_.59.0454a08: 次如來心印乃至佛心生也者。此釋即此鉤
T2216_.59.0454a09: 印舒其火輪○莎訶也。義釋十云。如來心印。
T2216_.59.0454a10: 作前鉤印。更立慧火輪。亦屈如鉤。定手風
T2216_.59.0454a11: 火二輪雙屈入掌。即是也。法皆準於前等
T2216_.59.0454a12: 二十七右 眞言歸命等者。釋彼眞言曰等
T2216_.59.0454a13: 也。j@jano智也dbha納婆va生也
T2216_.59.0454a14: 次如來臍印乃至佛心生也者。此釋復以此
T2216_.59.0454a15: 印舒其水輪○莎訶也
T2216_.59.0454a16:   一 此印諸説同異
T2216_.59.0454a17: 義釋十云。次如來臍印亦準於前。加舒水
T2216_.59.0454a18: 指。凡圖不同
更勘
舒三指亦屈第三節也。慧手
T2216_.59.0454a19: 也。今此印亦與經差互不同。疏主言舒三
T2216_.59.0454a20: 輪。經唯申慧水餘竝内叉。梵經亦同此説。
T2216_.59.0454a21: 宣再審之二十七右私云。此印又有私注。十
T2216_.59.0454a22: 卷義釋無之。全同今疏也。問。若爾。此印如
T2216_.59.0454a23: 何結之乎。答。青龍軌云。舒水如來臍上之
十二右
T2216_.59.0454a24: 玄法軌上之九右同之。又攝大軌云。前拳收火
T2216_.59.0454a25: 風申水如來臍中之七左又今經文云。復以此
T2216_.59.0454a26: 印舒其水輪而立之已上今依師傳。則用
T2216_.59.0454a27: 疏釋。延次第云。如來臍印但水火風竪立已上
T2216_.59.0454a28: 又大師梵字次第云。如來臍ha@mra@mva@m已上
T2216_.59.0454a29: 問。若爾。何違經乎。答。經言復以此印者。
T2216_.59.0454b01: 指次上如來心印。然乃已立風火二指。今亦
T2216_.59.0454b02: 加立水指。即立三指之義分明。當知不違
T2216_.59.0454b03: 經文。青・玄兩軌亦同之。但如攝大軌則同
T2216_.59.0454b04: 義釋私注。更可尋之
T2216_.59.0454b05: 眞言歸命等者。釋彼眞言曰等也。am@r
T2216_.59.0454b06: 二合todbha納婆二合va甘露生也
T2216_.59.0454b07: 次如來腰印乃至他皆放此者。此釋即以此
T2216_.59.0454b08: 印直舒水輪○莎訶也
T2216_.59.0454b09:   一 此印諸説同異
T2216_.59.0454b10: 經云。即以此印直舒水輪。餘亦竪之。名如
T2216_.59.0454b11: 來腰印已上義釋十云。次如來腰印○不須
T2216_.59.0454b12: 屈第三節是右手此印經疏及圖互皆差別也經言
直舒水輪餘亦立名疏説餘並内叉唯申
T2216_.59.0454b13: 水圖即二水合竪餘皆内縛今此三本不同宜問傳大法
人方知定趣水指也二十七左光云定趣二字未決更詳
T2216_.59.0454b14: 云。此印私解亦是經・疏以爲兩傳。廣大軌云。
T2216_.59.0454b15: 即以此印直舒地輪。餘亦竪之。名如來腰
T2216_.59.0454b16: 上之二十左攝大軌云。即前風火水舒散。如來腰
T2216_.59.0454b17: 或内縛拳二水並
申合 中之七左
青軌云。前印風入月。是名如
T2216_.59.0454b18: 來腰慧手地水火風如前
皆少屈上之十二右
玄軌云。内縛舒慧水。是
T2216_.59.0454b19: 名如來腰上之九右大師梵字次第云。前縛申
T2216_.59.0454b20: va@mra@mha@m已上延次第云。内縛二水合竪
T2216_.59.0454b21: 已上諸説雖是多端。梵字次第等依今疏説
T2216_.59.0454b22:
T2216_.59.0454b23: 光云。今詳諸説。則其攝大軌本文大同經
T2216_.59.0454b24: 説。注文幷延次第全同義釋引圖。其玄法軌
T2216_.59.0454b25: 及梵字次第全同今疏。其廣大軌與青龍軌
T2216_.59.0454b26: 注文大同。但今時行用多依攝大軌注文
T2216_.59.0454b27: 内風指者。私云。内入義也 而舒水指者。義
T2216_.59.0454b28: 釋作而舒慧水指十之
二十七左
 眞言歸命等者。
T2216_.59.0454c01: 釋彼眞言曰等也。tath@agatasa@m
T2216_.59.0454c02: bhava
T2216_.59.0454c03: 次如來藏印乃至除二乘垢也者。此釋復以
T2216_.59.0454c04: 定慧手作空心合掌○莎訶也 合指相對
T2216_.59.0454c05: 當者。義釋云。餘指相對當十之 
二十七左
又云。此印
T2216_.59.0454c06: 亦經・疏有異。經云。屈二風指入於内。二空
T2216_.59.0454c07: 押之。二火申合。二地二水皆令少屈是也。
T2216_.59.0454c08: 圖與經同十之二
十八右
 私云。此印經・疏不少相
T2216_.59.0454c09: 違。彼義釋所引經是無行所譯。而非今本
T2216_.59.0454c10: 歟 㘕㘕等者。ra@mra@mra@h&MT00709;ra@h&MT00709;
T2216_.59.0454c11: 次結大界印乃至諸佛大界也者。此釋即以
T2216_.59.0454c12: 此印散水輪○莎訶也 準前如來鉤印法
T2216_.59.0454c13: 等者。義釋十云。次結大界印。準前如來鉤
T2216_.59.0454c14: 印法。但二手各擧水指令直竪即是更問之
不分明
T2216_.59.0454c15: 若依此疏説。作印不成。經・圖二本亦皆差
T2216_.59.0454c16: 別。經即屈二風輪。二空押之。二火直申相
T2216_.59.0454c17: 合。二地二水皆令散竪。圖即風火依經。二
T2216_.59.0454c18: 空竝擧不押風輪。二地二水之頭皆立合。此
T2216_.59.0454c19: 之三説未知熟是。此中大界義者○二十八右
T2216_.59.0454c20: 私云。今此三説更詳。此大界印。青龍・玄法兩
T2216_.59.0454c21: 軌無之。廣大上之 
二十一
攝大中之八右二軌説之。
T2216_.59.0454c22: 今案。準前如來鉤印法者。鉤字恐誤。宜作
T2216_.59.0454c23: 藏字。何者。經文説如來藏印畢。而言即以
T2216_.59.0454c24: 此印○名大界印。又言即以此印○名無堪
T2216_.59.0454c25: 忍大護印。然疏釋無堪忍云準前如來藏
T2216_.59.0454c26: 印。準例此大界又可爾。經文三印只是一印
T2216_.59.0454c27: 母也。若爾。義釋所載經説與疏不相違也
T2216_.59.0454c28:  更問之不分明等者。記問云。結大界可見
T2216_.59.0454c29: 瑜伽本耳已上 眞言歸命等者。lellapu
T2216_.59.0455a01: rivikule麗 此等皆是三昧者。
T2216_.59.0455a02: 義釋十作此七皆是三昧也二十八左
T2216_.59.0455a03: 次作大護印乃至眞言之行者也者。此釋即
T2216_.59.0455a04: 以此印其二火輪○莎訶也 準前如來藏印
T2216_.59.0455a05: 等者。義釋十云。次作十護印○已下即是也
T2216_.59.0455a06: 此印經與疏及圓互皆不同。經云。屈二風之甲相對。二空
幷押。屈二火頭。相拄令圓。二地二水皆散舒是也。圖與
T2216_.59.0455a07: 經大同。唯折開二空輪
散竪有異也。二十八左
三部曼荼羅智證云。次用
T2216_.59.0455a08: 難堪忍密印助結護。藏印散水輪。旋轉指
T2216_.59.0455a09: 十方。是結大界已上私云。義釋私注言經云
T2216_.59.0455a10: 者。亦非今經。是別本歟。此大護印明。青龍・
T2216_.59.0455a11: 玄法二軌無之。攝大中之八左廣大上之二
十一左
兩軌
T2216_.59.0455a12: 説之 眞言曰等者。sarvatath@aga
T2216_.59.0455a13: tebhya@hsarvabhayaviga&MT00840;
T2216_.59.0455a14: tebhya@hvizva濕嚩二合mukhebhya@hsa
T2216_.59.0455a15: rva二合th@ah@a@mkha@mrak@sa乞叉ma
T2216_.59.0455a16: h@avalesarvatath@agata
T2216_.59.0455a17: p@u@nya抳也二合nirja囉社teh@u@mh@u@m
T2216_.59.0455a18: tra怛囉@t@uapra鉢羅二合tihate
T2216_.59.0455a19: 次如來普光印○無相無觀等
義中生也
者。此釋復以風
T2216_.59.0455a20: 輪○莎訶也
T2216_.59.0455a21:   一 此印諸説同異
T2216_.59.0455a22: 經云。復以風輪而散舒之。空輪並入於其
T2216_.59.0455a23: 中。名普光印已上義釋十云。次如來普光之印
T2216_.59.0455a24: ○即是也此印與經不同。二手火風空等大同。地水二
輪經文有異。經二水榤竪頭相離。二地合竪
T2216_.59.0455a25: 是也。圖與經
同。二十九左
廣大軌上云。復準前大力大護印。
T2216_.59.0455a26: 空輪並入掌。風輪而散舒。名如來普光印
T2216_.59.0455a27: 上之 
二十六左
攝大軌中云。次明普光印。準前空入
T2216_.59.0455a28: 月。風開如放光中之八左青軌上云。普光火
T2216_.59.0455b01: 内交。空入。風水散。地輪竪相合上之 
十五左
玄軌上
T2216_.59.0455b02: 云。普光準大界。二空屈入内。風舒如放
T2216_.59.0455b03: 光。火屈如鉤形上之 
十一右
梵字次第云。普光虚合
kha@m
T2216_.59.0455b04: ra@m拄六開
申已上
集記第八云。石山胎藏
八卷次第
有傳光云。青
龍軌注意
云。
T2216_.59.0455b05: 亦云圓光。火内交。空入。風水散。地輪竪相
T2216_.59.0455b06: 合。大師云。虚心合掌。火空入内。水風立而
T2216_.59.0455b07: 二地合已上私云。此印有異説。故勘諸文耳」
T2216_.59.0455b08: 光云。諸文之中。廣大・攝大二軌同今疏意。
T2216_.59.0455b09: 青龍・玄法兩軌幷集記其意相同而近經説。
T2216_.59.0455b10: 梵字次第及義釋所引經並異諸文。今時行
T2216_.59.0455b11: 用多依青龍軌也
T2216_.59.0455b12: 眞言曰等者。jva闍嚩l@am@alinita
T2216_.59.0455b13: th@agata多。密鈔八云。疏闍嚩羅者。注
T2216_.59.0455b14: 中但釋字義。不明句義。此三字。上之二字
T2216_.59.0455b15: 是二合字。應云闍嚩二合羅。此譯爲焔。次句
T2216_.59.0455b16: 云摩履儞。此譯爲鬘。謂如身光之焔連環
T2216_.59.0455b17: 不斷。猶如鬘形。下云怛他掲多㗚旨二合
T2216_.59.0455b18: 云如來光。謂如來之光其焔如鬘。故以爲
T2216_.59.0455b19: 四十三右 履是相也儞物想義。儞物二字
T2216_.59.0455b20: 書本無之
T2216_.59.0455b21: 大日經疏演奧鈔第四十四
T2216_.59.0455b22:   此卷之内。間加今案補其所闕。以便初
T2216_.59.0455b23: 學。可畏君子冀更正之。維時寶永第三極
T2216_.59.0455b24: 月十有九日。國祷之暇挍此卷了。慧光識
T2216_.59.0455b25:
T2216_.59.0455b26:
T2216_.59.0455b27:
T2216_.59.0455b28:
T2216_.59.0455b29:
T2216_.59.0455c01:
T2216_.59.0455c02: 大日經疏演奧鈔第四十五
T2216_.59.0455c03:
T2216_.59.0455c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0455c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0455c06: 疏第十三卷之餘釋經四
密印品
T2216_.59.0455c07: 次如來甲印乃至更勘本者。此釋又以定慧
T2216_.59.0455c08: 手作空心合掌○名如來甲印也 作三補
T2216_.59.0455c09: 吒合掌等者。釋又以定慧手等也青龍軌上
T2216_.59.0455c10: 云。甲印虚心合。風幢加火背。如來甲眞言曰
T2216_.59.0455c11: 定慧虚心合。風持火輪側。
定離火如小麥許。十五左
私云。延次第云。虚心合
T2216_.59.0455c12: 風加火背。風不付一麥許已上偃立風指未
T2216_.59.0455c13: 見于經疏也。光云。今疏十四本義釋。廣大・
T2216_.59.0455c14: 攝大・玄法三軌。皆同經説其眞言闕之更
T2216_.59.0455c15: 勘本者。義釋第十云。次如來甲○眞言曰。南
T2216_.59.0455c16: 摩三曼多勃駄喃鉢羅二合旃荼嚩折羅二合金
剛也
T2216_.59.0455c17: 入縛二合囉微濕二合羅吽已上眞言
勘得新著
是其三
T2216_.59.0455c18: 義如上。餘問和上。如一生補處菩薩。要被
T2216_.59.0455c19: 此無上菩提甲。坐金剛座。降一切魔軍。成
T2216_.59.0455c20: 正覺。以此故眞言之行者要被此甲作佛
T2216_.59.0455c21: 事也。此如來甲眞言及如來舌印。先譯諸漢
T2216_.59.0455c22: 經及疏中闕。後無畏三藏和上於梵本及圖
T2216_.59.0455c23: 中勘得也二十九左密鈔八云。疏其眞言闕更
T2216_.59.0455c24: 勘本者。此眞言在第二卷第十紙中。謂南麼
T2216_.59.0455c25: 三曼多勃駄喃伐折羅二合入嚩二合
T2216_.59.0455c26: 薩普二合囉吽三。四十三私云。此眞言則經第二卷
T2216_.59.0455c27: 具縁品終如來甲言也。第九十本義釋
第六卷
二十二右
T2216_.59.0455c28: 之。梵字青軌上之 
十六右
出之。聊與義釋異也光
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