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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0441a01: 十三言此二尊者。曼荼羅中是何尊耶。答。
T2216_.59.0441a02: 第十三密印品云。次難勝金剛印。右手作拳。
T2216_.59.0441a03: 竪風指而當心上。左手作拳皆大指
在外
直舒臂。
T2216_.59.0441a04: 令拳稍高與頭齊也○次相向金剛。猶與
T2216_.59.0441a05: 難勝相對挾門故得名也。其印如上唯翻右
爲左耳
T2216_.59.0441a06: 二十九左
至三十右
青龍軌云。門門二守護。無能三昧擧
T2216_.59.0441a07: 擧翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢。相
T2216_.59.0441a08: 對擧慧拳。状如相撃勢上之 
二十四左
私云。難勝
T2216_.59.0441a09: 者。經名無能勝。廣大軌中之 
二十二
云不可越。相
T2216_.59.0441a10: 向者。經云阿毘目佉。此二守門者當今二
T2216_.59.0441a11: 尊歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢
T2216_.59.0441a12: 羅底印也。若爾。當以此二守門者通用一
T2216_.59.0441a13: 切降伏歟 白朱黄青等者。此擧所加持線
T2216_.59.0441a14: 色也。此二尊加持法。非但作一色。白・赤・
T2216_.59.0441a15: 黄・青等皆通用之也。若準第五釋。則合五
T2216_.59.0441a16: 色線。時五佛各加持一色。然後以辦事眞
T2216_.59.0441a17: 言總加持之。今亦爾也。以五佛一字眞言
T2216_.59.0441a18: 各加持一色。以此阿利荼一印通加持之
T2216_.59.0441a19: 歟。或又以此尊屬黒色之時。非但加持黒
T2216_.59.0441a20: 一色。白・赤・黄・青亦通加持之也。此是二義
T2216_.59.0441a21: 見上爛脱當想佛形者。此自身作佛形
T2216_.59.0441a22: 用此印歟。次下鉢羅底哩荼印不須作佛
T2216_.59.0441a23: 形。以此爲二尊之異歟 凡作印有二種
T2216_.59.0441a24: 威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。
T2216_.59.0441a25: 凡作印者。作一切印之時。即有坐立不同。
T2216_.59.0441a26: 若位像者。可用前阿利荼威儀也。若四佛
T2216_.59.0441a27: 者。作寂然之形而用此印也 第二下赤色
T2216_.59.0441a28: 等者。釋第二布赤色等六句也。義釋第十
T2216_.59.0441a29: 云。第二下赤色。應記之者。言阿闍梨當審
T2216_.59.0441b01: 諦也。次下赤色時。當想ma麼字。或作羅
T2216_.59.0441b02: 字。此字照明如日初出之色等五左 明言
T2216_.59.0441b03: 阿闍梨等者。釋行者當憶持句也 將下赤
T2216_.59.0441b04: 色時等者。釋思惟字明照等二句也 此字
T2216_.59.0441b05: 照明等者。釋煥炳初日暉句也 或赤或黄
T2216_.59.0441b06: 者。此赤色中黄色之義。如上ra字中有阿
T2216_.59.0441b07: 字有縛字也。特囉字帶阿聲。是故赤中具
T2216_.59.0441b08: 黄色也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
T2216_.59.0441b09: 那也。故上文云。當想自身即是大日如來
T2216_.59.0441b10: 十八右赤是寶幢佛也。故第六云。赤是寶幢如
T2216_.59.0441b11: 來之色十三左 此是無能等者。釋最勝無能
T2216_.59.0441b12: 壞句也 即同諸佛者。兩本義釋倶作即同
T2216_.59.0441b13: 此佛 羅字安點加之者。經文云。本無大空
T2216_.59.0441b14: 已上ra字本體塵垢不可得。故云本無也。
T2216_.59.0441b15: 此上加空點也。又義云。次上句言思惟字
T2216_.59.0441b16: 明照者。此ra字也。今言本無大空點者。即
T2216_.59.0441b17: 空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。
T2216_.59.0441b18: 密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云思惟
T2216_.59.0441b19: 字明照本無大空點。今疏言不合是阿字
T2216_.59.0441b20: 者。恐人於經句本無字上解作阿字。謂阿
T2216_.59.0441b21: 字者本生故。爲遮此解故云不合。若爾。經
T2216_.59.0441b22: 言本無。是義云何。言本無者。謂本空點。本
T2216_.59.0441b23: 來無相。經就五字成句。故云本無大空點
T2216_.59.0441b24: 三十六左最珍鈔云。殊不合阿字者。寶幢
T2216_.59.0441b25: 種子正阿字也。今以別義不取彼也已上
T2216_.59.0441b26: 義合用羅字加點耳者。密鈔八云。言義合用
T2216_.59.0441b27: 囉字加點者。即&MT01679;字也。若義合用&MT01679;字。即
T2216_.59.0441b28: 違經云本無大空點。如何和會。若會釋者。
T2216_.59.0441b29: 言本無者。謂此囉字本來無垢。名爲本無。
T2216_.59.0441c01: 言大空點者。即是合加大空點也。以五
T2216_.59.0441c02: 字成句故。又兼密意故不相違三十七右
T2216_.59.0441c03: 云。今謂。言不合是阿字也者。此釋本無大
T2216_.59.0441c04: 空點義。而恐人謬解爲a@m字故兼遮之。言
T2216_.59.0441c05: 義合用羅字加點耳者。即示今意。謂以赤
T2216_.59.0441c06: ra@m中具黄a@m等義。用ra@m字也。或可白色
T2216_.59.0441c07: ra字是本性菩提心也。赤色ra@m字即修起菩
T2216_.59.0441c08: 提心也。故今章經只説本無大空點。而不別
T2216_.59.0441c09: 出其字體者。即取上白色ra字以爲字體。
T2216_.59.0441c10: 此以本修雖殊而其體一故也 餘方便準
T2216_.59.0441c11: 前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準
T2216_.59.0441c12: 前具縁品可知之也
T2216_.59.0441c13: 大日經疏演奧鈔第四十一
T2216_.59.0441c14:   此卷之中多加今解。皆是師師面授奧旨。
T2216_.59.0441c15: 後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌
T2216_.59.0441c16: 仲冬十有四冥。慧光記
T2216_.59.0441c17:
T2216_.59.0441c18:
T2216_.59.0441c19: 大日經疏演奧鈔第四十三
T2216_.59.0441c20:
T2216_.59.0441c21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0441c22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0441c23: 疏第十三卷釋經三轉字輪
漫荼羅行品
T2216_.59.0441c24: 次下黄色時○不散亂
意也
者。此釋第三眞言者
T2216_.59.0441c25: ○金色同牟尼也。此第十三卷牒經悉是未
T2216_.59.0441c26: 會之文也。十四義釋第十文同今也。私云次
T2216_.59.0441c27: 上卷出二十一爛脱。今此章是第二十一科
T2216_.59.0441c28: 也。此中亦有重重爛脱。如下載之 次下
T2216_.59.0441c29: 黄色時者。釋第三眞言者等二句也
T2216_.59.0442a01:   一 爛脱
T2216_.59.0442a02: (一)當想迦字(四)作眞金色其焔亦然(六)是金色
T2216_.59.0442a03: 牟尼佛也牟尼是佛
都號也
(二)迦是作業義以無作故永
T2216_.59.0442a04: 離諸過(五)住此三昧害諸毒光明一切遍也
T2216_.59.0442a05: (三)當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
(七)次下青色時已
T2216_.59.0442a06: 下如文
T2216_.59.0442a07: 當想迦字者。釋定意迦字門句也。迦謂作業
T2216_.59.0442a08: ka字也 作眞金色等者。釋身相猶眞金句
T2216_.59.0442a09: 也 是金色牟尼佛等者。釋金色同牟尼句
T2216_.59.0442a10: 也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
T2216_.59.0442a11: 白色中&MT01679;赤色幢黄色花 
印一二同
青色彌黒色音界
道金剛大
T2216_.59.0442a12: 慧印二
十八左
持誦不同第二曰。第三黄色是沙羅樹
T2216_.59.0442a13: 王佛色。成覺徳開金色 
十五右
密鈔第八云。疏次下
T2216_.59.0442a14: 黄色等者。謂下黄色時。令想迦字作眞金
T2216_.59.0442a15: 色。何所以耶。謂此迦字即屬金義。梵語迦諾
T2216_.59.0442a16: 迦。此譯爲金。所以令當想迦字作眞金色
T2216_.59.0442a17: 也。言是金色牟尼佛也者。梵語迦諾迦牟
T2216_.59.0442a18: 尼。此云金寂。即是七佛中第五倶那含牟尼
T2216_.59.0442a19: 如來。倶那含不正也。故云是金色牟尼佛
T2216_.59.0442a20: 三十七右私云。此密抄釋未得其意。何必是
T2216_.59.0442a21: 七佛隨一乎。今言金色牟尼佛者。是花開敷
T2216_.59.0442a22: 佛之稱也。主黄色故云金色也。又已言牟
T2216_.59.0442a23: 尼是佛都號也。何不名花開敷乎。問。何必
T2216_.59.0442a24: 於此佛立牟尼號乎。答。迦字離作業義即
T2216_.59.0442a25: 寂靜徳。故特云牟尼也 迦是作業義等者。
T2216_.59.0442a26: 此亦釋定意迦字門句。其意見于爛脱 住
T2216_.59.0442a27: 此三昧等者。釋正受害諸毒等二句也 當
T2216_.59.0442a28: 入定等者。釋當隨於法教句也
T2216_.59.0442a29: 次下青色時乃至餘方便如前者。此釋次當
T2216_.59.0442b01: 布青色○除一切怖畏也。義釋十云。次下青
T2216_.59.0442b02: 色時。當想ma麼字○有青蓮之色。其光亦
T2216_.59.0442b03: 爾也。餘方便如前。西方名虹爲帝釋宮也
T2216_.59.0442b04: 六右持誦不同二云。第四青色是無量壽佛色。
T2216_.59.0442b05: 方便普現定色先以ma安心
青色
自身同釋迦牟
T2216_.59.0442b06: 尼佛坐大菩提座。除衆生恐怖。除諸魔軍
T2216_.59.0442b07: 衆。次用前印於青色上想ma字門。超度於
T2216_.59.0442b08: 生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖
T2216_.59.0442b09: 其字如虹外輪有
暈之色其光亦爾
以此淨之成超度色。色變
T2216_.59.0442b10: 成字。即轉爲釋迦佛義釋云一切佛用此字除衆
生恐怖降諸魔軍衆故知無
T2216_.59.0442b11: 量壽佛亦用此字加持青色亦得然準諸
文無量壽爲西方佛是爲定也十五右
私云。今言釋
T2216_.59.0442b12: 迦牟尼者。又是以ma字門度生死海之義。
T2216_.59.0442b13: 而於無量壽佛立釋迦牟尼號也已 次下
T2216_.59.0442b14: 青色時者。釋次當布青色句也 當想摩字
T2216_.59.0442b15: 等者。釋思惟麼字門句也 即是度生死等
T2216_.59.0442b16: 者。釋超度於生死句也。密鈔八云。疏當想
T2216_.59.0442b17: 摩字等者。此字即是度生死義。謂世間生死
T2216_.59.0442b18: 煩擾衆生不令寂靜。釋迦已能趣度故稱
T2216_.59.0442b19: 能寂。若要顯示此字義者。轉此麼字即爲
T2216_.59.0442b20: 牟字。梵云牟尼。此譯爲寂三十七左 此佛坐
T2216_.59.0442b21: 於等者。釋大寂菩提座句也。密鈔八云。言
T2216_.59.0442b22: 此佛坐於大菩提座者。即以此字爲菩提
T2216_.59.0442b23: 座也。謂此麼字是大空義。佛以諸法空爲
T2216_.59.0442b24: 座故三十七左 一切佛用等者。釋除一切怖
T2216_.59.0442b25: 畏句也。密鈔八云。言一切佛用此字等者。
T2216_.59.0442b26: 梵語麼麼。此名爲我。一切衆生以有我故。
T2216_.59.0442b27: 恒被生死之所恐怖。譬如無智畫師以種
T2216_.59.0442b28: 種三界之色畫作生死可畏夜叉自生怖
T2216_.59.0442b29: 畏。今亦如是。是故如來以無我之大我能
T2216_.59.0442c01: 除滅之三十七左 其字如虹等者。釋身色如
T2216_.59.0442c02: 虹霓句也。密鈔八云。言西方名虹帝釋宮
T2216_.59.0442c03: 者。虹即虹蜺。亦名螮蝀。其形圓滿五色絢
T2216_.59.0442c04: 明。如帝釋之宮殿。又應用此弓字。謂虹狀
T2216_.59.0442c05: 如弓。故西方之人呼爲印浬哩駄努。即帝釋
T2216_.59.0442c06: 弓。此釋爲正也三十八右
T2216_.59.0442c07:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c08: (一)次當布青色(三)超度於生死(二)思惟麼字門
T2216_.59.0442c09: (四)大寂菩提座(六)身色如虹霓(五)除一切怖畏
T2216_.59.0442c10: 次下黒色時乃至身印也者。此釋最後布黒
T2216_.59.0442c11: 色○降伏諸魔軍也。義釋第十文同今也
T2216_.59.0442c12: 次下黒色時等者。釋最後布黒色思惟訶字
T2216_.59.0442c13: 門如劫災猛焔三句也 紫黒色等者。釋其
T2216_.59.0442c14: 彩甚玄妙周遍生圓光二句也 此是阿閦
T2216_.59.0442c15: 如來等者。釋寶冠擧手印等三句也。密抄
T2216_.59.0442c16: 八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加三昧
T2216_.59.0442c17: 大空即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
T2216_.59.0442c18: 子也三十八左 問。第二十云。又前云北方阿
T2216_.59.0442c19: 閦者經誤也三十二左 如何。答。第十六云。北
T2216_.59.0442c20: 方鼓音佛前置阿閦。今改爲此名也二十八左
T2216_.59.0442c21: 故知今言阿閦如來亦無失也已上光云。若
T2216_.59.0442c22: 依青龍軌上之二十右今言阿閦如來者即是
T2216_.59.0442c23: 鼓音佛也
T2216_.59.0442c24:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c25: (一)最後布黒色(四)其彩甚玄妙(二)思惟訶字門
T2216_.59.0442c26: (五)周遍生圓光(三)如劫大猛焔(六)寶冠擧手印
T2216_.59.0442c27: 以下如文
T2216_.59.0442c28: 餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
T2216_.59.0442c29: 十云。兼作印擬於作障之者此倶胝眉皺
如前説也
此尊
T2216_.59.0443a01: ○通一切用身印也。餘方便如前。爾時毘
T2216_.59.0443a02: 盧遮那佛從三昧起等六左私云。或云。此一
T2216_.59.0443a03: 段當在前之六字。義釋無之。若依義釋意。
T2216_.59.0443a04: 則以次金剛有情至猶未了更問之一段。而
T2216_.59.0443a05: 可置第十二卷終云或作bha@h字也重聲娑字
T2216_.59.0443a06: 下。故知此一段等六字即釋次金剛有情等
T2216_.59.0443a07: 一段也。若讀亂脱則身印也。餘方便如前。
T2216_.59.0443a08: 此一段當在前。次金剛有情以下如文。尋
T2216_.59.0443a09: 云。指次下云此一段證據如何。答。如此文
T2216_.59.0443a10: 體數非一也。第十六云。此語屬上件也五左
T2216_.59.0443a11: 問。若爾。次金剛有情等一段了。云以上當在
T2216_.59.0443a12: 五色之前義釋無之初後重言無益如何。答。第
T2216_.59.0443a13: 十六卷亦同之也。恐初文可注書之歟。諸
T2216_.59.0443a14: 説不同三云。私云。此語已下釋中胎文也。
T2216_.59.0443a15: 爛脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。
T2216_.59.0443a16: 是等皆示釋爛脱文也。傳寫者書來尚矣。故
T2216_.59.0443a17: 諸本皆有此文十五右私云。此一段等六字
T2216_.59.0443a18: 及以上當在等十五字。義釋無之。後人注之
T2216_.59.0443a19: 傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在前。次
T2216_.59.0443a20: 金剛有情金剛執我加持者○次捨第二院。
T2216_.59.0443a21: 於第三院下色也。以上當在五色之前。義
T2216_.59.0443a22: 猶未了。更問已上記問八張云。當在五色之
T2216_.59.0443a23: 前義猶未了者。若中胎位。五色内其三種曼
T2216_.59.0443a24: 荼羅在五色之外。一一切佛曼荼羅即内院
T2216_.59.0443a25: 上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
T2216_.59.0443a26: 總在五色表已上私云。此釋意異前了簡也。
T2216_.59.0443a27: 得失之意學者悉之
T2216_.59.0443a28: 次金剛有情乃至未了更問之者。此釋次作
T2216_.59.0443a29: 金剛薩埵○以是方便作諸事業也。私云。此
T2216_.59.0443b01: 文可置第十二卷。見于爛脱 次金剛有
T2216_.59.0443b02: 情等者。即當治定經次作金剛薩埵○置漫
T2216_.59.0443b03: 荼羅也 如是第二曼荼羅等者。即當治定
T2216_.59.0443b04: 本如是第二漫荼羅○空性形也。私云。此説
T2216_.59.0443b05: 第一重内四重界道也。毎一院皆有三重。
T2216_.59.0443b06: 其外亦分外縁也。問。既云第二漫荼羅。何
T2216_.59.0443b07: 云第一重乎。答。對上中胎爲第一重云第
T2216_.59.0443b08: 二也 次二分天位等者。即當治定本次
T2216_.59.0443b09: 捨所行道二分聖天處○作諸事業也。於一
T2216_.59.0443b10: 院中又分三重。初重是阿闍梨通行處也。次
T2216_.59.0443b11: 重安置供物處也。後重安坐諸尊。是名云
T2216_.59.0443b12: 神位也。此外亦有外縁。則如次上卷也。二
T2216_.59.0443b13: 分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼
T2216_.59.0443b14: 荼羅三分者。第三尊位也。此對中胎第一院
T2216_.59.0443b15: 云外也。故下文云中胎之外院五右也 次
T2216_.59.0443b16: 捨第二院等者。釋所餘二曼荼羅等也。密鈔
T2216_.59.0443b17: 八云。疏次捨第二院等者。謂最初於第一院
T2216_.59.0443b18: 下色了。超過第二院。先於第三院下色了。
T2216_.59.0443b19: 然後於第二院下色。其中密意上數説故
T2216_.59.0443b20: 十六左私云。此釋意者。第一院下色畢。次越
T2216_.59.0443b21: 第二重文殊院。先於第三重釋迦院下色。
T2216_.59.0443b22: 還第二重又下色也。次下調彩色法次第
T2216_.59.0443b23: 同之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛
T2216_.59.0443b24: 有情乃至於第三院下色也一十四行餘文。
T2216_.59.0443b25: 可在上五色界道文之前也
T2216_.59.0443b26: 爾時毘盧遮那佛乃至本所立誓願也者。是
T2216_.59.0443b27: 釋爾時世尊毘盧遮那從三昧起○莎訶也
T2216_.59.0443b28:  生起此明妃者。謂於定門光明中現生
T2216_.59.0443b29: 此呪也
T2216_.59.0443c01:   一 爛脱
T2216_.59.0443c02: (一)此明妃也(三)此則妃名○同於如來也(二)
T2216_.59.0443c03: 一切無能害力者○如來境界也(四)南謨薩嚩
T2216_.59.0443c04: 以下如文
T2216_.59.0443c05: 南謨等者。十四義釋十云。nama@hsarvatathaga
T2216_.59.0443c06: tebhya@hsarvamukhebhya@hasameprameacalegaga@ne
T2216_.59.0443c07: smaralosarvatr@a@dagatesv@ah@a 一切諸佛以爲
T2216_.59.0443c08: 首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一
T2216_.59.0443c09: 句六字應貫續上句倶屬呪前所歸。所以
T2216_.59.0443c10: 令更問也。何以知然。謂下有弊也二合
T2216_.59.0443c11: 故。即云歸命一切如來等一切門等。故屬所
T2216_.59.0443c12: 歸。入此門者即入一切諸佛境界。故云一
T2216_.59.0443c13: 切諸佛以爲首望。若行者初入此門時。即
T2216_.59.0443c14: 有成佛之望。故以爲名也三十八左記問八張
T2216_.59.0443c15: 云。sarvamukhebhya@h者。一切諸佛。以爲首望更問
T2216_.59.0443c16: 者。意明於悉地出現品中已上經第三悉地出
現品
T2216_.59.0443c17: 云。南麼薩婆怛他蘖帝驃毘廋反一微濕嚩
T2216_.59.0443c18: 目契弊毘也反薩婆他等已上第十一釋云。眞
T2216_.59.0443c19: 言初云歸命一切如來。次句種種門者。微濕
T2216_.59.0443c20: 嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是
T2216_.59.0443c21: 普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是
T2216_.59.0443c22: 一切也。非但身口致禮而已。乃至三業遍皆
T2216_.59.0443c23: 歸命十二左 訶是本也更問者。記問八張
T2216_.59.0443c24: 云。訶是本也。更問者。義準具縁品中釋
T2216_.59.0443c25: 字義。亦一切法歸於本寂大般涅槃之義也
T2216_.59.0443c26: 已上密鈔八云。疏娑嚩訶至更問者。若以字
T2216_.59.0443c27: 義釋時。娑嚩是自亦是本義訶是誓義。注中
T2216_.59.0443c28: 寫誤也。若以句義釋時。娑嚩訶是自誓亦是
T2216_.59.0443c29: 驚覺等三十八左
T2216_.59.0444a01: 次調彩色法乃至或千遍等也者。此釋次調
T2216_.59.0444a02: 彩色頂禮世尊○施願金剛已也 次調彩
T2216_.59.0444a03: 色法等者。即當治定經次調彩色○持此明
T2216_.59.0444a04: 妃八遍也 彼如來等者。光云。故和上言。本
T2216_.59.0444a05: 眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義
T2216_.59.0444a06: 也。説平等法界無自性理之故也 又想
T2216_.59.0444a07: 彼色中字類等者。謂彩色之時又觀上五色
T2216_.59.0444a08: 加持ra等字。而隨其相應色以持誦之也
T2216_.59.0444a09:   一 爛脱
T2216_.59.0444a10: (一)又誦明妃八遍也(三)師調色已○自作金剛
T2216_.59.0444a11: 及字印也(二)從坐起遶○施願金剛等幷之者
T2216_.59.0444a12: (四)此阿闍梨已下如文
T2216_.59.0444a13: 入中於弟子等者。謂入中胎而作彩畫等
T2216_.59.0444a14: 事也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身
T2216_.59.0444a15: 即作毘盧遮那金剛之體及以阿字體也。又
T2216_.59.0444a16: 義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文
T2216_.59.0444a17: 所云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼
T2216_.59.0444a18: 荼羅等者。即當治定本從座而起○施願金
T2216_.59.0444a19: 剛已也 此阿闍梨等者。釋復以羯磨金剛
T2216_.59.0444a20: 等也。阿闍梨轉毘盧遮那三摩地成金剛
T2216_.59.0444a21: 薩埵體也已上光云。金剛薩埵是成事業尊。
T2216_.59.0444a22: 故云羯磨金剛也
T2216_.59.0444a23:   一 爛脱
T2216_.59.0444a24: (一)所不應故(三)嚩字幷施願○爲鍐字耳(二)
T2216_.59.0444a25: 以嚩字○而畫諸像也(四)當作時想同已身以
T2216_.59.0444a26: 下如文依義釋意
T2216_.59.0444a27: 嚩字幷施願等者。va字字體即是金剛薩埵
T2216_.59.0444a28: 也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是ma字也。
T2216_.59.0444a29: 以爲va字空點成va@m字也。問。成辦事業即
T2216_.59.0444b01: 金剛薩埵也。何故加文殊乎。答。薩埵即金
T2216_.59.0444b02: 剛部大智門之主也。故以文殊爲其徳也。
T2216_.59.0444b03: 經文云頂禮世尊及般若波羅蜜。可思之
T2216_.59.0444b04: 想同已身者。謂行人即入薩埵三摩地而作
T2216_.59.0444b05: 此事也
T2216_.59.0444b06: 畫大悲藏生乃至故先須造立也者。此釋當畫
T2216_.59.0444b07: 大悲藏生○周身焔鬘也 師如是等者。釋
T2216_.59.0444b08: 當畫大悲藏生等也 入於中胎等者。釋在
T2216_.59.0444b09: 於内心也 而作毘盧等者。釋而造大日世
T2216_.59.0444b10: 尊等也 以髮爲冠等者。釋首戴髮髻也
T2216_.59.0444b11: 用極細絹等者。釋鉢吒爲裙。鉢吒者。毘奈耶
T2216_.59.0444b12: 律二十三云。言鉢吒者。謂是大&T073554;○此云縵
T2216_.59.0444b13: &T035852;一右光云。案義淨千字文。鉢吒者絹梵語
T2216_.59.0444b14: 也 更用極細等者。釋上被綃縠也 身
T2216_.59.0444b15: 作閻浮等者。釋身相金色也 其佛縁身等
T2216_.59.0444b16: 者。釋周身焔鬘也。異本作其佛像身也
T2216_.59.0444b17: 復次造壇乃至如來之體也者。此釋或以如
T2216_.59.0444b18: 來頂印或以字句謂阿字門也。持誦不同第
T2216_.59.0444b19: 二云。造壇有上中下。若弟子堪能者。師作
T2216_.59.0444b20: 畫像壇。若弟子心極慇懃力不辦者。聽作
T2216_.59.0444b21: 字壇私準爲中人作
印壇十六左
私云。或抄最珍云。形像三昧
T2216_.59.0444b22: 耶形種子如次爲上中下歟。文略故不擧
T2216_.59.0444b23: 三形也已上 若力不能辦者。兩本義釋無
T2216_.59.0444b24: 不字也
T2216_.59.0444b25: 置阿字竟乃至或置於字也迦也者。此釋東方
T2216_.59.0444b26: 一切諸佛○或置迦字也。私云。是上方遍知
T2216_.59.0444b27: 院也。先於中心三角位置a@m字也。次於東
T2216_.59.0444b28: 伊舍那方佛母位置ga字也。次於火方東南
T2216_.59.0444b29: 諸菩薩位置眞陀摩尼印。或置ka字也
T2216_.59.0444c01: 北方觀自在乃至置於娑字者。此釋夜叉方
T2216_.59.0444c02: 觀世自在○或作娑字也私云。是右方觀音
T2216_.59.0444c03: 院也。娑字者即sa
T2216_.59.0444c04: 南方金剛手乃至作䙖字也者。此釋焔摩方
T2216_.59.0444c05: 越三分位○所謂䙖字也。私云。是左方金剛
T2216_.59.0444c06: 手院也 南方金剛手等者。釋焔摩方越三
T2216_.59.0444c07: 分位等也 又此中置字等者。記問八張云。
T2216_.59.0444c08: 又此中置字與前方位或不同更問者。推文
T2216_.59.0444c09: 可知已上私云。前具縁品壇唯有金剛手位。
T2216_.59.0444c10: 而無二眷屬。今有三分位故云方位不同。
T2216_.59.0444c11: 又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。
T2216_.59.0444c12: 釋彼復棄三分位等也。密鈔八云。疏復彼分
T2216_.59.0444c13: 位三棄捨者。謂此南方屬閻摩方。中置金
T2216_.59.0444c14: 剛手。又於金剛手左右留三分位。是金剛
T2216_.59.0444c15: 使者之位。於此三分位下畫金剛部一切眷
T2216_.59.0444c16: 屬。故名二分位棄捨三十九右私云。此密鈔意
T2216_.59.0444c17: 未委悉之。今謂。越三分位者。上所引經文
T2216_.59.0444c18: 云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄
T2216_.59.0444c19: 捨。東面線申。釋文云。毎一院皆有三重。捨
T2216_.59.0444c20: 第一第二重。於第三院安神位也。若依此
T2216_.59.0444c21: 意。則捨第一重内有三重位。謂行道處次第
T2216_.59.0444c22: 棄捨。三度越至第三分位。安此金剛手也
T2216_.59.0444c23: 已上光云。鈔主今案尚未快乎。第三分即尊
T2216_.59.0444c24: 位也。何度越之。故和上言。三分者。一中胎
T2216_.59.0444c25: 院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越
T2216_.59.0444c26: 此三分安金剛手幷眷屬也 或彼字者多
T2216_.59.0444c27: 者。若安字者。則可置數箇h@u@m字也 三棄
T2216_.59.0444c28: 捨亦如前釋不異者。此指上捨第一第二重
T2216_.59.0444c29: 於第三院安神位也之文歟 字印作䙖字也
T2216_.59.0445a01: 者。私云。問。經云或書嚩字。又云所謂䙖
T2216_.59.0445a02: 字。此二字中。今正用何字乎。答。二字隨宜。
T2216_.59.0445a03: 不可論傍正也。又有vah@u@m一體義也。又中
T2216_.59.0445a04: 尊用va字。餘一切執金剛通用h@u@m字也。大疏
T2216_.59.0445a05: 鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作h@u@m
T2216_.59.0445a06: 字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應置南
T2216_.59.0445a07: 方金剛手院。而由其三分位處已滿足故。迴
T2216_.59.0445a08: 引在大日如來下方故也已上光云。般若寺所
T2216_.59.0445a09: 覽本作字作䙖字。太善。現行印本字恐剩」
T2216_.59.0445a10: 次羅刹方乃至長訶字也者。此釋次涅哩底
T2216_.59.0445a11: 方於大日如來下○所謂訶字長聲也。大疏
T2216_.59.0445a12: 鈔云。下畫不動尊。種子是ha@m字。其色持物
T2216_.59.0445a13: 如常也。次風方作降三世勝。種子論長h@a@m
T2216_.59.0445a14: 也等已上 期剋者。謂降伏之義也
T2216_.59.0445a15: 次於四方畫作乃至而敷置之也者。此釋次
T2216_.59.0445a16: 於四方畫四大護○如是敷置已也 東方
T2216_.59.0445a17: 畫作無畏結護等者。釋帝釋方名無畏結護
T2216_.59.0445a18: 者等也 或但置字嚩字也者。大疏鈔云。所謂
T2216_.59.0445a19: va@h已上 北方作壞諸怖等者。釋夜叉
T2216_.59.0445a20: 方名壞諸怖結護者等也 若字者作博字
T2216_.59.0445a21: 者。義釋第十云。若字作pa跛字。或傍加二
T2216_.59.0445a22: 十左光云。義釋意。第一義pa字或pa@h字。作
T2216_.59.0445a23: 禮方便次第・備在次第・檜尾次第等意。有bha@h
T2216_.59.0445a24: 字也 西方難降大護等者。釋龍方名難降
T2216_.59.0445a25: 伏結護者等也 作字者謂索字者。義釋云。
T2216_.59.0445a26: 若字作sa@h十之十左 南方金剛無勝等者。
T2216_.59.0445a27: 釋焔摩方名金剛無勝結護者等也 字作
T2216_.59.0445a28: 懺字者。義釋云。字作乞讖rk@sa二合字。爲種子
T2216_.59.0445a29: 十之十左又延命院次第意。東va@hja@m西sa@h
T2216_.59.0445b01: bha@h種子用之。仍今義釋不審已上 問。今四大
T2216_.59.0445b02: 護曼荼羅中安何位乎。答。第一重四門安
T2216_.59.0445b03: 之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
T2216_.59.0445b04: 中闕之。可在第一重内已上此義合當段經
T2216_.59.0445b05: 説次第也。又金剛智要略念誦經意。第三院
T2216_.59.0445b06: 四門安之。更可悉之 上來四大護等者。
T2216_.59.0445b07: 釋及一切眷屬等也 持眞言者等者。釋眞
T2216_.59.0445b08: 言者如是敷置已也
T2216_.59.0445b09: 次出外向第三院乃至勝上義也者。此釋次當
T2216_.59.0445b10: 出外於第二分○所謂婆字也。私云。經云第
T2216_.59.0445b11: 二分。釋云第三院。此指釋迦院。或言第二。
T2216_.59.0445b12: 或言第三。兩義互示之歟。次説文殊院。經
T2216_.59.0445b13: 云第三分。釋云第二院。是又此義也。其意
T2216_.59.0445b14: 如第十二卷終釋之已上光云。畫第一重了。
T2216_.59.0445b15: 越作第三重。還畫第二重次第意。更問之
T2216_.59.0445b16:  以教法等者。光云。經言最勝教。即三密教
T2216_.59.0445b17: 法也。具縁品云。爲令教流布住彼而説法
T2216_.59.0445b18: 已上若依此意。今文言教法者。横統一切佛
T2216_.59.0445b19: 教也
T2216_.59.0445b20: 次外漫荼羅○更問此
一段
者。此釋次於外漫荼
T2216_.59.0445b21: 羅○發菩提心也。私云。外曼荼羅者第三重
T2216_.59.0445b22: 也。造此位畢住此觀也 如來之身者。光
T2216_.59.0445b23: 云。六大法身也 以此加持者。謂以自身與
T2216_.59.0445b24: 一切佛身倶六大法身無礙渉入。故云加
T2216_.59.0445b25: 持。即是法界加持也 此發趣等者。記問八
T2216_.59.0445b26: 張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
T2216_.59.0445b27: 體。此自性也已上光云。故和上言。向者。初發
T2216_.59.0445b28: 心趣向菩提故。至者。得至三平等處故。修
T2216_.59.0445b29: 行者。知心性如是得住眞言行故。即是不
T2216_.59.0445c01: 行而行之修行也
T2216_.59.0445c02: 彼三分位捨乃至圖畫也更問者。此釋彼捨
T2216_.59.0445c03: 三分位○於第三分也 彼三分位捨者。私
T2216_.59.0445c04: 云。捨第三釋迦院移第二文殊院也已上
T2216_.59.0445c05: 云。此解恐謬何者。毎院捨三分位。知是捨
T2216_.59.0445c06: 第二院三分。故和上言。今言三分位者。一
T2216_.59.0445c07: 第三重供養院。二同行道院。三第二重界道
T2216_.59.0445c08: 也 次第二院等者。釋於第三分也 如前
T2216_.59.0445c09: 調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
T2216_.59.0445c10: 在具縁釋中已上私云。此指第五卷彩色之
T2216_.59.0445c11: 文也。即準第五卷可彩色義云更問歟
T2216_.59.0445c12: 東方作施願乃至染字也但置此
印得也
者。此釋帝釋
T2216_.59.0445c13: 方作施願金剛童子形○所謂染字也 東方
T2216_.59.0445c14: 作施願等者。釋帝釋方作施願等也 五髻
T2216_.59.0445c15: 子者。光云。只是頭上有五髻也。子字助語
T2216_.59.0445c16: 也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂ma@m滿字。或
T2216_.59.0445c17: 加歸命句。即是眞言也十一左 於文殊右邊
T2216_.59.0445c18: 等者。釋於其右邊光網童子等也 字者謂
T2216_.59.0445c19: 染字者。義釋十云。種子者ja@m染字十一左
T2216_.59.0445c20: 南方畫除一切蓋障乃至謂噁字也者。此釋
T2216_.59.0445c21: 依焔摩方除一切蓋障菩薩○噁字長聲
T2216_.59.0445c22: 噁字者即a@h
T2216_.59.0445c23: 北方作地藏乃至作伊字也者。此釋夜叉方
T2216_.59.0445c24: 地藏菩薩○所謂伊字也。義釋十云。北方作
T2216_.59.0445c25: 地藏菩薩。色如priya@mgu瞿花色○若置
T2216_.59.0445c26: 字者。作@i伊字也十二右私云。鉢孕瞿花者。
T2216_.59.0445c27: 如第五鈔
T2216_.59.0445c28: 西方虚空藏菩薩乃至作長伊字者。此釋龍
T2216_.59.0445c29: 方虚空藏○所謂伊字長聲也。義釋十云若但
T2216_.59.0446a01: 置字者。作@i字也十二右
T2216_.59.0446a02: 然此壇中所少乃至上下互現也者。密鈔八
T2216_.59.0446a03: 云。疏然此壇中等者。此中於第三院畫了
T2216_.59.0446a04: 釋迦。並無眷屬。言上下互現者。上即入漫
T2216_.59.0446a05: 荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有之。故
T2216_.59.0446a06: 云互現也三十九右私云。即云造了者。經無
T2216_.59.0446a07: 此句。但梵本有之故作此釋乎。今此造壇
T2216_.59.0446a08: 尚多所少。而言造了者。上具縁品與下此
T2216_.59.0446a09: 品。互影現之令滿其尊位也
T2216_.59.0446a10: 造了時阿闍梨乃至準用即得也者。此釋眞
T2216_.59.0446a11: 言者宴坐○向壇而作淨也已上光云。以上
T2216_.59.0446a12: 造立曼荼羅了。以下説示供養法也
T2216_.59.0446a13:   一 爛脱
T2216_.59.0446a14: (一)上下互現也(三)造了時阿闍梨○兼菩提心
T2216_.59.0446a15: (二)梵本云○住菩提心(四)此菩提心即是法界
T2216_.59.0446a16: 性也(六)向東方而作○勿忘次第也(五)梵本云
T2216_.59.0446a17: 當結○三昧耶等者(七)三昧耶印衆多○多用
T2216_.59.0446a18: 處故等也(九)由作此法○而作加持也(八)
T2216_.59.0446a19: 念遍一切所○方示三昧耶也(十一)次外喚弟
T2216_.59.0446a20: 子○先在門外喚之(十)請諸尊法○準用即得
T2216_.59.0446a21: (十二)既結護已爲授三歸以下如文
T2216_.59.0446a22: 又義云。至第八科方示三昧耶也如前。以
T2216_.59.0446a23: 下文存六科爛脱
T2216_.59.0446a24: (一)方示三昧耶也(四)次外喚弟子○先在門外
T2216_.59.0446a25: 喚之(二)請諸尊法○別請亦得(五)令近門向壇
T2216_.59.0446a26: 立○如法潔淨也(三)此即請尊耳○準用即得
T2216_.59.0446a27: (六)既結護已以下如文
T2216_.59.0446a28: 光云。又有亂脱。即今出之以授後學。故和
T2216_.59.0446a29: 上用之
T2216_.59.0446b01: (一)即是法界性也(三)向東方而作金剛印○勿
T2216_.59.0446b02: 忘次第也(二)梵本云當結○救世者三昧耶
T2216_.59.0446b03: (四)又現印三昧耶以下如文
T2216_.59.0446b04: 梵本云次持誦者等者。即當治定本眞言者
T2216_.59.0446b05: 宴坐等四句也 向東方而作等者。此釋向
T2216_.59.0446b06: 於帝釋方等三句也 謂諸事金剛。十四義
T2216_.59.0446b07: 釋作謂作諸事金剛十之十二 次供養作慇
T2216_.59.0446b08: 懃者即當治定本慇懃修供養句也 梵本
T2216_.59.0446b09: 云當結金剛印等者。若依今出亂脱。即總牒
T2216_.59.0446b10: 也 又現印等者。即當治定本現諸佛救世
T2216_.59.0446b11: 等二句也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧
T2216_.59.0446b12: 印等也。但解等字。初約衆多義。後約多用
T2216_.59.0446b13: 義爲是多印。又一印耶。更問
T2216_.59.0446b14: 光云。又有亂脱。而今出之以流後裔。故和
T2216_.59.0446b15: 上用之
T2216_.59.0446b16: (一)多用處故等也(三)由作此法○而作加持也
T2216_.59.0446b17: (二)先念遍一切處○方示三昧耶也(五)次外喚
T2216_.59.0446b18: 弟子○先在門外喚之(四)請諸尊法○別請亦
T2216_.59.0446b19: (六)令近門向壇立以下如文
T2216_.59.0446b20: 先念遍一切所者。即當治定本念一切方所
T2216_.59.0446b21: 句也 由作此法等者。釋三轉持眞言句也
T2216_.59.0446b22:  運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅
T2216_.59.0446b23: 觀也。若淺行阿闍梨運心觀之。若深行阿闍
T2216_.59.0446b24: 梨親見諸尊現前也 次外喚弟子等者。釋
T2216_.59.0446b25: 依法召弟子等一句也。私云。以下明加持教
T2216_.59.0446b26: 授作法也已上光云。師口言。自下灌頂章未傳
T2216_.59.0446b27: 法人除之 二種使者等者。大疏鈔三云。請
T2216_.59.0446b28: 召疏云。請諸尊法用二種使者不出其名
T2216_.59.0446b29: 文成辨諸事眞言已上私云。案御鈔意。不動
T2216_.59.0446c01: 降三世二尊眞言云二使者歟。即是成辦諸
T2216_.59.0446c02: 事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯
T2216_.59.0446c03: 速疾也
T2216_.59.0446c04: 既結護已乃至或七遍也者。此釋授彼三自
T2216_.59.0446c05: 歸○一心同彼體也。既結護已等者。釋授彼
T2216_.59.0446c06: 三自歸等二句也 此三歸等者。謂入佛三
T2216_.59.0446c07: 昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也
T2216_.59.0446c08:  印法者。印即法也 初印護身等者。密抄
T2216_.59.0446c09: 八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言
T2216_.59.0446c10: 次更有一印者。即金剛薩埵印也。如密印
T2216_.59.0446c11: 三十九右私云。初印者。經文所謂法界性印
T2216_.59.0446c12: 也。次法輪印者。即轉法輪印也。次更有一印
T2216_.59.0446c13: 者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指具
T2216_.59.0446c14: 縁品。彼品第三印名金剛有情是也
T2216_.59.0446c15:   光云。解更有一印中。高野信日傳同密
T2216_.59.0446c16: 鈔解。鈔主私解同伊豆不二傳。又義云。當
T2216_.59.0446c17: 品終所説支分生印也。諸義雖各盡美。
T2216_.59.0446c18: 猶有未盡善乎。何者。今此一段文相隱
T2216_.59.0446c19: 密。義理未顯。初言初印護身次法輪印護
T2216_.59.0446c20: 諸身分。後言初印印頂次印印支分。此上
T2216_.59.0446c21: 下文所釋印契。爲同爲異。此義未決。其
T2216_.59.0446c22: 未盡善可知。今以師承而釋。初初印護
T2216_.59.0446c23: 身者。此指經文結法界性印。次法輪印護
T2216_.59.0446c24: 諸身分者。亦指次結法輪印也。次更有一
T2216_.59.0446c25: 印等者。此或指密印品金剛薩埵印此同密
鈔並信
T2216_.59.0446c26: 或指入佛三昧耶印此同不二
並今鈔主
或指當品
T2216_.59.0446c27: 終支分生印也此同又義後初印印頂者。此
T2216_.59.0446c28: 指更有一印之中入佛二昧耶印或支分生
T2216_.59.0446c29: 印也。或可。指經文結法界性印此法界
T2216_.59.0447a01: 性之言通入佛三昧耶及法界生故也。次
T2216_.59.0447a02: 印印支分者。亦指更有一印之中金剛薩
T2216_.59.0447a03: 埵印也。或可指次結法輪印。此法輪之
T2216_.59.0447a04: 言含金剛薩埵義故也。由此三印者。此
T2216_.59.0447a05: 有二意。一經文二印加更有一印之中入
T2216_.59.0447a06: 佛三昧耶印。以爲三印。即上所謂三歸三
T2216_.59.0447a07: 種三昧耶也。二經文兩印幷更有一印之
T2216_.59.0447a08: 中金剛薩埵印。即爲三印也。此是二義隨
T2216_.59.0447a09: 處互用。問。更有一印之中所存支分生
T2216_.59.0447a10: 印。不關今三印之數耶。答。此支分生印
T2216_.59.0447a11: 者。即灌頂大事也。若要傳受依法來問
T2216_.59.0447a12: 作法界法輪印等者。即當治定本當爲諸弟
T2216_.59.0447a13: 子等四句也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。
T2216_.59.0447a14: 此中與漫荼羅具縁品大體是同。彼處經云。
T2216_.59.0447a15: 結法界生印・及與法輪印金剛有情等而
T2216_.59.0447a16: 作於加護。彼疏釋云。法界生印印心。法輪
T2216_.59.0447a17: 印印臍輪上。金剛薩埵印印諸支分。所謂五
T2216_.59.0447a18: 處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云更
T2216_.59.0447a19: 三十九私云。今疏言上法界等者。上先義
T2216_.59.0447a20: 也。先作法界生印。次結轉法輪印也。此釋
T2216_.59.0447a21: 言所以更問者。兩本義釋。次結下有更
T2216_.59.0447a22: 問二字故也 有阿字者。光云。故和上言。此
T2216_.59.0447a23: 阿字者實是a@m字也。故置頂上。即空點之義
T2216_.59.0447a24:
T2216_.59.0447a25: 次當以衣帛乃至一切歟更問者。此釋繒帛覆
T2216_.59.0447a26: 面門○一切應傳授也已上光云。以下明引
T2216_.59.0447a27: 入弟子事業也 次當以衣帛等者。此引牒
T2216_.59.0447a28: 也。即釋繒帛覆面門等二句也 不空手
T2216_.59.0447a29: 作等者。即當令作不空手等二句也。密鈔八
T2216_.59.0447b01: 云。疏不空手等者。謂手有華也。如金剛頂
T2216_.59.0447b02: 瑜伽念誦法第四卷。即教弟子竪忍・願二
T2216_.59.0447b03: 度爲針。以白華鬘掛其針上。應是此耳
T2216_.59.0447b04: 三十九左大疏鈔三云。不空手作者。是堅實合
T2216_.59.0447b05: 掌也。虚空手者。以空捻水也。可見五淨居
T2216_.59.0447b06: 第五印也已上私云。此意。手中持花而不空
T2216_.59.0447b07: 故云不空手歟。是持寶花等而供養本尊
T2216_.59.0447b08: 也。五淨居第五云遍音天子印。不合文意。
T2216_.59.0447b09: 可聞口決。當時行用同演密鈔。此鈔言金
T2216_.59.0447b10: 剛頂者。指略出經第四也
T2216_.59.0447b11:   光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。
T2216_.59.0447b12: 今言不空手者。別有祕口。師師所面授
T2216_.59.0447b13: 也。更問
T2216_.59.0447b14: 上中下力分者。此隨勢力堪不作其供養
T2216_.59.0447b15: 事也已上光云。故和上言。若其力分所辨者。
T2216_.59.0447b16: 上謂七寶妙花。中謂彩色莊嚴之花。下謂時
T2216_.59.0447b17: 花也。又時花有上中下差也 時師欲令弟
T2216_.59.0447b18: 子等者。此引牒也。即釋耳語而告彼等二句
T2216_.59.0447b19: 也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之
T2216_.59.0447b20: 等者。即耳語爲説三昧耶偈。此或若具支
T2216_.59.0447b21: 灌頂者得受。結縁灌頂者不合聞之。故耳
T2216_.59.0447b22: 語告之。別有説處者。即前漫荼具縁品授法
T2216_.59.0447b23: 輪法螺已。正是説處。或指金剛頂念誦法
T2216_.59.0447b24: 名別有説處也三十九左 彼既發菩提心等
T2216_.59.0447b25: 者。即引牒。此釋次當爲彼結等二句也已上
T2216_.59.0447b26: 光云。此師自結印印弟子頂上。復令弟子
T2216_.59.0447b27: 結其印也 更問何印者。密抄八云。疏更問
T2216_.59.0447b28: 何印者。即三昧耶印也。何以知之。謂第二經
T2216_.59.0447b29: 云。次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣
T2216_.59.0447c01: 等。又即此經云。耳語而告彼無上正等戒。次
T2216_.59.0447c02: 當爲彼結正等三昧印。授彼開敷華令發
T2216_.59.0447c03: 菩提意等。故此三昧耶名爲一切如來金剛
T2216_.59.0447c04: 誓戒。此眞言之印在密印品耳。若預知者
T2216_.59.0447c05: 結金剛縛。以智定度捻檀惠度中間。以進
T2216_.59.0447c06: 力度少曲相柱是也三十九左記問八張云。更
T2216_.59.0447c07: 問何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶
T2216_.59.0447c08: 印。稍曲其中指。承花上抛也已上
T2216_.59.0447c09:   光云。密鈔所出非今意也。記問所傳是
T2216_.59.0447c10: 普通也。今言更問何印者。即指本經正
T2216_.59.0447c11: 等三昧印。然唯説其名未出其體。故令
T2216_.59.0447c12: 後學更問也。此印師師所口傳也
T2216_.59.0447c13: 然後令擲花等者。釋授彼開敷花等六句也
T2216_.59.0447c14:  又有上下下等者。私云。隨上中下知三
T2216_.59.0447c15: 部之別歟。次下以佛蓮金如次爲上中下
T2216_.59.0447c16: 故也 一切與更問者。密抄八云。疏一切與更
T2216_.59.0447c17: 問者。謂如上師爲弟子作三昧印等。令擲
T2216_.59.0447c18: 華於壇中。隨華所墮之尊。或金剛部尊。或
T2216_.59.0447c19: 蓮華部尊。隨何部尊有種種眞言印法。名
T2216_.59.0447c20: 爲一切。非爲諸部之一切也。若作傳教灌
T2216_.59.0447c21: 頂者。即是諸部一切。故云更問四十右此意
T2216_.59.0447c22: 曰。若受明人是分之一切。若傳法者即總之
T2216_.59.0447c23: 一切授與之也
T2216_.59.0447c24: 爾時執金剛乃至及想而作也者。此釋具徳
T2216_.59.0447c25: 持金剛○或復以密印也。以下正明灌頂壇
T2216_.59.0447c26: 作法也 爾時執金剛等者。釋具徳持金剛
T2216_.59.0447c27: 等四句也 時佛住法界等者。釋爾時薄伽
T2216_.59.0447c28: 梵等四句也
T2216_.59.0447c29: 光云。此有師傳亂脱。即今出之以授後葉」
T2216_.59.0448a01: (一)諦聽一心(三)我説此法○義不同也(二)我説
T2216_.59.0448a02: 一切○自在攝者(四)謂心有願求○作彼印者
T2216_.59.0448a03: (六)隨彼上中下法○爲灌頂也(五)如來本形加
T2216_.59.0448a04: 持○即同佛身(八)方喚弟子也(七)若是得定○
T2216_.59.0448a05: 印及想而作也(九)次引弟子已下如文
T2216_.59.0448a06: 我説一切等者。釋我説諸法教等二句也
T2216_.59.0448a07:  阿闍梨如來等者。釋師以如來性等三句
T2216_.59.0448a08: 已上光云。此下又有別傳亂脱
T2216_.59.0448a09: (一)作彼印者(三)隨彼上中下法○爲灌頂也
T2216_.59.0448a10: (二)如來本形○即是本體也(四)或用彼印以下
T2216_.59.0448a11: 如文
T2216_.59.0448a12: 隨彼上中下法者。光云。即指上弟子擲花所
T2216_.59.0448a13: 得尊法也 如來本形者。治定本云如來
T2216_.59.0448a14: 性。即a字也 或用彼印者。光云。師傳用五
T2216_.59.0448a15: 股印或塔印也。又別有極祕印。更問 方喚
T2216_.59.0448a16: 弟子等者。私云。此下可讀爛脱
T2216_.59.0448a17: (一)即同佛身(三)方喚弟子也(二)若是得定○而
T2216_.59.0448a18: 作也(四)次引弟子以下如文
T2216_.59.0448a19: 次引弟子乃至無殊也者。此釋次應召弟子
T2216_.59.0448a20: ○而用灌其頂也已上光云。若依爛脱。則以
T2216_.59.0448a21: 上方喚弟子也五字屬此科也 大華王漫
T2216_.59.0448a22: 荼羅者。光云。此小壇也。經名法界性大蓮華
T2216_.59.0448a23: 王。師口云。以此小壇爲弟子當體。以彼大
T2216_.59.0448a24: 壇爲阿闍梨體也 是中胎四大等者。光
T2216_.59.0448a25: 云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所
T2216_.59.0448a26: 四大菩薩。所謂佛身四徳。然以此四寶莊
T2216_.59.0448a27: 嚴彼瓶。亦是攝持四界地水火
風四大
安住心王
T2216_.59.0448a28: 等同虚空空大成就廣大見非見果之義也
T2216_.59.0448a29:  次當作生一切等者。釋結支分生印等二
T2216_.59.0448b01: 句也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。
T2216_.59.0448b02: 此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加
T2216_.59.0448b03: 持支分已。令依吉祥坐法而坐其中是也。
T2216_.59.0448b04: 又祕密八印品説。二手作未開敷蓮花合掌。
T2216_.59.0448b05: 建立二空輪而稍屈之。是名如來一切支
T2216_.59.0448b06: 分生印四十左私云。或鈔最珍云。問。以四大菩
T2216_.59.0448b07: 薩加持寶瓶。灌頂之時。即可用四大菩薩
T2216_.59.0448b08: 印。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩
T2216_.59.0448b09: 薩加持瓶。不用四佛乎。答。支分生印者。
T2216_.59.0448b10: 普賢印也。雖四菩薩加持瓶。正灌頂之時
T2216_.59.0448b11: 用普賢印也。以大日如來授普賢菩薩。爲
T2216_.59.0448b12: 灌頂之本也。故用之也。又用莊嚴故。以四
T2216_.59.0448b13: 行加持之。果徳不可用作故也已上光云。
T2216_.59.0448b14: 或鈔未得其嫡承故。作此臆解。今以支分
T2216_.59.0448b15: 生印而作灌頂。此太深密。然此支分生印
T2216_.59.0448b16: 者。密鈔所出即普通也。又別有極祕印。更
T2216_.59.0448b17:
T2216_.59.0448b18: 又復未灌頂前乃至無能爲也者。此釋髻中
T2216_.59.0448b19: 應授與○等同於仁者也 於弟子頂等者。
T2216_.59.0448b20: 密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應云十字
T2216_.59.0448b21: 縫上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者
T2216_.59.0448b22: 誤。對經可悉四十左私云。密鈔所覽本作十
T2216_.59.0448b23: 字縫上想作惡字。十卷義釋如此。即依此
T2216_.59.0448b24: 本作此釋乎。或抄最珍云。問。此布字首中百
T2216_.59.0448b25: 光王。心置無生句。胸表離染字也。何無安
T2216_.59.0448b26: 立無垢眼乎。答。文不委細歟。可有無垢
T2216_.59.0448b27: 眼也已上
T2216_.59.0448b28:   光云。今此布字與上成就悉地品説相同。
T2216_.59.0448b29: 而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。
T2216_.59.0448c01: 謂心置無生句者。是a字中胎藏也髻中
T2216_.59.0448c02: 應授與大空闇字門者。即a@m字上方遍知
T2216_.59.0448c03: 院也。胸表無垢字者。是ra字下方持明院
T2216_.59.0448c04: 第十二卷以ra
字爲不動明王
也。又或一切阿字者。謂以a
T2216_.59.0448c05: 一字遍布全身而爲一曼荼羅也。若論
T2216_.59.0448c06: 淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留意
T2216_.59.0448c07: 思之
T2216_.59.0448c08: 大日經疏演奧鈔第四十三
T2216_.59.0448c09:   此是一卷恐是草案。未及再治。疎略惟
T2216_.59.0448c10: 多。故不獲已漫點治之。且補所闕以便
T2216_.59.0448c11: 後學。況乎至如其言次更有一印。又言
T2216_.59.0448c12: 不空手。又言更問何印。又言或用彼印。
T2216_.59.0448c13: 又言生一切支分印。皆是唯授一人之大
T2216_.59.0448c14: 事也。自匪傳遍照金剛正統阿遮梨。其
T2216_.59.0448c15: 孰能通曉之。故云更問。以諭來者。苦告
T2216_.59.0448c16: 後生。勿處容易。維時寶永第三仲冬念
T2216_.59.0448c17: 三。慧光誌
T2216_.59.0448c18:
T2216_.59.0448c19:
T2216_.59.0448c20: 大日經疏演奧鈔第四十四
T2216_.59.0448c21:
T2216_.59.0448c22:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0448c23: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0448c24: 疏第十三卷之餘釋經四
密印品
T2216_.59.0448c25: 密印品第九者。此有來意・釋名・入文解釋
T2216_.59.0448c26: 三段。初來意者。演密鈔第八云。此經以三
T2216_.59.0448c27: 密爲宗。行者雖口誦眞言心想本尊。若不
T2216_.59.0448c28: 持密印。則三密不具。如世鼎之三足闕一
T2216_.59.0448c29: 不可。又如伊字三點闕一不成。又此密印
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