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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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十三言此二尊者。曼荼羅中是何尊耶。答。
第十三密印品云。次難勝金剛印。右手作拳。
竪風指而當心上。左手作拳皆大指
在外
直舒臂。
令拳稍高與頭齊也○次相向金剛。猶與
難勝相對挾門故得名也。其印如上唯翻右
爲左耳
二十九左
至三十右
青龍軌云。門門二守護。無能三昧擧
擧翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢。相
對擧慧拳。状如相撃勢上之 
二十四左
私云。難勝
者。經名無能勝。廣大軌中之 
二十二
云不可越。相
向者。經云阿毘目佉。此二守門者當今二
尊歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢
羅底印也。若爾。當以此二守門者通用一
切降伏歟 白朱黄青等者。此擧所加持線
色也。此二尊加持法。非但作一色。白・赤・
黄・青等皆通用之也。若準第五釋。則合五
色線。時五佛各加持一色。然後以辦事眞
言總加持之。今亦爾也。以五佛一字眞言
各加持一色。以此阿利荼一印通加持之
歟。或又以此尊屬黒色之時。非但加持黒
一色。白・赤・黄・青亦通加持之也。此是二義
見上爛脱當想佛形者。此自身作佛形
用此印歟。次下鉢羅底哩荼印不須作佛
形。以此爲二尊之異歟 凡作印有二種
威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。
凡作印者。作一切印之時。即有坐立不同。
若位像者。可用前阿利荼威儀也。若四佛
者。作寂然之形而用此印也 第二下赤色
等者。釋第二布赤色等六句也。義釋第十
云。第二下赤色。應記之者。言阿闍梨當審
諦也。次下赤色時。當想ma麼字。或作羅
字。此字照明如日初出之色等五左 明言
阿闍梨等者。釋行者當憶持句也 將下赤
色時等者。釋思惟字明照等二句也 此字
照明等者。釋煥炳初日暉句也 或赤或黄
者。此赤色中黄色之義。如上ra字中有阿
字有縛字也。特囉字帶阿聲。是故赤中具
黄色也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
那也。故上文云。當想自身即是大日如來
十八右赤是寶幢佛也。故第六云。赤是寶幢如
來之色十三左 此是無能等者。釋最勝無能
壞句也 即同諸佛者。兩本義釋倶作即同
此佛 羅字安點加之者。經文云。本無大空
已上ra字本體塵垢不可得。故云本無也。
此上加空點也。又義云。次上句言思惟字
明照者。此ra字也。今言本無大空點者。即
空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。
密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云思惟
字明照本無大空點。今疏言不合是阿字
者。恐人於經句本無字上解作阿字。謂阿
字者本生故。爲遮此解故云不合。若爾。經
言本無。是義云何。言本無者。謂本空點。本
來無相。經就五字成句。故云本無大空點
三十六左最珍鈔云。殊不合阿字者。寶幢
種子正阿字也。今以別義不取彼也已上
義合用羅字加點耳者。密鈔八云。言義合用
囉字加點者。即&MT01679;字也。若義合用&MT01679;字。即
違經云本無大空點。如何和會。若會釋者。
言本無者。謂此囉字本來無垢。名爲本無。
言大空點者。即是合加大空點也。以五
字成句故。又兼密意故不相違三十七右
云。今謂。言不合是阿字也者。此釋本無大
空點義。而恐人謬解爲a@m字故兼遮之。言
義合用羅字加點耳者。即示今意。謂以赤
ra@m中具黄a@m等義。用ra@m字也。或可白色
ra字是本性菩提心也。赤色ra@m字即修起菩
提心也。故今章經只説本無大空點。而不別
出其字體者。即取上白色ra字以爲字體。
此以本修雖殊而其體一故也 餘方便準
前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準
前具縁品可知之也
大日經疏演奧鈔第四十一
  此卷之中多加今解。皆是師師面授奧旨。
後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌
仲冬十有四冥。慧光記


大日經疏演奧鈔第四十三

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十三卷釋經三轉字輪
漫荼羅行品
次下黄色時○不散亂
意也
者。此釋第三眞言者
○金色同牟尼也。此第十三卷牒經悉是未
會之文也。十四義釋第十文同今也。私云次
上卷出二十一爛脱。今此章是第二十一科
也。此中亦有重重爛脱。如下載之 次下
黄色時者。釋第三眞言者等二句也
  一 爛脱
(一)當想迦字(四)作眞金色其焔亦然(六)是金色
牟尼佛也牟尼是佛
都號也
(二)迦是作業義以無作故永
離諸過(五)住此三昧害諸毒光明一切遍也
(三)當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
(七)次下青色時已
下如文
當想迦字者。釋定意迦字門句也。迦謂作業
ka字也 作眞金色等者。釋身相猶眞金句
也 是金色牟尼佛等者。釋金色同牟尼句
也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
白色中&MT01679;赤色幢黄色花 
印一二同
青色彌黒色音界
道金剛大
慧印二
十八左
持誦不同第二曰。第三黄色是沙羅樹
王佛色。成覺徳開金色 
十五右
密鈔第八云。疏次下
黄色等者。謂下黄色時。令想迦字作眞金
色。何所以耶。謂此迦字即屬金義。梵語迦諾
迦。此譯爲金。所以令當想迦字作眞金色
也。言是金色牟尼佛也者。梵語迦諾迦牟
尼。此云金寂。即是七佛中第五倶那含牟尼
如來。倶那含不正也。故云是金色牟尼佛
三十七右私云。此密抄釋未得其意。何必是
七佛隨一乎。今言金色牟尼佛者。是花開敷
佛之稱也。主黄色故云金色也。又已言牟
尼是佛都號也。何不名花開敷乎。問。何必
於此佛立牟尼號乎。答。迦字離作業義即
寂靜徳。故特云牟尼也 迦是作業義等者。
此亦釋定意迦字門句。其意見于爛脱 住
此三昧等者。釋正受害諸毒等二句也 當
入定等者。釋當隨於法教句也
次下青色時乃至餘方便如前者。此釋次當
布青色○除一切怖畏也。義釋十云。次下青
色時。當想ma麼字○有青蓮之色。其光亦
爾也。餘方便如前。西方名虹爲帝釋宮也
六右持誦不同二云。第四青色是無量壽佛色。
方便普現定色先以ma安心
青色
自身同釋迦牟
尼佛坐大菩提座。除衆生恐怖。除諸魔軍
衆。次用前印於青色上想ma字門。超度於
生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖
其字如虹外輪有
暈之色其光亦爾
以此淨之成超度色。色變
成字。即轉爲釋迦佛義釋云一切佛用此字除衆
生恐怖降諸魔軍衆故知無
量壽佛亦用此字加持青色亦得然準諸
文無量壽爲西方佛是爲定也十五右
私云。今言釋
迦牟尼者。又是以ma字門度生死海之義。
而於無量壽佛立釋迦牟尼號也已 次下
青色時者。釋次當布青色句也 當想摩字
等者。釋思惟麼字門句也 即是度生死等
者。釋超度於生死句也。密鈔八云。疏當想
摩字等者。此字即是度生死義。謂世間生死
煩擾衆生不令寂靜。釋迦已能趣度故稱
能寂。若要顯示此字義者。轉此麼字即爲
牟字。梵云牟尼。此譯爲寂三十七左 此佛坐
於等者。釋大寂菩提座句也。密鈔八云。言
此佛坐於大菩提座者。即以此字爲菩提
座也。謂此麼字是大空義。佛以諸法空爲
座故三十七左 一切佛用等者。釋除一切怖
畏句也。密鈔八云。言一切佛用此字等者。
梵語麼麼。此名爲我。一切衆生以有我故。
恒被生死之所恐怖。譬如無智畫師以種
種三界之色畫作生死可畏夜叉自生怖
畏。今亦如是。是故如來以無我之大我能
除滅之三十七左 其字如虹等者。釋身色如
虹霓句也。密鈔八云。言西方名虹帝釋宮
者。虹即虹蜺。亦名螮蝀。其形圓滿五色絢
明。如帝釋之宮殿。又應用此弓字。謂虹狀
如弓。故西方之人呼爲印浬哩駄努。即帝釋
弓。此釋爲正也三十八右
  一 經文爛脱
(一)次當布青色(三)超度於生死(二)思惟麼字門
(四)大寂菩提座(六)身色如虹霓(五)除一切怖畏
次下黒色時乃至身印也者。此釋最後布黒
色○降伏諸魔軍也。義釋第十文同今也
次下黒色時等者。釋最後布黒色思惟訶字
門如劫災猛焔三句也 紫黒色等者。釋其
彩甚玄妙周遍生圓光二句也 此是阿閦
如來等者。釋寶冠擧手印等三句也。密抄
八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加三昧
大空即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
子也三十八左 問。第二十云。又前云北方阿
閦者經誤也三十二左 如何。答。第十六云。北
方鼓音佛前置阿閦。今改爲此名也二十八左
故知今言阿閦如來亦無失也已上光云。若
依青龍軌上之二十右今言阿閦如來者即是
鼓音佛也
  一 經文爛脱
(一)最後布黒色(四)其彩甚玄妙(二)思惟訶字門
(五)周遍生圓光(三)如劫大猛焔(六)寶冠擧手印
以下如文
餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
十云。兼作印擬於作障之者此倶胝眉皺
如前説也
此尊
○通一切用身印也。餘方便如前。爾時毘
盧遮那佛從三昧起等六左私云。或云。此一
段當在前之六字。義釋無之。若依義釋意。
則以次金剛有情至猶未了更問之一段。而
可置第十二卷終云或作bha@h字也重聲娑字
下。故知此一段等六字即釋次金剛有情等
一段也。若讀亂脱則身印也。餘方便如前。
此一段當在前。次金剛有情以下如文。尋
云。指次下云此一段證據如何。答。如此文
體數非一也。第十六云。此語屬上件也五左
問。若爾。次金剛有情等一段了。云以上當在
五色之前義釋無之初後重言無益如何。答。第
十六卷亦同之也。恐初文可注書之歟。諸
説不同三云。私云。此語已下釋中胎文也。
爛脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。
是等皆示釋爛脱文也。傳寫者書來尚矣。故
諸本皆有此文十五右私云。此一段等六字
及以上當在等十五字。義釋無之。後人注之
傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在前。次
金剛有情金剛執我加持者○次捨第二院。
於第三院下色也。以上當在五色之前。義
猶未了。更問已上記問八張云。當在五色之
前義猶未了者。若中胎位。五色内其三種曼
荼羅在五色之外。一一切佛曼荼羅即内院
上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
總在五色表已上私云。此釋意異前了簡也。
得失之意學者悉之
次金剛有情乃至未了更問之者。此釋次作
金剛薩埵○以是方便作諸事業也。私云。此
文可置第十二卷。見于爛脱 次金剛有
情等者。即當治定經次作金剛薩埵○置漫
荼羅也 如是第二曼荼羅等者。即當治定
本如是第二漫荼羅○空性形也。私云。此説
第一重内四重界道也。毎一院皆有三重。
其外亦分外縁也。問。既云第二漫荼羅。何
云第一重乎。答。對上中胎爲第一重云第
二也 次二分天位等者。即當治定本次
捨所行道二分聖天處○作諸事業也。於一
院中又分三重。初重是阿闍梨通行處也。次
重安置供物處也。後重安坐諸尊。是名云
神位也。此外亦有外縁。則如次上卷也。二
分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼
荼羅三分者。第三尊位也。此對中胎第一院
云外也。故下文云中胎之外院五右也 次
捨第二院等者。釋所餘二曼荼羅等也。密鈔
八云。疏次捨第二院等者。謂最初於第一院
下色了。超過第二院。先於第三院下色了。
然後於第二院下色。其中密意上數説故
十六左私云。此釋意者。第一院下色畢。次越
第二重文殊院。先於第三重釋迦院下色。
還第二重又下色也。次下調彩色法次第
同之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛
有情乃至於第三院下色也一十四行餘文。
可在上五色界道文之前也
爾時毘盧遮那佛乃至本所立誓願也者。是
釋爾時世尊毘盧遮那從三昧起○莎訶也
 生起此明妃者。謂於定門光明中現生
此呪也
  一 爛脱
(一)此明妃也(三)此則妃名○同於如來也(二)
一切無能害力者○如來境界也(四)南謨薩嚩
以下如文
南謨等者。十四義釋十云。nama@hsarvatathaga
tebhya@hsarvamukhebhya@hasameprameacalegaga@ne
smaralosarvatr@a@dagatesv@ah@a 一切諸佛以爲
首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一
句六字應貫續上句倶屬呪前所歸。所以
令更問也。何以知然。謂下有弊也二合
故。即云歸命一切如來等一切門等。故屬所
歸。入此門者即入一切諸佛境界。故云一
切諸佛以爲首望。若行者初入此門時。即
有成佛之望。故以爲名也三十八左記問八張
云。sarvamukhebhya@h者。一切諸佛。以爲首望更問
者。意明於悉地出現品中已上經第三悉地出
現品
云。南麼薩婆怛他蘖帝驃毘廋反一微濕嚩
目契弊毘也反薩婆他等已上第十一釋云。眞
言初云歸命一切如來。次句種種門者。微濕
嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是
普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是
一切也。非但身口致禮而已。乃至三業遍皆
歸命十二左 訶是本也更問者。記問八張
云。訶是本也。更問者。義準具縁品中釋
字義。亦一切法歸於本寂大般涅槃之義也
已上密鈔八云。疏娑嚩訶至更問者。若以字
義釋時。娑嚩是自亦是本義訶是誓義。注中
寫誤也。若以句義釋時。娑嚩訶是自誓亦是
驚覺等三十八左
次調彩色法乃至或千遍等也者。此釋次調
彩色頂禮世尊○施願金剛已也 次調彩
色法等者。即當治定經次調彩色○持此明
妃八遍也 彼如來等者。光云。故和上言。本
眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義
也。説平等法界無自性理之故也 又想
彼色中字類等者。謂彩色之時又觀上五色
加持ra等字。而隨其相應色以持誦之也
  一 爛脱
(一)又誦明妃八遍也(三)師調色已○自作金剛
及字印也(二)從坐起遶○施願金剛等幷之者
(四)此阿闍梨已下如文
入中於弟子等者。謂入中胎而作彩畫等
事也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身
即作毘盧遮那金剛之體及以阿字體也。又
義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文
所云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼
荼羅等者。即當治定本從座而起○施願金
剛已也 此阿闍梨等者。釋復以羯磨金剛
等也。阿闍梨轉毘盧遮那三摩地成金剛
薩埵體也已上光云。金剛薩埵是成事業尊。
故云羯磨金剛也
  一 爛脱
(一)所不應故(三)嚩字幷施願○爲鍐字耳(二)
以嚩字○而畫諸像也(四)當作時想同已身以
下如文依義釋意
嚩字幷施願等者。va字字體即是金剛薩埵
也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是ma字也。
以爲va字空點成va@m字也。問。成辦事業即
金剛薩埵也。何故加文殊乎。答。薩埵即金
剛部大智門之主也。故以文殊爲其徳也。
經文云頂禮世尊及般若波羅蜜。可思之
想同已身者。謂行人即入薩埵三摩地而作
此事也
畫大悲藏生乃至故先須造立也者。此釋當畫
大悲藏生○周身焔鬘也 師如是等者。釋
當畫大悲藏生等也 入於中胎等者。釋在
於内心也 而作毘盧等者。釋而造大日世
尊等也 以髮爲冠等者。釋首戴髮髻也
用極細絹等者。釋鉢吒爲裙。鉢吒者。毘奈耶
律二十三云。言鉢吒者。謂是大&T073554;○此云縵
&T035852;一右光云。案義淨千字文。鉢吒者絹梵語
也 更用極細等者。釋上被綃縠也 身
作閻浮等者。釋身相金色也 其佛縁身等
者。釋周身焔鬘也。異本作其佛像身也
復次造壇乃至如來之體也者。此釋或以如
來頂印或以字句謂阿字門也。持誦不同第
二云。造壇有上中下。若弟子堪能者。師作
畫像壇。若弟子心極慇懃力不辦者。聽作
字壇私準爲中人作
印壇十六左
私云。或抄最珍云。形像三昧
耶形種子如次爲上中下歟。文略故不擧
三形也已上 若力不能辦者。兩本義釋無
不字也
置阿字竟乃至或置於字也迦也者。此釋東方
一切諸佛○或置迦字也。私云。是上方遍知
院也。先於中心三角位置a@m字也。次於東
伊舍那方佛母位置ga字也。次於火方東南
諸菩薩位置眞陀摩尼印。或置ka字也
北方觀自在乃至置於娑字者。此釋夜叉方
觀世自在○或作娑字也私云。是右方觀音
院也。娑字者即sa
南方金剛手乃至作䙖字也者。此釋焔摩方
越三分位○所謂䙖字也。私云。是左方金剛
手院也 南方金剛手等者。釋焔摩方越三
分位等也 又此中置字等者。記問八張云。
又此中置字與前方位或不同更問者。推文
可知已上私云。前具縁品壇唯有金剛手位。
而無二眷屬。今有三分位故云方位不同。
又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。
釋彼復棄三分位等也。密鈔八云。疏復彼分
位三棄捨者。謂此南方屬閻摩方。中置金
剛手。又於金剛手左右留三分位。是金剛
使者之位。於此三分位下畫金剛部一切眷
屬。故名二分位棄捨三十九右私云。此密鈔意
未委悉之。今謂。越三分位者。上所引經文
云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄
捨。東面線申。釋文云。毎一院皆有三重。捨
第一第二重。於第三院安神位也。若依此
意。則捨第一重内有三重位。謂行道處次第
棄捨。三度越至第三分位。安此金剛手也
已上光云。鈔主今案尚未快乎。第三分即尊
位也。何度越之。故和上言。三分者。一中胎
院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越
此三分安金剛手幷眷屬也 或彼字者多
者。若安字者。則可置數箇h@u@m字也 三棄
捨亦如前釋不異者。此指上捨第一第二重
於第三院安神位也之文歟 字印作䙖字也
者。私云。問。經云或書嚩字。又云所謂䙖
字。此二字中。今正用何字乎。答。二字隨宜。
不可論傍正也。又有vah@u@m一體義也。又中
尊用va字。餘一切執金剛通用h@u@m字也。大疏
鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作h@u@m
字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應置南
方金剛手院。而由其三分位處已滿足故。迴
引在大日如來下方故也已上光云。般若寺所
覽本作字作䙖字。太善。現行印本字恐剩」
次羅刹方乃至長訶字也者。此釋次涅哩底
方於大日如來下○所謂訶字長聲也。大疏
鈔云。下畫不動尊。種子是ha@m字。其色持物
如常也。次風方作降三世勝。種子論長h@a@m
也等已上 期剋者。謂降伏之義也
次於四方畫作乃至而敷置之也者。此釋次
於四方畫四大護○如是敷置已也 東方
畫作無畏結護等者。釋帝釋方名無畏結護
者等也 或但置字嚩字也者。大疏鈔云。所謂
va@h已上 北方作壞諸怖等者。釋夜叉
方名壞諸怖結護者等也 若字者作博字
者。義釋第十云。若字作pa跛字。或傍加二
十左光云。義釋意。第一義pa字或pa@h字。作
禮方便次第・備在次第・檜尾次第等意。有bha@h
字也 西方難降大護等者。釋龍方名難降
伏結護者等也 作字者謂索字者。義釋云。
若字作sa@h十之十左 南方金剛無勝等者。
釋焔摩方名金剛無勝結護者等也 字作
懺字者。義釋云。字作乞讖rk@sa二合字。爲種子
十之十左又延命院次第意。東va@hja@m西sa@h
bha@h種子用之。仍今義釋不審已上 問。今四大
護曼荼羅中安何位乎。答。第一重四門安
之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
中闕之。可在第一重内已上此義合當段經
説次第也。又金剛智要略念誦經意。第三院
四門安之。更可悉之 上來四大護等者。
釋及一切眷屬等也 持眞言者等者。釋眞
言者如是敷置已也
次出外向第三院乃至勝上義也者。此釋次當
出外於第二分○所謂婆字也。私云。經云第
二分。釋云第三院。此指釋迦院。或言第二。
或言第三。兩義互示之歟。次説文殊院。經
云第三分。釋云第二院。是又此義也。其意
如第十二卷終釋之已上光云。畫第一重了。
越作第三重。還畫第二重次第意。更問之
 以教法等者。光云。經言最勝教。即三密教
法也。具縁品云。爲令教流布住彼而説法
已上若依此意。今文言教法者。横統一切佛
教也
次外漫荼羅○更問此
一段
者。此釋次於外漫荼
羅○發菩提心也。私云。外曼荼羅者第三重
也。造此位畢住此觀也 如來之身者。光
云。六大法身也 以此加持者。謂以自身與
一切佛身倶六大法身無礙渉入。故云加
持。即是法界加持也 此發趣等者。記問八
張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
體。此自性也已上光云。故和上言。向者。初發
心趣向菩提故。至者。得至三平等處故。修
行者。知心性如是得住眞言行故。即是不
行而行之修行也
彼三分位捨乃至圖畫也更問者。此釋彼捨
三分位○於第三分也 彼三分位捨者。私
云。捨第三釋迦院移第二文殊院也已上
云。此解恐謬何者。毎院捨三分位。知是捨
第二院三分。故和上言。今言三分位者。一
第三重供養院。二同行道院。三第二重界道
也 次第二院等者。釋於第三分也 如前
調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
在具縁釋中已上私云。此指第五卷彩色之
文也。即準第五卷可彩色義云更問歟
東方作施願乃至染字也但置此
印得也
者。此釋帝釋
方作施願金剛童子形○所謂染字也 東方
作施願等者。釋帝釋方作施願等也 五髻
子者。光云。只是頭上有五髻也。子字助語
也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂ma@m滿字。或
加歸命句。即是眞言也十一左 於文殊右邊
等者。釋於其右邊光網童子等也 字者謂
染字者。義釋十云。種子者ja@m染字十一左
南方畫除一切蓋障乃至謂噁字也者。此釋
依焔摩方除一切蓋障菩薩○噁字長聲
噁字者即a@h
北方作地藏乃至作伊字也者。此釋夜叉方
地藏菩薩○所謂伊字也。義釋十云。北方作
地藏菩薩。色如priya@mgu瞿花色○若置
字者。作@i伊字也十二右私云。鉢孕瞿花者。
如第五鈔
西方虚空藏菩薩乃至作長伊字者。此釋龍
方虚空藏○所謂伊字長聲也。義釋十云若但
置字者。作@i字也十二右
然此壇中所少乃至上下互現也者。密鈔八
云。疏然此壇中等者。此中於第三院畫了
釋迦。並無眷屬。言上下互現者。上即入漫
荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有之。故
云互現也三十九右私云。即云造了者。經無
此句。但梵本有之故作此釋乎。今此造壇
尚多所少。而言造了者。上具縁品與下此
品。互影現之令滿其尊位也
造了時阿闍梨乃至準用即得也者。此釋眞
言者宴坐○向壇而作淨也已上光云。以上
造立曼荼羅了。以下説示供養法也
  一 爛脱
(一)上下互現也(三)造了時阿闍梨○兼菩提心
(二)梵本云○住菩提心(四)此菩提心即是法界
性也(六)向東方而作○勿忘次第也(五)梵本云
當結○三昧耶等者(七)三昧耶印衆多○多用
處故等也(九)由作此法○而作加持也(八)
念遍一切所○方示三昧耶也(十一)次外喚弟
子○先在門外喚之(十)請諸尊法○準用即得
(十二)既結護已爲授三歸以下如文
又義云。至第八科方示三昧耶也如前。以
下文存六科爛脱
(一)方示三昧耶也(四)次外喚弟子○先在門外
喚之(二)請諸尊法○別請亦得(五)令近門向壇
立○如法潔淨也(三)此即請尊耳○準用即得
(六)既結護已以下如文
光云。又有亂脱。即今出之以授後學。故和
上用之
(一)即是法界性也(三)向東方而作金剛印○勿
忘次第也(二)梵本云當結○救世者三昧耶
(四)又現印三昧耶以下如文
梵本云次持誦者等者。即當治定本眞言者
宴坐等四句也 向東方而作等者。此釋向
於帝釋方等三句也 謂諸事金剛。十四義
釋作謂作諸事金剛十之十二 次供養作慇
懃者即當治定本慇懃修供養句也 梵本
云當結金剛印等者。若依今出亂脱。即總牒
也 又現印等者。即當治定本現諸佛救世
等二句也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧
印等也。但解等字。初約衆多義。後約多用
義爲是多印。又一印耶。更問
光云。又有亂脱。而今出之以流後裔。故和
上用之
(一)多用處故等也(三)由作此法○而作加持也
(二)先念遍一切處○方示三昧耶也(五)次外喚
弟子○先在門外喚之(四)請諸尊法○別請亦
(六)令近門向壇立以下如文
先念遍一切所者。即當治定本念一切方所
句也 由作此法等者。釋三轉持眞言句也
 運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅
觀也。若淺行阿闍梨運心觀之。若深行阿闍
梨親見諸尊現前也 次外喚弟子等者。釋
依法召弟子等一句也。私云。以下明加持教
授作法也已上光云。師口言。自下灌頂章未傳
法人除之 二種使者等者。大疏鈔三云。請
召疏云。請諸尊法用二種使者不出其名
文成辨諸事眞言已上私云。案御鈔意。不動
降三世二尊眞言云二使者歟。即是成辦諸
事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯
速疾也
既結護已乃至或七遍也者。此釋授彼三自
歸○一心同彼體也。既結護已等者。釋授彼
三自歸等二句也 此三歸等者。謂入佛三
昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也
 印法者。印即法也 初印護身等者。密抄
八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言
次更有一印者。即金剛薩埵印也。如密印
三十九右私云。初印者。經文所謂法界性印
也。次法輪印者。即轉法輪印也。次更有一印
者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指具
縁品。彼品第三印名金剛有情是也
  光云。解更有一印中。高野信日傳同密
鈔解。鈔主私解同伊豆不二傳。又義云。當
品終所説支分生印也。諸義雖各盡美。
猶有未盡善乎。何者。今此一段文相隱
密。義理未顯。初言初印護身次法輪印護
諸身分。後言初印印頂次印印支分。此上
下文所釋印契。爲同爲異。此義未決。其
未盡善可知。今以師承而釋。初初印護
身者。此指經文結法界性印。次法輪印護
諸身分者。亦指次結法輪印也。次更有一
印等者。此或指密印品金剛薩埵印此同密
鈔並信
或指入佛三昧耶印此同不二
並今鈔主
或指當品
終支分生印也此同又義後初印印頂者。此
指更有一印之中入佛二昧耶印或支分生
印也。或可。指經文結法界性印此法界
性之言通入佛三昧耶及法界生故也。次
印印支分者。亦指更有一印之中金剛薩
埵印也。或可指次結法輪印。此法輪之
言含金剛薩埵義故也。由此三印者。此
有二意。一經文二印加更有一印之中入
佛三昧耶印。以爲三印。即上所謂三歸三
種三昧耶也。二經文兩印幷更有一印之
中金剛薩埵印。即爲三印也。此是二義隨
處互用。問。更有一印之中所存支分生
印。不關今三印之數耶。答。此支分生印
者。即灌頂大事也。若要傳受依法來問
作法界法輪印等者。即當治定本當爲諸弟
子等四句也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。
此中與漫荼羅具縁品大體是同。彼處經云。
結法界生印・及與法輪印金剛有情等而
作於加護。彼疏釋云。法界生印印心。法輪
印印臍輪上。金剛薩埵印印諸支分。所謂五
處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云更
三十九私云。今疏言上法界等者。上先義
也。先作法界生印。次結轉法輪印也。此釋
言所以更問者。兩本義釋。次結下有更
問二字故也 有阿字者。光云。故和上言。此
阿字者實是a@m字也。故置頂上。即空點之義

次當以衣帛乃至一切歟更問者。此釋繒帛覆
面門○一切應傳授也已上光云。以下明引
入弟子事業也 次當以衣帛等者。此引牒
也。即釋繒帛覆面門等二句也 不空手
作等者。即當令作不空手等二句也。密鈔八
云。疏不空手等者。謂手有華也。如金剛頂
瑜伽念誦法第四卷。即教弟子竪忍・願二
度爲針。以白華鬘掛其針上。應是此耳
三十九左大疏鈔三云。不空手作者。是堅實合
掌也。虚空手者。以空捻水也。可見五淨居
第五印也已上私云。此意。手中持花而不空
故云不空手歟。是持寶花等而供養本尊
也。五淨居第五云遍音天子印。不合文意。
可聞口決。當時行用同演密鈔。此鈔言金
剛頂者。指略出經第四也
  光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。
今言不空手者。別有祕口。師師所面授
也。更問
上中下力分者。此隨勢力堪不作其供養
事也已上光云。故和上言。若其力分所辨者。
上謂七寶妙花。中謂彩色莊嚴之花。下謂時
花也。又時花有上中下差也 時師欲令弟
子等者。此引牒也。即釋耳語而告彼等二句
也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之
等者。即耳語爲説三昧耶偈。此或若具支
灌頂者得受。結縁灌頂者不合聞之。故耳
語告之。別有説處者。即前漫荼具縁品授法
輪法螺已。正是説處。或指金剛頂念誦法
名別有説處也三十九左 彼既發菩提心等
者。即引牒。此釋次當爲彼結等二句也已上
光云。此師自結印印弟子頂上。復令弟子
結其印也 更問何印者。密抄八云。疏更問
何印者。即三昧耶印也。何以知之。謂第二經
云。次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣
等。又即此經云。耳語而告彼無上正等戒。次
當爲彼結正等三昧印。授彼開敷華令發
菩提意等。故此三昧耶名爲一切如來金剛
誓戒。此眞言之印在密印品耳。若預知者
結金剛縛。以智定度捻檀惠度中間。以進
力度少曲相柱是也三十九左記問八張云。更
問何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶
印。稍曲其中指。承花上抛也已上
  光云。密鈔所出非今意也。記問所傳是
普通也。今言更問何印者。即指本經正
等三昧印。然唯説其名未出其體。故令
後學更問也。此印師師所口傳也
然後令擲花等者。釋授彼開敷花等六句也
 又有上下下等者。私云。隨上中下知三
部之別歟。次下以佛蓮金如次爲上中下
故也 一切與更問者。密抄八云。疏一切與更
問者。謂如上師爲弟子作三昧印等。令擲
華於壇中。隨華所墮之尊。或金剛部尊。或
蓮華部尊。隨何部尊有種種眞言印法。名
爲一切。非爲諸部之一切也。若作傳教灌
頂者。即是諸部一切。故云更問四十右此意
曰。若受明人是分之一切。若傳法者即總之
一切授與之也
爾時執金剛乃至及想而作也者。此釋具徳
持金剛○或復以密印也。以下正明灌頂壇
作法也 爾時執金剛等者。釋具徳持金剛
等四句也 時佛住法界等者。釋爾時薄伽
梵等四句也
光云。此有師傳亂脱。即今出之以授後葉」
(一)諦聽一心(三)我説此法○義不同也(二)我説
一切○自在攝者(四)謂心有願求○作彼印者
(六)隨彼上中下法○爲灌頂也(五)如來本形加
持○即同佛身(八)方喚弟子也(七)若是得定○
印及想而作也(九)次引弟子已下如文
我説一切等者。釋我説諸法教等二句也
 阿闍梨如來等者。釋師以如來性等三句
已上光云。此下又有別傳亂脱
(一)作彼印者(三)隨彼上中下法○爲灌頂也
(二)如來本形○即是本體也(四)或用彼印以下
如文
隨彼上中下法者。光云。即指上弟子擲花所
得尊法也 如來本形者。治定本云如來
性。即a字也 或用彼印者。光云。師傳用五
股印或塔印也。又別有極祕印。更問 方喚
弟子等者。私云。此下可讀爛脱
(一)即同佛身(三)方喚弟子也(二)若是得定○而
作也(四)次引弟子以下如文
次引弟子乃至無殊也者。此釋次應召弟子
○而用灌其頂也已上光云。若依爛脱。則以
上方喚弟子也五字屬此科也 大華王漫
荼羅者。光云。此小壇也。經名法界性大蓮華
王。師口云。以此小壇爲弟子當體。以彼大
壇爲阿闍梨體也 是中胎四大等者。光
云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所
四大菩薩。所謂佛身四徳。然以此四寶莊
嚴彼瓶。亦是攝持四界地水火
風四大
安住心王
等同虚空空大成就廣大見非見果之義也
 次當作生一切等者。釋結支分生印等二
句也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。
此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加
持支分已。令依吉祥坐法而坐其中是也。
又祕密八印品説。二手作未開敷蓮花合掌。
建立二空輪而稍屈之。是名如來一切支
分生印四十左私云。或鈔最珍云。問。以四大菩
薩加持寶瓶。灌頂之時。即可用四大菩薩
印。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩
薩加持瓶。不用四佛乎。答。支分生印者。
普賢印也。雖四菩薩加持瓶。正灌頂之時
用普賢印也。以大日如來授普賢菩薩。爲
灌頂之本也。故用之也。又用莊嚴故。以四
行加持之。果徳不可用作故也已上光云。
或鈔未得其嫡承故。作此臆解。今以支分
生印而作灌頂。此太深密。然此支分生印
者。密鈔所出即普通也。又別有極祕印。更

又復未灌頂前乃至無能爲也者。此釋髻中
應授與○等同於仁者也 於弟子頂等者。
密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應云十字
縫上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者
誤。對經可悉四十左私云。密鈔所覽本作十
字縫上想作惡字。十卷義釋如此。即依此
本作此釋乎。或抄最珍云。問。此布字首中百
光王。心置無生句。胸表離染字也。何無安
立無垢眼乎。答。文不委細歟。可有無垢
眼也已上
  光云。今此布字與上成就悉地品説相同。
而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。
謂心置無生句者。是a字中胎藏也髻中
應授與大空闇字門者。即a@m字上方遍知
院也。胸表無垢字者。是ra字下方持明院
第十二卷以ra
字爲不動明王
也。又或一切阿字者。謂以a
一字遍布全身而爲一曼荼羅也。若論
淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留意
思之
大日經疏演奧鈔第四十三
  此是一卷恐是草案。未及再治。疎略惟
多。故不獲已漫點治之。且補所闕以便
後學。況乎至如其言次更有一印。又言
不空手。又言更問何印。又言或用彼印。
又言生一切支分印。皆是唯授一人之大
事也。自匪傳遍照金剛正統阿遮梨。其
孰能通曉之。故云更問。以諭來者。苦告
後生。勿處容易。維時寶永第三仲冬念
三。慧光誌


大日經疏演奧鈔第四十四

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十三卷之餘釋經四
密印品
密印品第九者。此有來意・釋名・入文解釋
三段。初來意者。演密鈔第八云。此經以三
密爲宗。行者雖口誦眞言心想本尊。若不
持密印。則三密不具。如世鼎之三足闕一
不可。又如伊字三點闕一不成。又此密印
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