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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0431a01: 作次第説耳 即是諸佛等者。光云。故和上
T2216_.59.0431a02: 言。此還同第一無點a字位。即無住處涅槃
T2216_.59.0431a03: 之體也
T2216_.59.0431a04: 若欲廣大智乃至不思議業者。此釋若欲廣
T2216_.59.0431a05: 大智等六句。即上la@m字觀功能之文也 謂
T2216_.59.0431a06: 一切三乘等者。私云。正釋或起五神通句
T2216_.59.0431a07: 也。一切三乘等者。出世悉地也。下至五神通
T2216_.59.0431a08: 等者。世間悉地也已上光云。若就極處論之。
T2216_.59.0431a09: 上廣大智身是出世成就也。今一切三乘等
T2216_.59.0431a10: 世間成就也 如神通有多種等者。私云。此
T2216_.59.0431a11: 五乘神通等也。不必定入定入印經等中。説
T2216_.59.0431a12: 多種神通。如第一卷鈔勘也。亦如第十五
T2216_.59.0431a13: 卷所釋五種神通等也
T2216_.59.0431a14:   一 爛脱
T2216_.59.0431a15: (一)如用日光等彼螢火也(三)持明者謂持誦人
T2216_.59.0431a16: ○亦不可得(二)此即是入○持明仙也(四)經意
T2216_.59.0431a17: 言已下如文
T2216_.59.0431a18: 持明者等者。正釋成就持明等句也 長
T2216_.59.0431a19: 壽謂等者。正釋長壽童子身句也。不動使者
T2216_.59.0431a20: 念誦品云。能令己身如十六童子髮十五右
T2216_.59.0431a21: 南海傳第三云。童子始從胎内至年十六。
T2216_.59.0431a22: 長年則身久存十七右 經意言等者。正釋眞
T2216_.59.0431a23: 言者未得等二句也
T2216_.59.0431a24: 眞言智發起乃至佛已答竟者。此釋眞言發
T2216_.59.0431a25: 起智等十二句也 以入覽字門等者。即釋
T2216_.59.0431a26: 眞言發起智句也
T2216_.59.0431a27:   一 爛脱
T2216_.59.0431a28: (一)眞實之智(三)如是眞言之智○無上道也
T2216_.59.0431a29: (二)故經云離一切相則名諸佛也(五)悉地成就
T2216_.59.0431b01: 是作業
成就
(四)如上金剛手○佛已答竟
T2216_.59.0431b02: 如是眞言等者。釋是最勝實知句也 一切
T2216_.59.0431b03: 諸佛等者。釋一切佛菩薩等二句也 法花
T2216_.59.0431b04: 大長者等者。私云。此信解品意也 菩薩救
T2216_.59.0431b05: 世者等者。釋由是諸正覺等六句也 乃至
T2216_.59.0431b06: 由此行等者。釋故得無上智等二句也 經
T2216_.59.0431b07: 云離一切相等者。私云。淨名經文也已上
T2216_.59.0431b08: 云。此未審鈔主指何許文也。故和上引大
T2216_.59.0431b09: 品經。今考無文。此出羅什譯金剛經。彼曰。
T2216_.59.0431b10: 離一切諸相則名諸佛七左 悉地是眞言
T2216_.59.0431b11: 等者。光云。故和上言。此釋品題。悉地者。第
T2216_.59.0431b12: 一無點a字也。成就者。a@m字等作業修行也
T2216_.59.0431b13:  如上金剛手等者。私云。義釋以此一行餘
T2216_.59.0431b14: 文置次品初。今可讀爛脱乎。但準上第六
T2216_.59.0431b15: 品終云右得悉地品竟。是亦當品結文也已
T2216_.59.0431b16: 大日經疏演奧鈔第四十一
T2216_.59.0431b17:   此卷之中頗削之。是由其舊本未出草
T2216_.59.0431b18: 藁。文旨叵通。恐後學者或惑。而不顧傷
T2216_.59.0431b19: 牛之誚也已。況乎此卷本經本疏説宗大
T2216_.59.0431b20: 事。而非未禀承者所知。是故至其文處
T2216_.59.0431b21: 間標更問以諭後生。可畏君子庶曉厥
T2216_.59.0431b22: 趣。維時寶永第三丙戌初冬。挑三更之釭
T2216_.59.0431b23: 校斯一册了。慧光識
T2216_.59.0431b24:
T2216_.59.0431b25:
T2216_.59.0431b26:
T2216_.59.0431b27:
T2216_.59.0431b28:
T2216_.59.0431b29:
T2216_.59.0431c01:
T2216_.59.0431c02: 大日經疏演奧鈔第四十二
T2216_.59.0431c03:
T2216_.59.0431c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0431c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0431c06: 疏第十二卷之餘釋經三轉字輪
漫荼羅行品
T2216_.59.0431c07: 轉字輪漫荼羅行品第八者。此有來意・釋
T2216_.59.0431c08: 名・入文解釋三段。初來意者。密鈔第八云。如
T2216_.59.0431c09: 上金剛手初問佛。佛從初至竟皆合此問。
T2216_.59.0431c10: 中間他語間斷。今佛騰前意而答之。故此
T2216_.59.0431c11: 品來三十一左私云。金剛手初問佛者。第一卷初
T2216_.59.0431c12: 九句問也。一部始終答此九句之中。息障品
T2216_.59.0431c13: 已下至成就悉地品。則就支流三問答之。
T2216_.59.0431c14: 望九句問故云中間他語間斷。而今乘前
T2216_.59.0431c15: 九句問而答也。問。若爾九句間中答何問
T2216_.59.0431c16: 乎。答。此第七句及彼行修行句之答也已上一
義也
T2216_.59.0431c17: 此上已説覽字門等觀行。而今又委説之。故
T2216_.59.0431c18: 此品來是亦一
義也
以上二義見次下文已上光云。
T2216_.59.0431c19: 故和上言。從上品所明aa@mrala@m等觀行
T2216_.59.0431c20: 至此品。皆九問第七及彼行修行句之答也。
T2216_.59.0431c21: 但上品説a字妙體。今品説此a字所變百
T2216_.59.0431c22: 光遍照之義。即是周遍法界義也。轉一字
T2216_.59.0431c23: 成多字。變一音成諸音。故此品來。次釋名
T2216_.59.0431c24: 者。密鈔八云。經轉字輪漫荼羅行品者。轉謂
T2216_.59.0431c25: 旋轉。即旋陀羅尼。謂行者若見阿字。當知
T2216_.59.0431c26: 説菩提心義。乃至若見長噁字。當知顯方
T2216_.59.0431c27: 便之力。若見迦佉乃至娑訶等二十八字。當
T2216_.59.0431c28: 知皆是慧門。若見伊等。當知即是三昧門。
T2216_.59.0431c29: 若見仰等五字。當知即顯大空之點是成
T2216_.59.0432a01: 佛義。若行者了達是義。則能入一切陀羅尼
T2216_.59.0432a02: 義。名之爲轉。字即文字。即此字門安布旋
T2216_.59.0432a03: 轉無礙。猶如於輪。名爲字輪。輪是其體 轉
T2216_.59.0432a04: 是其用。攝用擧體。皆持業釋。故名轉字輪。
T2216_.59.0432a05: 漫荼羅名義如上已釋。曼荼羅是通名。以別
T2216_.59.0432a06: 揀通。轉字輪之漫荼羅。作依主釋。行者造
T2216_.59.0432a07: 作。亦通多義。轉字輪曼荼羅之行。亦依主
T2216_.59.0432a08: 釋。故名轉字輪曼荼羅行三十一右光云。故和
T2216_.59.0432a09: 上言。轉有二義。一轉惑摧破。二周遍法界。
T2216_.59.0432a10: 此是二義共爲曼荼羅也。法界諸法一一無
T2216_.59.0432a11: 非如來内證法門身。故於諸法上各轉此
T2216_.59.0432a12: 字輪也。行者修行此義即身成佛。故云行
T2216_.59.0432a13: 也。即身成佛而有四重。一修生即身成佛
T2216_.59.0432a14: 成就
二本有即身成佛悉地出
現品
本修不二即身
T2216_.59.0432a15: 成佛成就悉
地品
四絶待即身成佛轉字輪品總而言
T2216_.59.0432a16: 之。當品諸法法爾如是住位安立萬法。而
T2216_.59.0432a17: 以一一是法性身故。云轉字輪品也。後入
T2216_.59.0432a18: 文解釋者。私云。十卷本自此品爲第七卷
T2216_.59.0432a19: 已上光云。故和上言。此中牒經多是未會。
T2216_.59.0432a20: 少同治定。得意可讀
T2216_.59.0432a21: 如來復觀察乃至現法之樂也者。此釋爾時
T2216_.59.0432a22: 毘盧遮那○住甘露生三昧也。經文有二重
T2216_.59.0432a23: 觀察。上總標。下別釋也。謂此大會即一切
T2216_.59.0432a24: 衆生故。具縁品釋云。此中大會即是法界曼
T2216_.59.0432a25: 荼羅所攝應度衆生三之
十六左
 亦有意懷。義釋
T2216_.59.0432a26: 九作亦有意趣四十左光云。故和上言。佛知
T2216_.59.0432a27: 各各法性法門。而欲説其自性字輪體。故
T2216_.59.0432a28: 云意懷。意懷者本懷也 一切世間者。即三
T2216_.59.0432a29: 種世間也 甘露生三昧者。光云。明本經作
T2216_.59.0432b01: 甘露王三昧。故和上言。若忘法性唯見事
T2216_.59.0432b02: 相。是名麁法。以喩毒者。謂衆生著取之。如
T2216_.59.0432b03: 飮毒也。若知即事而眞字字實義。是名妙
T2216_.59.0432b04: 法。以喩甘露。則行人了達此義。如服甘露
T2216_.59.0432b05: 也 如來現法之樂者。密鈔八云。疏如來現
T2216_.59.0432b06: 法之樂者。即如來力無畏不共法等大涅槃
T2216_.59.0432b07: 之樂也。即前經云逮見如來句乃至佛無過
T2216_.59.0432b08: 上智等三十二右光云。自證萬徳只是法界現
T2216_.59.0432b09: 前諸法。而於此法常自受樂故。云現法之
T2216_.59.0432b10: 樂也
T2216_.59.0432b11: 從此定起乃至不可破壞也者。此釋時佛由
T2216_.59.0432b12: 是定故○莎訶也 然明及眞言等。文次第
T2216_.59.0432b13: 云。眞言與明妃同異文十三右記問八張智證
T2216_.59.0432b14: 云。然明及眞言有殊者。若從心口中出。名
T2216_.59.0432b15: 爲眞言。身分生。名爲明也。言從身分流出
T2216_.59.0432b16: 光明。其光出字。是身字光輪也。眞言可撿
T2216_.59.0432b17: 已上密鈔八云。若爾。何故經言從三昧起
T2216_.59.0432b18: 説此明妃。豈非口説耶。釋曰。雖從身現。即
T2216_.59.0432b19: 是説故。此即名爲身説。如楞伽經云。或有
T2216_.59.0432b20: 佛刹瞻視顯法。或有揚眉。或有動睛等。
T2216_.59.0432b21: 令諸菩薩得無生法忍。亦身説也。又欲顯
T2216_.59.0432b22: 法離於言故。故説身現名之曰明。欲顯
T2216_.59.0432b23: 無言不礙於言故。從口演名曰眞言。是故
T2216_.59.0432b24: 明與眞言體無異也三十二右 由増長義故
T2216_.59.0432b25: 等者。文次第云。釋妃義文十三右密鈔八云。
T2216_.59.0432b26: 疏由増長義故女聲呼之者。謂此明妃能増
T2216_.59.0432b27: 益生長行者功徳法。故女聲呼之。梵云vi
T2216_.59.0432b28: dya儞也二合此是男聲。梵云vidi儞。即
T2216_.59.0432b29: 是女聲。倶譯云明。由隨増長義故加以妃
T2216_.59.0432c01: 言也三十二左問。今妃是尊重之意。何云増長
T2216_.59.0432c02: 義。答次下釋云。妃者如世女人能生男女
T2216_.59.0432c03: 令種胤不絶。此明能生一切如來所有功
T2216_.59.0432c04: 徳。故義云妃也二十左 如上金剛手等者。義
T2216_.59.0432c05: 釋九云。如上金剛手奉初問佛。佛從初至
T2216_.59.0432c06: 竟皆答此問等四十一右 復騰前意者。光
T2216_.59.0432c07: 云。即九句中第七及彼行修行句意也 如上
T2216_.59.0432c08: 覽字門義等者。指次上品終文所説la@m字門
T2216_.59.0432c09: 也 今依前等者。即依前九句問復説之也。
T2216_.59.0432c10: 此品來意前出二義。即此超間・隣次之兩意
T2216_.59.0432c11: 也 欲令衆縁等者。此爲其上略説la@m字門
T2216_.59.0432c12: 等而作衆縁故。云欲令衆縁具足等也
T2216_.59.0432c13: 伽伽那三迷等者。義釋第九云。gaganasame
T2216_.59.0432c14: apratisayesarvatath@agat@asamant@a@dagatega
T2216_.59.0432c15: ganasamevaralak@sa@nai四十一右 阿鉢羅底三
T2216_.59.0432c16: 問之等者密鈔八云。疏阿鉢羅底三迷問之
T2216_.59.0432c17: 者。令問此眞言句義幷字義。若句義者。如
T2216_.59.0432c18: 第三疏中釋爲無等無對之義。謂此明妃出
T2216_.59.0432c19: 過一切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故
T2216_.59.0432c20: 云無等。若字義者。阿是一切法本不生義。跛
T2216_.59.0432c21: 是第一義諦義等三十二左私云。此釋引上香
T2216_.59.0432c22: 水眞言句義經第一
疏第四
而解今阿波羅底三迷句
T2216_.59.0432c23: 義也。彼句義即云無等無對。且又自釋字
T2216_.59.0432c24: 義。言以此等句義字義而可明其義故。今
T2216_.59.0432c25: 云問之也。尋云。今此諸句多同彼香水言
T2216_.59.0432c26: 句義。云何局此一句而勸問耶。況又次釋
T2216_.59.0432c27: 云。謂此無相無礙之法於空無量無礙無所
T2216_.59.0432c28: 不遍。然復有異義所以者何。若一切法直
T2216_.59.0432c29: 爾如空者。即是無過患無功徳。即釋伽伽
T2216_.59.0433a01: 那等第一句義也。又曰。今此中雖無相無礙
T2216_.59.0433a02: 猶如虚空以上躡第一
句起第二句
而具一切如來眞實功
T2216_.59.0433a03: 徳無所不備乃至雖擧此空爲況然有無
T2216_.59.0433a04: 量無邊離相之徳。非虚空所能喩也。此釋
T2216_.59.0433a05: 阿鉢羅等第二句義也。又曰。此功徳者此攝第
T2216_.59.0433a06: 二句即是等於如來等。即釋薩嚩怛多掲多
T2216_.59.0433a07: 第三句義也。此皆別釋句句。何爲問餘釋
T2216_.59.0433a08: 乎。答。雖釋次第相連之義。正論句義之時。
T2216_.59.0433a09: 阿跛羅底等一句與上香水眞言同。故今讓
T2216_.59.0433a10: 彼云問之歟但些些疑問智證云。轉字輪品
T2216_.59.0433a11: 釋云。阿鉢羅底更問三曼荼奴羯底更問伽伽
T2216_.59.0433a12: 那三迷更問句義。
已上。文
此三句更問如何已上同雜鈔
T2216_.59.0433a13: 云。阿鉢羅底問之三曼多奴羯底更問之伽伽
T2216_.59.0433a14: 那三迷更問句義。
已上
記問八張同作云。第三句者。
T2216_.59.0433a15: 指上眞言第三句也。私準大義。以成菩提
T2216_.59.0433a16: 爲三句已上私云。準此等釋。今阿鉢羅等句
T2216_.59.0433a17: 下問之者。蓋非謂句義等。是令更問其深
T2216_.59.0433a18: 義也。謂經説此眞言凡有六句。然除第一
T2216_.59.0433a19: 怛姪他句。自餘五句以表五轉等法門故。即
T2216_.59.0433a20: 令更問其意。爾乃句句皆置更問之言。是
T2216_.59.0433a21: 故次釋中第三句注更問。又第四句注更問
T2216_.59.0433a22: 句義。猶可尋之。此眞言缺第一句釋。第十
T2216_.59.0433a23: 注釋結大界眞言云。奴讓多敬也。是一切諸佛
之敬。前所念令憶
T2216_.59.0433a24: 念也二十二左。光云。鈔主所覽本誤。現流印本作教也是
一切諸佛之教等。最是可也。况又今怛姪他與彼奴壞多。
T2216_.59.0433a25: 其梵文別。勿漫會釋。今依心經梵本。tadya
th@a他。此云所謂。又大佛頂句義注即説呪曰
若今除
T2216_.59.0433a26: 第一句自餘五句以配五轉。則五句如次東・
T2216_.59.0433a27: 南・西・北・中五佛三摩地也。但第一句空也。
T2216_.59.0433a28: 第二句不空也。第三句不二也。第四句亦不
T2216_.59.0433b01: 二也。第四句還歸空也。第五句示無礙力
T2216_.59.0433b02: 也。句句悉含深義。故皆云更問也 伽伽是
T2216_.59.0433b03: 行義等者。私云。先指次破壞者。初ga字行也。
T2216_.59.0433b04: ga字無行也。即以無行破有行故云爾
T2216_.59.0433b05: 也。是即以下字字義破上字字相。十六玄
T2216_.59.0433b06: 門中多字破一之義也 次明第二句義者阿
T2216_.59.0433b07: 鉢羅底三迷句也。經文注雖言第三句。除
T2216_.59.0433b08: 怛姪他句故云第二也 第三句者。薩嚩怛
T2216_.59.0433b09: 多掲多句也 次復言等者。第四句也 
T2216_.59.0433b10: 中云無礙力等者。伽伽那三迷句義也。大空
T2216_.59.0433b11: 者。即無礙義。故云此中也。又義云。釋第
T2216_.59.0433b12: 六句義。即勝願相也。願力堅固能通法界故
T2216_.59.0433b13: 云無相願也。又義云。非是釋第六句。還釋
T2216_.59.0433b14: 上眞言名字無礙力義也。但略第六句釋。是
T2216_.59.0433b15: 總結無別義故也已上光云。三義之中。初義
T2216_.59.0433b16: 未快。後義順文。如第二義即在文外。何
T2216_.59.0433b17: 者。名必招體。豈句義無其意。今案。無礙名
T2216_.59.0433b18: 總渉諸句。力言殊在終句。然乃總結而釋
T2216_.59.0433b19: 名字。應知次後兩義竝存而是可也
T2216_.59.0433b20: 佛於三昧中乃至衆徳不具也者。此釋善男
T2216_.59.0433b21: 子以此明妃○能滅除衆苦也
T2216_.59.0433b22:   一 爛脱
T2216_.59.0433b23: (一)不可破壞也(三)佛於三昧中○身現曰明
T2216_.59.0433b24: (二)以此善男子○能苦除滅者(五)言此明妃者
T2216_.59.0433b25: ○現法之樂也(四)妃者如世女人○義云妃也
T2216_.59.0433b26: (六)行者修眞言行時已下如文
T2216_.59.0433b27: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以授後生
T2216_.59.0433b28: (一)不可破壞也(三)佛於三昧中○身現曰明
T2216_.59.0433b29: (二)以此善男子○無二境界(五)由是力故○現
T2216_.59.0433c01: 法之樂也(四)妃者如世女人○衆徳不具也
T2216_.59.0433c02: (六)時毘盧遮已下如文
T2216_.59.0433c03: 口説名眞言陀羅尼男聲也者。私云。最珍鈔云。
T2216_.59.0433c04: 問。眞言陀羅尼男聲。身現名明妃之意何。
T2216_.59.0433c05: 答。眞言陀羅尼口輪説法也。是慧也。以慧爲
T2216_.59.0433c06: 男也。身現名明妃者。三昧所發身光之中
T2216_.59.0433c07: 現字。以三昧爲女也已上 明妃如來身無
T2216_.59.0433c08: 二境界者。密鈔八云。疏明妃如來身無二境
T2216_.59.0433c09: 界者。明妃即上眞言句也。無二境界者。明妃・
T2216_.59.0433c10: 如來無二相故。謂如來者。即是等空三昧。即
T2216_.59.0433c11: 是無勝三昧。即是同至所住。即是勝願聚。此
T2216_.59.0433c12: 多法名之爲身。故云明妃如來身等。又此
T2216_.59.0433c13: 明妃從如來身任運現起。即如來身爲能
T2216_.59.0433c14: 現。妃爲所現。此之境界畢竟無二。若不悟
T2216_.59.0433c15: 此理。無由成佛。何以故。見二境界故二十
T2216_.59.0433c16: 三右 一切衆生身口之苦者。義釋九作一切
T2216_.59.0433c17: 衆生身口意之苦四十二左
T2216_.59.0433c18: 時毘盧遮那乃至皆是上首也者。此釋時毘
T2216_.59.0433c19: 盧遮那○上首執金剛言也。私云。以上説三
T2216_.59.0433c20: 世無礙力明妃。示出生功徳之義。自下説轉
T2216_.59.0433c21: 字輪曼荼羅之相也 時毘盧遮那等者。義
T2216_.59.0433c22: 釋九曰。時毘盧遮那世尊。尋念諸佛・我始
T2216_.59.0433c23: 初不生・金剛執力故。告上首執金剛言四十
T2216_.59.0433c24: 三右 我本初不生者。a字門也。意曰。以a
T2216_.59.0433c25: 字門加持諸佛及執金剛等。令成無二之
T2216_.59.0433c26: 體已。然後旋轉無窮成一切字輪普現色
T2216_.59.0433c27: 身也 由不生故等者。義釋九作本來不生
T2216_.59.0433c28: 故由與諸佛無二體故四十三右 以不生加
T2216_.59.0433c29: 持之等者。又九云。以不生力加持之也。一
T2216_.59.0434a01: 切皆入阿字門。即是無二之體也。如是思念
T2216_.59.0434a02: 已。方告上首諸金剛也。上首者。非但祕密
T2216_.59.0434a03: 主而已。十佛刹土諸執金剛皆是上首也同上
T2216_.59.0434a04:   一 爛脱
T2216_.59.0434a05: (一)以不生加持之也(三)如是思念已○祕密主
T2216_.59.0434a06: (二)一切皆入○無二體生而已(四)十佛刹土已
T2216_.59.0434a07: 下如文
T2216_.59.0434a08: 光云。師傳亂脱。第二科終而已二字。屬第四
T2216_.59.0434a09: 科初。文義具矣
T2216_.59.0434a10: 諦聽善男子乃至住彼前也者。此釋善男子
T2216_.59.0434a11: 諦聽○普現其身也 此一字中等者。義釋
T2216_.59.0434a12: 第九云。此一字中入一切字。一切字中入此
T2216_.59.0434a13: 一字。於一切法旋轉無礙也四十三左 如世
T2216_.59.0434a14: 人之輪等者。文次第云。釋輪義文十三左
T2216_.59.0434a15: 云。世人之輪者。此如世間所用者也。次世
T2216_.59.0434a16: 間之輪者。此如輪王所得者也已上光云。此
T2216_.59.0434a17: 義未快。二段喩況只是一種世間所用輪也。
T2216_.59.0434a18: 但初釋旋轉義。後明摧破義也 漫荼羅是
T2216_.59.0434a19: 清淨義等者。第十五云。漫荼羅是具種種徳
T2216_.59.0434a20: 義。即是如來祕密之徳。如是祕密之徳。如
T2216_.59.0434a21: 蓮花開敷而自莊嚴三左又第十四云。毎三
T2216_.59.0434a22: 部隨五字輪而轉。隨義相應之相。前言漫
T2216_.59.0434a23: 荼羅。今云輪者。即是漫荼羅義六右私云。今
T2216_.59.0434a24: 言清淨義下更釋之者。指第十五蓮花開敷
T2216_.59.0434a25: 義歟。凡漫荼羅名義。經第一・疏第四明之。
T2216_.59.0434a26: 所謂輪圓・發生・聚集・無比味・無過上味等義
T2216_.59.0434a27: 也 品廣者等者。私云。蓋梵本品字下有
T2216_.59.0434a28: 廣梵語。次上已云漫荼羅行品中廣。今指此
T2216_.59.0434a29: 文也 此中之義者。義即所詮義理也 只是
T2216_.59.0434b01: 一分之名者。名是能詮名教也。此名一分即
T2216_.59.0434b02: 今一品是也。文略義廣分滿不二之意。故云
T2216_.59.0434b03: 品廣也。又義云。廣者。漫荼羅體即周遍法界
T2216_.59.0434b04: 遍一切法門。三十一品皆同詮此廣大曼荼
T2216_.59.0434b05: 羅義。品者。一分義也。然彼大曼荼羅有無量
T2216_.59.0434b06: 門。即今三十一門義趣不同。斯是一品其一
T2216_.59.0434b07: 分義。故云品也已上光云。二義之中。前義可
T2216_.59.0434b08: 見。今案。品者一種字輪名也。廣者法界字
T2216_.59.0434b09: 輪義也。此是一種・法界。二而不二。不二而
T2216_.59.0434b10: 二。故次下注言言略義廣也 一分之經者。
T2216_.59.0434b11: 指此一品。是即一種字輪之體。故爲一分之
T2216_.59.0434b12: 名也 諸品皆云等者。準此一品。三十一品
T2216_.59.0434b13: 皆可云品廣也 即是言略等者。言名一分
T2216_.59.0434b14: 故云品。法門無盡故云廣也 本不生者等
T2216_.59.0434b15: 者。私云。此文還釋上本初不生經文。是爛脱
T2216_.59.0434b16: 也。一義云。非是爛脱。即當眞言門修行等
T2216_.59.0434b17: 文。是未會也。經直云眞言門。釋義牒本不
T2216_.59.0434b18: 生。皆是a字門功徳也 住彼前者。即當普
T2216_.59.0434b19: 現其身也
T2216_.59.0434b20: 爾時執金剛乃至平等之法也者。此釋爾時
T2216_.59.0434b21: 執金剛○歸命證空者也 爾時執金剛等
T2216_.59.0434b22: 者。私云。此牒未會文也 金剛旋下者。諸
T2216_.59.0434b23: 佛智印即五股五剛杵也。謂如擲於虚空
T2216_.59.0434b24: 還來地中等。是旋下義也 下金剛蓮座者。
T2216_.59.0434b25: 此菩薩下於座也。謂以金剛杵爲蓮花臺。
T2216_.59.0434b26: 故云金剛蓮花也 問。再治經無擲杵之
T2216_.59.0434b27: 意如何。答。旋轉之言含其義乎 歸命菩
T2216_.59.0434b28: 提心等者。以下六句讃梵本。出小野僧正大
T2216_.59.0434b29: 日劍印中。最極祕也。慈覺・慧運・宗睿三師録
T2216_.59.0434c01: 所載毘盧遮那如來菩提心讃是也。私云。今
T2216_.59.0434c02: 此六句之中。初二句歸命菩提心爲因句。就
T2216_.59.0434c03: 中初句本有菩提心。後句修生菩提心。次二
T2216_.59.0434c04: 句歸命大悲爲根本句。後二句歸命方便爲
T2216_.59.0434c05: 究竟句。就中初句因方便。後句果方便也。又
T2216_.59.0434c06: 義云。今六句有五箇歸命。如次中・東・南・西・
T2216_.59.0434c07: 北之五轉也。初三易知。先造作者。西方證菩
T2216_.59.0434c08: 提也。是先成就果人。故云先造作也。證空
T2216_.59.0434c09: 者者。即北方入涅槃。故云證空也已上光云。
T2216_.59.0434c10: 此是二義果歸一致。何者。三句五轉只是開
T2216_.59.0434c11: 合之異也已 如上云此心等者。此指住心
T2216_.59.0434c12: 品所説。即云何菩提謂如實知自心等文意
T2216_.59.0434c13: 也。又義云。是指次上成就悉地品摩訶薩等
T2216_.59.0434c14: 文也 其地地等者。十卷本作即是地波羅
T2216_.59.0434c15: 密也已上即十地十波羅蜜也 重言歸命頂
T2216_.59.0434c16: 禮等者。釋論疏一云。以前所攝無量衆命
T2216_.59.0434c17: 傾依滿足大法王故。將命歸者表敬極故
T2216_.59.0434c18: 四十六右又云。四生所尚莫過於身。五體之
T2216_.59.0434c19: 中唯推於頂。以頂輪展敬。表龍樹虔恭。禮
T2216_.59.0434c20: 申三業歸依意請三通加護三十五左私云。
T2216_.59.0434c21: 此六句文。或云歸命。或云稽首。或云頂禮。
T2216_.59.0434c22: 其語雖異。其意同也
T2216_.59.0434c23:   一 爛脱
T2216_.59.0434c24: (一)恭敬深至故爾也(三)如此歎佛已○先歎佛
T2216_.59.0434c25: (二)空證即是○平等之法也(四)白佛言世尊
T2216_.59.0434c26: 已下如文
T2216_.59.0434c27: 又説云光云。故和上用此
亂。文義倶有便乎
T2216_.59.0434c28: (一)又更禮拜也(三)重言歸命○先歎佛也(二)
T2216_.59.0434c29: 證即是○平等之法也(四)白佛言世尊已下如
T2216_.59.0435a01:
T2216_.59.0435a02: 如此歎佛等者。此釋下段經文祕密主如是
T2216_.59.0435a03: 歎已等也
T2216_.59.0435a04: 白佛言世尊乃至成就妙果也者。此釋而白
T2216_.59.0435a05: 佛言○眞言修圓滿故也 一切衆生故等
T2216_.59.0435a06: 者。義釋九云。哀愍我及一切衆生故。願哀
T2216_.59.0435a07: 愍我及護念我。及爲利衆生故。法王者。於
T2216_.59.0435a08: 法自在故名爲王。爲法王哀愍我故。護
T2216_.59.0435a09: 念我故。爲利衆生故等四十五右私云。若依
T2216_.59.0435a10: 此釋。可讀爛脱
T2216_.59.0435a11: (一)一切衆生故(三)法王者○名爲王(二)願哀愍
T2216_.59.0435a12: 我○利衆生故(四)爲法王哀愍已下如文
T2216_.59.0435a13: 又義云。當段言白佛言世尊○爲利衆生故。
T2216_.59.0435a14: 是未會之經文。即當治定本祕密主如是○
T2216_.59.0435a15: 爲利衆生故。然乃不可讀爛脱也
T2216_.59.0435a16:   一 爛脱
T2216_.59.0435a17: (一)及爲利衆生故(三)如説修○圓滿故(二)願佛
T2216_.59.0435a18: 更説阿字輪也(四)圓滿者以下如文
T2216_.59.0435a19: 光云。故和上不用此亂。不用而可。臨文可
T2216_.59.0435a20:
T2216_.59.0435a21: 次佛告祕密主言○非彼心境
所及也
者。此釋如是説
T2216_.59.0435a22: 已毘盧遮那世尊○本寂無有上也 佛告
T2216_.59.0435a23: 祕密主言等者。此牒未會文也。義釋九云。
T2216_.59.0435a24: 佛告祕密主言。我本初説。諸佛最勝。世所
T2216_.59.0435a25: 依名稱號四十五左私云。我初即當我一切本
T2216_.59.0435a26: 初。諸最勝佛即當本寂無有上。世所依稱號
T2216_.59.0435a27: 即當號名世所依也
T2216_.59.0435a28:   一 爛脱
T2216_.59.0435a29: (一)法花亦自歎也(四)本初即是○説法意也
T2216_.59.0435b01: (二)如梵音云我者○所依止也(五)稱號者我覺
T2216_.59.0435b02: ○亦無比也(三)又此中我○更問也(六)本寂無
T2216_.59.0435b03: 有上以下如文
T2216_.59.0435b04: 又説云
T2216_.59.0435b05: (一)法花亦自歎也(四)本初即是○更問(六)世所
T2216_.59.0435b06: 依者○爲一切依也(二)然更有深意○即本不
T2216_.59.0435b07: 生義也(七)此常住不生○所依止也(五)稱號者
T2216_.59.0435b08: 我覺○有如是名也(八)説法無等比○亦無比
T2216_.59.0435b09: (三)又此中我○更問也(九)本寂無有上以下
T2216_.59.0435b10: 如文
T2216_.59.0435b11: 如將説法花等者。私云。最珍鈔云。方便品寄
T2216_.59.0435b12: 言絶言之歎歟。其智慧門難解難入等。尤可
T2216_.59.0435b13: 引同也已上 本初即是壽量義更問者。文次
T2216_.59.0435b14: 第云。擧我本初爲壽量文十三左記問八張
T2216_.59.0435b15: 智證作亦
名更問
云。本初即是壽量義更問者。佛住諸
T2216_.59.0435b16: 法本不生理故無生滅。壽量常住。凡夫妄
T2216_.59.0435b17: 想無生滅中計有生滅。故壽命無常。此義
T2216_.59.0435b18: 通該一切三佛。智人易知已上密鈔八云。疏
T2216_.59.0435b19: 本初即是至更問者。此本初一字應是阿
T2216_.59.0435b20: 字。阿者即本初義。如上第五疏此依十四卷義釋
若今疏則第七卷
T2216_.59.0435b21: 云。如梵本阿字。有本有聲。本是一切諸字
T2216_.59.0435b22: 之本母故。初者在一切諸字之首故。由此
T2216_.59.0435b23: 出生一切諸法。亦即壽量義也。故云本初即
T2216_.59.0435b24: 是壽量更問也三十三左光云。本初是本覺處。
T2216_.59.0435b25: 然諸佛自證三菩提必歸此處。是名久遠實
T2216_.59.0435b26: 成。故云即是壽量義也。注言更問意。只在
T2216_.59.0435b27: 於此乎 如一切草木等者。私云。如此一切
T2216_.59.0435b28: 事法所依即a字本不生體也。雖是似擧譬
T2216_.59.0435b29: 喩。而實諸法皆是一a字也。即身義意思之
T2216_.59.0435c01:  此有多問。義釋作此有多門。最佳 
T2216_.59.0435c02: 云自歎等者。密鈔八云。謂梵音云我者。即牒
T2216_.59.0435c03: 梵音我字也。我字梵音麼麼。即此麼字帶阿
T2216_.59.0435c04: 聲呼。即是我本不生。以本不生故。即是本
T2216_.59.0435c05: 來常寂滅相。故云雖云自歎即説法也三十三
T2216_.59.0435c06: 私云。注言案本者。ma字本音即阿字故云
T2216_.59.0435c07: 爾。又義云。此可案梵本之意也。我梵語即
T2216_.59.0435c08: ma字故。即如次下云此本字中即有阿聲。本
T2216_.59.0435c09: 字者即指梵文也已上光云。後義得矣 凡
T2216_.59.0435c10: 一切不了内證等者。文次第云。不了内證
T2216_.59.0435c11: 祕密法皆是外道文十三左私云。内外二種外
T2216_.59.0435c12: 道義。如第一卷終外道不能識文下委明也
T2216_.59.0435c13:  又此中我ma字等者。記問八張云。亦是歎
T2216_.59.0435c14: 中説法更問者。若約ma字門。一切諸法我不
T2216_.59.0435c15: 可得。佛本離我人等相故得無上。得無上
T2216_.59.0435c16: 故説法。無上是眞我也已上私云。又此中我ma
T2216_.59.0435c17: 字者。十四本全同之。十本無ma字 摩聲
T2216_.59.0435c18: 即是不生義者。ma字我不可得義也 此本
T2216_.59.0435c19: 字中即有阿聲等者。私云。本寂之本即本不
T2216_.59.0435c20: 生義。故云即有阿聲也。或又本字梵語ma
T2216_.59.0435c21: 字。此ma字中有阿聲故。即云即有阿聲歟
T2216_.59.0435c22: 已上光云。此是二義並是臆解。不足觀耳。故
T2216_.59.0435c23: 和上言。經言本寂者。謂不生不滅本性寂。
T2216_.59.0435c24: za字也。此za字中亦有a聲。故釋云此本
T2216_.59.0435c25: 字中等也
T2216_.59.0435c26:   一 爛脱
T2216_.59.0435c27: (一)諸惡永滅故云寂也(三)此阿字即是一切佛
T2216_.59.0435c28: 心也(二)今佛偈中○此阿字也(四)以此字本初
T2216_.59.0435c29: 以下如文
T2216_.59.0436a01: 今佛偈中等者。私云。此四句偈雖自歎徳。
T2216_.59.0436a02: 而只説此a字門義故云爾也 當引深
T2216_.59.0436a03: 密者。些些疑問云。又注云當引深密經。此意
T2216_.59.0436a04: 如何已上私云。智證處處作如此疑而未決
T2216_.59.0436a05: 也。今勘五卷解深密經。無引而可證文。更
T2216_.59.0436a06: 可考之。但然佛以加持力已下明鐵塔傳來
T2216_.59.0436a07: 之意也。然乃當引深意之義歟。此外更可
T2216_.59.0436a08: 有深意也
T2216_.59.0436a09:   一 爛脱
T2216_.59.0436a10: (一)當引深密(三)然佛以加持力○即爲希有也
T2216_.59.0436a11: (二)云本寂者○心境所及也(四)由加持故已下
T2216_.59.0436a12: 如文
T2216_.59.0436a13: 然佛以加持力等者。此釋下段經文時佛説
T2216_.59.0436a14: 此伽他如是而作加持等也 令金剛藏等
T2216_.59.0436a15: 者。密鈔八云。然佛以加持力等者。釋通妨
T2216_.59.0436a16: 難也。謂有難云。上云今説自證之法如飮
T2216_.59.0436a17: 水者冷熱自知。云何金剛手等皆知之耶。故
T2216_.59.0436a18: 此通云然佛以加持力等三十四右私云。金剛
T2216_.59.0436a19: 藏者。金剛手之異名也
T2216_.59.0436a20: 由加持故執金剛乃至修行轉也更問者。此釋
T2216_.59.0436a21: 時佛説此伽他○於阿字門一切法轉也 由
T2216_.59.0436a22: 加持故執金剛等者。私云。自下佛作神力加
T2216_.59.0436a23: 持已。出現金剛座令大衆見之也 最珍鈔
T2216_.59.0436a24: 云。別現座歟。誰坐其座乎。答。現衆寶莊嚴
T2216_.59.0436a25: 之座。表示如來功徳莊嚴也。何必有能坐
T2216_.59.0436a26: 之人已上但現座處是曼荼羅壇也。即爲説
T2216_.59.0436a27: 轉字輪曼荼羅行現此座也。然後從身毛
T2216_.59.0436a28: 孔中出生字輪轉爲佛身也。凡此座方形
T2216_.59.0436a29: 如生身金剛座。是a字門體也。方形四方具
T2216_.59.0436b01: 足之義。是含衆徳義也。次下四義即四種a
T2216_.59.0436b02: 字之意也。問。今座菩薩金剛等現之乎。答。
T2216_.59.0436b03: 不爾。是如來所現也。問。釋云諸金剛菩薩
T2216_.59.0436b04: 即能現菩提座也已上若爾如何。答。經云執
T2216_.59.0436b05: 金剛者及諸菩薩能見勝願菩提座已上菩薩
T2216_.59.0436b06: 金剛只是能見之人。而非其能現也。故次下
T2216_.59.0436b07: 疏文云。如上佛爲菩薩大衆現金剛座二十
T2216_.59.0436b08: 四左若爾。今言金剛菩薩即能現菩提座者。
T2216_.59.0436b09: 現字恐應是見字歟。或又爾時下可有爲
T2216_.59.0436b10: 字歟。可尋證本。光云。今案經釋。此座諸
T2216_.59.0436b11: 金剛菩薩由如來加持神力而所現也。故釋
T2216_.59.0436b12: 云。謂佛説此偈已。以佛神力加之之者指諸
金剛菩薩
T2216_.59.0436b13: 如彼般若佛假神力而令
舍利弗須菩提説般若也
爾時諸金剛菩薩即能現
T2216_.59.0436b14: 菩提座也。此上經文所謂從金剛蓮花座
T2216_.59.0436b15: 旋轉而下之所表示也。若非爲此。何乎即
T2216_.59.0436b16: 上釋彼金剛座云。金剛即是諸佛智印。此佛
T2216_.59.0436b17: 智印大漫荼羅之臺。故有所表也。舊義所
T2216_.59.0436b18: 引經文言能見。此見字古多與現字相通。
T2216_.59.0436b19: 若爾。還可以證今案。又引。釋文言如上佛
T2216_.59.0436b20: 爲等。此約能加持邊亦爲佛所現也。又次
T2216_.59.0436b21: 下釋云此座即是如來等。此如來其義兩向。
T2216_.59.0436b22: 若就能加持。則能現佛也。若約所加持。是金
T2216_.59.0436b23: 剛菩薩修證出現之如來也。尚究此菩提座。
T2216_.59.0436b24: 則次上品云摩訶薩意處説名曼荼羅是也。
T2216_.59.0436b25: 又初品云菩薩之身爲師子座。當知能現菩
T2216_.59.0436b26: 薩即所現座處。畢竟不二也 此座者但以
T2216_.59.0436b27: 等者。私云。以下釋出現此座之所表也。此
T2216_.59.0436b28: 座即a字金剛地輪之體也。今出現爲諸佛
T2216_.59.0436b29: 所依座處。座處是曼荼羅壇也。是即後地以
T2216_.59.0436c01: 前地爲基之義也 然西方名此座等者。文
T2216_.59.0436c02: 次第云。名座爲滿荼文十三左 是堅固義
T2216_.59.0436c03: 等者。今此四義如次a@aa@ma@h四點功徳。堅
T2216_.59.0436c04: 固是a字。東方菩提心義。不動即@a字。南方
T2216_.59.0436c05: 到金剛實際義。無比是a@m字。西方成菩提義。
T2216_.59.0436c06: 周遍即a@h字。北方遍入一切輪義也 今現
T2216_.59.0436c07: 此菩提座等者。密鈔八云。疏亦如酪中現酥
T2216_.59.0436c08: 等者。謂於酪中現知。生酥・熟酥・醍醐諸味
T2216_.59.0436c09: 共住一處而不相離。佛座亦爾。一言滿荼。
T2216_.59.0436c10: 即於其中現知。堅固・不動・無等・無比之義
T2216_.59.0436c11: 共在其中。雖具種種之義周遍法界。然以
T2216_.59.0436c12: 大願爲體。故經云能見勝願佛菩提座三十
T2216_.59.0436c13: 四右記問八張云。座義更問者。如乳酪中現
T2216_.59.0436c14: 酥醍醐。一切諸法共會一心宛然具足。是爲
T2216_.59.0436c15: 座義。釋之可尋已上私云。今此酪中現酥等
T2216_.59.0436c16: 意。即曼荼羅無比味義也已上光云。亦如酪中
T2216_.59.0436c17: 等者。此喩文有堅・横二義。即是曼荼羅壇自
T2216_.59.0436c18: 證・化他二門。若自證壇。四重聖衆共會一
T2216_.59.0436c19: 心。譬如酪中有五味也。若化他壇。四重衆
T2216_.59.0436c20: 聖次第引攝。譬如酪中現酥乃至現醍醐
T2216_.59.0436c21: 也。注言更問意。只在於是乎 佛虚空等
T2216_.59.0436c22: 者。此明如來因行及果徳悉與此座無二無
T2216_.59.0436c23: 別也 一切分別。義釋作一切分別戲論
T2216_.59.0436c24: 九之 
四十七右
 如是修行等者。即示因行方便與
T2216_.59.0436c25: 此座是本不生a字妙理相應無二也 不
T2216_.59.0436c26: 離如是妙理等者。密鈔八云。疏不離如是妙
T2216_.59.0436c27: 理等者。即指此座猶如虚空離一切分別
T2216_.59.0436c28: 戲論。若直就字門。即阿字也三十四右私云。此
T2216_.59.0436c29: 方形座即a字門本不生形體。故云妙理也
T2216_.59.0437a01:  如行行者等者。即示果徳亦與理相應
T2216_.59.0437a02: 也。謂如行不離理。果亦如是也。問。經言
T2216_.59.0437a03: 世尊行。疏爲諸菩薩行。相違如何。答。如來
T2216_.59.0437a04: 因位信即是菩薩行。如第一云毘盧遮那本
T2216_.59.0437a05: 行菩薩道本之七左即此義也 于時佛諸支
T2216_.59.0437a06: 分等者。私云。自下説如來於一切身分現
T2216_.59.0437a07: 阿字也。以此一字能出現諸尊也 經靜
T2216_.59.0437a08: 慮思惟者。此定・慧二法也。思惟亦云觀即慧
T2216_.59.0437a09: 也。如止觀爲定慧也 謂遍佛身分等者。
T2216_.59.0437a10: 義釋作謂遍佛身分皆現此阿字等九之四
十七左
T2216_.59.0437a11: 以下義勢當相連者。如上以a字爲二乘
T2216_.59.0437a12: 及人天等定慧壽命。亦以此字爲一切種
T2216_.59.0437a13: 指。此種子・所依・救世者等。云以下義勢相
T2216_.59.0437a14: 連也 如壽一字等者。大疏鈔云。a字爲
T2216_.59.0437a15: 世・出世間一切妙業命已上密鈔八云。一切
T2216_.59.0437a16: 世間出世間功徳等者。若離阿字本不生句。
T2216_.59.0437a17: 一切世間出世間若定若慧不得増益。若就
T2216_.59.0437a18: 字門談者。定即億伊等三昧。慧即長聲阿字。
T2216_.59.0437a19: 若離阿字本不生。即長阿之慧・億伊等定不
T2216_.59.0437a20: 得増益成就也三十四左私云。同現者結上
T2216_.59.0437a21: 也。如上由a字現菩提座。今亦通現諸徳
T2216_.59.0437a22: 也 即爲彼命者。如人以氣息保命根。a
T2216_.59.0437a23: 字即出入息故爲命也 復阿字是等者。文
T2216_.59.0437a24: 次第云。明以阿字爲一切字種子所以文
T2216_.59.0437a25: 十三左種子者。執持引生義也。謂依阿字執
T2216_.59.0437a26: 持諸字而又引生之也 末後云現者。此
T2216_.59.0437a27: 就未會經文。再治經本無現字也 此正
是阿
T2216_.59.0437a28: 字眞
言門
等者。十四卷義釋第九云。南莫三曼荼佛
T2216_.59.0437b01: 引敬禮普遍佛等也是正
是阿字眞言 四十八右
十卷義釋第九云。
T2216_.59.0437b02: 南謨三曼多佛陀南敬禮普
遍佛等
此云是阿字眞
言門 已上
私云。
T2216_.59.0437b03: 中院本幷五智房所持本同十四卷文也
T2216_.59.0437b04: 善男子此眞言者等者。此釋善男子此阿字
T2216_.59.0437b05: 等文也 從此阿字門等者。記問八張云。阿
T2216_.59.0437b06: 字門一切轉者。可見住心品中菩提心爲因
T2216_.59.0437b07: 説云何此心菩提生句等已上
T2216_.59.0437b08: 是故祕密主眞言門乃至阿字之門也者。此
T2216_.59.0437b09: 釋是故祕密主眞言門○當勤修習也 欲
T2216_.59.0437b10: 見諸佛等者。今此七句合爲五點功徳。初一
T2216_.59.0437b11: 句發心。第二句修行。第三句證菩提。第四・第
T2216_.59.0437b12: 五二句涅槃。於中第四句内證。第五句外用
T2216_.59.0437b13: 也。第六・第七兩句方便。就中第六句身方
T2216_.59.0437b14: 便。第七句心方便也。私云。今此七句總之則
T2216_.59.0437b15: 成阿字門功徳也已上光云。故和上謂。第五・
T2216_.59.0437b16: 六・七三句並是中方方便也。又治定本但第
T2216_.59.0437b17: 七句有者字。此以一者字貫通上諸句也
T2216_.59.0437b18:  那羅延菩薩者。光云。那羅延是大力義乎。
T2216_.59.0437b19: 若爾。今言那羅延菩薩者。謂大力菩薩。即
T2216_.59.0437b20: 常在人天受勝快樂地上諸大薩埵也
T2216_.59.0437b21: 爾時毘盧遮那佛乃至未記更問之也者。此釋
T2216_.59.0437b22: 爾時毘盧遮那世尊○作諸事業也。私云。十
T2216_.59.0437b23: 四本義釋。從此章以爲第十之卷也。上來
T2216_.59.0437b24: 説轉字輪之相。自下釋曼荼羅行也 如前
T2216_.59.0437b25: 已廣説等者。指具縁品也。然此中有二重問
T2216_.59.0437b26: 答。初直問答重説所由。問意云。上具縁品已
T2216_.59.0437b27: 廣説敷置曼荼羅位。然今品重説何乎。此有
T2216_.59.0437b28: 多義下即答説也。此中有其四義。一爲開
T2216_.59.0437b29: 發一類衆生。謂爲未聞前品衆生。今始説
T2216_.59.0437c01: 之。二令前已下爲愚鈍者。謂有癡鈍衆生
T2216_.59.0437c02: 雖前聞之未明了故。今更説之。三前雖説
T2216_.59.0437c03: 下約尊位。謂爲令諸尊位地周備也。前未
T2216_.59.0437c04: 説四大護院等。而今具足説之。故云爾也。
T2216_.59.0437c05: 四又前下約形像。謂前未委説。而今品説
T2216_.59.0437c06: 彩色等相也。後何故下問答散説所因也。
T2216_.59.0437c07: 問意云。若爾。云何於一品中不盡説之。而
T2216_.59.0437c08: 分析之散在説之。於此下是答説也。此中
T2216_.59.0437c09: 有其二義。一令樂法機起珍重之心也。若
T2216_.59.0437c10: 一具説。還可有生憍恣之意。漸漸説之。起
T2216_.59.0437c11: 珍妙之想也。二復次下爲説事法即法性
T2216_.59.0437c12: 之義也。謂前但説事相。今更復説種子字
T2216_.59.0437c13: 等。而令事法爲法性也 一一與三昧等
T2216_.59.0437c14: 者。密鈔八云。疏一一與三昧神通相應者。三
T2216_.59.0437c15: 昧定也。神通慧也。三法相順則與理相應○
T2216_.59.0437c16: 故下疏云。先須住此三昧以相應之智而
T2216_.59.0437c17: 運布規量。故云與三昧神通相應也三十四左
T2216_.59.0437c18: 私云。此中言三法者。一圖繪。二定。三慧也。
T2216_.59.0437c19: 此三法相應必成就之也
T2216_.59.0437c20:   一 爛脱
T2216_.59.0437c21: (一)三昧神通相應而説之也(三)彼阿闍梨一切
T2216_.59.0437c22: 智門○亦令致損耗也(五)次當知方所者○所
T2216_.59.0437c23: 得便也(四)次禮一切佛者○眞言之體也(六)
T2216_.59.0437c24: 禮已在壇○不令妨礙即得也(十一)如是作已
T2216_.59.0437c25: 阿闍梨○體一門異也(八)如上引繩○定方所
T2216_.59.0437c26: (十三)如上無二相應形○即是性空形也
T2216_.59.0437c27: (七)如上所説○皆如上
説也
 (二)然大日如來○未具
T2216_.59.0437c28: 故更説也(九)次定方竟○未記更問之也(十七)
T2216_.59.0437c29: 云復次毘盧遮那○即轉爲佛也(十九)此有二
T2216_.59.0438a01: 種阿利荼○用此印也 (十八)第二下赤色○餘
T2216_.59.0438a02: 方便準前
T2216_.59.0438a03: 此爛脱至第二十一科而畢。其第十二右
T2216_.59.0438a04: 同上十四二左十五二右十六二左二十二右
T2216_.59.0438a05: 十一初右七科在第十三卷
T2216_.59.0438a06: 又説云
T2216_.59.0438a07: 第一科至第十四科全同前義(十五)經云復
T2216_.59.0438a08: 次毘盧遮那○即轉爲佛也(十八)此有二種阿
T2216_.59.0438a09: 利荼○用此印也(十六)第二下赤色○餘方便
T2216_.59.0438a10: 準前
T2216_.59.0438a11: 此爛脱至第十九科而畢。其第十二右十二
T2216_.59.0438a12: 十四二左十七初右十九二右五科在第十三
T2216_.59.0438a13:
T2216_.59.0438a14: 前義二尊於赤色中論之。今義二尊於黒
T2216_.59.0438a15: 色中釋之。但下黒色經文云。寶冠擧手印
T2216_.59.0438a16: 已上爾乃以後義爲宜歟。此内又有重重小
T2216_.59.0438a17: 科爛脱。更可悉之。私案云。今此爛脱不可
T2216_.59.0438a18: 及必用之。只無爛脱可乎。謂第一科至第
T2216_.59.0438a19: 九科爛脱。經・釋聊似前後。互錯釋之。非是
T2216_.59.0438a20: 爛脱。次第十科以後。當卷與次卷相連用
T2216_.59.0438a21: 爛脱。是又不爾。下文云。經中從定線位語
T2216_.59.0438a22: 竟至定色以來。解由未明了未記更問之也
二十八右
T2216_.59.0438a23: 又第十三卷云。次金剛有情金剛執我加持
T2216_.59.0438a24: 者○以上當在五色之前。義猶未了。更問
T2216_.59.0438a25: 二右此意。定線文者。經東方申之至周於
T2216_.59.0438a26: 北方是也。定色文者。經次作金剛薩埵至
T2216_.59.0438a27: 作諸事業是也。此是二段解釋未明了故。
T2216_.59.0438a28: 令更問之。是以第十三卷至五色第三黄色
T2216_.59.0438a29: 下。還牒釋上經文。而自云當在五色之前。
T2216_.59.0438b01: 何必用爛脱乎。若順疏釋。則總以此次金
T2216_.59.0438b02: 剛有情○於第三院下色也。可安經云復次
T2216_.59.0438b03: 毘盧遮那我加持彼印等文次上也。故兩本
T2216_.59.0438b04: 十四本
十本
義釋如此列之。如下引之
T2216_.59.0438b05: 光云。又有亂脱。而今出之以流後裔
T2216_.59.0438b06: (一)相應而説之也(三)彼阿闍梨○亦令致損耗
T2216_.59.0438b07: (五)次當知方所者○所得便也(四)次禮一切
T2216_.59.0438b08: 佛者○眞言之體也(六)師禮已在壇○不令妨
T2216_.59.0438b09: 礙即得也(十)如是作已阿闍梨○體一門異也
T2216_.59.0438b10: (八)如上引繩○定方所也如上(十二)無二相應
T2216_.59.0438b11: 形○性空形也(七)如上所説○皆如上
説也
(二)然大
T2216_.59.0438b12: 日如來○未具故更説也(十四)次定方竟○未
T2216_.59.0438b13: 更問之也(十六)經云復次毘盧遮那○即轉爲
T2216_.59.0438b14: 佛也(二十六)此有二種阿利荼○用此印也
T2216_.59.0438b15: (十七)第二下赤色○餘方便準前
T2216_.59.0438b16: 此亂脱至第二十八科而畢。其第九二右
T2216_.59.0438b17: 同上十三二左十五同上十八初右十九同上
T2216_.59.0438b18: 同上二十一同上二十二同上二十三同上二十
T2216_.59.0438b19: 二右二十五同上二十七同上二十八二左一十
T2216_.59.0438b20: 四科在第十三卷
T2216_.59.0438b21: 彼阿闍梨等者。即當治定本彼阿闍梨○稽
T2216_.59.0438b22: 首一切諸佛也 如上已説者。指次上品也
T2216_.59.0438b23:  中心者。即心中也。故十四本作心中也
T2216_.59.0438b24: 運布者。私云。此以運心而布置尊位也。謂
T2216_.59.0438b25: 欲拼壇位之時。先運心禮諸佛也 凡合
T2216_.59.0438b26: 繩等者。謂合繩之法也 當令得所者。此以
T2216_.59.0438b27: 五線均等名得其所分也 不得太緩者。五
T2216_.59.0438b28: 線亦均等引合之而縒之。無復一線不均
T2216_.59.0438b29: 等也 若不調等者。釋内心相應也。謂五
T2216_.59.0438c01: 色線即是信・進等五根。五根若不調者。必於
T2216_.59.0438c02: 道有妨也已上光云。今言若不調等者。非
T2216_.59.0438c03: 是必指内心相應。只是不令得所而令太
T2216_.59.0438c04: 緩等也。何者。今以即事而眞爲其宗故。又
T2216_.59.0438c05: 明内心相應。已見次上釋也 若用時等
T2216_.59.0438c06: 者。繩若斷絶。則令行人致損耗也 次禮
T2216_.59.0438c07: 一切佛等者。密鈔八云。疏次禮一切佛等者。
T2216_.59.0438c08: 謂阿字眞言之體。即是諸佛之體。何以故。今
T2216_.59.0438c09: 此阿字即能作諸佛事乃至普現色身等故
T2216_.59.0438c10: 三十五右第五云。然後阿闍梨至道場門前。普
T2216_.59.0438c11: 遍運心稽首頂禮十方一切諸佛。亦如上
T2216_.59.0438c12: 説。然後持五色線。向漫荼羅位立而頂戴
T2216_.59.0438c13: 之。次觀自身作毘盧遮那十四左 師禮已
T2216_.59.0438c14: 在壇等者。釋東方申之○周於北方也。私
T2216_.59.0438c15: 云。定拼四方四隅及十字界道。如第五卷
T2216_.59.0438c16: 具縁品也。但上先拼東方。次南方。次西方。次
T2216_.59.0438c17: 北方也。今東・北・西・南次第拼之也。問。上具
T2216_.59.0438c18: 縁品經文云。東方以爲首○如是南及西終
T2216_.59.0438c19: 竟於北方已上又今品經文云。東方申之。旋
T2216_.59.0438c20: 轉而南。以及西方。周於北方已上兩品同是
T2216_.59.0438c21: 東・南・西・北次第。而今疏何違之。答。十四卷
T2216_.59.0438c22: 義釋。阿字眞言之體也次下云。此處拼壇準
T2216_.59.0438c23: 經疑。疏説左宜審問十之二右今疏無此十
T2216_.59.0438c24: 三字。此後人加此疑乎。今謂。是順轉・逆轉
T2216_.59.0438c25: 兩義也。右轉者。中臺之尊右方轉故云右轉
T2216_.59.0438c26: 也。即是順轉非逆轉也已上光云。今案次下
T2216_.59.0438c27: 釋文云凡定四方等。則經・疏意是同但具縁品
經疏與今
T2216_.59.0438c28: 各別
更問
凡作曼荼羅法。先定方隅。此時引繩
T2216_.59.0438c29: 準定空位。所謂先絣虚空中曼荼羅是也。
T2216_.59.0439a01: 次安立界。此時下繩拼地界也。然其拼人
T2216_.59.0439a02: 則是順轉。又其拼界是乃逆成。是知經文只
T2216_.59.0439a03: 説拼人旋轉次第。而示拼界東方一邊。疏文
T2216_.59.0439a04: 具説旋轉次第四方界位。但至定拼四隅。
T2216_.59.0439a05: 經・疏倶是太略。況復此有本地自證加持隨
T2216_.59.0439a06: 他等義。誠不得口授。何其通曉之。故注云
T2216_.59.0439a07: 云更問。而令求其面傳也。餘雖不肖。辱得
T2216_.59.0439a08: 嫡承。凡百君子要決來問 定乾巽隅竟
T2216_.59.0439a09: 云云更
問也
者。密鈔八云。疏即定乾巽隅竟更問者。
T2216_.59.0439a10: 謂師在巽隅。弟子至乾隅。即是定東南・西
T2216_.59.0439a11: 北隅竟。更應艮坤相對。此中無之。故令更
T2216_.59.0439a12: 問。不是令後人更問也。謂當期善無畏阿
T2216_.59.0439a13: 闍梨爲禪師顯示。至此有所未盡。或令
T2216_.59.0439a14: 例準。或有別意。禪師囑付智嚴法師。問於
T2216_.59.0439a15: 無畏三藏。故云更問也三十五右 阿闍梨復
T2216_.59.0439a16: 於瑜伽等者。釋次作金剛薩埵○置曼荼羅
T2216_.59.0439a17: 也。第五云。行者若行阿闍梨事時。即應以
T2216_.59.0439a18: 自身作毘盧遮那。若作縁曼荼羅諸作務
T2216_.59.0439a19: 時。即以自身作金剛薩埵十五如前布置者。
T2216_.59.0439a20: 指次上成就悉地品所説。心布a字眼置
T2216_.59.0439a21: ra字觀也。但今轉心中a字爲va字也。a
T2216_.59.0439a22: 字毘盧遮那種子。va字金剛薩埵種子故也。
T2216_.59.0439a23: 上品作阿闍梨事故觀a字。今渉作務事
T2216_.59.0439a24: 故轉爲va字也 但改心中阿字等者。若直
T2216_.59.0439a25: 云之。則可云但改心中va字即成金剛薩埵
T2216_.59.0439a26: 身。而言心中va字者。a字不離va字故云
T2216_.59.0439a27: 爾也。即是體一門異之意也 雖改阿字等
T2216_.59.0439a28: 者。ava二字雖異。不可得義即同。無縛即
T2216_.59.0439a29: a字門本不生也 體一門異者。諸字門雖
T2216_.59.0439b01: 異。a字不生之體是一也 如上引繩等者。
T2216_.59.0439b02: 先於空中拼之。未至地也。然後下拼之。
T2216_.59.0439b03: 其義如上也 更入中台等者。最初拼外院
T2216_.59.0439b04: 畢。然後拼中胎藏。次第一院。次第二院也。
T2216_.59.0439b05: 其義如前。是皆師弟相對先引繩未至地。
T2216_.59.0439b06: 於虚空中而作拼也 如上無二相應形
T2216_.59.0439b07: 等者。釋如是第二曼荼羅○空性形也。私
T2216_.59.0439b08: 云。是第二重拼地中之義也。其意見于爛
T2216_.59.0439b09: 脱。都部要目二左意。先拼虚空即勝義曼荼
T2216_.59.0439b10: 羅空輪所生。而今言空性形即此義也 轉
T2216_.59.0439b11: 相釋者。謂展轉相釋也。謂ava無二即是如
T2216_.59.0439b12: 來。如來即是空性。空性者是輪圓具足義故
T2216_.59.0439b13: 也 當知如此等者。私云。次上成就悉地品
T2216_.59.0439b14: 所説a字置頂上等觀作之也。又義云。如
T2216_.59.0439b15: 上者指具縁品。彼品又説a@m字置頂觀也。
T2216_.59.0439b16: 此釋未下線之義也 然大日如來等者。
T2216_.59.0439b17: 私云。此一段釋。依爛脱義。可屬上文也。若
T2216_.59.0439b18: 不用義。則如斯定方安界等。經・釋微隱其
T2216_.59.0439b19: 意叵解。是故前後相連共爲一義。即引上
T2216_.59.0439b20: 具縁品。是爲成今文義趣也 定方所遍等
T2216_.59.0439b21: 者。更問云。遍即下拼之也者。亦見壇法。又
T2216_.59.0439b22: 在上具縁品中已上私云。疏異本幷十四卷
T2216_.59.0439b23: 本。更字下有問字。古本幷印本及七卷本無
T2216_.59.0439b24: 之也。智證大師就十卷本作此釋也 先
T2216_.59.0439b25: 定了者。前未下地而拼事也 方下拼等者。
T2216_.59.0439b26: 今方下地而拼之也已上光云。案此鈔解。鈔
T2216_.59.0439b27: 主所覽本作更先定了方下拼耳等。十四卷
T2216_.59.0439b28: 本如此 假令中台方六尺等者。私云。四重
T2216_.59.0439b29: 界分等義。如上具縁品所説也 分此三尺
T2216_.59.0439c01: 等者。此分第一重内爲三分也。而加外縁
T2216_.59.0439c02: 有四分也 次析第二院三尺等者。析字
T2216_.59.0439c03: 可安院字下也。言第二院量析上第一院三
T2216_.59.0439c04: 尺取半也。問。如今量者。其行道處纔是五
T2216_.59.0439c05: 寸三寸等。爭得通行乎。答。今且爲令知其
T2216_.59.0439c06: 分齊。作假令説。不必可作如此分量。或又
T2216_.59.0439c07: 至少量曼荼羅。則不可通行歟。中胎之量
T2216_.59.0439c08: 極少十指可思之已上光云。此中如解次析
T2216_.59.0439c09: 第二院者。恐未合疏意乎。何者。疏中往往
T2216_.59.0439c10: 有此巧釋。凡曼荼羅有三重四重名。今此文
T2216_.59.0439c11: 幷其二名義。析第二院者。即指上第一院。
T2216_.59.0439c12: 而望中胎藏院言第二院。是四重圓壇名之
T2216_.59.0439c13: 意也。若依上曰即是台外第一院。則可言
T2216_.59.0439c14: 次析第一院三尺。是三重曼荼羅名之意也。
T2216_.59.0439c15: 應知呼第一重。上言第一院。下言第二院。
T2216_.59.0439c16: 以示此兩趣也 第一台外門等者。義釋作
T2216_.59.0439c17: 第一院台外。第一台外門者。第一重門。是中
T2216_.59.0439c18: 胎外故云爾也。次上文云台外第一院。即與
T2216_.59.0439c19: 此同 當取少許等者。謂取行道處空地内
T2216_.59.0439c20: 少許用爲其門位也 以此門住世天者。
T2216_.59.0439c21: 十四義釋云。餘通行處此門位其三重外門若
T2216_.59.0439c22: 有寛地等十之三左十卷本云。通行處口此門位
也已上
T2216_.59.0439c23: 大疏鈔三云。通行處世天位此其三重門外等
T2216_.59.0439c24: 上言當取少許等。即取行道少分爲門廂
T2216_.59.0439c25: 衞處。是其世天位也 前曼荼羅中等者。文
T2216_.59.0439c26: 次第云。明釋迦文殊互文十三左私云。前曼
T2216_.59.0439c27: 荼羅者。即指具縁品也 由先定中胎竟等
T2216_.59.0439c28: 者。此釋第三重名第二之所由也 今此
T2216_.59.0439c29: 中自有誠文者。當品亦云於第二分畫釋迦
T2216_.59.0440a01: 牟尼。亦云於第三分作施願金剛童子形。皆
T2216_.59.0440a02: 同具縁品説。故今言有誠文者。古來難也。
T2216_.59.0440a03: 或云。此指大本文也 想阿字定外院等
T2216_.59.0440a04: 者。私云。問。何想a字定外院。想va字作
T2216_.59.0440a05: 中胎乎。答。最珍鈔云。中胎阿字觀外院者。
T2216_.59.0440a06: 大日即釋迦之意也。外院嚩字作中胎者。釋
T2216_.59.0440a07: 迦即大日之意也。是示本迹雖殊加持不二
T2216_.59.0440a08: 之義也已。又義云。a字本不生理故。遍因果
T2216_.59.0440a09: 之中。是故懸通外院。va字事業成辨唯佛所
T2216_.59.0440a10: 作故。獨中胎用之。例如白色通外院。青黒
T2216_.59.0440a11: 二色局内院。佛性通因位。神變在果位。亦
T2216_.59.0440a12: 此義也 或想瞞字亦如前等者。密鈔八云。
T2216_.59.0440a13: 疏想文殊或想字者。字即瞞字也。如眞言藏
T2216_.59.0440a14: 三十六右私云。苑公所覽本無瞞之字乎。
T2216_.59.0440a15: 印行十四義釋有ma@m之字也。又亦如前等七
T2216_.59.0440a16: 字注書之也。如前者。當品上文説a@m字布
T2216_.59.0440a17: 身支分。今指彼歟。密鈔指普通眞言藏也。
T2216_.59.0440a18: 此義宜歟已上光云。此指次上作中胎藏想
T2216_.59.0440a19: va字乎。彼釋云。次定方竟。師想嚩字。如
T2216_.59.0440a20: 上説於遍身分等二十七右 經中從定線位
T2216_.59.0440a21: 等者。智證更問云。至定色以來解未明了
T2216_.59.0440a22: 者。亦準彼品已上私云。此釋彼品者。指具
T2216_.59.0440a23: 縁品也
T2216_.59.0440a24:   一 義釋文次
T2216_.59.0440a25: 十四義釋第十云。次第三院當想釋迦。或
T2216_.59.0440a26: 想作bha重聲娑字也光云以下至下色
也則今疏亂脱在第十三卷
次金剛有
T2216_.59.0440a27: 情金剛執我加持者○次捨第二院。於第三
T2216_.59.0440a28: 院下色也義猶未了更問經中從定線位訖竟
至定色以來解未明了未記更問之
經云。
T2216_.59.0440a29: 復次毘盧遮那我加持。彼印等四右私云。義釋
T2216_.59.0440b01: 文鉤鎖不違經文次第。其旨見上爛脱。又
T2216_.59.0440b02: 十卷本同之
T2216_.59.0440b03: 經云復次毘盧遮那乃至餘方便準前者。此
T2216_.59.0440b04: 釋復以大日加持自身○最勝無能壞也。私
T2216_.59.0440b05: 云。上來定界分畢。自下則明彩色。於中分
T2216_.59.0440b06: 二。初總明。眞言行者下別釋。此中有五色
T2216_.59.0440b07: 説段也 謂下彩色時等者。釋復次大日○
T2216_.59.0440b08: 而布衆色也 此印即是等者。光云。故和上
T2216_.59.0440b09: 言。祕口云。法界生印也光云非常法
界生印也
是法界縁起
T2216_.59.0440b10: 故。於無相中而下衆色也。私謂。想如來
T2216_.59.0440b11: 者是羯磨身也。或想彼印者即三昧耶身也。
T2216_.59.0440b12: 此並想色中而加持之。更以手印也。更問
T2216_.59.0440b13:  如是想已等者。釋眞言行者應以潔白爲
T2216_.59.0440b14: 先等也 如是想念時等者。釋以此淨法界
T2216_.59.0440b15: 等八句也。大疏鈔三云。線色前後經有九行
T2216_.59.0440b16: 頌。説五色次第及其義也。五色者。白・赤・黄・
T2216_.59.0440b17: 青・黒色。初白色以ra字爲體。其色白如車
T2216_.59.0440b18: 渠等已上第五卷云。合五色縷。當用五如來
T2216_.59.0440b19: 眞言各持一色。然後以成辨諸事眞言總
T2216_.59.0440b20: 加持之。造曼荼羅綖亦爾。五如來色者。謂
T2216_.59.0440b21: 大日佛加持白色。寶幢持赤色。華開敷持
T2216_.59.0440b22: 黄色。無量壽持緑色。鼓音佛持黒色三左
T2216_.59.0440b23: 其字色白等者。私云。問。ra字可赤。何云白
T2216_.59.0440b24: 乎。答。次文云。此中即有阿字有縛字也。故
T2216_.59.0440b25: 囉字白色已上五十字門旋轉總持之義。何必
T2216_.59.0440b26: 一定者哉。車渠者。翻譯名義集第三云。牟娑
T2216_.59.0440b27: 洛掲拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青白色
T2216_.59.0440b28: 寶。今名硨磲。尚書大傳云。大貝如車之渠。
T2216_.59.0440b29: 渠謂車輞。其状類之故名車渠。渠魁也。後
T2216_.59.0440c01: 人字加玉石三十八右 或云商佉等者。玄應
T2216_.59.0440c02: 音義云。商佉舊言霜佉。或云傷佉。亦作餉。
T2216_.59.0440c03: 又作儴佉。皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
T2216_.59.0440c04: 貝。或言珂異名耳二十二
之九
私云。最珍鈔云。車
T2216_.59.0440c05: 渠與商佉。梵音輕重歟。或可別釋商佉是
T2216_.59.0440c06: 寶螺。車渠者玉也。經文之商佉上。釋家加車
T2216_.59.0440c07: 渠歟。出白色物之時擧異。次出君陀花皓
T2216_.59.0440c08: 月等。亦此義也已上光云。今此白色章出車
T2216_.59.0440c09: 渠・君陀花二喩。治定經本所無。恐是未會
T2216_.59.0440c10: 經。或大本有之。故釋及此 師云此中等者。
T2216_.59.0440c11: 此四十字。十四義釋皆注書之。十卷本同
T2216_.59.0440c12: 今疏 此中即有阿字等者。此ra字聲中具
T2216_.59.0440c13: ava等聲故。以ra字爲白色種子也。若不
T2216_.59.0440c14: 然者。ra字只是赤色火輪種子。豈白色乎。是
T2216_.59.0440c15: 互具輪圓故。一字能爲一切色種子之意也。
T2216_.59.0440c16: ra字離塵垢故有潔白之義也 凡加持色
T2216_.59.0440c17: 法等者。大疏鈔三云。先於色中想字。字成
T2216_.59.0440c18: 已等已上私云。此依古本疏無囉字。兩本義
T2216_.59.0440c19: 釋同今疏也。若就今本而云之。凡通五色。
T2216_.59.0440c20: 加持之時。可用ra字也 此有二種阿利
T2216_.59.0440c21: 荼等者。義釋第十云。凡加持色法○即轉爲
T2216_.59.0440c22: 佛也。此有二種。一名ari@dha荼。謂定
T2216_.59.0440c23: 手等五左十卷本第七。與十四本同也。私云。
T2216_.59.0440c24: 今擧二種之中。但釋其一。而其第二未出
T2216_.59.0440c25: 之也。然第十三卷釋訶字門文云。此尊名
T2216_.59.0440c26: 鉢囉底哩荼○此是降伏通用也○此二尊
T2216_.59.0440c27: 通一切用身印也二右應知此火輪中阿利
T2216_.59.0440c28: 荼與下風輪中鉢羅底哩荼。謂之二種。是
T2216_.59.0440c29: 在火・風二輪中通用一切降伏也。尋云。第
T2216_.59.0441a01: 十三言此二尊者。曼荼羅中是何尊耶。答。
T2216_.59.0441a02: 第十三密印品云。次難勝金剛印。右手作拳。
T2216_.59.0441a03: 竪風指而當心上。左手作拳皆大指
在外
直舒臂。
T2216_.59.0441a04: 令拳稍高與頭齊也○次相向金剛。猶與
T2216_.59.0441a05: 難勝相對挾門故得名也。其印如上唯翻右
爲左耳
T2216_.59.0441a06: 二十九左
至三十右
青龍軌云。門門二守護。無能三昧擧
T2216_.59.0441a07: 擧翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢。相
T2216_.59.0441a08: 對擧慧拳。状如相撃勢上之 
二十四左
私云。難勝
T2216_.59.0441a09: 者。經名無能勝。廣大軌中之 
二十二
云不可越。相
T2216_.59.0441a10: 向者。經云阿毘目佉。此二守門者當今二
T2216_.59.0441a11: 尊歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢
T2216_.59.0441a12: 羅底印也。若爾。當以此二守門者通用一
T2216_.59.0441a13: 切降伏歟 白朱黄青等者。此擧所加持線
T2216_.59.0441a14: 色也。此二尊加持法。非但作一色。白・赤・
T2216_.59.0441a15: 黄・青等皆通用之也。若準第五釋。則合五
T2216_.59.0441a16: 色線。時五佛各加持一色。然後以辦事眞
T2216_.59.0441a17: 言總加持之。今亦爾也。以五佛一字眞言
T2216_.59.0441a18: 各加持一色。以此阿利荼一印通加持之
T2216_.59.0441a19: 歟。或又以此尊屬黒色之時。非但加持黒
T2216_.59.0441a20: 一色。白・赤・黄・青亦通加持之也。此是二義
T2216_.59.0441a21: 見上爛脱當想佛形者。此自身作佛形
T2216_.59.0441a22: 用此印歟。次下鉢羅底哩荼印不須作佛
T2216_.59.0441a23: 形。以此爲二尊之異歟 凡作印有二種
T2216_.59.0441a24: 威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。
T2216_.59.0441a25: 凡作印者。作一切印之時。即有坐立不同。
T2216_.59.0441a26: 若位像者。可用前阿利荼威儀也。若四佛
T2216_.59.0441a27: 者。作寂然之形而用此印也 第二下赤色
T2216_.59.0441a28: 等者。釋第二布赤色等六句也。義釋第十
T2216_.59.0441a29: 云。第二下赤色。應記之者。言阿闍梨當審
T2216_.59.0441b01: 諦也。次下赤色時。當想ma麼字。或作羅
T2216_.59.0441b02: 字。此字照明如日初出之色等五左 明言
T2216_.59.0441b03: 阿闍梨等者。釋行者當憶持句也 將下赤
T2216_.59.0441b04: 色時等者。釋思惟字明照等二句也 此字
T2216_.59.0441b05: 照明等者。釋煥炳初日暉句也 或赤或黄
T2216_.59.0441b06: 者。此赤色中黄色之義。如上ra字中有阿
T2216_.59.0441b07: 字有縛字也。特囉字帶阿聲。是故赤中具
T2216_.59.0441b08: 黄色也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
T2216_.59.0441b09: 那也。故上文云。當想自身即是大日如來
T2216_.59.0441b10: 十八右赤是寶幢佛也。故第六云。赤是寶幢如
T2216_.59.0441b11: 來之色十三左 此是無能等者。釋最勝無能
T2216_.59.0441b12: 壞句也 即同諸佛者。兩本義釋倶作即同
T2216_.59.0441b13: 此佛 羅字安點加之者。經文云。本無大空
T2216_.59.0441b14: 已上ra字本體塵垢不可得。故云本無也。
T2216_.59.0441b15: 此上加空點也。又義云。次上句言思惟字
T2216_.59.0441b16: 明照者。此ra字也。今言本無大空點者。即
T2216_.59.0441b17: 空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。
T2216_.59.0441b18: 密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云思惟
T2216_.59.0441b19: 字明照本無大空點。今疏言不合是阿字
T2216_.59.0441b20: 者。恐人於經句本無字上解作阿字。謂阿
T2216_.59.0441b21: 字者本生故。爲遮此解故云不合。若爾。經
T2216_.59.0441b22: 言本無。是義云何。言本無者。謂本空點。本
T2216_.59.0441b23: 來無相。經就五字成句。故云本無大空點
T2216_.59.0441b24: 三十六左最珍鈔云。殊不合阿字者。寶幢
T2216_.59.0441b25: 種子正阿字也。今以別義不取彼也已上
T2216_.59.0441b26: 義合用羅字加點耳者。密鈔八云。言義合用
T2216_.59.0441b27: 囉字加點者。即&MT01679;字也。若義合用&MT01679;字。即
T2216_.59.0441b28: 違經云本無大空點。如何和會。若會釋者。
T2216_.59.0441b29: 言本無者。謂此囉字本來無垢。名爲本無。
T2216_.59.0441c01: 言大空點者。即是合加大空點也。以五
T2216_.59.0441c02: 字成句故。又兼密意故不相違三十七右
T2216_.59.0441c03: 云。今謂。言不合是阿字也者。此釋本無大
T2216_.59.0441c04: 空點義。而恐人謬解爲a@m字故兼遮之。言
T2216_.59.0441c05: 義合用羅字加點耳者。即示今意。謂以赤
T2216_.59.0441c06: ra@m中具黄a@m等義。用ra@m字也。或可白色
T2216_.59.0441c07: ra字是本性菩提心也。赤色ra@m字即修起菩
T2216_.59.0441c08: 提心也。故今章經只説本無大空點。而不別
T2216_.59.0441c09: 出其字體者。即取上白色ra字以爲字體。
T2216_.59.0441c10: 此以本修雖殊而其體一故也 餘方便準
T2216_.59.0441c11: 前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準
T2216_.59.0441c12: 前具縁品可知之也
T2216_.59.0441c13: 大日經疏演奧鈔第四十一
T2216_.59.0441c14:   此卷之中多加今解。皆是師師面授奧旨。
T2216_.59.0441c15: 後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌
T2216_.59.0441c16: 仲冬十有四冥。慧光記
T2216_.59.0441c17:
T2216_.59.0441c18:
T2216_.59.0441c19: 大日經疏演奧鈔第四十三
T2216_.59.0441c20:
T2216_.59.0441c21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0441c22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0441c23: 疏第十三卷釋經三轉字輪
漫荼羅行品
T2216_.59.0441c24: 次下黄色時○不散亂
意也
者。此釋第三眞言者
T2216_.59.0441c25: ○金色同牟尼也。此第十三卷牒經悉是未
T2216_.59.0441c26: 會之文也。十四義釋第十文同今也。私云次
T2216_.59.0441c27: 上卷出二十一爛脱。今此章是第二十一科
T2216_.59.0441c28: 也。此中亦有重重爛脱。如下載之 次下
T2216_.59.0441c29: 黄色時者。釋第三眞言者等二句也
T2216_.59.0442a01:   一 爛脱
T2216_.59.0442a02: (一)當想迦字(四)作眞金色其焔亦然(六)是金色
T2216_.59.0442a03: 牟尼佛也牟尼是佛
都號也
(二)迦是作業義以無作故永
T2216_.59.0442a04: 離諸過(五)住此三昧害諸毒光明一切遍也
T2216_.59.0442a05: (三)當入定依教者用意諦觀不
散亂意也
(七)次下青色時已
T2216_.59.0442a06: 下如文
T2216_.59.0442a07: 當想迦字者。釋定意迦字門句也。迦謂作業
T2216_.59.0442a08: ka字也 作眞金色等者。釋身相猶眞金句
T2216_.59.0442a09: 也 是金色牟尼佛等者。釋金色同牟尼句
T2216_.59.0442a10: 也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
T2216_.59.0442a11: 白色中&MT01679;赤色幢黄色花 
印一二同
青色彌黒色音界
道金剛大
T2216_.59.0442a12: 慧印二
十八左
持誦不同第二曰。第三黄色是沙羅樹
T2216_.59.0442a13: 王佛色。成覺徳開金色 
十五右
密鈔第八云。疏次下
T2216_.59.0442a14: 黄色等者。謂下黄色時。令想迦字作眞金
T2216_.59.0442a15: 色。何所以耶。謂此迦字即屬金義。梵語迦諾
T2216_.59.0442a16: 迦。此譯爲金。所以令當想迦字作眞金色
T2216_.59.0442a17: 也。言是金色牟尼佛也者。梵語迦諾迦牟
T2216_.59.0442a18: 尼。此云金寂。即是七佛中第五倶那含牟尼
T2216_.59.0442a19: 如來。倶那含不正也。故云是金色牟尼佛
T2216_.59.0442a20: 三十七右私云。此密抄釋未得其意。何必是
T2216_.59.0442a21: 七佛隨一乎。今言金色牟尼佛者。是花開敷
T2216_.59.0442a22: 佛之稱也。主黄色故云金色也。又已言牟
T2216_.59.0442a23: 尼是佛都號也。何不名花開敷乎。問。何必
T2216_.59.0442a24: 於此佛立牟尼號乎。答。迦字離作業義即
T2216_.59.0442a25: 寂靜徳。故特云牟尼也 迦是作業義等者。
T2216_.59.0442a26: 此亦釋定意迦字門句。其意見于爛脱 住
T2216_.59.0442a27: 此三昧等者。釋正受害諸毒等二句也 當
T2216_.59.0442a28: 入定等者。釋當隨於法教句也
T2216_.59.0442a29: 次下青色時乃至餘方便如前者。此釋次當
T2216_.59.0442b01: 布青色○除一切怖畏也。義釋十云。次下青
T2216_.59.0442b02: 色時。當想ma麼字○有青蓮之色。其光亦
T2216_.59.0442b03: 爾也。餘方便如前。西方名虹爲帝釋宮也
T2216_.59.0442b04: 六右持誦不同二云。第四青色是無量壽佛色。
T2216_.59.0442b05: 方便普現定色先以ma安心
青色
自身同釋迦牟
T2216_.59.0442b06: 尼佛坐大菩提座。除衆生恐怖。除諸魔軍
T2216_.59.0442b07: 衆。次用前印於青色上想ma字門。超度於
T2216_.59.0442b08: 生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖
T2216_.59.0442b09: 其字如虹外輪有
暈之色其光亦爾
以此淨之成超度色。色變
T2216_.59.0442b10: 成字。即轉爲釋迦佛義釋云一切佛用此字除衆
生恐怖降諸魔軍衆故知無
T2216_.59.0442b11: 量壽佛亦用此字加持青色亦得然準諸
文無量壽爲西方佛是爲定也十五右
私云。今言釋
T2216_.59.0442b12: 迦牟尼者。又是以ma字門度生死海之義。
T2216_.59.0442b13: 而於無量壽佛立釋迦牟尼號也已 次下
T2216_.59.0442b14: 青色時者。釋次當布青色句也 當想摩字
T2216_.59.0442b15: 等者。釋思惟麼字門句也 即是度生死等
T2216_.59.0442b16: 者。釋超度於生死句也。密鈔八云。疏當想
T2216_.59.0442b17: 摩字等者。此字即是度生死義。謂世間生死
T2216_.59.0442b18: 煩擾衆生不令寂靜。釋迦已能趣度故稱
T2216_.59.0442b19: 能寂。若要顯示此字義者。轉此麼字即爲
T2216_.59.0442b20: 牟字。梵云牟尼。此譯爲寂三十七左 此佛坐
T2216_.59.0442b21: 於等者。釋大寂菩提座句也。密鈔八云。言
T2216_.59.0442b22: 此佛坐於大菩提座者。即以此字爲菩提
T2216_.59.0442b23: 座也。謂此麼字是大空義。佛以諸法空爲
T2216_.59.0442b24: 座故三十七左 一切佛用等者。釋除一切怖
T2216_.59.0442b25: 畏句也。密鈔八云。言一切佛用此字等者。
T2216_.59.0442b26: 梵語麼麼。此名爲我。一切衆生以有我故。
T2216_.59.0442b27: 恒被生死之所恐怖。譬如無智畫師以種
T2216_.59.0442b28: 種三界之色畫作生死可畏夜叉自生怖
T2216_.59.0442b29: 畏。今亦如是。是故如來以無我之大我能
T2216_.59.0442c01: 除滅之三十七左 其字如虹等者。釋身色如
T2216_.59.0442c02: 虹霓句也。密鈔八云。言西方名虹帝釋宮
T2216_.59.0442c03: 者。虹即虹蜺。亦名螮蝀。其形圓滿五色絢
T2216_.59.0442c04: 明。如帝釋之宮殿。又應用此弓字。謂虹狀
T2216_.59.0442c05: 如弓。故西方之人呼爲印浬哩駄努。即帝釋
T2216_.59.0442c06: 弓。此釋爲正也三十八右
T2216_.59.0442c07:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c08: (一)次當布青色(三)超度於生死(二)思惟麼字門
T2216_.59.0442c09: (四)大寂菩提座(六)身色如虹霓(五)除一切怖畏
T2216_.59.0442c10: 次下黒色時乃至身印也者。此釋最後布黒
T2216_.59.0442c11: 色○降伏諸魔軍也。義釋第十文同今也
T2216_.59.0442c12: 次下黒色時等者。釋最後布黒色思惟訶字
T2216_.59.0442c13: 門如劫災猛焔三句也 紫黒色等者。釋其
T2216_.59.0442c14: 彩甚玄妙周遍生圓光二句也 此是阿閦
T2216_.59.0442c15: 如來等者。釋寶冠擧手印等三句也。密抄
T2216_.59.0442c16: 八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加三昧
T2216_.59.0442c17: 大空即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
T2216_.59.0442c18: 子也三十八左 問。第二十云。又前云北方阿
T2216_.59.0442c19: 閦者經誤也三十二左 如何。答。第十六云。北
T2216_.59.0442c20: 方鼓音佛前置阿閦。今改爲此名也二十八左
T2216_.59.0442c21: 故知今言阿閦如來亦無失也已上光云。若
T2216_.59.0442c22: 依青龍軌上之二十右今言阿閦如來者即是
T2216_.59.0442c23: 鼓音佛也
T2216_.59.0442c24:   一 經文爛脱
T2216_.59.0442c25: (一)最後布黒色(四)其彩甚玄妙(二)思惟訶字門
T2216_.59.0442c26: (五)周遍生圓光(三)如劫大猛焔(六)寶冠擧手印
T2216_.59.0442c27: 以下如文
T2216_.59.0442c28: 餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
T2216_.59.0442c29: 十云。兼作印擬於作障之者此倶胝眉皺
如前説也
此尊
T2216_.59.0443a01: ○通一切用身印也。餘方便如前。爾時毘
T2216_.59.0443a02: 盧遮那佛從三昧起等六左私云。或云。此一
T2216_.59.0443a03: 段當在前之六字。義釋無之。若依義釋意。
T2216_.59.0443a04: 則以次金剛有情至猶未了更問之一段。而
T2216_.59.0443a05: 可置第十二卷終云或作bha@h字也重聲娑字
T2216_.59.0443a06: 下。故知此一段等六字即釋次金剛有情等
T2216_.59.0443a07: 一段也。若讀亂脱則身印也。餘方便如前。
T2216_.59.0443a08: 此一段當在前。次金剛有情以下如文。尋
T2216_.59.0443a09: 云。指次下云此一段證據如何。答。如此文
T2216_.59.0443a10: 體數非一也。第十六云。此語屬上件也五左
T2216_.59.0443a11: 問。若爾。次金剛有情等一段了。云以上當在
T2216_.59.0443a12: 五色之前義釋無之初後重言無益如何。答。第
T2216_.59.0443a13: 十六卷亦同之也。恐初文可注書之歟。諸
T2216_.59.0443a14: 説不同三云。私云。此語已下釋中胎文也。
T2216_.59.0443a15: 爛脱在此。故云此語屬上件。又云移在上。
T2216_.59.0443a16: 是等皆示釋爛脱文也。傳寫者書來尚矣。故
T2216_.59.0443a17: 諸本皆有此文十五右私云。此一段等六字
T2216_.59.0443a18: 及以上當在等十五字。義釋無之。後人注之
T2216_.59.0443a19: 傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在前。次
T2216_.59.0443a20: 金剛有情金剛執我加持者○次捨第二院。
T2216_.59.0443a21: 於第三院下色也。以上當在五色之前。義
T2216_.59.0443a22: 猶未了。更問已上記問八張云。當在五色之
T2216_.59.0443a23: 前義猶未了者。若中胎位。五色内其三種曼
T2216_.59.0443a24: 荼羅在五色之外。一一切佛曼荼羅即内院
T2216_.59.0443a25: 上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
T2216_.59.0443a26: 總在五色表已上私云。此釋意異前了簡也。
T2216_.59.0443a27: 得失之意學者悉之
T2216_.59.0443a28: 次金剛有情乃至未了更問之者。此釋次作
T2216_.59.0443a29: 金剛薩埵○以是方便作諸事業也。私云。此
T2216_.59.0443b01: 文可置第十二卷。見于爛脱 次金剛有
T2216_.59.0443b02: 情等者。即當治定經次作金剛薩埵○置漫
T2216_.59.0443b03: 荼羅也 如是第二曼荼羅等者。即當治定
T2216_.59.0443b04: 本如是第二漫荼羅○空性形也。私云。此説
T2216_.59.0443b05: 第一重内四重界道也。毎一院皆有三重。
T2216_.59.0443b06: 其外亦分外縁也。問。既云第二漫荼羅。何
T2216_.59.0443b07: 云第一重乎。答。對上中胎爲第一重云第
T2216_.59.0443b08: 二也 次二分天位等者。即當治定本次
T2216_.59.0443b09: 捨所行道二分聖天處○作諸事業也。於一
T2216_.59.0443b10: 院中又分三重。初重是阿闍梨通行處也。次
T2216_.59.0443b11: 重安置供物處也。後重安坐諸尊。是名云
T2216_.59.0443b12: 神位也。此外亦有外縁。則如次上卷也。二
T2216_.59.0443b13: 分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼
T2216_.59.0443b14: 荼羅三分者。第三尊位也。此對中胎第一院
T2216_.59.0443b15: 云外也。故下文云中胎之外院五右也 次
T2216_.59.0443b16: 捨第二院等者。釋所餘二曼荼羅等也。密鈔
T2216_.59.0443b17: 八云。疏次捨第二院等者。謂最初於第一院
T2216_.59.0443b18: 下色了。超過第二院。先於第三院下色了。
T2216_.59.0443b19: 然後於第二院下色。其中密意上數説故
T2216_.59.0443b20: 十六左私云。此釋意者。第一院下色畢。次越
T2216_.59.0443b21: 第二重文殊院。先於第三重釋迦院下色。
T2216_.59.0443b22: 還第二重又下色也。次下調彩色法次第
T2216_.59.0443b23: 同之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛
T2216_.59.0443b24: 有情乃至於第三院下色也一十四行餘文。
T2216_.59.0443b25: 可在上五色界道文之前也
T2216_.59.0443b26: 爾時毘盧遮那佛乃至本所立誓願也者。是
T2216_.59.0443b27: 釋爾時世尊毘盧遮那從三昧起○莎訶也
T2216_.59.0443b28:  生起此明妃者。謂於定門光明中現生
T2216_.59.0443b29: 此呪也
T2216_.59.0443c01:   一 爛脱
T2216_.59.0443c02: (一)此明妃也(三)此則妃名○同於如來也(二)
T2216_.59.0443c03: 一切無能害力者○如來境界也(四)南謨薩嚩
T2216_.59.0443c04: 以下如文
T2216_.59.0443c05: 南謨等者。十四義釋十云。nama@hsarvatathaga
T2216_.59.0443c06: tebhya@hsarvamukhebhya@hasameprameacalegaga@ne
T2216_.59.0443c07: smaralosarvatr@a@dagatesv@ah@a 一切諸佛以爲
T2216_.59.0443c08: 首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一
T2216_.59.0443c09: 句六字應貫續上句倶屬呪前所歸。所以
T2216_.59.0443c10: 令更問也。何以知然。謂下有弊也二合
T2216_.59.0443c11: 故。即云歸命一切如來等一切門等。故屬所
T2216_.59.0443c12: 歸。入此門者即入一切諸佛境界。故云一
T2216_.59.0443c13: 切諸佛以爲首望。若行者初入此門時。即
T2216_.59.0443c14: 有成佛之望。故以爲名也三十八左記問八張
T2216_.59.0443c15: 云。sarvamukhebhya@h者。一切諸佛。以爲首望更問
T2216_.59.0443c16: 者。意明於悉地出現品中已上經第三悉地出
現品
T2216_.59.0443c17: 云。南麼薩婆怛他蘖帝驃毘廋反一微濕嚩
T2216_.59.0443c18: 目契弊毘也反薩婆他等已上第十一釋云。眞
T2216_.59.0443c19: 言初云歸命一切如來。次句種種門者。微濕
T2216_.59.0443c20: 嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是
T2216_.59.0443c21: 普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是
T2216_.59.0443c22: 一切也。非但身口致禮而已。乃至三業遍皆
T2216_.59.0443c23: 歸命十二左 訶是本也更問者。記問八張
T2216_.59.0443c24: 云。訶是本也。更問者。義準具縁品中釋
T2216_.59.0443c25: 字義。亦一切法歸於本寂大般涅槃之義也
T2216_.59.0443c26: 已上密鈔八云。疏娑嚩訶至更問者。若以字
T2216_.59.0443c27: 義釋時。娑嚩是自亦是本義訶是誓義。注中
T2216_.59.0443c28: 寫誤也。若以句義釋時。娑嚩訶是自誓亦是
T2216_.59.0443c29: 驚覺等三十八左
T2216_.59.0444a01: 次調彩色法乃至或千遍等也者。此釋次調
T2216_.59.0444a02: 彩色頂禮世尊○施願金剛已也 次調彩
T2216_.59.0444a03: 色法等者。即當治定經次調彩色○持此明
T2216_.59.0444a04: 妃八遍也 彼如來等者。光云。故和上言。本
T2216_.59.0444a05: 眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義
T2216_.59.0444a06: 也。説平等法界無自性理之故也 又想
T2216_.59.0444a07: 彼色中字類等者。謂彩色之時又觀上五色
T2216_.59.0444a08: 加持ra等字。而隨其相應色以持誦之也
T2216_.59.0444a09:   一 爛脱
T2216_.59.0444a10: (一)又誦明妃八遍也(三)師調色已○自作金剛
T2216_.59.0444a11: 及字印也(二)從坐起遶○施願金剛等幷之者
T2216_.59.0444a12: (四)此阿闍梨已下如文
T2216_.59.0444a13: 入中於弟子等者。謂入中胎而作彩畫等
T2216_.59.0444a14: 事也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身
T2216_.59.0444a15: 即作毘盧遮那金剛之體及以阿字體也。又
T2216_.59.0444a16: 義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文
T2216_.59.0444a17: 所云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼
T2216_.59.0444a18: 荼羅等者。即當治定本從座而起○施願金
T2216_.59.0444a19: 剛已也 此阿闍梨等者。釋復以羯磨金剛
T2216_.59.0444a20: 等也。阿闍梨轉毘盧遮那三摩地成金剛
T2216_.59.0444a21: 薩埵體也已上光云。金剛薩埵是成事業尊。
T2216_.59.0444a22: 故云羯磨金剛也
T2216_.59.0444a23:   一 爛脱
T2216_.59.0444a24: (一)所不應故(三)嚩字幷施願○爲鍐字耳(二)
T2216_.59.0444a25: 以嚩字○而畫諸像也(四)當作時想同已身以
T2216_.59.0444a26: 下如文依義釋意
T2216_.59.0444a27: 嚩字幷施願等者。va字字體即是金剛薩埵
T2216_.59.0444a28: 也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是ma字也。
T2216_.59.0444a29: 以爲va字空點成va@m字也。問。成辦事業即
T2216_.59.0444b01: 金剛薩埵也。何故加文殊乎。答。薩埵即金
T2216_.59.0444b02: 剛部大智門之主也。故以文殊爲其徳也。
T2216_.59.0444b03: 經文云頂禮世尊及般若波羅蜜。可思之
T2216_.59.0444b04: 想同已身者。謂行人即入薩埵三摩地而作
T2216_.59.0444b05: 此事也
T2216_.59.0444b06: 畫大悲藏生乃至故先須造立也者。此釋當畫
T2216_.59.0444b07: 大悲藏生○周身焔鬘也 師如是等者。釋
T2216_.59.0444b08: 當畫大悲藏生等也 入於中胎等者。釋在
T2216_.59.0444b09: 於内心也 而作毘盧等者。釋而造大日世
T2216_.59.0444b10: 尊等也 以髮爲冠等者。釋首戴髮髻也
T2216_.59.0444b11: 用極細絹等者。釋鉢吒爲裙。鉢吒者。毘奈耶
T2216_.59.0444b12: 律二十三云。言鉢吒者。謂是大&T073554;○此云縵
T2216_.59.0444b13: &T035852;一右光云。案義淨千字文。鉢吒者絹梵語
T2216_.59.0444b14: 也 更用極細等者。釋上被綃縠也 身
T2216_.59.0444b15: 作閻浮等者。釋身相金色也 其佛縁身等
T2216_.59.0444b16: 者。釋周身焔鬘也。異本作其佛像身也
T2216_.59.0444b17: 復次造壇乃至如來之體也者。此釋或以如
T2216_.59.0444b18: 來頂印或以字句謂阿字門也。持誦不同第
T2216_.59.0444b19: 二云。造壇有上中下。若弟子堪能者。師作
T2216_.59.0444b20: 畫像壇。若弟子心極慇懃力不辦者。聽作
T2216_.59.0444b21: 字壇私準爲中人作
印壇十六左
私云。或抄最珍云。形像三昧
T2216_.59.0444b22: 耶形種子如次爲上中下歟。文略故不擧
T2216_.59.0444b23: 三形也已上 若力不能辦者。兩本義釋無
T2216_.59.0444b24: 不字也
T2216_.59.0444b25: 置阿字竟乃至或置於字也迦也者。此釋東方
T2216_.59.0444b26: 一切諸佛○或置迦字也。私云。是上方遍知
T2216_.59.0444b27: 院也。先於中心三角位置a@m字也。次於東
T2216_.59.0444b28: 伊舍那方佛母位置ga字也。次於火方東南
T2216_.59.0444b29: 諸菩薩位置眞陀摩尼印。或置ka字也
T2216_.59.0444c01: 北方觀自在乃至置於娑字者。此釋夜叉方
T2216_.59.0444c02: 觀世自在○或作娑字也私云。是右方觀音
T2216_.59.0444c03: 院也。娑字者即sa
T2216_.59.0444c04: 南方金剛手乃至作䙖字也者。此釋焔摩方
T2216_.59.0444c05: 越三分位○所謂䙖字也。私云。是左方金剛
T2216_.59.0444c06: 手院也 南方金剛手等者。釋焔摩方越三
T2216_.59.0444c07: 分位等也 又此中置字等者。記問八張云。
T2216_.59.0444c08: 又此中置字與前方位或不同更問者。推文
T2216_.59.0444c09: 可知已上私云。前具縁品壇唯有金剛手位。
T2216_.59.0444c10: 而無二眷屬。今有三分位故云方位不同。
T2216_.59.0444c11: 又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。
T2216_.59.0444c12: 釋彼復棄三分位等也。密鈔八云。疏復彼分
T2216_.59.0444c13: 位三棄捨者。謂此南方屬閻摩方。中置金
T2216_.59.0444c14: 剛手。又於金剛手左右留三分位。是金剛
T2216_.59.0444c15: 使者之位。於此三分位下畫金剛部一切眷
T2216_.59.0444c16: 屬。故名二分位棄捨三十九右私云。此密鈔意
T2216_.59.0444c17: 未委悉之。今謂。越三分位者。上所引經文
T2216_.59.0444c18: 云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄
T2216_.59.0444c19: 捨。東面線申。釋文云。毎一院皆有三重。捨
T2216_.59.0444c20: 第一第二重。於第三院安神位也。若依此
T2216_.59.0444c21: 意。則捨第一重内有三重位。謂行道處次第
T2216_.59.0444c22: 棄捨。三度越至第三分位。安此金剛手也
T2216_.59.0444c23: 已上光云。鈔主今案尚未快乎。第三分即尊
T2216_.59.0444c24: 位也。何度越之。故和上言。三分者。一中胎
T2216_.59.0444c25: 院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越
T2216_.59.0444c26: 此三分安金剛手幷眷屬也 或彼字者多
T2216_.59.0444c27: 者。若安字者。則可置數箇h@u@m字也 三棄
T2216_.59.0444c28: 捨亦如前釋不異者。此指上捨第一第二重
T2216_.59.0444c29: 於第三院安神位也之文歟 字印作䙖字也
T2216_.59.0445a01: 者。私云。問。經云或書嚩字。又云所謂䙖
T2216_.59.0445a02: 字。此二字中。今正用何字乎。答。二字隨宜。
T2216_.59.0445a03: 不可論傍正也。又有vah@u@m一體義也。又中
T2216_.59.0445a04: 尊用va字。餘一切執金剛通用h@u@m字也。大疏
T2216_.59.0445a05: 鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作h@u@m
T2216_.59.0445a06: 字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應置南
T2216_.59.0445a07: 方金剛手院。而由其三分位處已滿足故。迴
T2216_.59.0445a08: 引在大日如來下方故也已上光云。般若寺所
T2216_.59.0445a09: 覽本作字作䙖字。太善。現行印本字恐剩」
T2216_.59.0445a10: 次羅刹方乃至長訶字也者。此釋次涅哩底
T2216_.59.0445a11: 方於大日如來下○所謂訶字長聲也。大疏
T2216_.59.0445a12: 鈔云。下畫不動尊。種子是ha@m字。其色持物
T2216_.59.0445a13: 如常也。次風方作降三世勝。種子論長h@a@m
T2216_.59.0445a14: 也等已上 期剋者。謂降伏之義也
T2216_.59.0445a15: 次於四方畫作乃至而敷置之也者。此釋次
T2216_.59.0445a16: 於四方畫四大護○如是敷置已也 東方
T2216_.59.0445a17: 畫作無畏結護等者。釋帝釋方名無畏結護
T2216_.59.0445a18: 者等也 或但置字嚩字也者。大疏鈔云。所謂
T2216_.59.0445a19: va@h已上 北方作壞諸怖等者。釋夜叉
T2216_.59.0445a20: 方名壞諸怖結護者等也 若字者作博字
T2216_.59.0445a21: 者。義釋第十云。若字作pa跛字。或傍加二
T2216_.59.0445a22: 十左光云。義釋意。第一義pa字或pa@h字。作
T2216_.59.0445a23: 禮方便次第・備在次第・檜尾次第等意。有bha@h
T2216_.59.0445a24: 字也 西方難降大護等者。釋龍方名難降
T2216_.59.0445a25: 伏結護者等也 作字者謂索字者。義釋云。
T2216_.59.0445a26: 若字作sa@h十之十左 南方金剛無勝等者。
T2216_.59.0445a27: 釋焔摩方名金剛無勝結護者等也 字作
T2216_.59.0445a28: 懺字者。義釋云。字作乞讖rk@sa二合字。爲種子
T2216_.59.0445a29: 十之十左又延命院次第意。東va@hja@m西sa@h
T2216_.59.0445b01: bha@h種子用之。仍今義釋不審已上 問。今四大
T2216_.59.0445b02: 護曼荼羅中安何位乎。答。第一重四門安
T2216_.59.0445b03: 之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
T2216_.59.0445b04: 中闕之。可在第一重内已上此義合當段經
T2216_.59.0445b05: 説次第也。又金剛智要略念誦經意。第三院
T2216_.59.0445b06: 四門安之。更可悉之 上來四大護等者。
T2216_.59.0445b07: 釋及一切眷屬等也 持眞言者等者。釋眞
T2216_.59.0445b08: 言者如是敷置已也
T2216_.59.0445b09: 次出外向第三院乃至勝上義也者。此釋次當
T2216_.59.0445b10: 出外於第二分○所謂婆字也。私云。經云第
T2216_.59.0445b11: 二分。釋云第三院。此指釋迦院。或言第二。
T2216_.59.0445b12: 或言第三。兩義互示之歟。次説文殊院。經
T2216_.59.0445b13: 云第三分。釋云第二院。是又此義也。其意
T2216_.59.0445b14: 如第十二卷終釋之已上光云。畫第一重了。
T2216_.59.0445b15: 越作第三重。還畫第二重次第意。更問之
T2216_.59.0445b16:  以教法等者。光云。經言最勝教。即三密教
T2216_.59.0445b17: 法也。具縁品云。爲令教流布住彼而説法
T2216_.59.0445b18: 已上若依此意。今文言教法者。横統一切佛
T2216_.59.0445b19: 教也
T2216_.59.0445b20: 次外漫荼羅○更問此
一段
者。此釋次於外漫荼
T2216_.59.0445b21: 羅○發菩提心也。私云。外曼荼羅者第三重
T2216_.59.0445b22: 也。造此位畢住此觀也 如來之身者。光
T2216_.59.0445b23: 云。六大法身也 以此加持者。謂以自身與
T2216_.59.0445b24: 一切佛身倶六大法身無礙渉入。故云加
T2216_.59.0445b25: 持。即是法界加持也 此發趣等者。記問八
T2216_.59.0445b26: 張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
T2216_.59.0445b27: 體。此自性也已上光云。故和上言。向者。初發
T2216_.59.0445b28: 心趣向菩提故。至者。得至三平等處故。修
T2216_.59.0445b29: 行者。知心性如是得住眞言行故。即是不
T2216_.59.0445c01: 行而行之修行也
T2216_.59.0445c02: 彼三分位捨乃至圖畫也更問者。此釋彼捨
T2216_.59.0445c03: 三分位○於第三分也 彼三分位捨者。私
T2216_.59.0445c04: 云。捨第三釋迦院移第二文殊院也已上
T2216_.59.0445c05: 云。此解恐謬何者。毎院捨三分位。知是捨
T2216_.59.0445c06: 第二院三分。故和上言。今言三分位者。一
T2216_.59.0445c07: 第三重供養院。二同行道院。三第二重界道
T2216_.59.0445c08: 也 次第二院等者。釋於第三分也 如前
T2216_.59.0445c09: 調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
T2216_.59.0445c10: 在具縁釋中已上私云。此指第五卷彩色之
T2216_.59.0445c11: 文也。即準第五卷可彩色義云更問歟
T2216_.59.0445c12: 東方作施願乃至染字也但置此
印得也
者。此釋帝釋
T2216_.59.0445c13: 方作施願金剛童子形○所謂染字也 東方
T2216_.59.0445c14: 作施願等者。釋帝釋方作施願等也 五髻
T2216_.59.0445c15: 子者。光云。只是頭上有五髻也。子字助語
T2216_.59.0445c16: 也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂ma@m滿字。或
T2216_.59.0445c17: 加歸命句。即是眞言也十一左 於文殊右邊
T2216_.59.0445c18: 等者。釋於其右邊光網童子等也 字者謂
T2216_.59.0445c19: 染字者。義釋十云。種子者ja@m染字十一左
T2216_.59.0445c20: 南方畫除一切蓋障乃至謂噁字也者。此釋
T2216_.59.0445c21: 依焔摩方除一切蓋障菩薩○噁字長聲
T2216_.59.0445c22: 噁字者即a@h
T2216_.59.0445c23: 北方作地藏乃至作伊字也者。此釋夜叉方
T2216_.59.0445c24: 地藏菩薩○所謂伊字也。義釋十云。北方作
T2216_.59.0445c25: 地藏菩薩。色如priya@mgu瞿花色○若置
T2216_.59.0445c26: 字者。作@i伊字也十二右私云。鉢孕瞿花者。
T2216_.59.0445c27: 如第五鈔
T2216_.59.0445c28: 西方虚空藏菩薩乃至作長伊字者。此釋龍
T2216_.59.0445c29: 方虚空藏○所謂伊字長聲也。義釋十云若但
T2216_.59.0446a01: 置字者。作@i字也十二右
T2216_.59.0446a02: 然此壇中所少乃至上下互現也者。密鈔八
T2216_.59.0446a03: 云。疏然此壇中等者。此中於第三院畫了
T2216_.59.0446a04: 釋迦。並無眷屬。言上下互現者。上即入漫
T2216_.59.0446a05: 荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有之。故
T2216_.59.0446a06: 云互現也三十九右私云。即云造了者。經無
T2216_.59.0446a07: 此句。但梵本有之故作此釋乎。今此造壇
T2216_.59.0446a08: 尚多所少。而言造了者。上具縁品與下此
T2216_.59.0446a09: 品。互影現之令滿其尊位也
T2216_.59.0446a10: 造了時阿闍梨乃至準用即得也者。此釋眞
T2216_.59.0446a11: 言者宴坐○向壇而作淨也已上光云。以上
T2216_.59.0446a12: 造立曼荼羅了。以下説示供養法也
T2216_.59.0446a13:   一 爛脱
T2216_.59.0446a14: (一)上下互現也(三)造了時阿闍梨○兼菩提心
T2216_.59.0446a15: (二)梵本云○住菩提心(四)此菩提心即是法界
T2216_.59.0446a16: 性也(六)向東方而作○勿忘次第也(五)梵本云
T2216_.59.0446a17: 當結○三昧耶等者(七)三昧耶印衆多○多用
T2216_.59.0446a18: 處故等也(九)由作此法○而作加持也(八)
T2216_.59.0446a19: 念遍一切所○方示三昧耶也(十一)次外喚弟
T2216_.59.0446a20: 子○先在門外喚之(十)請諸尊法○準用即得
T2216_.59.0446a21: (十二)既結護已爲授三歸以下如文
T2216_.59.0446a22: 又義云。至第八科方示三昧耶也如前。以
T2216_.59.0446a23: 下文存六科爛脱
T2216_.59.0446a24: (一)方示三昧耶也(四)次外喚弟子○先在門外
T2216_.59.0446a25: 喚之(二)請諸尊法○別請亦得(五)令近門向壇
T2216_.59.0446a26: 立○如法潔淨也(三)此即請尊耳○準用即得
T2216_.59.0446a27: (六)既結護已以下如文
T2216_.59.0446a28: 光云。又有亂脱。即今出之以授後學。故和
T2216_.59.0446a29: 上用之
T2216_.59.0446b01: (一)即是法界性也(三)向東方而作金剛印○勿
T2216_.59.0446b02: 忘次第也(二)梵本云當結○救世者三昧耶
T2216_.59.0446b03: (四)又現印三昧耶以下如文
T2216_.59.0446b04: 梵本云次持誦者等者。即當治定本眞言者
T2216_.59.0446b05: 宴坐等四句也 向東方而作等者。此釋向
T2216_.59.0446b06: 於帝釋方等三句也 謂諸事金剛。十四義
T2216_.59.0446b07: 釋作謂作諸事金剛十之十二 次供養作慇
T2216_.59.0446b08: 懃者即當治定本慇懃修供養句也 梵本
T2216_.59.0446b09: 云當結金剛印等者。若依今出亂脱。即總牒
T2216_.59.0446b10: 也 又現印等者。即當治定本現諸佛救世
T2216_.59.0446b11: 等二句也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧
T2216_.59.0446b12: 印等也。但解等字。初約衆多義。後約多用
T2216_.59.0446b13: 義爲是多印。又一印耶。更問
T2216_.59.0446b14: 光云。又有亂脱。而今出之以流後裔。故和
T2216_.59.0446b15: 上用之
T2216_.59.0446b16: (一)多用處故等也(三)由作此法○而作加持也
T2216_.59.0446b17: (二)先念遍一切處○方示三昧耶也(五)次外喚
T2216_.59.0446b18: 弟子○先在門外喚之(四)請諸尊法○別請亦
T2216_.59.0446b19: (六)令近門向壇立以下如文
T2216_.59.0446b20: 先念遍一切所者。即當治定本念一切方所
T2216_.59.0446b21: 句也 由作此法等者。釋三轉持眞言句也
T2216_.59.0446b22:  運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅
T2216_.59.0446b23: 觀也。若淺行阿闍梨運心觀之。若深行阿闍
T2216_.59.0446b24: 梨親見諸尊現前也 次外喚弟子等者。釋
T2216_.59.0446b25: 依法召弟子等一句也。私云。以下明加持教
T2216_.59.0446b26: 授作法也已上光云。師口言。自下灌頂章未傳
T2216_.59.0446b27: 法人除之 二種使者等者。大疏鈔三云。請
T2216_.59.0446b28: 召疏云。請諸尊法用二種使者不出其名
T2216_.59.0446b29: 文成辨諸事眞言已上私云。案御鈔意。不動
T2216_.59.0446c01: 降三世二尊眞言云二使者歟。即是成辦諸
T2216_.59.0446c02: 事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯
T2216_.59.0446c03: 速疾也
T2216_.59.0446c04: 既結護已乃至或七遍也者。此釋授彼三自
T2216_.59.0446c05: 歸○一心同彼體也。既結護已等者。釋授彼
T2216_.59.0446c06: 三自歸等二句也 此三歸等者。謂入佛三
T2216_.59.0446c07: 昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也
T2216_.59.0446c08:  印法者。印即法也 初印護身等者。密抄
T2216_.59.0446c09: 八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言
T2216_.59.0446c10: 次更有一印者。即金剛薩埵印也。如密印
T2216_.59.0446c11: 三十九右私云。初印者。經文所謂法界性印
T2216_.59.0446c12: 也。次法輪印者。即轉法輪印也。次更有一印
T2216_.59.0446c13: 者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指具
T2216_.59.0446c14: 縁品。彼品第三印名金剛有情是也
T2216_.59.0446c15:   光云。解更有一印中。高野信日傳同密
T2216_.59.0446c16: 鈔解。鈔主私解同伊豆不二傳。又義云。當
T2216_.59.0446c17: 品終所説支分生印也。諸義雖各盡美。
T2216_.59.0446c18: 猶有未盡善乎。何者。今此一段文相隱
T2216_.59.0446c19: 密。義理未顯。初言初印護身次法輪印護
T2216_.59.0446c20: 諸身分。後言初印印頂次印印支分。此上
T2216_.59.0446c21: 下文所釋印契。爲同爲異。此義未決。其
T2216_.59.0446c22: 未盡善可知。今以師承而釋。初初印護
T2216_.59.0446c23: 身者。此指經文結法界性印。次法輪印護
T2216_.59.0446c24: 諸身分者。亦指次結法輪印也。次更有一
T2216_.59.0446c25: 印等者。此或指密印品金剛薩埵印此同密
鈔並信
T2216_.59.0446c26: 或指入佛三昧耶印此同不二
並今鈔主
或指當品
T2216_.59.0446c27: 終支分生印也此同又義後初印印頂者。此
T2216_.59.0446c28: 指更有一印之中入佛二昧耶印或支分生
T2216_.59.0446c29: 印也。或可。指經文結法界性印此法界
T2216_.59.0447a01: 性之言通入佛三昧耶及法界生故也。次
T2216_.59.0447a02: 印印支分者。亦指更有一印之中金剛薩
T2216_.59.0447a03: 埵印也。或可指次結法輪印。此法輪之
T2216_.59.0447a04: 言含金剛薩埵義故也。由此三印者。此
T2216_.59.0447a05: 有二意。一經文二印加更有一印之中入
T2216_.59.0447a06: 佛三昧耶印。以爲三印。即上所謂三歸三
T2216_.59.0447a07: 種三昧耶也。二經文兩印幷更有一印之
T2216_.59.0447a08: 中金剛薩埵印。即爲三印也。此是二義隨
T2216_.59.0447a09: 處互用。問。更有一印之中所存支分生
T2216_.59.0447a10: 印。不關今三印之數耶。答。此支分生印
T2216_.59.0447a11: 者。即灌頂大事也。若要傳受依法來問
T2216_.59.0447a12: 作法界法輪印等者。即當治定本當爲諸弟
T2216_.59.0447a13: 子等四句也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。
T2216_.59.0447a14: 此中與漫荼羅具縁品大體是同。彼處經云。
T2216_.59.0447a15: 結法界生印・及與法輪印金剛有情等而
T2216_.59.0447a16: 作於加護。彼疏釋云。法界生印印心。法輪
T2216_.59.0447a17: 印印臍輪上。金剛薩埵印印諸支分。所謂五
T2216_.59.0447a18: 處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云更
T2216_.59.0447a19: 三十九私云。今疏言上法界等者。上先義
T2216_.59.0447a20: 也。先作法界生印。次結轉法輪印也。此釋
T2216_.59.0447a21: 言所以更問者。兩本義釋。次結下有更
T2216_.59.0447a22: 問二字故也 有阿字者。光云。故和上言。此
T2216_.59.0447a23: 阿字者實是a@m字也。故置頂上。即空點之義
T2216_.59.0447a24:
T2216_.59.0447a25: 次當以衣帛乃至一切歟更問者。此釋繒帛覆
T2216_.59.0447a26: 面門○一切應傳授也已上光云。以下明引
T2216_.59.0447a27: 入弟子事業也 次當以衣帛等者。此引牒
T2216_.59.0447a28: 也。即釋繒帛覆面門等二句也 不空手
T2216_.59.0447a29: 作等者。即當令作不空手等二句也。密鈔八
T2216_.59.0447b01: 云。疏不空手等者。謂手有華也。如金剛頂
T2216_.59.0447b02: 瑜伽念誦法第四卷。即教弟子竪忍・願二
T2216_.59.0447b03: 度爲針。以白華鬘掛其針上。應是此耳
T2216_.59.0447b04: 三十九左大疏鈔三云。不空手作者。是堅實合
T2216_.59.0447b05: 掌也。虚空手者。以空捻水也。可見五淨居
T2216_.59.0447b06: 第五印也已上私云。此意。手中持花而不空
T2216_.59.0447b07: 故云不空手歟。是持寶花等而供養本尊
T2216_.59.0447b08: 也。五淨居第五云遍音天子印。不合文意。
T2216_.59.0447b09: 可聞口決。當時行用同演密鈔。此鈔言金
T2216_.59.0447b10: 剛頂者。指略出經第四也
T2216_.59.0447b11:   光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。
T2216_.59.0447b12: 今言不空手者。別有祕口。師師所面授
T2216_.59.0447b13: 也。更問
T2216_.59.0447b14: 上中下力分者。此隨勢力堪不作其供養
T2216_.59.0447b15: 事也已上光云。故和上言。若其力分所辨者。
T2216_.59.0447b16: 上謂七寶妙花。中謂彩色莊嚴之花。下謂時
T2216_.59.0447b17: 花也。又時花有上中下差也 時師欲令弟
T2216_.59.0447b18: 子等者。此引牒也。即釋耳語而告彼等二句
T2216_.59.0447b19: 也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之
T2216_.59.0447b20: 等者。即耳語爲説三昧耶偈。此或若具支
T2216_.59.0447b21: 灌頂者得受。結縁灌頂者不合聞之。故耳
T2216_.59.0447b22: 語告之。別有説處者。即前漫荼具縁品授法
T2216_.59.0447b23: 輪法螺已。正是説處。或指金剛頂念誦法
T2216_.59.0447b24: 名別有説處也三十九左 彼既發菩提心等
T2216_.59.0447b25: 者。即引牒。此釋次當爲彼結等二句也已上
T2216_.59.0447b26: 光云。此師自結印印弟子頂上。復令弟子
T2216_.59.0447b27: 結其印也 更問何印者。密抄八云。疏更問
T2216_.59.0447b28: 何印者。即三昧耶印也。何以知之。謂第二經
T2216_.59.0447b29: 云。次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣
T2216_.59.0447c01: 等。又即此經云。耳語而告彼無上正等戒。次
T2216_.59.0447c02: 當爲彼結正等三昧印。授彼開敷華令發
T2216_.59.0447c03: 菩提意等。故此三昧耶名爲一切如來金剛
T2216_.59.0447c04: 誓戒。此眞言之印在密印品耳。若預知者
T2216_.59.0447c05: 結金剛縛。以智定度捻檀惠度中間。以進
T2216_.59.0447c06: 力度少曲相柱是也三十九左記問八張云。更
T2216_.59.0447c07: 問何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶
T2216_.59.0447c08: 印。稍曲其中指。承花上抛也已上
T2216_.59.0447c09:   光云。密鈔所出非今意也。記問所傳是
T2216_.59.0447c10: 普通也。今言更問何印者。即指本經正
T2216_.59.0447c11: 等三昧印。然唯説其名未出其體。故令
T2216_.59.0447c12: 後學更問也。此印師師所口傳也
T2216_.59.0447c13: 然後令擲花等者。釋授彼開敷花等六句也
T2216_.59.0447c14:  又有上下下等者。私云。隨上中下知三
T2216_.59.0447c15: 部之別歟。次下以佛蓮金如次爲上中下
T2216_.59.0447c16: 故也 一切與更問者。密抄八云。疏一切與更
T2216_.59.0447c17: 問者。謂如上師爲弟子作三昧印等。令擲
T2216_.59.0447c18: 華於壇中。隨華所墮之尊。或金剛部尊。或
T2216_.59.0447c19: 蓮華部尊。隨何部尊有種種眞言印法。名
T2216_.59.0447c20: 爲一切。非爲諸部之一切也。若作傳教灌
T2216_.59.0447c21: 頂者。即是諸部一切。故云更問四十右此意
T2216_.59.0447c22: 曰。若受明人是分之一切。若傳法者即總之
T2216_.59.0447c23: 一切授與之也
T2216_.59.0447c24: 爾時執金剛乃至及想而作也者。此釋具徳
T2216_.59.0447c25: 持金剛○或復以密印也。以下正明灌頂壇
T2216_.59.0447c26: 作法也 爾時執金剛等者。釋具徳持金剛
T2216_.59.0447c27: 等四句也 時佛住法界等者。釋爾時薄伽
T2216_.59.0447c28: 梵等四句也
T2216_.59.0447c29: 光云。此有師傳亂脱。即今出之以授後葉」
T2216_.59.0448a01: (一)諦聽一心(三)我説此法○義不同也(二)我説
T2216_.59.0448a02: 一切○自在攝者(四)謂心有願求○作彼印者
T2216_.59.0448a03: (六)隨彼上中下法○爲灌頂也(五)如來本形加
T2216_.59.0448a04: 持○即同佛身(八)方喚弟子也(七)若是得定○
T2216_.59.0448a05: 印及想而作也(九)次引弟子已下如文
T2216_.59.0448a06: 我説一切等者。釋我説諸法教等二句也
T2216_.59.0448a07:  阿闍梨如來等者。釋師以如來性等三句
T2216_.59.0448a08: 已上光云。此下又有別傳亂脱
T2216_.59.0448a09: (一)作彼印者(三)隨彼上中下法○爲灌頂也
T2216_.59.0448a10: (二)如來本形○即是本體也(四)或用彼印以下
T2216_.59.0448a11: 如文
T2216_.59.0448a12: 隨彼上中下法者。光云。即指上弟子擲花所
T2216_.59.0448a13: 得尊法也 如來本形者。治定本云如來
T2216_.59.0448a14: 性。即a字也 或用彼印者。光云。師傳用五
T2216_.59.0448a15: 股印或塔印也。又別有極祕印。更問 方喚
T2216_.59.0448a16: 弟子等者。私云。此下可讀爛脱
T2216_.59.0448a17: (一)即同佛身(三)方喚弟子也(二)若是得定○而
T2216_.59.0448a18: 作也(四)次引弟子以下如文
T2216_.59.0448a19: 次引弟子乃至無殊也者。此釋次應召弟子
T2216_.59.0448a20: ○而用灌其頂也已上光云。若依爛脱。則以
T2216_.59.0448a21: 上方喚弟子也五字屬此科也 大華王漫
T2216_.59.0448a22: 荼羅者。光云。此小壇也。經名法界性大蓮華
T2216_.59.0448a23: 王。師口云。以此小壇爲弟子當體。以彼大
T2216_.59.0448a24: 壇爲阿闍梨體也 是中胎四大等者。光
T2216_.59.0448a25: 云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所
T2216_.59.0448a26: 四大菩薩。所謂佛身四徳。然以此四寶莊
T2216_.59.0448a27: 嚴彼瓶。亦是攝持四界地水火
風四大
安住心王
T2216_.59.0448a28: 等同虚空空大成就廣大見非見果之義也
T2216_.59.0448a29:  次當作生一切等者。釋結支分生印等二
T2216_.59.0448b01: 句也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。
T2216_.59.0448b02: 此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加
T2216_.59.0448b03: 持支分已。令依吉祥坐法而坐其中是也。
T2216_.59.0448b04: 又祕密八印品説。二手作未開敷蓮花合掌。
T2216_.59.0448b05: 建立二空輪而稍屈之。是名如來一切支
T2216_.59.0448b06: 分生印四十左私云。或鈔最珍云。問。以四大菩
T2216_.59.0448b07: 薩加持寶瓶。灌頂之時。即可用四大菩薩
T2216_.59.0448b08: 印。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩
T2216_.59.0448b09: 薩加持瓶。不用四佛乎。答。支分生印者。
T2216_.59.0448b10: 普賢印也。雖四菩薩加持瓶。正灌頂之時
T2216_.59.0448b11: 用普賢印也。以大日如來授普賢菩薩。爲
T2216_.59.0448b12: 灌頂之本也。故用之也。又用莊嚴故。以四
T2216_.59.0448b13: 行加持之。果徳不可用作故也已上光云。
T2216_.59.0448b14: 或鈔未得其嫡承故。作此臆解。今以支分
T2216_.59.0448b15: 生印而作灌頂。此太深密。然此支分生印
T2216_.59.0448b16: 者。密鈔所出即普通也。又別有極祕印。更
T2216_.59.0448b17:
T2216_.59.0448b18: 又復未灌頂前乃至無能爲也者。此釋髻中
T2216_.59.0448b19: 應授與○等同於仁者也 於弟子頂等者。
T2216_.59.0448b20: 密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應云十字
T2216_.59.0448b21: 縫上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者
T2216_.59.0448b22: 誤。對經可悉四十左私云。密鈔所覽本作十
T2216_.59.0448b23: 字縫上想作惡字。十卷義釋如此。即依此
T2216_.59.0448b24: 本作此釋乎。或抄最珍云。問。此布字首中百
T2216_.59.0448b25: 光王。心置無生句。胸表離染字也。何無安
T2216_.59.0448b26: 立無垢眼乎。答。文不委細歟。可有無垢
T2216_.59.0448b27: 眼也已上
T2216_.59.0448b28:   光云。今此布字與上成就悉地品説相同。
T2216_.59.0448b29: 而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。
T2216_.59.0448c01: 謂心置無生句者。是a字中胎藏也髻中
T2216_.59.0448c02: 應授與大空闇字門者。即a@m字上方遍知
T2216_.59.0448c03: 院也。胸表無垢字者。是ra字下方持明院
T2216_.59.0448c04: 第十二卷以ra
字爲不動明王
也。又或一切阿字者。謂以a
T2216_.59.0448c05: 一字遍布全身而爲一曼荼羅也。若論
T2216_.59.0448c06: 淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留意
T2216_.59.0448c07: 思之
T2216_.59.0448c08: 大日經疏演奧鈔第四十三
T2216_.59.0448c09:   此是一卷恐是草案。未及再治。疎略惟
T2216_.59.0448c10: 多。故不獲已漫點治之。且補所闕以便
T2216_.59.0448c11: 後學。況乎至如其言次更有一印。又言
T2216_.59.0448c12: 不空手。又言更問何印。又言或用彼印。
T2216_.59.0448c13: 又言生一切支分印。皆是唯授一人之大
T2216_.59.0448c14: 事也。自匪傳遍照金剛正統阿遮梨。其
T2216_.59.0448c15: 孰能通曉之。故云更問。以諭來者。苦告
T2216_.59.0448c16: 後生。勿處容易。維時寶永第三仲冬念
T2216_.59.0448c17: 三。慧光誌
T2216_.59.0448c18:
T2216_.59.0448c19:
T2216_.59.0448c20: 大日經疏演奧鈔第四十四
T2216_.59.0448c21:
T2216_.59.0448c22:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0448c23: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0448c24: 疏第十三卷之餘釋經四
密印品
T2216_.59.0448c25: 密印品第九者。此有來意・釋名・入文解釋
T2216_.59.0448c26: 三段。初來意者。演密鈔第八云。此經以三
T2216_.59.0448c27: 密爲宗。行者雖口誦眞言心想本尊。若不
T2216_.59.0448c28: 持密印。則三密不具。如世鼎之三足闕一
T2216_.59.0448c29: 不可。又如伊字三點闕一不成。又此密印
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