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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0387a01:
T2216_.59.0387a02: 大日經疏演奧鈔第三十七
T2216_.59.0387a03:
T2216_.59.0387a04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0387a05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0387a06: 疏第十一卷釋經三悉
地出現品
T2216_.59.0387a07: 悉地出現品第六者。此有來意得名入文解
T2216_.59.0387a08: 釋三段。初來意者。義釋八云。悉地出現品者。
T2216_.59.0387a09: 如前品所明。雖能滿足衆生微少希願。然
T2216_.59.0387a10: 彼調心方便供養修行。本爲成辨世出世間
T2216_.59.0387a11: 大成就事。若求大成就者。不於一切種類
T2216_.59.0387a12: 之中。皆見眞言實義到悉地。終不得成故。
T2216_.59.0387a13: 次明悉地出現品。正明如是悉地。皆從法
T2216_.59.0387a14: 界神力中流出也二十右演密鈔八云。以金
T2216_.59.0387a15: 剛手第三問云何成彼果。謂果有二種。一世
T2216_.59.0387a16: 間果。二出世果。世尊於前品中。已答世間
T2216_.59.0387a17: 果未答出世果。以下二品。方乃答之。又欲
T2216_.59.0387a18: 明眞言修證方便。先明悉地之行皆從法
T2216_.59.0387a19: 界流出。故有悉地出現品來七左或鈔最珍
T2216_.59.0387a20: 云。問。上品世間成就也。何云世出世間大成
T2216_.59.0387a21: 就乎。答。依世間行儀成就。廣亘世出世間
T2216_.59.0387a22: 也。上品分明也。問。上品圓明觀。皆見眞言
T2216_.59.0387a23: 實義也。何此品始見實義乎。上品明悉地
T2216_.59.0387a24: 成就之相。豈不依此品終不得成乎。答。上
T2216_.59.0387a25: 品雖明字輪形聲。其觀法未委也。故別説
T2216_.59.0387a26: 此品。委説觀成就之果也已上 次得名者。
T2216_.59.0387a27: 義釋八云。謂行者觀此成就之果。爲從調
T2216_.59.0387a28: 心供養諸善根力生耶。從如來加持力生
T2216_.59.0387a29: 耶。從法界力生耶。若由自善根力。即是從
T2216_.59.0387b01: 自性生。若由佛加持力。即是從他性生。若
T2216_.59.0387b02: 和合有。即是共性生。亦非無因縁有。若謂
T2216_.59.0387b03: 悉地從法界力生者。法界平等則無生相。
T2216_.59.0387b04: 若出平等法界而有悉地生者。即墮邪見
T2216_.59.0387b05: 戲論中。生義不成。若謂都無悉地。則爲誹
T2216_.59.0387b06: 謗如來祕密之藏。當知。如是悉地。即從衆
T2216_.59.0387b07: 縁起時本不生故。法爾如是。非是行人所
T2216_.59.0387b08: 作。亦非佛作。作不可得故。乃至離諸因縁
T2216_.59.0387b09: 故。即心實相即是悉地實相。以實相度諸魔
T2216_.59.0387b10: 事故。成就之時無能障蔽之者。隨此如意
T2216_.59.0387b11: 寶珠之中。所欲皆悉現前。故名悉地出現品
T2216_.59.0387b12: 二十右密鈔八云。悉地出現品者。悉地是所
T2216_.59.0387b13: 成之果。出現即是果法出生顯現。悉地即出
T2216_.59.0387b14: 現。持業爲名七左私云。本來萬徳名之siddhi
T2216_.59.0387b15: 修證開悟名爲出現也。或云。許祕兩品之
T2216_.59.0387b16: 中。當品祕也 後入文解釋者。光云。故和上
T2216_.59.0387b17: 言。此品已會未會。隨應牒文。宜知而解
T2216_.59.0387b18: 爾時世尊復觀乃至作句偈也者。初所牒經
T2216_.59.0387b19: 是治定文。義釋八云。爾時世尊。以普遍加
T2216_.59.0387b20: 持眼。復觀諸大衆會。知已堅牢深淨堪持
T2216_.59.0387b21: 大法。爲滿一切願故。復説三世無量門決
T2216_.59.0387b22: 定智圓滿法句。所以然者。世尊已廣開示
T2216_.59.0387b23: 三密曼荼羅。又説入無量門進趣方便竟。
T2216_.59.0387b24: 欲令此中普皆成就悉地果故。更説一切
T2216_.59.0387b25: 法界門決定智印。此決定印是眞言實相也。
T2216_.59.0387b26: 謂以無礙淨慧。於一念中了三世法。知彼
T2216_.59.0387b27: 皆從縁起無有自性。以無性故。不出淨菩
T2216_.59.0387b28: 提心。是故等同虚空深廣無盡。離諸分別。
T2216_.59.0387b29: 如毘盧遮那法界門。乃至最下世天法界門
T2216_.59.0387c01: 一一成就之相。悉皆如是。此是究竟實際萬
T2216_.59.0387c02: 法所歸會處。故名圓滿法句也二十左 種相
T2216_.59.0387c03: 體性等者。第二十云。若菩薩不深觀衆生本
T2216_.59.0387c04: 末因縁種相體性。而率爾傳法。即是爲人
T2216_.59.0387c05: 天怨。是爲大放逸行也二十四右法花經第三
T2216_.59.0387c06: 藥草喩品云。唯有如來知此衆生種相體
T2216_.59.0387c07: 已上義疏第八云。此中明佛知四種法○
T2216_.59.0387c08: 知四種者。種謂種別也。三乘種類不同也。相
T2216_.59.0387c09: 者相貎也。如慈悲是菩薩相。獨靜是縁覺相。
T2216_.59.0387c10: 從他聞法是聲聞相也。體者三乘體也。道
T2216_.59.0387c11: 種慧是菩薩體。一切智是二乘體。如三慧品
T2216_.59.0387c12: 説也。性者不改爲義。昔三乘智體。各住已
T2216_.59.0387c13: 分不互移改也十四右文句第七云。種者三道
T2216_.59.0387c14: 是三徳種。淨名云。一切煩惱之儔爲如來種。
T2216_.59.0387c15: 此明由煩惱道即有般若也。又云。五無間
T2216_.59.0387c16: 皆生解脱相。此由不善即有善法解脱也。
T2216_.59.0387c17: 一切衆生即涅槃相。不可復滅。此即生死
T2216_.59.0387c18: 爲法身也。此就相對論種○若就類論種。
T2216_.59.0387c19: 一切低頭擧手悉是解脱種 ○相體性約十
T2216_.59.0387c20: 法界十如中釋會記七一之
三十九右
 光云。上來解釋是
T2216_.59.0387c21: 依顯略。今就祕密則無量乘。上云非無因
T2216_.59.0387c22: 縁。因則衆生種相體性等也。縁則彼彼法門
T2216_.59.0387c23: 差別乘也 謂於一念三世等者。大疏鈔
T2216_.59.0387c24: 若寺第三云。一念三世者。如唯識三世也。一
T2216_.59.0387c25: 念之中。能以無量智。隨機授無量法門也。
T2216_.59.0387c26: 攝論云。夢謂經多年。悟乃須臾頃云云。令私
云。凡夫居壇上。從初夜至半夜之間大叫哭
光云。故
T2216_.59.0387c27: 和上言。一念是短三世即長。長短無礙故。一
T2216_.59.0387c28: 念經三世。但今此無量無礙智門。即悉地體。
T2216_.59.0387c29: 滿足一切衆生願等。是出現義也 決定智門
T2216_.59.0388a01: 者。謂此無量乘皆是常住不改法門。故云決
T2216_.59.0388a02: 定也
T2216_.59.0388a03:   一 爛脱
T2216_.59.0388a04: (一)故名決定智門也 (三)法句者○以名字説
T2216_.59.0388a05: (二)滿足者○無空過故也 (四)此句即是已下
T2216_.59.0388a06: 如文已上
T2216_.59.0388a07:   光云。若讀亂脱。則此亂脱尚未是詳。師
T2216_.59.0388a08: 傳讀曰
T2216_.59.0388a09: (一)先觀機也(三)三世無量決定智門等
T2216_.59.0388a10: (二)滿足者入此法門等(四)此句即是偈也等
T2216_.59.0388a11: 法句者謂先等者。私云。此中有淺深二釋。謂
T2216_.59.0388a12: 先觸事從事能生於理故名爲句者。是深祕
T2216_.59.0388a13: 釋。謂即事而眞句 句即法理無闕減故也。
T2216_.59.0388a14: 即是句偈依世句偈法以名字説者。是淺略
T2216_.59.0388a15: 釋 謂衆名成句偈等也 滿足者入此等
T2216_.59.0388a16: 者。私云。入此法門者總句。能生法門下別釋
T2216_.59.0388a17: 也。自證化他之法門。皆從此法句生。故云
T2216_.59.0388a18: 滿足也 未及會句等者。今此十六句偈疏
T2216_.59.0388a19: 主講釋之時尚未會也。是故後當再治以義
T2216_.59.0388a20: 作句偈也。但高野印本。則作句偈。而一一
T2216_.59.0388a21: 牒釋之。恐是後人載之。更勘古本而可決
T2216_.59.0388a22:
T2216_.59.0388a23: 虚空無垢乃至徳之意也者。此中牒經亦治
T2216_.59.0388a24: 定文。全文云。虚空無垢無自性。能授種種
T2216_.59.0388a25: 諸巧智。由本自性常空故。縁起甚深難可
T2216_.59.0388a26: 見。於長恒時殊勝進。隨念施與無上果。譬
T2216_.59.0388a27: 如一切趣宮室雖光云。今疏
牒文作皆
依虚空無著行。
T2216_.59.0388a28: 此清淨法亦如是。三有無餘清淨生。昔勝生
T2216_.59.0388a29: 嚴修此故。得有一切如來行。非他句有。難
T2216_.59.0388b01: 可得。作世遍明如世尊。説極清淨修行
T2216_.59.0388b02: 法。深廣無盡離分別已上大疏鈔三云。經云。
T2216_.59.0388b03: 虚空無垢無自性乃至深廣無盡離分別者。
T2216_.59.0388b04: 凡有四行之中。初一行顯一切智智心體。
T2216_.59.0388b05: 次二行顯其用。後一歎其徳也。初行之中。
T2216_.59.0388b06: 初一句擧虚空喩。顯一切智智之心等虚
T2216_.59.0388b07: 空無垢。三句以下至第三行終。顯以此等
T2216_.59.0388b08: 空無垢心。能隨機以種種方便授與種種
T2216_.59.0388b09: 法門之中。昔勝生至如來行者。此引證令
T2216_.59.0388b10: 信也。又顯用之中。譬如一切趣虚空雖依虚
T2216_.59.0388b11: 空無著行者。擧喩顯用也。言一切趣虚空
T2216_.59.0388b12: 者。是空之上分空也。雖依虚空者。是本有大
T2216_.59.0388b13: 空也。是依虚空之空兩返可訓也。此清淨
T2216_.59.0388b14: 者。所喩諸法也。意依本有大空。雖有種種
T2216_.59.0388b15: 分空。而是大空不念依我有此分空。如是
T2216_.59.0388b16: 依一切智智無垢心。雖得種種悉地果。其
T2216_.59.0388b17: 心不言依我得此果也。意欲説悉地流出
T2216_.59.0388b18: 句故。告大會衆。光顯一切智心體及用徳
T2216_.59.0388b19: 已上 光云。故和上謂。此十六句偈。即此
T2216_.59.0388b20: 品體也。十六者表無盡義也。又十六句中。
T2216_.59.0388b21: 初四句心體。次六句心相。次四句心用。後二
T2216_.59.0388b22: 句嘆徳相也 空之自性常有者。謂不可得
T2216_.59.0388b23: 空之性空即有也。以有空不二故。非本無
T2216_.59.0388b24: 今有。又非已有還無也 譬如一切趣宮室
T2216_.59.0388b25: 等者。此有空不二本有實際之喩也。祕藏記
T2216_.59.0388b26: 上之十一中。有虚空喩a字不生諸法喩ra
T2216_.59.0388b27: 字塵垢之釋可考之。又十四卷義釋第八
T2216_.59.0388b28: 云。復次有人生疑。云何實際心中。能作如
T2216_.59.0388b29: 是種種有爲。故偈中更説譬喩云。如世間
T2216_.59.0388c01: 一切諸趣及彼依報住處。皆悉依空而住。因
T2216_.59.0388c02: 空得成。而虚空的無所依。亦無念著起作
T2216_.59.0388c03: 之行。今此清淨法身。亦復如是二十二右經及
T2216_.59.0388c04: 今疏。作一切趣宮室。般若寺所覽本。作一
T2216_.59.0388c05: 切趣虚空。更可勘證本已上光云。明本作一
T2216_.59.0388c06: 切趣虚空 次會云等者。或云。清淨以下二
T2216_.59.0388c07: 偈再治會意。故云爾也。次合云。如上等者。
T2216_.59.0388c08: 謂若此二句就未會云之。則如此可云也。
T2216_.59.0388c09: 私云。此料簡太不可。今會云者。以此法門。
T2216_.59.0388c10: 會合于上譬説而云之之意也。何必此句已
T2216_.59.0388c11: 下是再治乎 先生謂先覺等者。義釋八云。
T2216_.59.0388c12: 次云昔勝生嚴修此故者。勝是尊先之義。
T2216_.59.0388c13: 如世人謂舊徳可師範者爲先生。即是先
T2216_.59.0388c14: 覺是法。而從胎藏生者。梵云vibhu@h部。是
T2216_.59.0388c15: 具足種種財寶以自莊嚴。古昔勝人。皆因
T2216_.59.0388c16: 修此眞言行故。令世間佛種相傳不斷。以
T2216_.59.0388c17: 至于今二十三右私云。避部勝生嚴梵名也
T2216_.59.0388c18:   一 今偈十六句梵本
T2216_.59.0388c19: 十四本第八云。復次此阿利沙伽陀。即是如
T2216_.59.0388c20: 來神力加持句。修諸供養時。以梵音讃歎
T2216_.59.0388c21: 彌善。今具存之
T2216_.59.0388c22: gagan@amalani@hsva
T2216_.59.0388c23: 誐誐曩引虚空也 麼攞無垢也 &MT01749;無也 娑嚩二合自也
T2216_.59.0388c24: bh@avak@avizvaj@jana
T2216_.59.0388c25: 嚩迦引性也一句 尾 濕嚩二合巧也 枳孃二合
T2216_.59.0388c26: vicitrad@ayak@az@u
T2216_.59.0388c27: 智也 尾喞 怛囉二合種種 野迦引授與二句
T2216_.59.0388c28: nyahisvabhavata@h
T2216_.59.0388c29: 寧夜二合呼異反空也 娑嚩二合 嚩多自性也
T2216_.59.0389a01: sadana pratyay@adhina
T2216_.59.0389a02: 薩那常也三句 鉢羅二合 底耶 夜引縁也 地曩生也
T2216_.59.0389a03: ga@mbh@iradurdard@r z@asa
T2216_.59.0389a04: 儼避甚深也 訥 涅&MT01414;二合難見也四句
竟一誦也
T2216_.59.0389a05: tata@mtuv@ize@sagamin@a@m
T2216_.59.0389a06: 怛且覩恒也 尾勢殊勝也 誐弭難引往也一句
T2216_.59.0389a07: phalamagra@mdadatevici@mti
T2216_.59.0389a08: 撥邏莫也 莫 仡囒二合最上也 娜娜帝與也 尾進&T072184;
T2216_.59.0389a09: taM ye tha sa rva ga tI na A+u la
T2216_.59.0389a10: 隨所思
念二句
拽他如也 薩嚩諸也 蘖底曩趣也
T2216_.59.0389a11: yogagano@dho@mtiasa@m
T2216_.59.0389a12: 宮室也三句 誐誐奴虚空也 坌底得有也
T2216_.59.0389a13: gagucara@htathae@sa
T2216_.59.0389a14: 無取著也 遇桚囉行也四句
竟兩誦也
怛他去引亦也 &T030351;
T2216_.59.0389a15: vizudvidharmat@atri
T2216_.59.0389a16: 是也 尾秫詩聿反平清淨也 達摩跢引法也
一句
底哩
T2216_.59.0389a17: bh@av@aze@sav@izuddha
T2216_.59.0389a18: 去引平三有也無餘也 尾秫駄清淨也
T2216_.59.0389a19: sa@mbh@av@acaratetriyo
T2216_.59.0389a20: 婆嚩生也二句 左囉帝修行也 怛哩二合此也
T2216_.59.0389a21: grajovibhu@hbhavate
T2216_.59.0389a22: 仡羅二合祖魯反 尾部勝生嚴
也三句
去引 嚩帝
T2216_.59.0389a23: sarvajinaikagocara
T2216_.59.0389a24: 薩嚩一切也慈以反 乃迦諸佛也 左囉行也
四句
T2216_.59.0389a25: napara@mpadamastida
T2216_.59.0389a26: 竟三
曩跛蘭非他也 跛娜句也 莽 悉&T072184;二合有也
T2216_.59.0389a27: rla@dha@msakal@alok@akara@m
T2216_.59.0389a28: 攞坌難得也一句 索迦羅引遍也明也 羯㘕
T2216_.59.0389b01: yeth@ajinaikathit@a
T2216_.59.0389b02: 引如也準上諸佛也正翻
云仁者二句
迦體跢引説
T2216_.59.0389b03: suv@izuddhidharmat@acarat@a
T2216_.59.0389b04: 蘇尾秫極清淨也 達摩跢引法也 左囉多
T2216_.59.0389b05: travikalpavaji
T2216_.59.0389b06: 行也三句 怛羅二合無也 尾羯 臘跛二合分別也 嚩爾
T2216_.59.0389b07: t@avipuledharmaga@mbh@irama
T2216_.59.0389b08: 引離也四
句竟四誦
尾補梨廣也 達磨法也 儼避囉深也
T2216_.59.0389b09: vyaye@hslash
T2216_.59.0389b10: 無改反無盡也亦
無壞也
T2216_.59.0389b11: 右梵本。於四句外更有此一句助聲。今爲
T2216_.59.0389b12: 文便故。通入四偈中也二十三左至
二十六右
T2216_.59.0389b13: 爾時毘盧遮那乃至安樂之行也者。此中牒
T2216_.59.0389b14: 經是未會文。已會經云。爾時毘盧遮那世尊。
T2216_.59.0389b15: 説是偈已。觀察金剛手等諸大衆會。告執
T2216_.59.0389b16: 金剛言。善男子。各各當現法界神力悉地
T2216_.59.0389b17: 流出句。若諸衆生見如是法。歡喜踊躍得
T2216_.59.0389b18: 安樂住已上 意明流出者。義釋八云。然以
T2216_.59.0389b19: 流出爲正也二十六右 如前一一菩薩者。此
T2216_.59.0389b20: 指住心品也
T2216_.59.0389b21:   一 爛脱
T2216_.59.0389b22: (一)當現法界神力 (三)神力亦是動用○從一
T2216_.59.0389b23: 得多也(二)悉地流出句○悉地之句也(四)
T2216_.59.0389b24: 流出名爲門已下如文
T2216_.59.0389b25:   光云。師傳亂脱讀曰
T2216_.59.0389b26: (一)當現法界神力(三)神力(五)亦是動用神
T2216_.59.0389b27: 變也(四)此神變等(二)悉地流出句等(六)
T2216_.59.0389b28: 不思議法界等
T2216_.59.0389b29: 時諸執金剛乃至如是説已者。此中牒文亦
T2216_.59.0389c01: 未會經。治定經云。如是説已。諸執金剛。爲
T2216_.59.0389c02: 毘盧遮那世尊作禮如是。法主依所教勅。
T2216_.59.0389c03: 復請佛言。唯願世尊。哀愍我等示現悉地
T2216_.59.0389c04: 流出句。何以故。於尊者薄伽梵前。而自宣
T2216_.59.0389c05: 示所通達法。非是所宜。善哉世尊。唯願利
T2216_.59.0389c06: 益安樂未來衆生故已上義釋八云。此中凡
T2216_.59.0389c07: 有三意。一爲自修慚愧謙退之行。示諸行
T2216_.59.0389c08: 人尊師敬道儀法故。二爲諸聖者等。各於
T2216_.59.0389c09: 一法界門究了通達。而令圓滿法句。於一
T2216_.59.0389c10: 門中各具一切門。自惟心量不能及故。不
T2216_.59.0389c11: 敢於世尊前説所證法。三爲先請世尊演
T2216_.59.0389c12: 説普門成就法已。然後諸菩薩等。各從一
T2216_.59.0389c13: 門而演説之。則條流可觀法門有序。今此
T2216_.59.0389c14: 三千偈本。爲存略故書不盡言。若行者瑜
T2216_.59.0389c15: 伽成就時。自當具足聞見也二十六左密鈔八
T2216_.59.0389c16: 云。疏各於一法界門等者。此諸菩薩不但自
T2216_.59.0389c17: 修謙退之行。然於諸佛所得法界門中。如
T2216_.59.0389c18: 隔縠等。且如八地自在菩薩三昧道。不得
T2216_.59.0389c19: 一切諸法。離於有生知一切如幻。是故世
T2216_.59.0389c20: 稱觀自在者。又如補處菩薩住佛地三昧
T2216_.59.0389c21: 道。此是究竟發菩提心。於一切三昧道中。
T2216_.59.0389c22: 最爲牢強精進。進入佛道。唯少如來一位。
T2216_.59.0389c23: 未得證智。更有一轉法性生。即補佛處。自
T2216_.59.0389c24: 知如十四日夜月少分未圓故。不敢於如
T2216_.59.0389c25: 來前有所宣説。是有羞也。故曰各於一法
T2216_.59.0389c26: 界門等十右私云。今一段有三意。疏文相未
T2216_.59.0389c27: 分明。以義釋可悉之
T2216_.59.0389c28:   一 爛脱
T2216_.59.0389c29: (一)不敢有違(三)然如來○此是回文也(二)
T2216_.59.0390a01: 諸金剛○非是所宜者 (四)此意云何如來已
T2216_.59.0390a02: 下如文已上
T2216_.59.0390a03: 光云。師傳亂脱。以此是迴文也五字。安此
T2216_.59.0390a04: 段終如是説已下如來告等上也
T2216_.59.0390a05: 不敢有違等者。文次第云。明莫違次第文
T2216_.59.0390a06: 一左 此是迴文者。經文爛脱引之故云爾
T2216_.59.0390a07: 也。私云。此是迴文一句。可置最初牒文下
T2216_.59.0390a08: 歟。意明一段經文是未會也已上光云。故和
T2216_.59.0390a09: 上言。即指次上何以故以下文。云此是回文
T2216_.59.0390a10: 也。然乃此五字。可是注書也。若次上文非
T2216_.59.0390a11: 是回文。則語義不通也 何以故爲未來等
T2216_.59.0390a12: 者。私云。是釋經文善哉世尊已下三句也。
T2216_.59.0390a13: 引牒經文而可作此釋也
T2216_.59.0390a14: 如來告金剛手乃至此即大利也者。此中牒
T2216_.59.0390a15: 經亦是未會。治定經云。時薄伽梵毘盧遮那。
T2216_.59.0390a16: 告一切諸執金剛言。善哉善哉善男子。如
T2216_.59.0390a17: 來所説法。毘奈耶稱讃一法所謂有羞。若有
T2216_.59.0390a18: 羞善男子善女人。見如是法。速生二事。謂
T2216_.59.0390a19: 不作所不應作衆所稱讃。復有二事。謂
T2216_.59.0390a20: 所未至令至。得與佛菩薩同處。復有二
T2216_.59.0390a21: 事謂住尸羅生於人天已上私云。上爾時毘
T2216_.59.0390a22: 盧遮那以下經文有三節一觀察金剛手已
T2216_.59.0390a23: 下。此如來教勅大衆。勸説悉地句。二諸執
T2216_.59.0390a24: 金剛以下。此大衆慚愧謙退。而還請佛説。
T2216_.59.0390a25: 三時薄伽梵已下。此如來正作稱讃。宣説法
T2216_.59.0390a26: 句也。問。三重生二事。經釋如何。答。經云。
T2216_.59.0390a27: 速生二事謂不作所不應作衆所稱讃
T2216_.59.0390a28: 有二事謂所未至令至得與佛菩薩同處
T2216_.59.0390a29: 復有二事謂住尸羅生於人天釋云。一者
T2216_.59.0390b01: 所不應作○即一也由不作惡故○爲大衆
T2216_.59.0390b02: 稱歎也復有二事所謂○是一也二者由
T2216_.59.0390b03: 得○即其二也復有二事謂住○聲聞戒也
T2216_.59.0390b04: 第二法者○即大利也 次即因其所行
T2216_.59.0390b05: 等者。私云。律法即大士所行故。引之以證
T2216_.59.0390b06: 成上意也 西方梵音等者。密鈔八云。疏梵
T2216_.59.0390b07: 本羞字等者。謂慚愧二法是別。羞是其總也。
T2216_.59.0390b08: 唯識言。云何爲慚。依自法力。崇重賢
T2216_.59.0390b09: 善爲性。云何爲愧。依世間力輕拒暴惡
T2216_.59.0390b10: 爲性。乃至云羞恥過罪是二通相。由此梵
T2216_.59.0390b11: 名與慚愧異也十左北本涅槃經第十九云。諸
T2216_.59.0390b12: 佛世尊。常説是言有二白法。能救衆生。一
T2216_.59.0390b13: 慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚
T2216_.59.0390b14: 者内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧
T2216_.59.0390b15: 者羞天。是名慚愧。無慚慚者不名爲人名
T2216_.59.0390b16: 爲畜生。有慚愧故。則能恭敬父母師長。有
T2216_.59.0390b17: 慚愧故。説有父母兄弟姊妹十五左淨影義記
第六釋此文云
T2216_.59.0390b18: 辨慚愧相三
番辨之已上
遺教經云。慚恥之服。於諸莊嚴最
T2216_.59.0390b19: 爲第一。慚如鐵鉤能制人非法。是故汝等
T2216_.59.0390b20: 常當慚恥勿得暫替。若離慚恥則失諸功
T2216_.59.0390b21: 徳。有愧之人則有善法。若無愧者。與諸禽
T2216_.59.0390b22: 獸無相異也三右 更相釋云何等者。義釋
T2216_.59.0390b23: 八云。梵本羞字。與慚愧各殊。今言有羞。則
T2216_.59.0390b24: 兼備慚愧二法。當知。此二白法。即是萬善
T2216_.59.0390b25: 之因。故世尊推廣其義二十七右私云。無慚無
T2216_.59.0390b26: 愧二心。是大不善地法。一切惡業。以此二
T2216_.59.0390b27: 心爲主。反而知之。則慚愧二法是諸善根
T2216_.59.0390b28: 本。故云發迹之處也 因有羞恥故等者。義
T2216_.59.0390b29: 釋八云。所謂以有羞故速生二事。一者不
T2216_.59.0390c01: 作所不應作。二者則爲時俗稱譽。名爲
T2216_.59.0390c02: 有羞恥人。今佛子以具慚愧心故。則自觀
T2216_.59.0390c03: 察如來種姓。不越正三昧耶故。爲十方聖
T2216_.59.0390c04: 衆。常所稱歎也同上密鈔八云。疏以有羞故
T2216_.59.0390c05: 速生等者。此中二事而有三重。一者則自觀
T2216_.59.0390c06: 察如來種性。不越正三昧耶故。二者爲十
T2216_.59.0390c07: 方聖衆。常所稱歎故。復次有二事。從一切
T2216_.59.0390c08: 功徳未滿者能令滿足爲一。得與大悲等
T2216_.59.0390c09: 下爲二。復次有二。謂住尸羅一。生人天
T2216_.59.0390c10: 二。由此二法。生種種功徳等十左 復有
T2216_.59.0390c11: 二事等者。義釋八云。復次以有羞故。速生
T2216_.59.0390c12: 二事。得與佛菩薩同處。以要言之。一切功
T2216_.59.0390c13: 徳未滿者。能令滿足。得與大悲曼荼羅大
T2216_.59.0390c14: 衆常會一處二十七 私云由前二得者。即
T2216_.59.0390c15: 指上不應作等二事也。依前二事而得此
T2216_.59.0390c16: 二事也 未得法身地者等者。義釋八云。
T2216_.59.0390c17: 以有羞故。得入大般涅槃第一清淨處。還
T2216_.59.0390c18: 以方便生人天中。何況世間善趣也二十七左
T2216_.59.0390c19: 大疏鈔三云。謂住尸羅生於人天云云。顯
T2216_.59.0390c20: 揚論云。極惡非惡趣。極欣非上二。唯欲界
T2216_.59.0390c21: 人天佛出世現觀云云。現觀者是入見諦也。
T2216_.59.0390c22: 今可言見諦阿遮梨等也。是大日世尊。云
T2216_.59.0390c23: 見諦阿遮梨耶也已上私云。義釋約果後方
T2216_.59.0390c24: 便。今約未證之人釋之。但約實而言其意
T2216_.59.0390c25: 一也。菩提心論。常在人天等。意與此釋同。
T2216_.59.0390c26: 可思之。問。何必釋三重二事耶。答。義釋
T2216_.59.0390c27: 云。此中當以三四五六等乃至無量法門廣
T2216_.59.0390c28: 歎有羞義。以大宗可領之。不復備擧三
T2216_.59.0390c29: 二十七左 善哉諦聽乃至智智之果也者。
T2216_.59.0391a01: 此中牒文亦未會經。治定經云。善哉善哉諦
T2216_.59.0391a02: 聽。善思念之。我當宣説眞言成就流出相
T2216_.59.0391a03: 應句。諸流出相應句。眞言門修菩提。諸菩
T2216_.59.0391a04: 薩。速於是中當得眞言悉地已上義釋八
T2216_.59.0391a05: 云。又復誡令善聽。然後演説悉地流出相應
T2216_.59.0391a06: 二十七左大疏鈔三云。經善哉等者。佛既歎
T2216_.59.0391a07: 執金剛等有慚愧謙退之心。自欲説其流出
T2216_.59.0391a08: 句故已上 私云有二仁者義者。仁者是善哉
T2216_.59.0391a09: 義。一讃嘆賢善之徳。二誡告之令善聽。故
T2216_.59.0391a10: 云有二等也 如佛出光光有等者。義釋八
T2216_.59.0391a11: 云。如生身佛放光明時。光有出處。所謂白
T2216_.59.0391a12: 毫頂相乃至足下腰下相。一一相中普皆流
T2216_.59.0391a13: 出。毘盧遮那亦爾。從大悲胎藏曼荼羅身。一
T2216_.59.0391a14: 一身法爾眞言相。能令悉地功徳流出。瑜伽
T2216_.59.0391a15: 行者方便具足時。得與相應故。曰相應句
T2216_.59.0391a16: 二十七左私云。若依義釋。則今言如佛出光
T2216_.59.0391a17: 等者。此擧生身佛之相也。此流出眞言已
T2216_.59.0391a18: 下。正説祕密事也 從眞言中流出等者。眞
T2216_.59.0391a19: 言即是佛心地。無量法門之體也。悉地之果。
T2216_.59.0391a20: 是諸悉地之功徳也。本從如來等。謂自證三
T2216_.59.0391a21: 菩提也。大作佛事已下。即神變化他之相也
T2216_.59.0391a22: 故次言等者。私云。次上應度衆生。入佛
T2216_.59.0391a23: 法界之文釋也。可解
T2216_.59.0391a24: 次之初首乃至即是師也者。此中牒經即已
T2216_.59.0391a25: 會文。然以下明作成就人二十種徳。今引經
T2216_.59.0391a26: 文注示其徳。經云。若行者見曼荼羅是一
T2216_.59.0391a27: 所印可是二成就眞語是三已上義釋八云。從
T2216_.59.0391a28: 此已下。廣明悉地支分。最初明作成就人。
T2216_.59.0391a29: 以是悉地正因故。若行者道種未具。法器
T2216_.59.0391b01: 不完。則三密之果無由出現。就此支分之
T2216_.59.0391b02: 中。更復爲多句。第一見曼荼羅者。如前得
T2216_.59.0391b03: 具滿法事。同於受大戒人。從此已後。乃
T2216_.59.0391b04: 令修學諸眞言行也。第二尊所印可者。謂
T2216_.59.0391b05: 行者既得灌頂。更於餘日廣供養阿遮梨。
T2216_.59.0391b06: 諮受眞言法要。當以吉祥寶瓶次第傳度。
T2216_.59.0391b07: 如蘇悉地經受眞言法品中廣明○第三成
T2216_.59.0391b08: 就眞語者。謂所持眞言。非但光云此問
恐是脱字
而已。
T2216_.59.0391b09: 又親蒙本尊印驗。字句周圓。兼作増威等
T2216_.59.0391b10: 法。勢力成就。則易獲加被。無有疑心。如
T2216_.59.0391b11: 蘇悉地滿足眞言法及増威品説也二十八右
T2216_.59.0391b12: 私云。以下廣説悉地流出句。中明作成就人
T2216_.59.0391b13: 支分。此中有二十種功徳。經釋相配而可悉
T2216_.59.0391b14: 之 初首者。供養法中作成就人第一支分。
T2216_.59.0391b15: 故云初首等也 更明次第等者。大疏鈔第
T2216_.59.0391b16: 三云。先世間成就品。既説供養次第法。今亦
T2216_.59.0391b17: 説故云更説也。故下文移此一段。入前品
T2216_.59.0391b18: 已上私云。供養次第法者。謂非限當段經
T2216_.59.0391b19: 文。廣亘一品始終也 先得見等者。義釋八
T2216_.59.0391b20: 云。第一見曼荼羅者等二十八右如上所引。私
T2216_.59.0391b21: 云。今第一見曼荼羅者。非是但遙見禮拜等。
T2216_.59.0391b22: 乃至建立壇地眞言成立之人也。故次云非
T2216_.59.0391b23: 但得見等。明蒙師主引入作次第修行也。
T2216_.59.0391b24: 依之義釋云具滿法事同於受大戒人也。已
T2216_.59.0391b25: 上五種三摩耶中。前三種三摩耶位歟 得
T2216_.59.0391b26: 阿遮梨印可傳法者。是第四三摩耶位歟
T2216_.59.0391b27: 眞言成就者。即第五祕密三摩耶位歟。義釋
T2216_.59.0391b28: 已云親蒙本尊印驗等故也已上光云。第五
T2216_.59.0391b29: 三摩耶位。有六無畏十地十六重深行見諦
T2216_.59.0391c01: 阿闍梨。然乃今言眞言成就者。猶是法則成
T2216_.59.0391c02: 就淺行未見諦位。而未及第五三摩耶位之
T2216_.59.0391c03: 人乎 復次世間等者。大疏鈔三云。於圓明
T2216_.59.0391c04: 中觀字時。有始有終。從右回左。頭尾相
T2216_.59.0391c05: 接故已上私云。今欲明供養次第法用大宗
T2216_.59.0391c06: 故。擧上品意作此釋也。或又移此一段。
T2216_.59.0391c07: 入前品中。而於當段。不取其義也。故古來
T2216_.59.0391c08: 存爛脱不爛脱二義也 如前説等者。釋
T2216_.59.0391c09: 述次上見曼荼羅義也
T2216_.59.0391c10: 又能發菩提心乃至現得法利也者。此中牒
T2216_.59.0391c11: 文亦已會文。但經本無能一字也。經云。發
T2216_.59.0391c12: 菩提心是四深信是五慈悲是六無有慳悋是七
T2216_.59.0391c13: 住於調伏是八能善分別從縁所生是九
T2216_.59.0391c14: 持禁戒是十善住衆學是十一具巧方便是十
T2216_.59.0391c15: 勇健是十三知時非時是十四好行惠捨是十
T2216_.59.0391c16: 心無怖畏是十六勤修眞言行法是十七
T2216_.59.0391c17: 達眞言實義是十八常樂坐禪是十九樂作成
T2216_.59.0391c18: 是二十已上 又能發菩提心等者。義釋八
T2216_.59.0391c19: 云。第四發菩提心。第五深信。第六慈悲。第七
T2216_.59.0391c20: 無有慳悋。皆如第二品中釋。此對祕密乘中
T2216_.59.0391c21: 四重。第四句對不離菩提心戒。第五句對不
T2216_.59.0391c22: 捨正法戒。第六句對不於衆生作不饒益行
T2216_.59.0391c23: 戒。第七句對不捨正法慳悋戒。若隨犯一
T2216_.59.0391c24: 禁者。諸善功徳終不得生。今此四心與彼
T2216_.59.0391c25: 極相違。故必能成就悉地果也二十八左
T2216_.59.0391c26:   光云。此段師傳讀亂脱。故今出之以授
T2216_.59.0391c27: 後生
T2216_.59.0391c28: (一)無有疑心也(三)又於財法等(二)以大慈
T2216_.59.0391c29: 悲心等(四)住於調伏等以下如文
T2216_.59.0392a01: 住於調伏等者。義釋八云。第八住於調伏梵
T2216_.59.0392a02: 云難多。即是已調柔義。謂以十種方便學
T2216_.59.0392a03: 處。種種調御六情根故。一切三業任運調柔
T2216_.59.0392a04: 二十九右私云。或鈔最珍云。問。調伏是戒也。前
T2216_.59.0392a05: 四即四重。何別立之乎。答。以十種方便學
T2216_.59.0392a06: 處品故。上明四重已。更廣都諸戒主調
T2216_.59.0392a07: 伏也已上私云。持明禁戒品。是眞言菩薩正
T2216_.59.0392a08: 戒。今學處品。方便護心戒歟。光云。向來二
T2216_.59.0392a09: 解。初義爲宜。凡佛性三昧戒者。本是生佛平
T2216_.59.0392a10: 等一戒。而分爲四重。更分爲十重。乃至分
T2216_.59.0392a11: 爲十種方便學處無量戒法。何爲其怪別立
T2216_.59.0392a12: 之乎。彼持明禁戒是期限戒。方便學處即長
T2216_.59.0392a13: 時禁。豈其正助之分別乎。況言此即性戒。當
T2216_.59.0392a14: 知今言住於調伏者。是能持十善戒。終得
T2216_.59.0392a15: 住本性尸羅也 能善分別等者。義釋八
T2216_.59.0392a16: 云第九能善分別從縁生法者。謂能深修觀
T2216_.59.0392a17: 察十縁生句。了知眞言行門一切所作皆如
T2216_.59.0392a18: 幻化乃至乾闥婆城等二十九右 受持禁戒等
T2216_.59.0392a19: 者。義釋八云。第十受持禁戒者。此是眞言行
T2216_.59.0392a20: 門別律儀法。如蘇悉地持明戒品。及毘盧遮
T2216_.59.0392a21: 那供養法中廣明等二十九左私云。或鈔最珍云。
T2216_.59.0392a22: 問。上四五六七即眞言四重禁也。第八調伏
T2216_.59.0392a23: 十戒等皆成就。此外何別有受持禁戒乎。
T2216_.59.0392a24: 答。釋云。此是眞言行門別律儀法云云。正是
T2216_.59.0392a25: 作法受得也。上發菩提心深信慈悲等。順生
T2216_.59.0392a26: 戒之意也。今以傳受法戒爲別章也已上
T2216_.59.0392a27: 謂。如上四重。只是配當而非戒法。第八調
T2216_.59.0392a28: 伏即性戒。今此禁戒是制戒歟已上光云。此是
T2216_.59.0392a29: 二義果歸一致。而尚未快。不言可知 善
T2216_.59.0392b01: 住衆學等者。義釋八云。第十一善住衆學者。
T2216_.59.0392b02: 是眞言門所應學事。如前入曼荼羅品中衆
T2216_.59.0392b03: 多支分。供養法中衆多支分。今此作成就時
T2216_.59.0392b04: 衆多支分等。乃至縁曼荼羅工巧伎藝明處。
T2216_.59.0392b05: 皆悉懃心諮受。如説而行。臨事無疑不看
T2216_.59.0392b06: 他面。譬如比丘法中已離依止名爲住位
T2216_.59.0392b07: 人也二十九左 私云上中下法成就之相者。
T2216_.59.0392b08: 蘇悉地經等中廣説。更可考之 具巧方便
T2216_.59.0392b09: 等者。義釋八云。第十二具巧方便者。謂於眞
T2216_.59.0392b10: 言事業。曲盡能事。善得變通。譬如規矩繩
T2216_.59.0392b11: 墨衆匠所同。而運思精微者獨得其妙。是
T2216_.59.0392b12: 故雖犯大罪。若有巧方便者。則易消除。
T2216_.59.0392b13: 雖植微善。若有巧方便者。則令無盡二十九
T2216_.59.0392b14:  勇猛者等者。義釋八云。第十三勇健義。
T2216_.59.0392b15: 如第二品阿遮梨徳中説。以作大成就時。
T2216_.59.0392b16: 當有種種難起。要令令心不退沒。又不驚怖
T2216_.59.0392b17: 者。然後可成也三十右 私云如前師弟子中
T2216_.59.0392b18: 説者。此指具縁品也。第三卷説阿遮梨徳
T2216_.59.0392b19: 中。第十四住勇健菩提心。第四卷明弟子徳
T2216_.59.0392b20: 中。第九勇健。具如彼釋 知時非時等者。
T2216_.59.0392b21: 義釋八云。第十四知時非時者。謂於種種
T2216_.59.0392b22: 事業。能用悉檀方便。既不失時。又不後時。
T2216_.59.0392b23: 善趣機會。動而有獲。如坐禪讀誦營事化
T2216_.59.0392b24: 人乃至行四威儀飲食睡眠等。各有時非時
T2216_.59.0392b25: 相。如真言行者。若晝日尸臥通夜不寢之類。
T2216_.59.0392b26: 皆不與時義會也同上 好行惠捨等者。義
T2216_.59.0392b27: 釋八云。第十五好行惠捨者。以樂修福事
T2216_.59.0392b28: 常念利他故。能於恩徳悲愍二種田中。廣
T2216_.59.0392b29: 植善根。以此回向悉地。則所祈易果三十左
T2216_.59.0392c01:  心無怖畏等者。義釋八云。第十六心無怖
T2216_.59.0392c02: 畏者。此義與前勇健少有差別。如在尊嚴
T2216_.59.0392c03: 威徳衆中。能以法自安威儀不異。種種難問
T2216_.59.0392c04: 無性愞心。設令有所未悟。亦善諮決所疑。
T2216_.59.0392c05: 終不撓亂。故外典謂之有守之人。以具斯
T2216_.59.0392c06: 徳故。雖諸聖衆現前時。秉持法事心不迷
T2216_.59.0392c07: 謬也三十左私云。或鈔最珍云。勇健者。内用心
T2216_.59.0392c08: 不退沒也。今心無怖畏者。在尊嚴衆中不
T2216_.59.0392c09: 怖也已上今謂。勇健深信等流也。無怖大智
T2216_.59.0392c10: 等流也 勤修眞言等者。義釋八云。第十七
T2216_.59.0392c11: 勤修眞言行法者。謂於祕密乘中所爲事業。
T2216_.59.0392c12: 終不中路懈廢。更候後縁。則令當得者不
T2216_.59.0392c13: 得已得者退失。多起障道。使習與性成。故
T2216_.59.0392c14: 此一縁例如精進波羅蜜能成五度。是以毘
T2216_.59.0392c15: 尼中説。以一心精進故。得阿耨多羅三藐
T2216_.59.0392c16: 三菩提。何況所餘善法。當引智度廣説之
T2216_.59.0392c17: 三十左私云。或鈔最珍云。問。此句與第十三勇
T2216_.59.0392c18: 健何別乎。答。勇健者不隱沒心性也。今勤修
T2216_.59.0392c19: 眞言行者。正令修精進行也已上 通達眞言
T2216_.59.0392c20: 等者。義釋八云。第十八通達眞言實義者謂
T2216_.59.0392c21: 如前所説。一一言名成立中。明識字輪之相。
T2216_.59.0392c22: 達其深意。能於衆縁支分淺祕二釋。自在旋
T2216_.59.0392c23: 轉。曲赴衆機。譬如有智大臣於先陀婆一名
T2216_.59.0392c24: 之下得其四用。悦可王意賞祿倍増。故能
T2216_.59.0392c25: 以法界胎藏作諸成就也三十一右 常樂
T2216_.59.0392c26: 坐禪等者。義釋八云。第十九常樂坐禪者。如
T2216_.59.0392c27: 前品修習瑜伽種種調心方便。是名悉地
T2216_.59.0392c28: 種子妙果親因。要令深心一縁念念無間。方
T2216_.59.0392c29: 能有所觸證自見成功。若不能爾。徒欲
T2216_.59.0393a01: 順曀目之求於空中種樹。雖百千萬億劫。
T2216_.59.0393a02: 尚無得義。何況此身能致大成就耶同上
T2216_.59.0393a03: 云。或抄最珍云。問。曀目之求何。答。眼有疵之
T2216_.59.0393a04: 人。見空中有樹已上義釋八云。第二十樂作
T2216_.59.0393a05: 成就者。此是菩薩大貪。以此貪欲因縁。染
T2216_.59.0393a06: 著種種法界不思議色。猶如世人以染著
T2216_.59.0393a07: 六塵不能自捨故。成種種業受之身。故瑜
T2216_.59.0393a08: 伽宗受灌頂時。阿遮梨立要誓言。汝從今
T2216_.59.0393a09: 已後。愼勿斷貪欲。以不斷貪欲故。則不
T2216_.59.0393a10: 斷世間佛種也三十一左又云。若具此二十
T2216_.59.0393a11: 徳者乃名作成就人支分也同上私云。今疏
T2216_.59.0393a12: 樂作成就一句無釋。但欲求成就言釋此文
T2216_.59.0393a13:
T2216_.59.0393a14: 次説眞言成就乃至作佛事耶者。此中牒文
T2216_.59.0393a15: 亦治定經。但經全文云。祕密主譬如欲界有
T2216_.59.0393a16: 自在悦滿意明。乃至一切欲處天子於此迷
T2216_.59.0393a17: 醉。出衆妙雜類戲笑。及現種種雜類受用遍
T2216_.59.0393a18: 受用。授與自所變化他化自在天等。而亦自
T2216_.59.0393a19: 受用之已上義釋八云。世尊欲慰喩作成就
T2216_.59.0393a20: 人。令深信樂不思議法性故。復告金剛手
T2216_.59.0393a21: 言。祕密主。譬如欲界有自在悦滿意明呪○
T2216_.59.0393a22: 三十一左大疏抄三云。經譬如欲界主乃至而生
T2216_.59.0393a23: 清涼。引證令信眞言門實相無爲法中種種
T2216_.59.0393a24: 不思議事。此取世喩顯出世法用也已上
T2216_.59.0393a25: 私云。或有疑言等者。此消釋經文鉤鎖之意。
T2216_.59.0393a26: 謂欲説悉地出現之相故。先爲歎眞言不
T2216_.59.0393a27: 思議之力用。擧世喩也 又祕密主等者。以
T2216_.59.0393a28: 下正釋經文。謂祕密主等牒經。如大乘下隨
T2216_.59.0393a29: 釋也 欲界有三十六處等者文次第云。欲
T2216_.59.0393b01: 界有三十六處文十一左大疏抄三云。所謂三
T2216_.59.0393b02: 十六處者。八寒・八熱・四大州・八中州・六天・
T2216_.59.0393b03: 傍生・鬼。是名三十六處也已上私云。此大乘
T2216_.59.0393b04: 者指何經乎。更詳 又各有二隨州者。倶舍
T2216_.59.0393b05: 頌疏云。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲
T2216_.59.0393b06: 側各有二中洲。瞻部洲邊二中洲者。一遮末
T2216_.59.0393b07: 羅洲。此云猫牛。二筏羅遮末羅洲。此云勝
T2216_.59.0393b08: 猫牛。東勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。此
T2216_.59.0393b09: 云身。二毘提訶洲。此云勝身。西牛貨洲邊二
T2216_.59.0393b10: 中洲者。一舍揥洲。此云諂。二嗢怛羅曼怛里
T2216_.59.0393b11: 拏洲。此云上儀。北倶盧洲邊二中洲者。一矩
T2216_.59.0393b12: 柆婆洲。此云勝邊。二橋柆婆洲。此云有勝
T2216_.59.0393b13: 邊。此八中洲皆人所住。人形短小。如此方侏
T2216_.59.0393b14: 十一之
四左
 此自在天主等者。義釋八云。謂
T2216_.59.0393b15: 他化自在天王。自以神通福智之力。成此明
T2216_.59.0393b16: 呪。能一時普應六天四域衆生。各各如其像
T2216_.59.0393b17: 類。悉令悦滿心願三十二右私云 自在天主
T2216_.59.0393b18: 者。第六天伊舍那魔醯首羅。此天以自然報
T2216_.59.0393b19: 力故。成就滿悦意眞言。依此明力。一時能
T2216_.59.0393b20: 現一切樂具。遍滿三十六處。乃至令一切
T2216_.59.0393b21: 天衆等迷醉之也。問。兜率以下天衆幷下界
T2216_.59.0393b22: 衆生。如其五欲妙境。皆是實報所感。而非
T2216_.59.0393b23: 化境。何第六天化作之乎。答。或鈔最珍云。
T2216_.59.0393b24: 化現飮食衣服等者。非無而欻有之化現
T2216_.59.0393b25: 也。以因縁令現前約能化之功云爾也。
T2216_.59.0393b26: 又化女色云。非暫時化現歟。以因縁合可
T2216_.59.0393b27: 云化也。問。如大梵王一導師見。是魔王假
T2216_.59.0393b28: 見歟。欲界衆生各自業所感也。何有情無情
T2216_.59.0393b29: 他化天王化作乎。答。自業所感之上。彼王神
T2216_.59.0393c01: 變普應之義非空也。大梵王一導師見。又有
T2216_.59.0393c02: 所許。問。若爾者下地一切衆生。何悉不受
T2216_.59.0393c03: 五欲樂乎。答。無福之者不受之。非無能化
T2216_.59.0393c04: 之功。猶如日光盲者不見也已上光云。今引
T2216_.59.0393c05: 或鈔而明。問答意未快乎。識者最詳經疏
T2216_.59.0393c06: 文也 又云於此等者。義釋八云。又爲欲
T2216_.59.0393c07: 界一切天子天女。化作有情無情種種五塵
T2216_.59.0393c08: 境界。悉皆端嚴微妙移奪人心。令彼深生
T2216_.59.0393c09: 味著。爲之迷醉。如現香花伎樂飮食衣服
T2216_.59.0393c10: 等。皆可現前受用。若化女色等。亦與彼更
T2216_.59.0393c11: 相娯樂有類生靈故。云受用遍受用。非但
T2216_.59.0393c12: 應他而已。亦復自受用之。彼具貪欲愚癡
T2216_.59.0393c13: 神變尚爾。何況大聖眞言。而不能普現色
T2216_.59.0393c14: 身行如來事耶三十二右私云。經言授與自
T2216_.59.0393c15: 所變化者。是樂變化天歟。言授與樂變化及
T2216_.59.0393c16: 他化天天衆等。亦天王自受用之也。光云。
T2216_.59.0393c17: 此解不爾言自所變化者。即天王所變化
T2216_.59.0393c18: 之物類也。次云他化自在天等。他化自在是
T2216_.59.0393c19: 天衆。等即等取樂變化以下三十六處。謂所
T2216_.59.0393c20: 授與之處所也
T2216_.59.0393c21: 又善男子乃至大作佛事耶者。經云。又善男
T2216_.59.0393c22: 子。如摩醯首羅天有勝意生明。能作三千
T2216_.59.0393c23: 大千世界衆生利益。化一切受用遍受用。授
T2216_.59.0393c24: 與淨居諸天。亦復自受用之。又如幻術眞
T2216_.59.0393c25: 言。能現種種園林人物。如阿修羅眞言現
T2216_.59.0393c26: 幻化事。如世呪術攝毒及寒熱等。摩怛哩神
T2216_.59.0393c27: 眞言能作衆生疾疫災癘。及世間呪術攝除
T2216_.59.0393c28: 衆毒及寒熱等 能變熾火而生清涼已上
T2216_.59.0393c29: 釋八云。復次如摩醯首羅天王。更有明呪
T2216_.59.0394a01: 名勝意生。能一時普現三千大千世界等
T2216_.59.0394a02: 十二右私云。今此段有引牒未會二義。既置
T2216_.59.0394a03: 又善男子之言。是知。牒未會經。爾乃一段皆
T2216_.59.0394a04: 經文。如經所説已下是隨釋。或義云。又善男
T2216_.59.0394a05: 子○意生明是經文。以此眞言力已下即隨
T2216_.59.0394a06: 釋也 如世幻者等者。當經又如幻術等
T2216_.59.0394a07: 也 又如阿修羅等者。當經如阿修羅等也
T2216_.59.0394a08:  又如世人等者。當經如世呪術等也 又
T2216_.59.0394a09: 有忙怛哩等者。當經摩怛哩神等也 乃至
T2216_.59.0394a10: 世間等者。當經及世間等也。已上皆有引
T2216_.59.0394a11: 牒未會二義可悉之。義釋意即引牒。略善
T2216_.59.0394a12: 男子等言。直云復次如摩醯等故也 摩怛
T2216_.59.0394a13: 哩神者。七母女天。如第十卷明也。問。經如
T2216_.59.0394a14: 世呪術等十字。義釋曾無釋文。又下及世間
T2216_.59.0394a15: 呪術等文 與此意同。何再出乎。答。此事
T2216_.59.0394a16: 難決。更可尋之。今案上如世呪術等十字
T2216_.59.0394a17: 標下世間呪術等釋。若爾以上標句。可置
T2216_.59.0394a18: 下及字次。是爛脱歟
T2216_.59.0394a19: 是故當生信心乃至説前喩者。經云。是故善
T2216_.59.0394a20: 男子。當信如是流出句眞言威徳已上義釋
T2216_.59.0394a21: 八云。所以世尊廣説諸譬喩者。爲彼作成
T2216_.59.0394a22: 就人。未獲悉地已來 當生種種疑網。或
T2216_.59.0394a23: 自以心力推畫如是之事爲定有耶爲定
T2216_.59.0394a24: 無耶○是以世尊爲令普斷疑網故。更復
T2216_.59.0394a25: 結會諸句。顯明中道。言善男子當信如是
T2216_.59.0394a26: 流出句眞言威徳三十三右私云。是故當生○
T2216_.59.0394a27: 不虚也。是引未會經文。彼持誦者等即隨
T2216_.59.0394a28: 釋也
T2216_.59.0394a29: 然此眞言乃至前喩勸信也者。經云。此眞言
T2216_.59.0394b01: 威徳。非從眞言中出。亦不入衆生。不於
T2216_.59.0394b02: 持誦者處而有可得。善男子。眞言加持力
T2216_.59.0394b03: 故。法爾而生。無所過越。以三昧不越故。甚
T2216_.59.0394b04: 深不思議縁生理故已上義釋八云。若行者以
T2216_.59.0394b05: 此四不生句諦觀察時。若有若無。若亦有亦
T2216_.59.0394b06: 無。若非有無等種種戲論滅故。即見本不生
T2216_.59.0394b07: 句。若見本不生句時。則知諸法法相有佛
T2216_.59.0394b08: 無佛法爾如是住。故云善男子○無所過越
T2216_.59.0394b09: 三十三左私云。然此眞言隨應曲成。是經文。此
T2216_.59.0394b10: 即已下即隨釋也。善男子○不越故。是經文。
T2216_.59.0394b11: 所謂已下即隨釋也。皆是未會之經文也
T2216_.59.0394b12: 亦不入彼等者。釋經亦不入衆生句。是所加
T2216_.59.0394b13: 持者。云衆生歟已上光云。經云衆生。釋言
T2216_.59.0394b14: 所加持者。同是持誦行者也 又此眞言自
T2216_.59.0394b15: 無始等者。義釋八云。佛更自説因縁。此三
T2216_.59.0394b16: 時不越故。謂於去來現在一切諸世界中。法
T2216_.59.0394b17: 爾衆生有機。則法身有應。機應相關。則有
T2216_.59.0394b18: 種種如來事業生。如大海潮久來常爾。終不
T2216_.59.0394b19: 過限三十三左文次第云。海潮終不失時文
T2216_.59.0394b20: 一左光云。經言以三昧不越故一句。案今疏
T2216_.59.0394b21: 所釋本作三昧。義釋所解本作三時乎。但
T2216_.59.0394b22: 以今疏爲勝。何者以三昧不越義中。自兼
T2216_.59.0394b23: 三時不越之意故。當知。又此眞言以下。正
T2216_.59.0394b24: 釋三世不越義也 甚深不思議等者。義釋
T2216_.59.0394b25: 八云。次復轉相釋云。何故如是。以不思議
T2216_.59.0394b26: 縁生理故三十三左
T2216_.59.0394b27: 是故善男子乃至不思議果也者。此中牒文即
T2216_.59.0394b28: 治定經。但今疏略當一字也。經云。是故善
T2216_.59.0394b29: 男子。當隨順通達不思議法性。常不斷絶
T2216_.59.0394c01: 眞言道已上義釋八云。復次敦勸言。是故善
T2216_.59.0394c02: 男子等三十四右私云有著行處者。凡夫二乘
T2216_.59.0394c03: 小對治行者。三乘一乘已上光云。故和上
T2216_.59.0394c04: 言。此眞言不思議果者。是第十住心也。既非
T2216_.59.0394c05: 分別能知者四家大乘。又八九二个住心也。
T2216_.59.0394c06: 亦非隨力分者。二乘又六七二个住心也。有
T2216_.59.0394c07: 著行處者。世間凡夫。即初二三住心也。小對
T2216_.59.0394c08: 治行者。總指九種住心行。又四五二个住心
T2216_.59.0394c09: 也。又謂。隨力分者。總指九種住心也。有著
T2216_.59.0394c10: 行處者。凡夫外道執見也 小對治行者。二乘
T2216_.59.0394c11: 心也。若依後義。則上言既非分別能知者。
T2216_.59.0394c12: 此正明第十住心行者。由不思議因得不
T2216_.59.0394c13: 思議果。只是無分別智也 故先擧喩者。上
T2216_.59.0394c14: 自在悦滿意等喩也 次更明至理者。指當
T2216_.59.0394c15: 信如是以下文等也 不思議因等者。光云。
T2216_.59.0394c16: 故和上言不思議因者三密因。即上信力堅
T2216_.59.0394c17: 固也 不思議果者。三身果。即上自然成佛
T2216_.59.0394c18:
T2216_.59.0394c19: 爾時世尊復住乃至具足成就相也者。此中
T2216_.59.0394c20: 牒經是已會文。但經本無終力字也。經云。
T2216_.59.0394c21: 爾時世尊。復住三世無礙力依如來加持不
T2216_.59.0394c22: 思議力依莊嚴清淨藏三昧已上義釋八云。經
T2216_.59.0394c23: 云。爾時世尊○清淨藏三昧者。自此已下。
T2216_.59.0394c24: 明所持眞言支分。如上諸菩薩等。各住三
T2216_.59.0394c25: 昧説自心眞言。今毘盧遮那。亦欲宣説自
T2216_.59.0394c26: 心眞言。故先入三昧也。如世間衆生種種
T2216_.59.0394c27: 身口意業皆依於心毘盧遮那亦爾。一切三
T2216_.59.0394c28: 世無礙智力。一切神變加持不思議力。皆依
T2216_.59.0394c29: 莊嚴清淨藏三十四右大疏鈔三云。疏云。此三
T2216_.59.0395a01: 昧是二力所依止處云云。二力者三世無礙
T2216_.59.0395a02: 力。如來加持不思議力。此三昧者。莊嚴清淨
T2216_.59.0395a03: 三昧。云意云法然具足法體。能爲一切力無
T2216_.59.0395a04: 畏等種種功徳。及巧智利益種種希奇事依
T2216_.59.0395a05: 言也已上
T2216_.59.0395a06:   一 爛脱
T2216_.59.0395a07: (一)清淨藏三昧力者(三)依三世無礙力依佛不
T2216_.59.0395a08: 思議力(二)此有二種依也(四)此三昧是不思議
T2216_.59.0395a09: 以下如文
T2216_.59.0395a10: 有二種依者。私云。三世無礙力加持不思議
T2216_.59.0395a11: 力。此二種能依也。莊嚴藏三昧所依也。今推
T2216_.59.0395a12: 此義。莊嚴藏三昧三世無礙力加持不思議
T2216_.59.0395a13: 力。如次當入佛三昧耶法界生轉法輪歟。
T2216_.59.0395a14: 三世無礙力者自證也。如來加持力者化他
T2216_.59.0395a15: 也莊嚴三昧者。a字門菩提心體也意云。内
T2216_.59.0395a16: 證外用一切事業。皆以a字爲所依而轉也
T2216_.59.0395a17: 依此法體者。指莊嚴三昧也 普遍十方
T2216_.59.0395a18: 者。三世無礙力也 普門利益等者。如來加
T2216_.59.0395a19: 持力也
T2216_.59.0395a20: 即時世尊乃至亦復如是也者。光云。此中牒
T2216_.59.0395a21: 文即治定經也已上義釋八云。梵音三摩
T2216_.59.0395a22: 底。正是三昧三十五右密鈔八云。梵音三摩鉢
T2216_.59.0395a23: 底等者。三摩云等。鉢底云至。義景云。至是
T2216_.59.0395a24: 能至體即定數。等是所至即安和性。是等之
T2216_.59.0395a25: 至。從果立名○又等至者。此中等字。即加
T2216_.59.0395a26: 行位定數一法。至是所至。在定分位。即此所
T2216_.59.0395a27: 至分位之中定數一法。從能至説名等至
T2216_.59.0395a28: 十三左至十五右
T2216_.59.0395a29:   一 爛脱
T2216_.59.0395b01: (一)四處流出也(三)謂從阿字○遍一切也(二)
T2216_.59.0395b02: 遍一切法界已下如文
T2216_.59.0395b03: 依法界力無等力等者。義釋八云。如是音聲
T2216_.59.0395b04: 非無因縁。要具三力然後生起。一者不思議
T2216_.59.0395b05: 法界力。二謂無等三昧耶力。法爾應度機生。
T2216_.59.0395b06: 則加持應生。大誓海潮終不過限。此是無等
T2216_.59.0395b07: 三昧耶力故。名無等力。若在行人則名諸
T2216_.59.0395b08: 佛加持力。謂正等覺信解力即第三也是如來
T2216_.59.0395b09: 本行菩薩道時所集善根。若在行人則名
T2216_.59.0395b10: 自功徳力。如持誦人。以三力和合正回向
T2216_.59.0395b11: 故。所願皆得成就。是故如來。亦以三力和
T2216_.59.0395b12: 合而出音聲。以從衆縁起故。當知此聲
T2216_.59.0395b13: 本不生也三十五右私云。以今三力可配上
T2216_.59.0395b14: 三力歟。三世無礙力配不思議法界如來加
T2216_.59.0395b15: 持不思議力配無等三昧耶力。莊嚴清淨藏
T2216_.59.0395b16: 三昧配正等覺信解力。但如義釋。則以以
T2216_.59.0395b17: 我功徳力等三力配之也。光云。義釋鈔主。
T2216_.59.0395b18: 兩説配當。各有其謂。深討經旨。但鈔主釋。
T2216_.59.0395b19: 有未快乎。愚謂。莊嚴藏三昧。是二力之所
T2216_.59.0395b20: 依。宜以配法界力。加持不思議力。是化他
T2216_.59.0395b21: 門。宜以配無等力。三世無礙力。是自證門。
T2216_.59.0395b22: 宜以配正等覺信解力也。蓋夫三處三力。
T2216_.59.0395b23: 名異體同。當知兩説配釋其揆一也 以一
T2216_.59.0395b24: 音聲等者。義釋八云。言一音四處者。如一
T2216_.59.0395b25: 阿字。或加下畫。或安上點。或置傍點。則
T2216_.59.0395b26: 成四用。又阿聲是一。或短聲呼。或長聲呼。
T2216_.59.0395b27: 或含聲呼。或呵聲呼則成四名復次佛心是
T2216_.59.0395b28: 一。或約本不生理。或約本不生行。或約本
T2216_.59.0395b29: 不生菩提。或約本不生涅槃。則成四義。四
T2216_.59.0395c01: 相雖復不同。而體未曾異也。如來爲表斯
T2216_.59.0395c02: 義故。從圓明心中現四字門三十五左文次
T2216_.59.0395c03: 第云。四種阿字文十一左 此四合爲一等者。
T2216_.59.0395c04: 義釋八云。所謂a@a引去@a@ma@h噁也○
T2216_.59.0395c05: 更有第五長聲a+uH字門。以無別體故。
T2216_.59.0395c06: 此中不説。若欲指文辨相。即是歸命句中
T2216_.59.0395c07: 種種如來巧度門 以此五字統收一切佛
T2216_.59.0395c08: 法。無有遺餘。故名爲正等覺心也三十六左
三十七右
T2216_.59.0395c09: 密鈔八云。疏若欲指文等者。即歸命句中。句
T2216_.59.0395c10: &MT01751;字指文也。種種如來巧度門辨相也。謂
T2216_.59.0395c11: &MT01751;即與毘字同義。毘者種種義巧義也
T2216_.59.0395c12: 五左 聲門字出等者。義釋八云。於此四字。
T2216_.59.0395c13: 各出一切字門。如是一一字門展轉。復生
T2216_.59.0395c14: 一切字門。從字發聲。當知亦爾。此聲從字
T2216_.59.0395c15: 生故。以字爲門。故云。即時一切法界諸聲
T2216_.59.0395c16: 門。從正等覺標幟之音而互出聲也三十七右
T2216_.59.0395c17: 私云。今言聲門者。指四字門也。字出者指
T2216_.59.0395c18: 一切字門也下云。此聲門即是阿等四字也
T2216_.59.0395c19:  表者標也等者。義釋八云。若對毘曇明
T2216_.59.0395c20: 義。即是諸佛常聲語表之業。又以十方諸佛
T2216_.59.0395c21: 共所印成。此印即是表標義也三十五右密鈔
T2216_.59.0395c22: 八云。謂以語言表宣所欲。造作勝義。是名
T2216_.59.0395c23: 語表業○十方諸佛。同共印可成就語言。標
T2216_.59.0395c24: 表之義。即語是能表。義是所表。能表即阿
T2216_.59.0395c25: 暗惡四字。所表即菩提行果涅槃十五右
T2216_.59.0395c26:  所出聲處等者。大疏鈔三云。問。聲字實相
T2216_.59.0395c27: 同時有歟。爲當前後有耶。答。此道理而同時
T2216_.59.0395c28: 具足非前後也。問。非前後者。何疏云以
T2216_.59.0395c29: 從此阿字而出聲故名門也。答。此直爲顯
T2216_.59.0396a01: 三物起次第爾云。 今始新起故非爾言也。
T2216_.59.0396a02: 如一印内三字共前後也已上 此阿字即是
T2216_.59.0396a03: 等者。十住心論第十云。即從此字出聲説
T2216_.59.0396a04: 法。即是説者。即是聽者。即是法曼荼羅身
T2216_.59.0396a05: 之佛事業也○法門身既爾。何況餘身四左
T2216_.59.0396a06: 法界依力等者。依字可廻置法界之上也
T2216_.59.0396a07: 如從無熱等者。義釋八云。譬如無熱池中四
T2216_.59.0396a08: 河流出。展轉無盡滿於大海故。云普遍一切
T2216_.59.0396a09: 法界與虚空等無所不至三十六右諸經要集下
T2216_.59.0396a10: 云。阿耨達多龍王宮四面。出生四大河水。何
T2216_.59.0396a11: 者爲四。所謂一者恒河。二者斯塗。三者薄
T2216_.59.0396a12: 叉。四者新都。此四大河流入大海。令海盈
T2216_.59.0396a13: 滿。此四大河各有眷屬。若恒河大河。與五百
T2216_.59.0396a14: 小河而爲眷屬。東方流入大海。若斯塗大
T2216_.59.0396a15: 河。與五百小河而爲眷屬。南方流入大海。
T2216_.59.0396a16: 若薄叉大河。與五百小河而爲眷屬。西方
T2216_.59.0396a17: 流入大海。若新都大河。與五百小河而爲
T2216_.59.0396a18: 眷屬。北方流入大海。舍利弗於意云何。是
T2216_.59.0396a19: 等四河。隨方流出滿四大海。曠野遍流而能
T2216_.59.0396a20: 利益世間衆生已上涅槃經義記淨影第二云。
T2216_.59.0396a21: 阿耨達池從主立稱。此方翻名無熱惱。傍
T2216_.59.0396a22: 名清涼。無熱惱龍居其中故。出四河者經
T2216_.59.0396a23: 説不定。或云出八。或復言出二十大河。各
T2216_.59.0396a24: 有所以。言出四河。此池在於香山之頂。於
T2216_.59.0396a25: 山四面有四獸頭。東方金象口出恒河。南
T2216_.59.0396a26: 方銀牛口流出辛頭大河。西瑠璃馬口中流
T2216_.59.0396a27: 出悉陀大河。北頗梨師子口中流出博叉大
T2216_.59.0396a28: 河。言二十者。如阿含説。四河去池四十里
T2216_.59.0396a29: 外。各出四河。通本二十。隨方赴海。言出
T2216_.59.0396b01: 八者。佛出山東。東方五河。人皆具備取
T2216_.59.0396b02: 爲喩。餘方大河有大名聲。人皆同知亦取
T2216_.59.0396b03: 爲喩。通前説八 餘方小河無大名聲人多
T2216_.59.0396b04: 不知故不擧之。所以言八已上 四字四徳
T2216_.59.0396b05: 等者。義釋八云。復次今且約一途修行次第
T2216_.59.0396b06: 故。作淺深差別説。而實五字各是一切如來
T2216_.59.0396b07: 智。各各統收一切佛法。是故下文修觀之時。
T2216_.59.0396b08: 隨擧一心。即見一切如來心。以旋轉無礙
T2216_.59.0396b09: 故。名爲正等覺心也三十七右私云。四字者a
T2216_.59.0396b10: @aa@ma@h也。四徳者常樂我淨也。四色者青黄
T2216_.59.0396b11: 等也。四與願者布施愛語利行同事也。又義
T2216_.59.0396b12: 云四弘誓願也。光云。故和上言。四字是能生
T2216_.59.0396b13: 能表也。四徳等所生所表也。四徳即智正覺
T2216_.59.0396b14: 世間也。四色五色之中。除白一色。白謂中
T2216_.59.0396b15: 分。上虚空無垢有之也。此青黄赤黒。即地水
T2216_.59.0396b16: 火風器世間也。四與願即存衆生世間也
T2216_.59.0396b17: 次明佛心中乃至而稱歎也者。此中牒經即
T2216_.59.0396b18: 已會文。義釋八云。以此聲字之相表示佛
T2216_.59.0396b19: 心。即彼眞言之實義也。初句歸命一切諸如
T2216_.59.0396b20: 來。次句微濕嚩二合古譯謂之毘首。是種種
T2216_.59.0396b21: 義亦是巧義。目佉是門也。所謂種種巧度門
T2216_.59.0396b22: 也。次云薩嚩他去引是總攝一切法門。謂十
T2216_.59.0396b23: 方三世諸佛。各以無量無邊巧度門。種種因
T2216_.59.0396b24: 縁譬喩言辭。演説諸法。今則統而論之。原
T2216_.59.0396b25: 其旨趣不出四字門故。所謂a@a去引
T2216_.59.0396b26: a@ma@h惡也。以a阿字門故。一切衆生本
T2216_.59.0396b27: 有佛知見性。如來以種種因縁。爲彼淨除
T2216_.59.0396b28: 眼瞙使開明。故法花第一句。云開佛知見
T2216_.59.0396b29: 使得清淨。即是淨菩提心也。既得淨菩提心。
T2216_.59.0396c01: 當廣示法界藏中種種不思議境界。令普
T2216_.59.0396c02: 見一切善知識。遍學一切諸度門。故法花
T2216_.59.0396c03: 第二句 云示佛知見。即長@a字大悲萬
T2216_.59.0396c04: 行義也。已具大悲萬行。次以娑羅樹王花
T2216_.59.0396c05: 開敷智成大菩提。故法花第三句。云悟佛
T2216_.59.0396c06: 知見。即是暗字義也。既成佛已。即以加持
T2216_.59.0396c07: 方便普門垂迹導利衆生。若衆生了知常
T2216_.59.0396c08: 住時。如來衆迹。都盡以無迹故。名爲入
T2216_.59.0396c09: 般涅槃。故法花第四句。云入佛知見 即是
T2216_.59.0396c10: a@h惡字門也字輪對如來方便智。更有第五
T2216_.59.0396c11: 長聲a+uH字門三十六右 私云次明佛心等
T2216_.59.0396c12: 者。釋眞言曰已下文也 身表中内外身
T2216_.59.0396c13: 者。謂於三業中。隨作一業餘業皆作。猶如
T2216_.59.0396c14: 身表隨總身作。一切支分皆同作之也 此
T2216_.59.0396c15: 四字義已説之者。指上具縁品也 回文也
T2216_.59.0396c16: 者。經文從是普遍句前後 故云爾也已上
T2216_.59.0396c17: 云。故和上言。此宜讀正等覺心從是普遍。
T2216_.59.0396c18: 故注云回文也耳
T2216_.59.0396c19:   一 爛脱
T2216_.59.0396c20: (一)此四字義已説之(三)從是普遍○幖幟之音
T2216_.59.0396c21: (二)則從是眞言○正宗體也(四)一切祕藏
T2216_.59.0396c22: 以下如文
T2216_.59.0396c23: 又説 (一)次眞言體阿上引暗噁(三)此四
T2216_.59.0396c24: 字義已説之○幖幟之音者 (二)則從是眞言
T2216_.59.0396c25: ○正宗體也(四)一切祕藏以下如文
T2216_.59.0396c26: 又義云。不用爛脱。而直讀之取其義也
T2216_.59.0396c27: 如從一字等者私云一字有a二字者加@a
T2216_.59.0396c28: 四字者加a@ma@h。八字者iueo。十六者加
T2216_.59.0396c29: 長聲@i@uaiau@l@e@r@r@r四文也 如是展
T2216_.59.0397a01: 轉等者。一字成多多字成一等之中。成多邊
T2216_.59.0397a02: 歟。是次第流出之意也 此四字是等者文次
T2216_.59.0397a03: 第云。明經中正宗體文十一左 此標表等者。
T2216_.59.0397a04: 經云而互出聲。義釋八云。雖互出言音展
T2216_.59.0397a05: 轉差別。然覈其本體不出阿聲。是故諸菩
T2216_.59.0397a06: 薩等。聞此標幟之音。即時隨義。知如來心
T2216_.59.0397a07: 展轉出生一切法門。亦知一切法門畢竟
T2216_.59.0397a08: 不出如來心三十七左 諸菩薩等者。私云
T2216_.59.0397a09: 引牒。可云諸菩薩聞是已得未曾有者。諸菩
T2216_.59.0397a10: 薩見聞是已等也 希有者謂未曾有也
T2216_.59.0397a11: 開敷眼者。歡喜適悦之貎也 發美妙言已
T2216_.59.0397a12: 下牒經也 謂於一切已下隨釋也
T2216_.59.0397a13:   光云。爾時世尊復住三世無礙力依至
T2216_.59.0397a14: 而稱歎也。五十六行餘文。師傳亂脱異
T2216_.59.0397a15: 于今鈔。故今加之
T2216_.59.0397a16: (一)三昧力者(三)依三世○佛不思議力
T2216_.59.0397a17: (二)此有二種依也(四)此三昧○四處流出也
T2216_.59.0397a18: (十一)謂從阿字○一切處也(十九)聲門○一切
T2216_.59.0397a19: (十三)普遍一切○無所不至者(五)佛住三
T2216_.59.0397a20: 昧○表者標也(十八)此聲能遍一切(六)所謂
T2216_.59.0397a21: 諸佛○語表也謂(八)從如來○序分已解(十七)
T2216_.59.0397a22: 聲門者○故名門也(十六)此阿字○即是聞
T2216_.59.0397a23: (七)法界依力無等之力(九)而生平等○作
T2216_.59.0397a24: 用也(十二)從如來心○不同也(十四)此之四徳
T2216_.59.0397a25: ○如是也(十)次明佛心中分四處也(十五)
T2216_.59.0397a26: 言初云○佛心也(二十)此標表以下如文
T2216_.59.0397a27: 奇哉眞言行乃至眞言心也者。光云以下有
T2216_.59.0397a28: 二十頌偈。此釋初二頌八句也。又此中引
T2216_.59.0397a29: 牒。間有未會文已上義釋云。此廣大梵音名
T2216_.59.0397b01: 毘富羅。以眞言聲普遍一切法界。與虚空
T2216_.59.0397b02: 等無所不至。當知佛心亦然。故云廣大智。
T2216_.59.0397b03: 若此智展轉流布。猶如標幟之音互出聲時。
T2216_.59.0397b04: 即是成正覺句。故曰若遍布此者成佛兩足
T2216_.59.0397b05: 三十七左 故此廣智等者。光云。故和上
T2216_.59.0397b06: 謂。廣智此約横歎。無等智無比智。即約堅歎
T2216_.59.0397b07: 若此普遍者者。光云。經云若遍布此者是
T2216_.59.0397b08: 也。故和上言。今疏意此約化他。義釋意即
T2216_.59.0397b09: 約自證。其旨可見 是故勤精進等者義釋
T2216_.59.0397b10: 八云。次一偈以見如是利故。普令勸勉修
T2216_.59.0397b11: 行。若淨心離我縛時。當得如是自在用也
T2216_.59.0397b12: 三十八右 私云上勤者。勤精進句也 下勤者。
T2216_.59.0397b13: 無間修句也。謂精進約内心。修行據外儀
T2216_.59.0397b14: 也 内外一切等者。如息障品所説。内障貪
T2216_.59.0397b15: 瞋等煩惱也。外障風雨等障難也 當知此
T2216_.59.0397b16: 心等者文次第云。明此心即佛心即眞言心
T2216_.59.0397b17: 十一左
T2216_.59.0397b18:   光云。當知此心以下文。師傳讀亂脱。故今
T2216_.59.0397b19: 記之以貽後學
T2216_.59.0397b20: (一)二我故也(三)當知此心等(二)爾時薄伽梵
T2216_.59.0397b21: 復説等(四)欲作此成就以下如文
T2216_.59.0397b22: 爾時薄伽梵乃至即眞言心也者。此中牒經
T2216_.59.0397b23: 即治定文。義釋八云。經云爾時薄迦梵○而
T2216_.59.0397b24: 作成就者。已下明先持誦供養支分。初偈
T2216_.59.0397b25: 先明持誦處所三十八右 私云前品者。指
T2216_.59.0397b26: 次上品也 佛心者。此無相菩提心也。謂世
T2216_.59.0397b27: 間有相觀行以爲方便。入出世無相位而作
T2216_.59.0397b28: 成就也。問。何故於此作此釋乎。答。今段三
T2216_.59.0397b29: 月持誦等義。與前品行相同。故今判行位
T2216_.59.0397c01: 差別也 欲作此成就乃至隨自意修也者。
T2216_.59.0397c02: 經云。於園苑僧房。若在巖窟中。或意所樂
T2216_.59.0397c03: 已上 私云寺者毘訶羅等者。即是僧房釋
T2216_.59.0397c04: 也 住謂四梵住等者。上言毘訶羅此方譯
T2216_.59.0397c05: 爲住處。故今就其住字而作僧房祕釋也
T2216_.59.0397c06: 觀彼菩提心○如世間未
到地定也
者。此中牒經即治定
T2216_.59.0397c07: 文義釋八云。觀菩提心。即是次下品中。以
T2216_.59.0397c08: 無垢眼。觀自心處八葉蓮花阿字門。使圓鏡
T2216_.59.0397c09: 現前光明清淨。然後依隨經教。修種種瑜
T2216_.59.0397c10: 伽。當知。此心遍布流出。行者初習觀時。當
T2216_.59.0397c11: 有種種相貎。但應修常而住勿作異縁。久
T2216_.59.0397c12: 久施功不已。自然明白。一切疑網漸次消
T2216_.59.0397c13: 除。故云乃至初安住不生疑慮意也三十八右
T2216_.59.0397c14: 然此中行時等者文次第云。二地文十一左
T2216_.59.0397c15: 疏鈔三云。謂初得世間成就時。有種種不
T2216_.59.0397c16: 思議事者。皆是非三摩呬多地。除諸心縁
T2216_.59.0397c17: 萬法平等。爾時名等至相也已上義釋八云。
T2216_.59.0397c18: 此中修習瑜伽。略説有二種地。一者非三摩
T2216_.59.0397c19: 呬多地。二者三摩呬多地。其等引名相當
T2216_.59.0397c20: 約瑜伽師地論廣分別之。今經所明。但以
T2216_.59.0397c21: 祕密觀爲異耳。所謂非三摩呬多地者。如行
T2216_.59.0397c22: 者初見心蓮花内a阿字時。其心任運安住。
T2216_.59.0397c23: 從此字門光明四照。以是心鏡淨光明故。
T2216_.59.0397c24: 隨行者所觀之境皆現其中。次當依所圖
T2216_.59.0397c25: 畫三昧耶祕密之身。善取本尊威儀色像而
T2216_.59.0397c26: 諦觀之。初時閉目住縁方得明了。其後開
T2216_.59.0397c27: 目 普皆顯現分明。若欲受持正等覺心眞
T2216_.59.0397c28: 言者當於前説四字中。隨取一字置在本
T2216_.59.0397c29: 尊心圓明上而受持之。故云隨取彼一心以
T2216_.59.0398a01: 心置於心○復次行者以常修習相應故。不
T2216_.59.0398a02: 思議法界之標幟。轉更現前。能觀自身。即是
T2216_.59.0398a03: 本尊身。觀本尊身。即是自心。如是不二而
T2216_.59.0398a04: 二。二而不二○故云乃至本所尊自身像皆
T2216_.59.0398a05: 現也。劑此已前名爲影像成就。猶屬未等
T2216_.59.0398a06: 引地。次從第二正覺已下。方入等引地。能
T2216_.59.0398a07: 於觀行心中。見佛眞實加持身故○今此經
T2216_.59.0398a08: 宗。以行者淨心爲因。如來淨心爲縁。從於
T2216_.59.0398a09: 心因縁生。故名自見心佛。如是見時。不離
T2216_.59.0398a10: 本不生句。故名眞實加持身。不同散心人
T2216_.59.0398a11: 等心外見佛。又不同初學觀人但得影像
T2216_.59.0398a12: 成就也三十八左
至四十左
密鈔八云。此中者。指此悉地
T2216_.59.0398a13: 品中名爲此中。今爲此品正説二種悉地
T2216_.59.0398a14: 之事故指此品。其實通指此經故云此中
T2216_.59.0398a15: 十五左又云。言非三摩呬多地者。非者不也。
T2216_.59.0398a16: 三摩呬多譯云等引。等引是定義。定是所依。
T2216_.59.0398a17: 名之爲地同上私云。二種三摩地差別。大概
T2216_.59.0398a18: 見于此文私謂者。此一行禪師之辭也
T2216_.59.0398a19: 世間未到地定者。謂有漏四禪定等未至地也
T2216_.59.0398a20: 隨取彼一心乃至非等引地也者。此即總牒。
T2216_.59.0398a21: 亦已會文。大疏鈔三云。疏云。初觀本尊。得
T2216_.59.0398a22: 明了現已。於四字中。隨取其一置本尊心
T2216_.59.0398a23: 上云云。或自身爲本尊。而置心字於心上。
T2216_.59.0398a24: 故云以心置心等也云云。凡二義也已上義釋
T2216_.59.0398a25: 八云。梵本此二心字。皆是紇哩乃野心。非喞
T2216_.59.0398a26: 多心也○以此如鏡之心。觀此圓明三十
T2216_.59.0398a27: 九右私云。能置心即四字中肝心也光云。此解未
快。疏云於四
T2216_.59.0398a28: 字中等。四字皆是肝心。豈爲四字中
肝心者乎。宜改言眞言中肝心者也
所置心。又本
T2216_.59.0398a29: 尊心處心也。然乃倶是干栗駄心也。今此一
T2216_.59.0398b01: 段經釋相配之。則言初觀本尊等者。釋經
T2216_.59.0398b02: 隨取彼一心以心置於心二句。如是觀時等
T2216_.59.0398b03: 者。釋經證於極淨句一句。如是觀淨等者。
T2216_.59.0398b04: 釋經無垢安不動句。不分別一切等者。釋經
T2216_.59.0398b05: 不分別如鏡句。所謂極微等者。釋經現前甚
T2216_.59.0398b06: 微細句。如是唯住等者。釋經若彼常觀察修
T2216_.59.0398b07: 習而相應乃至本所尊自身像皆現四句也
T2216_.59.0398b08: 經中云與心相應也者。此當已會修習而相
T2216_.59.0398b09: 應句。然約未會經云與心等也 所謂極
T2216_.59.0398b10: 微等者。義釋八云。本尊心上。復有圓明種
T2216_.59.0398b11: 子。倍復明淨。又甚微小。故云不分別。如鏡
T2216_.59.0398b12: 現前甚微細也。所以然者。爲表心種子
T2216_.59.0398b13: 三十九右又云。復次所以從小至大攝大
T2216_.59.0398b14: 歸小者。欲令行者心自在故。由彼心力
T2216_.59.0398b15: 卷舒無礙。漸能以一微塵包含無量法界。
T2216_.59.0398b16: 以無量世界内一微塵中。若深祕釋者。此
T2216_.59.0398b17: 是般若經中諸佛微細慧。以出過一切心量。
T2216_.59.0398b18: 不可示人。然亦自在心加持。無所不見。
T2216_.59.0398b19: 是故義云微細。非細小之謂也同左光云。種
T2216_.59.0398b20: 子微細義更問
T2216_.59.0398b21: 大日經疏演奧鈔第三十七
T2216_.59.0398b22:   此卷之中頗補所闕。是皆記師傳以貽
T2216_.59.0398b23: 后生耳。寶永第三七月既望慧光誌
T2216_.59.0398b24:
T2216_.59.0398b25:
T2216_.59.0398b26:
T2216_.59.0398b27:
T2216_.59.0398b28:
T2216_.59.0398b29:
T2216_.59.0398c01:
T2216_.59.0398c02: 大日經疏演奧鈔第三十八
T2216_.59.0398c03:
T2216_.59.0398c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0398c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0398c06: 疏第十一卷之餘釋經三悉
地出現品
T2216_.59.0398c07: 次第二正覺句乃至即一心義也者。此中牒
T2216_.59.0398c08: 經是治定文。義釋八云。次從第二正等覺以
T2216_.59.0398c09: 下方入等引地。能於觀行心中見佛眞實
T2216_.59.0398c10: 加持身故等四十右大疏鈔三云。影像成就。初
T2216_.59.0398c11: 觀本尊。次觀本尊心上觀圓明淨鏡。鏡中
T2216_.59.0398c12: 有此字。一心觀此字。觀字已得見本尊眞
T2216_.59.0398c13: 實之相○名影像成就云云是亦非等
引地云云
以上是
T2216_.59.0398c14: 第一正覺句此句但
觀本尊
今第二句觀多佛。故疏云。
T2216_.59.0398c15: 初觀本尊。今但觀佛。所以爾者。一切尊形
T2216_.59.0398c16: 皆是見法身門故云云已上 次第二正覺句
T2216_.59.0398c17: 等者私云。上言於正等覺心是第一正覺句
T2216_.59.0398c18: 也。故今云第二等也 初觀本尊等者。若據
T2216_.59.0398c19: 疏抄。則初但觀一本尊。今廣觀衆多佛也。
T2216_.59.0398c20: 或義云。上但觀菩提心。然乃初觀本尊者。是
T2216_.59.0398c21: 菩提心體也。今正觀羯磨形。然彼本尊形色
T2216_.59.0398c22: 性類皆不出阿字門。故云見法身門也。是
T2216_.59.0398c23: 出世初月中攝前世間成就。即此三月地前
T2216_.59.0398c24: 所立三句之分齊也初月之中初觀種子。次
T2216_.59.0398c25: 觀尊形也。義釋八云。初種子心亦名祕密
T2216_.59.0398c26: 觀門。三摩呬多地。對法華經。即六根清淨
T2216_.59.0398c27: 位人。約涅槃經。即是池珠影現時也。從此以
T2216_.59.0398c28: 後漸運巧方便安徐入水。是觀色像身時
T2216_.59.0398c29: 轉解法門身。當知正覺句者。即對此經初品
T2216_.59.0399a01: 明菩提心相。正等覺顯現之義。以明珠在
T2216_.59.0399a02: 掌故名爲顯現。非但遙觀見之也四十一右
T2216_.59.0399a03: 密鈔八云。次第配者。初十住心即當初月。次
T2216_.59.0399a04: 十行位當第二月。十迴向位是第三月。於斯
T2216_.59.0399a05: 位中分四加行。前煖・頂位屬於他月。忍・世
T2216_.59.0399a06: 第一屬於滿月。於頂位中捨於法愛名捨
T2216_.59.0399a07: 利養。然後滿月中得悉地已則到初地。故
T2216_.59.0399a08: 曰此中有兩月等。若地上論三月者。謂初
T2216_.59.0399a09: 地名初一月。即是菩提心十八右私云。問下
T2216_.59.0399a10: 文云。初一月菩提心。次月觀佛形像名正
T2216_.59.0399a11: 等覺句。第三住眞言離一切相名三月。亦
T2216_.59.0399a12: 名三洛叉十九右此意觀佛爲第二月。今經
T2216_.59.0399a13: 文云第二正覺句正當第二月。 何故云初
T2216_.59.0399a14: 月乎。答。經文已結云是爲最初月。又云
T2216_.59.0399a15: 次於第二月等。明知於初月内初觀種子
T2216_.59.0399a16: 次觀尊形也。故義釋八云。若用此品第二
T2216_.59.0399a17: 正覺句望前品所明。第二諸佛勝句也四十
T2216_.59.0399a18: 二右彼已於初月中見佛。是亦可然。但至
T2216_.59.0399a19: 下文。初月雖已見佛。而猶觀理趣故屬菩
T2216_.59.0399a20: 提心。於第二月正修事行。即對本覺供養
T2216_.59.0399a21: 香華。故爲見佛位歟
T2216_.59.0399a22:   光云。今此問答恐其未得經疏奧旨。余
T2216_.59.0399a23: 雖不敏。頗有所傳。記其概略以貽後
T2216_.59.0399a24:
T2216_.59.0399a25: 爾時薄伽梵十四右至作攝意念誦十六左
T2216_.59.0399a26: 則將明出世三月持誦法要。而先總示
T2216_.59.0399a27: 持誦大方。即當科言攝意持誦。例如世
T2216_.59.0399a28: 間四種念誦第一意支。然此攝意文有三
T2216_.59.0399a29: 節。初至此亦是非等引地也十六左經爾時
薄伽梵至自身
T2216_.59.0399b01: 像皆現但今正取後十
三句初七句廣通三節
此明第一正等覺句。謂
T2216_.59.0399b02: 初觀本尊。閉目開目明了現已此如前品初重
字聲及句二重
T2216_.59.0399b03: 轉爲本尊然如前品但求有爲
願者則至作成就位皆攝此中
次以佛心字安本
T2216_.59.0399b04: 尊心上而見本尊眞實之相。或於自身
T2216_.59.0399b05: 亦復如是。後自圓明上見本尊。本尊心
T2216_.59.0399b06: 中復見自身。互相照見無有障礙此如前
品第三
T2216_.59.0399b07: 重出
入息
以上名爲影像成就。皆屬種子此如前
品深行
T2216_.59.0399b08: 字聲及
句初重
猶是未等引地也。但釋文中兼説等
T2216_.59.0399b09: 引地相謂如言於此觀中常自覺故乃至
T2216_.59.0399b10: 實如也十五右又言若以得如是事故乃至
T2216_.59.0399b11: 等至相也十五左是也。次第二正覺句者至
T2216_.59.0399b12: 無量光圍繞十六左經文同之但釋文
有亂脱今且指其牒文
此明第二
T2216_.59.0399b13: 正等覺句。謂如向所觀而復深廣。案義
T2216_.59.0399b14: 八之四
十一右
是名相成就。皆屬覺形此如前品
深行轉本
T2216_.59.0399b15: 尊第
二重
從是即等引地也。離妄執分別至作攝
T2216_.59.0399b16: 意念誦十六左經文同之亦釋文有亂脱今且指其牒
文但今正取初二句後二句通三月也
T2216_.59.0399b17: 此明第三正等覺句。謂無二亦除無有中
T2216_.59.0399b18: 邊差別之見。萬法平等此如前品深行
出入息第三重
此是三
T2216_.59.0399b19: 節若約淺行。悉攝初月世間三月即
在出世初月
更經二
T2216_.59.0399b20: 月而成就之。故下釋云。劑此名見菩提
T2216_.59.0399b21: 之心。爲初成佛種子也十七左若就深行。
T2216_.59.0399b22: 三句即是三月持誦。故下釋云。初一月菩
T2216_.59.0399b23: 提心。次月觀佛形像名正覺句。第三住
T2216_.59.0399b24: 眞言離一切相十九右應知今疏判此三月
T2216_.59.0399b25: 爲地前者即其深行此如台宗
圓人也
爲地上者亦
T2216_.59.0399b26: 其淺行此亦如
別人也
且又前品言淺深者。是一門
T2216_.59.0399b27: 普門或亦世間希
望出世求願
之別也。當品論深淺者。即
T2216_.59.0399b28: 竪證横入之異也。冀後學者細心研究」
T2216_.59.0399c01:   一 爛脱
T2216_.59.0399c02: (一)深邃住三昧者(三)又此鏡中○是名眞見佛
T2216_.59.0399c03: (五)如是見時○一心誦之(七)此是一向○如
T2216_.59.0399c04: 流水不斷也(九)所云洛叉○十萬遍耳(八)一月
T2216_.59.0399c05: 誦者○具説行法也(二)第二句觀○即是眞見
T2216_.59.0399c06: 佛也(四)見佛已○成佛種子也(十)此亦名爲○
T2216_.59.0399c07: 更問菩提
心行相
(六)次云攝意者○即一心義也(十一)
T2216_.59.0399c08: 於第二月○棄捨諸利養者(十三)以文解之○
T2216_.59.0399c09: 須捨此利養也(十五)彼時行者○而得自在
T2216_.59.0399c10: (十四)時彼於瑜伽○安樂諸群生(十六)即是發決
T2216_.59.0399c11: 定○而念誦也(十八)以我功徳○如是大悲之
T2216_.59.0399c12: 願也(十七)傍生相噉食○無量勝福(十二)他月捨
T2216_.59.0399c13: 利養○皆得成就也(十九)及餘無量門已下如
T2216_.59.0399c14: 已上
T2216_.59.0399c15: 光云。此亂脱外更有二師相傳。然故和上則
T2216_.59.0399c16: 以今傳爲佳。私云。今此一段經釋相配之。
T2216_.59.0399c17: 則經云。於鏡漫荼羅大蓮華王座深邃住三
T2216_.59.0399c18: 第一科釋云。第二句觀○即是眞見佛也第二
T2216_.59.0399c19: 又此鏡中○而坐之也第三科尚是
釋上經文
經云。總持
T2216_.59.0399c20: 髮髻冠圍繞無量光離妄執分別本寂如虚空
T2216_.59.0399c21: 於彼中思惟作攝意念誦一月修等引持滿一
T2216_.59.0399c22: 洛叉惣牒是尚
第三科内
釋云。於中作如是觀是名眞見
T2216_.59.0399c23: 佛也尚第三
科内
見佛已○成佛種子也第四科略釋惣
持髮髻冠等四
T2216_.59.0399c24: 如是見時○一心誦之第五科釋於此
中思惟等二句
次云攝
T2216_.59.0399c25: 意者○即一心義也第六科別釋作
攝意念誦一句
此是一向○
T2216_.59.0399c26: 如流水不斷也第七科尚
是釋上句
一月誦者○具説行法
T2216_.59.0399c27: 第八科釋一月
修等引一句
所云洛叉○十萬遍耳第九科釋
持滿一落
T2216_.59.0399c28: 叉一
經云。是爲最初月等二月引牒釋云。此亦名
T2216_.59.0400a01: 爲○菩提心行
相第十科
經云。次於第二月等六句惣牒釋云。
T2216_.59.0400a02: 如前世間行中○大作佛事也第十一科釋次於
第二月等四句
T2216_.59.0400a03: 又他月者○更問。尚第十一科。
釋又復於他月一句
棄捨諸利養者
T2216_.59.0400a04: 是尚第十一科内釋
捨棄諸利養一句
他月捨利養○皆得成就也
T2216_.59.0400a05: 二科尚
釋上句
以文解之○須捨此利養也第十三科同
是釋上句
T2216_.59.0400a06: 云。時彼於瑜伽等四句第
十四科
釋云。彼時行者○得
T2216_.59.0400a07: 自在第十五科此
釋上二句
即是發決定○無有餘也第十
六科
T2216_.59.0400a08: 此釋下
二句
經云。樂欲成如來等二句釋云。謂如來
T2216_.59.0400a09: ○當速成也尚第十
六科
經云。或滿足一切等四句
T2216_.59.0400a10: 云。如是無有○而念誦也尚是第十
六科内
經云。傍生
T2216_.59.0400a11: 相噉食等八句惣牒釋云。以我所生無量勝福
T2216_.59.0400a12: 十七科以我功徳○如是大悲之願也第十八科
T2216_.59.0400a13: 經云。及餘無量門等二句惣牒釋云。此等悲願
T2216_.59.0400a14: 第十九科已下如文
T2216_.59.0400a15: 於鏡曼荼羅等者。義釋八云。偈云於鏡曼荼
T2216_.59.0400a16: 羅者。謂如先觀自身作本尊三昧耶身竟。
T2216_.59.0400a17: 又觀心處圓明。清淨微妙。喩如圓鏡。鏡中
T2216_.59.0400a18: 有八葉大蓮華王。鮮白嚴好鬢蘂具足。如前
T2216_.59.0400a19: 於華臺上有種子字。轉此種子色聲義趣。
T2216_.59.0400a20: 即見大日如來眞實加持身。如在甚深窟中。
T2216_.59.0400a21: 住於三昧首戴髮冠。通身普放無量光明。
T2216_.59.0400a22: 相好莊嚴不可窮盡四十左又云。鏡曼荼羅
T2216_.59.0400a23: 是淨菩提心也。諸法不能動義。大蓮華王座
T2216_.59.0400a24: 是妙法胎藏。不染汚常住義。深邃而住即是
T2216_.59.0400a25: 深入無際義。總持髮髻冠即是萬徳圓滿義。
T2216_.59.0400a26: 若就淺略明義。但云持髻冠。此持字即具
T2216_.59.0400a27: 陀羅尼聲。謂上窮萬徳之頂畢竟同歸。譬
T2216_.59.0400b01: 如攬結衆髮戴之在首。故譯者欲兼淺祕
T2216_.59.0400b02: 二釋故具云總持也。次云圍遶無量光。即
T2216_.59.0400b03: 是初品偈中無量智成就義。故涅槃經云。夫
T2216_.59.0400b04: 光明者名爲智慧。如瑠璃光菩薩中事廣説。
T2216_.59.0400b05: 次云離妄執分別。是初品偈中越百六十心
T2216_.59.0400b06: 義。本寂如虚空。是初品偈中本來寂無相義
T2216_.59.0400b07: 四十一左又云。以上文菩提心印撿之節節相對。
T2216_.59.0400b08: 故知此中第二深祕釋。正以淨菩提心爲悉
T2216_.59.0400b09: 地之種子也。 若用此品第二正覺句望前
T2216_.59.0400b10: 品所明。第二諸佛勝句也。已是一重深祕也。
T2216_.59.0400b11: 更約學觀分證言之。又是一重深祕。入一
T2216_.59.0400b12: 一地各有種子心及三月持誦之義。轉復深
T2216_.59.0400b13: 祕。隨行者心量淺深。皆可作諸成就。故此
T2216_.59.0400b14: 不空悉地其義無邊也四十二右私云。案義釋
T2216_.59.0400b15: 意。經文總持髮髻冠等一一句義。皆約住心
T2216_.59.0400b16: 品中菩提心相貎偈釋之。此中言第二正覺
T2216_.59.0400b17: 句者。正爲淨菩提心之體也。是對前世間
T2216_.59.0400b18: 成就品所説。即諸佛勝句也次對本尊供香
T2216_.59.0400b19: 華等。是第二月行也。更有第三證位總成三
T2216_.59.0400b20: 月持誦也。最珍鈔云。覺觀者。開覺之觀云歟。
T2216_.59.0400b21: 非尋伺之義也。分證者。約淺深之位各取
T2216_.59.0400b22: 其證位爲第三月也。地地各有三月持誦
T2216_.59.0400b23: 已上 於彼中思惟等者。私云。以下説攝
T2216_.59.0400b24: 意念誦一月二月他月之相也。攝意者。此三
T2216_.59.0400b25: 摩呬多義。今三月持誦皆是等引地之所行
T2216_.59.0400b26: 故也 於中作如是觀者。此於上心鏡深窟
T2216_.59.0400b27: 中。而觀總持髮髻冠等佛像歟 如是見時
T2216_.59.0400b28: 等者。此釋於彼中思惟作攝意念誦二句也
T2216_.59.0400b29: 所云落叉等者。即釋持滿一落叉句也。
T2216_.59.0400c01: 下文云。又彼説云本尊・種子・及圓明爲三
T2216_.59.0400c02: 也。字在圓明中。圓在本尊心上。觀一成時
T2216_.59.0400c03: 三皆自成。一縁於此三境。故名三洛叉二十
T2216_.59.0400c04: 九右私云。於佛心中觀月輪。月輪上置種
T2216_.59.0400c05: 子。是三洛叉幖幟。故今作此釋也。文次第
T2216_.59.0400c06: 云。落叉十萬文十一左 一月誦者等者。此釋
T2216_.59.0400c07: 一月修等引句也。 文次第云。一月誦入初
T2216_.59.0400c08: 地文十一左私云 入於初地者。三月持誦有
T2216_.59.0400c09: 二建立。一三月皆爲地前。第三月滿方入初
T2216_.59.0400c10: 地。下文云。又他月者。此中有兩月行即到
T2216_.59.0400c11: 初地十八右一三月皆爲地上。第一月滿即入
T2216_.59.0400c12: 初地。即此文是光云此等皆約竪差別門也若就横平
等門則以三密平等圓明爲三月也
T2216_.59.0400c13: 上品三月又有如此二義。但前品專明地前
T2216_.59.0400c14: 有相三種。當品正示地上祕密三種也光云此
地前地
T2216_.59.0400c15: 上分別約
教道門也
至下尚可悉之 前云三句等者。指
T2216_.59.0400c16: 上住心品也 有窟状等者。謂鏡體明徹幽遠
T2216_.59.0400c17: 玄深之義也 此佛心上等者。此即明上三
T2216_.59.0400c18: 種輪圓之義也 微小者。謂初觀之明圓明
T2216_.59.0400c19: 之體甚是微小。今準前第一句中現前甚微
T2216_.59.0400c20: 細而釋。故云微小。又云現前也 又見己
T2216_.59.0400c21: 身等者。此還觀自身而與本尊互相渉入
T2216_.59.0400c22: 也。如上第一句中自身像皆現也 成佛
T2216_.59.0400c23: 種子者。第一月成就之相也 此亦名爲等
T2216_.59.0400c24: 者。經云是爲最初月持眞言法則。是引牒也
T2216_.59.0400c25:  是入信地者。謂信解地即初地也 更問
T2216_.59.0400c26: 菩提心等者。智證更問云。第十一中洛叉音左
T2216_.59.0400c27: 句中更問行相者。凡身口意純一清淨名一
T2216_.59.0400c28: 洛叉。又初得身淨亦喚一洛叉。乃至意淨
T2216_.59.0400c29: 喚三洛叉。今此句中前觀。身前去一肘許
T2216_.59.0401a01: 有八葉蓮華。一肘上有月輪上有阿字。此
T2216_.59.0401a02: 一切諸法本不生義。此觀純熟。彼蓮與我共
T2216_.59.0401a03: 爲一體。一體之上亦有月輪。輪中有尊阿
T2216_.59.0401a04: 字。此阿字尊心月輪中亦有我身。互以相影
T2216_.59.0401a05: 無有分別。此見心之相也已上 決云攝意
T2216_.59.0401a06: 等者。義釋八云。次云攝意者。從一至一十
T2216_.59.0401a07: 亦是一等四十二右私云。上來從息障品下。今
T2216_.59.0401a08: 疏與義釋多分不同。而自此攝意釋以下。
T2216_.59.0401a09: 二本大同 從一至一十等者。此出眞言遍
T2216_.59.0401a10: 數謂隨行者信根差別。或有誦一a一遍
T2216_.59.0401a11: 即見圓明體。或有十遍而見其理。乃至一千
T2216_.59.0401a12: 一萬亦爾。皆不出一數故。或速或遲悉是
T2216_.59.0401a13: 以一成功。此名言一洛叉。縱雖至千萬遍。
T2216_.59.0401a14: 而其體是一更無別法也。問。何必以一釋
T2216_.59.0401a15: 攝意之言乎。答。攝意是一境一心之義也。凡
T2216_.59.0401a16: 此攝意念誦。是四種念誦中第四意念誦法
T2216_.59.0401a17: 則也光云此意支中亦分
四念其第四命息也
一月一洛叉皆是一之義
T2216_.59.0401a18: 也。攝意亦名攝心於一境故一之義也。前品
T2216_.59.0401a19: 以出入息念作先持法。今品以攝意念誦
T2216_.59.0401a20: 修先承事。此二念誦配世・出世。見于第二
T2216_.59.0401a21: 十卷光云世出世持誦品釋
兼本尊三昧品釋明之
T2216_.59.0401a22: 次於第二月乃至大作佛事也者。光云。總牒。
T2216_.59.0401a23: 即已會文。但又復於他月等二句。同文故來
T2216_.59.0401a24: 也 次於第二月等者。私云。是明第二月法
T2216_.59.0401a25: 則也。蓋第一月修成等引故。云一月修等
T2216_.59.0401a26: 引。即是自證也。第二月用香華等設無作
T2216_.59.0401a27: 供養利益諸衆生。即是利他也。第三月於
T2216_.59.0401a28: 二利功徳生無着之心。所願皆成故。還迴
T2216_.59.0401a29: 向自他也。問。證位菩薩豈用香華等乎。答。
T2216_.59.0401b01: 一一諸塵皆實相。法界曼荼羅有八供菩薩。
T2216_.59.0401b02: 何是爲疑。最珍鈔云。問。與前世間品行塗
T2216_.59.0401b03: 香等異之方何。答。世間行雖觀遍法界。其
T2216_.59.0401b04: 事相未現得等引。今即其心清淨。如實遍
T2216_.59.0401b05: 滿法界作種種利益也已上又云。問。最初月
T2216_.59.0401b06: 仍不説香華等乎。答。今説次第。一月修等
T2216_.59.0401b07: 引等者。先修成等引爲最初月。次於第二
T2216_.59.0401b08: 月奉塗香華等也已上又云。問。最初月作世
T2216_.59.0401b09: 間行乎。答。不然。於修等引位論一月多
T2216_.59.0401b10: 月也。前世間行者未入等引也已上 如華
T2216_.59.0401b11: 嚴等者。密鈔八云。疏如華嚴迴向等者。彼云。
T2216_.59.0401b12: 菩薩摩訶薩常以種種名華布施。所謂微妙
T2216_.59.0401b13: 香華・種種色華・無量奇妙華等。供養一切現
T2216_.59.0401b14: 在諸佛及佛滅後所有塔廟。或供説法之人
T2216_.59.0401b15: 比丘僧寶一切菩薩。乃至及餘一切貧窮孤
T2216_.59.0401b16: 露。布施之時。以諸善根如是迴向。所謂
T2216_.59.0401b17: 願一切衆生皆得諸佛三昧之華。悉能開敷
T2216_.59.0401b18: 一切諸法。願一切衆生皆得如佛。見者歡喜
T2216_.59.0401b19: 心無厭足。願一切衆生所見順陿。心無動
T2216_.59.0401b20: 亂。願一切衆生具行廣大清淨之業。乃至願
T2216_.59.0401b21: 一切衆生入大寶洲見善知識具足成就
T2216_.59.0401b22: 一切善根。是爲菩薩摩訶薩布施華時善根
T2216_.59.0401b23: 迴向。爲令衆生皆得清淨無礙智故。香燈
T2216_.59.0401b24: 等供如彼廣説十七右私云。此引八十華嚴
T2216_.59.0401b25: 第二十五卷迴向品文也。凡迴向品。八十經
T2216_.59.0401b26: 自第二十三卷至第三十三卷。六十經自
T2216_.59.0401b27: 第十五至第二十三也
T2216_.59.0401b28: 又他月者乃至捨此利養也者。以下是明第
T2216_.59.0401b29: 三月。即釋又復於他月等二句也 又他月
T2216_.59.0401c01: 等者。密鈔八云。此與經文似不相符。經云。
T2216_.59.0401c02: 第二正覺句。 於鏡曼荼羅一月修等引持
T2216_.59.0401c03: 滿一洛叉。是爲最初月持眞言法則。次於
T2216_.59.0401c04: 第二月奉塗香華等而以作饒益種種衆
T2216_.59.0401c05: 生類。又復於他月捨棄諸利養等。準此經
T2216_.59.0401c06: 文。指第三月名爲他月。即初・次・他如是
T2216_.59.0401c07: 次第。今疏云。此中有兩月行即到初地也。
T2216_.59.0401c08: 更問者蓋有深旨也。兩月謂是他月・滿月名
T2216_.59.0401c09: 爲兩月。行者捨諸利養。至十五日爲滿月。此
T2216_.59.0401c10: 月是入證之時。對之稱他。恐人難解故令
T2216_.59.0401c11: 更問。又此有密釋。即是令捨法愛也。此行
T2216_.59.0401c12: 者大種善根。不應於中而生取著。若生法
T2216_.59.0401c13: 愛則爲稽留不速入正位。令於他月而除
T2216_.59.0401c14: 捨之。謂行者從初發起大菩提心欲趣十
T2216_.59.0401c15: 地。從師受得眞言法則。依於三月而作持
T2216_.59.0401c16: 誦次第配者。初十住心即當初月。次十行位
T2216_.59.0401c17: 當第二月。十迴向位是第三月。於斯位中
T2216_.59.0401c18: 分四加行。前煖・頂位屬於他月。忍・世第一
T2216_.59.0401c19: 屬於滿月。於頂位中。捨於法愛名捨利養。
T2216_.59.0401c20: 然後滿月中得悉地已則到初地。故曰此
T2216_.59.0401c21: 中有兩月等。若地上論三月者。謂初地名
T2216_.59.0401c22: 初一月。即是菩提心。此心若無大悲方便不
T2216_.59.0401c23: 得増發。猶如池蓮不得日光。終不開敷。
T2216_.59.0401c24: 故上疏八之十
二右
云月喩菩提心。行者入初住
T2216_.59.0401c25: 地時。此心極圓淨。故名第一月。從此以後。
T2216_.59.0401c26: 用月喩之心起大悲萬行。供養三寶廣植
T2216_.59.0401c27: 善根。乃至入不動地名爲一月。從無動地
T2216_.59.0401c28: 已後。復以月喩之心起無量方便。智業正
T2216_.59.0402a01: 順迴向如來悉地名爲他月。至金剛道名
T2216_.59.0402a02: 爲滿月。次到如來地也。若依一一地亦具
T2216_.59.0402a03: 三月如第二疏。準傍三心説之。理亦無爽
T2216_.59.0402a04: 十七左
十八右
私云。鈔意他月者指第三月。但此中
T2216_.59.0402a05: 有兩月。謂他月・滿月。前半月離法愛位云
T2216_.59.0402a06: 他月。至十五日云滿月也。問。今文不云
T2216_.59.0402a07: 滿月之義。何作此釋乎。答。下經文云。行人
T2216_.59.0402a08: 於滿月次入作持誦已上又下釋云。於白月
T2216_.59.0402a09: 十五日作持誦法。即是滿月也二十左又云。
T2216_.59.0402a10: 誦此三洛叉已至白月十五日爲滿月二十
T2216_.59.0402a11: 九右依此等文即云爾耳。或云。疏異本云。此
T2216_.59.0402a12: 中有滿兩月行。若據此本。他月者此總指
T2216_.59.0402a13: 第三月。對初二稱他也。至此第三月令
T2216_.59.0402a14: 極滿前兩月之行。故云有滿兩月行也。更
T2216_.59.0402a15: 問者。今此三月持誦即是三密圓滿三點方
T2216_.59.0402a16: 便。而到初地位萬徳輪圓也。今謂。作滿兩
T2216_.59.0402a17: 月行本聊有深義。三月持誦之時初二兩月
T2216_.59.0402a18: 約竪次第而建立之。至第三月而復具存
T2216_.59.0402a19: 竪横之義。私顯此義即云他月。而不云
T2216_.59.0402a20: 第三月也。若約竪次第門。即是第三一月。
T2216_.59.0402a21: 謂對前二月有相。至第三月無相極位。如
T2216_.59.0402a22: 住心品極無自性心也也。若約横平等門。即是
T2216_.59.0402a23: 直修直滿別途一月。謂不對餘法。亦建立
T2216_.59.0402a24: 初心即極一箇月。兼備前兩月行。是一念之
T2216_.59.0402a25: a字具三大遠劫之義也。問。今此初心即極
T2216_.59.0402a26: 一月指何月乎。答。凡相望之則有三意。一
T2216_.59.0402a27: 云。最初發心直修直滿。即當初劫。故儀軌
T2216_.59.0402a28: 云頓集一大阿僧祇等也。二云。對前二月。
T2216_.59.0402a29: 至第三月之時直昇不二極處。即當第三
T2216_.59.0402b01: 劫也。三云。簡三重行。始至横平等位。即是
T2216_.59.0402b02: 當第四分。對竪三之横一云第四也。但今
T2216_.59.0402b03: 立第二義兼餘二徳。云滿兩月行也。雖無
T2216_.59.0402b04: 滿字。此義可成。光云。經言他月。或有如是
T2216_.59.0402b05: 重重深意。今疏言此中有兩月行。則非如
T2216_.59.0402b06: 此。故和上云。今此一段經文中。有第二月
T2216_.59.0402b07: 及他月兩月行也。當知第二月段總牒而有
T2216_.59.0402b08: 又復於他月等二句。蓋顯此意也已 捨於
T2216_.59.0402b09: 八法等者。密鈔八云。捨於八法等者。謂利衰
T2216_.59.0402b10: 毀譽稱譏苦樂或違世順世八心。此等應捨。
T2216_.59.0402b11: 若深釋者。離法愛也。若生法愛。則稽留行
T2216_.59.0402b12: 人不速入正位故十九右私云。以文解之者。
T2216_.59.0402b13: 則順常途。隨文作釋也。若作祕意者。則就
T2216_.59.0402b14: 祕密。離文取義也。謂萬徳輪圓無所得心。
T2216_.59.0402b15: 即是無相菩提心也。次下文云。第三住眞言
T2216_.59.0402b16: 離一切相十九右此報等者。文點可讀此報
T2216_.59.0402b17: 無盡不現得無量法門功徳之寶
T2216_.59.0402b18: 彼時行者乃至便無有餘也者。此中牒文是
T2216_.59.0402b19: 治定經。即釋時彼於瑜伽等四句也。或云。
T2216_.59.0402b20: 經文時彼於瑜伽已下二行半十句總説三句
T2216_.59.0402b21: 功能。時彼於瑜伽等二句。是菩提心爲因也。
T2216_.59.0402b22: 願一切無障等二句。是大悲爲根本也。樂欲
T2216_.59.0402b23: 成如來等六句。是方便爲究竟。故云彼妙方
T2216_.59.0402b24: 便等也。於中初二句向上方便。後四句向下
T2216_.59.0402b25: 方便也 理攝而起者。義釋八云。稱理而起
T2216_.59.0402b26: 四十三右
T2216_.59.0402b27: 樂欲成如來乃至無量勝福者。此中牒經亦
T2216_.59.0402b28: 治定文。私云。已下方便究竟句也 傍生相
T2216_.59.0402b29: 噉食等者。私云。以下擧所化三惡趣。而示
T2216_.59.0402c01: 眞言持誦之功力也。即是第三月迴向自他
T2216_.59.0402c02: 之意也
T2216_.59.0402c03: 他月捨利養乃至皆得成就也者。私云。是猶
T2216_.59.0402c04: 上第三月釋也 内外者。情・非情等諸資生
T2216_.59.0402c05: 之具也 然外事等者。上以我所有情・非情
T2216_.59.0402c06: 云内外。 今外事者不受他人之施也 捨
T2216_.59.0402c07: 此利養等者。雖捨施物而不捨衆生也。是
T2216_.59.0402c08: 則損亡益物之實義也。
T2216_.59.0402c09: 及餘無量門乃至亦名三洛叉者。此中牒文
T2216_.59.0402c10: 是未會經。私云。上言以我功徳故者如文。
T2216_.59.0402c11: 今言及餘無量門者。此中含如來法界二
T2216_.59.0402c12: 句也 不可初一月等者。義釋八云。此等悲
T2216_.59.0402c13: 願有無量種不可具言。初一月二月亦須
T2216_.59.0402c14: 如是發願四十四右具言二字恐脱落歟。更勘
T2216_.59.0402c15: 證本。初一月二月等者。如上三句圓滿及三
T2216_.59.0402c16: 力具足等義門。非但於第三月具足而已。
T2216_.59.0402c17: 初月・二月亦如是發願也。謂三月持誦功徳
T2216_.59.0402c18: 各各具之。横竪無邊際故也 但初二月等
T2216_.59.0402c19: 者。且約竪差別門而判其淺深也 眞言
T2216_.59.0402c20: 行者已下。總結成上意也 初月菩提心等
T2216_.59.0402c21: 者。即正以三月爲三洛叉也
T2216_.59.0402c22: 又廣大加持乃至相接次也者。此中牒經即
T2216_.59.0402c23: 已會文。私云。又廣大加持等者。釋發廣大悲
T2216_.59.0402c24: 願等四句也 由三句者。此三力加持句。
T2216_.59.0402c25: 非因根究竟三句也 今欲行等者。釋想念
T2216_.59.0402c26: 於一切等二句也 故經云以我功徳力等
T2216_.59.0402c27: 者。文次第云。明三力文十一左義釋八云。一
T2216_.59.0402c28: 以我功徳力故。二者周遍法界故。三如來神
T2216_.59.0402c29: 力故四十四左私云。法界力者。除如來與我
T2216_.59.0403a01: 身。餘一切衆生善根云法界力也 此句是
T2216_.59.0403a02: 一切等者。密鈔八云。疏此是一切眞言心者。
T2216_.59.0403a03: 謂獻華即以華眞言。香以香眞言等。今三
T2216_.59.0403a04: 力與香華等眞言爲心。故云是一切眞言
T2216_.59.0403a05: 心也十九左私云。此句者。即以我功徳力等三
T2216_.59.0403a06: 力偈。雖誦本眞言。必加用此偈也 以心
T2216_.59.0403a07: 念加之者。作運心供養也 如華即以眞言
T2216_.59.0403a08: 者。如即若也。華香眞言即具縁品終所説五
T2216_.59.0403a09: 供眞言也 若不用等者。意云。若雖不用
T2216_.59.0403a10: 華香等五供眞言。通用此虚空藏轉明妃眞
T2216_.59.0403a11: 言即成就也 後明妃者。次下所説轉明妃
T2216_.59.0403a12: 眞言也。光云。鈔云如即若也。此解未快。
T2216_.59.0403a13: 如即只是如似之義。謂今此三力偈是香華
T2216_.59.0403a14: 等一切眞言心也。是故隨取華等。以三力
T2216_.59.0403a15: 偈加之。亦如華以華言香以香言加之。
T2216_.59.0403a16: 故今修供養法。先以五供印明作理供養。
T2216_.59.0403a17: 次奉香華等器作事供養。後誦三力句偈
T2216_.59.0403a18: 更作運心供養而住三平等也 與虚空
T2216_.59.0403a19: 等力等者。私云。言如上三力和合如理行體
T2216_.59.0403a20: 與下眞言相應故。次説眞言也。今時行用
T2216_.59.0403a21: 普供養眞言後必誦三力偈。即此意也
T2216_.59.0403a22: 爾時如來復説乃至自在成也者。此中牒經
T2216_.59.0403a23: 是未會文。即當已會經於是薄伽梵即於爾
T2216_.59.0403a24: 時説○善願皆亦成就已上私云。經・釋相配
T2216_.59.0403a25: 之。則言如虚空不可破壞等者。是釋經於是
T2216_.59.0403a26: 薄伽梵等也。謂隨以一華等者。是釋經持此
T2216_.59.0403a27: 三轉等也 施所欲。義釋九作隨所欲一右
T2216_.59.0403a28: 轉順明等者。義釋九云。轉明者。轉是能生之
T2216_.59.0403a29: 義也同上 凡聖皆供養等者。義釋九云。遍一
T2216_.59.0403b01: 切佛反凡聖皆獻已一右密抄第八云。疏凡聖
T2216_.59.0403b02: 皆等獻者。問。佛及聖人可以言獻。云何凡
T2216_.59.0403b03: 夫亦言獻耶。又下文中。云上獻一切聖衆下
T2216_.59.0403b04: 施一切有情。如人以物度與尊上故得稱
T2216_.59.0403b05: 獻。若與下類故名爲施。何故此言凡聖皆
T2216_.59.0403b06: 獻。答。行者以華供養之時。運自一心普
T2216_.59.0403b07: 周法界。名之爲遍。觀一切凡夫。不見凡夫
T2216_.59.0403b08: 之相。即同諸佛。是故凡字於聖字上置之。
T2216_.59.0403b09: 蓋有以也。又一言。其凡夫而内外不同。謂
T2216_.59.0403b10: 就内凡則言上獻。若約外凡則言下施。故
T2216_.59.0403b11: 不相違也十九左光云。凡謂六凡。聖謂三乘。
T2216_.59.0403b12: 即竝上一切佛是十界平等運心供養也
T2216_.59.0403b13: 初敬禮一切如來等者。義釋九云。nama@hsarva
T2216_.59.0403b14: tath@agatebhy@avizv@amukhebh@a@hsarvathakha@mudgatespha
T2216_.59.0403b15: rahema@mrvarvanaka@msv@ah@a一左私云。初敬禮等者。
T2216_.59.0403b16: 歸命句句義也。義釋九。劍字下有娑婆訶字。
T2216_.59.0403b17: 今略之也 等一切法空等者。義釋九。云
T2216_.59.0403b18: 於一切法空中一左密鈔八云。疏於一切法空
T2216_.59.0403b19: 等者。大空也。謂即欠字。是一切智所證理
T2216_.59.0403b20: 故。言遍一切虚空者。即是遍伽伽那之十
T2216_.59.0403b21: 方虚空也。故云於一切等二十右而生此物
T2216_.59.0403b22: 者。所獻香華等諸供養物也 無不遍法界
T2216_.59.0403b23: 者。義釋九作令遍法界一左
T2216_.59.0403b24:   一 爛脱
T2216_.59.0403b25: (一)持此三轉者(三)謂隨以一華○無不隨心也
T2216_.59.0403b26: (二)若誦此三遍隨所念彼亦成就也(四)凡所獻
T2216_.59.0403b27: 華等已下如文
T2216_.59.0403b28: 凡所獻華等者。文次第云。明三力所加之
T2216_.59.0403b29: 功文十一左大疏鈔三云。先誦三力復誦眞
T2216_.59.0403c01: 已上私云。凡所獻至自在成也。義釋九
T2216_.59.0403c02: 注書之 謂悲華等者。義釋九作謂以一華
T2216_.59.0403c03: 等。更可勘證本也
T2216_.59.0403c04: 言行人於滿月乃至得成就也者。經文以下
T2216_.59.0403c05: 十二頌偈之中。此釋初二頌半。即自下明持
T2216_.59.0403c06: 誦處竝曼荼羅也。但義釋牒未會文。今疏則
T2216_.59.0403c07: 牒已會經也。而今經・釋相配之。則言先供
T2216_.59.0403c08: 養等者。是釋行人於滿月等二句也。隨上
T2216_.59.0403c09: 中下事等者。是釋山峯牛欄中等四句也。自
T2216_.59.0403c10: 餘可見
T2216_.59.0403c11:   光云。此段至次段半。則有師傳亂脱。此
T2216_.59.0403c12: 本與上段亂一具。然以此鈔則未出之。
T2216_.59.0403c13: 而今記之以貽後生又有一
傳更詳
T2216_.59.0403c14: (一)即是滿月也 (三)隨上中下事○作之
T2216_.59.0403c15: (二)於山峯等造漫荼羅(五)初第一重○相連
T2216_.59.0403c16: 結爲異耳(四)言一切金剛色○四方面也
T2216_.59.0403c17: (六)云一門○金剛結相應(九)金剛結者○金
T2216_.59.0403c18: 剛結義也(七)安一門幷縁○爲外縁也(十)相應
T2216_.59.0403c19: 者○下成門向南也(八)其界金剛○金剛義
T2216_.59.0403c20: (十一)門門二守護以下如文
T2216_.59.0403c21: 言行人於滿月等者。義釋九云次滿月作成
T2216_.59.0403c22: 就者等二右 因前相者。義釋九無此三字
T2216_.59.0403c23: 也。問。滿月者指第三月圓滿位乎。答爾。疑
T2216_.59.0403c24: 云。三月持誦者。此九句之間也。若爾。九旬滿
T2216_.59.0403c25: 日即第三月之晦夜也。何今指十五日云即
T2216_.59.0403c26: 是滿月乎。答。安然菩提心義云。天竺之法黒
T2216_.59.0403c27: 前白後也一末之
二十九左
仍云滿月即是十五日也。
T2216_.59.0403c28: 問。今三月行滿已。然後造此曼荼羅耶。答
T2216_.59.0403c29: 爾。凡前世間成就品三月持誦是地前行也。
T2216_.59.0404a01: 當品三月即地上行也。今此建立曼荼羅是
T2216_.59.0404a02: 佛地事業也。總此三箇建立即是五十二位
T2216_.59.0404a03: 之所作也光云此等地前地上分別皆約
教道如台宗所判別人地位也
但於此中。
T2216_.59.0404a04: 則凡夫地所行皆是如來地所行也。或又重
T2216_.59.0404a05: 重相望。則有自證化他之義也。問。世間成
T2216_.59.0404a06: 就品義釋云。行者滿二月已。當於黒白月
T2216_.59.0404a07: 八日・十四日・十五日・日月蝕日等。或但於
T2216_.59.0404a08: 白分之内。澡浴清淨著新潔衣。誦扇底迦眞
T2216_.59.0404a09: 言而作祈請等八之十三今案此意。於三月
T2216_.59.0404a10: 中。滿初二兩月了。至第三月不必滿白黒
T2216_.59.0404a11: 分修行。而於要樞之日作成就之事也。然
T2216_.59.0404a12: 今釋意。第三月中先於前半修無著行。至
T2216_.59.0404a13: 後半十五日滿月作成就也。兩所釋文相違
T2216_.59.0404a14: 如何。答。未詳其意。更可尋之。但愚案云。總
T2216_.59.0404a15: 定大都。則於九句之中而滿其修行也。是
T2216_.59.0404a16: 故至第三月雖前半後半之中明修行相。
T2216_.59.0404a17: 已於初二兩月加行成滿之故。第三月中行
T2216_.59.0404a18: 相不是一準。隨事延促。若有相應日時。則
T2216_.59.0404a19: 自在可作成就之事也。光云。今此鈔意且
T2216_.59.0404a20: 就淺略。若約深密。則三月持誦者是三祕密
T2216_.59.0404a21: 身成就也。第四卷云。如言三月持誦。乃是
T2216_.59.0404a22: 性淨圓明中三轉方便。豈可但作九旬解耶
T2216_.59.0404a23: 十五右是也況案今釋。則得菩提心爲第一
T2216_.59.0404a24: 月。成菩提行爲第二月。證菩提果爲第三
T2216_.59.0404a25: 月。而不論月數也 上中下事者。如次息
T2216_.59.0404a26: 災・増益・降伏三種法成就之相也 牛樠欄
T2216_.59.0404a27: 者。二本義釋共作牛欄 四衢者。新華嚴音
T2216_.59.0404a28: 義上云。四衢道爾雅曰。一達謂之道路。二達
T2216_.59.0404a29: 謂之岐旁。三達謂之劇旁。四達謂之衢。五
T2216_.59.0404b01: 達謂之康。六達謂之莊。七達謂之劇驂。八
T2216_.59.0404b02: 達謂之崇期。九達謂之逵。然以路多四達。
T2216_.59.0404b03: 凡語故多用也十三左 天室者。如第四卷鈔
T2216_.59.0404b04: 勘 於山峯等造曼荼羅者。光云。此引牒
T2216_.59.0404b05: 已上私云。此曼荼羅三重階道等儀式。同
T2216_.59.0404b06: 具縁品所説。但倍以金剛結。此其異也 其
T2216_.59.0404b07: IMAGE
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T2216_.59.0404b11: 其金剛相周匝如此。悉皆黄色。是金剛色也
T2216_.59.0404b12: 二右私云。周匝如此者。謂四方通畫此形也
T2216_.59.0404b13: 此有三事等者。密鈔云。淨同金剛等者。謂
T2216_.59.0404b14: 色・體・名無不淨妙。故云淨同金剛也。又
T2216_.59.0404b15: 解。言名同金剛也者。結上二事也。下言淨
T2216_.59.0404b16: 同金剛。即第三事也。故疏於此下結云以
T2216_.59.0404b17: 此三事同於金剛等二十右私云。此示界道所
T2216_.59.0404b18: 畫金剛相似眞實金剛寶也。色名字
T2216_.59.0404b19: 云三事也。又義。色體即爲二事。名只是結
T2216_.59.0404b20: 文也。若準義釋。則以其金剛等十二字可
T2216_.59.0404b21: 置次上端妙也之下歟 言彼中諸障等者。
T2216_.59.0404b22: 此釋倍畫金剛之所以也 無有能破等
T2216_.59.0404b23: 者。此即金剛三事最勝。其初二句不可破壞。
T2216_.59.0404b24: 次句寶中之上。後句戰具中勝。其意可解。無
T2216_.59.0404b25: 能過者者。無轍義也
T2216_.59.0404b26: 經云四方相周匝乃至金剛同也者。此釋四
T2216_.59.0404b27: 方相周匝以下三頌半。即正明曼荼羅相也。
T2216_.59.0404b28: 但今疏牒治定經。義釋牒未會文也 四方
T2216_.59.0404c01: 所方神者。即八方天也 在後者。義釋九作
T2216_.59.0404c02: 於後 有説等者。此指轉字輪品及祕密品
T2216_.59.0404c03: 等也。今未説故云此中未分別也 總同
T2216_.59.0404c04: 前例者。即指具縁品也 言一切金剛色等
T2216_.59.0404c05: 者。義釋九云。所畫金剛周匝爲界。盡此皆
T2216_.59.0404c06: 令清淨無過作之。無過謂圓整端妙也
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T2216_.59.0404c11: 相周匝等者。義釋九云。四方角者。此有二
T2216_.59.0404c12: 義等二右私云。義釋與疏大同 二義者。今
T2216_.59.0404c13: 案。就經四方相周匝句存二義。初義意云。
T2216_.59.0404c14: 壇已四方作故。今此三股金剛亦宜四方作
T2216_.59.0404c15: 之。是三股杵股股相連周匝壇四方也。後義
T2216_.59.0404c16: 意云。三股交違作羯磨形。股股相連周匝
T2216_.59.0404c17: 之也。或云。三股頭向四方故。云正當四方
T2216_.59.0404c18: 面也已上光云。此鈔主解二義齟齬。初意。此
T2216_.59.0404c19: 作方壇故金剛杵亦作方形。即是三股羯磨
T2216_.59.0404c20: 杵也。後意。此以羯磨金剛周匝壇四方。而
T2216_.59.0404c21: 其杵頭正向四方也。若依現行義釋圖。則後
T2216_.59.0404c22: 義意。以三股杵周匝壇四方故云亦正當
T2216_.59.0404c23: 等也。但義釋圖恐是後人之所加乎 一門
T2216_.59.0404c24: 及通道者。此四方各開一門故下云門門二
T2216_.59.0404c25: 守護也。通道者。謂安外縁空地一一界分
T2216_.59.0404c26: 如上説也 股股相連者。十字金剛股股鉤
T2216_.59.0404c27: 鎖面在壇四方也 上成就門向東等者。私
T2216_.59.0404c28: 云。此明壇開通門方域隨事異也。謂増益
T2216_.59.0404c29: 爲上。息災敬愛爲中。降伏爲下也。問。若準
T2216_.59.0405a01: 以佛蓮金爲上中下。則息災可爲上。而今
T2216_.59.0405a02: 何増益爲上哉。答。増益是蓮華部。然胎藏界
T2216_.59.0405a03: 蓮華部理爲面。故爲上也或又寶部内證以
T2216_.59.0405a04: 爲自宗之旨。故經云増長自身佛。最珍鈔云。
T2216_.59.0405a05: 問。齒木向方。東方上成就。西方中。南方下。
T2216_.59.0405a06: 北方不成就也。今何北方爲中成就乎。答
T2216_.59.0405a07: 云云已上光云。今此問答竝所引鈔。未得經
T2216_.59.0405a08: 疏大旨。増益爲上等説。典據何乎。且又胎藏
T2216_.59.0405a09: 蓮華部理爲面等意。是兩部門。非今三品三
T2216_.59.0405a10: 部門義。況乎最珍引齒木所向方義。即是
T2216_.59.0405a11: 今三品三事之意也。胡爲其以瑜伽義問難
T2216_.59.0405a12: 此文耶。其未獲經疏意可知。今明正意。
T2216_.59.0405a13: 第四卷明三時曰。食前可作息災。暮間可
T2216_.59.0405a14: 作増益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌頂
T2216_.59.0405a15: 與息災相應故云食前七右又第十卷釋三
T2216_.59.0405a16: 品成就相出現時曰。日出爲上。夜半爲中。
T2216_.59.0405a17: 初夜爲下三十三左準此等文。則今言上成就
T2216_.59.0405a18: 門向東者。是息災也。中成向北及西者。是増
T2216_.59.0405a19: 益也。下成門向南者。是降伏也。然此三品若
T2216_.59.0405a20: 麁論之。則如次配佛・蓮・金三部也。若細
T2216_.59.0405a21: 論之。則三部各有息災・増益・降伏三品三
T2216_.59.0405a22: 事也。此是建立大有深旨。且言上成就門
T2216_.59.0405a23: 向東之意。則上成就是息災。佛部以大日爲
T2216_.59.0405a24: 主。此事與食前日出時相應。故門向東方
T2216_.59.0405a25: 門謂能
入門也
當知行者初發淨菩提心之位。心中
T2216_.59.0405a26: 本有大日出現。即是開上成就門而向東
T2216_.59.0405a27: 方也 門門二守護等者。私云。即門門安此
T2216_.59.0405a28: 二守護者也 上所説者。是普通品所説二
T2216_.59.0405a29: 守護門者也 威光難視者。不可越異名也
T2216_.59.0405b01: 一一相爲印者。此二守門者各以威儀之相
T2216_.59.0405b02: 爲印也。義釋九云。皆竪指爲印三右又義云。
T2216_.59.0405b03: 如上曼荼羅畫諸尊印形。而其印在密印品
T2216_.59.0405b04: 也 二倶赤白者。經云朱目舊怒形。然乃白
T2216_.59.0405b05: 字是寫誤目字乎。但義釋九作赤白。是其
T2216_.59.0405b06: 身色乎。更考證本 慇懃畫隅角等者。義釋
T2216_.59.0405b07: 九云。角置zula羅幷焔。即是獨股金剛。但
T2216_.59.0405b08: 有角處皆置之也有焔
T2216_.59.0405b09: IMAGE
T2216_.59.0405b10: [IMAGE]
T2216_.59.0405b11: [IMAGE]
T2216_.59.0405b12: 三右私云。輸羅者。獨股杵梵名歟 十字羯
T2216_.59.0405b13: 磨金剛等者。義釋九云。於曼荼羅最中。置
T2216_.59.0405b14:       IMAGE
T2216_.59.0405b15: 十字羯磨金剛[IMAGE]令正四方
T2216_.59.0405b16:       [IMAGE]
T2216_.59.0405b17:
T2216_.59.0405b18: 正當四
方面也
於彼上作大蓮八葉竝蘂在金剛
上作也
此即
T2216_.59.0405b19: 同於金剛之座。故言金剛同也三右 私云。
T2216_.59.0405b20: 故言金剛同者。指上嚴淨同金剛句歟。或十
T2216_.59.0405b21: 卷義釋作金剛固。若爾。是堅固不壞之義歟」
T2216_.59.0405b22: 當結金剛手金剛之慧印○通用也者。光云。
T2216_.59.0405b23: 此釋當結金剛手以下一頌半。即明護持壇
T2216_.59.0405b24: 處淨成就物法也。但今疏牒治定文。義釋
T2216_.59.0405b25: 牒未會經法已上義釋九云。結金剛印。即是
T2216_.59.0405b26: 結金剛手五股印等三右大疏抄三云。此取
T2216_.59.0405b27: 道場觀所耳已上私云。義釋文言與疏大同
T2216_.59.0405b28: 少異。此説安置衆具時事業也 金剛三
T2216_.59.0405b29: 昧慧者。義釋九云。金剛智者。金剛印也三右
T2216_.59.0405c01:   一 爛脱
T2216_.59.0405c02: (一)言稽首一切佛者(四)隨彼處○作淨也(二)
T2216_.59.0405c03: 作禮時○爲一切衆生故(五)成此藥物○利一
T2216_.59.0405c04: 切衆生也(三)應護持是處及淨諸藥物者(六)
T2216_.59.0405c05: 具有多法已下如文
T2216_.59.0405c06: 私云。或説爛脱五智房
點本
T2216_.59.0405c07: (一)言稽首一切佛者(三)隨彼處○作淨也(二)
T2216_.59.0405c08: 作禮時○及淨諸藥物者(四)然具有多法已下
T2216_.59.0405c09: 如文
T2216_.59.0405c10:   光云。更有師傳亂脱。文義倶其有便。故
T2216_.59.0405c11: 今記之以授後學又有一
傳更詳
T2216_.59.0405c12: (一)言稽首一切佛者(六)隨彼處○作淨也
T2216_.59.0405c13: (二)當作禮時如上所説(四)廣大悲願(二)數數
T2216_.59.0405c14: 堅誓願○不爲已(五)乃爲一切衆生故○及
T2216_.59.0405c15: 淨諸藥物者(七)然具有多法以下如文
T2216_.59.0405c16: 此中未具當更問也等者。智證更問云。凡取
T2216_.59.0405c17: 藥時須解法用者。凡欲取藥。先須加持
T2216_.59.0405c18: 自我三業。不爲主藥鬼神惱害。臨採時亦
T2216_.59.0405c19: 如是。作護作淨及以洗等。心加護自身及
T2216_.59.0405c20: 物。不令鬼神惱亂汚穢。此軌多見悉地法
T2216_.59.0405c21: 中及他法則已上 或可蘇悉地等者。密鈔第
T2216_.59.0405c22: 八云。疏或可蘇悉地等者。彼云。所成就物毎
T2216_.59.0405c23: 日三時。以香薫之。以香水洒。以眞言加
T2216_.59.0405c24: 備。又以眼觀視其物。以吉祥環安置於指
T2216_.59.0405c25: 揮按其物。以牛黄水或白芥子洒散其上。
T2216_.59.0405c26: 加諸供具奉獻彼物。若白月成者。取十五
T2216_.59.0405c27: 日。若黒月成者。取十四日。皆用部母眞言。
T2216_.59.0405c28: 復重加諸香華鬘等物供養。以香塗手安
T2216_.59.0405c29: 置茅環按所成物。畢夜持誦。於夜三時誦
T2216_.59.0406a01: 百八遍。如斯光顯速得成就等。又説取物
T2216_.59.0406a02: 之法。於黒白二月八日・十四日・十五日・日
T2216_.59.0406a03: 月蝕時・地動時日。於其午前而取其物。於
T2216_.59.0406a04: 念誦時得境界已。然後應當而取諸物。或
T2216_.59.0406a05: 所説須物隨於方處所有是物者 而就貨
T2216_.59.0406a06: 買不酬價直而取諸物所取諸物各依本
T2216_.59.0406a07: 性上中下品。取上好者。如法得已。應加精
T2216_.59.0406a08: 勇作成就法等二十右
T2216_.59.0406a09: 於此夜持誦乃至無爲之果也者。光云者。此
T2216_.59.0406a10: 釋於此夜持誦以下四頌半。即明持誦成就
T2216_.59.0406a11: 之相也。但今疏牒已會經。義釋牒未會文
T2216_.59.0406a12: 已上義釋第九云。作淨已彼持論時。亦有初
T2216_.59.0406a13: 中上成相等三左私云。此與疏大同少異也
T2216_.59.0406a14: 於此夜者。第三月十五日夜滿月之時也
T2216_.59.0406a15:   一 爛脱又有兩
傳更詳
T2216_.59.0406a16: (一)清淨無障礙者(三)而有下中上之成相(二)
T2216_.59.0406a17: 得無障成就者(四)上成有三○得焔等也(六)
T2216_.59.0406a18: 得成已(五)眞言者自取遊歩於大空者(七)或食
T2216_.59.0406a19: 塗點等○眞佛子也(九)世界上行即是履世界
T2216_.59.0406a20: 行也(十二)物成已○乃至取也(八)言行於世界
T2216_.59.0406a21: ○大佛事也(十一)其供養藥亦有方法謂獻也
T2216_.59.0406a22: (十)經云具徳吉祥者○當更問之(十三)眞言所
T2216_.59.0406a23: 成物以下如文
T2216_.59.0406a24: 又説五智房(一)是名眞佛子也(三)世界上行即
T2216_.59.0406a25: 是履世界行也(二)物成已○種種色身者(六)
T2216_.59.0406a26: 爲諸衆生作大佛事也(五)其供養藥亦有方法
T2216_.59.0406a27: 謂獻也(四)經云具徳○供養者(七)得成就已以
T2216_.59.0406a28: 下如文
T2216_.59.0406b01: 下中上之成相者。顯密圓通成佛心要&MT01678;
T2216_.59.0406b02: 下云。依法成已而置壇中。如法誦呪。若得
T2216_.59.0406b03: 火焔出時。或手執。或塗身。或乘之與助
T2216_.59.0406b04: 伴知識飛騰虚空。或有人見成就者。或成
T2216_.59.0406b05: 就者見彼人等。總得騰空遊諸世界。供養
T2216_.59.0406b06: 諸佛菩薩。皆壽命一劫獲初地百法明門。若
T2216_.59.0406b07: 煙出時。依前用之得諸仙中爲王住壽萬
T2216_.59.0406b08: 萬歳。若煖氣出時。得一切人天敬愛。所
T2216_.59.0406b09: 求如意。此是上中下三品成就相也若火光出
上品煙出
T2216_.59.0406b10: 中品煖氣出下品也又云若火光現得一切呪神常來擁護
八部之衆皆常恭敬一切神呪用之皆得最勝靈驗若煙相
T2216_.59.0406b11: 現隨所去處而無障難所求遂心若焔氣現
得一切諸人竝鬼神等同心敬愛 十一左
 上成有三
T2216_.59.0406b12: 等者。此釋或於中夜分以下一頌四句也
T2216_.59.0406b13: 或食塗點等者。謂以所成藥物。或自食之。
T2216_.59.0406b14: 或塗其身等也 從一至一者。謂從一佛
T2216_.59.0406b15: 國至一佛國也 住壽大威徳等者。菩提場
T2216_.59.0406b16: 所説一字頂輪王經不空四云。於荷葉上置
T2216_.59.0406b17: 牛黄或雄黄。結跏趺坐護身。加持藥念誦。
T2216_.59.0406b18: 乃至三相成就。若煖相現。一切衆生皆得調
T2216_.59.0406b19: 伏歸敬。烟相現。安怛但那成就。若光相現。取
T2216_.59.0406b20: 身上塗。身如初日暉。年二八相。髮卷旋如
T2216_.59.0406b21: &T045006;。紺青色。無量持明仙圍遶。即成大持明
T2216_.59.0406b22: 仙。住壽一大劫十四右 世界上行等者。此飛
T2216_.59.0406b23: 行自在之義也 爲五分等者。義釋九云。取
T2216_.59.0406b24: 之爲五分。師及先成就仙助伴己身
T2216_.59.0406b25: 及佛也佛物隨彼所生。於三寶處用等
T2216_.59.0406b26: 密鈔八云。疏皆用金剛自護等者。以此段
T2216_.59.0406b27: 初金剛慧印而護之也二十一右私云。金剛印
T2216_.59.0406b28: 者。以五股印加自身本尊及藥物等也
T2216_.59.0406b29: 護者。加持義也 先成就仙者。眞言已成就
T2216_.59.0406c01: 之諸徳等也 其物隨彼所生等者。義釋所
T2216_.59.0406c02: 謂佛物。所生者此三寶所居之處也 若有
T2216_.59.0406c03: 仙來取等者。其所成就物。若有先成就悉地
T2216_.59.0406c04: 持明古仙行人來取之。當與之。若古仙不
T2216_.59.0406c05: 來取即爲二分。一與助伴。一自用之也
T2216_.59.0406c06: 掌之者。即收之也 縁彼所生者。是師所在
T2216_.59.0406c07: 處也 刀等不分等者。謂以運心布施之
T2216_.59.0406c08: 也。總意云。五分之内。佛物即於伽藍等中
T2216_.59.0406c09: 施之。師分若師存生。則設在他方。待來可
T2216_.59.0406c10: 與之若師不存。則於彼有縁處。而充施行
T2216_.59.0406c11: 等善事也。古仙分仙來即可與之不來分
T2216_.59.0406c12: 二。行者及助伴可受用之 從初至未者。
T2216_.59.0406c13: 此始終皆用五股印作事業也 當更問之
T2216_.59.0406c14: 等者。智證更問云。佛及師伴。三人各分其大
T2216_.59.0406c15: 體事亦如悉地。凡不可分者莫分折之。
T2216_.59.0406c16: 如刀輪等。可以意得已上私云。依上爛脱。
T2216_.59.0406c17: 則今佛及師等具可云五人也。若依五智
T2216_.59.0406c18: 房點。則上五人是未成就不自在位之分配
T2216_.59.0406c19: 也。今三人是已成就自在上之分施也 眞
T2216_.59.0406c20: 言所成物等者。私云。如此藥等有煖等相。
T2216_.59.0406c21: 即是悉地出現之相。雖然猶是有相之事。故
T2216_.59.0406c22: 云有分別也 以分別藥物等者。私云。依
T2216_.59.0406c23: 有分別而入無分別也 無染之果者。義釋
T2216_.59.0406c24: 九作無漏之果
T2216_.59.0406c25: 大日經疏演奧鈔第三十八
T2216_.59.0406c26:   此卷之中。頗加今解以辨舊説。且補所
T2216_.59.0406c27: 闕。如其三月持誦法則。是即心自證心方
T2216_.59.0406c28: 術。希後學者留意思擇。維時寶永第三歳
T2216_.59.0406c29: 次丙戌初秋之晦。慧光識
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