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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0345a01: 住此位中者。皆令威神顯著。諸障盡息。令
T2216_.59.0345a02: 如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之
T2216_.59.0345a03: 者。上文但擧不動尊一法。令祕密主觸類
T2216_.59.0345a04: 申而長之。遍於一切法中。以故名爲善知
T2216_.59.0345a05: 三密也七右若依此釋。如我知佛世尊所説
T2216_.59.0345a06: 義者。此領解上佛説不動一尊法也。我亦
T2216_.59.0345a07: 如是等者。即例不動亦知諸尊各住本曼
T2216_.59.0345a08: 荼羅位令有威神也。今依此意當段經釋
T2216_.59.0345a09: 相配之者。謂金剛手等者。釋爾時金剛乃
T2216_.59.0345a10: 至佛所説義文。如本尊是等者。釋我亦如是
T2216_.59.0345a11: 乃至令有威神文。諸生死中等者。釋由彼如
T2216_.59.0345a12: 是乃至無能隱蔽文也 未會經。自曼荼羅
T2216_.59.0345a13: 者。謂諸尊各各自曼荼羅也 世尊尊主者。
T2216_.59.0345a14: 此總指曼荼羅諸尊云世尊尊主。即一世界
T2216_.59.0345a15: 所尊之主。故云爾也 金輪者。先擧方壇
T2216_.59.0345a16: 以例餘也。後明引佛爲證者。義釋第七云。
T2216_.59.0345a17: 次即引佛爲證。故云。何以故。世尊即一切
T2216_.59.0345a18: 諸眞言三昧耶所謂住於自種性故。譬如轉
T2216_.59.0345a19: 輪聖王若住於自種性中。遵修上代轉輪治
T2216_.59.0345a20: 世之法無所増減。則四域之内自然恭順
T2216_.59.0345a21: 其命。世尊亦爾。以常安住如來種性之中
T2216_.59.0345a22: 無所違越故。一切諸眞言主無不法而行
T2216_.59.0345a23: 之。以爲性平等戒。而不敢犯。復次如刹利
T2216_.59.0345a24: 婆羅門等四姓。若住於自種性中。奉其家
T2216_.59.0345a25: 法。則爲世人稱譽事有成功。今此本曼荼
T2216_.59.0345a26: 羅亦爾。平等無動是金剛地性。本無生性。寂
T2216_.59.0345a27: 靜圓滿是大悲水性。離言説性。鉾鋭照明是
T2216_.59.0345a28: 大慧火性。離塵垢性。卷舒成壊是自在風性。
T2216_.59.0345a29: 離因縁性。無相之像是不可得空大空本性。
T2216_.59.0345b01: 如是本性三世諸佛尚不能作之。何況諸
T2216_.59.0345b02: 爲障者而能蔽之七左經文無諸佛三昧耶
T2216_.59.0345b03: 言。而疏文云十方三世佛三昧耶。今準此
T2216_.59.0345b04: 釋料簡會意經文。諸眞言者此眞言主。即
T2216_.59.0345b05: 指十方三世佛也。意云。隨事隨尊位各曼
T2216_.59.0345b06: 荼羅者。是又十方三世諸佛制誡。故次言三
T2216_.59.0345b07: 昧耶者。即制誡義也 四姓等各各等者。四
T2216_.59.0345b08: 姓分別如第四卷鈔已勘之
T2216_.59.0345b09: 是等眞言門乃至汝所言也者。光云。以下金
T2216_.59.0345b10: 剛手勸勵未來眞言行人也 是等眞言門
T2216_.59.0345b11: 等者。牒經。當是故眞言乃至作諸事業文
T2216_.59.0345b12: 是金剛手等者。隨釋。義釋第七云。是故眞言
T2216_.59.0345b13: 門修菩薩行諸菩薩。亦當紹如來種性放
T2216_.59.0345b14: 効諸尊住本曼荼羅位作諸事業也。如欲
T2216_.59.0345b15: 作寂災事業。即當自作本尊身而住圓漫
T2216_.59.0345b16: 荼羅。若作増益事業。即住方曼荼羅。若作
T2216_.59.0345b17: 降伏事業。即住三角曼荼羅。欲作攝召事
T2216_.59.0345b18: 業。即住半月曼荼羅。若欲出生種種莊嚴。
T2216_.59.0345b19: 即住雜色漫荼羅。能令行者威驗即同本
T2216_.59.0345b20: 尊。一切爲障者無能映奪也八右 是金剛
T2216_.59.0345b21: 手等者標。我等所應下釋。謂我等所應作事
T2216_.59.0345b22: 者。釋金剛手以身句。若修行等者。釋勸勉
T2216_.59.0345b23: 行人句也 佛言如是等者。義釋第七云。已
T2216_.59.0345b24: 上是金剛手所説。是故世尊印可言如是祕
T2216_.59.0345b25: 密主如汝所説八左但會意經無此印可言
T2216_.59.0345b26:
T2216_.59.0345b27: 大日經疏演奧鈔第三十二
T2216_.59.0345b28:   此卷之中頗加今案。是記其師授以流
T2216_.59.0345b29: 來葉耳。維時歳末國祷無暇。半夜挑燈
T2216_.59.0345c01: 挍此一卷。祁寒徹骨爲法乾乾。庶後學
T2216_.59.0345c02: 者從事於斯。寶永第二極月念五慧光誌
T2216_.59.0345c03:
T2216_.59.0345c04:
T2216_.59.0345c05: 大日經疏演奧鈔第三十三
T2216_.59.0345c06:
T2216_.59.0345c07:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0345c08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0345c09: 疏第十卷釋經二息障品
及眞言藏品
T2216_.59.0345c10: 祕密主若説乃至起決定信也者。祕密主等
T2216_.59.0345c11: 此牒經。即當又祕密主○先佛所説。謂本尊
T2216_.59.0345c12: 等此隨釋。總意云。以下金剛手述住本曼荼
T2216_.59.0345c13: 羅領解。以上佛更廣其義説諸尊形色幷
T2216_.59.0345c14: 與所住曼荼羅位相應之義也。義釋第七
T2216_.59.0345c15: 云。又祕密主若説諸色。彼諸聖尊漫荼羅位
T2216_.59.0345c16: 諸尊形相當知亦爾。是則先佛所説者。佛又
T2216_.59.0345c17: 推廣其義。如經所説。諸尊若云黄色者。此
T2216_.59.0345c18: 是金剛色身。當在因陀羅方輪中。若白色
T2216_.59.0345c19: 者。此是性淨慈悲色。當在圓壇中。若赤色
T2216_.59.0345c20: 者。此是威猛除障色。當在三角中。若黒色
T2216_.59.0345c21: 者。此是劫火大風色。當在半月中。若青色
T2216_.59.0345c22: 者。此是虚空不壞不可降伏色。多是忿怒持
T2216_.59.0345c23: 明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫
T2216_.59.0345c24: 荼羅者。當知形相亦爾。若黄色者。當作勝
T2216_.59.0345c25: 進法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤
T2216_.59.0345c26: 色者。當作威猛精進之容。若黒色者。當作
T2216_.59.0345c27: 大力奮迅之容。若青色者。當作不可阻壞之
T2216_.59.0345c28: 容。若黄白色者。則兼増益威猛之容。如是
T2216_.59.0345c29: 以類推之。乃至種種間雜者。亦當隨事甄
T2216_.59.0346a01: 明知其性分。乃至十方三世諸佛一切祕密
T2216_.59.0346a02: 藏中。設不説者。亦當通用此意。以起相
T2216_.59.0346a03: 應事業故。引先佛爲證明。法爾道同。非我
T2216_.59.0346a04: 出興于世獨如是説也八左當段釋亦同此
T2216_.59.0346a05: 意也 謂本尊等者。略示 如上等者。廣釋。
T2216_.59.0346a06: 形者形色。釋諸尊形相句未會經云
彼尊尊色
色者顯
T2216_.59.0346a07: 色。釋若説諸色句未會經云若
説諸彩色
 下當更説者。
T2216_.59.0346a08: 指經第五疏第十六祕密曼荼羅品等也
T2216_.59.0346a09: 如上説者。古義云。指上具縁品疏第六隨作
T2216_.59.0346a10: 方圓等文也。私案當品次上佛説住本曼荼
T2216_.59.0346a11: 羅。金剛手領住於本位。今指彼文云如上
T2216_.59.0346a12: 也。今復説色者。指當段若説諸色句也 謂
T2216_.59.0346a13: 於會中等者。正釋若説諸色彼諸聖尊漫荼
T2216_.59.0346a14: 羅位文也。黄白赤黒釋若説諸色。金水火風
T2216_.59.0346a15: 釋漫荼羅位也 次下有色字等者。釋諸尊
T2216_.59.0346a16: 形相等二句。未會經説彼尊尊色。故云次下
T2216_.59.0346a17: 有色字也。上説若説彩色。下説彼尊尊色。
T2216_.59.0346a18: 色言同故。爲示其別云梵音別。謂上云色
T2216_.59.0346a19: 顯色。下云色形色也。梵音未詳 如見寂然
T2216_.59.0346a20: 等者。擧一類餘也 依教者。指本教説也
T2216_.59.0346a21:  是古佛等者。釋是則先佛所説六字也
T2216_.59.0346a22: 祕密主未來世乃至徒自傷也者。祕密主等
T2216_.59.0346a23: 此牒經。即當祕密主於未來世○而増疑惑。
T2216_.59.0346a24: 以此衆生等此隨釋。義釋第七云。次復拂疑
T2216_.59.0346a25: 敦信。兼明障起所由。謂不入如是祕藏略
T2216_.59.0346a26: 由二事。一者信根不具。二者慧根不具。以
T2216_.59.0346a27: 無信故不能受行。以無慧故更増疑網。故
T2216_.59.0346a28: 云祕密主於未來世劣慧無信衆生聞如是
T2216_.59.0346a29: 説不能信受以無慧故而増疑惑。然祕密方
T2216_.59.0346b01: 便旨趣難知。如世間幻術靈藥履水昇空
T2216_.59.0346b02: 等。不可以因量談議懸判是非。唯是親經
T2216_.59.0346b03: 試驗者。乃證知耳九右
T2216_.59.0346b04: 聞唯堅住乃至如是作解者。聞唯堅住等此
T2216_.59.0346b05: 牒經。即當彼唯如聞○如是信解。是人雖聞
T2216_.59.0346b06: 等此隨釋。如聞者。如聞可訓之。釋雖聞此
T2216_.59.0346b07: 法故也 堅住者。謂堅止住不修進之義也
T2216_.59.0346b08:  云何以如是等者。義釋第七云。復次世尊
T2216_.59.0346b09: 説從衆因縁生法遠離八不常如實相。然
T2216_.59.0346b10: 亦不壞如是因縁。故雖寂滅無相。不妨
T2216_.59.0346b11: 種種不思議事。彼諸劣慧衆生以不解十縁
T2216_.59.0346b12: 生句故不知二諦中密號故。而作是説。世
T2216_.59.0346b13: 尊常説諸法空無所得。云何有如是有爲
T2216_.59.0346b14: 有相之言。當知是外道法非諸佛説。故經
T2216_.59.0346b15: 云彼無智人當作如是信解也九左 如人
T2216_.59.0346b16: 得天等者。又云。如人手執仙方不肯諮禀
T2216_.59.0346b17: 明師。未曾和合服用而反誹謗。白日登天
T2216_.59.0346b18: 者以爲是虚誕之言。是故經云彼唯如聞堅
T2216_.59.0346b19: 住而不修行自損損他。無有義利。由是而
T2216_.59.0346b20: 言則知。障由心造。何闕外物耶九左 故彼
T2216_.59.0346b21: 無智等者。即引合彼無智人當作如是信解
T2216_.59.0346b22: 經文也。信解者。邪信邪解也
T2216_.59.0346b23: 一切智佛乃至不解之義者。一切智佛等此
T2216_.59.0346b24: 牒經。即當一切智世尊等四句。此已字等此
T2216_.59.0346b25: 隨釋。義釋第七云。佛爲重明此義。復説偈
T2216_.59.0346b26: 言。一切智世尊諸法得自在。如其所通達。
T2216_.59.0346b27: 方便度衆生者。言佛世尊於一切法平等
T2216_.59.0346b28: 覺。故能以涅槃爲生死。生死爲涅槃。煩惱
T2216_.59.0346b29: 爲菩提。菩提爲煩惱。如是種種法相自在
T2216_.59.0346c01: 旋轉。故名於法得自在者。此中通達梵本
T2216_.59.0346c02: 兼有已聲。謂具足方便無所不達之義
T2216_.59.0346c03:
T2216_.59.0346c04: 已彼先此一切説乃至利益求者者。已彼先
T2216_.59.0346c05: 此一切説此牒經。即當是諸先佛説一句。梵
T2216_.59.0346c06: 音等此隨釋 迴互者。迴文未盡也 上文
T2216_.59.0346c07: 已明諸佛者。指一切智佛等文。是明現在
T2216_.59.0346c08: 諸佛也 今此下句等者。指已彼先此一切
T2216_.59.0346c09: 説句。是明過去諸佛也。已彼先此一切説
T2216_.59.0346c10: 者。迴文未盡故。正可云先佛作如是説已彼
T2216_.59.0346c11: 此一切説未會文云彼先
者。指先佛也
利益求者因牒加利益求
法者一句也
T2216_.59.0346c12: 問。已彼此一切説者。其意如何。答。彼者過
T2216_.59.0346c13: 去。此者現在。若依此義者。彼此可訓之。
T2216_.59.0346c14: 或局過去。若依此義者。彼此可訓之已上
T2216_.59.0346c15: 光云。初義可笑。後義足用。但已字可屬上
T2216_.59.0346c16: 句耳
T2216_.59.0346c17: 彼愚夫不知乃至無得其便也者。彼愚夫等
T2216_.59.0346c18: 此牒經。即當彼愚夫不知等六句。此意言等
T2216_.59.0346c19: 此隨釋 就中。如來具一切智等者。躡前
T2216_.59.0346c20: 切智世尊
等六句意
 所以然者等者。起後釋彼愚夫不
知等六句意
 以
T2216_.59.0346c21: 諸衆生等者。釋彼愚夫不知等二句 是故
T2216_.59.0346c22: 等者。釋我説一切法等二句。但經疏逆次可
T2216_.59.0346c23: 配之 謂。於無相中者。釋所有相皆空句
T2216_.59.0346c24:  而作有相方便説之者。釋我説一切法句
T2216_.59.0346c25: 也 若人得佛等者。釋常當住眞言等二
T2216_.59.0346c26: 句也。又料簡云。已彼此一切説爲句末。利
T2216_.59.0346c27: 益求者爲句頭。以爲牒文初。如來具等者。
T2216_.59.0346c28: 躡前。令諸衆生等者。起後釋利益求法者
T2216_.59.0346c29: 一句。所以然者等者。明利益求法者所由。
T2216_.59.0347a01: 釋彼愚夫不知等意。其義如前料簡
T2216_.59.0347a02: 普通眞言藏品第四者。將釋此品。可有來
T2216_.59.0347a03: 意釋名入文判釋三門。初來意者。十四卷
T2216_.59.0347a04: 義釋第七云。次説普通眞言藏品者。世尊
T2216_.59.0347a05: 已答執金剛息障方便竟。將説持誦眞言
T2216_.59.0347a06: 成就悉地之相。 故先演説所持眞言十左
T2216_.59.0347a07: 密抄第七云。又金剛手前問佛三事。第一問。
T2216_.59.0347a08: 眞言行者造立大悲胎藏漫荼羅時。以何方
T2216_.59.0347a09: 便不爲毘那野迦等之所惱害。第二問。云
T2216_.59.0347a10: 何持眞言。第三問。云何成果。佛於前息障
T2216_.59.0347a11: 品中。已答第一問竟。今將答第二問及第
T2216_.59.0347a12: 三問。縁此經大本三密門中種種眞言。數如
T2216_.59.0347a13: 恒沙不可備載。傳法聖者爲欲攝廣爲
T2216_.59.0347a14: 略。採撮通用者令修行之人易見故。此品
T2216_.59.0347a15: 二十
二左
意曰。於息障品初。金剛手發三問。第
T2216_.59.0347a16: 一問。於息障品答之。第二第三問。於世間
T2216_.59.0347a17: 成就品等答之。於此中間即説當品。若不
T2216_.59.0347a18: 説所持眞言者。持誦何眞言。若不持誦眞
T2216_.59.0347a19: 言者。悉地果難成。是故將答持誦眞言成
T2216_.59.0347a20: 就悉地二問之前。説所持眞言。故此品來
T2216_.59.0347a21: 也。大日經開題云。第四普通眞言藏品者。上
T2216_.59.0347a22: 品佛依問宣説除息障之法竟。今此品執
T2216_.59.0347a23: 金剛中金剛手爲上首。菩薩中普賢菩薩爲
T2216_.59.0347a24: 上首。爲欲成就此法故○各説自證境界
T2216_.59.0347a25: 眞言句。故上品次此品來一之二
十七
是又意同上
T2216_.59.0347a26: 釋。次釋名者。十四本第七云。然此經大本一
T2216_.59.0347a27: 一善知識三密門中。各有種種異方便眞言。
T2216_.59.0347a28: 數如恒沙。不可備載。今傳法聖者爲欲攝
T2216_.59.0347a29: 廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲
T2216_.59.0347b01: 一品。名曰普通眞言藏品也十左密抄第七
T2216_.59.0347b02: 云。經普通眞言藏者。此品眞言普遍通該一
T2216_.59.0347b03: 切方便眞言等。故名普通。又亦能蘊攝一
T2216_.59.0347b04: 切眞言等故。名爲藏。普通即眞言。普通眞
T2216_.59.0347b05: 言即藏。名普通眞言藏光云。此
持業立名
又大日世尊
T2216_.59.0347b06: 於前品中已於遍一切處法界門。演説大
T2216_.59.0347b07: 力大護等普通眞言。但屬如來部。更有金剛
T2216_.59.0347b08: 蓮華部等眞言。欲令隨部上首金剛菩薩各
T2216_.59.0347b09: 於自所通達一法界門而演説之。如是一
T2216_.59.0347b10: 一眞言法句各是一種眞言寶乘。若眞言行
T2216_.59.0347b11: 者隨通達一法界門。即是普遍通達一切法
T2216_.59.0347b12: 界門。隨通達一乘。即是普遍通達一切寶
T2216_.59.0347b13: 乘。即普通是行者之智。眞言藏是所達之法。
T2216_.59.0347b14: 能所相望依主立名二十
二左
此抄作二釋。當品
T2216_.59.0347b15: 疏終釋云。右普通眞言藏品竟。此中眞言
T2216_.59.0347b16: 通一切處用二十
七右
義釋意亦同之。初釋據此
T2216_.59.0347b17: 等文。後釋雖似無證。疏主已存此意。或釋
T2216_.59.0347b18: 爲欲廣開是知見門。或釋悉令同彼眞法界
T2216_.59.0347b19: 無盡藏故。是則行者依各眞言修行。得入
T2216_.59.0347b20: 一門普遍通達法界門。是故普通者。行者
T2216_.59.0347b21: 能通之智。眞言藏者。法界無盡藏。即是所達
T2216_.59.0347b22: 之處也。普通之眞言藏。眞言之藏。依主立
T2216_.59.0347b23: 名。若爾又釋意亦非無依憑。後入文判釋
T2216_.59.0347b24: 者。光云。此品牒文亦多是未會經。得意可
T2216_.59.0347b25:
T2216_.59.0347b26: 爾時執金剛中乃至各演一門也者。爾時執
T2216_.59.0347b27: 金剛中等此牒經。即當爾時諸執金剛○演
T2216_.59.0347b28: 説眞言法句。是諸菩薩下隨釋 執金剛等
T2216_.59.0347b29: 者。經初品列同聞衆中。即出金剛菩薩二
T2216_.59.0347c01: 類。如次内大二種眷屬也。經自説云。時彼菩
T2216_.59.0347c02: 薩普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首
T2216_.59.0347c03: 當段經亦同之。殊所以作此標。當品所
T2216_.59.0347c04: 説眞言大分爲二段。初出菩薩衆眞言。後
T2216_.59.0347c05: 出執金剛眞言。其菩薩衆初擧普賢。其執金
T2216_.59.0347c06: 剛初擧金剛手。是故先表二聖爲上首也
T2216_.59.0347c07:  是諸菩薩等者。隨釋中有二。初明樂欲陳
T2216_.59.0347c08: 説相。後所以然者下示其所由 圓滿成就
T2216_.59.0347c09: 此法者。凡入法界法門有無量方便門。然今
T2216_.59.0347c10: 説此眞言。普通所用圓滿而無所缺少。若
T2216_.59.0347c11: 不説之此法不可圓滿成就也。成就者。即
T2216_.59.0347c12: 身義云。具足者成就義。無闕少之義也十右
T2216_.59.0347c13: 思之 如是大漫荼羅等者。如是上可有
T2216_.59.0347c14: 於字。大日經開題云。所以然者於如是大
T2216_.59.0347c15: 漫荼羅王清淨法界之體一之二
十七右
是其證也。大
T2216_.59.0347c16: 漫荼羅王者。當品終云。是中一切眞言之心
T2216_.59.0347c17: 汝當諦聽。所謂阿字門。念此一切諸眞言
T2216_.59.0347c18: 心最爲無上。是一切眞言所住。於此眞言
T2216_.59.0347c19: 而得決定二之
三十一
第六云。此阿字門爲一切
T2216_.59.0347c20: 眞言之王。猶如世尊爲諸法之王十一右
T2216_.59.0347c21: 荼羅者。此翻眞言。阿字是眞言中王故云大
T2216_.59.0347c22: 曼荼羅王。是故大日如來唯以此一字而爲
T2216_.59.0347c23: 種子也已上光云。漫荼羅翻眞言之解。恐本
T2216_.59.0347c24: 乎祕藏記。然祕藏記言mantra怛羅此曰
眞言
而非
T2216_.59.0347c25: ma@n@dala此翻輪
圓具足
也。但祕藏記寫誤
T2216_.59.0347c26: 多作曼荼羅。當撿大佛頂句義等。又眞言
T2216_.59.0347c27: 教名漫荼羅教也。蓋今此經疏意。只以阿
T2216_.59.0347c28: 字爲大漫荼羅王。所謂心王大日故也已
T2216_.59.0347c29: 清淨法界之體者。本不生理云清淨。虚空藏
T2216_.59.0348a01: 所問經云。本來不生無所起滅。故名清淨
T2216_.59.0348a02: 三之
五右
即此意也。法界者。若指事法界。者之字
T2216_.59.0348a03: 隔法之言。法界之體也。若指理法界。者之字
T2216_.59.0348a04: 助語之辭。法界即體也 是一一菩薩等者。
T2216_.59.0348a05: 謂於此阿字不生漫荼羅王。諸菩薩隨自三
T2216_.59.0348a06: 摩地所解不同。或作業不可得爲門入法
T2216_.59.0348a07: 界體。或因業不可得爲門證不生理。其所
T2216_.59.0348a08: 入門雖是不同。而其所歸皆無不開清淨
T2216_.59.0348a09: 知見也 若有衆生等者。示其得益。於中
T2216_.59.0348a10: 有二。初明行者同一門尊。後此諸菩薩下
T2216_.59.0348a11: 明同一門還入普門。第一云。能令三業同
T2216_.59.0348a12: 於本尊。從此一門得入法界。即是普入一
T2216_.59.0348a13: 切法界門也一本之
十三右
即此義也
T2216_.59.0348a14: 爾時佛彼執金剛乃至眞言之句也者。以上
T2216_.59.0348a15: 釋菩薩金剛二衆請説。以下明世尊大日如
T2216_.59.0348a16: 來聽許。此中亦二。初爾時佛彼等此牒經。即
T2216_.59.0348a17: 當爾時世尊○眞實語句。後時佛隨彼下隨
T2216_.59.0348a18: 釋 時佛隨彼所請者。先釋一段大意。其意
T2216_.59.0348a19: 易知 以此無盡等者。正釋經無盡二字。即
T2216_.59.0348a20: 當會意經無壞。無盡莊嚴等者。釋法爾二
T2216_.59.0348a21: 字。無功用力等者。釋加持二字。然後告言等
T2216_.59.0348a22: 者。釋告諸善男子文。如汝自所等者。釋如
T2216_.59.0348a23: 所通達法界文。爲欲淨除等者。釋衆生界淨
T2216_.59.0348a24: 除文。各當自説等者。釋眞言句三字。得此
T2216_.59.0348a25: 意則會意經文亦可配屬。先哲於此一段
T2216_.59.0348a26: 多讀爛脱。皆難甘心。經釋配屬次第無亂
T2216_.59.0348a27:  以此無盡等者。義釋七云。此中無壞者。或
T2216_.59.0348a28: 可譯爲無盡。或云無害。或云不動。然阿闍
T2216_.59.0348a29: 梨以不壞爲正義。如人論議墮在負處不
T2216_.59.0348b01: 可復救。更有一人能出離彼過。令敵論者
T2216_.59.0348b02: 不能制伏。梵語謂之無壞十一左謂菩薩金
T2216_.59.0348b03: 剛等力劣猶如論者墮負處。大日如來爲彼
T2216_.59.0348b04: 加力。如更有一人出彼過。故引以爲喩也
T2216_.59.0348b05:  無盡莊嚴等者。先哲般若寺石山
小野花藏院
 點云。無盡
T2216_.59.0348b06: 莊嚴自在之力法然所得已上義釋第七云。如
T2216_.59.0348b07: 來神力法爾如是十一左是則連前無盡句。而
T2216_.59.0348b08: 釋次法爾言也。然近來學者訓云。無盡莊嚴
T2216_.59.0348b09: 自在之力法然所得無功用力已上信
日義
意言。無
T2216_.59.0348b10: 盡莊嚴自在之力者。隨縁徳釋無壞二字。法
T2216_.59.0348b11: 然所得無功用力者。法爾徳。釋法爾二字。此
T2216_.59.0348b12: 義叵甘心矣 爲欲淨除等者。義釋第七云。
T2216_.59.0348b13: 言淨除者。謂除種種識心戲論之垢。戲論垢
T2216_.59.0348b14: 除時。衆生界即是法界。其實無所除也十一
T2216_.59.0348b15:
T2216_.59.0348b16: 時普賢菩薩乃至自在之力也者。當品所出
T2216_.59.0348b17: 眞言説者大分二番。初眷屬説。後時毘盧遮
T2216_.59.0348b18: 虚空眼
明妃言
下教主説也。於眷屬中初菩薩衆
T2216_.59.0348b19: 説。後爾時金剛手下執金剛説也。於菩薩衆
T2216_.59.0348b20: 中普賢爲上首。故此菩薩最初説之。就中
T2216_.59.0348b21: 亦二。初時普賢等此牒經。後諸菩薩下隨釋。
T2216_.59.0348b22: 此中先明普賢入佛境界莊嚴三昧之所由
T2216_.59.0348b23: 也。諸尊三昧中此三昧爲王。故立佛境界
T2216_.59.0348b24: 之名。又諸菩薩中此菩薩爲上首。故殊入此
T2216_.59.0348b25: 三昧也
T2216_.59.0348b26: 佛境界者等者。釋三昧名。初釋佛境界三
T2216_.59.0348b27: 字。後釋莊嚴二字也 諸佛自證等者。謂爲
T2216_.59.0348b28: 顯非二乘菩薩境界名佛境界。等言攝縁
T2216_.59.0348b29: 覺及菩薩也。諸佛自證眞實境界者。即是六
T2216_.59.0348c01: 大法界也。第一云。然此自證三菩提出過一
T2216_.59.0348c02: 切心地。現覺諸法本初不生本之
二左
又第六云。覺
T2216_.59.0348c03: 本不生即是佛。佛自證法非思量分別之所
T2216_.59.0348c04: 能及二十
二右
寶鑰下釋我覺本不生等文云。大
T2216_.59.0348c05: 日世尊説自證法界體性三昧十三右皆此意
T2216_.59.0348c06: 也 如法花方便品等者。彼經第一方便品云。
T2216_.59.0348c07: 諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一
T2216_.59.0348c08: 切聲聞辟支佛所不能知已上 莊嚴者等
T2216_.59.0348c09: 者。體上萬徳以名莊嚴。即是四曼三密諸法
T2216_.59.0348c10: 也 如來自證之體者。此躡前體顯後徳也。
T2216_.59.0348c11: 具可云佛境界即是如來自證之體也。義釋
T2216_.59.0348c12: 第七云。此佛境界即是諸佛自證不思議平
T2216_.59.0348c13: 等之心地。莊嚴謂大悲胎藏曼荼羅。從普現
T2216_.59.0348c14: 色身遍滿虚空法界十二右即此意也。若配
T2216_.59.0348c15: 釋普賢二字。普遍一切處義。當六大。大周遍
T2216_.59.0348c16: 義故。賢最妙善義。當四曼三密。萬徳莊嚴殊
T2216_.59.0348c17: 妙最尊故。以佛境界莊嚴三昧。爲所住法
T2216_.59.0348c18: 門。故得普賢稱也 以無量莊嚴等者。此
T2216_.59.0348c19: 以相用功徳莊嚴自體故也 此即是等者。
T2216_.59.0348c20: 問也。諸佛自證境界不思議離名言。云何住
T2216_.59.0348c21: 此三昧説此眞言乎 謂彼菩薩等者。答
T2216_.59.0348c22: 也。或從自心放光。或從面門放光。其光
T2216_.59.0348c23: 即成金色文字。隨字發音。如鈴鐸出音。
T2216_.59.0348c24: 非分別縁念名想。故云離名字。非謂無法
T2216_.59.0348c25: 爾眞實眞言也 面門者。或眉間或口門異
T2216_.59.0348c26: 説。大日經云。申三昧手以覆面門。爾賀縛
T2216_.59.0348c27: 觸之四之
二十一
立印軌云。面門水波相已上法花
T2216_.59.0348c28: 威儀形色經持國天云。面門青肉色已上心覺
鈔考之
T2216_.59.0348c29: 槃經義記淨影第一云。從面門明放光處。口
T2216_.59.0349a01: 是面門。所放光明還從口入已上第八卷鈔
T2216_.59.0349a02: 繒帛繋面門下委勘之了 三曼多等也者。一
T2216_.59.0349a03: 切諸佛開悟斷惑。皆平等法界爲所依而成
T2216_.59.0349a04: 就之。故初表云三曼多也 奴竭多者乘平
T2216_.59.0349a05: 等法界理進成正覺是開悟也 去也往也
T2216_.59.0349a06: 者。此更註進義也。去約此。往約彼。謂去
T2216_.59.0349a07: 此往彼也。進通去往。故表進義更注去也
T2216_.59.0349a08: 往也也
T2216_.59.0349a09: 微羅闍者。謂乘平等法界理離塵障。是斷
T2216_.59.0349a10: 惑也 達摩儞闍多者。此普賢菩薩從等進
T2216_.59.0349a11: 離塵法而生。謂如諸佛乘平等法界理開
T2216_.59.0349a12: 悟斷惑。今此菩薩能行此法。故云從法而
T2216_.59.0349a13: 生也。明覺句義云。私云。從遍一切處無染
T2216_.59.0349a14: 法生也。遍故云普。無塵故云賢歟已上可思
T2216_.59.0349a15: 之 摩訶摩訶等者。注上聲者。謂訶字也。經
T2216_.59.0349a16: 注引聲。凡四聲中平去引聲也。上入短聲也。
T2216_.59.0349a17: 於短聲中更分長短。上長入短也。是故指
T2216_.59.0349a18: 上聲云引聲。非相違也。或義云。上聲摩可
T2216_.59.0349a19: 訓之。非言四聲中上聲也 摩是第五等
T2216_.59.0349a20: 者。釋此句有句義字義。字義中有摩有訶。
T2216_.59.0349a21: 今此注釋於字義中唯釋摩一字。訶字字義
T2216_.59.0349a22: 幷句義釋闕之也。就中初摩是等者。通上
T2216_.59.0349a23: 下二摩。後重言等者。釋二摩重言所由。摩是
T2216_.59.0349a24: 大空字故。重二摩有大大空空二種重言。
T2216_.59.0349a25: 初釋二大重。後重空下釋二空重也 此意
T2216_.59.0349a26: 言等者等者。此釋三曼多句。義釋第七云。
T2216_.59.0349a27: 等謂身語意畢竟平等也十二左進者是等
T2216_.59.0349a28: 者。即釋奴竭多句。義釋第七云。以如是平
T2216_.59.0349a29: 等妙因。遍一切處行菩薩道。去成正覺。故
T2216_.59.0349b01: 云等逝十二左 然此平等等者。又云。如是
T2216_.59.0349b02: 去者。當知無去無來相。故云無進也十二左
T2216_.59.0349b03: 又云。三滿多是等義。努蘖多是進義。或名爲
T2216_.59.0349b04: 去。或名爲往爲逝。與上引聲相連亦有無
T2216_.59.0349b05: 進義十二左上引聲者。三曼多多字加修行
T2216_.59.0349b06: 點。連彼而釋無來無去義也。但疏釋不爾
T2216_.59.0349b07: 歟 謂。然此平等法界等者。問也。平等法界
T2216_.59.0349b08: 中何有來去耶 次即釋言等者。答也。平等
T2216_.59.0349b09: 界中雖無來去。約離垢除障邊且立進行
T2216_.59.0349b10: 名耳。謂一切衆生從本已來雖住平等法
T2216_.59.0349b11: 界。妄想塵垢所覆蔽未能入此理。若除
T2216_.59.0349b12: 塵障自復本理。是無行而進義也 以如是
T2216_.59.0349b13: 進行等者。釋達摩儞闍多句其義如上已明
T2216_.59.0349b14:  而生佛家者。大日圓果。普賢圓因。此菩薩
T2216_.59.0349b15: 乘平等法性。莊嚴種種佛刹。利益一切衆
T2216_.59.0349b16: 生。是故隨起一種善根皆具萬徳莊嚴。若
T2216_.59.0349b17: 不乘此法者不名佛子。普賢獨達此理。故
T2216_.59.0349b18: 經名長子。今釋而生佛家也 故次言等
T2216_.59.0349b19: 者。此釋摩訶摩訶四字。初約句義。後證中
T2216_.59.0349b20: 大空下約字義 句義中。大中之大者。義釋
T2216_.59.0349b21: 第七云。次句云摩訶摩訶。所謂大中之大
T2216_.59.0349b22: 也。復次前云摩訶。是所出生處大。後云摩
T2216_.59.0349b23: 訶。所成就處大前是因大。後是果大。前是智
T2216_.59.0349b24: 願大。後是行大。又中間兼有引聲。即是大無
T2216_.59.0349b25: 大義。以大中之大無可待對故。大相亦不
T2216_.59.0349b26: 可得。如瑜伽者觀心圓明遍一切處圓相
T2216_.59.0349b27: 亦不可得。故名大無大也十三右私案。釋必
T2216_.59.0349b28: 不爾歟。謂初大者對小云大。後大者大小
T2216_.59.0349b29: 倶絶。是眞實大也。若待小之大猶有所礙。
T2216_.59.0349c01: 大小倶絶是無礙大也 等等者。釋大中之
T2216_.59.0349c02: 大義。初等對差別之平等。合初大。後等差
T2216_.59.0349c03: 平倶絶。合後大。若絶差平無所妨礙。故
T2216_.59.0349c04: 云等等無礙也 證中大空等者。以下約字
T2216_.59.0349c05: 義釋。初釋摩字。後然此下釋訶字。義釋第
T2216_.59.0349c06: 七云。復次摩是大空義○又訶字亦是喜義。
T2216_.59.0349c07: 謂菩薩初得大空生而生諸佛家。發起十
T2216_.59.0349c08: 無盡願。心大歡喜故。故此眞言正以訶字爲
T2216_.59.0349c09: 體。若行者思惟觀照入訶字門時。即得同
T2216_.59.0349c10: 於普賢菩薩。能住佛境界莊嚴三昧也十三右
T2216_.59.0349c11:  訶者喜也者。十住心論第九云。喜者隨喜。
T2216_.59.0349c12: 見他善猶如己。住平等觀離嫉妬故○又
T2216_.59.0349c13: 喜者歡喜喜悦喜樂之義。所謂大安樂適悦
T2216_.59.0349c14: 義。金剛頂經名大安樂金剛薩埵故二十
一左
T2216_.59.0349c15: 釋初約化他。後約自證也
T2216_.59.0349c16: 時彌勒菩薩乃至彌勒之行也者。牒經。隨釋
T2216_.59.0349c17: 準上可知 一切法界者。通事理二法界。
T2216_.59.0349c18: 學者得意可解 阿誓單等者。義釋第七云。
T2216_.59.0349c19: 阿爾單若野譯云無能勝。即是瑜伽宗中彌
T2216_.59.0349c20: 勒菩薩異名也十四右依此釋者。即眞言初
T2216_.59.0349c21: 表彌勒名。略出經第三云。於其中應布綵
T2216_.59.0349c22: 色。畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等二左
T2216_.59.0349c23: 慈氏者彌勒翻名也。法花文句二云。彌勒者
T2216_.59.0349c24: 此云慈氏二之
二十四
 西域記七云。梅怛麗耶唐
T2216_.59.0349c25: 言慈氏。即姓也。舊曰彌勒。訛略也二左慈氏
T2216_.59.0349c26: 外立阿時多名。故云異名也。若依今疏下
T2216_.59.0349c27: 釋。則指衆生直名阿誓單闍耶。文云是故
T2216_.59.0349c28: 諸一切衆生爲無有上。可思之 此謂無能
T2216_.59.0349c29: 勝等者。第十三云。阿誓擔古云阿逸多。此
T2216_.59.0350a01: 呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃
T2216_.59.0350a02: 至二乘等無有勝之。社耶得勝也。於無勝
T2216_.59.0350a03: 中而得其勝也二十
二左
依此釋者。阿誓單爲
T2216_.59.0350a04: 無勝。闍耶爲勝。又依當段釋者。阿爲無闍
T2216_.59.0350a05: 耶爲勝。誓單似爲能。可尋決之 然此
T2216_.59.0350a06: 眞言等者。先觀一切衆生本性。謂一切衆生
T2216_.59.0350a07: 從本以來住於涅槃。涅槃者此翻不生。今
T2216_.59.0350a08: 言彼即體常自不生。即此意也。此有淺略深
T2216_.59.0350a09: 祕二意。若依淺略。則生老病死衆生妄見。
T2216_.59.0350a10: 譬如翳眼者見空花。空花從本不生。生亦
T2216_.59.0350a11: 無滅。尋空花性體自虚空。虚空外無空花。
T2216_.59.0350a12: 空花外無虚空。如是了時生死忽息法界圓
T2216_.59.0350a13: 現也。若依深祕。則我等一期始終。從生至
T2216_.59.0350a14: 死無非如來如去功徳。起自證宮赴化他
T2216_.59.0350a15: 門名生。是如來義也。化儀已止還自證宮
T2216_.59.0350a16: 名死。是如去義也。若來若去。皆是乘平等
T2216_.59.0350a17: 法界理。是故不動生老病死當相。而本常
T2216_.59.0350a18: 自不生理也 是故諸一切衆生等者。光云。
T2216_.59.0350a19: 古訓未快。吾故和上讀言。是故諸一切衆生
T2216_.59.0350a20: 爲無有上勝上無等也 又能知等者。次明
T2216_.59.0350a21: 慈悲利生相也。謂一切衆生雖從本以來常
T2216_.59.0350a22: 住不生理。而自未知之。故生死無息。是故
T2216_.59.0350a23: 種種慈悲利生無有窮盡也
T2216_.59.0350a24: 爾時虚空藏乃至餘準前説者。此章作二釋。
T2216_.59.0350a25: 初約自證。後又此下約化他也。義釋第七
T2216_.59.0350a26: 云。謂入此三昧時。即知諸佛境界畢竟清
T2216_.59.0350a27: 淨猶如虚空。是故普門漫荼羅皆悉離一切
T2216_.59.0350a28: 相。唯是心佛自證不可示人而已。自在神
T2216_.59.0350a29: 力出納取與周給衆生不可窮盡。又如虚
T2216_.59.0350b01: 空正以無所有故無所不有也十五右此釋
T2216_.59.0350b02: 初約自證。後自在神力下約化他已上光云。
T2216_.59.0350b03: 義釋文旨初如鈔解。末又如虚空下通自證
T2216_.59.0350b04: 化他也 雜色衣者。吠質怛纜此正雜色。
T2216_.59.0350b05: 然乘語勢云雜色衣。衣正梵語即次句嚩囉
T2216_.59.0350b06: 也 以阿字等者。釋阿迦奢 即是一切
T2216_.59.0350b07: 等者。釋三曼多 自得如是了知也者。釋
T2216_.59.0350b08: 奴竭多 雜色衣等者。釋吠質怛纜等句。
T2216_.59.0350b09: 以上約法體。以下約功徳也 餘準前説等
T2216_.59.0350b10: 者。若有衆生行此法行。不久即同虚空藏
T2216_.59.0350b11: 菩薩也。此義準前可知之也
T2216_.59.0350b12: 爾時除一切蓋障乃至準上字門中者。謂一
T2216_.59.0350b13: 切衆生受苦即依苦障。除之是即大悲拔苦
T2216_.59.0350b14: 義也 法性之悲者。謂觀蓋障實性之時。煩
T2216_.59.0350b15: 惱假相盡歸實相。故云法性之悲以八萬
T2216_.59.0350b16: 四千塵勞成八萬四千寶聚門者。即此意也
T2216_.59.0350b17:  降伏義等者。此伏煩惱有違順兩門。違
T2216_.59.0350b18: 逆對治云降伏。隨順對治云攝伏也 阿字
T2216_.59.0350b19: 本不生者。此字體阿字也 長聲者。修行點
T2216_.59.0350b20: 也 又如不動等者。涅槃點也。以前降伏攝
T2216_.59.0350b21: 伏可配修行與涅槃歟。修行點寂靜字也。
T2216_.59.0350b22: 若眞妄違逆則非寂靜。而能攝煩惱爲法
T2216_.59.0350b23: 性自徳。故云寂靜。是攝伏義也。涅槃點遠
T2216_.59.0350b24: 離字也。眞妄相違遠去其域故云遠離。是
T2216_.59.0350b25: 降伏義也。字輪品釋云亦可二點是降伏義。
T2216_.59.0350b26: 猶如涅槃壞滅摧破一切障法。此亦如是。
T2216_.59.0350b27: 故二點作黒也十四之
十二左
可思之 體於如如者。
T2216_.59.0350b28: 釋咀字 以此自在等者。釋纜字字體。此
T2216_.59.0350b29: 目近詞體於如如之力。嘆之云此自在力
T2216_.59.0350c01:  而除一切等者。正釋羅字 證於空也等
T2216_.59.0350c02: 者。釋纜字上點也 此相微細等者。釋重
T2216_.59.0350c03: 言所由也。魔中煩惱魔無形相。而極難斷故
T2216_.59.0350c04: 云微細難遣也 處處説破等者。此擧例
T2216_.59.0350c05: 證。無明難斷故。諸經中處處説能破三昧。今
T2216_.59.0350c06: 亦如是難斷故重云呾纜呾纜也 自體之
T2216_.59.0350c07: 惑相者。天魔等從外來。煩惱魔於自心中
T2216_.59.0350c08: 起惑相。故云爾也。或又惑正體故云自體
T2216_.59.0350c09: 等也 &MT04566;&MT04566;二字等者。此示最後二字重也。
T2216_.59.0350c10: 呾纜呾纜外更出纜纜二字。所由未詳。若
T2216_.59.0350c11: 準上來釋。呾纜呾纜者。斷煩惱種子。纜纜
T2216_.59.0350c12: 者。斷習氣歟。但第十三云。怛纜怛&MT01679;&MT01679;&MT01679;
T2216_.59.0350c13: 如上所謂除者。除其何事。謂除四垢也。凡夫愛見垢一也。
聲聞垢二也。縁覺垢三也 菩薩垢四也。除衆生垢故入聲
T2216_.59.0350c14: 聞位。除聲聞垢故入縁覺位。乃至除
菩薩垢故入清淨位也 二十三右
四纜配屬如是。
T2216_.59.0350c15: 而初二加怛。後二除之。所因義釋第七釋
T2216_.59.0350c16: 之云。梵云tra@m怛藍者。體是多聲。是衆生識
T2216_.59.0350c17: 心。又有如如義。即是心如實相。所以與ra
T2216_.59.0350c18: 囉字相連者。言心之實相自性常淨無有
T2216_.59.0350c19: 塵垢也。上有圓點即是同於大空。住在生
T2216_.59.0350c20: 死時亦如是。入涅槃時亦如是。故重言之。
T2216_.59.0350c21: 住二邊時亦如是。行中道時亦如是。故
T2216_.59.0350c22: 重言之。未究竟出纒時亦如是。已究竟出
T2216_.59.0350c23: 纒時亦如是。故重言之。當自在分別説。次
T2216_.59.0350c24: 更有怛嚂怛嚂字者。是遣教道之迹直明
T2216_.59.0350c25: 證處。言此中心如如相亦不可得。獨一不思
T2216_.59.0350c26: 議法界耳。餘義重言者同前十六右此文更有
T2216_.59.0350c27: 怛嚂怛嚂者。恐是寫誤。演密抄牒文亦除怛
T2216_.59.0350c28: 字。彼抄第七云。疏有㘕㘕字等者。㘕是法界
T2216_.59.0350c29: 心。謂心如實相。畢竟清淨唯以虚空可以
T2216_.59.0351a01: 顯示。故有㘕ra@m字。此字正體是囉字。囉者塵
T2216_.59.0351a02: 義。若入阿字本不生門。即是塵本不生。塵本
T2216_.59.0351a03: 不生即是心之實相。心實相體同虚空故。
T2216_.59.0351a04: 加空點成於㘕字。是故此字名法界心。言
T2216_.59.0351a05: 是遺教道之迹者。梵語鉢曇亦名爲句。言辭
T2216_.59.0351a06: 句逗也。謂前眞言諸句次第顯示除障眞實
T2216_.59.0351a07: 之義。究竟至於生死涅槃平等之處。無不
T2216_.59.0351a08: 即如。然是心之行處有迹可尋。未名除一
T2216_.59.0351a09: 切蓋障。今此二字直明證處。初一㘕字即是
T2216_.59.0351a10: 虚空法界遠離衆相。即教道之迹都遣。遣之
T2216_.59.0351a11: 又遣。故重言之。是故獨一不思議法界眞實
T2216_.59.0351a12: 離一切蓋障。故云㘕㘕二十
四左
此釋聊異義釋
T2216_.59.0351a13: 意歟。但一字含多義。不可局一途耳 又
T2216_.59.0351a14: 相釋者等者。即自眞言初字次第釋之 以
T2216_.59.0351a15: &MT04566;字故者。纜字恐是寫誤。花藏院本作以
T2216_.59.0351a16: 住惡字故已上此本尤宜。眞言最初字@a@h字故
T2216_.59.0351a17: 也 能爲一切等者。釋薩埵係多句 發生
T2216_.59.0351a18: 此性者釋驃庾竭多句。此性者本不生性也。
T2216_.59.0351a19: 若依義釋發生萬行。彼釋云。毘廋蘖多是
T2216_.59.0351a20: 發起義。亦是生義。明所以拔除蓋障之意。
T2216_.59.0351a21: 正爲發生萬行功徳利益衆生十六右 除
T2216_.59.0351a22: 去衆垢者。釋怛纜怛纜纜纜句也 凡觀照
T2216_.59.0351a23: 時等者。私爛脱云。唯以本體一字爲主。此
T2216_.59.0351a24: 即是種子之字。持誦則具言也。又凡諸字等
T2216_.59.0351a25:  又凡諸字等者。諸字相釋有用心。謂若眞
T2216_.59.0351a26: 言初有阿字。次諸字皆歸阿字作釋也。反
T2216_.59.0351a27: 之若眞言初有餘字。則應展轉相釋也。或
T2216_.59.0351a28: 又今釋必不爾歟。且擧阿字。以爲準的。是
T2216_.59.0351a29: 強非爲間餘字歟 準上字門者。此指第
T2216_.59.0351b01: 七所釋字門段也。問。最初説此四菩薩有
T2216_.59.0351b02: 何意乎。答。住心品初列普賢慈氏文殊除蓋
T2216_.59.0351b03: 四菩薩釋云。此四菩薩即是佛身四徳。有
T2216_.59.0351b04: 所偏闕則不能成無上菩提一本之
十四左
又具
T2216_.59.0351b05: 縁品加持四
瓶文也
擧普賢慈氏除蓋障除惡四菩薩
T2216_.59.0351b06: 釋云。毘盧遮那四徳之寶八之二
十一左
準此等文
T2216_.59.0351b07: 思之。今此四菩薩亦是佛身四徳也。有所偏
T2216_.59.0351b08: 闕不能成無上菩提。是故最初説之也。問。
T2216_.59.0351b09: 此四菩薩曼荼羅中居何位乎。答。居第一
T2216_.59.0351b10: 重遍知院歟。疑云。案經及圖。普賢慈氏二
T2216_.59.0351b11: 尊在八葉中。虚空藏除蓋障二尊在第二院。
T2216_.59.0351b12: 何以得言在第一院。若此四菩薩爲佛身
T2216_.59.0351b13: 四徳者。尤可在八葉中。若又依金剛爲第
T2216_.59.0351b14: 一重。菩薩爲第二重之義。四菩薩可在第
T2216_.59.0351b15: 二院。屬遍知院之義文理倶未分明如何。
T2216_.59.0351b16: 答。此四菩薩可在遍知院者。此專依攝大
T2216_.59.0351b17: 中之十
一右
彼軌意如來身會終出普賢慈氏二
T2216_.59.0351b18: 尊。總爲遍知院尊。虚空藏除蓋障印明雖未
T2216_.59.0351b19: 出之。當品幷密印品普賢慈氏一列説此二
T2216_.59.0351b20: 尊。當知遍知院所攝也。況此四尊佛身四徳。
T2216_.59.0351b21: 不可暫離。初二聖既在此院。後二尊何居
T2216_.59.0351b22: 別會。但經幷圖極略置震多摩尼印。而攝一
T2216_.59.0351b23: 切菩薩。若廣説之此中可有無量菩薩。其中
T2216_.59.0351b24: 且約佛身四徳説四菩薩。有何疑妨。廣略
T2216_.59.0351b25: 存沒隨宜不定。勿守一途。次於八葉尊者。
T2216_.59.0351b26: 祕密八印品説其印明。今四菩薩印明異彼。
T2216_.59.0351b27: 定知非八葉尊。 又虚空除蓋雖在第二重。
T2216_.59.0351b28: 當品在觀音院等上説之。明知非彼第二
T2216_.59.0351b29: 院尊。印品又文殊院次更出除蓋障虚空藏
T2216_.59.0351c01: 二院諸尊印明。若同會尊尤於一處可説
T2216_.59.0351c02: 之。而何主伴別説乎。爾乃虚空除蓋二尊非
T2216_.59.0351c03: 第二重。若不在第二重。則第一重豈非其
T2216_.59.0351c04: 在處乎。重疑云。虚空除蓋同在遍知院者。
T2216_.59.0351c05: 攝大軌普賢慈氏次何不説此印明乎。又此
T2216_.59.0351c06: 二菩薩非第二院尊者。印品何略彼二院主
T2216_.59.0351c07: 印明。出伴略主。是不應理。依之攝廣青
T2216_.59.0351c08: 玄等諸軌。皆以此二印明用第二重二院主
T2216_.59.0351c09: 印明。依憑又明。何可異求乎。答。此二菩薩
T2216_.59.0351c10: 可在第一重之義。即如前成。然第二重二
T2216_.59.0351c11: 尊印明同第一重。故印品第二重讓彼略主
T2216_.59.0351c12: 印明。儀軌則用第二重故讓此第一重略
T2216_.59.0351c13: 之。出沒各有其意。學者以一不可非一」
T2216_.59.0351c14: 不遍不名乃至故名等觀也者。以下明觀音
T2216_.59.0351c15: 眞言。然準上釋。可有牒經。頗似脱略供養
T2216_.59.0351c16: 法疏幷義釋補釋之。彼疏下云。次觀音菩薩
T2216_.59.0351c17: 入于普觀去聲三昧。住是平等無所不遍
T2216_.59.0351c18: 名爲普入。以此普眼而觀衆生故名觀自
T2216_.59.0351c19: 在者。入此三昧已從其心出種種光。光中
T2216_.59.0351c20: 現是諸法門眞言也二十
五左
義釋第七云。經云。
T2216_.59.0351c21: 爾時觀自在菩薩入於普觀三昧。説自心及
T2216_.59.0351c22: 眷屬眞言者。此即是普眼三昧也。如上所
T2216_.59.0351c23: 説。大悲胎藏漫荼羅有無量法門。就一一
T2216_.59.0351c24: 門復有無量根縁無量方便。猶如虚空大海
T2216_.59.0351c25: 不可度量。又隨入一法門即具一切法界
T2216_.59.0351c26: 門。如是不同而同。不異而異。唯佛智慧乃能
T2216_.59.0351c27: 知之。入此三昧時即能於念念中以普眼
T2216_.59.0351c28: 遍觀。具足明了故名普觀三昧。時觀自在菩
T2216_.59.0351c29: 薩從此三昧中以平等眞語。説普眼之心
T2216_.59.0352a01: 及得大勢等法門眷屬。以同是蓮華部故也
T2216_.59.0352a02: 十六左 今且就疏釋文。不遍等者。釋普字
T2216_.59.0352a03:  以此等者。釋觀字也。問。以普眼云何觀
T2216_.59.0352a04: 衆生乎。答。依疏前後大有二釋。一觀一切
T2216_.59.0352a05: 世間如幻。一切衆生所誑惑如幻境不得
T2216_.59.0352a06: 自在。今作諸法如幻觀。不滯有無。故名觀
T2216_.59.0352a07: 世自在者已上約
遮情觀
二觀一切衆生本性心蓮。謂
T2216_.59.0352a08: 一切衆生從無始已來有八辨肉團。即是八
T2216_.59.0352a09: 葉蓮華也。在凡時如合蓮。至聖時開敷。今
T2216_.59.0352a10: 入自性清淨三摩地。普觀衆生法爾心蓮
T2216_.59.0352a11: 故。亦名普觀三昧也已上約
表徳觀
問。如是觀意如
T2216_.59.0352a12: 何。答。以此普眼。觀衆生時。一切衆生隨其
T2216_.59.0352a13: 機欲種種善萠無不開發。三重塵障無不
T2216_.59.0352a14: 淨除。是則大悲方便也 同彼佛所觀者。第
T2216_.59.0352a15: 十三云。此中如來觀者。言菩薩雖未成佛。
T2216_.59.0352a16: 而見等同於佛二十
三左
可思之 凡夫二乘塵
T2216_.59.0352a17: 障者。三垢不同今且擧一説。第十三云。此悲
T2216_.59.0352a18: 從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱
T2216_.59.0352a19: 也。故有三囉字也二十
三左
義釋第七云。囉囉囉
T2216_.59.0352a20: 者○以對三毒垢故。三道垢故。凡夫聲聞
T2216_.59.0352a21: 縁覺垢故。凡夫二乘菩薩垢故。三轉言之。乃
T2216_.59.0352a22: 至三眼三智所對治垢十七左密抄第七云。疏
T2216_.59.0352a23: 三道垢故者。即無明業苦也。又見修無學三
T2216_.59.0352a24: 道所治之障。又是身語意三業道也。三眼者。
T2216_.59.0352a25: 慧眼法眼佛眼。三智者。即俗智眞智中道智。
T2216_.59.0352a26: 所對治者。行相可知也二十
五左
此最後字等者。義
T2216_.59.0352a27: 釋第七云。次云ja@h若者。是生義。傍有二點。
T2216_.59.0352a28: 謂淨除三垢之生。令蓮華種性生。此眞言正
T2216_.59.0352a29: 明増益功徳義。即以此字爲眞言體。或可
T2216_.59.0352b01: 以最初sa娑字爲體。是無染著義也十八右
T2216_.59.0352b02: 此釋意。若ja@h字。若sa字。寄蓮華明義。疏釋
T2216_.59.0352b03: ja@h字生。即不生義。此菩薩深觀十縁生。是
T2216_.59.0352b04: 如幻三昧大意也。縁生法即不生故。以ja@h
T2216_.59.0352b05: 爲種子也。薩字警覺義者。涅槃經云。娑者
T2216_.59.0352b06: 爲諸衆生演説正法。令心歡喜。是故名娑
T2216_.59.0352b07: 南本八
 之二十三
此菩薩起大悲願。以誠諦言演説
T2216_.59.0352b08: 正法。驚覺長眠故也 訶字是歡喜義者。涅
T2216_.59.0352b09: 槃經云。訶者名心歡喜。奇哉世尊離一切
T2216_.59.0352b10: 行。怪哉如來入般涅槃。是故名訶同上 此
T2216_.59.0352b11: 中下畫字亦三昧者。此八字頗似繁重。若證
T2216_.59.0352b12: 本無之則宜削除之 二三昧中行者。上
T2216_.59.0352b13: 點空。謂大空三昧也。下點有。謂有爲假法終
T2216_.59.0352b14: 歸損減。故用損減字也。中訶字中道。謂空
T2216_.59.0352b15: 有墮一邊故。互有所害。猶非安隱處。不二
T2216_.59.0352b16: 中道是滅二見。即安穩法。行者見此理生
T2216_.59.0352b17: 歡喜故。云訶字是歡喜義也
T2216_.59.0352b18: 得大勢乃至故名得大勢也者。經文是觀音
T2216_.59.0352b19: 入普眼三昧。非唯説自眞言。又説眷屬眞
T2216_.59.0352b20: 言。疏釋則勢至自入此三昧。而説眞言。經
T2216_.59.0352b21: 疏頗似相違。若今會之。觀音説勢至眞言
T2216_.59.0352b22: 時。三業皆同勢至。故可云觀音説。亦可云
T2216_.59.0352b23: 勢至説。理趣經段段説者。尤可爲準據歟
T2216_.59.0352b24:  故經云等者。遺教經云。汝等比丘常當
T2216_.59.0352b25: 一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗
T2216_.59.0352b26: 壞不安之相已上遺教經論馬鳴造
眞諦譯
云。動不動
T2216_.59.0352b27: 者。謂三界相靜亂差別故三十右同論住法記
T2216_.59.0352b28: 元照云。動即欲界散業。不動即上二界定業。
T2216_.59.0352b29: 故云靜亂差別○然此三界靜亂等法。還即
T2216_.59.0352c01: 五陰前多妄想由不了無常。此示一心。故
T2216_.59.0352c02: 特彰敗壞五十
六右
 已離二障等者。已上釋眞
T2216_.59.0352c03: 言。已下釋得名。於中有位興勢。位如世人
T2216_.59.0352c04: 有大官位。勢如有大官位故有諸財力威
T2216_.59.0352c05: 伏多人。位體勢用攝用歸體。故云此勢即
T2216_.59.0352c06: 是位。又體用別論故。云得此大位大勢也」
T2216_.59.0352c07: 次多羅尊乃至姊妹三昧也tara羅梵
T2216_.59.0352c08: 語。第五云。多羅是眼義十九左蘇婆呼經下意
T2216_.59.0352c09: 云。多羅此云目睛六右觀自在菩薩授記經
T2216_.59.0352c10: 云。觀自在菩薩○入於普光明多羅三昧。以
T2216_.59.0352c11: 三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。隨
T2216_.59.0352c12: 光流出現妙女形三右念誦結護云。爾時世
T2216_.59.0352c13: 尊入於普光明多羅三昧。以三昧力從其
T2216_.59.0352c14: 面輪右目瞳中放大光明。從光明流出現
T2216_.59.0352c15: 妙女形。住於殊勝妙色三昧。無價雜寶而爲
T2216_.59.0352c16: 莊嚴身。無量諸天前後圍繞二十
七左
依此文則
T2216_.59.0352c17: 多羅直是大日世尊所現也 囉字是塵等
T2216_.59.0352c18: 者。義釋第七云。復次六根六塵名爲生死大
T2216_.59.0352c19: 海。一切衆生悉皆沒溺其中。不得邊際。今
T2216_.59.0352c20: 見六塵如實相故。到佛眼彼岸。故名爲度
T2216_.59.0352c21: 十九右 重言者等者。又云。重言跢哩抳者。譯
T2216_.59.0352c22: 云極度。自得度已。又能普度一切衆生同上
T2216_.59.0352c23:  次多字即是等者。此段未詳。今私推之。
T2216_.59.0352c24: t@are度。次tari@ni極度。就之則作二釋。
T2216_.59.0352c25: 正釋自度爲度。他度爲極度。從此以下作
T2216_.59.0352c26: 復次釋。意云。初度是因行故ta字加修行點。
T2216_.59.0352c27: 行如如行正度生死大海之位也。後極度
T2216_.59.0352c28: 者果位。因行既極度生死大海。成如來自
T2216_.59.0352c29: 體。ta字不加行點則表如來果體。故此釋
T2216_.59.0353a01: 來 觀於如如等者。當t@are 得成如來等
T2216_.59.0353a02: 者。當tari@ni。連前釋後也 如大本者。十
T2216_.59.0353a03: 萬頌大經也 阿彌陀姊妹三昧者。義釋第七
T2216_.59.0353a04: 云。瑜伽密語以爲阿彌陀佛姊妹也十九左
T2216_.59.0353a05: 抄第七云。言阿彌陀姊妹者。謂彌陀是姊。
T2216_.59.0353a06: 多羅是妹。妹即是其亞者。將來補阿彌陀處。
T2216_.59.0353a07: 號普光功徳山王。即是此多羅尊也。常途不
T2216_.59.0353a08: 曉眞言密號。無所揀辨。雖世多稱念觀
T2216_.59.0353a09: 音。然不知所念之處。蓋懵於斯旨也二十
六右
T2216_.59.0353a10: 自在菩薩授記經不空云。多羅大悲者。一切之
T2216_.59.0353a11: 慈母。天人及藥叉無一非子者。故號世間
T2216_.59.0353a12: 母。及與出世間觀音・大勢至・金剛。與善財
T2216_.59.0353a13: 文殊・須菩提・慈氏。與香象日光・無盡意・離
T2216_.59.0353a14: 垢・虚空藏・妙眼。及大慧・維摩等菩薩。皆是
T2216_.59.0353a15: 多羅子。亦是般若母。三世諸如來一切摩訶
T2216_.59.0353a16: 薩。無一非子者。皆稱是我母。慈育諸有情
T2216_.59.0353a17: 安載如大地五左阿彌陀姊妹故。蓮華部諸
T2216_.59.0353a18: 尊皆從此尊出生也
T2216_.59.0353a19: 次毘倶胝乃至祕意當問之者bhiku@ti
T2216_.59.0353a20: 梵語。蘇婆呼經下云。苾句胝此云惡像六右
T2216_.59.0353a21: 若依下釋則可翻皺也 所以重説恐怖者。
T2216_.59.0353a22: 凡有三重恐怖。一薩嚩陪也。二多囉薩儞。三
T2216_.59.0353a23: 吽吽也。前是有畏者。指初恐怖。後是無畏
T2216_.59.0353a24: 者。指後二也 一切衆生等者。釋初恐怖
T2216_.59.0353a25:  然於此中等者。釋第二恐怖 令離有畏
T2216_.59.0353a26: 而得無畏者。釋第三恐怖 由恐怖彼等者。
T2216_.59.0353a27: 重結重説之所由也。初第二恐怖 後。令得
T2216_.59.0353a28: 無怖者。第三恐怖也。下釋金剛手眞言云。
T2216_.59.0353a29: 䙖此眞言體也。無怖畏義也十右恐怖極則無
T2216_.59.0353b01: 畏也。是故云恐怖。云無怖。非相違也。賢寶
T2216_.59.0353b02: 私云。不空所譯金剛恐怖集會方廣儀軌觀
T2216_.59.0353b03: 自在菩薩三世最勝心明王經一卷。三學録
T2216_.59.0353b04: 列在金剛頂部。疏文所明。或當金剛恐怖
T2216_.59.0353b05: 集會方廣儀軌説會。觀音入忿怒三摩地。令
T2216_.59.0353b06: 恐怖諸執金剛衆之相。同題名故。若爾今
T2216_.59.0353b07: 疏所指大會可金剛頂。何者三學録已以彼
T2216_.59.0353b08: 最勝心明王經列金剛頂部也。但此經佛
T2216_.59.0353b09: 在寶峯大山。對目連舍利弗等大羅漢千二
T2216_.59.0353b10: 百五十人金剛手等無量菩薩。觀自在菩薩
T2216_.59.0353b11: 蒙佛聽許。説三世最勝明王三摩地也。頗
T2216_.59.0353b12: 可攝屬雜部歟。然列金剛頂部。其意未詳
T2216_.59.0353b13:  殘害等者。見于薩頗吒也句。是助後二
T2216_.59.0353b14: 怖之詞也。然此眞言等者。還釋眞言體也
T2216_.59.0353b15:  佛大會中等者。指大本説會也 金剛藏
T2216_.59.0353b16: 者。金剛手也 住者。止住義也。制止毘倶胝
T2216_.59.0353b17: 進欲伏諸金剛之意也 此中祕意等者。義
T2216_.59.0353b18: 釋第七云。所以然者。執金剛眷屬用畢竟
T2216_.59.0353b19: 空智。摧滅人法顛倒。無復遺餘。乘此威猛
T2216_.59.0353b20: 之勢。幷欲損壞大悲功徳。是故觀自在者。
T2216_.59.0353b21: 爲護蓮華藏故。以毘倶胝三昧伏而折之。
T2216_.59.0353b22: 然此大悲忿怒劑至中道亦當止息。故佛告
T2216_.59.0353b23: 言姊妹汝住也。初云薩婆陪也。譯云一切
T2216_.59.0353b24: 恐怖。次云呾囉散儞。又是恐怖。末云吽者。
T2216_.59.0353b25: 亦是恐怖聲。凡有三重恐怖義。如世間一
T2216_.59.0353b26: 切衆生。於生死險道大恐怖中不覺不知。
T2216_.59.0353b27: 乃更竪我慢幢。而自恃怙。故以最初畢竟空
T2216_.59.0353b28: 句怖之。爾時諸戲論滅得入金剛寶性。乃
T2216_.59.0353b29: 至下不見衆生可化。上不見諸佛可求。謂
T2216_.59.0353c01: 證涅槃而自怙恃。見如來種種無盡莊嚴。
T2216_.59.0353c02: 亦復謂是虚妄。而欲滅之。故調以大悲三
T2216_.59.0353c03: 昧使其柔伏。爾時金剛寶性已如百練純
T2216_.59.0353c04: 鑞。隨意所爲而復調之。不止則傷平等大
T2216_.59.0353c05: 慧。故復以如來威勢而制止之。故有三種
T2216_.59.0353c06: 恐怖義。薩破吒也譯云殘害。即是轉釋此h@u@m
T2216_.59.0353c07: 吽字。令三種垢慢究竟無餘也二十右此釋尤
T2216_.59.0353c08: 有其謂。但眞言三怖配釋異疏意。義門無
T2216_.59.0353c09: 盡。不可定局 次白住處乃至蓮華部主也
T2216_.59.0353c10: 者。梵云pa@n@daravasini寧。此翻
T2216_.59.0353c11: 白處。第五云。此尊常在白蓮華中。故以爲
T2216_.59.0353c12: 二十左 當存本梵音者。半拏囉嚩悉寧梵
T2216_.59.0353c13: 名也。經多羅毘倶胝何耶掲㗚嚩皆存梵名。
T2216_.59.0353c14: 而其中間所出白處尤可安梵名也。問。住
T2216_.59.0353c15: 白蓮華其相如何。答。以白蓮華爲鬘。著身
T2216_.59.0353c16: 故云白處。蘇婆呼經下云。半拏囉嚩徙寧
T2216_.59.0353c17: 此云眼白衣六右又當段注摩利儞句云。以
T2216_.59.0353c18: 波頭摩爲鬘。因以爲名已上又十三云。鉢曇
T2216_.59.0353c19: 二合摩里底鬘也。嚴身具也。是即能生諸
T2216_.59.0353c20: 仙功徳。以爲莊嚴。莊嚴法身也二十
四右
依此等
T2216_.59.0353c21: 文可得其意 鬘者。義釋第七云。摩里&T058676;
T2216_.59.0353c22: 是鬘。鬘謂結集衆花以爲嚴飾。即蓮華部
T2216_.59.0353c23: 衆多眷屬之義二十
一右
 白者即是等者。第一云。
T2216_.59.0353c24: 菩提心者即是白淨信心義也末之
三右
 此菩提
T2216_.59.0353c25: 心等者。菩提心者。初發因。佛境界者。究竟
T2216_.59.0353c26: 果。從果生因如花菓還生種實。因還生果
T2216_.59.0353c27: 如種子生花菓。今約種生果故。此尊爲蓮
T2216_.59.0353c28: 華部母也 即蓮華部主者。第五釋觀自在。
T2216_.59.0353c29: 云即是蓮華部主十九右釋白處尊云名爲
T2216_.59.0354a01: 蓮華部母二十
一右
然當段釋違之。若準第五釋。
T2216_.59.0354a02: 則宜以即蓮華部主五字迴安上觀音段。
T2216_.59.0354a03: 況義釋七之
二十一
云爲蓮華部母。而無蓮華部主
T2216_.59.0354a04: 句也
T2216_.59.0354a05: 次馬頭乃至蓮華部明王也者。經安何耶掲
T2216_.59.0354a06: 㗚嚩梵名。第五云。何耶掲唎婆譯云馬頭
T2216_.59.0354a07:
蘇婆呼經下云。何耶紇㗚皤馬頭六右陀羅
T2216_.59.0354a08: 尼集經七云。何邪掲利婆唐翻馬頭初右
T2216_.59.0354a09: 名所由依第五釋。則約遊履精進義。名馬
T2216_.59.0354a10: 頭。依當段眞言注釋。則約噉食諸障義名
T2216_.59.0354a11: 馬頭也 䙖佉陀者。先以䙖聲恐怖。次噉食
T2216_.59.0354a12: 故云佉陀也 所謂空者等者。釋字義。空
T2216_.59.0354a13: kha佉字。授與da陀字也 今言噉食等者。釋
T2216_.59.0354a14: 句義也 畔是欲色等者ha@m字有義故攝三
T2216_.59.0354a15: 有也 闍者ja字生義。即是三界衆生也
T2216_.59.0354a16: 合説二字等者。以下約句義也。問。薩普吒
T2216_.59.0354a17: 破碎義也。畔闍已是破壞義。頗似重言。答。
T2216_.59.0354a18: 初破壞正斷種子。後破碎斷其餘殘。是故
T2216_.59.0354a19: 或云普破碎令盡。或云遍無有餘也 除諸
T2216_.59.0354a20: 法實相等者。智論第五云。復次除諸法實相。
T2216_.59.0354a21: 餘殘一切法盡名爲魔如諸煩惱結使欲縛
T2216_.59.0354a22: 取纒陰入界魔王魔人魔民。如是等盡名爲
T2216_.59.0354a23: 二十
一右
 此菩薩等者。三部各有明王。然蓮
T2216_.59.0354a24: 華部明王是馬頭尊故云爾也
T2216_.59.0354a25: 大日經疏演奧鈔第三十三
T2216_.59.0354a26:
T2216_.59.0354a27:
T2216_.59.0354a28:
T2216_.59.0354a29:
T2216_.59.0354b01:
T2216_.59.0354b02: 大日經疏演奧鈔第三十四
T2216_.59.0354b03:
T2216_.59.0354b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0354b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0354b06: 疏第十卷之餘釋經二眞
言藏品
T2216_.59.0354b07: 次地藏菩薩乃至如十輪廣説者。胎藏曼荼
T2216_.59.0354b08: 羅兩處有此尊。一觀音院。二地藏院。然今所
T2216_.59.0354b09: 出即是觀音院地藏也。眞言同彼故也。問。
T2216_.59.0354b10: 地藏在觀音院。意如何。答。胎藏瑜伽記云。
T2216_.59.0354b11: 凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次
T2216_.59.0354b12: 第亦無定位。混將來置一處也。地藏在觀
T2216_.59.0354b13: 音部。其義如是已上可思之 不可壞金剛
T2216_.59.0354b14: 等者。義釋七云。經云。時地藏菩薩住金剛不
T2216_.59.0354b15: 可壞行境界三昧者。猶如金剛地輪以極堅
T2216_.59.0354b16: 固不可壞故能住持萬物使不傾動。又如
T2216_.59.0354b17: 大地出生種種珍寶伏藏無有窮盡。含藏
T2216_.59.0354b18: 一切種子令不朽敗漸次滋榮。今此三昧
T2216_.59.0354b19: 亦如是。能持法界衆生善根種子。經無量
T2216_.59.0354b20: 億劫終不敗亡。出生寶性功徳無有窮盡。
T2216_.59.0354b21: 又如金剛以是地實性是故不可破傷。今
T2216_.59.0354b22: 此堅固菩提心亦是第一實際。乃至常在無
T2216_.59.0354b23: 間地獄。爲一切衆生備受衆苦。不亦爲煩
T2216_.59.0354b24: 惱所傷故以爲喩也二十
二右
此釋闕行字。今疏
T2216_.59.0354b25: 釋周備。且就疏意釋之。不可壞金剛者地
T2216_.59.0354b26: 也。菩提心爲地。地堅固義也。菩提心亦堅
T2216_.59.0354b27: 固性故以爲喩也 依此進行者。此釋行字。
T2216_.59.0354b28: 菩提心大地爲所依遊履進行。此行即是藏
T2216_.59.0354b29: 也。藏含藏義。行能含藏佛果萬徳。故以行
T2216_.59.0354c01: 配藏也 訶訶訶等者。訶字有行笑喜三義。
T2216_.59.0354c02: 然以行義爲本。以金剛行爲所住三昧之
T2216_.59.0354c03: 故也。南本涅槃經第八云。訶者名心歡喜。奇
T2216_.59.0354c04: 哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故
T2216_.59.0354c05: 名訶二十
三右
 ha字具三乘人因行果。如吽字義
T2216_.59.0354c06: 釋 三乘行者。若約淺略是方便權行也。
T2216_.59.0354c07: 若約深祕則二乘一乘皆自心佛名字也
T2216_.59.0354c08: 猶善能行等者。釋善子義 此菩薩等者。
T2216_.59.0354c09: 釋輕安義 如十輪廣説者。貞云入藏録上
T2216_.59.0354c10: 云。大乘大集地藏十輪經十卷大集第十三會與
次下同本玄奘譯
T2216_.59.0354c11: 大方廣十輪經八卷失譯
已上
十輪經第一云。譬如
T2216_.59.0354c12: 明月於夜分中能示一切失道衆生平坦正
T2216_.59.0354c13: 路。隨其欲往皆令得至。此善男子亦復如
T2216_.59.0354c14: 是。於無明夜能示一切迷三乘道。馳騁生
T2216_.59.0354c15: 死曠野衆生三乘正路。隨其所應方便安立
T2216_.59.0354c16: 令得出離二十
五右
T2216_.59.0354c17: 次文殊入乃至示童子身也者。觀音院次金
T2216_.59.0354c18: 剛手院前。説文殊眞言之列次可謂不便。
T2216_.59.0354c19: 此有二義。一此文殊觀音院所攝也。觀音悲
T2216_.59.0354c20: 文殊智。悲智相依暫時不離。爲表此義在
T2216_.59.0354c21: 觀音院即説文殊。例如地藏在觀音院。但
T2216_.59.0354c22: 雖現圖不安文殊而經具盡其始末也。二
T2216_.59.0354c23: 第二重文殊院之主也。但金剛手院後雖可
T2216_.59.0354c24: 説之。當品是約菩薩金剛二類列次第。故
T2216_.59.0354c25: 不論第一重第二重。以菩薩衆一處説之。
T2216_.59.0354c26: 故觀音次金剛手前説之也 入佛加持等
T2216_.59.0354c27: 者。文殊所以入加持三昧者。義釋七云。此
T2216_.59.0354c28: 菩薩通達如來甚深般若唯是佛佛自證不
T2216_.59.0354c29: 可授與人。若離加持方便則一切有心量
T2216_.59.0355a01: 者所不能及。是故以嬰兒行反示童子之
T2216_.59.0355a02: 身。演説人法無我蠲除戲論之法。此是有
T2216_.59.0355a03: 迹之處。非是究竟不行處。然以祕密加持
T2216_.59.0355a04: 故。令修道者藉此言詮得悟文表之旨。若
T2216_.59.0355a05: 不開如是方便則衆生處處生著。不知佛
T2216_.59.0355a06: 慧之深也二十
三右
 如上經初説者。指住心品。
T2216_.59.0355a07: 義釋七云。加持義已於第一品中釋二十
三右
T2216_.59.0355a08: 毘目吃底等者。第十三云。毘目吃底解脱也。
T2216_.59.0355a09: 鉢他悉體他以反多道也。言住何處。謂住解
T2216_.59.0355a10: 脱之道也二十
四左
明覺句義云vimukti解脱也pa
T2216_.59.0355a11: th@a道也sthata住也已上 此眞言意等者。連釋
T2216_.59.0355a12: 句義。配眞言句可知之 一切諸佛等者。
T2216_.59.0355a13: 此釋呼召憶念所由。於中初先擧例。後此
T2216_.59.0355a14: 眞言下正釋眞言也 普見如來等者。智
T2216_.59.0355a15: 論第十云。如首楞嚴三昧經中説。文殊師利
T2216_.59.0355a16: 菩薩過去世作龍種尊佛二十
九右
菩提心義第
T2216_.59.0355a17: 三云。首楞嚴光云。指首楞
嚴三昧經
云。文殊過去成佛。
T2216_.59.0355a18: 名龍種上智尊王如來。鴦拙經云。文殊現在
T2216_.59.0355a19: 北方成佛。名歡喜藏摩尼寶積佛。大集光云

今考
T2216_.59.0355a20: 無文大寶積經第
六十之五右有文
云。未來成佛。名普見如來二十
三右
T2216_.59.0355a21: 普見如來者。未來成佛號也。今云久已成佛。
T2216_.59.0355a22: 指過去歟。頗似相違。廣可考之。不空所譯
T2216_.59.0355a23: 文殊師利佛刹功徳莊嚴經下之
五左
可見之。法
T2216_.59.0355a24: 花開題釋觀音云。或經云正法明如來者。
T2216_.59.0355a25: 過去成佛之號也。又或經云寶光功徳山王
T2216_.59.0355a26: 如來者。當來成佛之名。又此菩薩因行位人
T2216_.59.0355a27: 位居八地等云云。此但顯權變之牛躅未
T2216_.59.0355a28: 説法界之身雲。如釋此蓮華尊。餘一切菩
T2216_.59.0355a29: 薩等準光云。現行印本無
文。恐是有別本
問。智論第三十云。爲
T2216_.59.0355b01: 衆生故久住生死。不取阿耨多羅三藐三
T2216_.59.0355b02: 菩提。而廣度衆生。如是菩薩諸佛讃嘆。何
T2216_.59.0355b03: 者是。如文殊師利毘摩羅詰觀世音大勢至
T2216_.59.0355b04: 遍吉等。諸菩薩之上首出於三界。變化無央
T2216_.59.0355b05: 數身。入於生死。教化衆生故二十
九右
如此文
T2216_.59.0355b06: 者。文殊觀音等久住生死不趣涅槃。大悲
T2216_.59.0355b07: 闡提菩薩不可有當來成佛期。況何有其
T2216_.59.0355b08: 成佛號乎。答。十卷楞伽第二云。佛告大慧。
T2216_.59.0355b09: 菩薩摩訶薩一闡提常不入涅槃。何以故。
T2216_.59.0355b10: 以能善知一切諸法本來涅槃。是故不入
T2216_.59.0355b11: 涅槃。非捨一切善根闡提二十右謂無住處
T2216_.59.0355b12: 涅槃大智大悲常恒輔翼不離不分。故大悲
T2216_.59.0355b13: 門前常不住涅槃。大智門前恒不染生死。
T2216_.59.0355b14: 地上薩埵皆同具足此二徳。故此等尊何可
T2216_.59.0355b15: 無成佛時幷尊號乎
T2216_.59.0355b16: 次金剛手乃至更無勝者故也者。以下即説
T2216_.59.0355b17: 金剛手院 更無等比等者。釋三昧名。其釋
T2216_.59.0355b18: 未具。義釋七云。智度云。梵音摩賀釋有三
T2216_.59.0355b19: 義。所謂大多勝。以此祕密之主所持金剛慧
T2216_.59.0355b20: 印。高廣皆遍法界無有中邊故。名爲大。
T2216_.59.0355b21: 具有世界微塵普門眷屬。故名爲多。於一
T2216_.59.0355b22: 切金剛義中最爲第一。故名爲勝。能於一
T2216_.59.0355b23: 切法界門顯示生死過患。然此智體無能
T2216_.59.0355b24: 説其過者。故名無勝。能於一切法界門大
T2216_.59.0355b25: 破四魔軍衆絶其種類。然此智體更無有
T2216_.59.0355b26: 法能破壞之者。故名無勝。若唯有一門之
T2216_.59.0355b27: 用。則不名爲大。復次如是大慧一切衆生
T2216_.59.0355b28: 等共有之。今以三昧具足故名爲無勝。故
T2216_.59.0355b29: 還住此三昧而説眞言也二十
四右
 由現覺等
T2216_.59.0355c01: 者。此釋執金剛名歸命諸金剛等者。釋歸
T2216_.59.0355c02: 命句 諸佛之別名者。金剛是佛智故。應知
T2216_.59.0355c03: 諸金剛即諸佛之異名也 噉食一切等者。
T2216_.59.0355c04: 以金剛手空智空一切諸法云噉食也。
T2216_.59.0355c05: 義釋七云。悉能噉食法界衆生及諸賢聖衆
T2216_.59.0355c06: 無復遺餘二十
四左
 盡其巣穴者。此指第八識
T2216_.59.0355c07: 而云巣穴。第二末之
七右
釋阿頼耶識云五蘊
T2216_.59.0355c08: 巣崛故也。金剛手初地大菩提心即能斷之。
T2216_.59.0355c09: 故云盡其巣穴。第一云。一切蘊阿頼耶業壽
T2216_.59.0355c10: 種子。皆悉焚滅得至虚空無垢大菩提心
T2216_.59.0355c11: 二十
即此意也。或義云。指煩惱云巣穴。法界
T2216_.59.0355c12: 平等中作種種隔礙。故云巣穴也
T2216_.59.0355c13: 次金剛母乃至甘露生也者。一切金剛母故
T2216_.59.0355c14: 云金剛母也。義釋七云。莽是母義。莫雞是
T2216_.59.0355c15: 多義。即十世界微塵諸執金剛之母。一切如
T2216_.59.0355c16: 來智印皆從彼生故名多母也二十
五左
此尊三
T2216_.59.0355c17: 部通局如第五卷鈔已注之 吒字不成等
T2216_.59.0355c18: 者。第十三約字義作釋。彼釋云。吒是離我
T2216_.59.0355c19: 慢也。住此如如所有我慢自然無也二十
九右
T2216_.59.0355c20: 段則約字形@ta字省頭。是表死滅義也。問。
T2216_.59.0355c21: 重言有何意乎。答。義釋七云。前殺四住地
T2216_.59.0355c22: 人。後殺無明住地人。非但殺一切凡夫。亦
T2216_.59.0355c23: 殺害一切賢聖。故重言之也二十
五左
但疏釋不
T2216_.59.0355c24: 爾歟 殺無明住地人者。此當初@ta即正殺
T2216_.59.0355c25: 也 已殺無明住地者。此當後@ta即已殺也。
T2216_.59.0355c26: 依之第十三云。再言之者。最極之義也二十
九右
T2216_.59.0355c27: 即此意也 惹衍底等者。標云勝生義。釋云
T2216_.59.0355c28: 無勝生。自勝他故云勝。他無勝此。故云無
T2216_.59.0355c29: 勝也 如了達等者。連前怛履吒句而釋
T2216_.59.0356a01: 此句。如如怛字。垢障淨除履吒字也 得無
T2216_.59.0356a02: 勝之生者。惹衍底也。自體無勝而生諸金剛
T2216_.59.0356a03: 故云無勝之生。依之衆母義成故云故爲衆
T2216_.59.0356a04: 母也 無勝而生等者。重釋無勝生義。自體
T2216_.59.0356a05: 無勝而有生能。生何物者。即是生諸金剛
T2216_.59.0356a06: 也以上以無勝二字名能生母也 金剛是
T2216_.59.0356a07: 等者。以下以無勝二字名所生金剛。故爲
T2216_.59.0356a08: 顯異前釋云亦是也 此無勝生等者。義
T2216_.59.0356a09: 釋七云。此生即是不死句故有甘露之義也
T2216_.59.0356a10: 二十
六右
甘露是不死藥。故寄喩作釋也
T2216_.59.0356a11: 次金剛鎖○無間隙
眞如也
者。金剛鎖得名即如第
T2216_.59.0356a12: 二十
二右
釋 此嚩字等者。畔字即縛不可得ba
T2216_.59.0356a13: 字也 下有那字者。陀字依梵字大儀軌是
T2216_.59.0356a14: ndha字也。na字連上ba字爲空點。故成畔音
T2216_.59.0356a15: 也 若上嚩著等者。若上嚩字直加空點。則
T2216_.59.0356a16: 次陀字不可加那字也 金剛縛者。義釋
T2216_.59.0356a17: 七云。此金剛之縛由大空故。所爲必成。
T2216_.59.0356a18: 以此普縛衆生無能解者。故名金剛鎖也
T2216_.59.0356a19: 二十
六右
此眞言以畔字爲體。義釋七云。以最初
T2216_.59.0356a20: ba麼字爲體。是縛義二十
六右
即此意也 畔陀
T2216_.59.0356a21: 是等者。此約句義作釋。其義易知。問。重
T2216_.59.0356a22: 言有何意乎。答。再言極護義也。或又法界
T2216_.59.0356a23: 者。六大法界。前五大理。識大智。護理護智。
T2216_.59.0356a24: 故重云之也。或初護本有善。後護修生善
T2216_.59.0356a25: 也。又義釋七釋暮吒暮吒句云。轉釋前句。
T2216_.59.0356a26: 非同世間之縛以無常遷變易可分散也。
T2216_.59.0356a27: 皆再言之其義同前二十
六右
密鈔第七云。疏皆再
T2216_.59.0356a28: 言之其義同前者。前縛四住地人。後縛無明
T2216_.59.0356a29: 住地人等。故云同前二十
八右
 拔折囉等者。
T2216_.59.0356b01: 經云伐折路。明覺句義曰vajrodbhave金剛生
T2216_.59.0356b02: udbhave云生也。 上u點連下da字成嗢
T2216_.59.0356b03: 音。是故疏書拔折囉也已上 薩嚩多囉等
T2216_.59.0356b04: 者。同句義云sarvattr@apratihate一切無能害
T2216_.59.0356b05: 者也已上私云sarvattra一切處也。引點aa
T2216_.59.0356b06: pratihate無礙也。無能害也已上 密緻者。新
T2216_.59.0356b07: 華嚴音義二云。密緻緻直利反。經本有作稚
T2216_.59.0356b08: 字者。此乃幼稚之字。深爲謬十三左 無間
T2216_.59.0356b09: 隙眞如者。金剛眞實不變。故云眞如。唯識論
T2216_.59.0356b10: 云。眞謂眞實。顯非虚妄。如謂如常。表無變
T2216_.59.0356b11: 九之
二左
可思之 次忿怒月黶○魔障令
滅沒也
者。月
T2216_.59.0356b12: 黶得名如第五鈔 以上纈唎字者。七卷義
T2216_.59.0356b13: 記云h@i@hhu@m以上纈唎字爲心也已上 或疏本
T2216_.59.0356b14: 無纈唎二合四字也。又或本云。纈唎吽伴吒
T2216_.59.0356b15: 以此纈唎字已上 攝召之義等者。義釋七
T2216_.59.0356b16: 云。紇哩是攝召義。又召請義。謂攝召四魔境
T2216_.59.0356b17: 界所有人民二十
七右
 有訶字等者。以下即約字
T2216_.59.0356b18: 義。涅槃界具足諸佛功徳故。云此是具足
T2216_.59.0356b19: 等也 願我等者。此釋擧纈唎字之所由
T2216_.59.0356b20: 也。我指月黶尊也。所以擧此字者。願我爲
T2216_.59.0356b21: 滿諸佛功徳。作離塵垢行也 以牢強等
T2216_.59.0356b22: 者。連纈唎字而釋吽字。謂牢強者ha
T2216_.59.0356b23: 離垢者。囉字 三昧者。伊點 涅槃者。二點
T2216_.59.0356b24:  行者亦是訶字。此行堅固精進之行。故云
T2216_.59.0356b25: 牢強轉進也 泮吒等者。義釋七云。次云撥
T2216_.59.0356b26: 吒是吒呵義。既發大勤勇聲。尚有剛強衆
T2216_.59.0356b27: 生。極難調者未肯順命。故復以大忿怒聲
T2216_.59.0356b28: 而折伏之也二十
七右
T2216_.59.0356b29: 次金剛針乃至至實相際者。義釋七云。又金
T2216_.59.0356c01: 剛針眞言亦是金剛眷屬。此智印標幟状如
T2216_.59.0356c02: 一股嚩日囉。而極銛鋭。是一向專精頴利之
T2216_.59.0356c03: 慧。從一切法界門貫徹諸法。無不直達至
T2216_.59.0356c04: 於實際。故以爲名也二十
七右
 以上薩字等者。
T2216_.59.0356c05: 又云。以最初娑字爲眞言體。以所誠諦故
T2216_.59.0356c06: 則能深入法性。若處處生著之人。何由致
T2216_.59.0356c07: 二十
七右
伐囉弟等者。雖有金剛針若無勝
T2216_.59.0356c08: 願力。穿達之功速難成故。更加以此句也。
T2216_.59.0356c09: 又云。嚩囉彌是勝願。謂以勝願金剛針穿
T2216_.59.0356c10: 一切諸法也。如渇乏人一向求水無復異
T2216_.59.0356c11: 念。故能不計功力穿徹高原。當知此金剛
T2216_.59.0356c12: 針正是菩提心義用。是故所往必通無所罣
T2216_.59.0356c13: 礙也二十
七左
T2216_.59.0356c14: 次一切持金剛乃至即其義也者。義釋七云。又
T2216_.59.0356c15: 一切執金剛眞言。即是上文所列虚空無垢
T2216_.59.0356c16: 等十世界微塵數持如來差別智印者。同入
T2216_.59.0356c17: 大金剛無勝三昧。於自心中出不思議光。
T2216_.59.0356c18: 光中現此眞言滿月之字。字中發大音聲。一
T2216_.59.0356c19: 切大衆咸普聞之。如執金剛者。餘一切尊
T2216_.59.0356c20: 説眞言時當知。亦爾也二十
七左
密鈔第七云。疏
T2216_.59.0356c21: 滿月之字者。謂此hu@m䙖字未加空點。初ha
T2216_.59.0356c22: 字時猶如初月。菩提心也。加u鄔畫成虎
T2216_.59.0356c23: 聲時。猶如火月。大悲根也。若上加空點成
T2216_.59.0356c24: hu@m䙖字時。猶如滿月。方便爲究竟也。故名
T2216_.59.0356c25: 滿月之字二十
八左
 一切衆生者。生字難思。可
T2216_.59.0356c26: 云一切衆多金剛。恐是寫誤 髯髯等者。又
T2216_.59.0356c27: 云。所以斷其二種業煩惱命。爲得二種大
T2216_.59.0356c28: 空生故。所以重言ja@m髯字也二十
八右
 如央掘
T2216_.59.0356c29: 經等者。央掘魔羅經第三云。央掘魔羅云何
T2216_.59.0357a01: 而生不生之身。以如是義諮問如來。如來
T2216_.59.0357a02: 今當爲汝解説。爾時央掘魔羅白佛言。善哉
T2216_.59.0357a03: 世尊。唯願爲説哀愍安樂一切衆生。佛告
T2216_.59.0357a04: 央掘魔羅。我於無量百千億劫具足修行十
T2216_.59.0357a05: 波羅蜜。攝取衆生。無量衆生未發菩提心
T2216_.59.0357a06: 者。開化令發。我於無量阿僧祇劫具足修
T2216_.59.0357a07: 行無量波羅蜜諸善根。故生不生身七右
T2216_.59.0357a08: 次諸奉教者乃至使者用之者。初釋奉教得
T2216_.59.0357a09: 名。後醯醯下釋眞言得名也。義釋七云。又
T2216_.59.0357a10: 一切諸奉教者眞言如世間尊貴者。侍從僕
T2216_.59.0357a11: 役之人隨教勅指麾執作衆務故。或名奉
T2216_.59.0357a12: 教者。或名使者。或名守衞者等二十
八左
 醯醯
T2216_.59.0357a13: 等者。又云。以最初係字爲眞言體。本音是
T2216_.59.0357a14: ha賀字門。即菩提心金剛種亦姓。是風輪所
T2216_.59.0357a15: 爲事業。以加e翳字聲故。即金剛萬行三
T2216_.59.0357a16: 昧。重言hehe係者。謂行人極行定中之
T2216_.59.0357a17: 定也。若釋句義係係是呼召聲。次云ki@m
T2216_.59.0357a18: cir@ayasi徙。譯云何不速作。此是約
T2216_.59.0357a19: 勅之義。如人處分僕使。故先呼名而誠
T2216_.59.0357a20: 之。汝何不速爲此事而久稽留。欲使趣時
T2216_.59.0357a21: 之急令不失機會也二十
八左
 蟻哩二合痕拏等
T2216_.59.0357a22: 者。初執持。後守護。蓋義釋意亦復如是 鉢
T2216_.59.0357a23: 唎補羅等者。兩句相連則充滿本所立願也。
T2216_.59.0357a24: 就之二釋。一充滿奉教者本所立願也。二
T2216_.59.0357a25: 充滿行人本所立願也。義釋七云。鉢唎補囉
T2216_.59.0357a26: 也是充滿義也。娑嚩鉢囉底枳孃是本所立
T2216_.59.0357a27: 願。汝本立忿怒之願。欲悉食一切衆生可
T2216_.59.0357a28: 以肥功徳身滿此大貪之志。故當速作也。
T2216_.59.0357a29: 復次如大長者告語領理家事者。令開府
T2216_.59.0357b01: 藏出珍寶給與求乞之人。咸使虚往實歸
T2216_.59.0357b02: 無所匱乏。故云充滿本所立願也二十
九右
正釋
T2216_.59.0357b03: 滿奉教本願。復次釋滿行者本願今準
T2216_.59.0357b04: 此釋當段。滿行人所勝願者。約行者而
T2216_.59.0357b05: 令滿足者。約奉教者 第一願者。指初願。
T2216_.59.0357b06: 行人願成大空行也。奉教者願令成此願。
T2216_.59.0357b07: 是故滿行人願。即是奉教者願亦滿足也。故
T2216_.59.0357b08: 云謂滿行人所有勝願而令滿足也
T2216_.59.0357b09: 次釋迦如來乃至一切堅牢也者。釋迦得名
T2216_.59.0357b10: 如第五鈔 寶處者。出寶之處。故得此名。
T2216_.59.0357b11: 如於海洲出種種寶。而其能出之處即是等
T2216_.59.0357b12: 虚空之處也。故次下釋云等於虚空能爲一
T2216_.59.0357b13: 切寶洲也。此尊bha字爲種子。bha有不可得故
T2216_.59.0357b14: 歸空爲内證。空即珍寶收藏之處。故從空
T2216_.59.0357b15: 雨寶也。問。所出珍寶者。何物耶。答。義釋七
T2216_.59.0357b16: 云。由此三昧故如來出現于世。以如來出
T2216_.59.0357b17: 現故則有無量無邊五乘法寶悉皆出現。猶
T2216_.59.0357b18: 如輪王正位時世間種種伏藏自然開發二十
九左
T2216_.59.0357b19: 彼洲者。翻譯名義集第三云。提大論翻洲。爾
T2216_.59.0357b20: 雅水中可止曰洲。大品云。須菩提若江河大
T2216_.59.0357b21: 海四邊水斷。是爲洲○或云。洲潬徒單爾雅
謂水
T2216_.59.0357b22: 内沙堆也。渚
者爾雅小洲
曰渚。大涅槃云。譬如商人欲至
T2216_.59.0357b23: 寶渚不知道路。有人示之即至寶渚乃
T2216_.59.0357b24: 獲諸珍。大槃涅槃喩之爲寶二十
一右
 得自在
T2216_.59.0357b25: 者。明覺句義云vazitapr@apta得自在也pr@apta
T2216_.59.0357b26: 云得也已上 娑麼無等義者。注後娑麼也
T2216_.59.0357b27:  即是等同等者。還從初娑麼而釋也。初娑
T2216_.59.0357b28: 麼等義。連伽伽那句等虚空義也。後娑麼無
T2216_.59.0357b29: 等義。初娑摩之摩傍有阿引點。連後娑麼
T2216_.59.0357c01: 成阿娑麼。故云無等。無等者二乘功徳闕
T2216_.59.0357c02: 失。故名無等。等空者。一乘之寶處。從此寶
T2216_.59.0357c03: 處施二乘之權也 同於名字者。以法性
T2216_.59.0357c04: 自在無礙徳同於世間虚空。而實非世間空
T2216_.59.0357c05: 所及。只同名字。非體同也。或又虚空無相
T2216_.59.0357c06: 状。只有名字故。虚空稱名字。例如心法立
T2216_.59.0357c07: 名稱也 下句者。下娑麼也 以有所闕等
T2216_.59.0357c08: 者。若依義釋種類不同。故云無等。彼釋云。
T2216_.59.0357c09: 末句云。誐誐曩三摩三摩者譯云等虚空
T2216_.59.0357c10: 無等者。言此三昧非但於一三千界得自
T2216_.59.0357c11: 在。乃於無盡諸衆生界而得自在。是故廣
T2216_.59.0357c12: 博無際等同虚空。又如虚空雖無所不遍。
T2216_.59.0357c13: 而具含萬像種種不同。故言無等。復次如
T2216_.59.0357c14: 寶性是一而力用不同。有辟邪除毒者。有
T2216_.59.0357c15: 愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術
T2216_.59.0357c16: 者。有能普雨衆物乃至可共語使令者。有
T2216_.59.0357c17: 能示衆生宿命行業乃至賢聖大會悉於中
T2216_.59.0357c18: 現者。故云等不等也七之
三十右
然此眞言等者。
T2216_.59.0357c19: 此以薩字爲體。漏者約有漏。堅者約有爲。
T2216_.59.0357c20: 若入阿字門則無爲無漏。故於諸法中得
T2216_.59.0357c21: 自在。等虚空雨種種寶也 私謂釋迦等
T2216_.59.0357c22: 者。此就薩字爲種子即作私釋。謂以大悲
T2216_.59.0357c23: 力能破一闡提等堅牢邪見。故以薩字爲
T2216_.59.0357c24: 無堅義也 密緻者。如上解之
T2216_.59.0357c25: 次毫相眞言乃至令滿所願也者。毫相如意
T2216_.59.0357c26: 寶珠也。義釋七云。即寶處三昧中一種滿願
T2216_.59.0357c27: 如意珠也三十左 功徳之聚故者。即結成前
T2216_.59.0357c28: 義也 作三昧女形者。此示尊像。故字屬
T2216_.59.0357c29: 上句末。不可連下句也。或又以男女配
T2216_.59.0358a01: 智與福。則以此尊福徳門可作女形。若爾
T2216_.59.0358a02: 以故字可連下也 訶字是行等者。文似
T2216_.59.0358a03: 亂脱(一)訶字是行(三)同於大空。下有鄔字
T2216_.59.0358a04: 是三昧(二)上點(四)即大空行三昧也。可讀之
T2216_.59.0358a05:
T2216_.59.0358a06: 次一切佛頂乃至不共法之頂也者。此主一
T2216_.59.0358a07: 切諸佛頂之尊也。故爲釋迦眷屬。八佛頂九
T2216_.59.0358a08: 佛頂十佛頂等。皆攝此中也。問。以諸佛頂
T2216_.59.0358a09: 爲釋迦卷屬意如何。答。時處軌以五佛印
T2216_.59.0358a10: 身五處。即以北方釋迦配頂上故。一切佛
T2216_.59.0358a11: 頂攝此會中也已上光云。胎藏現圖意一曼
T2216_.59.0358a12: 荼羅只是大日如來支分生。而釋迦在最頂
T2216_.59.0358a13: 上。即與時處軌説其義相合。然今案其奧
T2216_.59.0358a14: 旨。則以五方五佛而配五轉法門中。因義
T2216_.59.0358a15: 以釋迦爲究竟牟尼果。亦如彼諸佛頂皆
T2216_.59.0358a16: 主修生果徳。故以釋迦即配頂上。以諸佛
T2216_.59.0358a17: 頂亦攝此會。深義更問 大人之相者。謂
T2216_.59.0358a18: 三十二大人相也 唯頂肉髻等者。髻形有
T2216_.59.0358a19: 異。釋迦髻肉髻也。菩薩髻髮髻也 鍐鍐等
T2216_.59.0358a20: 者。密印品説二鍐三吽。第十三釋云。鍐鍐
T2216_.59.0358a21: 嚩也。二嚩謂煩惱所
知之縛。悉令如空也
䙖䙖䙖離三因得三空證
三昧也 三十左
當品説
T2216_.59.0358a22: 三鍐二吽。三鍐極清淨義也。若準印品釋
T2216_.59.0358a23: 之。則離麁細極細三縛。故説三鍐。二吽者。
T2216_.59.0358a24: 義釋七云。還約二種生死。故二轉言之也
T2216_.59.0358a25: 三十
一左
若準印品釋。離二因得二空證三昧
T2216_.59.0358a26: 也。二因者。二乘因行當二訶。二空者。當二
T2216_.59.0358a27: 麼。證三昧者。鄔點也。印品説三吽。三乘外
T2216_.59.0358a28: 立一乘。當品説二吽。以三乘中菩薩乘爲
T2216_.59.0358a29: 一乘。凡餘宗中有此兩説。源出此二吽三吽
T2216_.59.0358b01: 眞言歟 是縛義等者。此言説與縛二嚩相
T2216_.59.0358b02: 通故。或爲縛義。或爲言説義也。相通有二
T2216_.59.0358b03: 所由。一約字形bava字形甚相近故。二約
T2216_.59.0358b04: 字義。言語能縛人之繩故。亦相通也 同於
T2216_.59.0358b05: 大空者。頂上是空輪之處故。以同大空此
T2216_.59.0358b06: 字爲佛頂種子也 䙖是等者。此以吽泮吒
T2216_.59.0358b07: 字成鍐字同於大空之所由。謂威猛之力
T2216_.59.0358b08: 者。吽字也。遍破諸縛等者。鍐字也。是不生義
T2216_.59.0358b09: 等者。泮吒也。同於大空等者。鍐字也。即入佛
T2216_.59.0358b10: 等者。此結歸頂字也。頂以尊高最上之處
T2216_.59.0358b11: 故。十八佛不共法功徳攝此中也 次無
T2216_.59.0358b12: 能勝乃至破壞之義也者。義釋七云。是釋迦眷
T2216_.59.0358b13: 屬中忿怒明王。無能勝是不可破壞義。謂於
T2216_.59.0358b14: 一切世界種種隨類法門中。遍摧諸障。調伏
T2216_.59.0358b15: 衆生故三十
一左
 陀是法界等者。釋dhara
T2216_.59.0358b16: 二字 若入阿字門等者。以羅字釋陀字。
T2216_.59.0358b17: 當知即同等者。以陀字釋羅字。此即是等
T2216_.59.0358b18: 者。釋空點。若入住此等者。釋伊點。重説等
T2216_.59.0358b19: 者。釋重言所由也。義釋第七云。以二轉言
T2216_.59.0358b20: 之故。能除二重大障三十
二右
義門無盡。勿局
T2216_.59.0358b21: 一途 故以説等者。釋&T005319;&T005319;二字。無塵者。
T2216_.59.0358b22: 羅字。三昧者。醫點也。問。除陀字唯用&T005319;
T2216_.59.0358b23: 有何意乎。答。義釋第七云。次云ri@m&T005319;ri@m&T005319;
T2216_.59.0358b24: 者。以世界之障淨除則亦無可待對説爲
T2216_.59.0358b25: 法界。乃名一眞法界。是故除去駄字但存
T2216_.59.0358b26: 囉字門。囉是本淨法界。以加三昧聲故有
T2216_.59.0358b27: 解脱義。加大空點故有不思議義。對前無
T2216_.59.0358b28: 量除障門。皆是不思議解脱門也三十
二右
 馹&T005319;
T2216_.59.0358b29: 等者。釋最後二字。是三昧者。伊點。諸障不
T2216_.59.0358c01: 生者。&T005319;字。大空生者。馹字。即逆次可配之
T2216_.59.0358c02: 此種子等者。還釋第一dhri@m&T005319;字也dhara
T2216_.59.0358c03: 慧字i點定字。非自具足定慧。第二地&T005319;
T2216_.59.0358c04: 以下皆以定慧成字。悉助種子字故。云有
T2216_.59.0358c05: 種種定慧莊嚴也 坐佛樹下等者。時處軌
T2216_.59.0358c06: 云。又用本部中無能勝明王密言。印自身五
T2216_.59.0358c07: 處。如前法○如來初成佛。於菩提樹下以
T2216_.59.0358c08: 此印密言摧壞天魔軍十六右一字佛頂經
T2216_.59.0358c09:
第三云。難勝奮怒王印○我昔初詣熙連
T2216_.59.0358c10: 禪河沐浴身。已趣此菩提樹下坐金剛座。
T2216_.59.0358c11: 是時當有無量百千倶胝魔王及魔族衆。各
T2216_.59.0358c12: 持種種惡穢。怒相嬈惱怖我。時難勝奮怒
T2216_.59.0358c13: 王忽於我前從地湧出。作天女相瞋結斯
T2216_.59.0358c14: 印。摧諸魔衆。種種怖相一時散滅。無能惱
T2216_.59.0358c15: 者。當是夜中至明曉時。我即圓證無上正
T2216_.59.0358c16: 十一右不空所譯菩提場經第三十七左大同
T2216_.59.0358c17: 之。彼經説印名爲無能勝大印。即與難勝
T2216_.59.0358c18: 忿怒王同也
T2216_.59.0358c19: 次無能勝明妃○爲種
子也
者。義釋七云。但明王
T2216_.59.0358c20: 是慧。明妃是定。定慧合故出生一切無勝子。
T2216_.59.0358c21: 故以爲名也三十
三右
 阿波入囉等者。阿波囉誓
T2216_.59.0358c22: 帝無他能勝此故名無能勝。闍演帝自勝
T2216_.59.0358c23: 彼故名勝也。多雉帝顯極勝義故云摧伏
T2216_.59.0358c24: 勝竟也。阿爾單惹耶翻無能勝。阿波囉儞
T2216_.59.0358c25: 多之轉聲也。尚可糺之 此中荼字者。此雉
T2216_.59.0358c26: 字字體nu怨對義故云戰義也 以第三字
T2216_.59.0358c27: 者。此te帝字。如如不可得字也。若入如如
T2216_.59.0358c28: 則佛界如。與魔界如云何其戰。是戰勝實義
T2216_.59.0358c29: 也。是故以此字爲種子。小野僧正筆曼荼
T2216_.59.0359a01: 羅以te字爲種子。但義釋以pa跛字爲種
T2216_.59.0359a02: 子。彼釋云。以第二pa跛字爲眞言體。亦名
T2216_.59.0359a03: 勝義諦。亦名第一義諦。以於一切功用皆
T2216_.59.0359a04: 至妙極之境故。能普勝一切衆生。即此勝
T2216_.59.0359a05: 相亦復本無生故尚不可得。況有法能勝之
T2216_.59.0359a06: 者。故名第一也三十
三左
T2216_.59.0359a07: 次地神眞言○ 而得進
行也
者。初釋地神得名
T2216_.59.0359a08:  次。深入持本下釋所入三昧。此釋迦入寶
T2216_.59.0359a09: 處三昧説眷屬眞言。此入持本三昧説化
T2216_.59.0359a10: 身眞言。若今會之則寶處總定。持本別定也。
T2216_.59.0359a11:  後。亦是下明地天本地也 以眞言第
T2216_.59.0359a12: 三字等者。義釋以thi字爲種子。此以住處
T2216_.59.0359a13: 字故。爲地天種子乎。今疏以vi字爲種
T2216_.59.0359a14: 子。此由經下文説微字即爲地天種子。如
T2216_.59.0359a15: 義釋説忽違此文。況又thi字第二字。而義釋
T2216_.59.0359a16: 言以第三thi體字爲眞言體。云何云第三
T2216_.59.0359a17: 乎。又疏言第三字者vi字也。然此眞言中
T2216_.59.0359a18: 無此字。是亦難思。今且就疏釋文會之。則
T2216_.59.0359a19: 眞言第三字有直拗二音。若約直音讀微。
T2216_.59.0359a20: 若約拗音讀毘曳。謂如其直音翳點伊字
T2216_.59.0359a21: 末音故。攝末歸本爲伊。野字亦是伊所生字
T2216_.59.0359a22: 故同合伊音唯讀微也。又如其拗音縛野
T2216_.59.0359a23: 合成毘音。讀翳點成毘曳音也。今種子用
T2216_.59.0359a24: 毘字。故云離言説中有伊聲。然爲盡成三
T2216_.59.0359a25: 字義故。更標末後毘曳字而明其義也
T2216_.59.0359a26: 衍那是處義者。第七云。梵云衍那。此翻爲
T2216_.59.0359a27: 乘。亦名爲道二十
一左
又云。梵音薩他娜是住處
T2216_.59.0359a28: 十八右衍那爲處頗似相違。道與處其義
T2216_.59.0359a29: 相渉。故通用歟 指物之聲者。其意未詳
T2216_.59.0359b01: 離言心地三昧者。嚩字通離言離縛二義故。
T2216_.59.0359b02: 約離言邊云離言心地也。三昧者。翳點也。
T2216_.59.0359b03: 言離繋者。約離縛邊。乘者。野字也。得進行
T2216_.59.0359b04: 者。乘之用也。凡此一段未決多之。更尋明
T2216_.59.0359b05:
T2216_.59.0359b06: 次毘紐天乃至進行之義也者。此天帝釋眷
T2216_.59.0359b07: 屬也。其義如第五鈔辨 毘是空義者。義釋
T2216_.59.0359b08: 七云。又以離言説故名畢竟空三十
四右
 乘迦
T2216_.59.0359b09: 婁羅鳥等者。智論第二云。如韋紐天秦云遍
T2216_.59.0359b10: 聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥二十
五左
 私謂釋
T2216_.59.0359b11: 迦等者。略出經第一十五左明五佛座。即釋迦
T2216_.59.0359b12: 之所座是迦婁羅鳥也。而今毘紐天主此三
T2216_.59.0359b13: 摩地。故作此釋
T2216_.59.0359b14: 次嚕捺囉乃至復以施人也者rudra捺囉此
T2216_.59.0359b15: 云暴惡。是伊舍那天也。一切經音義第二十
T2216_.59.0359b16: 三云。魯達羅天此云暴惡。自在天之別名也
T2216_.59.0359b17: 二十
七右
倶舍頌疏第七云。樂食血肉髓者。顯所
T2216_.59.0359b18: 食也。魯達羅者。此云暴惡。自在天有一千
T2216_.59.0359b19: 名。此是一號六右 摩醯首羅之化身者。此商
T2216_.59.0359b20: 羯羅摩醯首羅也。第五云。經中下文更有嚕
T2216_.59.0359b21: 捺羅。即是商羯羅忿怒身二十
七右
商羯羅者。初禪
T2216_.59.0359b22: 梵天也 伊舍那者。欲界頂天。初禪梵天化
T2216_.59.0359b23: 爲欲界頂天也。但攝大軌説嚕駄羅曰。鬼
T2216_.59.0359b24: 首伊舍那二之三
十五左
 持誦不同云。金剛頂十天法
T2216_.59.0359b25: 中東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若
T2216_.59.0359b26: 云阿修羅女天。是鬼首天。非第六天七之六
十一左
T2216_.59.0359b27: 若爾非欲界頂天歟。可尋決之。觀自在授
T2216_.59.0359b28: 記經云。伊舍那鬼神主八左東北天。即鬼首天
T2216_.59.0359b29: 也 猶自多有等者。自有惠他是何法乎。即
T2216_.59.0359c01: 諸乘故云所謂諸衆等也。而非只施所達
T2216_.59.0359c02: 寶乘。又施能達三昧。故云嚕即無塵等也
T2216_.59.0359c03: 次風神乃至而度一切也者。義釋七云。嚩
T2216_.59.0359c04: 野吠即是風之正音。初嚩字爲眞言體。嚩是
T2216_.59.0359c05: 縛義。以入阿字門故本來無縛。無縛故即
T2216_.59.0359c06: 眞解脱。眞解脱者。即是如來也。是乘義。又是
T2216_.59.0359c07: 一種風天乘也。末後ve吠字是無言三昧。亦
T2216_.59.0359c08: 是畢竟空義。言此解脱風乘於畢竟空中旋
T2216_.59.0359c09: 轉無礙。是故往返神速勝能普度群生也
T2216_.59.0359c10: 三十
四左
疏作吠是縛義者。蓋吠字寫誤。若無此
T2216_.59.0359c11: 字則佳也。更考證本已上光云。古讀亂脱
T2216_.59.0359c12: (一)爲體也(四)(二)是縛義等(五)第三吠字等
T2216_.59.0359c13: (三)也是諸乘等(六)次美音天等 即解脱也
T2216_.59.0359c14: 者。涅槃經第五云。眞解脱者。名曰遠離一切
T2216_.59.0359c15: 繋縛○即是如來。如來解脱無二無別七右
T2216_.59.0359c16: 次美音天乃至堅固之法也者。義釋七云。又
T2216_.59.0359c17: 美音天眞言。亦名大辯天。亦名辯才天。是
T2216_.59.0359c18: 諸天中歌詠美妙者三十
五右
 私謂等者。前釋美
T2216_.59.0359c19: 音義未明故作私釋也 又。説無堅下就初
T2216_.59.0359c20: 薩字。更作異釋也
T2216_.59.0359c21: 次泥哩底乃至字門體種子字者。此明羅刹
T2216_.59.0359c22: 主也 羅垢也者。垢所食也 吃刹二合食也
T2216_.59.0359c23: 者。食能食也。娑有堅義。即以有堅固力能
T2216_.59.0359c24: 食無遺。故成能噉義也 速疾無比者。若
T2216_.59.0359c25: 眞妾相違斷惑非是速疾。今觀垢障即法
T2216_.59.0359c26: 界故。即障成無障。是故云速疾也 字門
T2216_.59.0359c27: 體等者。般若寺疏鈔第二云。以dhi字爲種。
T2216_.59.0359c28: 是法界三昧義也四十
七左
若依此釋則可訓字
T2216_.59.0359c29: 門體種子字也石山
點也
又料簡云。除其翳點取
T2216_.59.0360a01: 字體ya爲種子也。若依此義則可訓字門
T2216_.59.0360a02: 體種子字也。若依義釋則以最初羅字爲
T2216_.59.0360a03: 種子也。彼釋云。囉乞灑娑是能噉義。以初
T2216_.59.0360a04: 字爲種子三十
五左
光云。若依今釋則第二義
T2216_.59.0360a05: 爲佳。若別取義則義釋説爲宜。何者囉吃
T2216_.59.0360a06: 刹即羅刹。以囉字爲種子尤合名義也。或
T2216_.59.0360a07: 又今疏釋文有亂脱乎
T2216_.59.0360a08: 次焔摩王乃至成正覺也者。以毘嚩薩嚩多
T2216_.59.0360a09: 也爲本名之本説未考更詳 更問者。今
T2216_.59.0360a10: 此焔王以縛衆生而爲其能。是則無縛而
T2216_.59.0360a11: 縛。以其性相即一眞妄不二故立平等王
T2216_.59.0360a12: 名。更問之意蓋在此也 埵字中等者。如如
T2216_.59.0360a13: 不可得ta字加行點。望彼點云中也 薩
T2216_.59.0360a14: 字等者。此釋sva字中sava字是無縛義。與前
T2216_.59.0360a15: 不異。故不別釋。問。前釋毘嚩云堅固住。
T2216_.59.0360a16: 更云薩字有堅固義如何。答。其意未詳。義
T2216_.59.0360a17: 釋七云。毘嚩娑是堅固住義也三十
六右
 今準此
T2216_.59.0360a18: 釋讀亂脱曰(一)堅固住義(三)亦是等(二)薩字
T2216_.59.0360a19: 有堅固義(四)也字等 也字是乘者。釋最後
T2216_.59.0360a20: 字也 而進於行等者。t@a字行點也 乘於
T2216_.59.0360a21: 如如等者。義釋七云。以離言説戲論常如
T2216_.59.0360a22: 法相。故判決是非無有錯謬。是故名爲法
T2216_.59.0360a23: 王也。亦是乘義。乘此如如去至法王位。是
T2216_.59.0360a24: 名焔摩乘也三十
六右
 次死王眞言乃至沒字爲
T2216_.59.0360a25: 種子者。此死王有二義。一死后。玄法亂脱
T2216_.59.0360a26: 軌云。死王眞言曰亦名后委如第五鈔辨。二死
T2216_.59.0360a27: 王者。非是死后。今既云王。何以可爲后乎。
T2216_.59.0360a28: 又釋此是閻羅明王。義釋七云。又死王眞言
T2216_.59.0360a29: 是焔摩明王。主奪一切衆生命根三十
六右
但死
T2216_.59.0360b01: 后眞言用今眞言。則王后通用之歟。問。若
T2216_.59.0360b02: 依死傳死王者。即是閻摩王歟。若爾何爲閻
T2216_.59.0360b03: 摩王外更出之乎。答。閻摩王住死三摩地
T2216_.59.0360b04: 之時。以其形状忿怒功用各別。且爲別尊
T2216_.59.0360b05: 者乎。又或最珍抄云。五道大臣撿五道五業
T2216_.59.0360b06: 因故。奪定業命根故。云死王歟已上又對
T2216_.59.0360b07: 受記死王段云。珍和上説。此印未分明曰
T2216_.59.0360b08: 是五道大神。名賁識神已上 以初沒字等
T2216_.59.0360b09: 者。義釋七云。以最初字爲眞言體。麼是我
T2216_.59.0360b10: 義。一切衆生不觀諸法念念無常故。則生
T2216_.59.0360b11: 二種我相故。係屬死王不得自在。是故如
T2216_.59.0360b12: 來以無常句而警悟之。一切衆生則知諸
T2216_.59.0360b13: 法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦耶。
T2216_.59.0360b14: 次云tya底野是乘。如是以乘二我如實相
T2216_.59.0360b15: 故。能斷一切衆生業壽之命。而不爲二死
T2216_.59.0360b16: 所拘。是名死王乘也三十
六左
T2216_.59.0360b17: 次黒夜神乃至此眞言也者。就閻羅侍后文
T2216_.59.0360b18: 有二料簡。一閻摩后眷屬之神。故云侍后。
T2216_.59.0360b19: 二閻魔王后也。義釋第十云。黒夜天印也閻王
之后
T2216_.59.0360b20: 也四十
五左
但以侍從者爲后。故云侍后歟 以
T2216_.59.0360b21: 初迦字等者。義釋七云。用最初k@a字爲
T2216_.59.0360b22: 眞言體。言一切衆生以無明故造虚妄業。
T2216_.59.0360b23: 迷失正路墮在生死稠林。今觀此業本不
T2216_.59.0360b24: 生故無相無垢。是故黒夜如不異大明如。
T2216_.59.0360b25: 若捨暗求明。明復成障。住此無障三昧。於
T2216_.59.0360b26: 黒夜中成最正覺。名爲黒夜乘也三十
七右
 以
T2216_.59.0360b27: 夜暗之中等者。又云。黒夜晦冥。是一切鬼物
T2216_.59.0360b28: 魑魅所行之處。諸生靈等多懷恐怖衰惱之
T2216_.59.0360b29: 時。獨此神於黒夜中威勢自在。亦能理其
T2216_.59.0360c01: 眷屬。不令非法損惱世間。如是無明黒夜
T2216_.59.0360c02: 亦是三界凡夫怖畏不安穩。常有種種煩惱
T2216_.59.0360c03: 鬼魅自恣遊行。今黒夜眞言即安住其中。
T2216_.59.0360c04: 得不思議解脱三十
七右
T2216_.59.0360c05: 次閻羅王七母乃至無我義也者。七母別名
T2216_.59.0360c06: 義釋七之
三十七
出之。如第五抄引之。七卷理趣
T2216_.59.0360c07: 法賢譯第三云。四方四隅畫八摩怛哩所謂
T2216_.59.0360c08: 東方澇捺哩。手持三叉。南方沒囉䙖彌。手
T2216_.59.0360c09: 持數珠。西方吠瑟弩尾。手持輪。北方憍摩
T2216_.59.0360c10: 哩。手持鈴。東南隅哥哩。手持刀。西南隅摩
T2216_.59.0360c11: 賀哥哩。手持芻哩。西北隅薄叉尼。手持能
T2216_.59.0360c12: 瑟吒囉。東北隅囉刹細。手持朅摏誐三左
T2216_.59.0360c13: 説八摩怛哩。四方同七母中四。四隅其名
T2216_.59.0360c14: 不同。又孔雀經中云。此天母等常爲衞護。
T2216_.59.0360c15: 其名曰沒囉二合憾銘嘮捺哩二合二矯麼哩
T2216_.59.0360c16: 引三吠瑟拏二合愛捺哩嚩囉呬矯吠
T2216_.59.0360c17: 二合七嚩嚕抳夜弭野二合九嚩葉尾野二合
T2216_.59.0360c18: 阿仡&T058676;二合十一摩賀迦離十二
 二十右
此説十
T2216_.59.0360c19: 二天母。六母同七母中六。其餘不同。義釋
T2216_.59.0360c20: 所出七母本説更可考之 摩怛哩等者。義
T2216_.59.0360c21: 釋七云。莽是母義。句中兼有等聲。是衆多
T2216_.59.0360c22: 非一之義。以母類衆多。又爲衆鬼之母故
T2216_.59.0360c23: 以爲名三十
七左
演密抄第七云。疏今云忙怛&MT01414;
T2216_.59.0360c24: 等者。忙即母也。怛&MT01414;七也。弊者等也。多也。
T2216_.59.0360c25: 總云七母等。即是七母通用之眞言也三十右
T2216_.59.0360c26: 第五云。摩怛哩譯云七母二十
六右
演密解釋順
T2216_.59.0360c27: 此文也 以初摩字等者。義釋七云。以摩
T2216_.59.0360c28: 字爲眞言體。是無我義。大空義。猶如虚空
T2216_.59.0360c29: 以無相故不礙衆生。大空又爾。不礙一切
T2216_.59.0361a01: 煩惱故。能出生種種病行以利衆生故。
T2216_.59.0361a02: 名鬼母乘也三十
七左
T2216_.59.0361a03: 次釋提桓因乃至亦佛化生也者。以名字爲
T2216_.59.0361a04: 眞言 字名者似倒言。七卷義記云。即名
T2216_.59.0361a05: 字也已上 釋迦是等者。密抄第七云。梵聲中
T2216_.59.0361a06: 鑠字。此譯云百。梵音吃囉。此云福徳三十左
T2216_.59.0361a07:  因以爲名也者。此五字回可移安以初釋
T2216_.59.0361a08: 字句上也 止息義者。za釋字是本性寂字
T2216_.59.0361a09: 故。云止息義也 又奢等者。奢摩他定。梵
T2216_.59.0361a10: 語也。此天入深禪定。發言利天故。云常以
T2216_.59.0361a11: 深言等也。其内所發定心以爲眞言故。云
T2216_.59.0361a12: 心爲眞言也
T2216_.59.0361a13: 次嚩嚕拏乃至爲種子也者。此水天眞言也。
T2216_.59.0361a14: 義釋七云。阿半是水義。跛多是主義。曳是助
T2216_.59.0361a15: 聲。以於一切智水法門而得自在。是故名
T2216_.59.0361a16: 爲水主。以初阿字爲眞言體。以此水本來
T2216_.59.0361a17: 不生常不動故。又如半字無有此岸彼岸。
T2216_.59.0361a18: 無所不遍。無所不有。同於大空故。名爲
T2216_.59.0361a19: 如來大智慧海。心主自在龍王。常住其中。出
T2216_.59.0361a20: 生神變加持普門法雨。潤及一切。末句以曳
T2216_.59.0361a21: 字故。名爲水主乘也三十
八右
T2216_.59.0361a22: 次梵天眞言乃至亦是佛化身者。義釋七云。
T2216_.59.0361a23: 初句云鉢囉惹。譯云一切生。次云跛多。是
T2216_.59.0361a24: 主義。曳是助聲。所謂一切衆生主也。如劫初
T2216_.59.0361a25: 時。梵宮寂寞無人。梵天適生念時。有命盡
T2216_.59.0361a26: 天來降。又皆不見梵王終始。故便作是念。
T2216_.59.0361a27: 我等從梵王生。以能生一切有情故。名一
T2216_.59.0361a28: 切衆生主。而實衆生前際無始非是梵王所
T2216_.59.0361a29: 生。如來亦復如是。以世間一毫之善。乃至
T2216_.59.0361b01: 諸智子等。皆從佛心生故。又不見如來終
T2216_.59.0361b02: 始故。名爲世間之父。而實衆生佛性前際無
T2216_.59.0361b03: 始。非是如來所生也。以最初鉢羅字。爲眞
T2216_.59.0361b04: 言體。跛是最勝義。囉是淨法界。不爲塵垢
T2216_.59.0361b05: 所染。即是蓮華胎藏。一切佛子。皆如是最
T2216_.59.0361b06: 勝胎藏生。是故名勝子。末句加曳字故。名
T2216_.59.0361b07: 爲梵王乘也三十
八左
T2216_.59.0361b08: 次日天子乃至利益衆生者者。此明日天眞
T2216_.59.0361b09: 言。以理不生爲眞言體。故云自通達此理
T2216_.59.0361b10:
T2216_.59.0361b11: 次月天子乃至淨月三昧也者。此明月天眞
T2216_.59.0361b12: 言。以智不生爲眞言體。故以ca@m字爲種
T2216_.59.0361b13: 子。ca@m者無遷變義。無遷變即佛性。亦名般若
T2216_.59.0361b14: 波羅蜜故爲智也 月能除毒等者。光云。月
T2216_.59.0361b15: 除毒熱。日除災變。是法爾也。深義在面
T2216_.59.0361b16: 甘露之味者。南本涅槃經第十八云。大王譬
T2216_.59.0361b17: 如滿月衆星中王爲甘露味。一切衆生之所
T2216_.59.0361b18: 愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王爲甘露
T2216_.59.0361b19: 味。一切衆生之所愛樂四右
T2216_.59.0361b20: 次諸龍眞言乃至無我也者。此明諸龍衆也
T2216_.59.0361b21:  前者指前嚩嚕拏龍王眞言。彼唯局主領。
T2216_.59.0361b22: 此廣通諸龍。灌頂經第九三至六説五方龍
T2216_.59.0361b23: 衆。此中可攝之歟。凡龍有二能。一除雲二
T2216_.59.0361b24: 興雲。今疏約初義。義釋通二義。臨文可見」
T2216_.59.0361b25: 次難陀跋難陀乃至而説眞言者。此二龍王
T2216_.59.0361b26: 守門在處。如第五鈔。難陀跋難陀者。法花文
T2216_.59.0361b27: 句第二云。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護
T2216_.59.0361b28: 摩竭提。雨澤以時國無飢年。瓶沙王年爲
T2216_.59.0361b29: 一會。百姓聞皆歡喜。從此得名○本住歡
T2216_.59.0361c01: 喜地。迹居海間會記二一
之三十五
 義疏第二云。難陀
T2216_.59.0361c02: 此云歡喜。跋難陀此云賢歡喜。此二龍王是
T2216_.59.0361c03: 兄弟。常令風不搖條雨不破塊。見者歡喜
T2216_.59.0361c04: 故云歡喜十五左 以初難字等者釋na
T2216_.59.0361c05: 即觀離觀者。其意如何。可尋決之已上光云。
T2216_.59.0361c06: 今此二大龍王。本修有空不生三觀。或雙非
T2216_.59.0361c07: 或雙存。而住不生中道。故云即觀離觀等
T2216_.59.0361c08: 也 自通達等者釋ndo字。na字爲觀義之
T2216_.59.0361c09: 本説未勘之。七卷義記歡義云云是非難知
T2216_.59.0361c10:  拔字聲勢等者。義釋七云。跛字連上。轉聲
T2216_.59.0361c11: 云鄔波四十右ndou點有鄔音故。云連
T2216_.59.0361c12: 上等也。鄔波者當段爲越。義釋不爾。彼釋
T2216_.59.0361c13: 云。難奴歡喜之義。跛字連上。轉聲云鄔波。
T2216_.59.0361c14: 是近義亞義也。鄔波難陀。即第二龍名也。如
T2216_.59.0361c15: 大龍王。普雨世間。作一切衆生利益。自觀
T2216_.59.0361c16: 勢力而生慶喜。即是如來喜法門。云二龍
T2216_.59.0361c17: 者。一是慧力。次小者是三昧力。復次初是佛
T2216_.59.0361c18: 地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。次
T2216_.59.0361c19: 小者初發心力。以祕藏中初心勢力不異後
T2216_.59.0361c20: 心。然亦小者有差別故。云次小也同上
T2216_.59.0361c21: 時毘盧遮那佛乃至虚空眼竟者。義釋七云。
T2216_.59.0361c22: 經云。爾時毘盧遮那世尊樂欲説自教迹不
T2216_.59.0361c23: 空悉地一切佛菩薩母虚空眼明妃者。如前
T2216_.59.0361c24: 諸大尊等。各於自所通達法界門。説自心及
T2216_.59.0361c25: 眷屬眞言。皆欲如其性類引攝無量衆生。
T2216_.59.0361c26: 令於彼彼法門得自在故。今毘盧遮那。又
T2216_.59.0361c27: 欲令彼一切諸法界門進趣修習者。乃至一
T2216_.59.0361c28: 毫之善功不唐損故。諸有所作無不成就
T2216_.59.0361c29: 四十
一右
 伽伽娜等者。此一眞言大分爲二。初
T2216_.59.0362a01: 明虚空眼。後陛薩囉下。明佛母義。初中亦
T2216_.59.0362a02: 二。一明願等虚空。二薩皤下明功徳無比。
T2216_.59.0362a03: 先明願等虚空亦二。初伽伽娜者。總通體
T2216_.59.0362a04: 相。後皤羅下別説。初明相。後伽伽娜下明
T2216_.59.0362a05: 體。謂總句言伽伽娜者。大空此有體有相。
T2216_.59.0362a06: 體者自證境界甚深微妙。而非有心之分。超
T2216_.59.0362a07: 於有無離於性相。寂寂絶絶。相者畢竟淨
T2216_.59.0362a08: 無邊際無分別等徳相也。伽伽娜句。通此二
T2216_.59.0362a09: 故云總句也。此是所信之勝境。故以爲總
T2216_.59.0362a10: 標也。別中皤囉者願也。願者菩提心。菩提心
T2216_.59.0362a11: 者白淨信心也。願以欲信勝解三爲自性。
T2216_.59.0362a12: 謂信起時。勝解爲因。欲爲果故。而願與信
T2216_.59.0362a13: 其體維同。此願起時。與所信境不二冥會。故
T2216_.59.0362a14: 科云願等虚空也。於中初同空相故。云
T2216_.59.0362a15: 落乞叉大空也次同空體故。云伽伽娜
T2216_.59.0362a16: 三迷。義釋七云。次句云誐誐曩三謎者。前
T2216_.59.0362a17: 句已説心相。今更明心體包含廣大等同虚
T2216_.59.0362a18: 四十
二右
即此意也。次明功徳無比文旨易知。
T2216_.59.0362a19: 後明佛母義中。初明從等空勝願生諸佛。
T2216_.59.0362a20: 陛薩囉不可壞義。勝願等虚空故不可壞
T2216_.59.0362a21: 也。三婆吠從生義。闍嚩囉光明義。意云。從
T2216_.59.0362a22: 不可壞生佛智光明也。佛母之稱。由斯立
T2216_.59.0362a23: 焉。後娜母下已成佛。還禮菩提心勝也。義
T2216_.59.0362a24: 釋七云。爾時毘盧遮那佛所願已滿。而作是
T2216_.59.0362a25: 念。我今普門具體。皆從虚空眼生。是故此
T2216_.59.0362a26: 恩難可酬報。由此發誠實言。歸命般若波
T2216_.59.0362a27: 羅蜜。云曩謨阿目伽引 四
十三右
 虚空眼者。
T2216_.59.0362a28: 眼智之異名故。亦名般若波羅蜜。即是大空
T2216_.59.0362a29: 慧也。勝願同虚空時。心眼此開。名云虚空
T2216_.59.0362b01: 眼也。問。今此眞言何會攝乎。答。在遍智院
T2216_.59.0362b02: 虚空眼言。第五釋虚空眼曰。毘盧盧那佛母
T2216_.59.0362b03: 十八左當段釋云。而生法身如我無異也
T2216_.59.0362b04: 兩釋意同。依之胎藏四部儀軌。以此眞言
T2216_.59.0362b05: 出于遍智院虚空眼段也。問。法身佛是三世
T2216_.59.0362b06: 常住。何有能生母乎。答。法身則雖三世常
T2216_.59.0362b07: 住。而在纒時不能出現。發菩提心離諸垢
T2216_.59.0362b08: 障。其體如顯。約此義故有能生母。上釋普
T2216_.59.0362b09: 賢眞言云。此平等法界。無行無到。云何有
T2216_.59.0362b10: 來去耶。次即釋言。以能離垢除一切障。即
T2216_.59.0362b11: 是勝進之義。無行進最爲善逝也四右準例
T2216_.59.0362b12: 可解
T2216_.59.0362b13: 時佛又復乃至不動主眞言畢者。自此已下
T2216_.59.0362b14: 説不動降三世二明王。是第一重持明院之
T2216_.59.0362b15: 攝也。義釋七云。如蓮華眷屬。以馬頭爲忿
T2216_.59.0362b16: 怒明王。金剛眷屬。以月黶爲忿怒明王。釋
T2216_.59.0362b17: 迦眷屬。以無能勝爲忿怒明王。今毘盧遮
T2216_.59.0362b18: 那自教迹中。以聖不動降三世爲忿怒明
T2216_.59.0362b19: 王。以毘盧遮那普遍一切法門故。當知不
T2216_.59.0362b20: 動尊亦普門成辨諸事。大摧一切障也四十
三右
T2216_.59.0362b21: 乃至佛在等者。從最初發心經三賢十聖。
T2216_.59.0362b22: 道樹成覺。此不動尊。於其中間而除諸障
T2216_.59.0362b23: 故云乃至。下釋云。從初發菩提心守護増
T2216_.59.0362b24: 長。令生成佛果圓十九右即此意也 火生
T2216_.59.0362b25: 者義釋七云。囉字門是毘盧遮那大忿怒火。
T2216_.59.0362b26: 能燒一切世界。使灰燼無遺餘。今不動尊
T2216_.59.0362b27: 從此火中生。猶如軍荼利尊從執金剛火
T2216_.59.0362b28: 中生四十
三左
 略有二障等者。内外二障。如息
T2216_.59.0362b29: 障品中明戰荼等者。明眞言中。初約句
T2216_.59.0362c01: 義門。後初戰荼者下。約字義門。初明句義
T2216_.59.0362c02: 中。初明功能。後唅鍐者明眞言體。初中初
T2216_.59.0362c03: 明暴惡忿怒相。後薩頗吒也下。轉釋前句。
T2216_.59.0362c04: 謂以極惡大忿怒故。而令能破壞能恐怖能
T2216_.59.0362c05: 堅固也。問。此眞言無火生句義。又無不動
T2216_.59.0362c06: 句義何也。答。訶盧字有火生功能。義釋七
T2216_.59.0362c07: 云。此賀字名爲風輪○次有囉字。加三
T2216_.59.0362c08: 昧聲。正是火生三昧之體。與風輪和合猛威
T2216_.59.0362c09: 熾然。即如來大忿怒義四十
四左
次怛囉迦句有不
T2216_.59.0362c10: 動義。又云。怛囉吒是堅固義。明所以大摧
T2216_.59.0362c11: 諸障之義。正爲護持佛國普令道種堅固
T2216_.59.0362c12: 無動無退故四十
五左
可思之。後明字義中。初
T2216_.59.0362c13: 戰字者。遷變字故爲死義。次荼字者。怨對字
T2216_.59.0362c14: 故爲戰義也 以此等者。前戰字義也 即
T2216_.59.0362c15: 與等者荼字義。連前釋後也。今所言生死
T2216_.59.0362c16: 者。非唯分段。亦通變易。義釋七云。不動明
T2216_.59.0362c17: 王。能殺灌頂菩薩麁重之身。斷其變易之
T2216_.59.0362c18: 命。況餘三界衆生。即是暴惡中又極暴惡之
T2216_.59.0362c19: 義也四十
四左
 後次摩是我義等者。摩者我義。一
T2216_.59.0362c20: 切障依執我。依阿字門故成無我。無我亦
T2216_.59.0362c21: 是空也。訶者喜義。見無我理生歡喜故云
T2216_.59.0362c22: 喜。依生歡喜増作此行。故次云亦是行。
T2216_.59.0362c23: 依作此行即成三昧。此三昧有二徳。離塵
T2216_.59.0362c24: 障故名離塵三昧。盧字是也羅離塵垢。
鄔三昧也
 證空
T2216_.59.0362c25: 理故名大空三昧。瑟拏二字是也瑟即奢摩他。
拏即大空也
T2216_.59.0362c26:  薩是堅義等者。薩字堅義。堅生滅法。而彼
T2216_.59.0362c27: 生滅諸法不安。猶如聚沫。故次云頗。是諸
T2216_.59.0362c28: 法無自性行故。傍加行點。如是行故。即能
T2216_.59.0362c29: 戰敵破彼故云吒也。也字乘義。破隨縁沫
T2216_.59.0363a01: 達本性水故云乘也 䙖是等者。義釋七
T2216_.59.0363a02: 云。次有吽字。即是發誠實言。作師子吼之
T2216_.59.0363a03: 四十
五右
所以作師子吼聲者。具大空行三
T2216_.59.0363a04: 昧之義故也 怛是如
如也
囉等者。謂如如理。是
T2216_.59.0363a05: 無垢無作也。稱此理故。成堅固徳也 
T2216_.59.0363a06: 字訶等者種子字也。其義如文。怛囉迦句。或
T2216_.59.0363a07: 作怛囉吒也。廣大軌中之
六左
出慈救呪。終句
T2216_.59.0363a08: 作吽怛囉二合吒憾𤚥念誦結護幷
安鎭軌同之
心覺眞言集
T2216_.59.0363a09: 中云。慈救呪出梵本胎藏軌大師御
請來
石山經
T2216_.59.0363a10: 藏有御筆二本。一句相違。一云ttraka。一云tra
T2216_.59.0363a11: @t@u。前本依大日經後本叶青龍軌歟。是依
T2216_.59.0363a12: 傳説未見正本也四右
T2216_.59.0363a13: 次降三世乃至降伏三世也者。謂法幢高峯
T2216_.59.0363a14: 觀加持三昧爲所入定。而説此眞言也 如
T2216_.59.0363a15: 初序品中説者。此指住心品歟。然法幢高峯
T2216_.59.0363a16: 觀號。出經第二具縁品。彼云。住於滿一切
T2216_.59.0363a17: 願。出廣長舌相。遍覆一切佛刹。清淨法幢
T2216_.59.0363a18: 高峯觀三昧十一左但序品所説加持三昧。此
T2216_.59.0363a19: 加持三昧。自有法幢高峯觀義。故立此稱
T2216_.59.0363a20: 也 爲令行人等者。明二明王不同也 所
T2216_.59.0363a21: 謂三世等者。釋降三世得名。此三世作三釋。
T2216_.59.0363a22: 初三毒名三世。次過現未名三世。後三界
T2216_.59.0363a23: 名三世也。大曼拏羅經天息
災譯
第二云。金剛手
T2216_.59.0363a24: 白佛言。世尊云何名爲三界。佛言。金剛手
T2216_.59.0363a25: 心即是三界。金剛手白言。云何名心。佛言。
T2216_.59.0363a26: 心者本無色相。不可取捨。由無色相。遍
T2216_.59.0363a27: 行諸根。由行諸根遂著境界○金剛手復
T2216_.59.0363a28: 白佛言。言三界者云何説。佛言。金剛手三
T2216_.59.0363a29: 界者。所謂貪界瞋界癡界。金剛手。彼若無心
T2216_.59.0363b01: 即無貪。若無貪即無瞋。若無瞋即無癡
T2216_.59.0363b02:  訶訶訶等者。此釋眞言初訶訶訶三字。
T2216_.59.0363b03: 今疏約三乘行作釋。義釋約風輪作釋。彼
T2216_.59.0363b04: 釋云。初云賀者正是風輪自在之用。以一
T2216_.59.0363b05: 切衆生無不待因成故。隨業流轉。於三世
T2216_.59.0363b06: 中不得自在。唯有毘盧遮那。至第一無生
T2216_.59.0363b07: 際故。離一切因。是故自在神力旋轉無礙。
T2216_.59.0363b08: 普遍一切時處。開發無量衆生也。三重言
T2216_.59.0363b09: 之。以對三世義故四十
七右
 毘薩麼曳等者。密
T2216_.59.0363b10: 抄第七云。言以貪調貪等者。即三訶字眞言
T2216_.59.0363b11: 也。謂如來於一類剛強難化衆生。心不棄
T2216_.59.0363b12: 捨。名之爲貪。即第一訶字也。又隱自萬徳
T2216_.59.0363b13: 莊嚴之相。現彼種種可畏之形。名之爲瞋。
T2216_.59.0363b14: 即第二訶字也。不見如是二處之相。名之
T2216_.59.0363b15: 爲癡。即第三訶字也。以此三毒調彼三毒。
T2216_.59.0363b16: 名以貪調貪等也。又此明王手執於鉤。鉤
T2216_.59.0363b17: 召一切天魔諸障。悉不令逃。名之爲貪。既
T2216_.59.0363b18: 召至已或以劍逼。或以力愶。名之爲瞋。不
T2216_.59.0363b19: 見如是逼愶之相。名之爲癡。如來以此三
T2216_.59.0363b20: 字爲一眞言之句三十
七右
 奇哉怪哉者。涅槃
T2216_.59.0363b21: 經第八説ha字義云。呵者名心歡喜。奇哉
T2216_.59.0363b22: 世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃二十
三右
T2216_.59.0363b23: 音七云。怪古壞切。怪異也驚怪也。凡奇異非
T2216_.59.0363b24: 常皆曰怪。字從在。音口瓦切十四右 以此
T2216_.59.0363b25: 帝㘑等者。義釋第七云。此眞言。以trai&T005753;
T2216_.59.0363b26: 字爲體。此翻爲三世。三毒如實相即是淨
T2216_.59.0363b27: 法界。加三昧聲。是萬行方便義。譬如善調
T2216_.59.0363b28: 御師。只調惡馬難調之性。作良馬調柔之
T2216_.59.0363b29: 用。是故未調伏時。材力雄駿奔從逸群者。
T2216_.59.0363c01: 既調之後。則堪一日千里。但觀種姓何如
T2216_.59.0363c02: 耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。能調剛
T2216_.59.0363c03: 強生死。作普門法界用。亦調剛強涅槃。作
T2216_.59.0363c04: 普門世界用。是故如來三業三毒。普勝世間
T2216_.59.0363c05: 四十
八右
可思之
T2216_.59.0363c06: 次聲聞眞言乃至入大悲藏也者。自此已下
T2216_.59.0363c07: 説二乘眞言。就之疏與義釋。其意大異。義
T2216_.59.0363c08: 釋七云。又聲聞眞言。是釋迦眷屬。亦於寶處
T2216_.59.0363c09: 三昧中説之。似傳寫者出文不次耳四十
八左
T2216_.59.0363c10: 依此釋。此二眞言可在上釋迦段。又當段
T2216_.59.0363c11: 釋云。此是法佛大悲願力。爲利有情。於三
T2216_.59.0363c12: 昧中。而現聲聞縁覺眞言已上爾乃非是釋
T2216_.59.0363c13: 迦所説眞言。遍智院有二迦葉等是此類歟。
T2216_.59.0363c14: 蓋三重曼荼羅諸尊。漸次從内出外。第三重
T2216_.59.0363c15: 二乘世天等。尋其内證。源居第一重内院。
T2216_.59.0363c16: 大日自説。尤有深意者乎。眞言句文其意
T2216_.59.0363c17: 易知 餘以類廣説之者。karmmanirjata
T2216_.59.0363c18: 怖障義者h@u@m字也 如上所説者。此指上毘
T2216_.59.0363c19: 倶胝馬頭不動降三世等眞言中吽字釋文
T2216_.59.0363c20: 也 但以聲聞行爲異者。彼大空三昧。令恐
T2216_.59.0363c21: 怖無明煩惱。此以但空三昧。令恐怖見思
T2216_.59.0363c22: 麁惑故云爲異也
T2216_.59.0363c23: 次縁覺眞言乃至用一字也者。此段讓上所
T2216_.59.0363c24: 説。不作委釋。上所説者。即指第七五種三
T2216_.59.0363c25: 昧道之文也 復以此法等者。此眞言字義。
T2216_.59.0363c26: 非有利益衆生義。但爲通伏疑作此釋。次
T2216_.59.0363c27: 上意曰。爲利有情而現聲縁眞言。就之有
T2216_.59.0363c28: 疑。謂縁覺以離言説爲所證若無言説。依
T2216_.59.0363c29: 何利衆生乎。爲遮此疑乃云。以離言道
T2216_.59.0364a01: 利衆生也 如上説等者。此會前後相違。
T2216_.59.0364a02: 上説者經第二具縁品云。若聲聞所説。一一句
T2216_.59.0364a03: 安布。是中辟支佛。復有小差別。謂三昧分
T2216_.59.0364a04: 異。淨除於業生三右今説一字眞言。以之
T2216_.59.0364a05: 爲其相違。但會釋意不詳。義釋七云。又此
T2216_.59.0364a06: 是聲聞縁覺。入法界乘故。用字門明義。若
T2216_.59.0364a07: 是二乘聖者。自所宣説眞言。則但明句義
T2216_.59.0364a08: 無字義也五十左當段釋準此文。可得其意
T2216_.59.0364a09: 已上 光云。古讀亂脱而詳其會釋意曰
T2216_.59.0364a10: (一)如上説聲聞。(三)縁覺(二)以句法爲眞言
T2216_.59.0364a11: (四)今以一字者此是宗極之要已上誠如此
T2216_.59.0364a12: 讀則合經第二文。其意昭然。但詳今釋。兼
T2216_.59.0364a13: 存義釋所明旨趣。留意思擇
T2216_.59.0364a14: 大日經疏演奧鈔第三十四
T2216_.59.0364a15:
T2216_.59.0364a16:
T2216_.59.0364a17: 大日經疏演奧鈔第三十五
T2216_.59.0364a18:
T2216_.59.0364a19:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0364a20: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0364a21: 疏第十卷之餘釋經二眞
言藏品
T2216_.59.0364a22: 次諸佛菩薩乃至本不生義也者。此遍知院
T2216_.59.0364a23: 震多摩尼眞言也。義釋七云。又一切諸佛菩
T2216_.59.0364a24: 薩心眞言。即是眞多摩尼。普通一切佛菩薩
T2216_.59.0364a25: 五十左委如第五鈔料簡 薩嚩勃駄等者。
T2216_.59.0364a26: 一切佛菩薩心也。心者淨菩提心如意寶也。
T2216_.59.0364a27: 義釋第七云。以此淨菩提心寶王。十方三世
T2216_.59.0364a28: 證者無不道同故五十左即此意也 &MT01826;毘舍
T2216_.59.0364a29: 禰者入也。連上句云入一切佛菩薩心也。
T2216_.59.0364b01: 此有二義。一曼荼羅中所安震多摩尼印。遍
T2216_.59.0364b02: 入一切仏菩薩心寶故云入也。二此雲多摩
T2216_.59.0364b03: 尼印。攝入一切佛菩薩心寶故云入也 娜
T2216_.59.0364b04: 摩等者。即歸命震多摩尼。如義釋七云。毘盧
T2216_.59.0364b05: 遮那佛。欲從普門普雨衆寶故。先敬禮如
T2216_.59.0364b06: 是眞多摩尼也五十
一左
是也 薩嚩毘睇者與願
T2216_.59.0364b07: 也。謂眞多摩尼。與一切智智願故云與願
T2216_.59.0364b08: 也 帝也等者。所以此字爲種子者。tya
T2216_.59.0364b09: ta字如義。如者寶珠也。ya者乘義。眞如體性。
T2216_.59.0364b10: 遍至法界。是乘義也。是故以此字爲眞多
T2216_.59.0364b11: 摩尼種子也 與上句等者。上句訶㗚娜耶
T2216_.59.0364b12: 耶字有行點。與之相連。如即本不生故。取
T2216_.59.0364b13: 爲種子體也
T2216_.59.0364b14: 次普世天等乃至爲種子也者。義釋七云。又
T2216_.59.0364b15: 一切諸天心眞言。亦是釋迦眷屬。今不次耳
T2216_.59.0364b16: 五十
一左
疏意不爾。準上二乘可知之 普世天
T2216_.59.0364b17: 者。十住心論第三釋此眞言云。又有諸世
T2216_.59.0364b18: 天等普明心眞言○若廣説者。三界中二十
T2216_.59.0364b19: 八種天。各各有眞言。若略攝者。皆攝此一
T2216_.59.0364b20: 眞言。外金剛部雖其數無量。而攝五類八
T2216_.59.0364b21: 部盡二十
三右
 嚧迦嚧迦等者。義釋七云。初句
T2216_.59.0364b22: 云部迦羯囉野者。路譯爲
T2216_.59.0364b23: 世間。次路迦字。以與阿聲相連故。名爲阿
T2216_.59.0364b24: 迦。是明義五十
一左
疏釋亦同。梵字大儀軌lo
T2216_.59.0364b25: k@alok@a已上初路迦迦字加行點故。與後句
T2216_.59.0364b26: 連帶成阿路迦音。是無暗義即是明也 側
T2216_.59.0364b27: 皆有阿聲者。十住心論第三釋此眞言中曰。
T2216_.59.0364b28: 倶皆有阿聲三十
三左
 側倶兩字恐相濫歟。更勘
T2216_.59.0364b29: 證本已上光云。今疏爲佳。言此字側者。即
T2216_.59.0364c01: 指初嚧迦迦字傍點也。但疏言皆有。論言
T2216_.59.0364c02: 倶皆有。竝皆字恐是寫誤。未詳其正字也
T2216_.59.0364c03:  八部等者。次下提婆迦等句。具列八部
T2216_.59.0364c04: 也。藥師經疏極泰云。然辦八部自有二類。一
T2216_.59.0364c05: 云。一天・二龍・三藥叉・四揵闥婆・五阿蘇羅・
T2216_.59.0364c06: 六偈路荼・七緊那羅・八莫呼洛伽。一云。一天
T2216_.59.0364c07: 龍・二藥叉乃至八人非人也。於二説中。大乘
T2216_.59.0364c08: 憬師彌勒經疏依初説也。舎利弗問經亦
T2216_.59.0364c09: 同此義○海藏經即當後説已上當段釋文
T2216_.59.0364c10: 亦同初説。天謂三界諸天。龍謂五方諸龍也
T2216_.59.0364c11:  薩嚩提婆等者。十住心論第三云。薩嚩一
T2216_.59.0364c12: 切。提婆天。那伽龍。夜乞叉・健閼嚩・阿修羅・
T2216_.59.0364c13: 掲露荼・緊那羅・摩呼羅伽・竝八部名也三十
三左
T2216_.59.0364c14: 彌勒上生經疏上云。八部者。一天・二龍・三
T2216_.59.0364c15: 藥叉舊云夜叉四健達嚩舊云乾闥婆五阿
T2216_.59.0364c16: 素落舊云阿修羅六掲路荼舊云迦樓羅七
T2216_.59.0364c17: 緊捺羅舊云緊那羅八莫呼洛伽舊云摩睺
T2216_.59.0364c18: 羅伽。藥叉者此云勇健。或云暴惡。飛行空
T2216_.59.0364c19: 中食噉生類。亦攝地行諸羅刹婆。羅刹婆
T2216_.59.0364c20: 者此云可畏。健達嚩者此云尋香行。諸作
T2216_.59.0364c21: 樂神中有此等輩。由此西方。呼諸散藥名
T2216_.59.0364c22: 健達嚩。不作生業。尋食香氣。作樂乞求。阿
T2216_.59.0364c23: 素洛者此云非天。阿之言非。素洛云天。提
T2216_.59.0364c24: 婆之異名也。多行諂詐無彼天行。故言非
T2216_.59.0364c25: 天。掲路荼者妙翅鳥也。翅羽嚴麗雜色莊挍。
T2216_.59.0364c26: 特異衆禽。禽中最大。舊云金翅鳥。一切飛
T2216_.59.0364c27: 禽皆此所攝。緊捺洛者此云歌神。莫呼洛伽
T2216_.59.0364c28: 此云大腹田文。蝦蟇蟒蛇等類。皆此所攝。
T2216_.59.0364c29: 此中且擧彼類之首。其中一一各有無量形
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