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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0338a01: 同。如別考之 下有鄔字等者。鄔字損減義
T2216_.59.0338a02: 也。然諸字門皆帶阿點。 故歸本不生義即
T2216_.59.0338a03: 釋無作解脱。無作亦曰無願 如是三門等
T2216_.59.0338a04: h@u@m字具三解脱義。三解脱門亦有光明功
T2216_.59.0338a05: 徳。故云以此慧光遍嚴身也。不空心要云。
T2216_.59.0338a06: 由此三相空故。即入解脱法門。悟斯正理。
T2216_.59.0338a07: 即身有光明。廓周法界即同毘盧遮那正
T2216_.59.0338a08: 體智也三十左 理趣經文殊曼荼羅三解脱門
T2216_.59.0338a09: 幷光明般若爲四眷屬。準之思之 檢密
T2216_.59.0338a10: 印等者。十四卷義釋云。檢密印品中梵本似
T2216_.59.0338a11: 有殘缺六之六
十二右
七卷本同之。第十三密印品云。
T2216_.59.0338a12: 次如來甲印○其眞言闕之。更勘本。次如來
T2216_.59.0338a13: 舌印亦闕之。勘本二十左密鈔第八密印品云。
T2216_.59.0338a14: 更勘本者。此眞言在第二卷經第十紙中。謂
T2216_.59.0338a15: 南麼○吽此文在第六疏四十三紙釋之
T2216_.59.0338a16: 四十
三右
T2216_.59.0338a17:   私云。此演密釋任經現文。以此眞言爲
T2216_.59.0338a18: 如來甲。依疏疑意此非如來甲歟。其所
T2216_.59.0338a19: 以作疑者。若如來甲眞言則合有怛他誐
T2216_.59.0338a20: 多迦嚩遮句。既無此句。蓋是金剛薩埵圓
T2216_.59.0338a21: 光眞言。然乃薩埵圓光如來圓光。相續説
T2216_.59.0338a22: 之。尤得其便。雖然攝大廣大青龍玄法
T2216_.59.0338a23: 諸軌幷梵字大儀軌大師數本次第等。一
T2216_.59.0338a24: 同此眞言歸命句次加鉢羅戰拏句。爲如
T2216_.59.0338a25: 來甲明也
T2216_.59.0338a26:   一 餘經所説如來甲印明
T2216_.59.0338a27: 一字佛頂經菩提流
志譯
第三云。如來甲印○當以
T2216_.59.0338a28: 右手當心以大拇指横屈掌中。以頭指中
T2216_.59.0338a29: 指無名指小指急握大指作拳。是一法印。
T2216_.59.0338b01: 名最一切頂輪王心印。智者若常以印印
T2216_.59.0338b02: 於頂項左右肩髆。及印心上。則令持者得
T2216_.59.0338b03: 大威力○雖復精勤若無甲印。則爲魔嬈
T2216_.59.0338b04: 無所成効。印呪曰。娜莫縒曼嚲一勃駄南
T2216_.59.0338b05: 唵䙖入嚩攞二合五 十三右菩提場
T2216_.59.0338b06: 經第四云。以右手握大指作拳。加持五
T2216_.59.0338b07: 處。名如來甲印。一切佛頂中是印大威徳○
T2216_.59.0338b08: 如是修行者。若闕甲冑印爲諸魔得便。悉
T2216_.59.0338b09: 皆不成就初右
T2216_.59.0338b10: 次如來圓光乃至不得其便也者。此如来圓
T2216_.59.0338b11: 光章也。文相可解
T2216_.59.0338b12: 次如来舌相乃至皆當以字門廣釋之者。此
T2216_.59.0338b13: 如來舌相章也 摩訶阿摩訶者。密印品所
T2216_.59.0338b14: 説眞言無此句。胎藏諸軌諸師次第皆依密
T2216_.59.0338b15: 印品説也 爾語嚩者。梵語雜名云。古ji
T2216_.59.0338b16: hva賀嚩二合已上 此大更無等者。此以三
T2216_.59.0338b17: 故釋無大義。初更無過上故者。從此更無
T2216_.59.0338b18: 大法。故云無大。次無可待對故大相亦不可
T2216_.59.0338b19: 得故者。阿字不生無相寂滅。故云無大。前
T2216_.59.0338b20: 約表徳。此約遮情。或大相亦不可得者。此
T2216_.59.0338b21: 結釋無可待對義。第三故字即屬句頭亦不
T2216_.59.0338b22: 可得。故名爲無大 如來無量劫者。第
T2216_.59.0338b23: 十三釋如來舌眞言云。如來者。即是如語如
T2216_.59.0338b24: 實也。猶如來舌。常作如語不誑語不異語。
T2216_.59.0338b25: 以如是眞實故常住也二十左涅槃經第二十
T2216_.59.0338b26: 北本二十五
之十六左
説如來廣長舌相因縁。淨影義
T2216_.59.0338b27: 記第七云。若言得廣長舌。當知如來於無
T2216_.59.0338b28: 量劫已離妄語。正自勉過彰己非虚已上
T2216_.59.0338b29: 阿闍梨以此等者。此總結加持巨益也
T2216_.59.0338c01: 延文二年丁酉十二月十五日夜。於隨心院
T2216_.59.0338c02: 挑燈令口筆了。于時皎月光冷素雪色鮮金
T2216_.59.0338c03: 剛乘賢寶
T2216_.59.0338c04: 大日經疏演奧鈔第三十一
T2216_.59.0338c05:   此卷之中往往補闕。是只後學以謀道耳。
T2216_.59.0338c06: 寶永第二歳次乙酉季冬初九慧光記
T2216_.59.0338c07: 又此卷所解本疏有亂脱曰(一)法界生
T2216_.59.0338c08: (三)又以普眼○三昧耶也(五)復次由○三昧
T2216_.59.0338c09: 耶也(二)南麼○廣釋之(四)南麼○三昧耶也
T2216_.59.0338c10: (六)復次眞言以下如文此外存亂未
佳故不出之
T2216_.59.0338c11:
T2216_.59.0338c12:
T2216_.59.0338c13: 大日經疏演奧鈔第三十二
T2216_.59.0338c14:
T2216_.59.0338c15:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0338c16: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0338c17: 疏第九卷之餘釋經二
息障品
T2216_.59.0338c18: 息障品第三者。光云。吾故和上云。當品本
T2216_.59.0338c19: 文所牒釋者。是未會也。後來讀者得意可
T2216_.59.0338c20:
T2216_.59.0338c21:   一 來意
T2216_.59.0338c22: 開題云。第三息障品者。上品明入曼荼羅行
T2216_.59.0338c23: 法竟。今此品金剛手問佛。畫曼荼羅。及眞
T2216_.59.0338c24: 言等持誦時。爲障者云何得息云何眞言果
T2216_.59.0338c25: 等云云。於此佛言。障雖無量以要言之。
T2216_.59.0338c26: 但從心生。然此障何爲因者。慳貪等爲因。
T2216_.59.0338c27: 若除彼因諸障自息。此中能對治是則菩提
T2216_.59.0338c28: 心也。若念菩提心故能除諸障因。如是種
T2216_.59.0338c29: 種宜説故。次上品此品來二十
六左
密鈔第七云。
T2216_.59.0339a01: 又前説入漫荼羅支分及眞言等。謂行者安
T2216_.59.0339a02: 立此漫荼羅時。或有毘那夜迦等作諸障
T2216_.59.0339a03: 礙須假眞言方便息滅。故有此品十七左
T2216_.59.0339a04:   一 品號
T2216_.59.0339a05: 十四卷義釋第七云。息障品者。謂淨除内外
T2216_.59.0339a06: 諸障種種魔事也初右十卷本亦同之。密鈔
T2216_.59.0339a07: 第七云。息障品者。息謂止除。障謂障礙。息
T2216_.59.0339a08: 除内外二種之障礙。故能所相望作依主釋
T2216_.59.0339a09: 十七左
T2216_.59.0339a10: 爾時金剛手乃至即能離一切過也者。以下
T2216_.59.0339a11: 入文料簡也 爾時金剛手等者。此牒經。但
T2216_.59.0339a12: 未會文。即當會意經爾時金剛○云何彼成
T2216_.59.0339a13: 果 此毘盧遮那者。隨釋。十四卷義釋云。
T2216_.59.0339a14: 佛已答金剛手所問縁曼荼羅衆支分竟。金
T2216_.59.0339a15: 剛手更復諮問三事。初問安立大悲胎藏時
T2216_.59.0339a16: 云何淨除一切諸障者。及令諸修行人不毘
T2216_.59.0339a17: 那也迦等之所惱害。第二問云可持誦眞
T2216_.59.0339a18: 言。第三問云何成果。今此品中正答初問。
T2216_.59.0339a19: 餘二問於後品中答也七之
一右
T2216_.59.0339a20: 大毘盧遮那等者。牒經。此未會文。即當會
T2216_.59.0339a21: 意經如是發問已○行者離諸過 佛言一切
T2216_.59.0339a22: 等者。隨釋。又料簡云。大毘盧遮那○能發此
T2216_.59.0339a23: 説者。牒經。即當如是發問已等四句。爲大
T2216_.59.0339a24: 利益諸衆生故者。隨釋。此釋佛歡善哉之
T2216_.59.0339a25: 所由也。我今當爲○所問也者。釋隨汝心所
T2216_.59.0339a26: 問等二句。佛言障者○離諸過者者。牒經。即
T2216_.59.0339a27: 當障者自心生等二偈。佛言一切下隨釋。凡
T2216_.59.0339a28: 從此以下釋。同底哩三昧耶經上卷不動明
T2216_.59.0339a29: 王本事神力息障祕要品第一文也。問。彼經
T2216_.59.0339b01: 不空三藏所譯。無畏所釋之中。何引用之。
T2216_.59.0339b02: 答。推之此疏無畏三藏諳誦大本經。而釋
T2216_.59.0339b03: 略本經。所釋言詞悉是大本經文。更非私語。
T2216_.59.0339b04: 是故尊重此疏可如佛經。然則不空三藏
T2216_.59.0339b05: 得底哩三昧耶經梵本。欲翻譯之。此與疏
T2216_.59.0339b06: 所出息障品全同。故假疏文言耳已上光云。
T2216_.59.0339b07: 案諸部要目云。怛唎三昧耶經同毘盧遮那
T2216_.59.0339b08: 集會五右此意底哩經即出於大本大日經之
T2216_.59.0339b09: 中也。鈔主會通最足依用。或者一行先記
T2216_.59.0339b10: 無畏三藏口説。後人以不空譯底哩經文而
T2216_.59.0339b11: 再治乎。金剛頂義訣上之
三右
明一行受灌頂於
T2216_.59.0339b12: 金剛智也○此隨釋中科文三段。十四卷義
T2216_.59.0339b13: 釋第七云。就答第一問中。初有二偈。明
T2216_.59.0339b14: 眞實義。常當意思惟不動摩訶薩。以下明
T2216_.59.0339b15: 祕密方便。所謂眞實義者。言凡夫地中無量
T2216_.59.0339b16: 重障。乃至十地菩薩諸微細障。雖從縁差別
T2216_.59.0339b17: 種種不同。然擧要言之。無不由自心起。
T2216_.59.0339b18: 今觀心之實相本不生故。當知一切諸障亦
T2216_.59.0339b19: 本不生。乃至心之實相因不可得故。當知一
T2216_.59.0339b20: 切諸障亦復因不可得。作如是觀時。無非
T2216_.59.0339b21: 大日如來金剛眷屬。實不曾罣礙行人也
T2216_.59.0339b22: 私云。此中言眞實義者。障者自心生等二
T2216_.59.0339b23: 偈憶念菩提心。而息除諸障。菩提心者。自
T2216_.59.0339b24: 心本不生眞實相極處。故云眞實義也 佛
T2216_.59.0339b25: 言一切障法等者。釋障者自心生一句 又
T2216_.59.0339b26: 由行者等者。釋隨順昔慳悋等三句 又復
T2216_.59.0339b27: 一切等者。釋善除妄分別等四句。以上三段
T2216_.59.0339b28: 之中。初段障者。自心生一句擧要總標。後二
T2216_.59.0339b29: 示體別説。就中初擧慳貪。後出見思。初擧
T2216_.59.0339c01: 慳貪者。義釋七云。若行者於過去現在世。
T2216_.59.0339c02: 慳悋財法。不以惠人。或爲諸修道人作
T2216_.59.0339c03: 種種留難。則令魔事得便諸障難生。今爲
T2216_.59.0339c04: 淨除起障因故。受持三世無障礙智戒。捨
T2216_.59.0339c05: 身口意。奉獻如來。諸有所作隨此而轉。即
T2216_.59.0339c06: 是眞正菩提心。念此菩提心時。一切起障之
T2216_.59.0339c07: 因自然靜息也初左。光云。鈔主所引義釋
太好。後生勿以現本改之
後出見
T2216_.59.0339c08: 思者。一切諸障者。外障也。由分別生者。此
T2216_.59.0339c09: 明外障所依。謂分別煩惱即是見惑也 此
T2216_.59.0339c10: 之分別等者。此明分別所依。謂倶生煩惱即
T2216_.59.0339c11: 是思惑也已上光云。現行印本此段訓點甚失
T2216_.59.0339c12: 其意。宜改而讀。由從妄心思有 思即是
T2216_.59.0339c13: 障者。思惑障因。故因從果云即是障也
T2216_.59.0339c14: 謂心中等者。即出思惑體本末諸惑也。且
T2216_.59.0339c15: 就本惑分別見思。則大小乘性相維異。具
T2216_.59.0339c16: 如住心品初劫段釋之 此中有字等者。義
T2216_.59.0339c17: 釋第七云@ubhava嚩梵音正翻爲有。亦
T2216_.59.0339c18: 帶生聲。故隨文便以心思有爲心思所生
T2216_.59.0339c19: 二右 心思有等者。一義云。如現文讀。心思
T2216_.59.0339c20: 有若能離諸分別即是淨菩提心。謂心思所
T2216_.59.0339c21: 生分別煩惱。若能捨離則諸分別皆悉還成
T2216_.59.0339c22: 菩提心體。故云即是淨菩提心也。一義云。
T2216_.59.0339c23: 讀亂。(一)義也。(三)心思有。(二)若能離。(四)諸分
T2216_.59.0339c24: 別等。問。二義雖異倶是明離所生分別。而
T2216_.59.0339c25: 未明離能生心思何也。答。擧其末無顯
T2216_.59.0339c26: 其本無。本若不除末何除之
T2216_.59.0339c27: 意常思惟乃至其印下當説之者。光云。以上
T2216_.59.0339c28: 釋眞實義章。以下釋祕密方便章也 意常
T2216_.59.0339c29: 思惟等者。牒經。即當常當意思等四句
T2216_.59.0340a01: 是前所説等者。隨釋。義釋第七云。次明祕
T2216_.59.0340a02: 密方便中。常當意思惟不動摩訶薩。而結
T2216_.59.0340a03: 彼密印能除諸障礙者。不動明王是毘盧遮
T2216_.59.0340a04: 那成辨諸事智。爲欲普護一切菩提心遍
T2216_.59.0340a05: 摧一切大障故。以畢竟無相之身示作如
T2216_.59.0340a06: 來便之形。以奉如來教勅故。無能沮壞之
T2216_.59.0340a07: 者。是故行者常當係念思惟。若有種種諸難
T2216_.59.0340a08: 起時。但持彼眞言密印。自然退散。復次言
T2216_.59.0340a09: 不動明王者。即是淨菩提心大日如來心王。
T2216_.59.0340a10: 彼眞言所謂悍h@a@m字門。如來自在力風與大
T2216_.59.0340a11: 空三昧和合也。彼密印相所謂如來大智慧
T2216_.59.0340a12: 刀也。以此三事因縁能於種種法界門遍
T2216_.59.0340a13: 摧一切諸障此即普通對治門也二右密抄第
T2216_.59.0340a14: 七云。疏常當意思惟等者。行者於曼陀羅凡
T2216_.59.0340a15: 有障起。應當計念思惟不動菩薩。即不動
T2216_.59.0340a16: 明王。或名使者。或名聖者。今但彰名不顯
T2216_.59.0340a17: 其相。上已説故。其王本形如上第四卷疏
T2216_.59.0340a18: 畫曼荼羅處顯示訖。應依彼相常思惟之。
T2216_.59.0340a19: 言而結彼密印者。其密印相。下第十疏密
T2216_.59.0340a20: 印品中而顯之耳。其王眞言此下之疏普通
T2216_.59.0340a21: 眞言藏品委細分別。何不此間説耶。此但
T2216_.59.0340a22: 説息障方便。其眞言密印隨品説故○言三
T2216_.59.0340a23: 事者。謂心想明王身相。口誦悍字眞言。手
T2216_.59.0340a24: 作大慧刀印。名爲三事因縁也十九右所謂
T2216_.59.0340a25: 不動者。等者底哩經上云。不動者是菩提心
T2216_.59.0340a26: 大寂定義也○如來成道時先坐寶菩提樹
T2216_.59.0340a27: 降魔成道者。即是大寂定不動菩提本因。三
T2216_.59.0340a28: 世諸佛皆幻化義。現種種身雲。教化調伏
T2216_.59.0340a29: 諸衆生故。因事立名號不動尊十二左淨菩
T2216_.59.0340b01: 提心無相法性。此尊即事現不動形。故云
T2216_.59.0340b02: 因事立名也。義釋第七以畢竟無相之身。示
T2216_.59.0340b03: 作如來使之形二右即此意也 此明王閉一
T2216_.59.0340b04: 目等者。石山内供胎藏次第第五云。一目而
T2216_.59.0340b05: 諦觀者。只表第一義空。其二目倶開爲善
T2216_.59.0340b06: 又云。私云。開一目者出疏。閉一目者
T2216_.59.0340b07: 出不動祕法已上使者法云。左眼微斜看三左
T2216_.59.0340b08: 慈氏軌下云。怒開左目。右目稍似合六合
T2216_.59.0340b09: 動身觀云。左目小。右目大。掩閉左道。令入
T2216_.59.0340b10: 一乘也已上立印軌私記云。右眼置tra之長
T2216_.59.0340b11: 聲。左眼置@ta之半音者。縁右眼大左眼少
T2216_.59.0340b12: 已上私云。慈氏軌文左右二字恐是寫誤。
T2216_.59.0340b13: tra@t@u長半相配故。更撿證本。又石山次
T2216_.59.0340b14: 第言開一目者出疏。是違當段釋文如何。
T2216_.59.0340b15: 些些疑問云。問云。息障品釋云。此明王閉
T2216_.59.0340b16: 一目者。亦有深意也。以佛眼明鑒唯一而
T2216_.59.0340b17: 已無二無三。此唯一及無二無三意口義云
T2216_.59.0340b18: 何。法花中無二無三之言。疏家彼此執諍不
T2216_.59.0340b19: 同。今約此教如何釋之已上雜鈔同之。無二
T2216_.59.0340b20: 無三之言。今此教中無分明釋。更決之耳。
T2216_.59.0340b21: 光云。一字頂輪王時處念誦軌不空譯曰。十方
T2216_.59.0340b22: 刹土中唯有一佛乘如來之頂法六左又曰。又
T2216_.59.0340b23: 一切如來同一聚密合成此一法身。更無有
T2216_.59.0340b24: 二相十九左以此思之。無二者。謂無生法二
T2216_.59.0340b25: 身。亦無大大乘小乘二乘也。無三者。謂無
T2216_.59.0340b26: 三身別。亦無三乘異也。今此不動者。若據
T2216_.59.0340b27: 本有則是平等智身。若約修生則是遍一切
T2216_.59.0340b28: 身。此是本地自證之域。豈有如常所談三乘
T2216_.59.0340b29: 假名二身差相也
T2216_.59.0340c01: 祕密主風乃至増廣之義也者。光云。以上解
T2216_.59.0340c02: 普通對治門章。以下解別別對治法章 祕
T2216_.59.0340c03: 密主風等者。牒經。即當祕密主復聽等三偈
T2216_.59.0340c04: 半 謂造立壇等者。隨釋。義釋七云。經云
T2216_.59.0340c05: 祕密主復聽繋除散亂風。已下更明別別對
T2216_.59.0340c06: 治法。若就世諦以阿闍梨或於露地建立
T2216_.59.0340c07: 悲生曼荼羅恐大風爲障故。説淨除之法。
T2216_.59.0340c08: 當觀阿字門遍於自體支分普作金剛不
T2216_.59.0340c09: 壞色。此是加持我身。而梵本云作無我者。
T2216_.59.0340c10: 我是字輪之相。以入阿字門相我體本來
T2216_.59.0340c11: 不生。即是眞實相。所以互文言之。欲具含
T2216_.59.0340c12: 淺深二釋也二左十卷本全同之。七卷本同
T2216_.59.0340c13: 今疏也。密鈔七云。疏所以互文等者。唐梵互
T2216_.59.0340c14: 換其文也。謂今經云。阿字爲我體即觀阿
T2216_.59.0340c15: 字。遍於自體自身也支分普作金剛不壞色
T2216_.59.0340c16: 皆作純
黄色也
如是阿字自體即爲我。字之自體更不
T2216_.59.0340c17: 入字門觀之淺也若依梵本應云阿字無
T2216_.59.0340c18: 我體。即是梵本云。已下之疏文若從今爲我
T2216_.59.0340c19: 字。即是其淺。若依梵本作無字。乃是深也。
T2216_.59.0340c20: 故云所以互文等也十九左依此釋者。漢本
T2216_.59.0340c21: 作爲我體。梵本作作無我。梵漢互顯。但如
T2216_.59.0340c22: 所牒未會文者。梵本並存我無我。作我身
T2216_.59.0340c23: 者為我也。無我作者無我也。今會意經唯言
T2216_.59.0340c24: 爲我不言無我。是我無我不二故耳。若依
T2216_.59.0340c25: 此義。則無我作三字尚屬上阿字爲我體句
T2216_.59.0340c26: 讀。無我作。訶字心誦等。言阿字爲我體。即
T2216_.59.0340c27: 作無我。所以者何。阿字即本無字故也。訶
T2216_.59.0340c28: 字心誦者。即當心持訶字門句。或義無我作
T2216_.59.0340c29: 三字屬此心持訶字門句讀。無我作訶字
T2216_.59.0341a01: 心誦。言阿字於我體作之。訶字於風地持
T2216_.59.0341a02: 之。然其地非我體。故云無我作訶字也已上
T2216_.59.0341a03: 光云。二義之中初義爲佳。無我者即阿字本
T2216_.59.0341a04: 不生大地。此是大地所謂本地法身大我。泯
T2216_.59.0341a05: 自他絶方所。非我倒之境界。故言無我。至
T2216_.59.0341a06: 下以此阿字爲金剛須彌山。即不動明王
T2216_.59.0341a07: 也。上言於無相中而現是相。即是意也。可
T2216_.59.0341a08: 畏學者庶熟思之
T2216_.59.0341a09: 謂造立壇等者。釋繋除散亂風句 當想
T2216_.59.0341a10: 此阿等者。釋阿字爲我體句 如是想已等
T2216_.59.0341a11: 者。釋心持訶字門句 於風方等者。釋健陀
T2216_.59.0341a12: 以塗地等三句 如是作是等者。釋闔以捨
T2216_.59.0341a13: 囉梵等二句 先佛所宜説等二句。其義易
T2216_.59.0341a14: 知。故不用別釋也。義釋第七釋心持訶字
T2216_.59.0341a15: 門以下文云。如是自加持已。復於曼荼羅
T2216_.59.0341a16: 隅角風方地上觀作訶ha字門。深玄之色。
T2216_.59.0341a17: 以白檀塗香圖畫。於上作七圓點曼荼羅。
T2216_.59.0341a18: 其量各如彈丸。用瓦甌闔之。器上觀作暗
T2216_.59.0341a19: 字。以此字門轉作金剛山王。彈合三千大
T2216_.59.0341a20: 千世界一切須彌盧山合爲一體。以加其上。
T2216_.59.0341a21: 不動持明王安住其上。當數作意觀之。所
T2216_.59.0341a22: 以然者。風是覺觀戲論也。能牽壞衆生心地
T2216_.59.0341a23: 大悲曼荼羅。故先用金剛不動智。加持自
T2216_.59.0341a24: 體。以住無戲論塗香。於覺觀風上作七覺
T2216_.59.0341a25: 大空曼荼羅。蓋以新瓦器者。龍樹云。禪定
T2216_.59.0341a26: 坏器未得智慧火燒時。遇縁輒壞不可持。
T2216_.59.0341a27: 久既燒之後則令心器完堅。名曰dh@ara
T2216_.59.0341a28: @ni尼。故須以此陀羅尼器蓋上也三右些些
T2216_.59.0341a29: 疑問云。用塗香於地畫作七小圓點。各
T2216_.59.0341b01: 如彈丸許大。此今有別式。若不然者作之
T2216_.59.0341b02: 甚難。凡此品中説防風雨。應有其密説。若
T2216_.59.0341b03: 只依文輒爾作者。恐致無驗招他謗已上
T2216_.59.0341b04: 經。健陀者。塗香梵語也。略出第四云。建提塗
T2216_.59.0341b05: 香也十左 而作大空點者。即七小圓點也。漢
T2216_.59.0341b06: 本則雖不出其數。梵本則出其數。底哩經
T2216_.59.0341b07: 上之
二左
亦云七點也已上光云。明本作而作七空
T2216_.59.0341b08: 點。翻譯之經本皆可然。但和本作而作大空
T2216_.59.0341b09: 點。恐是寫誤也已 嚩臾者。即翻風。此西
T2216_.59.0341b10: 北方也 捨羅梵者。梵語雜名云。瓦迦波羅。
T2216_.59.0341b11: 又云舍囉囀已上 大心彌盧山者。大心不
T2216_.59.0341b12: 動尊也。上云不動摩訶薩。摩訶薩此翻大心。
T2216_.59.0341b13: 即以瓦器爲彌盧山。不動尊安住其上觀
T2216_.59.0341b14: 之。故云大心彌盧山也。問。七點能治所治
T2216_.59.0341b15: 之中何乎。答。義釋已云七覺大空曼荼羅
T2216_.59.0341b16: 若爾是能治也。風因業生滅法。若契本不
T2216_.59.0341b17: 生大空。則妄想縁起法。於此止息。故作大
T2216_.59.0341b18: 空點以爲能治也。問。七數何表示乎。答。楞
T2216_.59.0341b19: 伽經云。境界風所動七識波浪轉宋譯一之
十四取意
T2216_.59.0341b20: 隨所動七識能動風有七種。爲治此七風
T2216_.59.0341b21: 即作七點歟。光云。或爲所治亦宜。七小圓
T2216_.59.0341b22: 點是七轉波浪也。凡今此祕密宗意。則能治
T2216_.59.0341b23: 之外更無所治。所治之外亦無能治。第十卷
T2216_.59.0341b24: 釋降三世眞言曰。今乃以大忿瞋而除忿
T2216_.59.0341b25: 瞋。以大貪除一切貪十之
十九
即此意也。問。圖
T2216_.59.0341b26: 七點樣如何。答。古圖已出三樣。一底哩經
T2216_.59.0341b27: 上云。於風方西北
方也
用塗香於地畫作一小
T2216_.59.0341b28: 圓點IMAGE各如彈丸許大三右二花藏院所持
T2216_.59.0341b29: 之本旁通云。證本圖IMAGE高野北室本亦同
T2216_.59.0341c01: 之。三或本圖云IMAGE問。彈丸許大未知其量
T2216_.59.0341c02: 答。或醫家口云。彈丸者具云彈指丸。謂梧桐
T2216_.59.0341c03: 子四十爲一彈丸已上光云。吾故和上云。四
T2216_.59.0341c04: 十梧桐子爲一彈丸勢。梧桐子如胡椒大
T2216_.59.0341c05: 也 一彈丸大如是○光云。以
上釋經文
T2216_.59.0341c06: 水障法當思惟乃至名金剛針者。光云。以上
T2216_.59.0341c07: 釋息風障章。以下釋息水障章也 水障
T2216_.59.0341c08: 法當等者。釋大有情諦聽等三偈半。義釋第
T2216_.59.0341c09: 七云。經云大有情諦聽行者防駛雨。已下
T2216_.59.0341c10: 明對治暴流駛水之障。當思惟羅字門。色
T2216_.59.0341c11: 如火遍於身内。猛焔從體中出。周匝其外
T2216_.59.0341c12: 猶如鬘形。即觀其身作大力不動明王。執
T2216_.59.0341c13: 持慧刀。威猛奮怒相其所起方面畫作雲龍。
T2216_.59.0341c14: 以大慧刀印而斷壞之。彼障即時消散。所
T2216_.59.0341c15: 以然。如世人於空露地畫作曼荼羅時。
T2216_.59.0341c16: 若遇惡龍降雨。即便毀壞。行者於心地中
T2216_.59.0341c17: 畫作大悲曼荼羅亦復如是。若爲三毒惡龍
T2216_.59.0341c18: 降暴雨流駛水。令不思議染色漂滅漂淪。
T2216_.59.0341c19: 故用無垢智身。作不動明王威猛大勢。以
T2216_.59.0341c20: 大慧刀印斷壞蔭雲。則隨所向方無不清
T2216_.59.0341c21: 廓也三左 經。駛。小補韻會曰。駛疏吏切。駛
T2216_.59.0341c22: 疾也。馬行疾也。集韻或作駛去嫈光云。今言
T2216_.59.0341c23: 駛水者。即借用馬行疾歟。或駃寫誤作駛。
T2216_.59.0341c24: 字彙曰。駃苦拜切。音快。尸子黄河龍門駃流
T2216_.59.0341c25: 如竹箭已上 經。渇伽者。梵語雜名云。大刀
T2216_.59.0341c26: 謁誐已上 或作金剛橛等者。釋行者無畏
T2216_.59.0341c27: 心等四句。義釋云k@ilaka@m劔是金剛
T2216_.59.0341c28: 橛。首如一股金剛。而下體銛鋭。猶如橛形。
T2216_.59.0342a01: 若更細小者即名金剛針。其相各異。阿闍梨
T2216_.59.0342a02: 建立曼荼羅時。或以勇健菩提心依金剛
T2216_.59.0342a03: 方便。以息風雨當用佉陀羅木。若無者當
T2216_.59.0342a04: 用苦練木。乃至賓鐵爲之。用成辨諸事金
T2216_.59.0342a05: 剛薩埵加持。當觀自身即同一切金剛以
T2216_.59.0342a06: 釘障起方面。則令道場地分一切皆同金
T2216_.59.0342a07: 剛。是故諸障無能嬈害四右以上明風雨各
T2216_.59.0342a08: 別治法。以下明二障通用治法也。今依義
T2216_.59.0342a09: 釋文則此可讀爛脱
T2216_.59.0342a10:   一 爛脱
T2216_.59.0342a11: (一)作獨股金剛(三)以金剛眞言等(五)云命終者
T2216_.59.0342a12: (二)其佉陀羅木橛等(四)足是智足也(六)爾時
T2216_.59.0342a13: 金剛手等。問。同一切金剛者。一切兩字此爲
T2216_.59.0342a14: 能同將所同歟。又前後別如何。答。準義釋
T2216_.59.0342a15: 同一切金剛者。蓋是迴文未盡。可云一切
T2216_.59.0342a16: 同金剛。若爾一切二字即能同也。或又獨股
T2216_.59.0342a17: 金剛表獨一法界理。五部諸尊所持金剛皆
T2216_.59.0342a18: 攝此一股中。故云同一切金剛。若爾一切
T2216_.59.0342a19: 兩字是所同也。次其前後別者。初想同一切
T2216_.59.0342a20: 金剛者。道場地分同金剛也。後同於一切金
T2216_.59.0342a21: 剛者。自身同金剛也。問。金剛眞言者。何眞
T2216_.59.0342a22: 言乎。答。義釋云成辨諸事金剛薩埵眞言
T2216_.59.0342a23: 但此成辨諸事與金剛薩埵而爲二名耶。
T2216_.59.0342a24: 又成辨諸事即金剛薩埵而爲一名耶。尚可
T2216_.59.0342a25: 決之。光云。成辨諸事即金剛薩埵而實是不
T2216_.59.0342a26: 動明王。上經文言不動摩訶薩。又釋文云金
T2216_.59.0342a27: 剛不動當知今呼不動爲金剛薩埵也。然
T2216_.59.0342a28: 胎藏部以此不動爲成辨諸事主。故供養次
T2216_.59.0342a29: 第法云。或以不動尊成辨一切事七之
十九
T2216_.59.0342b01:
T2216_.59.0342b02: 或一切障息乃至諸佛密語也者。光云。以下
T2216_.59.0342b03: 解總息一切障章也 或一切障息等者。
T2216_.59.0342b04: 此牒經。即當復次今當説等二偈半 復更
T2216_.59.0342b05: 明異等者。隨釋。義釋第七云。經云復次今當
T2216_.59.0342b06: 説。已下更明息一切障方便。謂眞言者當
T2216_.59.0342b07: 觀。威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中。即
T2216_.59.0342b08: 是三角曼荼羅周匝熾焔。其中微黒者是也。
T2216_.59.0342b09: 此有二種。或觀聖不動尊住本位中以三
T2216_.59.0342b10: 昧足蹈彼頂上。或觀自身即是不動尊亦
T2216_.59.0342b11: 住本位之中以三昧足加彼頂上。臨以忿
T2216_.59.0342b12: 怒之威隨彼。彼諸爲障者即當退散。若固
T2216_.59.0342b13: 爾不從教命。不速去者。必當自絶其命。
T2216_.59.0342b14: 是持眞言者。當生慈心。勿令彼命根斷絶
T2216_.59.0342b15: 也。所以然者。如是淨菩提心不動明王殺
T2216_.59.0342b16: 害諸衆生業煩惱壽命時。即須生彼法性
T2216_.59.0342b17: 眞常之命。故龍樹以爲。若諸佛令修行者必
T2216_.59.0342b18: 定墮於灰斷煩惱者。便有殺衆生罪。故不
T2216_.59.0342b19: 應如文堅住而失如來密意也四左凡所生
T2216_.59.0342b20: 起諸障根源其只在于無始無明。然其無明
T2216_.59.0342b21: 現形名摩醯首羅天。今説降彼法要。是時
T2216_.59.0342b22: 諸障息除。故經云復次今當説息一切諸障
T2216_.59.0342b23: 也。此中明二種法。經念眞言大猛等者。觀
T2216_.59.0342b24: 本尊在曼荼羅中而蹈彼天。次經行者或居
T2216_.59.0342b25: 中等者。觀行者身爲不動尊直在曼荼羅
T2216_.59.0342b26: 中蹈彼天也 其中黒色者。義釋云微黒。
T2216_.59.0342b27: 是青黒色也。三角曼荼羅中有青黒色不動
T2216_.59.0342b28: 尊是也 在圓中者。壇形方圓三角等。雖
T2216_.59.0342b29: 種種差別通名圓壇。曼荼羅翻輪圓具足
T2216_.59.0342c01: 故也。第二十云。漸出于外次圓中復有文
T2216_.59.0342c02: 殊觀音等二十
九右
可思之已上光云。現行本作次
T2216_.59.0342c03: 圖中。更詳 違戻。戻郎計切。説文曲也。廣韻
T2216_.59.0342c04: 又乖也。増韻又違也小補
去聲
 如瑜伽所云等者。
T2216_.59.0342c05: 底哩經上云。如瑜伽所説。佛初成正覺。大
T2216_.59.0342c06: 集會中一切曼荼羅所攝三界之衆。有摩醯
T2216_.59.0342c07: 首羅者。即是三千世界之主五左義釋第七云。
T2216_.59.0342c08: 瑜伽金剛頂經説。世尊初成正覺 於金剛
T2216_.59.0342c09: 界曼荼羅攝召三千世界普門大衆五右
T2216_.59.0342c10: 疏言瑜伽者。多指金剛頂經。然彼經十八
T2216_.59.0342c11: 會中初會有四大品。第一金剛界品如來於
T2216_.59.0342c12: 色究竟天初成正覺已。下須彌頂説六曼
T2216_.59.0342c13: 荼羅。第二降三世品召魔醯首羅等諸障者。
T2216_.59.0342c14: 於須彌盧頂寶峯樓閣中悉降伏之。今釋即
T2216_.59.0342c15: 似指此降三世品。但彼品降三世尊降魔醯
T2216_.59.0342c16: 首羅。今文不動明王伏大自在天。頗似相
T2216_.59.0342c17: 違。此事古來未決。些些疑問云。又瑜伽教中
T2216_.59.0342c18: 云降三世蹈大自在。而大日經息障品釋。
T2216_.59.0342c19: 云不動明王降伏首羅云云。此土人云。不
T2216_.59.0342c20: 動尊召來。降三世蹈殺。或云。息障品喚降
T2216_.59.0342c21: 三世尊爲不動尊。或云。大日經釋謬。未知
T2216_.59.0342c22: 是非。快垂指示已上今私案之。施護三藏所
T2216_.59.0342c23: 譯三十卷教王經第九。具説降大自在天之
T2216_.59.0342c24: 相。初金剛手菩薩現降三世相。而對魔醯
T2216_.59.0342c25: 有數重問答。最後問答云。爾時具徳金剛手
T2216_.59.0342c26: 菩薩摩訶薩。復告大自在天言。汝惡有情
T2216_.59.0342c27: 何故不依我教勅行。是時大自在天聞金
T2216_.59.0342c28: 剛手菩薩作是語已。復現暴怒大猛惡相
T2216_.59.0342c29: 作如是言。我寧趣死終不於汝教中所行
T2216_.59.0343a01: 云云。爾時金剛手大忿怒王。從自心現不
T2216_.59.0343a02: 動像。毘盧遮那復從足心現不動像。正降
T2216_.59.0343a03: 彼天。其具文云。時金剛手菩薩大忿怒王從
T2216_.59.0343a04: 自心現執金剛阿耨左囉忿怒之像○爾時
T2216_.59.0343a05: 世尊大毘盧遮那如來。即擧一足心亦現金
T2216_.59.0343a06: 剛阿耨左囉忿怒之像。周匝熾焔。顰卑眉。
T2216_.59.0343a07: 利牙面可畏。住金剛手大菩薩前。復請教
T2216_.59.0343a08: 命○是時即以足心所現忿怒之像。鉤召
T2216_.59.0343a09: 悉於金剛手前足踵而住。時具徳金剛手
T2216_.59.0343a10: 菩薩摩訶薩前白佛言。世尊此極暴惡天及
T2216_.59.0343a11: 天后。作何制止爾時世尊即説大明曰。唵
T2216_.59.0343a12: 嚩曰囉二合訖囉二合摩呼引一句説是大明
T2216_.59.0343a13: 已。金剛手大菩薩即擧左足蹈大自在天。
T2216_.59.0343a14: 右足蹈烏麼天后。逼附乳間二十二至
二十七
阿耨左
T2216_.59.0343a15: 囉此翻不動。爾乃降三世品亦現不動形
T2216_.59.0343a16: 降伏彼天。更不相違。問。教時義第四云。
T2216_.59.0343a17: 瑜伽經云。大日如來初成正覺。不動明王
T2216_.59.0343a18: 降伏魔醯首羅。是指第四禪中降魔。又是
T2216_.59.0343a19: 寶金剛所降伏摩醯首羅也。大集經云。復
T2216_.59.0343a20: 有魔王。領大千界。入大乘云毘遮舍摩醯
T2216_.59.0343a21: 首羅是也。其所在處雖無文説。義推可
T2216_.59.0343a22: 在五那含天之上十住菩薩之下○次佛下
T2216_.59.0343a23: 須彌山。現降三世。降伏第六天魔。故有
T2216_.59.0343a24: 烏摩妃也。即是上上金剛降三世所降他
T2216_.59.0343a25: 化自在魔王。亦即降三世會所降是也十四左
T2216_.59.0343a26: 帖決第二云。師曰。降三世降伏第六天魔
T2216_.59.0343a27:
不動降伏色天大自在。即以法界生眞言
T2216_.59.0343a28: 爲蘇息法第四
即見疏文現本七之二十
又八之七十二
此等釋
T2216_.59.0343a29: 意降三世品降第六天魔。今文所説伏第四
T2216_.59.0343b01: 禪魔。何由爲兩文一致乎。答。安然所判長
T2216_.59.0343b02: 宴口決定有子細。雖然曾無明據。降三世
T2216_.59.0343b03: 品所降伏者爲第六天。其本説何。三十卷
T2216_.59.0343b04: 經第九云。時此世界極三界主大自在天二十
二左
T2216_.59.0343b05: 又云。我爲三界主最大自在同上並爲第四
T2216_.59.0343b06: 禪天之義分明。但理趣釋降三世降他化自
T2216_.59.0343b07: 在天魔者。非是降三世會降魔。凡降三世。
T2216_.59.0343b08: 或降第六天魔。或降第四禪天魔。二説不
T2216_.59.0343b09: 可遮之。第十云。以能降伏三世界主故
T2216_.59.0343b10: 名降三世明王也十九左是降第四禪天魔
T2216_.59.0343b11: 之證也。且又降三世會天魔爲三界主。則教
T2216_.59.0343b12: 王經第九分明。何可致自由料簡乎。兩文
T2216_.59.0343b13: 倶降第四禪天。聊非相違 住三千界之中
T2216_.59.0343b14: 者。義釋第七云。住於諸世界最中色欲二界
T2216_.59.0343b15: 之間者五右此文似指第六天魔。教時義第
T2216_.59.0343b16: 四云。瑜伽論云。第六天王他化自在天宮邊
T2216_.59.0343b17: 亦有魔王宮殿云云。天台引淨影云。魔王
T2216_.59.0343b18: 宮殿在於欲色二界中間大寶房中。即是佛
T2216_.59.0343b19: 説大集經處九左此文亦同義釋。然今文既
T2216_.59.0343b20: 云三界之主。應知此指第四禪頂云三千
T2216_.59.0343b21: 界之中也 受觸金剛等者。義釋云。即命受
T2216_.59.0343b22: 觸金剛。舊譯所謂不淨金剛七之
五右
陀羅尼集經
T2216_.59.0343b23: 第九云。烏澁沙麼唐云不淨潔金剛明本十
之一
T2216_.59.0343b24: 爾等是夜叉等者。教王經第九云。我爲三界
T2216_.59.0343b25: 主最大自在○云何令我依汝藥叉王教勅
T2216_.59.0343b26: 而行二十
二左
 以左足蹈其頂等者。或義云。大自
T2216_.59.0343b27: 在天男天煩惱障也。烏麼妃女天所知障也。
T2216_.59.0343b28: 煩惱障障涅槃。涅槃者理也。左即主理。故
T2216_.59.0343b29: 以左足降彼也。所知障障菩提。菩提者智
T2216_.59.0343c01: 也。右即形智。故擧右足降之也已上光云。
T2216_.59.0343c02: 大本教王經九二十七略出經攝無礙經壽命
T2216_.59.0343c03: 經千手瑜伽極深密門理趣釋七部同今。左
T2216_.59.0343c04: &T050460;大天。右&T050460;烏摩。轉法輪法異此。右&T050460;
T2216_.59.0343c05: 在。左蹈天后已上問。蹈其頂意如何。答。降
T2216_.59.0343c06: 三世極深密軌云。摧彼我慢故以足加於
T2216_.59.0343c07: 四右問。半月中者是何處乎。答。義釋七云。
T2216_.59.0343c08: 以左足蹈彼頂上寶冠半月中。右足蹈彼
T2216_.59.0343c09: 妃首冠半月中五左即依此文指額云半月
T2216_.59.0343c10: 歟。底哩經上云。蹈其頂半月中六右 即於
T2216_.59.0343c11: 爾時等者。明授記相。灰欲世界月勝如來者。
T2216_.59.0343c12: 似指未來國土佛號。又披十八會指歸云。
T2216_.59.0343c13: 魔醯首羅死已。自見於下方。過六十二恒河
T2216_.59.0343c14: 沙世界名灰莊嚴。彼世界中成等正覺。名
T2216_.59.0343c15: 爲怖畏自在王如來三右此文明能化佛國
T2216_.59.0343c16: 歟。何以知爾。教王經第九云。下方過三十
T2216_.59.0343c17: 三殑伽沙數極微塵量等世界至一世界。名
T2216_.59.0343c18: 跋娑摩餮那。有佛出世。號跋娑彌莎羅儞
T2216_.59.0343c19: 哩瞿沙如來應供正等正覺。時大自在天出
T2216_.59.0343c20: 現本身。於彼佛前説伽陀曰○二十
八右
是其證
T2216_.59.0343c21: 也然則指歸此説能授佛國。疏文即説所授
T2216_.59.0343c22: 佛國。是故其名自有相違。但極深密軌云。被
T2216_.59.0343c23: 害殞此已。灰嚴界成佛四右此文似説魔醯
T2216_.59.0343c24: 直成佛相諸文髣髴。更決明師已上光云。今
T2216_.59.0343c25: 案諸文。能授佛國即是所授佛國。而灰莊嚴
T2216_.59.0343c26: 與灰欲一世界也已 此皆祕語也等者。義
T2216_.59.0343c27: 釋第七云。然此是皆是密語。所謂呑滅一切
T2216_.59.0343c28: 穢者。即是堪忍五濁煩惱垢汚。不爲彼等
T2216_.59.0343c29: 所染。而能悉噉食之。言足蹈者。足名鉢
T2216_.59.0344a01: 曇即是金剛句義。斷彼命者。即是一百六十
T2216_.59.0344a02: 心等悉皆永寂無生。是故現授大菩提記
T2216_.59.0344a03: 今依此釋即以下足是智足也之五字。迴
T2216_.59.0344a04: 滓濁之法之下云命終者之上安之。爛脱次
T2216_.59.0344a05: 第如上注之 爾時諸天等者。依三十卷教
T2216_.59.0344a06: 王經。五類天等乃至拏枳尼瘧神等。皆攝此
T2216_.59.0344a07: 會授灌頂。受眞言故云而得法利也 即
T2216_.59.0344a08: 説法界生眞言者。依壽命經十八會指歸等。
T2216_.59.0344a09: 降三世品説延命眞言。然今云法界生眞言。
T2216_.59.0344a10: 法界生眞言者。三部三昧耶中法界生眞言
T2216_.59.0344a11: 歟。但密鈔七云。疏法界眞言者。即藍字也
T2216_.59.0344a12: 十右苑師所覽本脱生字。故作此釋。又三十
T2216_.59.0344a13: 卷經第十四云。爾時一切如來爲令普盡三
T2216_.59.0344a14: 世。増上主宰大自在天得活命故。從一切
T2216_.59.0344a15: 如來心出是大明曰。唵嚩曰囉二合薩埵吽
T2216_.59.0344a16: &MT01386;一句
九左
説一會事經經異説。聖境難測。不
T2216_.59.0344a17: 可作疑。今私推之。則佛爲令彼活命故
T2216_.59.0344a18: 誦諸眞言。傳譯者各出一種眞言歟已上
T2216_.59.0344a19: 云。命終是入遮情一法界門。蘇息即出表徳
T2216_.59.0344a20: 多法界門。然乃法界生眞言者。即是三部三
T2216_.59.0344a21: 昧耶中法界生也深義更問。惜乎苑公未傳
T2216_.59.0344a22: 嫡流叨作臆解 我初召至等者。此指悶絶
T2216_.59.0344a23: 以前最初召至之時。即蘇息後述最初所念
T2216_.59.0344a24: 事也 所以然者等者。亦是示其祕語。義
T2216_.59.0344a25: 釋第七云。然此中深釋者。三千世界主即是
T2216_.59.0344a26: 無始無明。於一切生死中而得自在。唯此
T2216_.59.0344a27: 菩提心明王能制伏之。乃至殺彼無常之
T2216_.59.0344a28: 身令得常命。餘以類推之可解也六左
T2216_.59.0344a29: 又法用芥子乃至足是智足也者。此釋或以
T2216_.59.0344b01: 羅爾迦等三偈也 又法用芥子等者。義釋
T2216_.59.0344b02: 第七云。囉爾迦此云芥子。其味辛辣是降伏
T2216_.59.0344b03: 相應性類。微妙是諸毒藥。當作障礙音形
T2216_.59.0344b04: 像而用塗之。以如是治故。彼六情根猶如
T2216_.59.0344b05: 火燒即時退散。此是眞言幻相法爾。勸諸行
T2216_.59.0344b06: 人勿生疑惑心也。此中密意者。辛毒之藥
T2216_.59.0344b07: 即是無常苦空無我等苦切對治。譬如病氣
T2216_.59.0344b08: 深入必瞑眩治之乃可盡其源本。乃至帝釋
T2216_.59.0344b09: 梵王等自在安樂爲世界之尊。如來以此法
T2216_.59.0344b10: 治之。即悟心身熾然猶如火宅。厭怖生死。
T2216_.59.0344b11: 正順涅槃。何況諸餘有情耶六左密抄第七
T2216_.59.0344b12: 云。疏必瞑眩治之者。如藥治疾要令人瞑
T2216_.59.0344b13: 眩疾乃瘳愈。故尚書云。若藥弗瞑眩厥疾
T2216_.59.0344b14: 弗瘳。如服藥必瞑眩極其病乃除○今此
T2216_.59.0344b15: 中者。謂先作爲障者之身形。或以木作。或
T2216_.59.0344b16: 以土作。以白芥子爲末。和以毒藥。塗其
T2216_.59.0344b17: 身形。彼爲障者自然身心瞑眩即時退散也
T2216_.59.0344b18: 二十左 速被著者。底哩經同有此詞。當經
T2216_.59.0344b19: 彼諸執著者句也 又凡此法等者。帖決第
T2216_.59.0344b20: 十四云。底哩三摩軌下云。作此法已○落
T2216_.59.0344b21: 飛鳥能令一切泉池枯竭○獲得此已能
T2216_.59.0344b22: 團風而爲一團。師曰。息障品意云遇水風
T2216_.59.0344b23: 等之難觀風等○今軌中具説此事也。今
T2216_.59.0344b24: 得如此落飛鳥竭泉池等成就。後可觀團
T2216_.59.0344b25: 風也。不爾之人不可用彼息障品意也
T2216_.59.0344b26: 甚妙也
云云
後日撿息障品疏文。與底哩軌初文
T2216_.59.0344b27: 同也八之六
十七左
 佉陀羅木者。陀羅尼集經第三
T2216_.59.0344b28: 云。佉羅木唐云紫橿木也十八右長宴十波
T2216_.59.0344b29: 羅蜜抄第二云。新羅人云。紫薑木者。五柯木
T2216_.59.0344c01: 已上帖決云。薑木者加志乃木也十五之
三十五右
T2216_.59.0344c02: 但六字神呪經菩提流
志譯
云。無烟佉陀羅木炭若
T2216_.59.0344c03: 無以紫橿木替二右若依此文紫橿與佉陀
T2216_.59.0344c04: 羅則似別木。仁王經念誦法云。於壇四角
T2216_.59.0344c05: 釘佉陀羅木橛。如無此木橛。鐵橛紫檀木
T2216_.59.0344c06: 橛亦得七左若依此文六字經言紫橿木恐
T2216_.59.0344c07: 是寫誤紫檀木乎。諸説不同。今試會之。佉
T2216_.59.0344c08: 陀羅木者堅木通名也。池上護摩抄云。佉陀
T2216_.59.0344c09: 羅木漢云堅木已上 鑌鐵者。光云。錬鐵也。
T2216_.59.0344c10: 正字通曰。鑌音賓。鑌鐵爲刀甚利已上 足
T2216_.59.0344c11: 是智足者。左足定。右足慧。定慧雖殊倶摧
T2216_.59.0344c12: 大天后妃高慢也。或又足字誤歟。可云足
T2216_.59.0344c13: 是知定。更可考之。或又智目行足。故智足
T2216_.59.0344c14: 者智之足。猶云四神足也
T2216_.59.0344c15: 爾時金剛手乃至種家之家法也者。光云。以
T2216_.59.0344c16: 下金剛手説不動幷諸尊三摩地也 爾時
T2216_.59.0344c17: 金剛手等者。牒經。當爾時金剛手○住於自
T2216_.59.0344c18: 種性故文 謂金剛手等者。隨釋。於中有
T2216_.59.0344c19: 二。初述金手領解。後應作事下明引佛爲
T2216_.59.0344c20: 證。初述金手領解者。義釋第七云。經云爾
T2216_.59.0344c21: 時金剛手白佛言世尊如我解佛所説義已
T2216_.59.0344c22: 下。是領解。佛説偈中住本曼荼羅位句。故
T2216_.59.0344c23: 云。我亦如是。知諸聖尊住本曼荼羅位令
T2216_.59.0344c24: 有威神。由彼如是住故。如來教勅無能
T2216_.59.0344c25: 隱蔽也。本尊之位略有四種。阿字地輪。色
T2216_.59.0344c26: 黄而方。嚩字水輪。色白而圓。囉字火輪。色赤
T2216_.59.0344c27: 三角形。賀字風輪。色黒半月形。更有佉字。
T2216_.59.0344c28: 虚空輪。無有定形。具種種色。皆是如來祕
T2216_.59.0344c29: 密方便也。若圖畫觀想本尊。隨相應事而
T2216_.59.0345a01: 住此位中者。皆令威神顯著。諸障盡息。令
T2216_.59.0345a02: 如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之
T2216_.59.0345a03: 者。上文但擧不動尊一法。令祕密主觸類
T2216_.59.0345a04: 申而長之。遍於一切法中。以故名爲善知
T2216_.59.0345a05: 三密也七右若依此釋。如我知佛世尊所説
T2216_.59.0345a06: 義者。此領解上佛説不動一尊法也。我亦
T2216_.59.0345a07: 如是等者。即例不動亦知諸尊各住本曼
T2216_.59.0345a08: 荼羅位令有威神也。今依此意當段經釋
T2216_.59.0345a09: 相配之者。謂金剛手等者。釋爾時金剛乃
T2216_.59.0345a10: 至佛所説義文。如本尊是等者。釋我亦如是
T2216_.59.0345a11: 乃至令有威神文。諸生死中等者。釋由彼如
T2216_.59.0345a12: 是乃至無能隱蔽文也 未會經。自曼荼羅
T2216_.59.0345a13: 者。謂諸尊各各自曼荼羅也 世尊尊主者。
T2216_.59.0345a14: 此總指曼荼羅諸尊云世尊尊主。即一世界
T2216_.59.0345a15: 所尊之主。故云爾也 金輪者。先擧方壇
T2216_.59.0345a16: 以例餘也。後明引佛爲證者。義釋第七云。
T2216_.59.0345a17: 次即引佛爲證。故云。何以故。世尊即一切
T2216_.59.0345a18: 諸眞言三昧耶所謂住於自種性故。譬如轉
T2216_.59.0345a19: 輪聖王若住於自種性中。遵修上代轉輪治
T2216_.59.0345a20: 世之法無所増減。則四域之内自然恭順
T2216_.59.0345a21: 其命。世尊亦爾。以常安住如來種性之中
T2216_.59.0345a22: 無所違越故。一切諸眞言主無不法而行
T2216_.59.0345a23: 之。以爲性平等戒。而不敢犯。復次如刹利
T2216_.59.0345a24: 婆羅門等四姓。若住於自種性中。奉其家
T2216_.59.0345a25: 法。則爲世人稱譽事有成功。今此本曼荼
T2216_.59.0345a26: 羅亦爾。平等無動是金剛地性。本無生性。寂
T2216_.59.0345a27: 靜圓滿是大悲水性。離言説性。鉾鋭照明是
T2216_.59.0345a28: 大慧火性。離塵垢性。卷舒成壊是自在風性。
T2216_.59.0345a29: 離因縁性。無相之像是不可得空大空本性。
T2216_.59.0345b01: 如是本性三世諸佛尚不能作之。何況諸
T2216_.59.0345b02: 爲障者而能蔽之七左經文無諸佛三昧耶
T2216_.59.0345b03: 言。而疏文云十方三世佛三昧耶。今準此
T2216_.59.0345b04: 釋料簡會意經文。諸眞言者此眞言主。即
T2216_.59.0345b05: 指十方三世佛也。意云。隨事隨尊位各曼
T2216_.59.0345b06: 荼羅者。是又十方三世諸佛制誡。故次言三
T2216_.59.0345b07: 昧耶者。即制誡義也 四姓等各各等者。四
T2216_.59.0345b08: 姓分別如第四卷鈔已勘之
T2216_.59.0345b09: 是等眞言門乃至汝所言也者。光云。以下金
T2216_.59.0345b10: 剛手勸勵未來眞言行人也 是等眞言門
T2216_.59.0345b11: 等者。牒經。當是故眞言乃至作諸事業文
T2216_.59.0345b12: 是金剛手等者。隨釋。義釋第七云。是故眞言
T2216_.59.0345b13: 門修菩薩行諸菩薩。亦當紹如來種性放
T2216_.59.0345b14: 効諸尊住本曼荼羅位作諸事業也。如欲
T2216_.59.0345b15: 作寂災事業。即當自作本尊身而住圓漫
T2216_.59.0345b16: 荼羅。若作増益事業。即住方曼荼羅。若作
T2216_.59.0345b17: 降伏事業。即住三角曼荼羅。欲作攝召事
T2216_.59.0345b18: 業。即住半月曼荼羅。若欲出生種種莊嚴。
T2216_.59.0345b19: 即住雜色漫荼羅。能令行者威驗即同本
T2216_.59.0345b20: 尊。一切爲障者無能映奪也八右 是金剛
T2216_.59.0345b21: 手等者標。我等所應下釋。謂我等所應作事
T2216_.59.0345b22: 者。釋金剛手以身句。若修行等者。釋勸勉
T2216_.59.0345b23: 行人句也 佛言如是等者。義釋第七云。已
T2216_.59.0345b24: 上是金剛手所説。是故世尊印可言如是祕
T2216_.59.0345b25: 密主如汝所説八左但會意經無此印可言
T2216_.59.0345b26:
T2216_.59.0345b27: 大日經疏演奧鈔第三十二
T2216_.59.0345b28:   此卷之中頗加今案。是記其師授以流
T2216_.59.0345b29: 來葉耳。維時歳末國祷無暇。半夜挑燈
T2216_.59.0345c01: 挍此一卷。祁寒徹骨爲法乾乾。庶後學
T2216_.59.0345c02: 者從事於斯。寶永第二極月念五慧光誌
T2216_.59.0345c03:
T2216_.59.0345c04:
T2216_.59.0345c05: 大日經疏演奧鈔第三十三
T2216_.59.0345c06:
T2216_.59.0345c07:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0345c08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0345c09: 疏第十卷釋經二息障品
及眞言藏品
T2216_.59.0345c10: 祕密主若説乃至起決定信也者。祕密主等
T2216_.59.0345c11: 此牒經。即當又祕密主○先佛所説。謂本尊
T2216_.59.0345c12: 等此隨釋。總意云。以下金剛手述住本曼荼
T2216_.59.0345c13: 羅領解。以上佛更廣其義説諸尊形色幷
T2216_.59.0345c14: 與所住曼荼羅位相應之義也。義釋第七
T2216_.59.0345c15: 云。又祕密主若説諸色。彼諸聖尊漫荼羅位
T2216_.59.0345c16: 諸尊形相當知亦爾。是則先佛所説者。佛又
T2216_.59.0345c17: 推廣其義。如經所説。諸尊若云黄色者。此
T2216_.59.0345c18: 是金剛色身。當在因陀羅方輪中。若白色
T2216_.59.0345c19: 者。此是性淨慈悲色。當在圓壇中。若赤色
T2216_.59.0345c20: 者。此是威猛除障色。當在三角中。若黒色
T2216_.59.0345c21: 者。此是劫火大風色。當在半月中。若青色
T2216_.59.0345c22: 者。此是虚空不壞不可降伏色。多是忿怒持
T2216_.59.0345c23: 明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫
T2216_.59.0345c24: 荼羅者。當知形相亦爾。若黄色者。當作勝
T2216_.59.0345c25: 進法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤
T2216_.59.0345c26: 色者。當作威猛精進之容。若黒色者。當作
T2216_.59.0345c27: 大力奮迅之容。若青色者。當作不可阻壞之
T2216_.59.0345c28: 容。若黄白色者。則兼増益威猛之容。如是
T2216_.59.0345c29: 以類推之。乃至種種間雜者。亦當隨事甄
T2216_.59.0346a01: 明知其性分。乃至十方三世諸佛一切祕密
T2216_.59.0346a02: 藏中。設不説者。亦當通用此意。以起相
T2216_.59.0346a03: 應事業故。引先佛爲證明。法爾道同。非我
T2216_.59.0346a04: 出興于世獨如是説也八左當段釋亦同此
T2216_.59.0346a05: 意也 謂本尊等者。略示 如上等者。廣釋。
T2216_.59.0346a06: 形者形色。釋諸尊形相句未會經云
彼尊尊色
色者顯
T2216_.59.0346a07: 色。釋若説諸色句未會經云若
説諸彩色
 下當更説者。
T2216_.59.0346a08: 指經第五疏第十六祕密曼荼羅品等也
T2216_.59.0346a09: 如上説者。古義云。指上具縁品疏第六隨作
T2216_.59.0346a10: 方圓等文也。私案當品次上佛説住本曼荼
T2216_.59.0346a11: 羅。金剛手領住於本位。今指彼文云如上
T2216_.59.0346a12: 也。今復説色者。指當段若説諸色句也 謂
T2216_.59.0346a13: 於會中等者。正釋若説諸色彼諸聖尊漫荼
T2216_.59.0346a14: 羅位文也。黄白赤黒釋若説諸色。金水火風
T2216_.59.0346a15: 釋漫荼羅位也 次下有色字等者。釋諸尊
T2216_.59.0346a16: 形相等二句。未會經説彼尊尊色。故云次下
T2216_.59.0346a17: 有色字也。上説若説彩色。下説彼尊尊色。
T2216_.59.0346a18: 色言同故。爲示其別云梵音別。謂上云色
T2216_.59.0346a19: 顯色。下云色形色也。梵音未詳 如見寂然
T2216_.59.0346a20: 等者。擧一類餘也 依教者。指本教説也
T2216_.59.0346a21:  是古佛等者。釋是則先佛所説六字也
T2216_.59.0346a22: 祕密主未來世乃至徒自傷也者。祕密主等
T2216_.59.0346a23: 此牒經。即當祕密主於未來世○而増疑惑。
T2216_.59.0346a24: 以此衆生等此隨釋。義釋第七云。次復拂疑
T2216_.59.0346a25: 敦信。兼明障起所由。謂不入如是祕藏略
T2216_.59.0346a26: 由二事。一者信根不具。二者慧根不具。以
T2216_.59.0346a27: 無信故不能受行。以無慧故更増疑網。故
T2216_.59.0346a28: 云祕密主於未來世劣慧無信衆生聞如是
T2216_.59.0346a29: 説不能信受以無慧故而増疑惑。然祕密方
T2216_.59.0346b01: 便旨趣難知。如世間幻術靈藥履水昇空
T2216_.59.0346b02: 等。不可以因量談議懸判是非。唯是親經
T2216_.59.0346b03: 試驗者。乃證知耳九右
T2216_.59.0346b04: 聞唯堅住乃至如是作解者。聞唯堅住等此
T2216_.59.0346b05: 牒經。即當彼唯如聞○如是信解。是人雖聞
T2216_.59.0346b06: 等此隨釋。如聞者。如聞可訓之。釋雖聞此
T2216_.59.0346b07: 法故也 堅住者。謂堅止住不修進之義也
T2216_.59.0346b08:  云何以如是等者。義釋第七云。復次世尊
T2216_.59.0346b09: 説從衆因縁生法遠離八不常如實相。然
T2216_.59.0346b10: 亦不壞如是因縁。故雖寂滅無相。不妨
T2216_.59.0346b11: 種種不思議事。彼諸劣慧衆生以不解十縁
T2216_.59.0346b12: 生句故不知二諦中密號故。而作是説。世
T2216_.59.0346b13: 尊常説諸法空無所得。云何有如是有爲
T2216_.59.0346b14: 有相之言。當知是外道法非諸佛説。故經
T2216_.59.0346b15: 云彼無智人當作如是信解也九左 如人
T2216_.59.0346b16: 得天等者。又云。如人手執仙方不肯諮禀
T2216_.59.0346b17: 明師。未曾和合服用而反誹謗。白日登天
T2216_.59.0346b18: 者以爲是虚誕之言。是故經云彼唯如聞堅
T2216_.59.0346b19: 住而不修行自損損他。無有義利。由是而
T2216_.59.0346b20: 言則知。障由心造。何闕外物耶九左 故彼
T2216_.59.0346b21: 無智等者。即引合彼無智人當作如是信解
T2216_.59.0346b22: 經文也。信解者。邪信邪解也
T2216_.59.0346b23: 一切智佛乃至不解之義者。一切智佛等此
T2216_.59.0346b24: 牒經。即當一切智世尊等四句。此已字等此
T2216_.59.0346b25: 隨釋。義釋第七云。佛爲重明此義。復説偈
T2216_.59.0346b26: 言。一切智世尊諸法得自在。如其所通達。
T2216_.59.0346b27: 方便度衆生者。言佛世尊於一切法平等
T2216_.59.0346b28: 覺。故能以涅槃爲生死。生死爲涅槃。煩惱
T2216_.59.0346b29: 爲菩提。菩提爲煩惱。如是種種法相自在
T2216_.59.0346c01: 旋轉。故名於法得自在者。此中通達梵本
T2216_.59.0346c02: 兼有已聲。謂具足方便無所不達之義
T2216_.59.0346c03:
T2216_.59.0346c04: 已彼先此一切説乃至利益求者者。已彼先
T2216_.59.0346c05: 此一切説此牒經。即當是諸先佛説一句。梵
T2216_.59.0346c06: 音等此隨釋 迴互者。迴文未盡也 上文
T2216_.59.0346c07: 已明諸佛者。指一切智佛等文。是明現在
T2216_.59.0346c08: 諸佛也 今此下句等者。指已彼先此一切
T2216_.59.0346c09: 説句。是明過去諸佛也。已彼先此一切説
T2216_.59.0346c10: 者。迴文未盡故。正可云先佛作如是説已彼
T2216_.59.0346c11: 此一切説未會文云彼先
者。指先佛也
利益求者因牒加利益求
法者一句也
T2216_.59.0346c12: 問。已彼此一切説者。其意如何。答。彼者過
T2216_.59.0346c13: 去。此者現在。若依此義者。彼此可訓之。
T2216_.59.0346c14: 或局過去。若依此義者。彼此可訓之已上
T2216_.59.0346c15: 光云。初義可笑。後義足用。但已字可屬上
T2216_.59.0346c16: 句耳
T2216_.59.0346c17: 彼愚夫不知乃至無得其便也者。彼愚夫等
T2216_.59.0346c18: 此牒經。即當彼愚夫不知等六句。此意言等
T2216_.59.0346c19: 此隨釋 就中。如來具一切智等者。躡前
T2216_.59.0346c20: 切智世尊
等六句意
 所以然者等者。起後釋彼愚夫不
知等六句意
 以
T2216_.59.0346c21: 諸衆生等者。釋彼愚夫不知等二句 是故
T2216_.59.0346c22: 等者。釋我説一切法等二句。但經疏逆次可
T2216_.59.0346c23: 配之 謂。於無相中者。釋所有相皆空句
T2216_.59.0346c24:  而作有相方便説之者。釋我説一切法句
T2216_.59.0346c25: 也 若人得佛等者。釋常當住眞言等二
T2216_.59.0346c26: 句也。又料簡云。已彼此一切説爲句末。利
T2216_.59.0346c27: 益求者爲句頭。以爲牒文初。如來具等者。
T2216_.59.0346c28: 躡前。令諸衆生等者。起後釋利益求法者
T2216_.59.0346c29: 一句。所以然者等者。明利益求法者所由。
T2216_.59.0347a01: 釋彼愚夫不知等意。其義如前料簡
T2216_.59.0347a02: 普通眞言藏品第四者。將釋此品。可有來
T2216_.59.0347a03: 意釋名入文判釋三門。初來意者。十四卷
T2216_.59.0347a04: 義釋第七云。次説普通眞言藏品者。世尊
T2216_.59.0347a05: 已答執金剛息障方便竟。將説持誦眞言
T2216_.59.0347a06: 成就悉地之相。 故先演説所持眞言十左
T2216_.59.0347a07: 密抄第七云。又金剛手前問佛三事。第一問。
T2216_.59.0347a08: 眞言行者造立大悲胎藏漫荼羅時。以何方
T2216_.59.0347a09: 便不爲毘那野迦等之所惱害。第二問。云
T2216_.59.0347a10: 何持眞言。第三問。云何成果。佛於前息障
T2216_.59.0347a11: 品中。已答第一問竟。今將答第二問及第
T2216_.59.0347a12: 三問。縁此經大本三密門中種種眞言。數如
T2216_.59.0347a13: 恒沙不可備載。傳法聖者爲欲攝廣爲
T2216_.59.0347a14: 略。採撮通用者令修行之人易見故。此品
T2216_.59.0347a15: 二十
二左
意曰。於息障品初。金剛手發三問。第
T2216_.59.0347a16: 一問。於息障品答之。第二第三問。於世間
T2216_.59.0347a17: 成就品等答之。於此中間即説當品。若不
T2216_.59.0347a18: 説所持眞言者。持誦何眞言。若不持誦眞
T2216_.59.0347a19: 言者。悉地果難成。是故將答持誦眞言成
T2216_.59.0347a20: 就悉地二問之前。説所持眞言。故此品來
T2216_.59.0347a21: 也。大日經開題云。第四普通眞言藏品者。上
T2216_.59.0347a22: 品佛依問宣説除息障之法竟。今此品執
T2216_.59.0347a23: 金剛中金剛手爲上首。菩薩中普賢菩薩爲
T2216_.59.0347a24: 上首。爲欲成就此法故○各説自證境界
T2216_.59.0347a25: 眞言句。故上品次此品來一之二
十七
是又意同上
T2216_.59.0347a26: 釋。次釋名者。十四本第七云。然此經大本一
T2216_.59.0347a27: 一善知識三密門中。各有種種異方便眞言。
T2216_.59.0347a28: 數如恒沙。不可備載。今傳法聖者爲欲攝
T2216_.59.0347a29: 廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲
T2216_.59.0347b01: 一品。名曰普通眞言藏品也十左密抄第七
T2216_.59.0347b02: 云。經普通眞言藏者。此品眞言普遍通該一
T2216_.59.0347b03: 切方便眞言等。故名普通。又亦能蘊攝一
T2216_.59.0347b04: 切眞言等故。名爲藏。普通即眞言。普通眞
T2216_.59.0347b05: 言即藏。名普通眞言藏光云。此
持業立名
又大日世尊
T2216_.59.0347b06: 於前品中已於遍一切處法界門。演説大
T2216_.59.0347b07: 力大護等普通眞言。但屬如來部。更有金剛
T2216_.59.0347b08: 蓮華部等眞言。欲令隨部上首金剛菩薩各
T2216_.59.0347b09: 於自所通達一法界門而演説之。如是一
T2216_.59.0347b10: 一眞言法句各是一種眞言寶乘。若眞言行
T2216_.59.0347b11: 者隨通達一法界門。即是普遍通達一切法
T2216_.59.0347b12: 界門。隨通達一乘。即是普遍通達一切寶
T2216_.59.0347b13: 乘。即普通是行者之智。眞言藏是所達之法。
T2216_.59.0347b14: 能所相望依主立名二十
二左
此抄作二釋。當品
T2216_.59.0347b15: 疏終釋云。右普通眞言藏品竟。此中眞言
T2216_.59.0347b16: 通一切處用二十
七右
義釋意亦同之。初釋據此
T2216_.59.0347b17: 等文。後釋雖似無證。疏主已存此意。或釋
T2216_.59.0347b18: 爲欲廣開是知見門。或釋悉令同彼眞法界
T2216_.59.0347b19: 無盡藏故。是則行者依各眞言修行。得入
T2216_.59.0347b20: 一門普遍通達法界門。是故普通者。行者
T2216_.59.0347b21: 能通之智。眞言藏者。法界無盡藏。即是所達
T2216_.59.0347b22: 之處也。普通之眞言藏。眞言之藏。依主立
T2216_.59.0347b23: 名。若爾又釋意亦非無依憑。後入文判釋
T2216_.59.0347b24: 者。光云。此品牒文亦多是未會經。得意可
T2216_.59.0347b25:
T2216_.59.0347b26: 爾時執金剛中乃至各演一門也者。爾時執
T2216_.59.0347b27: 金剛中等此牒經。即當爾時諸執金剛○演
T2216_.59.0347b28: 説眞言法句。是諸菩薩下隨釋 執金剛等
T2216_.59.0347b29: 者。經初品列同聞衆中。即出金剛菩薩二
T2216_.59.0347c01: 類。如次内大二種眷屬也。經自説云。時彼菩
T2216_.59.0347c02: 薩普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首
T2216_.59.0347c03: 當段經亦同之。殊所以作此標。當品所
T2216_.59.0347c04: 説眞言大分爲二段。初出菩薩衆眞言。後
T2216_.59.0347c05: 出執金剛眞言。其菩薩衆初擧普賢。其執金
T2216_.59.0347c06: 剛初擧金剛手。是故先表二聖爲上首也
T2216_.59.0347c07:  是諸菩薩等者。隨釋中有二。初明樂欲陳
T2216_.59.0347c08: 説相。後所以然者下示其所由 圓滿成就
T2216_.59.0347c09: 此法者。凡入法界法門有無量方便門。然今
T2216_.59.0347c10: 説此眞言。普通所用圓滿而無所缺少。若
T2216_.59.0347c11: 不説之此法不可圓滿成就也。成就者。即
T2216_.59.0347c12: 身義云。具足者成就義。無闕少之義也十右
T2216_.59.0347c13: 思之 如是大漫荼羅等者。如是上可有
T2216_.59.0347c14: 於字。大日經開題云。所以然者於如是大
T2216_.59.0347c15: 漫荼羅王清淨法界之體一之二
十七右
是其證也。大
T2216_.59.0347c16: 漫荼羅王者。當品終云。是中一切眞言之心
T2216_.59.0347c17: 汝當諦聽。所謂阿字門。念此一切諸眞言
T2216_.59.0347c18: 心最爲無上。是一切眞言所住。於此眞言
T2216_.59.0347c19: 而得決定二之
三十一
第六云。此阿字門爲一切
T2216_.59.0347c20: 眞言之王。猶如世尊爲諸法之王十一右
T2216_.59.0347c21: 荼羅者。此翻眞言。阿字是眞言中王故云大
T2216_.59.0347c22: 曼荼羅王。是故大日如來唯以此一字而爲
T2216_.59.0347c23: 種子也已上光云。漫荼羅翻眞言之解。恐本
T2216_.59.0347c24: 乎祕藏記。然祕藏記言mantra怛羅此曰
眞言
而非
T2216_.59.0347c25: ma@n@dala此翻輪
圓具足
也。但祕藏記寫誤
T2216_.59.0347c26: 多作曼荼羅。當撿大佛頂句義等。又眞言
T2216_.59.0347c27: 教名漫荼羅教也。蓋今此經疏意。只以阿
T2216_.59.0347c28: 字爲大漫荼羅王。所謂心王大日故也已
T2216_.59.0347c29: 清淨法界之體者。本不生理云清淨。虚空藏
T2216_.59.0348a01: 所問經云。本來不生無所起滅。故名清淨
T2216_.59.0348a02: 三之
五右
即此意也。法界者。若指事法界。者之字
T2216_.59.0348a03: 隔法之言。法界之體也。若指理法界。者之字
T2216_.59.0348a04: 助語之辭。法界即體也 是一一菩薩等者。
T2216_.59.0348a05: 謂於此阿字不生漫荼羅王。諸菩薩隨自三
T2216_.59.0348a06: 摩地所解不同。或作業不可得爲門入法
T2216_.59.0348a07: 界體。或因業不可得爲門證不生理。其所
T2216_.59.0348a08: 入門雖是不同。而其所歸皆無不開清淨
T2216_.59.0348a09: 知見也 若有衆生等者。示其得益。於中
T2216_.59.0348a10: 有二。初明行者同一門尊。後此諸菩薩下
T2216_.59.0348a11: 明同一門還入普門。第一云。能令三業同
T2216_.59.0348a12: 於本尊。從此一門得入法界。即是普入一
T2216_.59.0348a13: 切法界門也一本之
十三右
即此義也
T2216_.59.0348a14: 爾時佛彼執金剛乃至眞言之句也者。以上
T2216_.59.0348a15: 釋菩薩金剛二衆請説。以下明世尊大日如
T2216_.59.0348a16: 來聽許。此中亦二。初爾時佛彼等此牒經。即
T2216_.59.0348a17: 當爾時世尊○眞實語句。後時佛隨彼下隨
T2216_.59.0348a18: 釋 時佛隨彼所請者。先釋一段大意。其意
T2216_.59.0348a19: 易知 以此無盡等者。正釋經無盡二字。即
T2216_.59.0348a20: 當會意經無壞。無盡莊嚴等者。釋法爾二
T2216_.59.0348a21: 字。無功用力等者。釋加持二字。然後告言等
T2216_.59.0348a22: 者。釋告諸善男子文。如汝自所等者。釋如
T2216_.59.0348a23: 所通達法界文。爲欲淨除等者。釋衆生界淨
T2216_.59.0348a24: 除文。各當自説等者。釋眞言句三字。得此
T2216_.59.0348a25: 意則會意經文亦可配屬。先哲於此一段
T2216_.59.0348a26: 多讀爛脱。皆難甘心。經釋配屬次第無亂
T2216_.59.0348a27:  以此無盡等者。義釋七云。此中無壞者。或
T2216_.59.0348a28: 可譯爲無盡。或云無害。或云不動。然阿闍
T2216_.59.0348a29: 梨以不壞爲正義。如人論議墮在負處不
T2216_.59.0348b01: 可復救。更有一人能出離彼過。令敵論者
T2216_.59.0348b02: 不能制伏。梵語謂之無壞十一左謂菩薩金
T2216_.59.0348b03: 剛等力劣猶如論者墮負處。大日如來爲彼
T2216_.59.0348b04: 加力。如更有一人出彼過。故引以爲喩也
T2216_.59.0348b05:  無盡莊嚴等者。先哲般若寺石山
小野花藏院
 點云。無盡
T2216_.59.0348b06: 莊嚴自在之力法然所得已上義釋第七云。如
T2216_.59.0348b07: 來神力法爾如是十一左是則連前無盡句。而
T2216_.59.0348b08: 釋次法爾言也。然近來學者訓云。無盡莊嚴
T2216_.59.0348b09: 自在之力法然所得無功用力已上信
日義
意言。無
T2216_.59.0348b10: 盡莊嚴自在之力者。隨縁徳釋無壞二字。法
T2216_.59.0348b11: 然所得無功用力者。法爾徳。釋法爾二字。此
T2216_.59.0348b12: 義叵甘心矣 爲欲淨除等者。義釋第七云。
T2216_.59.0348b13: 言淨除者。謂除種種識心戲論之垢。戲論垢
T2216_.59.0348b14: 除時。衆生界即是法界。其實無所除也十一
T2216_.59.0348b15:
T2216_.59.0348b16: 時普賢菩薩乃至自在之力也者。當品所出
T2216_.59.0348b17: 眞言説者大分二番。初眷屬説。後時毘盧遮
T2216_.59.0348b18: 虚空眼
明妃言
下教主説也。於眷屬中初菩薩衆
T2216_.59.0348b19: 説。後爾時金剛手下執金剛説也。於菩薩衆
T2216_.59.0348b20: 中普賢爲上首。故此菩薩最初説之。就中
T2216_.59.0348b21: 亦二。初時普賢等此牒經。後諸菩薩下隨釋。
T2216_.59.0348b22: 此中先明普賢入佛境界莊嚴三昧之所由
T2216_.59.0348b23: 也。諸尊三昧中此三昧爲王。故立佛境界
T2216_.59.0348b24: 之名。又諸菩薩中此菩薩爲上首。故殊入此
T2216_.59.0348b25: 三昧也
T2216_.59.0348b26: 佛境界者等者。釋三昧名。初釋佛境界三
T2216_.59.0348b27: 字。後釋莊嚴二字也 諸佛自證等者。謂爲
T2216_.59.0348b28: 顯非二乘菩薩境界名佛境界。等言攝縁
T2216_.59.0348b29: 覺及菩薩也。諸佛自證眞實境界者。即是六
T2216_.59.0348c01: 大法界也。第一云。然此自證三菩提出過一
T2216_.59.0348c02: 切心地。現覺諸法本初不生本之
二左
又第六云。覺
T2216_.59.0348c03: 本不生即是佛。佛自證法非思量分別之所
T2216_.59.0348c04: 能及二十
二右
寶鑰下釋我覺本不生等文云。大
T2216_.59.0348c05: 日世尊説自證法界體性三昧十三右皆此意
T2216_.59.0348c06: 也 如法花方便品等者。彼經第一方便品云。
T2216_.59.0348c07: 諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一
T2216_.59.0348c08: 切聲聞辟支佛所不能知已上 莊嚴者等
T2216_.59.0348c09: 者。體上萬徳以名莊嚴。即是四曼三密諸法
T2216_.59.0348c10: 也 如來自證之體者。此躡前體顯後徳也。
T2216_.59.0348c11: 具可云佛境界即是如來自證之體也。義釋
T2216_.59.0348c12: 第七云。此佛境界即是諸佛自證不思議平
T2216_.59.0348c13: 等之心地。莊嚴謂大悲胎藏曼荼羅。從普現
T2216_.59.0348c14: 色身遍滿虚空法界十二右即此意也。若配
T2216_.59.0348c15: 釋普賢二字。普遍一切處義。當六大。大周遍
T2216_.59.0348c16: 義故。賢最妙善義。當四曼三密。萬徳莊嚴殊
T2216_.59.0348c17: 妙最尊故。以佛境界莊嚴三昧。爲所住法
T2216_.59.0348c18: 門。故得普賢稱也 以無量莊嚴等者。此
T2216_.59.0348c19: 以相用功徳莊嚴自體故也 此即是等者。
T2216_.59.0348c20: 問也。諸佛自證境界不思議離名言。云何住
T2216_.59.0348c21: 此三昧説此眞言乎 謂彼菩薩等者。答
T2216_.59.0348c22: 也。或從自心放光。或從面門放光。其光
T2216_.59.0348c23: 即成金色文字。隨字發音。如鈴鐸出音。
T2216_.59.0348c24: 非分別縁念名想。故云離名字。非謂無法
T2216_.59.0348c25: 爾眞實眞言也 面門者。或眉間或口門異
T2216_.59.0348c26: 説。大日經云。申三昧手以覆面門。爾賀縛
T2216_.59.0348c27: 觸之四之
二十一
立印軌云。面門水波相已上法花
T2216_.59.0348c28: 威儀形色經持國天云。面門青肉色已上心覺
鈔考之
T2216_.59.0348c29: 槃經義記淨影第一云。從面門明放光處。口
T2216_.59.0349a01: 是面門。所放光明還從口入已上第八卷鈔
T2216_.59.0349a02: 繒帛繋面門下委勘之了 三曼多等也者。一
T2216_.59.0349a03: 切諸佛開悟斷惑。皆平等法界爲所依而成
T2216_.59.0349a04: 就之。故初表云三曼多也 奴竭多者乘平
T2216_.59.0349a05: 等法界理進成正覺是開悟也 去也往也
T2216_.59.0349a06: 者。此更註進義也。去約此。往約彼。謂去
T2216_.59.0349a07: 此往彼也。進通去往。故表進義更注去也
T2216_.59.0349a08: 往也也
T2216_.59.0349a09: 微羅闍者。謂乘平等法界理離塵障。是斷
T2216_.59.0349a10: 惑也 達摩儞闍多者。此普賢菩薩從等進
T2216_.59.0349a11: 離塵法而生。謂如諸佛乘平等法界理開
T2216_.59.0349a12: 悟斷惑。今此菩薩能行此法。故云從法而
T2216_.59.0349a13: 生也。明覺句義云。私云。從遍一切處無染
T2216_.59.0349a14: 法生也。遍故云普。無塵故云賢歟已上可思
T2216_.59.0349a15: 之 摩訶摩訶等者。注上聲者。謂訶字也。經
T2216_.59.0349a16: 注引聲。凡四聲中平去引聲也。上入短聲也。
T2216_.59.0349a17: 於短聲中更分長短。上長入短也。是故指
T2216_.59.0349a18: 上聲云引聲。非相違也。或義云。上聲摩可
T2216_.59.0349a19: 訓之。非言四聲中上聲也 摩是第五等
T2216_.59.0349a20: 者。釋此句有句義字義。字義中有摩有訶。
T2216_.59.0349a21: 今此注釋於字義中唯釋摩一字。訶字字義
T2216_.59.0349a22: 幷句義釋闕之也。就中初摩是等者。通上
T2216_.59.0349a23: 下二摩。後重言等者。釋二摩重言所由。摩是
T2216_.59.0349a24: 大空字故。重二摩有大大空空二種重言。
T2216_.59.0349a25: 初釋二大重。後重空下釋二空重也 此意
T2216_.59.0349a26: 言等者等者。此釋三曼多句。義釋第七云。
T2216_.59.0349a27: 等謂身語意畢竟平等也十二左進者是等
T2216_.59.0349a28: 者。即釋奴竭多句。義釋第七云。以如是平
T2216_.59.0349a29: 等妙因。遍一切處行菩薩道。去成正覺。故
T2216_.59.0349b01: 云等逝十二左 然此平等等者。又云。如是
T2216_.59.0349b02: 去者。當知無去無來相。故云無進也十二左
T2216_.59.0349b03: 又云。三滿多是等義。努蘖多是進義。或名爲
T2216_.59.0349b04: 去。或名爲往爲逝。與上引聲相連亦有無
T2216_.59.0349b05: 進義十二左上引聲者。三曼多多字加修行
T2216_.59.0349b06: 點。連彼而釋無來無去義也。但疏釋不爾
T2216_.59.0349b07: 歟 謂。然此平等法界等者。問也。平等法界
T2216_.59.0349b08: 中何有來去耶 次即釋言等者。答也。平等
T2216_.59.0349b09: 界中雖無來去。約離垢除障邊且立進行
T2216_.59.0349b10: 名耳。謂一切衆生從本已來雖住平等法
T2216_.59.0349b11: 界。妄想塵垢所覆蔽未能入此理。若除
T2216_.59.0349b12: 塵障自復本理。是無行而進義也 以如是
T2216_.59.0349b13: 進行等者。釋達摩儞闍多句其義如上已明
T2216_.59.0349b14:  而生佛家者。大日圓果。普賢圓因。此菩薩
T2216_.59.0349b15: 乘平等法性。莊嚴種種佛刹。利益一切衆
T2216_.59.0349b16: 生。是故隨起一種善根皆具萬徳莊嚴。若
T2216_.59.0349b17: 不乘此法者不名佛子。普賢獨達此理。故
T2216_.59.0349b18: 經名長子。今釋而生佛家也 故次言等
T2216_.59.0349b19: 者。此釋摩訶摩訶四字。初約句義。後證中
T2216_.59.0349b20: 大空下約字義 句義中。大中之大者。義釋
T2216_.59.0349b21: 第七云。次句云摩訶摩訶。所謂大中之大
T2216_.59.0349b22: 也。復次前云摩訶。是所出生處大。後云摩
T2216_.59.0349b23: 訶。所成就處大前是因大。後是果大。前是智
T2216_.59.0349b24: 願大。後是行大。又中間兼有引聲。即是大無
T2216_.59.0349b25: 大義。以大中之大無可待對故。大相亦不
T2216_.59.0349b26: 可得。如瑜伽者觀心圓明遍一切處圓相
T2216_.59.0349b27: 亦不可得。故名大無大也十三右私案。釋必
T2216_.59.0349b28: 不爾歟。謂初大者對小云大。後大者大小
T2216_.59.0349b29: 倶絶。是眞實大也。若待小之大猶有所礙。
T2216_.59.0349c01: 大小倶絶是無礙大也 等等者。釋大中之
T2216_.59.0349c02: 大義。初等對差別之平等。合初大。後等差
T2216_.59.0349c03: 平倶絶。合後大。若絶差平無所妨礙。故
T2216_.59.0349c04: 云等等無礙也 證中大空等者。以下約字
T2216_.59.0349c05: 義釋。初釋摩字。後然此下釋訶字。義釋第
T2216_.59.0349c06: 七云。復次摩是大空義○又訶字亦是喜義。
T2216_.59.0349c07: 謂菩薩初得大空生而生諸佛家。發起十
T2216_.59.0349c08: 無盡願。心大歡喜故。故此眞言正以訶字爲
T2216_.59.0349c09: 體。若行者思惟觀照入訶字門時。即得同
T2216_.59.0349c10: 於普賢菩薩。能住佛境界莊嚴三昧也十三右
T2216_.59.0349c11:  訶者喜也者。十住心論第九云。喜者隨喜。
T2216_.59.0349c12: 見他善猶如己。住平等觀離嫉妬故○又
T2216_.59.0349c13: 喜者歡喜喜悦喜樂之義。所謂大安樂適悦
T2216_.59.0349c14: 義。金剛頂經名大安樂金剛薩埵故二十
一左
T2216_.59.0349c15: 釋初約化他。後約自證也
T2216_.59.0349c16: 時彌勒菩薩乃至彌勒之行也者。牒經。隨釋
T2216_.59.0349c17: 準上可知 一切法界者。通事理二法界。
T2216_.59.0349c18: 學者得意可解 阿誓單等者。義釋第七云。
T2216_.59.0349c19: 阿爾單若野譯云無能勝。即是瑜伽宗中彌
T2216_.59.0349c20: 勒菩薩異名也十四右依此釋者。即眞言初
T2216_.59.0349c21: 表彌勒名。略出經第三云。於其中應布綵
T2216_.59.0349c22: 色。畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等二左
T2216_.59.0349c23: 慈氏者彌勒翻名也。法花文句二云。彌勒者
T2216_.59.0349c24: 此云慈氏二之
二十四
 西域記七云。梅怛麗耶唐
T2216_.59.0349c25: 言慈氏。即姓也。舊曰彌勒。訛略也二左慈氏
T2216_.59.0349c26: 外立阿時多名。故云異名也。若依今疏下
T2216_.59.0349c27: 釋。則指衆生直名阿誓單闍耶。文云是故
T2216_.59.0349c28: 諸一切衆生爲無有上。可思之 此謂無能
T2216_.59.0349c29: 勝等者。第十三云。阿誓擔古云阿逸多。此
T2216_.59.0350a01: 呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃
T2216_.59.0350a02: 至二乘等無有勝之。社耶得勝也。於無勝
T2216_.59.0350a03: 中而得其勝也二十
二左
依此釋者。阿誓單爲
T2216_.59.0350a04: 無勝。闍耶爲勝。又依當段釋者。阿爲無闍
T2216_.59.0350a05: 耶爲勝。誓單似爲能。可尋決之 然此
T2216_.59.0350a06: 眞言等者。先觀一切衆生本性。謂一切衆生
T2216_.59.0350a07: 從本以來住於涅槃。涅槃者此翻不生。今
T2216_.59.0350a08: 言彼即體常自不生。即此意也。此有淺略深
T2216_.59.0350a09: 祕二意。若依淺略。則生老病死衆生妄見。
T2216_.59.0350a10: 譬如翳眼者見空花。空花從本不生。生亦
T2216_.59.0350a11: 無滅。尋空花性體自虚空。虚空外無空花。
T2216_.59.0350a12: 空花外無虚空。如是了時生死忽息法界圓
T2216_.59.0350a13: 現也。若依深祕。則我等一期始終。從生至
T2216_.59.0350a14: 死無非如來如去功徳。起自證宮赴化他
T2216_.59.0350a15: 門名生。是如來義也。化儀已止還自證宮
T2216_.59.0350a16: 名死。是如去義也。若來若去。皆是乘平等
T2216_.59.0350a17: 法界理。是故不動生老病死當相。而本常
T2216_.59.0350a18: 自不生理也 是故諸一切衆生等者。光云。
T2216_.59.0350a19: 古訓未快。吾故和上讀言。是故諸一切衆生
T2216_.59.0350a20: 爲無有上勝上無等也 又能知等者。次明
T2216_.59.0350a21: 慈悲利生相也。謂一切衆生雖從本以來常
T2216_.59.0350a22: 住不生理。而自未知之。故生死無息。是故
T2216_.59.0350a23: 種種慈悲利生無有窮盡也
T2216_.59.0350a24: 爾時虚空藏乃至餘準前説者。此章作二釋。
T2216_.59.0350a25: 初約自證。後又此下約化他也。義釋第七
T2216_.59.0350a26: 云。謂入此三昧時。即知諸佛境界畢竟清
T2216_.59.0350a27: 淨猶如虚空。是故普門漫荼羅皆悉離一切
T2216_.59.0350a28: 相。唯是心佛自證不可示人而已。自在神
T2216_.59.0350a29: 力出納取與周給衆生不可窮盡。又如虚
T2216_.59.0350b01: 空正以無所有故無所不有也十五右此釋
T2216_.59.0350b02: 初約自證。後自在神力下約化他已上光云。
T2216_.59.0350b03: 義釋文旨初如鈔解。末又如虚空下通自證
T2216_.59.0350b04: 化他也 雜色衣者。吠質怛纜此正雜色。
T2216_.59.0350b05: 然乘語勢云雜色衣。衣正梵語即次句嚩囉
T2216_.59.0350b06: 也 以阿字等者。釋阿迦奢 即是一切
T2216_.59.0350b07: 等者。釋三曼多 自得如是了知也者。釋
T2216_.59.0350b08: 奴竭多 雜色衣等者。釋吠質怛纜等句。
T2216_.59.0350b09: 以上約法體。以下約功徳也 餘準前説等
T2216_.59.0350b10: 者。若有衆生行此法行。不久即同虚空藏
T2216_.59.0350b11: 菩薩也。此義準前可知之也
T2216_.59.0350b12: 爾時除一切蓋障乃至準上字門中者。謂一
T2216_.59.0350b13: 切衆生受苦即依苦障。除之是即大悲拔苦
T2216_.59.0350b14: 義也 法性之悲者。謂觀蓋障實性之時。煩
T2216_.59.0350b15: 惱假相盡歸實相。故云法性之悲以八萬
T2216_.59.0350b16: 四千塵勞成八萬四千寶聚門者。即此意也
T2216_.59.0350b17:  降伏義等者。此伏煩惱有違順兩門。違
T2216_.59.0350b18: 逆對治云降伏。隨順對治云攝伏也 阿字
T2216_.59.0350b19: 本不生者。此字體阿字也 長聲者。修行點
T2216_.59.0350b20: 也 又如不動等者。涅槃點也。以前降伏攝
T2216_.59.0350b21: 伏可配修行與涅槃歟。修行點寂靜字也。
T2216_.59.0350b22: 若眞妄違逆則非寂靜。而能攝煩惱爲法
T2216_.59.0350b23: 性自徳。故云寂靜。是攝伏義也。涅槃點遠
T2216_.59.0350b24: 離字也。眞妄相違遠去其域故云遠離。是
T2216_.59.0350b25: 降伏義也。字輪品釋云亦可二點是降伏義。
T2216_.59.0350b26: 猶如涅槃壞滅摧破一切障法。此亦如是。
T2216_.59.0350b27: 故二點作黒也十四之
十二左
可思之 體於如如者。
T2216_.59.0350b28: 釋咀字 以此自在等者。釋纜字字體。此
T2216_.59.0350b29: 目近詞體於如如之力。嘆之云此自在力
T2216_.59.0350c01:  而除一切等者。正釋羅字 證於空也等
T2216_.59.0350c02: 者。釋纜字上點也 此相微細等者。釋重
T2216_.59.0350c03: 言所由也。魔中煩惱魔無形相。而極難斷故
T2216_.59.0350c04: 云微細難遣也 處處説破等者。此擧例
T2216_.59.0350c05: 證。無明難斷故。諸經中處處説能破三昧。今
T2216_.59.0350c06: 亦如是難斷故重云呾纜呾纜也 自體之
T2216_.59.0350c07: 惑相者。天魔等從外來。煩惱魔於自心中
T2216_.59.0350c08: 起惑相。故云爾也。或又惑正體故云自體
T2216_.59.0350c09: 等也 &MT04566;&MT04566;二字等者。此示最後二字重也。
T2216_.59.0350c10: 呾纜呾纜外更出纜纜二字。所由未詳。若
T2216_.59.0350c11: 準上來釋。呾纜呾纜者。斷煩惱種子。纜纜
T2216_.59.0350c12: 者。斷習氣歟。但第十三云。怛纜怛&MT01679;&MT01679;&MT01679;
T2216_.59.0350c13: 如上所謂除者。除其何事。謂除四垢也。凡夫愛見垢一也。
聲聞垢二也。縁覺垢三也 菩薩垢四也。除衆生垢故入聲
T2216_.59.0350c14: 聞位。除聲聞垢故入縁覺位。乃至除
菩薩垢故入清淨位也 二十三右
四纜配屬如是。
T2216_.59.0350c15: 而初二加怛。後二除之。所因義釋第七釋
T2216_.59.0350c16: 之云。梵云tra@m怛藍者。體是多聲。是衆生識
T2216_.59.0350c17: 心。又有如如義。即是心如實相。所以與ra
T2216_.59.0350c18: 囉字相連者。言心之實相自性常淨無有
T2216_.59.0350c19: 塵垢也。上有圓點即是同於大空。住在生
T2216_.59.0350c20: 死時亦如是。入涅槃時亦如是。故重言之。
T2216_.59.0350c21: 住二邊時亦如是。行中道時亦如是。故
T2216_.59.0350c22: 重言之。未究竟出纒時亦如是。已究竟出
T2216_.59.0350c23: 纒時亦如是。故重言之。當自在分別説。次
T2216_.59.0350c24: 更有怛嚂怛嚂字者。是遣教道之迹直明
T2216_.59.0350c25: 證處。言此中心如如相亦不可得。獨一不思
T2216_.59.0350c26: 議法界耳。餘義重言者同前十六右此文更有
T2216_.59.0350c27: 怛嚂怛嚂者。恐是寫誤。演密抄牒文亦除怛
T2216_.59.0350c28: 字。彼抄第七云。疏有㘕㘕字等者。㘕是法界
T2216_.59.0350c29: 心。謂心如實相。畢竟清淨唯以虚空可以
T2216_.59.0351a01: 顯示。故有㘕ra@m字。此字正體是囉字。囉者塵
T2216_.59.0351a02: 義。若入阿字本不生門。即是塵本不生。塵本
T2216_.59.0351a03: 不生即是心之實相。心實相體同虚空故。
T2216_.59.0351a04: 加空點成於㘕字。是故此字名法界心。言
T2216_.59.0351a05: 是遺教道之迹者。梵語鉢曇亦名爲句。言辭
T2216_.59.0351a06: 句逗也。謂前眞言諸句次第顯示除障眞實
T2216_.59.0351a07: 之義。究竟至於生死涅槃平等之處。無不
T2216_.59.0351a08: 即如。然是心之行處有迹可尋。未名除一
T2216_.59.0351a09: 切蓋障。今此二字直明證處。初一㘕字即是
T2216_.59.0351a10: 虚空法界遠離衆相。即教道之迹都遣。遣之
T2216_.59.0351a11: 又遣。故重言之。是故獨一不思議法界眞實
T2216_.59.0351a12: 離一切蓋障。故云㘕㘕二十
四左
此釋聊異義釋
T2216_.59.0351a13: 意歟。但一字含多義。不可局一途耳 又
T2216_.59.0351a14: 相釋者等者。即自眞言初字次第釋之 以
T2216_.59.0351a15: &MT04566;字故者。纜字恐是寫誤。花藏院本作以
T2216_.59.0351a16: 住惡字故已上此本尤宜。眞言最初字@a@h字故
T2216_.59.0351a17: 也 能爲一切等者。釋薩埵係多句 發生
T2216_.59.0351a18: 此性者釋驃庾竭多句。此性者本不生性也。
T2216_.59.0351a19: 若依義釋發生萬行。彼釋云。毘廋蘖多是
T2216_.59.0351a20: 發起義。亦是生義。明所以拔除蓋障之意。
T2216_.59.0351a21: 正爲發生萬行功徳利益衆生十六右 除
T2216_.59.0351a22: 去衆垢者。釋怛纜怛纜纜纜句也 凡觀照
T2216_.59.0351a23: 時等者。私爛脱云。唯以本體一字爲主。此
T2216_.59.0351a24: 即是種子之字。持誦則具言也。又凡諸字等
T2216_.59.0351a25:  又凡諸字等者。諸字相釋有用心。謂若眞
T2216_.59.0351a26: 言初有阿字。次諸字皆歸阿字作釋也。反
T2216_.59.0351a27: 之若眞言初有餘字。則應展轉相釋也。或
T2216_.59.0351a28: 又今釋必不爾歟。且擧阿字。以爲準的。是
T2216_.59.0351a29: 強非爲間餘字歟 準上字門者。此指第
T2216_.59.0351b01: 七所釋字門段也。問。最初説此四菩薩有
T2216_.59.0351b02: 何意乎。答。住心品初列普賢慈氏文殊除蓋
T2216_.59.0351b03: 四菩薩釋云。此四菩薩即是佛身四徳。有
T2216_.59.0351b04: 所偏闕則不能成無上菩提一本之
十四左
又具
T2216_.59.0351b05: 縁品加持四
瓶文也
擧普賢慈氏除蓋障除惡四菩薩
T2216_.59.0351b06: 釋云。毘盧遮那四徳之寶八之二
十一左
準此等文
T2216_.59.0351b07: 思之。今此四菩薩亦是佛身四徳也。有所偏
T2216_.59.0351b08: 闕不能成無上菩提。是故最初説之也。問。
T2216_.59.0351b09: 此四菩薩曼荼羅中居何位乎。答。居第一
T2216_.59.0351b10: 重遍知院歟。疑云。案經及圖。普賢慈氏二
T2216_.59.0351b11: 尊在八葉中。虚空藏除蓋障二尊在第二院。
T2216_.59.0351b12: 何以得言在第一院。若此四菩薩爲佛身
T2216_.59.0351b13: 四徳者。尤可在八葉中。若又依金剛爲第
T2216_.59.0351b14: 一重。菩薩爲第二重之義。四菩薩可在第
T2216_.59.0351b15: 二院。屬遍知院之義文理倶未分明如何。
T2216_.59.0351b16: 答。此四菩薩可在遍知院者。此專依攝大
T2216_.59.0351b17: 中之十
一右
彼軌意如來身會終出普賢慈氏二
T2216_.59.0351b18: 尊。總爲遍知院尊。虚空藏除蓋障印明雖未
T2216_.59.0351b19: 出之。當品幷密印品普賢慈氏一列説此二
T2216_.59.0351b20: 尊。當知遍知院所攝也。況此四尊佛身四徳。
T2216_.59.0351b21: 不可暫離。初二聖既在此院。後二尊何居
T2216_.59.0351b22: 別會。但經幷圖極略置震多摩尼印。而攝一
T2216_.59.0351b23: 切菩薩。若廣説之此中可有無量菩薩。其中
T2216_.59.0351b24: 且約佛身四徳説四菩薩。有何疑妨。廣略
T2216_.59.0351b25: 存沒隨宜不定。勿守一途。次於八葉尊者。
T2216_.59.0351b26: 祕密八印品説其印明。今四菩薩印明異彼。
T2216_.59.0351b27: 定知非八葉尊。 又虚空除蓋雖在第二重。
T2216_.59.0351b28: 當品在觀音院等上説之。明知非彼第二
T2216_.59.0351b29: 院尊。印品又文殊院次更出除蓋障虚空藏
T2216_.59.0351c01: 二院諸尊印明。若同會尊尤於一處可説
T2216_.59.0351c02: 之。而何主伴別説乎。爾乃虚空除蓋二尊非
T2216_.59.0351c03: 第二重。若不在第二重。則第一重豈非其
T2216_.59.0351c04: 在處乎。重疑云。虚空除蓋同在遍知院者。
T2216_.59.0351c05: 攝大軌普賢慈氏次何不説此印明乎。又此
T2216_.59.0351c06: 二菩薩非第二院尊者。印品何略彼二院主
T2216_.59.0351c07: 印明。出伴略主。是不應理。依之攝廣青
T2216_.59.0351c08: 玄等諸軌。皆以此二印明用第二重二院主
T2216_.59.0351c09: 印明。依憑又明。何可異求乎。答。此二菩薩
T2216_.59.0351c10: 可在第一重之義。即如前成。然第二重二
T2216_.59.0351c11: 尊印明同第一重。故印品第二重讓彼略主
T2216_.59.0351c12: 印明。儀軌則用第二重故讓此第一重略
T2216_.59.0351c13: 之。出沒各有其意。學者以一不可非一」
T2216_.59.0351c14: 不遍不名乃至故名等觀也者。以下明觀音
T2216_.59.0351c15: 眞言。然準上釋。可有牒經。頗似脱略供養
T2216_.59.0351c16: 法疏幷義釋補釋之。彼疏下云。次觀音菩薩
T2216_.59.0351c17: 入于普觀去聲三昧。住是平等無所不遍
T2216_.59.0351c18: 名爲普入。以此普眼而觀衆生故名觀自
T2216_.59.0351c19: 在者。入此三昧已從其心出種種光。光中
T2216_.59.0351c20: 現是諸法門眞言也二十
五左
義釋第七云。經云。
T2216_.59.0351c21: 爾時觀自在菩薩入於普觀三昧。説自心及
T2216_.59.0351c22: 眷屬眞言者。此即是普眼三昧也。如上所
T2216_.59.0351c23: 説。大悲胎藏漫荼羅有無量法門。就一一
T2216_.59.0351c24: 門復有無量根縁無量方便。猶如虚空大海
T2216_.59.0351c25: 不可度量。又隨入一法門即具一切法界
T2216_.59.0351c26: 門。如是不同而同。不異而異。唯佛智慧乃能
T2216_.59.0351c27: 知之。入此三昧時即能於念念中以普眼
T2216_.59.0351c28: 遍觀。具足明了故名普觀三昧。時觀自在菩
T2216_.59.0351c29: 薩從此三昧中以平等眞語。説普眼之心
T2216_.59.0352a01: 及得大勢等法門眷屬。以同是蓮華部故也
T2216_.59.0352a02: 十六左 今且就疏釋文。不遍等者。釋普字
T2216_.59.0352a03:  以此等者。釋觀字也。問。以普眼云何觀
T2216_.59.0352a04: 衆生乎。答。依疏前後大有二釋。一觀一切
T2216_.59.0352a05: 世間如幻。一切衆生所誑惑如幻境不得
T2216_.59.0352a06: 自在。今作諸法如幻觀。不滯有無。故名觀
T2216_.59.0352a07: 世自在者已上約
遮情觀
二觀一切衆生本性心蓮。謂
T2216_.59.0352a08: 一切衆生從無始已來有八辨肉團。即是八
T2216_.59.0352a09: 葉蓮華也。在凡時如合蓮。至聖時開敷。今
T2216_.59.0352a10: 入自性清淨三摩地。普觀衆生法爾心蓮
T2216_.59.0352a11: 故。亦名普觀三昧也已上約
表徳觀
問。如是觀意如
T2216_.59.0352a12: 何。答。以此普眼。觀衆生時。一切衆生隨其
T2216_.59.0352a13: 機欲種種善萠無不開發。三重塵障無不
T2216_.59.0352a14: 淨除。是則大悲方便也 同彼佛所觀者。第
T2216_.59.0352a15: 十三云。此中如來觀者。言菩薩雖未成佛。
T2216_.59.0352a16: 而見等同於佛二十
三左
可思之 凡夫二乘塵
T2216_.59.0352a17: 障者。三垢不同今且擧一説。第十三云。此悲
T2216_.59.0352a18: 從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱
T2216_.59.0352a19: 也。故有三囉字也二十
三左
義釋第七云。囉囉囉
T2216_.59.0352a20: 者○以對三毒垢故。三道垢故。凡夫聲聞
T2216_.59.0352a21: 縁覺垢故。凡夫二乘菩薩垢故。三轉言之。乃
T2216_.59.0352a22: 至三眼三智所對治垢十七左密抄第七云。疏
T2216_.59.0352a23: 三道垢故者。即無明業苦也。又見修無學三
T2216_.59.0352a24: 道所治之障。又是身語意三業道也。三眼者。
T2216_.59.0352a25: 慧眼法眼佛眼。三智者。即俗智眞智中道智。
T2216_.59.0352a26: 所對治者。行相可知也二十
五左
此最後字等者。義
T2216_.59.0352a27: 釋第七云。次云ja@h若者。是生義。傍有二點。
T2216_.59.0352a28: 謂淨除三垢之生。令蓮華種性生。此眞言正
T2216_.59.0352a29: 明増益功徳義。即以此字爲眞言體。或可
T2216_.59.0352b01: 以最初sa娑字爲體。是無染著義也十八右
T2216_.59.0352b02: 此釋意。若ja@h字。若sa字。寄蓮華明義。疏釋
T2216_.59.0352b03: ja@h字生。即不生義。此菩薩深觀十縁生。是
T2216_.59.0352b04: 如幻三昧大意也。縁生法即不生故。以ja@h
T2216_.59.0352b05: 爲種子也。薩字警覺義者。涅槃經云。娑者
T2216_.59.0352b06: 爲諸衆生演説正法。令心歡喜。是故名娑
T2216_.59.0352b07: 南本八
 之二十三
此菩薩起大悲願。以誠諦言演説
T2216_.59.0352b08: 正法。驚覺長眠故也 訶字是歡喜義者。涅
T2216_.59.0352b09: 槃經云。訶者名心歡喜。奇哉世尊離一切
T2216_.59.0352b10: 行。怪哉如來入般涅槃。是故名訶同上 此
T2216_.59.0352b11: 中下畫字亦三昧者。此八字頗似繁重。若證
T2216_.59.0352b12: 本無之則宜削除之 二三昧中行者。上
T2216_.59.0352b13: 點空。謂大空三昧也。下點有。謂有爲假法終
T2216_.59.0352b14: 歸損減。故用損減字也。中訶字中道。謂空
T2216_.59.0352b15: 有墮一邊故。互有所害。猶非安隱處。不二
T2216_.59.0352b16: 中道是滅二見。即安穩法。行者見此理生
T2216_.59.0352b17: 歡喜故。云訶字是歡喜義也
T2216_.59.0352b18: 得大勢乃至故名得大勢也者。經文是觀音
T2216_.59.0352b19: 入普眼三昧。非唯説自眞言。又説眷屬眞
T2216_.59.0352b20: 言。疏釋則勢至自入此三昧。而説眞言。經
T2216_.59.0352b21: 疏頗似相違。若今會之。觀音説勢至眞言
T2216_.59.0352b22: 時。三業皆同勢至。故可云觀音説。亦可云
T2216_.59.0352b23: 勢至説。理趣經段段説者。尤可爲準據歟
T2216_.59.0352b24:  故經云等者。遺教經云。汝等比丘常當
T2216_.59.0352b25: 一心勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗
T2216_.59.0352b26: 壞不安之相已上遺教經論馬鳴造
眞諦譯
云。動不動
T2216_.59.0352b27: 者。謂三界相靜亂差別故三十右同論住法記
T2216_.59.0352b28: 元照云。動即欲界散業。不動即上二界定業。
T2216_.59.0352b29: 故云靜亂差別○然此三界靜亂等法。還即
T2216_.59.0352c01: 五陰前多妄想由不了無常。此示一心。故
T2216_.59.0352c02: 特彰敗壞五十
六右
 已離二障等者。已上釋眞
T2216_.59.0352c03: 言。已下釋得名。於中有位興勢。位如世人
T2216_.59.0352c04: 有大官位。勢如有大官位故有諸財力威
T2216_.59.0352c05: 伏多人。位體勢用攝用歸體。故云此勢即
T2216_.59.0352c06: 是位。又體用別論故。云得此大位大勢也」
T2216_.59.0352c07: 次多羅尊乃至姊妹三昧也tara羅梵
T2216_.59.0352c08: 語。第五云。多羅是眼義十九左蘇婆呼經下意
T2216_.59.0352c09: 云。多羅此云目睛六右觀自在菩薩授記經
T2216_.59.0352c10: 云。觀自在菩薩○入於普光明多羅三昧。以
T2216_.59.0352c11: 三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。隨
T2216_.59.0352c12: 光流出現妙女形三右念誦結護云。爾時世
T2216_.59.0352c13: 尊入於普光明多羅三昧。以三昧力從其
T2216_.59.0352c14: 面輪右目瞳中放大光明。從光明流出現
T2216_.59.0352c15: 妙女形。住於殊勝妙色三昧。無價雜寶而爲
T2216_.59.0352c16: 莊嚴身。無量諸天前後圍繞二十
七左
依此文則
T2216_.59.0352c17: 多羅直是大日世尊所現也 囉字是塵等
T2216_.59.0352c18: 者。義釋第七云。復次六根六塵名爲生死大
T2216_.59.0352c19: 海。一切衆生悉皆沒溺其中。不得邊際。今
T2216_.59.0352c20: 見六塵如實相故。到佛眼彼岸。故名爲度
T2216_.59.0352c21: 十九右 重言者等者。又云。重言跢哩抳者。譯
T2216_.59.0352c22: 云極度。自得度已。又能普度一切衆生同上
T2216_.59.0352c23:  次多字即是等者。此段未詳。今私推之。
T2216_.59.0352c24: t@are度。次tari@ni極度。就之則作二釋。
T2216_.59.0352c25: 正釋自度爲度。他度爲極度。從此以下作
T2216_.59.0352c26: 復次釋。意云。初度是因行故ta字加修行點。
T2216_.59.0352c27: 行如如行正度生死大海之位也。後極度
T2216_.59.0352c28: 者果位。因行既極度生死大海。成如來自
T2216_.59.0352c29: 體。ta字不加行點則表如來果體。故此釋
T2216_.59.0353a01: 來 觀於如如等者。當t@are 得成如來等
T2216_.59.0353a02: 者。當tari@ni。連前釋後也 如大本者。十
T2216_.59.0353a03: 萬頌大經也 阿彌陀姊妹三昧者。義釋第七
T2216_.59.0353a04: 云。瑜伽密語以爲阿彌陀佛姊妹也十九左
T2216_.59.0353a05: 抄第七云。言阿彌陀姊妹者。謂彌陀是姊。
T2216_.59.0353a06: 多羅是妹。妹即是其亞者。將來補阿彌陀處。
T2216_.59.0353a07: 號普光功徳山王。即是此多羅尊也。常途不
T2216_.59.0353a08: 曉眞言密號。無所揀辨。雖世多稱念觀
T2216_.59.0353a09: 音。然不知所念之處。蓋懵於斯旨也二十
六右
T2216_.59.0353a10: 自在菩薩授記經不空云。多羅大悲者。一切之
T2216_.59.0353a11: 慈母。天人及藥叉無一非子者。故號世間
T2216_.59.0353a12: 母。及與出世間觀音・大勢至・金剛。與善財
T2216_.59.0353a13: 文殊・須菩提・慈氏。與香象日光・無盡意・離
T2216_.59.0353a14: 垢・虚空藏・妙眼。及大慧・維摩等菩薩。皆是
T2216_.59.0353a15: 多羅子。亦是般若母。三世諸如來一切摩訶
T2216_.59.0353a16: 薩。無一非子者。皆稱是我母。慈育諸有情
T2216_.59.0353a17: 安載如大地五左阿彌陀姊妹故。蓮華部諸
T2216_.59.0353a18: 尊皆從此尊出生也
T2216_.59.0353a19: 次毘倶胝乃至祕意當問之者bhiku@ti
T2216_.59.0353a20: 梵語。蘇婆呼經下云。苾句胝此云惡像六右
T2216_.59.0353a21: 若依下釋則可翻皺也 所以重説恐怖者。
T2216_.59.0353a22: 凡有三重恐怖。一薩嚩陪也。二多囉薩儞。三
T2216_.59.0353a23: 吽吽也。前是有畏者。指初恐怖。後是無畏
T2216_.59.0353a24: 者。指後二也 一切衆生等者。釋初恐怖
T2216_.59.0353a25:  然於此中等者。釋第二恐怖 令離有畏
T2216_.59.0353a26: 而得無畏者。釋第三恐怖 由恐怖彼等者。
T2216_.59.0353a27: 重結重説之所由也。初第二恐怖 後。令得
T2216_.59.0353a28: 無怖者。第三恐怖也。下釋金剛手眞言云。
T2216_.59.0353a29: 䙖此眞言體也。無怖畏義也十右恐怖極則無
T2216_.59.0353b01: 畏也。是故云恐怖。云無怖。非相違也。賢寶
T2216_.59.0353b02: 私云。不空所譯金剛恐怖集會方廣儀軌觀
T2216_.59.0353b03: 自在菩薩三世最勝心明王經一卷。三學録
T2216_.59.0353b04: 列在金剛頂部。疏文所明。或當金剛恐怖
T2216_.59.0353b05: 集會方廣儀軌説會。觀音入忿怒三摩地。令
T2216_.59.0353b06: 恐怖諸執金剛衆之相。同題名故。若爾今
T2216_.59.0353b07: 疏所指大會可金剛頂。何者三學録已以彼
T2216_.59.0353b08: 最勝心明王經列金剛頂部也。但此經佛
T2216_.59.0353b09: 在寶峯大山。對目連舍利弗等大羅漢千二
T2216_.59.0353b10: 百五十人金剛手等無量菩薩。觀自在菩薩
T2216_.59.0353b11: 蒙佛聽許。説三世最勝明王三摩地也。頗
T2216_.59.0353b12: 可攝屬雜部歟。然列金剛頂部。其意未詳
T2216_.59.0353b13:  殘害等者。見于薩頗吒也句。是助後二
T2216_.59.0353b14: 怖之詞也。然此眞言等者。還釋眞言體也
T2216_.59.0353b15:  佛大會中等者。指大本説會也 金剛藏
T2216_.59.0353b16: 者。金剛手也 住者。止住義也。制止毘倶胝
T2216_.59.0353b17: 進欲伏諸金剛之意也 此中祕意等者。義
T2216_.59.0353b18: 釋第七云。所以然者。執金剛眷屬用畢竟
T2216_.59.0353b19: 空智。摧滅人法顛倒。無復遺餘。乘此威猛
T2216_.59.0353b20: 之勢。幷欲損壞大悲功徳。是故觀自在者。
T2216_.59.0353b21: 爲護蓮華藏故。以毘倶胝三昧伏而折之。
T2216_.59.0353b22: 然此大悲忿怒劑至中道亦當止息。故佛告
T2216_.59.0353b23: 言姊妹汝住也。初云薩婆陪也。譯云一切
T2216_.59.0353b24: 恐怖。次云呾囉散儞。又是恐怖。末云吽者。
T2216_.59.0353b25: 亦是恐怖聲。凡有三重恐怖義。如世間一
T2216_.59.0353b26: 切衆生。於生死險道大恐怖中不覺不知。
T2216_.59.0353b27: 乃更竪我慢幢。而自恃怙。故以最初畢竟空
T2216_.59.0353b28: 句怖之。爾時諸戲論滅得入金剛寶性。乃
T2216_.59.0353b29: 至下不見衆生可化。上不見諸佛可求。謂
T2216_.59.0353c01: 證涅槃而自怙恃。見如來種種無盡莊嚴。
T2216_.59.0353c02: 亦復謂是虚妄。而欲滅之。故調以大悲三
T2216_.59.0353c03: 昧使其柔伏。爾時金剛寶性已如百練純
T2216_.59.0353c04: 鑞。隨意所爲而復調之。不止則傷平等大
T2216_.59.0353c05: 慧。故復以如來威勢而制止之。故有三種
T2216_.59.0353c06: 恐怖義。薩破吒也譯云殘害。即是轉釋此h@u@m
T2216_.59.0353c07: 吽字。令三種垢慢究竟無餘也二十右此釋尤
T2216_.59.0353c08: 有其謂。但眞言三怖配釋異疏意。義門無
T2216_.59.0353c09: 盡。不可定局 次白住處乃至蓮華部主也
T2216_.59.0353c10: 者。梵云pa@n@daravasini寧。此翻
T2216_.59.0353c11: 白處。第五云。此尊常在白蓮華中。故以爲
T2216_.59.0353c12: 二十左 當存本梵音者。半拏囉嚩悉寧梵
T2216_.59.0353c13: 名也。經多羅毘倶胝何耶掲㗚嚩皆存梵名。
T2216_.59.0353c14: 而其中間所出白處尤可安梵名也。問。住
T2216_.59.0353c15: 白蓮華其相如何。答。以白蓮華爲鬘。著身
T2216_.59.0353c16: 故云白處。蘇婆呼經下云。半拏囉嚩徙寧
T2216_.59.0353c17: 此云眼白衣六右又當段注摩利儞句云。以
T2216_.59.0353c18: 波頭摩爲鬘。因以爲名已上又十三云。鉢曇
T2216_.59.0353c19: 二合摩里底鬘也。嚴身具也。是即能生諸
T2216_.59.0353c20: 仙功徳。以爲莊嚴。莊嚴法身也二十
四右
依此等
T2216_.59.0353c21: 文可得其意 鬘者。義釋第七云。摩里&T058676;
T2216_.59.0353c22: 是鬘。鬘謂結集衆花以爲嚴飾。即蓮華部
T2216_.59.0353c23: 衆多眷屬之義二十
一右
 白者即是等者。第一云。
T2216_.59.0353c24: 菩提心者即是白淨信心義也末之
三右
 此菩提
T2216_.59.0353c25: 心等者。菩提心者。初發因。佛境界者。究竟
T2216_.59.0353c26: 果。從果生因如花菓還生種實。因還生果
T2216_.59.0353c27: 如種子生花菓。今約種生果故。此尊爲蓮
T2216_.59.0353c28: 華部母也 即蓮華部主者。第五釋觀自在。
T2216_.59.0353c29: 云即是蓮華部主十九右釋白處尊云名爲
T2216_.59.0354a01: 蓮華部母二十
一右
然當段釋違之。若準第五釋。
T2216_.59.0354a02: 則宜以即蓮華部主五字迴安上觀音段。
T2216_.59.0354a03: 況義釋七之
二十一
云爲蓮華部母。而無蓮華部主
T2216_.59.0354a04: 句也
T2216_.59.0354a05: 次馬頭乃至蓮華部明王也者。經安何耶掲
T2216_.59.0354a06: 㗚嚩梵名。第五云。何耶掲唎婆譯云馬頭
T2216_.59.0354a07:
蘇婆呼經下云。何耶紇㗚皤馬頭六右陀羅
T2216_.59.0354a08: 尼集經七云。何邪掲利婆唐翻馬頭初右
T2216_.59.0354a09: 名所由依第五釋。則約遊履精進義。名馬
T2216_.59.0354a10: 頭。依當段眞言注釋。則約噉食諸障義名
T2216_.59.0354a11: 馬頭也 䙖佉陀者。先以䙖聲恐怖。次噉食
T2216_.59.0354a12: 故云佉陀也 所謂空者等者。釋字義。空
T2216_.59.0354a13: kha佉字。授與da陀字也 今言噉食等者。釋
T2216_.59.0354a14: 句義也 畔是欲色等者ha@m字有義故攝三
T2216_.59.0354a15: 有也 闍者ja字生義。即是三界衆生也
T2216_.59.0354a16: 合説二字等者。以下約句義也。問。薩普吒
T2216_.59.0354a17: 破碎義也。畔闍已是破壞義。頗似重言。答。
T2216_.59.0354a18: 初破壞正斷種子。後破碎斷其餘殘。是故
T2216_.59.0354a19: 或云普破碎令盡。或云遍無有餘也 除諸
T2216_.59.0354a20: 法實相等者。智論第五云。復次除諸法實相。
T2216_.59.0354a21: 餘殘一切法盡名爲魔如諸煩惱結使欲縛
T2216_.59.0354a22: 取纒陰入界魔王魔人魔民。如是等盡名爲
T2216_.59.0354a23: 二十
一右
 此菩薩等者。三部各有明王。然蓮
T2216_.59.0354a24: 華部明王是馬頭尊故云爾也
T2216_.59.0354a25: 大日經疏演奧鈔第三十三
T2216_.59.0354a26:
T2216_.59.0354a27:
T2216_.59.0354a28:
T2216_.59.0354a29:
T2216_.59.0354b01:
T2216_.59.0354b02: 大日經疏演奧鈔第三十四
T2216_.59.0354b03:
T2216_.59.0354b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0354b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0354b06: 疏第十卷之餘釋經二眞
言藏品
T2216_.59.0354b07: 次地藏菩薩乃至如十輪廣説者。胎藏曼荼
T2216_.59.0354b08: 羅兩處有此尊。一觀音院。二地藏院。然今所
T2216_.59.0354b09: 出即是觀音院地藏也。眞言同彼故也。問。
T2216_.59.0354b10: 地藏在觀音院。意如何。答。胎藏瑜伽記云。
T2216_.59.0354b11: 凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次
T2216_.59.0354b12: 第亦無定位。混將來置一處也。地藏在觀
T2216_.59.0354b13: 音部。其義如是已上可思之 不可壞金剛
T2216_.59.0354b14: 等者。義釋七云。經云。時地藏菩薩住金剛不
T2216_.59.0354b15: 可壞行境界三昧者。猶如金剛地輪以極堅
T2216_.59.0354b16: 固不可壞故能住持萬物使不傾動。又如
T2216_.59.0354b17: 大地出生種種珍寶伏藏無有窮盡。含藏
T2216_.59.0354b18: 一切種子令不朽敗漸次滋榮。今此三昧
T2216_.59.0354b19: 亦如是。能持法界衆生善根種子。經無量
T2216_.59.0354b20: 億劫終不敗亡。出生寶性功徳無有窮盡。
T2216_.59.0354b21: 又如金剛以是地實性是故不可破傷。今
T2216_.59.0354b22: 此堅固菩提心亦是第一實際。乃至常在無
T2216_.59.0354b23: 間地獄。爲一切衆生備受衆苦。不亦爲煩
T2216_.59.0354b24: 惱所傷故以爲喩也二十
二右
此釋闕行字。今疏
T2216_.59.0354b25: 釋周備。且就疏意釋之。不可壞金剛者地
T2216_.59.0354b26: 也。菩提心爲地。地堅固義也。菩提心亦堅
T2216_.59.0354b27: 固性故以爲喩也 依此進行者。此釋行字。
T2216_.59.0354b28: 菩提心大地爲所依遊履進行。此行即是藏
T2216_.59.0354b29: 也。藏含藏義。行能含藏佛果萬徳。故以行
T2216_.59.0354c01: 配藏也 訶訶訶等者。訶字有行笑喜三義。
T2216_.59.0354c02: 然以行義爲本。以金剛行爲所住三昧之
T2216_.59.0354c03: 故也。南本涅槃經第八云。訶者名心歡喜。奇
T2216_.59.0354c04: 哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅槃。是故
T2216_.59.0354c05: 名訶二十
三右
 ha字具三乘人因行果。如吽字義
T2216_.59.0354c06: 釋 三乘行者。若約淺略是方便權行也。
T2216_.59.0354c07: 若約深祕則二乘一乘皆自心佛名字也
T2216_.59.0354c08: 猶善能行等者。釋善子義 此菩薩等者。
T2216_.59.0354c09: 釋輕安義 如十輪廣説者。貞云入藏録上
T2216_.59.0354c10: 云。大乘大集地藏十輪經十卷大集第十三會與
次下同本玄奘譯
T2216_.59.0354c11: 大方廣十輪經八卷失譯
已上
十輪經第一云。譬如
T2216_.59.0354c12: 明月於夜分中能示一切失道衆生平坦正
T2216_.59.0354c13: 路。隨其欲往皆令得至。此善男子亦復如
T2216_.59.0354c14: 是。於無明夜能示一切迷三乘道。馳騁生
T2216_.59.0354c15: 死曠野衆生三乘正路。隨其所應方便安立
T2216_.59.0354c16: 令得出離二十
五右
T2216_.59.0354c17: 次文殊入乃至示童子身也者。觀音院次金
T2216_.59.0354c18: 剛手院前。説文殊眞言之列次可謂不便。
T2216_.59.0354c19: 此有二義。一此文殊觀音院所攝也。觀音悲
T2216_.59.0354c20: 文殊智。悲智相依暫時不離。爲表此義在
T2216_.59.0354c21: 觀音院即説文殊。例如地藏在觀音院。但
T2216_.59.0354c22: 雖現圖不安文殊而經具盡其始末也。二
T2216_.59.0354c23: 第二重文殊院之主也。但金剛手院後雖可
T2216_.59.0354c24: 説之。當品是約菩薩金剛二類列次第。故
T2216_.59.0354c25: 不論第一重第二重。以菩薩衆一處説之。
T2216_.59.0354c26: 故觀音次金剛手前説之也 入佛加持等
T2216_.59.0354c27: 者。文殊所以入加持三昧者。義釋七云。此
T2216_.59.0354c28: 菩薩通達如來甚深般若唯是佛佛自證不
T2216_.59.0354c29: 可授與人。若離加持方便則一切有心量
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