SAT DB

T2216_.59.0315a01: 不爲世樂之所迷惑。出家修道。樂於閑寂。

T2216_.59.0315a02:

爲破邪見六年苦行

二十
九右

　優曇華等者。佛

T2216_.59.0315a03: 本行經第三云。甚難値遇優曇鉢華。如華

T2216_.59.0315a04:

難遇。佛亦甚難

十一左

　初與無明等者。第三

T2216_.59.0315a05: 云。一生補處菩薩擇去心中無明父母極細

T2216_.59.0315a06:

之垢。亦名治地

十七右

然今初與無明父母

T2216_.59.0315a07: 別。往初法明道之處。頗似前後相違會之。
T2216_.59.0315a08: 第三約淺略十地。當段約深祕十地。故二文
T2216_.59.0315a09: 雖異。其位等同也。或又今所云無明者。約
T2216_.59.0315a10: 十二因縁中無明。此無明煩惱是生死根本。
T2216_.59.0315a11: 故云無明父母。非指第三妄執也

T2216_.59.0315a12:

大日經演奧鈔第二十九

畢

T2216_.59.0315a13:
T2216_.59.0315a14:
T2216_.59.0315a15: 大日經疏演奧鈔第三十
T2216_.59.0315a16:
T2216_.59.0315a17: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0315a18: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0315a19:

疏第九卷

釋經二
具縁品

T2216_.59.0315a20:

又如彼龍王

乃至

得同彼慶也者。光云。此釋

T2216_.59.0315a21: 第八偈也　又如彼龍王等者。以下明樂行
T2216_.59.0315a22: 相也　已到苦行等者。因果經云。爾時大子
T2216_.59.0315a23: 調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進迦闍
T2216_.59.0315a24: 山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即
T2216_.59.0315a25: 於尼連禪河側。靜坐思惟。觀衆生根宜。應
T2216_.59.0315a26: 六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。
T2216_.59.0315a27: 於是諸天奉獻麻米。太子爲求正道故。淨
T2216_.59.0315a28: 心守戒。日食一麻一米。設有乞者亦以施
T2216_.59.0315a29: 之。爾時憍陳如等五人。既見太子端坐思惟
T2216_.59.0315b01: 修於苦行。或日食一麻。或日食一米。或復
T2216_.59.0315b02: 二日乃至七日食一麻米。時憍陳如等亦修
T2216_.59.0315b03: 苦行。供奉太子不離其側○爾時太子心
T2216_.59.0315b04: 自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一
T2216_.59.0315b05: 麻米。身形消痩有若枯木。修於苦行垂滿
T2216_.59.0315b06: 六年。不得解脱。故知非道。不如昔在閻
T2216_.59.0315b07: 浮樹下。所思惟法。離欲寂靜。是最眞正。今
T2216_.59.0315b08: 我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當
T2216_.59.0315b09: 言。自餓是般涅槃因。我今雖復節節有那
T2216_.59.0315b10: 羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然
T2216_.59.0315b11: 後成道。作是念已。即從座起至尼連禪河。
T2216_.59.0315b12: 入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠不能自出。
T2216_.59.0315b13: 天神來下爲案樹枝。得攀出池。時彼林外
T2216_.59.0315b14: 有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下
T2216_.59.0315b15: 勸言。太子今者在於林中。汝可供養。女人
T2216_.59.0315b16: 聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮
T2216_.59.0315b17: 華。上有乳糜。女人見此生奇特心。自取乳
T2216_.59.0315b18: 糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即
T2216_.59.0315b19: 便受彼女施。而呪願之。今所施食欲令食
T2216_.59.0315b20: 者得充氣力。當使施家得色得力得捨得
T2216_.59.0315b21: 喜。安樂無病終保年壽智慧具足。太子即
T2216_.59.0315b22: 復作如是言。我爲成熟一切衆生故受此
T2216_.59.0315b23: 食。呪願訖已。即受食之。身體光悦。氣力充
T2216_.59.0315b24: 足。堪受菩提。爾時五人既見此事。驚而怪

T2216_.59.0315b25:

之。謂爲退轉。各還所住

三之八
至十一

法華義疏

T2216_.59.0315b26:

嘉祥

第四云。五人退不還國。畏淨飯王誅

T2216_.59.0315b27: 之。進不給侍太子。謂佛無道。故頓止鹿
T2216_.59.0315b28: 林。毘婆娑云。三人計苦行得道。二人計受
T2216_.59.0315b29: 樂得道。二人見佛苦行。便謂佛無道。故往
T2216_.59.0315c01: 鹿園。三人三年供養佛。後見佛食乳糜。復
T2216_.59.0315c02: 謂佛受樂故無道。亦捨佛往鹿園○言五
T2216_.59.0315c03: 人者。一陳如。二十力迦葉。三頞鞞。四跋提。

T2216_.59.0315c04:

五摩男拘利

四十右

涅槃經第二云。善男子如

T2216_.59.0315c05: 來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食。爲
T2216_.59.0315c06: 諸聲聞説。言先受難陀難陀波羅二牧牛女
T2216_.59.0315c07: 所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。

T2216_.59.0315c08:

我實不食

南本二
之三右

同第二十一云。捨至樹下。

T2216_.59.0315c09: 且修苦行。滿足六年。知是苦行不能得
T2216_.59.0315c10: 成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋
T2216_.59.0315c11: 提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉

T2216_.59.0315c12:

至菩提樹下

北本二十
一之六

付法藏因縁經一云。捨

T2216_.59.0315c13: 至樹下。六年苦行便知是苦不能得道。爾
T2216_.59.0315c14: 時復到阿利跋提河中洗浴。爾時有二牧牛
T2216_.59.0315c15: 女人。欲祠神。故以千頭牛搆取其乳。飮五
T2216_.59.0315c16: 百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用
T2216_.59.0315c17: 作糜。涌高九尺。不棄一渧。有婆羅門問
T2216_.59.0315c18: 言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持
T2216_.59.0315c19: 祠樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯食。唯
T2216_.59.0315c20: 有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。於
T2216_.59.0315c21: 是女人便奉菩薩。即爲納受。而用食之。然
T2216_.59.0315c22: 後方詣菩提樹下。破魔波旬。成最正覺。於

T2216_.59.0315c23:

波羅捺爲五比丘初轉法輪

十右

問。苦行

T2216_.59.0315c24: 無義利者。何故經六年乎。答。智論第三十
T2216_.59.0315c25: 四云。或有菩薩。於惡世邪見衆生中。爲除
T2216_.59.0315c26: 衆生邪見故。自行勤苦甚難之行。如釋迦
T2216_.59.0315c27: 文佛。於漚樓頻螺樹林中。食一麻一米。諸
T2216_.59.0315c28: 外道言。我等先師雖修苦行。不能如是六

T2216_.59.0315c29:

年勤苦

十一左

謂外道等或以苦行計爲眞

T2216_.59.0316a01: 道。故先超彼苦行。而渉六年纔食麻米。然
T2216_.59.0316a02: 後謂苦行無義利。受糜洗浴。其時外道翻
T2216_.59.0316a03: 邪歸正。有此利益。是以苦行六年。更作樂
T2216_.59.0316a04: 行也已　青雀之瑞者。因果經云。菩薩獨
T2216_.59.0316a05: 行趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道
T2216_.59.0316a06: 不成要終不起。菩薩徳重地不能勝。于時
T2216_.59.0316a07: 歩歩地爲震動。出大音聲。爾時盲龍聞地動
T2216_.59.0316a08: 響。心大歡喜。兩目開明。曾見先佛有此瑞
T2216_.59.0316a09: 應。作是念已。從地踊出。禮菩薩足。時有
T2216_.59.0316a10: 五百青雀。飛騰虚空。右繞菩薩。雜色瑞雲
T2216_.59.0316a11: 及以香風而隨映拂。爾時盲龍以偈讃曰。菩
T2216_.59.0316a12: 薩足踐處地皆六種動。發大深遠音。我聞眼
T2216_.59.0316a13: 開明。又見虚空中青雀繞菩薩。瑞雲極鮮
T2216_.59.0316a14: 映。香風甚清涼。此等諸瑞相悉同過去佛。以

T2216_.59.0316a15:

是知。菩薩必定成正覺

三之
十一

　如本行經者。

T2216_.59.0316a16:

貞元入藏録上云。菩薩本行經三卷失譯

已上

T2216_.59.0316a17: 同録下云。佛本行經七卷宋寶雲譯。或一名

T2216_.59.0316a18:

佛本行讃傳

已上

又云。佛本行集經六十卷隋

T2216_.59.0316a19: 闍那崛多譯。或名賢集經六帙。玄應音義

T2216_.59.0316a20:

入賢聖集

已上

菩薩本行經無此説文。佛本

T2216_.59.0316a21: 行經第三云。空中清明飛鳥相和。柔軟悲鳴。

T2216_.59.0316a22:

今日十力一切智成

十二

行集經二十六云。爾

T2216_.59.0316a23: 時菩薩持草行時。中路忽有五百青雀。從
T2216_.59.0316a24: 十方來右繞菩薩三匝。訖已隨菩薩行。又
T2216_.59.0316a25: 復五百拘翅羅鳥四方而來。如前圍繞。又復
T2216_.59.0316a26: 五百孔雀而來○五百白鵝。五百鴻鶴。五百
T2216_.59.0316a27: 白鴎。五百迦羅頻伽之鳥。幷其五百命命之
T2216_.59.0316a28: 鳥。五百白象皆悉六牙。五百白馬頭耳烏黒
T2216_.59.0316a29: 駿尾悉朱長而披散。五百牛王竝皆斛領猶

T2216_.59.0316b01:

如黒雲

四左

　思惟諸法等者。八十華嚴第五

T2216_.59.0316b02: 十九云。佛子菩薩摩訶薩。往詣道場有十
T2216_.59.0316b03: 種事。何等爲十。所謂詣道場時。照曜一切
T2216_.59.0316b04: 世界詣道場時。振動一切世界。詣道場
T2216_.59.0316b05: 時。於一切世界普現其身。詣道場時。覺悟
T2216_.59.0316b06: 一切菩薩及一切宿世同行衆生。詣道場時。
T2216_.59.0316b07: 示現道場一切莊嚴。詣道場時。隨諸衆生
T2216_.59.0316b08: 心之所欲而爲現身種種威儀及菩提樹一
T2216_.59.0316b09: 切莊嚴。詣道場時。現見十方一切如來。詣
T2216_.59.0316b10: 道場時。擧足下足常入三昧。念念成佛無
T2216_.59.0316b11: 有超隔。詣道場時。一切天龍夜叉乾闥婆
T2216_.59.0316b12: 阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世一
T2216_.59.0316b13: 切諸王。各不相知。而興種種上妙供養。詣
T2216_.59.0316b14: 道場時。以無礙智普觀一切諸佛如來。於
T2216_.59.0316b15: 一切世界修菩薩行。而成正覺。是爲十。菩

T2216_.59.0316b16:

薩以此教化衆生

六左

T2216_.59.0316b17:

猶如婆伽婆

乃至

得同彼慶也者。光云。此解

T2216_.59.0316b18: 第九偈也　坐道場樹下等者。涅槃經第二
T2216_.59.0316b19: 十一云。轉至菩提樹下。破魔波旬。得成阿

T2216_.59.0316b20:

耨多羅三藐三菩提

北本二十
一之七右

八十華嚴第五十

T2216_.59.0316b21: 九云。佛子菩薩摩訶薩。坐道場時。有十種
T2216_.59.0316b22: 奇特未曾有事。何等爲十。佛子菩薩摩訶
T2216_.59.0316b23: 薩。坐道場時。十方世界一切如來。皆現其
T2216_.59.0316b24: 前。咸擧右手而稱讃言。善哉善哉。無上導
T2216_.59.0316b25: 師。是爲第一未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場
T2216_.59.0316b26: 時。一切如來皆悉護念與其威力。是爲第二
T2216_.59.0316b27: 未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。宿世同行
T2216_.59.0316b28: 諸菩薩衆。悉來圍繞。以種種莊嚴具恭敬供
T2216_.59.0316b29: 養。是爲第三未曾有事。菩薩摩訶薩坐道
T2216_.59.0316c01: 場時。一切世界草木叢林諸無情物。皆曲身
T2216_.59.0316c02: 低影歸向道場。是爲第四未曾有事。菩薩摩
T2216_.59.0316c03: 訶薩坐道場時。入三昧。名觀察法界。此三
T2216_.59.0316c04: 昧力能令菩薩一切諸行悉得圓滿。是爲第
T2216_.59.0316c05: 五未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時得陀羅
T2216_.59.0316c06: 尼。名最上離垢妙光海藏。能受一切諸佛如
T2216_.59.0316c07: 來大雲法雨。是爲第六未曾有事。菩薩摩訶
T2216_.59.0316c08: 薩坐道場時。以威徳力興上妙供具。遍一
T2216_.59.0316c09: 切世界。供養諸佛。是爲第七未曾有事。菩
T2216_.59.0316c10: 薩摩訶薩坐道場時。住最勝智。悉了知一切
T2216_.59.0316c11: 衆生諸根意行。是爲第八未曾有事。菩薩摩
T2216_.59.0316c12: 訶薩坐道場時。入三昧。名善覺。此三昧力
T2216_.59.0316c13: 能令其身充滿三世盡虚空界一切世界。是
T2216_.59.0316c14: 爲第九未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。
T2216_.59.0316c15: 得離垢光明無礙大智。令其身業普入三
T2216_.59.0316c16: 世。是爲第十未曾有事。佛子是爲菩薩摩訶
T2216_.59.0316c17: 薩坐道場時十種奇特未曾有事。佛子菩薩
T2216_.59.0316c18: 摩訶薩坐道場時。觀十種義故。示現降魔。
T2216_.59.0316c19: 何等爲十。所謂爲濁世衆生樂於鬪戰。欲
T2216_.59.0316c20: 顯菩薩威徳力故。示現降魔。爲諸天世人
T2216_.59.0316c21: 有懷疑者。斷彼疑故。示現降魔。爲教化
T2216_.59.0316c22: 調伏諸魔軍故。示現降魔。爲欲令諸天世
T2216_.59.0316c23: 人樂軍陳者咸來聚觀心調伏故。示現降
T2216_.59.0316c24: 魔。爲顯示菩薩所有威力世無能敵故。示
T2216_.59.0316c25: 現降魔。爲欲發起一切衆生勇猛力故。示
T2216_.59.0316c26: 現降魔。爲哀愍末世諸衆生故。示現降魔。
T2216_.59.0316c27: 爲欲顯示乃至道場猶有魔軍而來觸惱
T2216_.59.0316c28: 此後乃得超魔境界故。示現降魔。爲顯煩
T2216_.59.0316c29: 惱業用羸劣大慈善根勢力彊盛故。示現降
T2216_.59.0317a01: 魔。爲欲隨順濁世界所行法故。示現降
T2216_.59.0317a02: 魔。是爲十。佛子菩薩摩訶薩有十種。成如
T2216_.59.0317a03: 來力。何等爲十。所謂超過一切衆魔煩惱
T2216_.59.0317a04: 業故。成如來力。具足一切菩薩行。遊戲一
T2216_.59.0317a05: 切菩薩三昧門故。成如來力。具足一切菩
T2216_.59.0317a06: 薩廣大禪定故。成如來力。圓滿一切白淨
T2216_.59.0317a07: 助道法故。成如來力。得一切法智慧光明。
T2216_.59.0317a08: 善思惟分別故。成如來力。其身周遍一切世
T2216_.59.0317a09: 界故。成如來力。所出言音悉與一切衆生
T2216_.59.0317a10: 心等故。成如來力。能以神力加持一切故。
T2216_.59.0317a11: 成如來力。與三世諸佛身語意業等無有
T2216_.59.0317a12: 異。於一念中了三世法故。成如來力。得
T2216_.59.0317a13: 善覺智三昧。具如來十力。所謂是處非處智
T2216_.59.0317a14: 力乃至漏盡智力故。成如來力。是爲十。若

T2216_.59.0317a15:

諸菩薩具此十力。則名如來應正等覺

七左
至九

T2216_.59.0317a16:

左

問。正降魔相如何。答。因果經第三云。爾時

T2216_.59.0317a17: 菩薩在於樹下。發誓言時。天龍八部皆悉
T2216_.59.0317a18: 歡喜。於虚空中踊躍讃歎。時第六天魔王宮
T2216_.59.0317a19: 殿自然動搖。於是魔王心大懊惱。精神躁擾。
T2216_.59.0317a20: 聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。
T2216_.59.0317a21: 捨於五欲端坐思惟。不久當成正覺之道。
T2216_.59.0317a22: 其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。
T2216_.59.0317a23: 往壞亂之。爾時魔子薩陀見父慘粹。而往白
T2216_.59.0317a24: 言。不審父王何故憂慼。魔王答言。沙門瞿曇
T2216_.59.0317a25: 今在樹下。其道將成超越於我。今欲壞之。
T2216_.59.0317a26: 魔子即便前諫父言。菩薩清淨超出三界。神
T2216_.59.0317a27: 通智慧無不明了。天龍八部咸共稱讃。此
T2216_.59.0317a28: 非父王所能摧屈。不煩造惡自招禍咎。魔
T2216_.59.0317a29: 王三女形容儀貎極爲端正。妖冶巧媚善能
T2216_.59.0317b01: 惑人。於天女中最爲第一。熏以名香。佩
T2216_.59.0317b02: 好瓔珞。一名染欲。二名能悦人。三名可愛
T2216_.59.0317b03: 樂。三女倶前白其父言。不審今者何故憂
T2216_.59.0317b04: 愁。公即寫心語諸女言。世間今有沙門瞿
T2216_.59.0317b05: 曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏
T2216_.59.0317b06: 衆生壞我境界。我若不如衆生信彼皆悉歸
T2216_.59.0317b07: 依。我土則空。是故愁耳。及未成道。欲往摧
T2216_.59.0317b08: 挫壞其橋梁。於是魔王手執強弓。又持五
T2216_.59.0317b09: 箭。男女眷屬倶時往彼畢波羅樹下。見於牟
T2216_.59.0317b10: 尼。寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔
T2216_.59.0317b11: 王左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝刹利
T2216_.59.0317b12: 種死甚可畏。何不速起宜應修汝轉輪王
T2216_.59.0317b13: 業。捨出家法習於施會得生天樂。此道第
T2216_.59.0317b14: 一。先聖所行。汝是刹利轉輪王種。而爲乞
T2216_.59.0317b15: 士。此非所應。今若不起。但好安坐勿捨本
T2216_.59.0317b16: 誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人聞我箭
T2216_.59.0317b17: 聲。莫不驚怖惛迷失性。況汝瞿曇能堪此
T2216_.59.0317b18: 毒。汝若速起可得安全。魔説是語。以怖菩
T2216_.59.0317b19: 薩。菩薩怡然不驚不動。魔王即便挽弓放
T2216_.59.0317b20: 箭。幷進天女。菩薩爾時眼不視箭。箭停空
T2216_.59.0317b21: 中。其鏃向下變成蓮華。時三天女白菩薩
T2216_.59.0317b22: 言。仁者至徳人天所敬。應有供侍。我等今
T2216_.59.0317b23: 者年在盛時。天女端正無踰我者。天今遣
T2216_.59.0317b24: 我以相供給。晨昏寢臥願侍左右。菩薩答
T2216_.59.0317b25: 言。汝植小善得爲天身。不念無常。而作
T2216_.59.0317b26: 妖媚。形體雖美。而心不端。婬惑不善。死必
T2216_.59.0317b27: 當墮三惡道中受鳥獸身。免之甚難。汝等
T2216_.59.0317b28: 今者欲亂定意。非清淨心。今便可去。吾不
T2216_.59.0317b29: 相須。時三天女變成老姥。頭白面皺。齒落垂
T2216_.59.0317c01: 涎。肉消骨立。腹大如鼓。拄杖羸歩不能
T2216_.59.0317c02: 自復○時菩薩心淨湛然不動。天無烟霧。
T2216_.59.0317c03: 風不搖條。落日停光。倍更明盛。澄月映徹。
T2216_.59.0317c04: 衆星燦朗。幽隱闇暝。無復障礙。虚空諸天

T2216_.59.0317c05:

雨妙華香。作衆妓樂。供養菩薩

十二左至
十七左

付

T2216_.59.0317c06: 法藏經雜寶藏經如第四卷驚發地神段鈔
T2216_.59.0317c07: 引之。問。正成道相如何。答。因果經第三云。
T2216_.59.0317c08: 爾時菩薩以慈悲力。於二月七日夜降伏
T2216_.59.0317c09: 魔已。放大光明。即便入定。思惟眞諦○既
T2216_.59.0317c10: 至中夜。即得天眼。觀察世間。皆悉徹見如
T2216_.59.0317c11: 明鏡中自覩面像○逆順觀十二因縁。第三
T2216_.59.0317c12: 夜分破於無明。明相出時得智慧光。斷於習
T2216_.59.0317c13: 障。成一切種智○于時大地十八相動。遊雲
T2216_.59.0317c14: 飛塵皆悉澄淨。天鼓自然而發妙聲。香風徐
T2216_.59.0317c15: 起柔軟清涼。雜色瑞雲降甘露雨。園林華果
T2216_.59.0317c16: 榮不待時。又雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼
T2216_.59.0317c17: 殊沙華摩訶曼殊沙華金華銀華瑠璃等華。
T2216_.59.0317c18: 七寶蓮華繞菩提樹。滿三十六踰闍那。是時
T2216_.59.0317c19: 諸天作天伎樂。散華燒香。歌唄讃歎。執天
T2216_.59.0317c20: 寶蓋及以幢幡。充塞虚空。供養如來。龍神八
T2216_.59.0317c21: 部所設供養亦復如是。當爾之時。一切衆
T2216_.59.0317c22: 生皆悉慈愛無瞋害想○地獄苦痛暫得休
T2216_.59.0317c23: 息。生大歡喜。一切畜生相食噉者無復惡心。
T2216_.59.0317c24: 餓鬼飽滿無飢渇想○又行十善得生天
T2216_.59.0317c25: 者。皆乘神通到菩提樹。在虚空中歡喜合
T2216_.59.0317c26: 掌。而讃歎○一切莫不歡喜踊躍。唯有魔

T2216_.59.0317c27:

王。心獨憂愁

十七左至二
十二右略鈔

　如天樹王等者。涅

T2216_.59.0317c28: 槃經第二十九云。三十三天有波利質多樹。
T2216_.59.0317c29: 其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五

T2216_.59.0318a01:

十由延○爾時諸天夏三月時。在下受樂

北
本

T2216_.59.0318a02:

二十九之
十二右

翻譯名義集云。波利質多羅此云圓

T2216_.59.0318a03:

生○法華文句指此爲天樹王也

三之三
十四左

T2216_.59.0318a04:

如善逝導師

乃至

得同彼慶也者。光云。此釋

T2216_.59.0318a05: 第十偈也　住於波羅奈等者。因果經第三
T2216_.59.0318a06: 云。爾時世尊又自思惟。彼王師大臣所遺憍
T2216_.59.0318a07: 陳如等五人瞻視我者。皆悉聰明。又過去世
T2216_.59.0318a08: 於我發願。應先聞法。我今宜當爲此五
T2216_.59.0318a09: 人先聞法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪
T2216_.59.0318a10: 處。皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。
T2216_.59.0318a11: 又此五人所止住處。亦在於彼。我今應往
T2216_.59.0318a12: 至其住處轉大法輪。思惟是已。即從座起
T2216_.59.0318a13: 詣波羅奈國○至憍陳如摩訶那摩跋波阿
T2216_.59.0318a14: 捨婆闍跋陀羅闍所止住處○當佛三轉
T2216_.59.0318a15: 四諦十二行法輪時。阿若憍陳如於諸法中。
T2216_.59.0318a16: 遠塵離垢得法眼淨○爾時世尊知四人念。
T2216_.59.0318a17: 即便重爲廣説四諦。于時四人於諸法中。
T2216_.59.0318a18: 亦離塵垢。得法眼淨。時彼五人見道跡已。
T2216_.59.0318a19: 頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人已證
T2216_.59.0318a20: 道跡。我等今者欲於佛法出家修道。唯願
T2216_.59.0318a21: 世尊慈愍聽許。於時世尊喚彼五人。善來比
T2216_.59.0318a22: 丘。鬢髮自落。袈娑著身。即成沙門。爾時世
T2216_.59.0318a23: 尊問彼五人。汝等比丘知色受想行識。爲
T2216_.59.0318a24: 是常。爲無常耶。爲是苦。爲非苦耶。爲是
T2216_.59.0318a25: 空。爲非空耶。爲有我。爲無我耶。時五比
T2216_.59.0318a26: 丘聞佛説是五陰法。漏盡意解成阿羅漢
T2216_.59.0318a27: 果。即便答言。世尊色受想行識實是無常苦
T2216_.59.0318a28: 空無我。於是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢
T2216_.59.0318a29: 是爲佛實。四諦法輪是爲法寶。五阿羅漢是
T2216_.59.0318b01: 爲僧寶如是世間三寶具足。爲諸天人第

T2216_.59.0318b02:

一福田

二十四右至
三十左略鈔

涅槃經第二十一云。得成

T2216_.59.0318b03: 阿耨多羅三藐三菩提。於波羅捺爲五比

T2216_.59.0318b04:

丘初轉法輪

光云。已上北本二十一之七右。南本十
九之五左。以下二本共考無文。後賢更

T2216_.59.0318b05:

詳

既成道已梵天勸請。唯願如來當爲衆生。

T2216_.59.0318b06: 廣開甘露。説無上法○佛言。梵王諦聽諦
T2216_.59.0318b07: 聽。我今當爲一切衆生開甘露門。即於波

T2216_.59.0318b08:

羅捺國。轉正法輪。宣説中道

已上

波羅奈者。

T2216_.59.0318b09:

翻譯名義集第三云。婆羅痆

女點

斯國。西域記

T2216_.59.0318b10: 云。舊曰波羅奈訛也。中印度境。婆沙云。有
T2216_.59.0318b11: 河名波羅奈。去其不遠造立王城。或翻江

T2216_.59.0318b12:

繞城。亦云鹿苑

十一右

法華義疏第四云。波

T2216_.59.0318b13: 羅捺此云鹿林。昔在王以林施鹿。故云鹿
T2216_.59.0318b14: 林。毘婆沙云仙人園。昔有仙人。在此處住。
T2216_.59.0318b15: 因以爲名。又翻爲繞河城。城有水繞。今謂。
T2216_.59.0318b16: 波羅捺是其通處。鹿林是其別處。迦毘羅國
T2216_.59.0318b17: 正是天竺之中央。諸國皆在四方也。波羅捺
T2216_.59.0318b18: 在迦毘羅之西。相去九百六十里。佛轉法輪

T2216_.59.0318b19:

處在波羅捺之北。相去二十里

三十
九左

仁王疏法

T2216_.59.0318b20: 衡鈔第二云。波羅痆斯者。舊名波羅奈國訛
T2216_.59.0318b21: 也。波羅者。幼小義。痆斯者。仙住義。幼小仙

T2216_.59.0318b22:

人住此修道。得世五通。因名小仙住國

三

T2216_.59.0318b23:

左

　以十義故等者。八十華嚴第五十九云。

T2216_.59.0318b24: 佛子如來應正等覺轉大法輪有十種事。何
T2216_.59.0318b25: 等爲十。一者具足清淨四無畏智。二者出生
T2216_.59.0318b26: 四辯隨順音聲。三者善能開闡四眞諦相。四
T2216_.59.0318b27: 者隨順諸佛無礙解脱。五者能令衆生心皆
T2216_.59.0318b28: 淨信。六者所有言説皆不唐損。能拔衆生諸
T2216_.59.0318b29: 苦毒箭。七者大悲願力之所加持。八者隨
T2216_.59.0318c01: 出音聲。普遍十方一切世界。九者於阿僧
T2216_.59.0318c02: 祇劫説法不斷。十者隨所説法皆能生起
T2216_.59.0318c03: 根力覺道禪定解脱三昧等法。佛子諸佛如
T2216_.59.0318c04: 來轉於法輪。有如是等無量種事。佛子如
T2216_.59.0318c05: 來應正等覺轉法輪時。以十事故於衆生
T2216_.59.0318c06: 心中種白淨法。無空過者。何等爲十。所謂
T2216_.59.0318c07: 過去願力故。大悲所持故。不捨衆生故。智
T2216_.59.0318c08: 慧自在隨其所楽為説法故。必應其時未
T2216_.59.0318c09: 曾失故。隨其所宜無妄説故。知三世智善
T2216_.59.0318c10: 了知故。其身最勝無與等故。言辭自在無
T2216_.59.0318c11: 能測故。智慧自在隨所發言悉開悟故。是

T2216_.59.0318c12:

爲十

九左至
十左

　意生麁重之有者。變易生死名

T2216_.59.0318c13: 意生之有。意生者大乘義章第八云。初地已

T2216_.59.0318c14:

上受生如意。名意生身

三右

密鈔第七云。

T2216_.59.0318c15: 隨大悲願意之所成故。不隨業生故名意

T2216_.59.0318c16:

生身

三右

麁重者。煩惱所知二障種子立麁

T2216_.59.0318c17: 重名。唯識疏第十云。違細名麁。違輕名重

T2216_.59.0318c18:

本之
二左

又第九云。麁重有二。一漏。二有漏○自

T2216_.59.0318c19: 識中所有有漏種子。若煩惱品所攝名麁重。

T2216_.59.0318c20:

亦名隨眠

末之六
十五右

見道已上斷之。至金剛心

T2216_.59.0318c21: 永盡也。唯識頌云。捨二麁重故便證得轉依

T2216_.59.0318c22:

已上

唯識論第九云。捨二麁重。二障種子立

T2216_.59.0318c23: 麁重名。性無堪忍違細輕故。令彼永滅。故
T2216_.59.0318c24: 説爲捨。此能捨彼二麁重故。便能證得廣

T2216_.59.0318c25:

大轉依

十八左

　又第十云。轉依位別略有六種。

T2216_.59.0318c26: 一損力益能轉。謂初二位。由習勝解及慚
T2216_.59.0318c27: 愧故。損本識中染種勢力。益本識内淨種
T2216_.59.0318c28: 功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行。
T2216_.59.0318c29: 亦名爲轉。二通達轉。謂通達位。由見道力
T2216_.59.0319a01: 通達眞如。斷分別生二障麁重。證得一分
T2216_.59.0319a02: 眞實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習
T2216_.59.0319a03: 十地行故。漸斷倶生二障麁重。漸次證得
T2216_.59.0319a04: 眞實轉依○四果圓滿轉。謂究竟位。由三大
T2216_.59.0319a05: 劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。金剛喩定
T2216_.59.0319a06: 現在前時。永斷本來一切麁重。頓證佛果圓
T2216_.59.0319a07: 滿轉依。窮未來際利樂無盡○此中意説廣

T2216_.59.0319a08:

大轉依。捨二麁重而證得故

四右至
六右

T2216_.59.0319a09:

如彼爲利益

乃至

故今略明訓詁而已者。此

T2216_.59.0319a10: 偈總結前來十偈。是則不似常途結文。攝
T2216_.59.0319a11: 萬徳歸涅槃之意也　譬如初哉等者。東宮

T2216_.59.0319a12:

切韻云。初

陸法言云。楚魚反。釋氏
云。始也。又萬物之始

　哉

蘇才反。孫紬
云。爾雅始也。

T2216_.59.0319a13:

正作
裁

首

陵法言云。書文。孫
紬云。爾雅始也

基

始也

肇

陵法言云。治小
反。始也○亦作

T2216_.59.0319a14:

肁。孫紬云。安肇者
朋罰之始。故從戈

祖

陸法言云。則古反。薩旬云。始
也。親也。始自父已上皆云祖

云

T2216_.59.0319a15:

陸法言云。愚袁反。郭知玄云。始也。
釋氏云。元氏也。又元服始冠人

胎

陽來反。曹憲云。始
也。案胎生胎

T2216_.59.0319a16:

始

陸法言云。詩止反。郭知玄云。
初也　孫紬云。女之初也

世尊般涅槃時等

T2216_.59.0319a17: 者。上來偈中欠涅槃相。故今通妨而解釋也
T2216_.59.0319a18: 　成正覺時者。約勝且擧成道一相。具可
T2216_.59.0319a19: 云三寶及以七相無二無別也。涅槃經是大
T2216_.59.0319a20: 涅槃能建大義。即此義也。問。若爾前七相與
T2216_.59.0319a21: 涅槃。一相其別如何。答。倶具萬徳雖無闕
T2216_.59.0319a22: 失。前七開遍法界。後一卷收一身。卷舒雖
T2216_.59.0319a23: 殊而其功徳更無増減。故云無二無別也。
T2216_.59.0319a24: 問。若爾直爾合説涅槃。何故偈中無此詞
T2216_.59.0319a25: 耶。答。疏主爲遮此難。次即云若就世諦等。
T2216_.59.0319a26: 意云。世間衆生皆見如來入滅。則云三界空
T2216_.59.0319a27: 虚衆生福盡。若存涅槃之言。謂非吉祥之
T2216_.59.0319a28: 事。故今晦涅槃名。且不言之。而雖晦名非
T2216_.59.0319a29: 不復説。此中結會三寶及以如來本行。即
T2216_.59.0319b01: 是涅槃相也　三界空虚等者。涅槃經第一
T2216_.59.0319b02: 云。互相執手復作是言。世間空虚。衆生福

T2216_.59.0319b03:

盡

二右

又第一云。苦哉苦哉。世間空虚。如來

T2216_.59.0319b04:

不久當般涅槃

十九左

又云。聖慧日光從今

T2216_.59.0319b05:

永滅

二十
二左

後分涅槃上云。於其中夜入第四

T2216_.59.0319b06: 禪定。寂然無聲。於是時頃便般涅槃○苦哉

T2216_.59.0319b07:

苦哉。世界空虚

二十
四左

又云。苦哉苦哉。世間空

T2216_.59.0319b08: 虚。如何。於今大怖即至熱惱流行。哀哉哀

T2216_.59.0319b09:

哉。衆生福盡正慧眼滅

已上

　然此中結會等

T2216_.59.0319b10: 者。如來入涅槃者。依此宗意。則入南方寶
T2216_.59.0319b11: 部三昧。故以舍利爲其本體。即是萬徳輪圓
T2216_.59.0319b12: 之如意寶珠也。後分涅槃上云。爾時世尊普
T2216_.59.0319b13: 告四衆。佛般涅槃汝等天人莫大愁惱。何以
T2216_.59.0319b14: 故。佛雖涅槃而有舍利。常存供養○何以
T2216_.59.0319b15: 故。供養舍利。即是佛寶。見佛即見法身。見
T2216_.59.0319b16: 法身即見賢聖。見賢聖故即見四諦。見四
T2216_.59.0319b17: 諦故即見涅槃。是故當知。三寶常住無有

T2216_.59.0319b18:

變易。能爲世間作歸依故

十七左

可思之

已
上

T2216_.59.0319b19:

吉慶
讃了

T2216_.59.0319b20:

金鑄偈

乃至

意在於此耳者。此解金錍偈也

T2216_.59.0319b21: 　涅槃金箄者。涅槃經第八云。迦葉菩薩白
T2216_.59.0319b22: 佛言。世尊是佛性者。云何甚深難見難入。
T2216_.59.0319b23: 佛言。善男子如有盲人爲治目故造詣良
T2216_.59.0319b24: 醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指
T2216_.59.0319b25: 示問言。見不。盲人答言。我猶未見。復以二
T2216_.59.0319b26: 指三指示之乃言少見。善男子是大涅槃微
T2216_.59.0319b27: 妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩雖
T2216_.59.0319b28: 具足行諸波羅蜜。乃至十住猶未能見所

T2216_.59.0319b29:

有佛性。如來既説即便少見

北本八之
十三左

　若令拙

T2216_.59.0319c01: 醫等者。密鈔第七云。疏若令拙醫救之等者。
T2216_.59.0319c02: 一切衆生心目本有佛知見性。由無明覆故
T2216_.59.0319c03: 不得現前。若遇如來方便醫師善用眞言金
T2216_.59.0319c04: 籌決之。則得明了知見無礙。若令二乘等
T2216_.59.0319c05: 無方便拙醫決之。非徒無効。或増其灰斷
T2216_.59.0319c06: 等翳膜。却索迴心。或經八萬劫或六萬四萬
T2216_.59.0319c07: 二萬劫。再求救療。不如從初令決之免

T2216_.59.0319c08:

致遲逈而已

五左

　如郢匠運斧等者。莊子

T2216_.59.0319c09:

第八

徐無
鬼篇

云。莊子送葬過惠子之墓。顧謂從

T2216_.59.0319c10: 者曰。郢人堊漫其鼻端。若蠅翼。使匠石斵
T2216_.59.0319c11: 之。匠石運斤成風。聽而斵之。盡堊而鼻不

T2216_.59.0319c12:

傷。郢人立不失容

八之十
二右

疏云。堊白善土也。

T2216_.59.0319c13:

漫汚也。郢泥畫之人也

已上

　盈縮失度者。盈

T2216_.59.0319c14: 過。縮減也　法華有盲人等者。石山小野華
T2216_.59.0319c15: 藏院本作法蓮。些些疑問云。法華有盲人譬
T2216_.59.0319c16: 喩此中當廣説之法華中無此喩。只有眇目

T2216_.59.0319c17:

之言。未知其由。垂説示

已上

雜鈔同之。添

T2216_.59.0319c18:

品法華第三

藥草
喩品

云。如有生盲者不見日月

T2216_.59.0319c19: 星。彼便如是言。無有諸色類。大醫於生盲
T2216_.59.0319c20: 爲其入慈愍。往詣雪山已。上下及傍行求
T2216_.59.0319c21: 得於良藥順入色味處。如是等四種和合而
T2216_.59.0319c22: 療治。或有用齒齧。或有以石磨。或以針入
T2216_.59.0319c23: 身。療治生盲者。彼既得眼已。即見日月光。
T2216_.59.0319c24: 復作如是念。昔時無智説。是流轉衆生生盲
T2216_.59.0319c25: 大無智縁生轉所運無智受苦道。無智癡世
T2216_.59.0319c26: 中如是一切智如來大良醫出生悲愍體。彼
T2216_.59.0319c27: 以善方便演説最正法。無上佛覺智演説
T2216_.59.0319c28: 最勝乘。廣説處中際中智導師者。怖畏於流
T2216_.59.0319c29: 轉。爲讃異菩提。出離三界已聲聞自知住
T2216_.59.0320a01: 如是念。我得涅槃無垢安。當得諸法覺涅

T2216_.59.0320a02:

槃甘露處

十右

同經次上長行云。唯雪山王

T2216_.59.0320a03: 有四種藥。何等爲四。所謂初名順入諸色味
T2216_.59.0320a04: 處。二名解脱諸病。三名破壞諸毒。四名隨
T2216_.59.0320a05: 所住處施與安樂。是爲四種時彼良醫於生
T2216_.59.0320a06: 盲所發生悲愍。興起如是方便思惟。以彼
T2216_.59.0320a07: 方便詣雪山王。到已上頂。或下入。或傍行。
T2216_.59.0320a08: 周遍觀察。既觀察已。得四種藥○時彼生盲
T2216_.59.0320a09: 以方便相應故。即時得眼。彼得眼已。内外
T2216_.59.0320a10: 遠近日月光明星宿諸色皆悉得見。説如是
T2216_.59.0320a11: 言。嗚呼我甚愚癡。我聞先説。本不信受。我
T2216_.59.0320a12: 今此時皆悉得見。我盲已脱。亦已得眼。無

T2216_.59.0320a13:

勝我者

三之
七右

正法華第三

藥草
喩品

同此。恐繁

T2216_.59.0320a14: 不引。智證大師其未披覽此等文乎　究其
T2216_.59.0320a15: 旨歸者。弘訣云。旨者意也。歸者趣也。教意

T2216_.59.0320a16:

所趣名爲旨歸

二三之六
十一右

T2216_.59.0320a17:

明鏡偈

乃至

汝從佛心生者。此釋明鏡偈也

T2216_.59.0320a18: 　然與無相法等者。梵本初句不出無字。
T2216_.59.0320a19: 而漢本云無形像故。會其相違。經此偈文前
T2216_.59.0320a20: 有爲顯無相法之句。即與此句相連。故云
T2216_.59.0320a21: 文勢相連也。偈云形像。是本爲顯無相法
T2216_.59.0320a22: 故。然乃形像即無形像。故會意云諸法無形
T2216_.59.0320a23: 像也　性本淨猶等者。釋清澄無垢濁句
T2216_.59.0320a24: 當知此像等者。釋無執離言説句　但屬衆
T2216_.59.0320a25: 因縁等者。釋但從因業起句　若能如是等
T2216_.59.0320a26: 者。釋如是知此法等二句　以此如鏡等
T2216_.59.0320a27: 者。從此以下有三鏡字。是可境字。傳寫誤

T2216_.59.0320a28:

歟。可考證本

已上

光云。此解未快。三箇鏡

T2216_.59.0320a29: 字太有深趣。吾師意云。初則譬喩之鏡。次則
T2216_.59.0320b01: 當體之鏡。後則一如之鏡。又私解之。其初能
T2216_.59.0320b02: 觀之心。其二所觀之心。其三不二之心。今祕
T2216_.59.0320b03: 密宗則以直約諸法令識其心。能所共名
T2216_.59.0320b04: 心耳　所以決去等者。釋金箄明鏡承來
T2216_.59.0320b05: 也。華藏院本作次自明之。石山本以朱點
T2216_.59.0320b06: 加次字。尤宜　若與此相應等者。釋爲世無
T2216_.59.0320b07: 比利句　以能自生等者。釋汝從佛心生句

T2216_.59.0320b08:

法輪法螺偈

乃至

發大精進也者。此解法輪

T2216_.59.0320b09: 法螺偈也　救世輪者。密鈔七云。疏轉於
T2216_.59.0320b10: 救世輪者。救世是人。輪是其法。轉諸佛之法
T2216_.59.0320b11: 輪。如起信言救世大悲者人名救世。下文
T2216_.59.0320b12: 言。如來所使行如來事。或救世即法輪。法華

T2216_.59.0320b13:

經云。以佛教門出三界苦名救世輪

六右

T2216_.59.0320b14: 問。以輪安二足間之意如何。答。足有旋轉
T2216_.59.0320b15: 之功。故今令安之歟。佛足則有千輻輪相。
T2216_.59.0320b16: 又此意歟　猶如字輪等者。密鈔第七云。謂
T2216_.59.0320b17: 此轉法輪非同顯教。若不解此中圓鏡漫
T2216_.59.0320b18: 荼羅祕密之義。失於如來深祕之意。圓鏡漫
T2216_.59.0320b19: 荼羅者。百字位成品偈云。彼有能知此内心
T2216_.59.0320b20: 之大我。隨其自心位導師所住處。八葉從
T2216_.59.0320b21: 意生蓮華極嚴麗。圓滿月輪中無垢猶淨鏡。

T2216_.59.0320b22:

於彼常安住

六右

謂自心圓明中字印形三旋

T2216_.59.0320b23: 轉相成。此是内心妙曼荼羅出於音聲名轉
T2216_.59.0320b24: 法輪。而其音聲普遍十方名法螺也。或云。
T2216_.59.0320b25: 向來所説金籌明鏡法輪法螺次第。如次東
T2216_.59.0320b26: 西南北四點相配。而可解之。略出經次第亦
T2216_.59.0320b27: 如是。或祕傳圓鏡最後授之。此具支式意也

T2216_.59.0320b28:

三昧耶偈

乃至

兼以字門而廣釋之者。此釋

T2216_.59.0320b29: 三昧耶偈也　前云耳語等者。第八云。用
T2216_.59.0320c01: 此綵淨帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護
T2216_.59.0320c02: 念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未
T2216_.59.0320c03: 入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪曼荼羅行

T2216_.59.0320c04:

品中説之

八左

今指此文。云前云也。或義

T2216_.59.0320c05: 指第五其四種根本及三昧耶又一偈等文

T2216_.59.0320c06:

此入曼荼
羅鈔義也

此義恐不宜歟。嘉會壇第二云。第三

T2216_.59.0320c07: 根本四重及第六菩薩四重。如出家菩薩四
T2216_.59.0320c08: 重禁○第五耳語一偈。如菩薩比丘比丘尼
T2216_.59.0320c09: 六念五觀法也○次受四根本戒。名爲眞言
T2216_.59.0320c10: 門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈。是同
T2216_.59.0320c11: 僧祇六念有部五時之法。以驗曾受具戒以
T2216_.59.0320c12: 否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟

T2216_.59.0320c13:

説戒相

已上

　僧祇家授六念者。隨機羯磨

T2216_.59.0320c14:

下云。六念法

律中並有其事。而文意散落。正本出在
僧祇。而彼言略意廣。又當世盛行。故須

T2216_.59.0320c15:

義如文
成云

第一念知日月數

僧祇云。念知月一日乃至
十四日十五日月大月小。

T2216_.59.0320c16:

悉應知之。五分云。諸比丘應知半月數知布薩日悔過清
淨。律云。念知黒月白月兩種數法。若入聚落先須知次。

T2216_.59.0320c17:

此則具含道俗兩
法　應作念言

今朝黒月小一日

乃至十四日言之。
若大言大也。其白

T2216_.59.0320c18:

月者以純大故。但言今朝
白月一日乃十五日

第二念知食處

僧祇云。清
且常作施食

T2216_.59.0320c19:

念等。今諸部會
通隨實作念言

我常乞食。若言我常自食已食。

T2216_.59.0320c20:

若言我常自食僧食

若不常定者。
應作是念言

我無請處今

T2216_.59.0320c21:

乞食

若自食已食。若
僧常食等。例知

若言今有請處念自計。若

T2216_.59.0320c22:

言我有請處今依背縁

佛言。若迦提月中。若施
衣。若病等。並開背請

若

T2216_.59.0320c23:

言我有請處今捨與人

佛言。若一日受衆多請。自
受一請。餘者施與人。如是

T2216_.59.0320c24:

施與言。長老我應往彼今布施汝。僧祇
云。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼

若言我某甲

T2216_.59.0320c25: 比丘今朝檀越施與正食迴施比丘某甲檀越

T2216_.59.0320c26:

於我不繋我當食

三説。十誦云。此念法唯五種人得
作。謂阿蘭若獨住遠行長病飢時。

T2216_.59.0320c27:

依親里住人如
此得行心念

第三念知受時夏數

僧祇云。日日自
憶若干腦數。諸

T2216_.59.0320c28:

部律論皆
爾。應言

我於某年某月某日某時

若干
影

受具今

T2216_.59.0321a01:

無夏

後若有夏。
隨多少稱

第四念知衣鉢受淨

僧祇云。當憶
受持三衣及不

T2216_.59.0321a02:

受持作
淨施者

我今三衣鉢具竝受持長衣竝説淨

後有
不受

T2216_.59.0321a03:

持不説淨者。隨有
念持念説念少等

第五念食同別

僧祇云。念別衆
食。又應念言

T2216_.59.0321a04:

我不別衆食

若準佛言。別衆食有八縁開者應白入。
若無別衆食縁者白出。若有者白言

我

T2216_.59.0321a05:

有別衆食縁

作此句
已得食

第六念身強羸

僧祇云。念若
病不病者言

T2216_.59.0321a06:

我今不病堪行道

若有病
者應言

我有病念須療治

十八
右至

T2216_.59.0321a07:

十九
左

入漫荼羅鈔第五云。僧祇部意授六念

T2216_.59.0321a08: 者。四分戒本定賓疏下云。便解僧祇六念之
T2216_.59.0321a09: 義。準彼僧祇第十六卷。義準應云○第三念

T2216_.59.0321a10:

某年歳以甲子

乙丑等
準知

正月乙丑朔

甲子等
準知

二日

T2216_.59.0321a11:

景寅

甲子等
準知

卯時一尺木二尺影受具足戒。未

T2216_.59.0321a12:

有夏

子丑等時木影長短隨時
稱之。三夏等亦準稱之

若受戒時天陰無

T2216_.59.0321a13:

日但云。卯時初分受具足戒

中分後分亦準
稱之　已上

薩

T2216_.59.0321a14: 婆多授五時法者。密鈔第七云。疏薩婆多授
T2216_.59.0321a15: 五時法等者。如有部受戒總有五時。一謂
T2216_.59.0321a16: 冬時有四月。從九月十六日至正月十五
T2216_.59.0321a17: 日。二謂春時亦有四月。從正月十六日至
T2216_.59.0321a18: 五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十
T2216_.59.0321a19: 六日至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。
T2216_.59.0321a20: 謂六月十六日晝夜。五長時從六月十七日
T2216_.59.0321a21: 至九月十五日。此乃獨於教中。比丘如是次

T2216_.59.0321a22:

第明有密意

七右

　以此驗知等者。外道沙

T2216_.59.0321a23: 門詐稱佛弟子之比丘。即爲驗知如是等
T2216_.59.0321a24: 類。律中制于比丘。毎朝持六念法。六念之
T2216_.59.0321a25: 中第三念知受戒日時。此以受戒日時分
T2216_.59.0321a26: 其臘次故也。又前所授耳語一偈。阿闍梨爲

T2216_.59.0321a27:

結護弟子。耳語而令住菩提心

如轉字輪
品釋所明

憶

T2216_.59.0321a28: 持不忘。故以例之　今此四戒等者。當段所
T2216_.59.0321b01: 明四重禁也　如受具竟等者。是亦且擧其
T2216_.59.0321b02: 例證也。入曼荼羅鈔第五云。如受具竟已等
T2216_.59.0321b03: 者。引聲聞具足戒。例釋之也。彼爲示聲聞
T2216_.59.0321b04: 戒相教四波羅夷。此亦如是。所以甄別戒

T2216_.59.0321b05:

性中。説其相耳

已上

凡受戒法。先作羯磨。

T2216_.59.0321b06: 是正受戒。此作法竟説其戒相。所謂二百五
T2216_.59.0321b07: 十戒等是也。今亦如是。先灌頂竟更授四
T2216_.59.0321b08: 戒。是正受戒。而非此外別有受戒。故下釋

T2216_.59.0321b09:

云。汝今以受具戒竟

九右

然乃今言如受具

T2216_.59.0321b10: 戒竟等者。是分證也。又義云。第六日作羯
T2216_.59.0321b11: 磨授戒。如正受具。第七日作耳語。所示一
T2216_.59.0321b12: 偈如彼六念及五時法。今授四重如説戒

T2216_.59.0321b13:

相。故全證也

如嘉會
壇第二

光云。今詳疏意。後義爲

T2216_.59.0321b14: 佳。初義太鑿違文失旨　如人爲他等者。
T2216_.59.0321b15: 此釋波羅夷名。梵波羅夷。此翻斷頭。翻譯
T2216_.59.0321b16: 名義集第七云。波羅夷僧祇義當極惡。三意
T2216_.59.0321b17: 釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二
T2216_.59.0321b18: 者不共住。非但失道而已。不得於説戒羯
T2216_.59.0321b19: 磨二種僧中共住故。三者墮落。捨此身已
T2216_.59.0321b20: 墮在阿鼻地獄故。四分云。譬如斷人頭不
T2216_.59.0321b21: 可復起。若犯此法不復成比丘故。偈云
T2216_.59.0321b22: 諸作惡行者。猶如彼死屍。衆所不容受以

T2216_.59.0321b23:

此當持戒

二十
六右

光云。四分亦存三義。一斷

T2216_.59.0321b24: 頭。二無餘。三不共住。十誦只云墮不如意

T2216_.59.0321b25:

處。具如行事鈔

會本中一
一之八九

　眞言乘命根等者。

T2216_.59.0321b26: 約能詮教云眞言乘。約所詮理云正法也
T2216_.59.0321b27: 　若於諸乘等者。棄捨之心句下。可存則成
T2216_.59.0321b28: 重罪之言。而今對聲聞乘。釋捨有無。故語

T2216_.59.0321b29:

雖似間絶。意延及於下文。得意可解

已上

T2216_.59.0321c01: 光云。或者應是未再治本。十四卷本云。勿
T2216_.59.0321c02: 生棄捨之心　如聲聞乘中等者。光云。夫
T2216_.59.0321c03: 聲聞戒具縁成受。若其衆縁隨捨一法。即
T2216_.59.0321c04: 成捨戒。而非犯罪。故行事鈔明捨戒曰。四
T2216_.59.0321c05: 分云。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若復
T2216_.59.0321c06: 欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大

T2216_.59.0321c07:

戒。増一阿含開七反捨戒。過此非法

會本上三
二之二十

T2216_.59.0321c08:

九左

　如聲聞乘人等者。光云。凡聲聞法白

T2216_.59.0321c09: 四羯磨。衆縁具足方成律儀。若闕一事。即

T2216_.59.0321c10:

是非法。故行事鈔明具縁

數滿
如法

曰。若少一

T2216_.59.0321c11:

人。非法毘尼等

會本上三
一之七右

準例可知　三軍敗

T2216_.59.0321c12: 績者。密鈔第七云。疏三軍敗績者。三軍者謂

T2216_.59.0321c13:

上中下三也。敗績退敗功業也

八右

又云。三

T2216_.59.0321c14: 軍者軍衆也。萬二千五百人爲軍。大國三軍。

T2216_.59.0321c15:

次國二軍。小國一軍。都名六軍

十左

　墮他

T2216_.59.0321c16:

勝處者。梵綱義記

法藏

第一云。波羅夷者此

T2216_.59.0321c17: 云他勝處。略有三釋。一約法。謂是佛弟子
T2216_.59.0321c18: 以所持佛戒爲自。非毀佛戒爲他。若專精
T2216_.59.0321c19: 不犯。則自勝於他。若破其根本。即他勝於
T2216_.59.0321c20: 自。以戒爲學處。持犯所依故云處也。二約
T2216_.59.0321c21: 業。謂魔業爲他。三約報。謂墮不如意處爲

T2216_.59.0321c22:

他。竝可知

二十
七右

菩薩戒廣釋

安然

下云。波羅

T2216_.59.0321c23:

提

別

毘木乞叉

解脱

尸羅

戒

此云別解脱戒。若

T2216_.59.0321c24: 能堅持名波羅蜜。此云到彼岸。生死爲此
T2216_.59.0321c25: 岸。涅槃爲彼岸。若破住此岸。若持到彼岸。
T2216_.59.0321c26: 若能犯失名波羅夷。此云他勝處。佛法爲
T2216_.59.0321c27: 自勝。魔法爲他勝。持戒是自勝。破戒是他勝

T2216_.59.0321c28:

已上

　有人雖愛等者。指第一戒。設雖愛重

T2216_.59.0321c29: 正法心不棄捨。若退菩提願。則於第二戒
T2216_.59.0322a01: 犯波羅夷也。三乘法藏者。擧顯彰密。具可
T2216_.59.0322a02: 云三乘及祕密乘也　普賢文殊等者。十二
T2216_.59.0322a03: 門論釋大乘名字云。又觀世音得大勢文殊
T2216_.59.0322a04: 師利彌勒菩薩等。是諸大士之所乘故名爲

T2216_.59.0322a05:

大

三左

文句第十云。十二門論云。大乘者普

T2216_.59.0322a06:

賢文殊大人之所乘也

會本十二
之二左

不同聲聞等

T2216_.59.0322a07: 者。光云。聲聞法中聽許捨戒。則如初戒之
T2216_.59.0322a08: 下已明。其捨法者。資持記引律云。我捨佛
T2216_.59.0322a09: 捨法捨比丘僧。捨和尚捨阿闍梨捨諸梵
T2216_.59.0322a10: 行。捨戒捨律捨學事。受居家法。我作淨人

T2216_.59.0322a11:

外道等

即頓
捨也

我作優婆塞。我作沙彌

此漸
捨也

須

T2216_.59.0322a12: 對比丘捨之。一説即成。多論所謂受如採
T2216_.59.0322a13: 寶。亦如登山。必假多縁多力。捨如失財。

T2216_.59.0322a14:

如從高墜。不假多縁。故唯一説

會本上三二
之二十九左

T2216_.59.0322a15: 一心一偈無非等。光云。喪捨身命者。如雪山
T2216_.59.0322a16: 童子爲求半偈施身羅刹也。事具出于涅

T2216_.59.0322a17:

槃經聖行品

南本十三
之十七

爲其僮僕者。如法華經

T2216_.59.0322a18: 提婆品曰椎鐘告四方。誰有大法者若爲

T2216_.59.0322a19:

我解説身當爲如僕

已上

是也　略説法等

T2216_.59.0322a20: 者。大乘莊嚴寶王經云。説有四乘。一聲聞

T2216_.59.0322a21:

乘。二縁覺乘。三方廣大乘。四最上金剛乘

已

T2216_.59.0322a22:

上

光云。今考無文。恐諳記誤。大乘同性經下

T2216_.59.0322a23: 曰。所有聲聞法辟支佛法菩薩法諸佛法。如
T2216_.59.0322a24: 是一切諸法皆悉流入毘盧遮那智藏大海

T2216_.59.0322a25:

十四左

蓋取此文意而引乎。金剛頂義訣云。如

T2216_.59.0322a26: 上四種衆生。初二謂二乘種姓。第三謂漸次
T2216_.59.0322a27: 迴心入大乘者。第四一門謂從初發心便成
T2216_.59.0322a28: 正覺。常住佛乘智用無礙。能於十方作大

T2216_.59.0322a29:

佛事

上之三
十三左

菩提心義第三本云。天台云。藏

T2216_.59.0322b01: 通三乘別圓菩薩合爲四乘。眞言行者既知
T2216_.59.0322b02: 一切衆生有祕密乘之性。故不可以前四
T2216_.59.0322b03: 乘法得度。唯眞言門當令得度○此論勝
T2216_.59.0322b04: 義門云。凡夫外道二乘菩薩皆可厭棄。義釋
T2216_.59.0322b05: 三昧耶戒中亦云。説法有四。所謂三乘及祕

T2216_.59.0322b06:

密乘

二左

若準此釋。別圓菩薩攝屬三乘。故

T2216_.59.0322b07:

加祕密乘

圓佛
攝此

云四種法也。若準大師釋

T2216_.59.0322b08: 義。以顯佛乘尚攝三乘。而可別立眞言祕

T2216_.59.0322b09:

密乘也　量其根器等者。第十七

方便學
處品

云。於

T2216_.59.0322b10: 小乘人前不觀彼根。而爲説大法。或於大
T2216_.59.0322b11: 根人前不觀彼根。而説小法行。犯重禁。此
T2216_.59.0322b12: 即是方便不具。以違逆如來方便故。差機

T2216_.59.0322b13:

説法爲人天怨。故犯重也

二十
五右

　其直爾等

T2216_.59.0322b14: 者。此慳法財犯根本戒。其過最重。若慳世
T2216_.59.0322b15: 財於方便戒結其犯罪。猶是偸蘭遮之攝也。
T2216_.59.0322b16: 下品者。指方便學處品也　開示此遮難
T2216_.59.0322b17: 等者。嘉會壇第二云。其四攝法者。所謂布施
T2216_.59.0322b18: 愛語利行同事。爲欲調伏無始慳貪及饒

T2216_.59.0322b19:

益有情故。應行布施。汝等能行之否

答能行。
下同

T2216_.59.0322b20: 爲欲調伏瞋恚憍慢煩惱及利益有情故。
T2216_.59.0322b21: 應行愛語。汝等能行之否。爲欲饒益有情
T2216_.59.0322b22: 及滿本願故。應修利行。汝等能行之否。爲
T2216_.59.0322b23: 欲親近善知識及令心無間斷故。應行
T2216_.59.0322b24: 同事。汝等能行之否。如是四法是修行處。

T2216_.59.0322b25:

是事如是持

已上

具支灌頂第三同之

已上

光

T2216_.59.0322b26:

云。此本無畏禪要

七右

問。諸受戒法皆問七

T2216_.59.0322b27: 遮。今問四遮。其意如何。答。嘉會壇第二云。
T2216_.59.0322b28: 諸戒儀中皆問七遮。而撿金剛頂義訣云。
T2216_.59.0322b29: 此地梵網經兩卷。從此經中淺略之行相出
T2216_.59.0322c01: 也。其中廣相根未堪云云。而用彼梵綱中七
T2216_.59.0322c02: 遮問者。恐渉淺略。又法悦集陀羅尼經云。
T2216_.59.0322c03: 犯五逆者。三十年懺悔。乞食路中鉢得此
T2216_.59.0322c04: 呪。持誦成就飛十方云云。若爾七遮何妨
T2216_.59.0322c05: 持明。今據義釋。唯示四遮。如三昧耶四重
T2216_.59.0322c06: 禁中第四文云。此是四攝相違法。四攝是菩
T2216_.59.0322c07: 薩具戒中四依。初受戒時。先當開示此遮
T2216_.59.0322c08: 難。若能奉行者。方爲受之。不能奉行。則非

T2216_.59.0322c09:

摩訶薩埵。不得爲受

已上

具支第三大同之。

T2216_.59.0322c10: 遮難者古迹文集云。私曰。遮謂十遮。一不
T2216_.59.0322c11: 知自名。二不知和尚名。三未滿二十。四
T2216_.59.0322c12: 衣鉢不具。五父母不聽。六負債人。七奴。八
T2216_.59.0322c13: 官人。九非丈夫。十有癩癰疽白癩乾痟顛狂
T2216_.59.0322c14: 五種病人。難謂十三難。一邊罪難。二犯比丘
T2216_.59.0322c15: 尼。三賊心受戒。四破内外道。五黄門。六殺
T2216_.59.0322c16: 父。七殺母。八殺阿羅漢。九破僧。十出佛身

T2216_.59.0322c17:

血。十一非人。十二畜生。十三二形也

一之
五右

T2216_.59.0322c18: 一切衆生亦同等者。密鈔第七云。疏亦同字
T2216_.59.0322c19: 輪之體者。且如字輪攬衆縁成。如以長聲
T2216_.59.0322c20: 阿字爲因。以長聲迦佉字乃至娑訶字爲
T2216_.59.0322c21: 縁。若闕一縁不成輪體。菩薩亦爾。令攬
T2216_.59.0322c22: 一切衆生而爲其體。若於一衆生作不饒
T2216_.59.0322c23: 益。損彼善根即是於一切衆生作不饒益。

T2216_.59.0322c24:

失同體大悲。故犯波羅夷罪也

八左

　例如

T2216_.59.0322c25: 聲聞法等者。光云。如初二戒之下已言。凡聲
T2216_.59.0322c26: 聞法具縁成受。若捨一縁即失律儀。故行
T2216_.59.0322c27: 事鈔明具縁之中界内盡集和。曰文云更無

T2216_.59.0322c28:

方便得別衆故

會本上二
一之七左

　猶如聲聞法等者。

T2216_.59.0322c29: 光云。偸蘭遮者。行事鈔曰。善見云。偸蘭名
T2216_.59.0323a01: 大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙穢。從不
T2216_.59.0323a02: 善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故

T2216_.59.0323a03:

也。又翻爲大罪。亦言麁惡

會本中一
一之二十二

方便學

T2216_.59.0323a04: 處者。此指下方便學處品十善戒也。次下
T2216_.59.0323a05: 是等者。釋佛説三昧耶等一偈也　兼有此
T2216_.59.0323a06: 字者。梵本三昧耶上有此之字。醫啼之字是
T2216_.59.0323a07: 也。指上所説四重禁而云此三昧耶也。略
T2216_.59.0323a08: 出第四説四重已。云此等三昧耶。同此意也
T2216_.59.0323a09: 即是異門等者。謂佛子是通名。善住者即
T2216_.59.0323a10: 別名。言異者別義也。初云佛子。即是善住
T2216_.59.0323a11: 戒者。故云異門説佛子之名也　汝今以受
T2216_.59.0323a12: 等者。此釋應至誠恭敬等一偈也　同彼新
T2216_.59.0323a13: 受戒者者。光云。聲聞比丘受戒己後五年依
T2216_.59.0323a14: 止。一切所作皆白其師。行事鈔引十誦曰。

T2216_.59.0323a15:

一切所作皆須白師。唯除禮佛法僧

會本上
三三之

T2216_.59.0323a16:

十
右

　勿得卒心等者。觀智儀軌云。印契儀軌

T2216_.59.0323a17: 眞言應當於灌頂阿闍梨處躬親禀受。若
T2216_.59.0323a18: 不從師禀受決擇。而專擅作者。是則名爲

T2216_.59.0323a19:

越三昧耶。受及授者倶獲重罪

四左

光云。卒

T2216_.59.0323a20: 率也　持明藏中二部戒本者。般若寺疏鈔

T2216_.59.0323a21:

第二云。其二部戒本未詳。可悉也

三十
五右

些些

T2216_.59.0323a22:

疑文云。二部戒本出其律中。今何爲二部

已

T2216_.59.0323a23:

上

靜譽入曼荼羅鈔第五云。今所指持明藏

T2216_.59.0323a24: 者。可禪要所説。二部戒本者。三昧耶戒及發
T2216_.59.0323a25: 菩提心歟。此二部眞言既成辨諸事。所以授

T2216_.59.0323a26:

之

已上

私云。禪要意授諸佛内證無漏清淨

T2216_.59.0323a27: 法戒中出四種眞言。其中初二三摩耶戒發
T2216_.59.0323a28: 菩提心兩明也。如靜譽梨傳。何其取此二
T2216_.59.0323a29: 明謂二部戒本乎。旨趣猶未悉也。又先師
T2216_.59.0323b01: 教覺上人云。二部戒本者。此三昧耶偈及第

T2216_.59.0323b02:

五卷三世無障礙戒梵本歟

已上

此二種戒本

T2216_.59.0323b03: 疏家具出梵本。故加注釋爲傳戒要本也。
T2216_.59.0323b04: 但當段釋云今此中諸偈亦爾。此中偈者指
T2216_.59.0323b05: 三昧耶偈歟。若爾除此偈指別戒本也。又
T2216_.59.0323b06: 先師僧正云。弘仁官府幷三學目録。以蘇婆
T2216_.59.0323b07: 呼蘇悉地二部經爲眞言宗所學律部。持明
T2216_.59.0323b08: 藏二部戒本者當之。貞元録第十四云。蘇悉
T2216_.59.0323b09: 地羯磨經三卷。唐云妙成就法。此與蘇婆呼

T2216_.59.0323b10:

竝是呪毘奈耶

已上

大宋高僧傳第二善無畏

T2216_.59.0323b11: 傳云。又出蘇婆呼童子經三卷蘇悉地羯羅
T2216_.59.0323b12: 經三卷。二經具足呪毘奈耶也。即祕密禁戒

T2216_.59.0323b13:

焉

五右

疏第三云。持明藏蘇悉地

二十
二左

義釋第

T2216_.59.0323b14:

三

十一左

同之。又不空所譯觀自在大悲成就

T2216_.59.0323b15: 儀軌云。若澡洗時應依呪律及悉地中洗浴

T2216_.59.0323b16:

法事

六左

此文言呪律者。指蘇婆呼童子經

T2216_.59.0323b17:

歟

已上

光云。上來所引三説之中。僧正義佳。

T2216_.59.0323b18: 已言戒本。決是二部經卷也已　今此中諸
T2216_.59.0323b19: 偈等者。佛子汝從今等三偈半也　兼以字
T2216_.59.0323b20: 門等者。上來約句義門作釋。故兼約字義
T2216_.59.0323b21: 門而廣釋之。問。今此三昧耶戒如經説者。
T2216_.59.0323b22: 授道具竟而後説之。然乃於正覺壇可授
T2216_.59.0323b23: 之歟如何。答。不然。經云。行者應入中示

T2216_.59.0323b24:

三昧耶偈

已上

中者大壇中也。　今案經文次

T2216_.59.0323b25: 第。出自大壇。而於小壇作灌頂法。授道具
T2216_.59.0323b26: 了還入大壇。即授此偈。故云入中也。又略
T2216_.59.0323b27: 出經第四云。次應引起至大壇前爲説三

T2216_.59.0323b28:

摩耶令其堅固告言

二十
一左

是又於大壇前授

T2216_.59.0323b29:

之也。況又第八

二十
四右

明作法段。作傘蓋行道

T2216_.59.0323c01: 了。至大壇西門二龍廂衞處。爲説三昧耶
T2216_.59.0323c02: 偈。當段次上文云。今漫荼羅中一切集會現

T2216_.59.0323c03:

爲證驗也

九右

是對大壇諸尊授之。故作

T2216_.59.0323c04: 此釋也

T2216_.59.0323c05:

爾時金剛手白佛言

乃至

非以矯飾之辭也

T2216_.59.0323c06: 者。以下嘆受具功徳也。光云。吾故和尚云。
T2216_.59.0323c07: 此即説受者徳。今灌頂時嘆徳本此文也
T2216_.59.0323c08: 無作者。此無表異名也。弘訣第四云。舊名
T2216_.59.0323c09: 作無作。成論云教無教。新名表無表。作謂

T2216_.59.0323c10:

爲作。教謂教示。表謂表影。名異意同

會本四一
之十三右

T2216_.59.0323c11: 　如聲聞法等者。先擧聲聞戒爲例也　三
T2216_.59.0323c12: 千大千世界者。聲聞戒三千爲境界故也
T2216_.59.0323c13: 迄至命終者。又一期爲限量故也　於一切
T2216_.59.0323c14: 草木者。此解壞生。壞生者拔草也　自金剛
T2216_.59.0323c15: 際等者。此釋掘地。掘地拔草戒即五篇中波
T2216_.59.0323c16: 逸提之攝也　今此祕密藏中等者。釋不同
T2216_.59.0323c17: 聲聞戒之所由也。此中有二。初明無作多
T2216_.59.0323c18: 少。聲聞一期爲限。三千爲境。是故所得無
T2216_.59.0323c19: 作尤狹少也。今祕密戒横通十方。竪該三
T2216_.59.0323c20: 世。是以所得功徳太無量也。軍荼利軌云。以
T2216_.59.0323c21: 入漫荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律
T2216_.59.0323c22: 儀。由入漫荼羅。身心備十微塵刹世界微

T2216_.59.0323c23:

塵數三摩耶無作禁戒

六左

即此意也。問。資

T2216_.59.0323c24: 持記上三云。言法界者。若就教限則局三
T2216_.59.0323c25: 千大千。今從圓意須論十方法界。無作之

T2216_.59.0323c26:

體稱境而發。等法界量。故云竝是戒體

會本
上三

T2216_.59.0323c27:

一之二
十右

此就圓意而論無作。法界爲境。來際

T2216_.59.0323c28: 爲限。與祕密藏有何別耶。答。釋論第十
T2216_.59.0323c29: 云。大本華嚴契經中。作如是説。其圓圓海
T2216_.59.0324a01: 徳諸佛勝。其一切佛不能成就圓圓海。劣
T2216_.59.0324a02: 故。若爾何故。分流華嚴契經中作如是説。
T2216_.59.0324a03: 盧舍那佛三種世間爲其身心。三種世間攝
T2216_.59.0324a04: 法無餘。彼佛身心亦復無有所不攝焉。
T2216_.59.0324a05: 盧遮那佛雖攝三世間。而攝不攝故。是故

T2216_.59.0324a06:

無過

十四右

戒境寛狹準此可知。且約初戒

T2216_.59.0324a07: 云之。正法有四。謂三乘與祕密乘也。三乘
T2216_.59.0324a08: 者通諸顯教。則如上通達三乘段釋之。然
T2216_.59.0324a09: 彼圓家無作唯於其三乘中論之。則於此
T2216_.59.0324a10: 祕密乘非彼境界。故有所不遍也。如云
T2216_.59.0324a11: 初戒。餘戒例知　又聲聞下。明有爲無爲
T2216_.59.0324a12: 別。聲聞戒以羯磨因縁始起。至無餘涅槃
T2216_.59.0324a13: 終滅。故名有爲戒。今此律儀本從一切智
T2216_.59.0324a14: 生。終入薩婆若海。故名無爲戒也。第一云。
T2216_.59.0324a15: 如聲聞淨戒。要由白四羯磨衆縁具足。方始
T2216_.59.0324a16: 得生。又須方便守護如防利刺。一期壽盡
T2216_.59.0324a17: 戒亦隨亡之。此戒則不如是。世世生處恒與
T2216_.59.0324a18: 倶生不假受持。常無失犯。又由住斯戒。
T2216_.59.0324a19: 故實智増明逮見不思議中道甚深縁起。制
T2216_.59.0324a20: 止八顛遠離二邊。故經次云遠離邪見通達

T2216_.59.0324a21:

正見

末之
十七

悉之　本末究竟等者。光云。此借

T2216_.59.0324a22: 法華方便品言。而示律儀始終不出本不生
T2216_.59.0324a23: 際。故云皆如金剛也　又如聲聞法等者。此
T2216_.59.0324a24: 明無作律儀初後無別。初擧聲聞戒爲例。
T2216_.59.0324a25: 此中具足煩惱者。即指凡位。學無學者。於
T2216_.59.0324a26: 聖位中前三果爲學。第四果爲無學。後今此
T2216_.59.0324a27: 菩薩下。正明密戒。於中有二。其正釋意約

T2216_.59.0324a28:

横。謂從初發心。至如來地

四十
二地

位位功徳皆

T2216_.59.0324a29: 遍法界。若如來功徳遍滿。初心功徳不遍。
T2216_.59.0324b01: 是可定有増減之異。而倶遍法界。故云則
T2216_.59.0324b02: 與如來更無増減也。其復次釋意約堅。雖
T2216_.59.0324b03: 初發心功徳普遍法界與如來等。從此以
T2216_.59.0324b04: 後更經無量阿僧祇劫念念増進。其間功徳
T2216_.59.0324b05: 言心難測。故云不可思議也。是等功徳皆
T2216_.59.0324b06: 悉得之。是祕密藏中無作功徳也　以經云
T2216_.59.0324b07: 等者。正合聖語以勸行者信也。經言所有
T2216_.59.0324b08: 福徳聚。此是分齊其未分明。故設横竪二段
T2216_.59.0324b09: 之釋。如是横竪無邊功徳。是善男子善女人
T2216_.59.0324b10: 一時能成就之。故云與彼正等也　此福
T2216_.59.0324b11: 非一切等者。此釋以此法門當如是知句也
T2216_.59.0324b12: 　示其入處者。釋經法門二字。門出入處。故
T2216_.59.0324b13: 云入處。如彼善男子善女人。入此法門。而
T2216_.59.0324b14: 從其法門中出生。故名佛子。法門者。即是
T2216_.59.0324b15: 佛口也。佛口是法理出入之門故名法門也
T2216_.59.0324b16: 　欲令領會圓意者。釋當如是知句。初後圓
T2216_.59.0324b17: 具無増減異。故云圓意也　譬如輪王等
T2216_.59.0324b18: 者。此釋彼善男子等文。但爲顯佛子義。先
T2216_.59.0324b19: 擧輪王太子喩也。法雲經云。譬如轉輪聖
T2216_.59.0324b20: 王有大夫人。懷妊七日是子具有轉輪王相。
T2216_.59.0324b21: 故諸天尊重過餘諸子具身力者。所以者
T2216_.59.0324b22: 何。胎中王子必紹尊位續聖子種。善男子
T2216_.59.0324b23: 初心菩薩亦復如是。雖未具足諸菩薩相。
T2216_.59.0324b24: 如胎王子。諸天神王深心尊重。所以者何。如

T2216_.59.0324b25:

是菩薩必紹尊位不斷佛種故

已上

智論第

T2216_.59.0324b26: 二十八云。如寶頂經中説。轉輪聖王少一不
T2216_.59.0324b27: 滿千子。雖有大力諸天世人所不貴重。
T2216_.59.0324b28: 有眞轉輪聖王種。處在胎中初受七日便
T2216_.59.0324b29: 爲諸天所貴重。所以者何。九百九十九人
T2216_.59.0324c01: 不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是
T2216_.59.0324c02: 雖在胎必能紹冑聖王。是故恭敬。諸阿羅
T2216_.59.0324c03: 漢辟支佛。雖得根力覺道六神通諸禪智慧
T2216_.59.0324c04: 力。於實際得證爲衆生福田。十方諸佛所
T2216_.59.0324c05: 不貴重。菩薩雖在諸結使煩惱欲縛三毒
T2216_.59.0324c06: 胎中。初發無上道意。未能有所作。而爲諸
T2216_.59.0324c07: 佛所貴。以其漸漸當行六波羅蜜得方便
T2216_.59.0324c08: 力入菩薩位。乃至得一切種智度無量衆
T2216_.59.0324c09: 生。不斷佛種法種僧種。不斷天上世間淨

T2216_.59.0324c10:

樂因縁故

十二左

　佛言由彼等者。正釋彼善

T2216_.59.0324c11: 男子善女人句。經擧人。疏擧徳。經釋互顯
T2216_.59.0324c12: 當知即是等者。正釋從如來口生佛心之子
T2216_.59.0324c13: 句。五祕密經云。則於現生遇逢曼荼羅阿闍
T2216_.59.0324c14: 梨。得入曼荼羅○集得身中一大阿僧祇
T2216_.59.0324c15: 劫所集福徳智慧。則爲生在佛家。其人從一
T2216_.59.0324c16: 切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法
T2216_.59.0324c17: 化生。得佛法財。註法財者。謂三密菩提心

T2216_.59.0324c18:

教法

一左

即身義注此文云。此明初授菩提

T2216_.59.0324c19:

心戒時由阿闍梨加持方便所得之益

八右

T2216_.59.0324c20: 法華經第二云。今日乃知眞是佛子。從佛

T2216_.59.0324c21:

口生。從法化生。得佛法分

已上

義疏第五

T2216_.59.0324c22: 云。從佛口生者。上對小乘之僞。總明今大
T2216_.59.0324c23: 乘爲眞子。此下別約三慧。以釋眞子也。從
T2216_.59.0324c24: 佛教生聞慧解。故云從佛口生。從法化生
T2216_.59.0324c25: 者。從理法生思慧解也。得佛法分者。生修
T2216_.59.0324c26: 慧解也。故毘曇云。聞慧一向從教生。修慧
T2216_.59.0324c27: 一向理生。思慧或時從教。依今文思修二
T2216_.59.0324c28: 慧幷從理生也。智度論云。外書明婆羅門
T2216_.59.0324c29: 從梵天口生於四姓衆生中最勝。今隨俗
T2216_.59.0325a01: 歎從佛口生。佛是眞梵天。從佛口生爲最
T2216_.59.0325a02: 勝也。從法化生者。亦是借譬歎也。如諸天
T2216_.59.0325a03: 等。從父母膝上忽然化生。於四生内爲最
T2216_.59.0325a04: 勝。今從極法而化生。乃是勝也。得佛法分
T2216_.59.0325a05: 者。此亦簡歎也。入佛法有二人。一貪名利。
T2216_.59.0325a06: 謂取財分。二悟解佛法。名取法分。今對昔
T2216_.59.0325a07: 者取小乘分不名取於佛法。若取大乘名
T2216_.59.0325a08: 取佛法。如下文云不失如來知見寶藏之

T2216_.59.0325a09:

分。即其事也

九葉

瑜伽論第八十四云。口所生

T2216_.59.0325a10:

者。從説法音而誕生故

五右

大論第四十一

T2216_.59.0325a11: 云。從佛口生者。有人言。婆羅門從梵天王口
T2216_.59.0325a12: 邊生。故於四姓衆生中第一。以是故舍利
T2216_.59.0325a13: 弗讃言。汝眞從佛口生。所以者何。見法知
T2216_.59.0325a14: 法故。未有得道者。依佛故得供養。是名
T2216_.59.0325a15: 取財分。又如弊惡子不隨父教但取財分。
T2216_.59.0325a16: 取法分者。取諸禪定根力覺道種種善法。

T2216_.59.0325a17:

是名取法分。得四信故

二十
八左

勝鬘寶窟下云。

T2216_.59.0325a18: 如佛性論言。以四義釋成佛子。一者因。謂
T2216_.59.0325a19: 是信心。二是縁。謂是波若。三是依止。謂三
T2216_.59.0325a20: 昧。四者成就。謂是大悲。又彼論云。信因如
T2216_.59.0325a21: 父。波若如母。三昧依止如胞胎。大悲成就
T2216_.59.0325a22: 如乳母。菩薩由此四義。名爲佛子。此從佛
T2216_.59.0325a23: 口生等四種。應是彼四義也。從佛口生者。
T2216_.59.0325a24: 應是信心。從佛口教生信故。從正法生者。
T2216_.59.0325a25: 應是般若。證正法故。從法化生者。應是三
T2216_.59.0325a26: 昧。以三昧修生本無今有故。得法餘財者。
T2216_.59.0325a27: 應是大悲。以大悲功徳財故。得之未盡故。

T2216_.59.0325a28:

名餘財也

末之十
四左

菩薩戒廣釋

安然

下云。昔佛

T2216_.59.0325a29: 未出。諸外道諸大婆羅門從梵天口而生。
T2216_.59.0325b01: 諸天衆父母膝上化生。能得此法爲得
T2216_.59.0325b02: 天法分矣。如來出世破彼邪説。故説。入佛
T2216_.59.0325b03: 法者。從仙口生生在佛家。從法化生紹
T2216_.59.0325b04: 繼佛種。得佛法分。眞是佛子。故梵網云。衆
T2216_.59.0325b05: 生受佛戒即入諸佛位。位同大覺已。眞是

T2216_.59.0325b06:

諸佛子

已上

　其所在方等者。此釋所在方所

T2216_.59.0325b07:

等文也　猶如聲聞經等者。雜阿含經

求那跋
陀羅譯

T2216_.59.0325b08: 第二十四云。譬如大樹根莖枝葉華果茂盛
T2216_.59.0325b09: 大枝先折。如大寶山大巖先崩。如是如來大
T2216_.59.0325b10: 衆眷屬其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利
T2216_.59.0325b11: 弗住者。於彼方我則無事。然其彼方我則
T2216_.59.0325b12: 不空。以有舍利弗故。我先已説故。汝今阿
T2216_.59.0325b13: 難如我先説。所可愛念種種適意之事。皆
T2216_.59.0325b14: 是別離之法。是故汝今莫大愁毒。阿難當

T2216_.59.0325b15:

知。如來不久亦當過去

二十
一左

増一阿舍第十

T2216_.59.0325b16: 八亦有此事　一切衆生等者。此釋是故祕
T2216_.59.0325b17: 密主等文也　初入世諦者。還釋與彼正
T2216_.59.0325b18: 等餘義。雖入曼荼羅之階次不同。所得功徳
T2216_.59.0325b19: 皆與如來等也。世諦曼荼羅者。此未得瑜
T2216_.59.0325b20: 伽人所入七日作壇曼荼羅也。具可云所
T2216_.59.0325b21: 有福徳聚與初發心乃至如來等。而今約
T2216_.59.0325b22: 後。約勝云與如來等也。當段前後多云與

T2216_.59.0325b23:

如來等。準之

已上

光云。三種灌頂五種三昧

T2216_.59.0325b24: 耶中。印法･事業･一見･結縁･受明･傳法。皆爲
T2216_.59.0325b25: 世諦。是法則阿遮梨之所行也。以心･祕密共
T2216_.59.0325b26: 爲深密。即深行阿遮梨之所行也　初入瑜
T2216_.59.0325b27: 伽等者。此已得瑜伽。人所入定中所現曼荼
T2216_.59.0325b28: 羅也。此有重位。十六重十三重阿闍梨。如
T2216_.59.0325b29: 第三釋　是中亦有差別等者。通妨釋也。所
T2216_.59.0325c01: 有福徳聚若横若竪。一時獲得無増減別。何
T2216_.59.0325c02: 有初後淺深不同。今通之云。是中亦有差
T2216_.59.0325c03: 別無差別二。常平等常差別。是深教所談也

T2216_.59.0325c04:

已上

光云。若就外用則有差別。若據内證

T2216_.59.0325c05: 則無差別。所謂本地加持之意。而實不二一
T2216_.59.0325c06: 如也已　以見如是等者。釋時金剛手等文
T2216_.59.0325c07: 也。謂一曼荼羅功徳雖無量無邊。大論其
T2216_.59.0325c08: 體不過理智二法。金剛界者智。法界者理。
T2216_.59.0325c09: 如次配金剛手普賢所見也。今所以擧二
T2216_.59.0325c10: 義。第一云。時彼菩薩普賢爲上首。諸執金剛

T2216_.59.0325c11:

祕密主爲上首

本之十
七右

思之

T2216_.59.0325c12:

瞿醯云阿闍梨

乃至

初品中廣明者。光云。以

T2216_.59.0325c13: 下即引瞿醯。委示灌頂已後教授等法。此
T2216_.59.0325c14: 以今經略本而其教授等未分明故也　瞿
T2216_.59.0325c15: 醯云等者。彼經下卷分別護摩品文也　阿
T2216_.59.0325c16: 闍梨如上所説者。經於是説護摩作法。其文
T2216_.59.0325c17: 第八卷已引之。故云如上所説。非經有此
T2216_.59.0325c18: 言也　用淨水灑等者。此有二義。一護摩法
T2216_.59.0325c19: 已。引其弟子而入大壇。廣示大曼荼羅尊
T2216_.59.0325c20: 位。時於門前即作灑水。凡是入壇之通儀
T2216_.59.0325c21: 也。二如上護摩即爲弟子奉獻火供。而更
T2216_.59.0325c22: 復爲淨其灰炭。以淨香水灑彼頂上。譬如
T2216_.59.0325c23: 世錬金時先以燒火後入水也　教彼大印
T2216_.59.0325c24: 等者。是得佛印明歟。嘉會壇第五云。教彼本

T2216_.59.0325c25:

印彼經云本手印

已上

　令坐一處等者。嘉

T2216_.59.0325c26: 會壇第五云。令坐一處持誦之。彼經云持誦

T2216_.59.0325c27:

所得眞言

已上

具支第九注此經文云。所得

T2216_.59.0325c28: 者是隨得三部者也。今於傳法宜用瑜

T2216_.59.0325c29:

祇經中胎藏祕法一時頓證八字眞言也

已上

T2216_.59.0326a01: 光云。瞿醯經文先就受明。今所引意廣約諸
T2216_.59.0326a02: 餘。故改文乎。後來灌頂大阿闍梨。冀得其
T2216_.59.0326a03: 意而修行之　自誦般若經者。瞿醯經云。
T2216_.59.0326a04: 次教諸弟子等。次第令坐。自讀般若經。令

T2216_.59.0326a05:

彼等聽

下之
八右

具支第九云。師讀般若。令彼等

T2216_.59.0326a06: 聽。私謂。大般若經有令法久住陀羅尼。此處

T2216_.59.0326a07:

最要矣

已上

理明房小島流次第。即於此處

T2216_.59.0326a08: 出大般若經陀羅尼。準此説歟。又瞿醯經
T2216_.59.0326a09: 本文讀經前有儭施作法。然今此經灌頂以
T2216_.59.0326a10: 前投花之後。護摩供已有儭施法。故略不
T2216_.59.0326a11: 引。嘉會壇五云。今撿瞿醯。中間護摩之次

T2216_.59.0326a12:

有此儭施文。而於此次不説之

已上

可知

T2216_.59.0326a13: 之　次爲都説等者。嘉會壇第五云。先師自
T2216_.59.0326a14: 誦般若經。次誦此三昧耶戒梵本。次説此

T2216_.59.0326a15:

戒相。次説瞿醯戒。如是教授於理可歟

已上

T2216_.59.0326a16: 　三昧耶戒者。嘉會壇第五注云。三昧耶戒

T2216_.59.0326a17:

如下説

已上

玄靜胎藏授大灌頂次第云。瞿

T2216_.59.0326a18: 醯三昧耶戒文云。一汝等從今日○二於摩
T2216_.59.0326a19: 訶衍○三凡見一切○四於尊者處○五不應
T2216_.59.0326a20: 於○六凡求來○七於諸有情○八於諸功徳

T2216_.59.0326a21:

○九常樂大乘○十所有祕密○

已上　玄靜受
明灌頂次第同

T2216_.59.0326a22:

之

尊者者。阿闍梨也。諸尊者。諸天神也　無

T2216_.59.0326a23: 三昧耶者者。光云。未受灌頂三昧耶之人
T2216_.59.0326a24: 也　餘如供養法等者。疏主詞也。第七卷初

T2216_.59.0326a25:

品有勸行制戒門正戒重禁門

不思議疏
立此科目

尚當

T2216_.59.0326a26: 廣説教示之也

T2216_.59.0326a27:

如是教授已

乃至

如彼廣説也。光云。以下又

T2216_.59.0326a28: 引瞿醯經文。而明教授已後作法乃至撥遣
T2216_.59.0326a29: 法也。具文云。如是説三摩耶已。各各視彼
T2216_.59.0326b01: 所得本印及與眞言所屬之部。幷與説彼本

T2216_.59.0326b02:

曼荼羅

下之
八左

　各各示彼等者。若受明者得佛

T2216_.59.0326b03: 印明三部之中。未知何部。故今於此示之
T2216_.59.0326b04: 也　本漫荼羅者。此得佛尊曼荼羅也　然
T2216_.59.0326b05: 後作最後護摩者。是又彼經具説護摩作法。
T2216_.59.0326b06: 然第八卷已具引之。故今略文而只云最後
T2216_.59.0326b07: 護摩也　護摩竟更等者。明神供法。前供養
T2216_.59.0326b08: 時供養壇中諸尊。然後作修諸神供。如第八
T2216_.59.0326b09: 明。後供養時反之。可見　施畢洗手等者。
T2216_.59.0326b10: 此正明後供養作法。嘉會壇第五云。後供養
T2216_.59.0326b11: 法施畢。洗手灑淨。與諸弟子以香花等次
T2216_.59.0326b12: 第供養一切諸尊。誠心頂禮幷乞歡喜。啓謝
T2216_.59.0326b13: 云。種種香花飮食供養多不如法。甚大慚愧。

T2216_.59.0326b14:

願諸聖衆以大慈悲布施歡喜。出集經

已上

T2216_.59.0326b15: 復執閼伽等者。明撥遣法。但準同請法一
T2216_.59.0326b16: 句者。疏主加之。又解界法雖不出之。理須
T2216_.59.0326b17: 行之。慈覺曼荼羅問答云。奉送之時當以
T2216_.59.0326b18: 三昧耶印於頂上解之。文説雖爾師傳不

T2216_.59.0326b19:

然

已上

高雄口決云。解結界時儀式。先未解

T2216_.59.0326b20: 結之前獻閼伽。即誦偈頌文。須馬頭墻網

T2216_.59.0326b21:

火院。次正誦還本宮眞言也。須本尊印

十六

T2216_.59.0326b22:

左

須本尊印者。謂以曼荼羅主眞言一時發

T2216_.59.0326b23: 遣諸尊也　諸供養食等者。明法事畢了分
T2216_.59.0326b24: 供養物法。是又瞿醯文也。又一字佛頂經第
T2216_.59.0326b25: 四云。其壇内財物阿闍梨分爲三分。一分施
T2216_.59.0326b26: 入常住。供養衆僧。一分給施貧下乞人。一
T2216_.59.0326b27: 分阿闍梨自受取用寫經畫像。其諸飮食亦
T2216_.59.0326b28: 分三分。一分施外衆僧。一分施於貧下乞
T2216_.59.0326b29: 人。一分施於水陸鳥獸。是入壇者皆不應

T2216_.59.0326c01:

食此供養食

明本五
之五右

陀羅尼集經第四云。次

T2216_.59.0326c02: 收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩
T2216_.59.0326c03: 物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫
T2216_.59.0326c04: 諸經。若阿闍梨欲自作佛菩薩經者。自收
T2216_.59.0326c05: 造像寫經處用。若不作者。付屬三綱。布施

T2216_.59.0326c06:

金剛天等物者。阿闍梨身自用亦得

不用
第一

壇

T2216_.59.0326c07: 中飮食其阿闍梨及弟子等皆不得食。若喫
T2216_.59.0326c08: 用者不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至

T2216_.59.0326c09:

畜生。不入壇僧喫用亦得

十五右

大曼荼羅

T2216_.59.0326c10:

經

宋天息
災譯

第二

阿闍
梨品

云。復次金剛手菩薩白世

T2216_.59.0326c11: 尊言。世尊凡阿闍梨所有供養曼荼羅賢聖
T2216_.59.0326c12: 金銀摩尼一切財物。乃至所施象馬之類。其
T2216_.59.0326c13: 阿闍梨受得之。後當何所用。願大牟尼爲
T2216_.59.0326c14: 我開説。佛言。金剛手阿闍梨應有一切所
T2216_.59.0326c15: 施供養之物。彼阿闍梨受已當分三分。第一
T2216_.59.0326c16: 分奉於三寶。第二分施與婆羅門外道尼乾
T2216_.59.0326c17: 子等。第三分又分作二半分。半分與阿闍梨
T2216_.59.0326c18: 同學。半分阿闍梨自用。又前三寶之分亦分
T2216_.59.0326c19: 爲三分。一佛。二法。三僧。如是分已各各受
T2216_.59.0326c20: 用。佛分者。得造佛像及塔廟等。其法分者。
T2216_.59.0326c21: 可用書寫如來一切經法。僧分者。可造種
T2216_.59.0326c22: 種飮食供於衆僧。阿闍梨若能如是分別
T2216_.59.0326c23: 次第不侵損者。彼一切曼荼羅賢聖悉皆歡
T2216_.59.0326c24: 喜。一切所求皆得成就。若阿闍梨分分之後。
T2216_.59.0326c25: 或復有人爲其知事。心住慳悋侵於三寶。
T2216_.59.0326c26: 不依阿闍梨所有旨教者。以因果故命終
T2216_.59.0326c27: 之後當墮叫喚地獄。後生人間以其餘業

T2216_.59.0326c28:

生於犬中

六右

瑜伽大教王經

宋法
賢譯

第一

曼荼
羅品

T2216_.59.0326c29: 云曼荼羅所用之物盡施阿闍梨。弟子不得
T2216_.59.0327a01: 受。若有受者當破三昧。唯阿闍梨隨意

T2216_.59.0327a02:

受用

十三右

問。一字經云施於水陸鳥獸。今文

T2216_.59.0327a03: 言不應與狗鳥等。相違如何。答。瞿醯具文。

T2216_.59.0327a04:

云不應與狗及鳥等下鳥

已上

瞿醯且嫌下

T2216_.59.0327a05: 品鳥獸。一字偏施水陸有情。又宗叡請來護
T2216_.59.0327a06: 摩法要云。供養設食不得人喫。可投水中。

T2216_.59.0327a07:

及與鳥獸乞兒餓狗等

已上

此文與瞿醯説

T2216_.59.0327a08: 相違。更決。問。七衆之中比丘沙彌二衆僧也。
T2216_.59.0327a09: 何云若無僧當與七衆乎。答。雖言總云七
T2216_.59.0327a10: 衆。而實除比丘比丘尼。只應是其餘五衆
T2216_.59.0327a11: 也。又瞿醯具文。若無僧伽應施苾芻苾

T2216_.59.0327a12:

芻尼及優婆塞優婆夷

已上

此文且乘語勢

T2216_.59.0327a13: 云苾芻歟。例如釋第七識云執我我所耳

T2216_.59.0327a14:

已上

光云。惜乎鈔主出於亂世未住律儀。故

T2216_.59.0327a15: 暗戒學作此問答。文言若無僧者。即指次
T2216_.59.0327a16: 上四方僧等。是所作法結界十方僧坊。或招
T2216_.59.0327a17: 提僧坊也。故若無此僧坊。則當與七衆耳。
T2216_.59.0327a18: 七衆之中言比丘比丘尼。廣通僧坊別坊所
T2216_.59.0327a19: 住者也

T2216_.59.0327a20:

大日經疏演奧鈔第三十

畢

T2216_.59.0327a21: 此卷之中多補其闕。是爲幼學且作之
T2216_.59.0327a22: 地。負識遮梨冀點治之。寶永第二龍集乙
T2216_.59.0327a23: 酉。仲冬後六慧光識
T2216_.59.0327a24:
T2216_.59.0327a25:
T2216_.59.0327a26:
T2216_.59.0327a27:
T2216_.59.0327a28:
T2216_.59.0327a29:
T2216_.59.0327b01:
T2216_.59.0327b02: 大日經疏演奧鈔第三十一
T2216_.59.0327b03:
T2216_.59.0327b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0327b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0327b06:

疏第九卷之餘

釋經二
具縁品

T2216_.59.0327b07:

爾時毘盧遮那

乃至

故重言之也者。當品説

T2216_.59.0327b08: 入漫荼羅具縁支分與所要眞言之中。上來
T2216_.59.0327b09: 明具縁了。以下説眞言也。此於第三明阿
T2216_.59.0327b10: 闍梨支分之下已料簡了。其眞言雖多且出
T2216_.59.0327b11: 十六首。所謂大力明妃三部三昧耶金剛鎧
T2216_.59.0327b12: 如來眼六種供養四種嚴身眞言是也。問。上
T2216_.59.0327b13: 説具縁支分。中有眞言支分。何今別説十
T2216_.59.0327b14: 六首乎。答。上支分中所説。如來應現五種
T2216_.59.0327b15: 三昧道中各眞言也。今擧灌頂正作法時所
T2216_.59.0327b16: 用眞言。故別説之。下品所説四處輪布字
T2216_.59.0327b17: 百光王十二王等眞言。亦此中所攝也　將
T2216_.59.0327b18: 顯示等者。此釋爾時毘盧遮那等文。當品初
T2216_.59.0327b19: 説支分出現漫荼羅文。云毘盧遮那於大

T2216_.59.0327b20:

衆會中遍觀察已

經一之
十二右

　今對彼故言復觀

T2216_.59.0327b21: 一切衆會等也。如來本爲令不失其機會。
T2216_.59.0327b22: 而遍觀察此大衆也　如生身等者。釋有如
T2216_.59.0327b23: 來出世等文。就中初擧生身廣長舌相。後今
T2216_.59.0327b24: 者世尊下。明法身廣長舌相也　或示廣長
T2216_.59.0327b25: 等者。密鈔七云。疏汝經書中等者。指外道
T2216_.59.0327b26: 也。此因老婢施如來潘澱。如來受已祝願。
T2216_.59.0327b27: 九十一劫不墮地獄。往來人天。傍有外道。
T2216_.59.0327b28: 而詰佛言。瞿曇今時何故爲此少許所棄
T2216_.59.0327b29: 作此妄語耶。如來爾時出其舌相。覆其面
T2216_.59.0327c01: 門。乃至三十三天。而語彼言。汝經書中頗

T2216_.59.0327c02:

見有如是相人而出妄語不等

十右

長爪梵

T2216_.59.0327c03:

志請問經

義淨譯

云。沙門喬答摩先作何業。令

T2216_.59.0327c04: 汝獲得出廣長舌自覆其面。佛告婆羅門。
T2216_.59.0327c05: 我於前生遠離妄語詭誑於人。由彼業力

T2216_.59.0327c06:

今獲斯果

一左

智論第八云。是時一家有一

T2216_.59.0327c07: 老使人。持破瓦器盛臭潘澱出門○佛○
T2216_.59.0327c08: 受其施食○佛告阿難。汝見老女人信心
T2216_.59.0327c09: 施佛食不。阿難言見。佛言。是老女人施佛
T2216_.59.0327c10: 食故。十五劫中天上人間受福。快樂不墮
T2216_.59.0327c11: 惡道。後得男子身。出家學道成辟支佛。入
T2216_.59.0327c12: 無餘涅槃。爾時佛邊有一婆羅門。立説偈
T2216_.59.0327c13: 言。汝是月種刹利姓淨飯國王之太子。而以
T2216_.59.0327c14: 食故大妄語。如此臭食報何重。是時佛出
T2216_.59.0327c15: 廣長舌覆面上。至髮際。語婆羅門言。汝
T2216_.59.0327c16: 見經書。頗有如此舌人而作妄語不。婆羅
T2216_.59.0327c17: 門言。若人舌能覆鼻言無虚妄。何況乃至

T2216_.59.0327c18:

髮際。我心信佛。必不妄語。

三右

經文有如來

T2216_.59.0327c19: 出世無量廣長語輪相者。無量廣長者。名舌
T2216_.59.0327c20: 相。語輪相者。舌所發眞言也。無量廣長之語

T2216_.59.0327c21:

輪相。即依主釋意也。經第六

百字果
相應品

云。祕密主

T2216_.59.0327c22: 觀我語輪境界。廣長遍至無量世界。清淨門。
T2216_.59.0327c23: 如其本性表示○亦如今者釋迦牟尼世尊

T2216_.59.0327c24:

六右

第十八釋云。其廣者。横遍於一切衆生

T2216_.59.0327c25:

界。其長云何竪窮佛界。故云廣長也

二十
八右

T2216_.59.0327c26: 此解釋意則以廣長横竪對生界佛界也
T2216_.59.0327c27: 前已開示等者。謂當品初所現支分生曼荼
T2216_.59.0327c28: 羅也。是約普門身曼荼羅也。今説普門語
T2216_.59.0327c29: 曼荼羅也　如如意珠等者。釋如巧色摩尼
T2216_.59.0328a01: 句。大日經指歸云。此舌如如意珠寂然無心

T2216_.59.0328a02:

二十
六右

　巧色摩尼者。付法傳一云。一相摩尼隨

T2216_.59.0328a03:

色分影

一右

第十云。費只多羅○亦是巧色

T2216_.59.0328a04: 之義。隨類示現一切可愛樂身名巧色也。

T2216_.59.0328a05:

亦是雜色義

二十
一右

　從巧色摩尼等者。釋能滿

T2216_.59.0328a06: 一切願句　如是應物等者。釋積集無量福
T2216_.59.0328a07: 徳句　住不可害等者。牒釋住不可害句。結
T2216_.59.0328a08: 合三世無比力等文　此是總説等者。此釋
T2216_.59.0328a09: 句字。句者處義。如意珠輪諸眞言所出生處
T2216_.59.0328a10: 故。名眞言句。眞言之句。依主釋也。總意云。
T2216_.59.0328a11: 如巧色摩尼者。能滿一切願。乃至三世無比
T2216_.59.0328a12: 力眞言所出之處也。如意珠輪者。即是本不
T2216_.59.0328a13: 生實際也。以阿字爲寶珠種子。是此意也。
T2216_.59.0328a14: 念誦結護云。眞如智中流出。非是作法顯現。

T2216_.59.0328a15:

如巧色摩尼滿諸願

三十
五右

可思之　爾時

T2216_.59.0328a16: 一切大衆等者。釋如是言已等文　無量門
T2216_.59.0328a17: 者。此欲令無量衆生從此門入法界故。同
T2216_.59.0328a18: 聲請佛也。或義云。無量門者異口。各共同聲

T2216_.59.0328a19:

者同音。口名面門。故云無量門也

已上

光云。

T2216_.59.0328a20: 二義之中初義爲善。何者今此集會皆是諸
T2216_.59.0328a21: 解脱門所現諸善知識。然各引無量當機衆。
T2216_.59.0328a22: 同入法界曼荼羅。故曰以無量門。無量門者。
T2216_.59.0328a23: 此各自所通達三摩地法門也　前時名迦
T2216_.59.0328a24: 羅等者。智論第一云。天竺説時名有二種。一
T2216_.59.0328a25: 名迦羅。二名三摩耶○佛法中多説三摩

T2216_.59.0328a26:

耶。少説迦羅

二十八右
至三十右

翻譯名義集二云。迦

T2216_.59.0328a27: 羅刊正記云。即實時。謂毘尼中誡内弟子。聽
T2216_.59.0328a28: 時食遮非時食。則實有其時也○三摩耶
T2216_.59.0328a29: 刊正記云。名假時。亦名短時長時。智論云。
T2216_.59.0328b01: 除邪見故説三摩耶。不言伽羅○三摩耶
T2216_.59.0328b02: 説名時。亦是假名時。亦名長時短時者。不
T2216_.59.0328b03: 同外人定執。蓋是假説長短而無其實。故
T2216_.59.0328b04: 若短若長。悉名三摩耶。見陰界入生滅假

T2216_.59.0328b05:

名爲時

五十
六左

若依此文就三摩耶假時亦立

T2216_.59.0328b06: 長短。此與迦羅實時長短太異　如一歳有
T2216_.59.0328b07: 三分等者。倶舍頌疏第十一云。釋云。西國之
T2216_.59.0328b08: 法分十二月以爲三際。謂熱寒雨。各有四
T2216_.59.0328b09: 月。略述兩釋。泰法師云。從二月十六日至
T2216_.59.0328b10: 六月十五日爲熱際四月。從六月十六日
T2216_.59.0328b11: 至十月十五日爲雨際四月。從十月十六
T2216_.59.0328b12: 日至二月十五日爲寒際四月。雨際第二
T2216_.59.0328b13: 月後半第九日當此間八月九日。從秋分已
T2216_.59.0328b14: 去夜増晝滅也。寒際第四月後半第九日當
T2216_.59.0328b15: 此間二月九日。從春分已去夜減晝増也。此
T2216_.59.0328b16: 約晝夜停等後説増減也。光法師云。西方
T2216_.59.0328b17: 諸國時節不定。還隨方俗以立三際。從十
T2216_.59.0328b18: 一月十六日至三月十五日爲熱際。從三
T2216_.59.0328b19: 月十六至七月十五日爲雨際。従K2;七月
T2216_.59.0328b20: 十六日至十一月十五日爲寒際。雨際第
T2216_.59.0328b21: 二月後半第九日當此間五月九日。此與夏
T2216_.59.0328b22: 至稍得相當。此時日極長夜極短。從此已
T2216_.59.0328b23: 後夜則漸増。若寒際第四月後半第九日當
T2216_.59.0328b24: 此間十一月九日。此與冬至稍得相當。此

T2216_.59.0328b25:

時晝極短夜極長。從此已後夜則漸減

九左

西

T2216_.59.0328b26: 域記第二云。如來聖教歳爲三時。正月十六
T2216_.59.0328b27: 日至五月十五日熱時也。五月十六日至九
T2216_.59.0328b28: 月十五日雨時也。九月十六日至正月十五

T2216_.59.0328b29:

日寒時也

三右

密鈔第七

十左

同記説矣　東

T2216_.59.0328c01: 作之時等者。尚書第一云。寅賓出日平祑東
T2216_.59.0328c02: 作。註寅敬。賓導。祑序也。歳起於東而始就
T2216_.59.0328c03: 耕。謂之東作。東方之官敬導出日。平均次

T2216_.59.0328c04:

序東作之事。以務農

註疏二
之十二

東作時者春時。即

T2216_.59.0328c05: 如迦羅時也　遇獲膏雨等者。春時之中更
T2216_.59.0328c06: 獲雨時。如三摩耶時也　趣時者。光云。趣

T2216_.59.0328c07:

逡遇切。説文疾也。又行之速也

小補
去遇

　今宜趣

T2216_.59.0328c08: 時連訓速疾義也

T2216_.59.0328c09:

爾時世尊既受請已

乃至

如前已釋者。光云。

T2216_.59.0328c10: 此釋大力大護章也　此中言出等者。光云。

T2216_.59.0328c11:

意曰。出正梵云

見金剛
界軌

發生正梵云

T2216_.59.0328c12:

見第十
六卷

故今正翻梵本。當言發生。

T2216_.59.0328c13: 而會意曰出也　梵云駄縛等者。釋幢旗

T2216_.59.0328c14:

別御作金剛界次第

號黄紙
次第

曰。大供養會幢菩

T2216_.59.0328c15:

薩眞言

幢

已上

第四云。計都正翻爲旗

七

T2216_.59.0328c16:

右

幢幡者。庭上立幢懸綵色幡以莊嚴也。

T2216_.59.0328c17:

旗者。幡竿首懸龜龍鳥獸等形像也

已上

光

T2216_.59.0328c18: 云。鈔主解釋未得其意。幡幢旗別幡集韻幟
T2216_.59.0328c19: 也。如今時所以莊嚴佛閣者是也。幢釋名
T2216_.59.0328c20: 幢童也。其状童童然也。如今時法會所以
T2216_.59.0328c21: 標幟法會者是也。幢爲橦義非也。旗如兵
T2216_.59.0328c22: 家所以指麾軍衆者是也。若言幢幡幡即
T2216_.59.0328c23: 幢也。若言幢旗幢即旗也　旗旗密號者。其
T2216_.59.0328c24: 家旗文唯其徒黨軍士知之。而餘衆不知之。
T2216_.59.0328c25: 故云密號也。光云。十四卷本入旒旗　三
T2216_.59.0328c26: 軍節度者。三軍如前考之。密鈔第七云。言
T2216_.59.0328c27: 節度者。三軍望此幢旗或進或止。而不失

T2216_.59.0328c28:

於節則軌度也

十左

　有處亦翻等者。金剛界

T2216_.59.0328c29: 羯磨會幢菩薩眞言。計都怛覽。胎藏諸尊梵
T2216_.59.0329a01: 名寶幢佛囉怛曩計都。此於計都一名合幢
T2216_.59.0329a02: 旗也指麾者。麾許皮切。一切經音義二十四

T2216_.59.0329a03:

云。手麾許皮反。擧手曰麾。謂手指也

十四右

T2216_.59.0329a04: 　動止言一。光云。作言一非。宜改齊一
T2216_.59.0329a05: 以戰必勝等者。密鈔七云。疏以戰必勝以攻
T2216_.59.0329a06: 必取者。漢高祖曰。連百萬之衆攻必取戰必

T2216_.59.0329a07:

勝吾不如韓信

十一右

光云。今考漢書高祖

T2216_.59.0329a08: 紀。曰連百萬之衆戰必勝攻必取吾不如

T2216_.59.0329a09:

韓信

一下
之五

　不旋踵者。光云。史記司馬相如

T2216_.59.0329a10:

傳曰義不反顧。計不旋踵

百十七之
二十五左

健行三

T2216_.59.0329a11: 昧者。此首楞嚴三昧之翻名也。然乃首楞嚴
T2216_.59.0329a12: 與高峰觀一體異名歟。光云。今祕密宗意
T2216_.59.0329a13: 安住阿字本不生際。或名高峰觀三昧。或
T2216_.59.0329a14: 名健行三昧。只是隨事異名而已　爾時
T2216_.59.0329a15: 世尊等者。釋時佛從定起句。謂佛從定起作
T2216_.59.0329a16: 如是念也　即時發普遍等者。釋爾時發遍
T2216_.59.0329a17: 等文　阿闍梨言等者。此釋明妃二字。明者
T2216_.59.0329a18: 大慧。妃者大定。定慧相應成辨衆事。故名
T2216_.59.0329a19: 明妃

是王梵語。故云王字

即

T2216_.59.0329a20: 加三昧點。故云作女聲也　如彼胎藏等者
T2216_.59.0329a21: 十住毘婆沙論第二云。生勝由四義者。一種
T2216_.59.0329a22: 子勝。信大乘法爲種子故。二生母勝。般若
T2216_.59.0329a23: 波羅密爲生母故。三胎藏勝。大禪定樂爲

T2216_.59.0329a24:

胎藏故。四乳母勝。大悲長養爲乳母故

已上

T2216_.59.0329a25: 智論三十四云。復次般若波羅密是諸佛母。
T2216_.59.0329a26: 父母之中母功最重。是故佛以般若爲母。般
T2216_.59.0329a27: 舟三昧爲父。三昧能攝持亂心。令智慧得

T2216_.59.0329a28:

成

二十
四右

大乘法界無差別論

堅慧菩薩造
提雲般若譯

云。信

T2216_.59.0329a29: 爲其種子。般若爲其母。三昧爲胎藏。大悲

T2216_.59.0329b01:

乳養人

二葉
取意

如此等文皆以定徳喩胎藏也

T2216_.59.0329b02: 　是故説母恩等者。心地觀經第三云。慈父
T2216_.59.0329b03: 恩高如山王。悲母恩深如大海。我若住世
T2216_.59.0329b04: 於一劫説悲母恩不能盡○若有男子及
T2216_.59.0329b05: 女人。爲報母恩行孝養。割肉㓨血。常供
T2216_.59.0329b06: 給。如是數盈於一劫種種勤修於孝道。猶
T2216_.59.0329b07: 未能報暫時恩○是故悲母有十徳○餘

T2216_.59.0329b08:

恩不過於母恩

三右至
五左

指此文歟。但此經者。

T2216_.59.0329b09: 般若三藏元和年中譯之。然則疏主不可披
T2216_.59.0329b10: 覽。或於天竺有高覽歟。將又指別經歟。廣
T2216_.59.0329b11: 可考之。光云。疏主總指諸説。而非別有一
T2216_.59.0329b12: 經。無鑿則可　從此三昧等者。上明從三
T2216_.59.0329b13: 昧起作念之相。今正消釋其文句也　南麼
T2216_.59.0329b14: 薩婆等者。此是眞言當段即名大力大護明

T2216_.59.0329b15:

妃。經第四

密印品

亦名無堪忍大護明

七左

大

T2216_.59.0329b16: 力大護得名如前已釋。無堪忍大護者。第十

T2216_.59.0329b17:

三

密印品

云。此名無堪忍大護。由彼威光猛

T2216_.59.0329b18: 盛。如初生小兒不堪視烈日之光。此亦如
T2216_.59.0329b19: 是。一切不能堪忍而敢映奪之者。故名無

T2216_.59.0329b20:

能堪忍大護。以此護眞言之行者也

二十右

T2216_.59.0329b21: 問。無堪忍者。此四大護中南方大護也。而第
T2216_.59.0329b22: 八云。以四大護各護一方。又持無堪忍大

T2216_.59.0329b23:

護皆普護之

五左

依此文者。無堪忍者。非

T2216_.59.0329b24: 四方大護随一。歟如何。答。古義云。無堪忍

T2216_.59.0329b25:

有二種。經二

十一左

疏九

十四左

又經四

七左

疏

T2216_.59.0329b26:

十三

二十右

又經七

十一右

不思議疏

上之二
十三

幷

T2216_.59.0329b27:

玄法

上之
五左

廣大

上之二
十二右

等經軌名無堪忍眞言

T2216_.59.0329b28:

唯云唅缺。青龍軌

上之
八右

亦出同名言云唅缺

T2216_.59.0329b29: 嚩博索。唯云唅缺則四方隨一無堪忍也。
T2216_.59.0329c01: 加後三字是總通無堪忍也。今私按之。四
T2216_.59.0329c02: 大護中以南方無堪忍大護爲初。然今宗意
T2216_.59.0329c03: 以初爲總。故南方一大護即具四大護徳。
T2216_.59.0329c04: 檜尾胎藏次第云。　南方無堪忍大力大護○

T2216_.59.0329c05:

南

東

北

西八左

是以南方爲總之

T2216_.59.0329c06: 明證也。南方既爲總體。故縱雖無自餘三
T2216_.59.0329c07: 字。即可兼四方大護徳。開之則成四字。合
T2216_.59.0329c08: 之則收 ha@m

。是故於一種言。或爲別。或爲
T2216_.59.0329c09: 總。二義果歸一致而已。今所以不説餘大
T2216_.59.0329c10: 護唯説無堪忍大護者。即主四方總徳故
T2216_.59.0329c11: 也。以其無後三字。不可言四方隨一也

T2216_.59.0329c12:

初句歸命等者。南麼

歸命

薩婆

一切

怛他蘖帝

T2216_.59.0329c13:

如來

等也。第十三云。歸命一切如來等也

T2216_.59.0329c14:

二十右

即此意也。當段意

爲諸義歟　次句

T2216_.59.0329c15: 能除等者　明覺句義云

一切

怖畏

T2216_.59.0329c16:

離等也。連云除一切怖畏等

已上

T2216_.59.0329c17: 　又次句歎等者。同句義云

種種也。巧

T2216_.59.0329c18:

也

門等也。合上云種種巧門等也

已

T2216_.59.0329c19:

上

前二句歎佛。此一句歎法。何以知然。第

T2216_.59.0329c20:

十三釋第二句云。亦是歎佛歸命也

二十右

T2216_.59.0329c21:

今亦釋第三句云歎無量法門

已上

或歸敬

T2216_.59.0329c22: 三寶。成歸敬佛法。或唯歸命佛今眞言歸
T2216_.59.0329c23: 命佛法也。又義云。唯歸命佛。謂能除恐怖
T2216_.59.0329c24: 幷無量法門。皆佛所具功徳也。故次釋或云
T2216_.59.0329c25: 一切如來如是功徳。或云諸佛如是功徳。功
T2216_.59.0329c26: 徳者。即指上能除恐怖幷無量法門也　次
T2216_.59.0329c27: 云薩婆他等者。密鈔七云。此指字應是攝字
T2216_.59.0329c28: ○梵語薩嚩他。此云總攝。或云一切攝故

T2216_.59.0329c29:

十一右

依此釋者。薩嚩一切他攝也　同入一

T2216_.59.0330a01: 字門者。唅欠各一字故云一字門。或二字共
T2216_.59.0330a02: 成一字故云一字門。或又種子字多分一字

T2216_.59.0330a03:

故通途云一字門

已上

光云。今按釋義。則離

T2216_.59.0330a04: 釋意唅欠各一字也。又合釋意二字合成一
T2216_.59.0330a05: 字也　大乘因等者。南岳止觀云。大乘因者。

T2216_.59.0330a06:

所謂菩提心也

已上

普賢觀經云。大乘因者。心

T2216_.59.0330a07:

實相也。大乘果者。亦是心實相也

已上

光云。

T2216_.59.0330a08:

恐是取意。今考曰。大乘因者。諸法實相

十左

T2216_.59.0330a09: 以一切因等者。謂以諸字門義成立訶字離
T2216_.59.0330a10: 因縁義。即多字成一之意也。離因縁者。是淨
T2216_.59.0330a11: 菩提心也。問云。初云因義。後云離因縁。頗
T2216_.59.0330a12: 似相違如何。答。若不離因縁何爲眞因
T2216_.59.0330a13: 耶。譬如虚空離於他作還作諸法所依體
T2216_.59.0330a14: 也　上加空點等者。此因果同歸之意也　佉
T2216_.59.0330a15: 是太空等者 kha

是大空。上點是入證之義也
T2216_.59.0330a16: 般若佛母者。如上所引。智論第三十四意也
T2216_.59.0330a17: 　於此虚空藏等者。以上離釋。以下合釋。此
T2216_.59.0330a18: 合釋中文有三節。初於 kha@m

字虚空藏中。含
T2216_.59.0330a19: 養 ha@m

字眞因種子。是即大護義也。吽字義即
T2216_.59.0330a20: 科擁護義也。次復次佉字下。約能破怨敵
T2216_.59.0330a21: 釋二字義。吽字義即科自在能破義也。後
T2216_.59.0330a22: 又訶字門下。約能滿希願釋二字義。吽字

T2216_.59.0330a23:

義即科能滿願義也

已上

光云。就又訶字門

T2216_.59.0330a24: 等文別有大事。唯傳宗正統者乃能知之
T2216_.59.0330a25: 今此眞言等者。梵本闕欠一字。漢本存唅
T2216_.59.0330a26: 欠兩字。是準下品加之。下文者。即經第四

T2216_.59.0330a27:

七左

密印品也。梵字大儀軌又於當品眞言。

T2216_.59.0330a28: 闕 ha@m

兩字也　菩提心王者

字合上恃
T2216_.59.0330a29: 怙有力大人也　般若胎藏者 kha@m

字合上高

T2216_.59.0330b01:

城深池之固也

已上

光云。般若胎藏者。向所

T2216_.59.0330b02: 謂般若佛母幷虚空藏是也　訶字菩提心等
T2216_.59.0330b03: 者。吽字義即科大力義也　一切如來力者。

T2216_.59.0330b04:

吽字義云一切如來十力等

十三右

第十三

密印

T2216_.59.0330b05:

品

註此眞言云。摩訶摩

大力也。即是如來

T2216_.59.0330b06:

十種智力也

二十右

　高祖即依此文加十字

T2216_.59.0330b07: 歟。或疏有異本歟　佉字無量巧度門者。謂
T2216_.59.0330b08: 虚空雜色輪圓故。云無量巧度也　猶如力
T2216_.59.0330b09: 士等者。南本涅槃經第二云。譬如人王有大
T2216_.59.0330b10: 力士。其力當千更無有餘降伏之者。故稱
T2216_.59.0330b11: 此士一人當千○所以得稱當千人者。是
T2216_.59.0330b12: 人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能
T2216_.59.0330b13: 勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰
T2216_.59.0330b14: 魔天魔死魔○以此因縁。成就具足種種

T2216_.59.0330b15:

無量眞實功徳。故稱如來應供正遍知

八右

T2216_.59.0330b16: 　第七句釋者。具可云第六七句。句義云

T2216_.59.0330b17: rva

一切如來也

福也

生

T2216_.59.0330b18:

也

已上

　此大堅固力等者。約本性住種性。

T2216_.59.0330b19: 釋大力所由也　又於無量劫等者。約習
T2216_.59.0330b20: 所成種性。釋大力所由也　具修佉字等者。

T2216_.59.0330b21:

吽字義云。具修法行。佉字等

十三左

法行二字

T2216_.59.0330b22: 加之。或疏有異本歟　一推外障等者。蘇
T2216_.59.0330b23: 悉地經疏第六云。内以惑障名爲障者。外

T2216_.59.0330b24:

以毘那夜迦等名爲障者也

五右

　復次外

T2216_.59.0330b25: 是等者。此於惑障中更分内外。煩惱障人
T2216_.59.0330b26: 執。麁故爲外。智障法執。細故爲内也　若釋
T2216_.59.0330b27: 字門等者。上約聲勢作釋。下約字義作
T2216_.59.0330b28: 釋。吽字義即科恐怖義也　以此訶字門者。
T2216_.59.0330b29: 吽字義改訶爲吽。疏有異本歟。作吽尤宜
T2216_.59.0330c01: 也　下三昧畫等者 h@u@m

字

三字合成
T2216_.59.0330c02: 也。三字點畫表因根究竟三句也。吽字義
T2216_.59.0330c03: 云。雖千經萬論亦不出此三句一字。其一

T2216_.59.0330c04:

字中所開因行果等準前思之

十二左

　訶字

T2216_.59.0330c05: 即是等者。訶字是菩提心爲因義也。菩提心
T2216_.59.0330c06: 是萬行幢旗也。下三昧畫相應

二字。故

T2216_.59.0330c07:

云法幢旗三昧。又云高峰觀三昧也

已上

光

T2216_.59.0330c08: 云。此解未快。吾故和上讀曰。訶字即是法幢
T2216_.59.0330c09: 旗。三昧空點合故。即是高峰觀三昧。今私釋
T2216_.59.0330c10: 之訶字等者。此出𤙖字本體。即是恐怖諸
T2216_.59.0330c11: 障法幢旗也。三昧者。下畫。空點者。上點。此
T2216_.59.0330c12: 是汗摩二字相合以嚴訶字則淨菩提心法
T2216_.59.0330c13: 幢旗翻法界頂。此云高峰觀三昧也　訶字
T2216_.59.0330c14: 是一切如來種子者。菩提心爲因句　上點是
T2216_.59.0330c15: 明妃之母者。方便空竟句　下畫是胎分日
T2216_.59.0330c16: 増者。大悲爲根句。具如吽字義釋　魔事散

T2216_.59.0330c17:

壞者。吽字義云魔軍散壞

十四右

十四卷本同

T2216_.59.0330c18:

之　如師子等者。涅槃經

北本二十
七之二

師子吼品

T2216_.59.0330c19: 説此喩也。翻譯名義集二引新譯華嚴經
T2216_.59.0330c20: 云。譬如大師子吼小師子聞悉皆勇健一切
T2216_.59.0330c21: 禽獸遠避竄伏○佛師子吼○妄見衆生漸

T2216_.59.0330c22:

伏退散

四十左

　界内煩惱等者。密鈔第七

T2216_.59.0330c23: 云。疏界内煩惱等者。界謂三界。謂煩惱障惑。
T2216_.59.0330c24: 三界内分段生死名爲界内。若所知障惑。三
T2216_.59.0330c25: 界外變易生死名爲界外也。具如無上依

T2216_.59.0330c26:

經

十一右

T2216_.59.0330c27:

經云時一切如來

乃至

故末句更結成也者。

T2216_.59.0330c28: 光云。此解大力大護功徳文也　六種震動
T2216_.59.0330c29: 義等者。密鈔第七云。疏六種震動者。如華
T2216_.59.0331a01: 嚴云。所謂震動踊運吼撃。初漸振爲震。漸大
T2216_.59.0331a02: 爲動。上下爲踊。往來爲運。大聲爲吼。相鼓
T2216_.59.0331a03: 爲撃。大般若云。所謂動踊震撃吼爆。動即搖
T2216_.59.0331a04: 動。踊即出沒。震即隱隱。撃即扣撃。吼即發

T2216_.59.0331a05:

響。爆即聲驚等

十一左

智論第八云。經爾時世

T2216_.59.0331a06: 尊故在師子座。入師子遊戲三昧。以神力
T2216_.59.0331a07: 感動三千大千世界六種震動○云何六種
T2216_.59.0331a08: 動。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南
T2216_.59.0331a09: 沒。邊踊中沒。中踊邊沒。問曰。何以故正有
T2216_.59.0331a10: 六種動。答曰。地動有上中下。下者二種動。或
T2216_.59.0331a11: 東踊西沒。或南北或邊中。中者有四。或東西
T2216_.59.0331a12: 南北。或東西邊中。或南北邊中。上者六種動。
T2216_.59.0331a13: 有種種因縁。令地大動○復次地動因縁有
T2216_.59.0331a14: 小有大。有動一閻浮提。有動四天下一千
T2216_.59.0331a15: 二千三千大千世界。小動以小因縁故。若福
T2216_.59.0331a16: 徳人。若生若死。一國地動是爲小動。大動大
T2216_.59.0331a17: 因縁故。如佛初生時初成佛時將滅度時三
T2216_.59.0331a18: 千大千世界皆爲震動。是爲大動。今佛欲
T2216_.59.0331a19: 大集衆生。故令此地六種震動。復次般若
T2216_.59.0331a20: 波羅蜜中授諸菩薩記。當得作佛。佛爲天
T2216_.59.0331a21: 地大主。是時地神大喜。我今得主。是故地動
T2216_.59.0331a22: ○復次三千大千世界衆生福徳因縁故。有
T2216_.59.0331a23: 此大地山河樹木一切衆物。而衆生不知無
T2216_.59.0331a24: 常。是故佛以福徳智慧大力。動此世界衆生

T2216_.59.0331a25:

福徳。令知微薄一切磨滅皆歸無常

九右至
十二右

T2216_.59.0331a26: 長阿含六動有三。一六時動。謂入胎出胎出
T2216_.59.0331a27: 家成道轉法輪入涅槃。二六方動。謂東涌西
T2216_.59.0331a28: 沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊
T2216_.59.0331a29: 沒。邊涌中沒。三六相動。謂動涌震撃吼爆。搖
T2216_.59.0331b01: 颺不安爲動。颺聾凹凸爲涌。隱隱有聲爲
T2216_.59.0331b02: 震。有所扣打爲撃。砰礚發響爲吼。出聲
T2216_.59.0331b03: 驚異爲爆。此各有三。名十八相。謂動等極

T2216_.59.0331b04:

動。餘五皆爾

已上

　一切衆生心地等者。法華

T2216_.59.0331b05:

義疏第十一

神力品

云。依法花論意。舌相謦咳

T2216_.59.0331b06: 屬口業瑞。放光彈指屬身業瑞。動地謂意業

T2216_.59.0331b07:

瑞

二十
二左

　爾時一切等者。釋一切菩薩等文

T2216_.59.0331b08:

也

已上

光云。淺略深祕等者。謂以餘經所説

T2216_.59.0331b09: 地動即爲淺略。以此宗所釋地動即爲深
T2216_.59.0331b10: 祕也　各見彼佛等者。此有二訓。一各見彼
T2216_.59.0331b11: 佛前亦皆説之訓之。謂十方世界諸菩薩等。
T2216_.59.0331b12: 各見彼佛前亦皆説此眞言也。二各見彼佛
T2216_.59.0331b13: 前亦皆説之訓之。謂諸菩薩各見於彼佛前

T2216_.59.0331b14:

説此偈也

已上

光云。二訓之中初訓尤合十

T2216_.59.0331b15: 四卷本文旨。何者彼無前字。但此淺略。後訓
T2216_.59.0331b16: 深祕。謂上已釋一切諸佛菩薩以無二境界
T2216_.59.0331b17: 故皆悉同聲而共説之。其意可見　即寄此
T2216_.59.0331b18: 文等者。密鈔第七云。疏即寄此文等者。寄託
T2216_.59.0331b19: 也。此文者。下領解之偈文也。謂毘盧遮那從
T2216_.59.0331b20: 清淨法幢高峰觀三昧起。説此大力大護明
T2216_.59.0331b21: 妃。説已普遍佛刹六種震動。時會諸菩薩幷
T2216_.59.0331b22: 十方世界諸菩薩等。覩如是不思議神變。
T2216_.59.0331b23: 聞此明妃眞言之句。無不心開意解。如蓮
T2216_.59.0331b24: 華敷。寄外發之語言。表示内心之領解。同
T2216_.59.0331b25: 一音聲而説伽陀。復能證成此明妃大護威

T2216_.59.0331b26:

神之力也

十一左

　猶如金剛城等者。謂高城

T2216_.59.0331b27:

表大智。深池表大悲也

已上

光云。演密鈔七

T2216_.59.0331b28:

十二

引北齊顯祖之事。解此段文勢。此尚本

T2216_.59.0331b29: 乎漢 &T041833;

通語。漢書

通説武信君曰。皆爲
T2216_.59.0331c01: 金城湯池。不可攻也。註師古曰。金以喩堅。

T2216_.59.0331c02:

湯喩沸熱不可近

四十五
之一左

T2216_.59.0331c03:

經云薄伽梵廣大法界

乃至

不敢違越也。光

T2216_.59.0331c04: 云。此釋入佛三昧耶章也　梵音毘富羅等
T2216_.59.0331c05: 者。釋廣大法界加持句。於中正釋約本有。
T2216_.59.0331c06: 復次釋約修生。初中梵音毘富羅下。釋廣
T2216_.59.0331c07: 大二字。如是諸法下。釋法界二字。深廣無際
T2216_.59.0331c08: 諸法自體即名廣大法界。謂廣大者。深廣無
T2216_.59.0331c09: 際義。法者諸法。界者自體也。諸法自體者。
T2216_.59.0331c10: 下釋云。阿是諸法本不生義。即是法界體性

T2216_.59.0331c11:

十九右

此眞言以阿字爲體。合則爲阿字本

T2216_.59.0331c12: 不生。開則爲六大法界。諸佛･眞言･衆生･三
T2216_.59.0331c13: 種實相正指此六大法界也。以此更相下。
T2216_.59.0331c14: 釋加持二字也　復次如男子等者。三種實
T2216_.59.0331c15: 相則雖從無始來法爾加持。而復諸佛不
T2216_.59.0331c16: 施修生加持。無發種子力用。於是慧王定
T2216_.59.0331c17: 妃和合加持。則於一切衆生本有法界。起佛
T2216_.59.0331c18: 樹花菓可敷實功能。故云生毘富羅種子
T2216_.59.0331c19: 也　世尊普遍等者。此釋即於是時等文
T2216_.59.0331c20: 聖胎倶舍者。密鈔七云。天人即是凡夫未立
T2216_.59.0331c21: 聖胎之衆生也。今衆生與佛感應因縁時義
T2216_.59.0331c22: 契合。佛現加持説此眞言。衆生信入。即是
T2216_.59.0331c23: 初於大悲胎藏。而託聖胎共生毘富羅法
T2216_.59.0331c24: 界種子。即當地前三十心也。故仁王云。伏

T2216_.59.0331c25:

忍聖胎三十人。十住十行十迴向

十二右

私按。

T2216_.59.0331c26: 以此眞言名入佛三昧耶。入佛即有總別
T2216_.59.0331c27: 二意。總者一切衆生依法界加持力。皆悉託
T2216_.59.0331c28: 入佛母聖胎。故名入佛。當段釋此意也。別者
T2216_.59.0331c29: 若人纔結誦此印明則入佛地。故名入佛。
T2216_.59.0332a01: 立印軌説此印明云。由此加持故身即同

T2216_.59.0332a02:

如來

十右

要略念誦經云。此印威力能令佛

T2216_.59.0332a03:

地顯現

已上

即此意也。然密鈔約信入人釋

T2216_.59.0332a04: 當段文。今意不爾。有信無信無一衆生不
T2216_.59.0332a05: 託聖胎。宜得總別兩意隨處而消文耳
T2216_.59.0332a06: 世尊如是等者。此釋從此定起等文。入佛
T2216_.59.0332a07: 二字向釋法界加持等文其義自顯。故不
T2216_.59.0332a08: 用別釋也　三昧耶等者。即釋三昧耶四
T2216_.59.0332a09: 義。此是四義又各分二。初約如來。後約衆
T2216_.59.0332a10: 生。且釋平等義之中。如來現證等者。即約
T2216_.59.0332a11: 如來。是故出誠等者。約衆生。自餘三義準
T2216_.59.0332a12: 此知之　如來現證者。密鈔七云。疏謂如來

T2216_.59.0332a13:

現證等者。即初證得之時。簡異宣説之時

十

T2216_.59.0332a14:

二左

　見一切衆生等者。衆生旦暮所作種種

T2216_.59.0332a15: 身語意。皆與三重曼荼羅諸尊等。故云悉
T2216_.59.0332a16: 皆與如來身等。本有性具禪定智慧。與中胎
T2216_.59.0332a17: 本地身等。故云與實相身亦畢竟等也。如
T2216_.59.0332a18: 來者。謂乘如實道來成正覺。即約化他立
T2216_.59.0332a19: 名。三重曼荼羅以方便示現加持妙用故
T2216_.59.0332a20: 名如來身也。中胎本地身以本有常住不壞
T2216_.59.0332a21: 眞實故名實相身也　出誠諦言者。即阿三
T2216_.59.0332a22: 迷等眞言也　能作金剛事業者。若有衆生
T2216_.59.0332a23: 誦此眞言。無盡莊嚴與如來等。從此以後
T2216_.59.0332a24: 所有所作無非佛業。一一事業爲内外諸
T2216_.59.0332a25: 障不所破壞。故云金剛也　言驚覺義等

T2216_.59.0332a26:

者。疏鈔二云。第四義通能所

三十
六右

　如來以

T2216_.59.0332a27: 一切等者。此約警覺所化人也　亦以此驚
T2216_.59.0332a28: 覺等者。此約驚覺能化尊也　令起深禪
T2216_.59.0332a29: 定窟等者。光云。此依涅槃經文作釋。南本
T2216_.59.0332b01: 二十五曰。如來正覺智慧牙爪四如意足六
T2216_.59.0332b02: 波羅蜜滿足之身十力勇猛大悲爲尾。安住

T2216_.59.0332b03:

四禪清淨窟宅爲諸衆生而師子吼

二左

又

T2216_.59.0332b04:

曰。晨朝出穴頻伸欠呿

二右

　若有眞言行人

T2216_.59.0332b05: 等者。以上約如來。以下約衆生。此中約
T2216_.59.0332b06: 驚覺能化作釋。其驚覺所化義準此釋
T2216_.59.0332b07: 之　持明者等者。持明訓之。此約法體即
T2216_.59.0332b08: 云明門。亦約修行即云明行。謂一一法門
T2216_.59.0332b09: 一一修行。皆以破無明顯實智云明。今
T2216_.59.0332b10: 持此明。故曰持明也　乃至者。初從發三
T2216_.59.0332b11: 昧耶本誓願。終至盡此誓願。永不漏失。若
T2216_.59.0332b12: 有人疑。此三昧耶誓願盡後即可漏失。故
T2216_.59.0332b13: 今爲遮此疑次云盡此三昧耶等也。而實
T2216_.59.0332b14: 雖無盡期。且約容有作此釋也　初句歸
T2216_.59.0332b15: 命等者。此總約句義作釋也　次句云無等
T2216_.59.0332b16: 等者。即身義云。初句義云無等。次云三等。

T2216_.59.0332b17:

後句云三平等

已上

當段釋第二句云三平

T2216_.59.0332b18: 等聊相異也。第十三卷釋密印品亦同今
T2216_.59.0332b19: 也　復次阿是等者。此約字義別釋無等
T2216_.59.0332b20: 句也　迷是三昧義者。此加

點故也　世
T2216_.59.0332b21: 尊證此三昧等者。謂阿字法界體性三昧也
T2216_.59.0332b22: 諦觀者。娑字義也　一一衆生心中普門漫

T2216_.59.0332b23:

荼羅者。即自證大空也

已上

光云。現流布本

T2216_.59.0332b24: 作心力非。宜改心中　等者。三昧義也
T2216_.59.0332b25: 我者。麼字吾我義也　是故更無等者。還約
T2216_.59.0332b26: 句義釋無等句　三等爲三世等者。此就
T2216_.59.0332b27: 句義別釋三等句也　三因者。即是正了縁
T2216_.59.0332b28: 三因佛性也　咀 &MT01414;

等者。密鈔七云。疏咀 &MT01414;

T2216_.59.0332b29: 謂心等者。若句義時咀 &MT01414;

名三。若字義時咀
T2216_.59.0332c01: 字是如如義。故云心如實相。 &MT01414;

是塵垢義。謂

T2216_.59.0332c02:

咀字下有阿聲。故云一切塵垢本來不生

十

T2216_.59.0332c03:

三右

三迷字義如前句。故略不釋也　三世

T2216_.59.0332c04: 如來等者。又云。言三世等者。謂三世諸佛
T2216_.59.0332c05: 出現於世。以種種方便隨宜説法。皆爲
T2216_.59.0332c06: 衆生。以囉字門開示悟入咀字門中佛知
T2216_.59.0332c07: 見。故名一大事因縁。言即是等者。此咀 &MT01414;

T2216_.59.0332c08:

字即是此中除障之義也

已上

光云。古來一傳

T2216_.59.0332c09: 此存亂脱。即是除障之義也七字移下開淨
T2216_.59.0332c10: 知見故次。以爲除障義結句也　結云三昧
T2216_.59.0332c11: 耶等者。此一段具四義　即是必定等者。平
T2216_.59.0332c12: 等義也　立大誓願等者。本誓義也　欲普
T2216_.59.0332c13: 以衆生等者。除障義也　以此驚覺等者。驚
T2216_.59.0332c14: 覺義也　若不先念等者。要略念誦經説入
T2216_.59.0332c15: 佛三昧耶云。若更有餘印欲結之者。亦先

T2216_.59.0332c16:

結此印已然後結之

已上

立印軌云。欲作諸

T2216_.59.0332c17:

事業。先結三昧耶

十右

七支念誦軌云。眞言

T2216_.59.0332c18: 行菩薩先住無等誓。語密･身密･倶。後作相

T2216_.59.0332c19:

應行

初葉

第十三

密印品

云。此三昧耶印若初

T2216_.59.0332c20: 修行作諸善品之時。若先不作者不合作
T2216_.59.0332c21: 諸法也。非直作此。亦須誦前眞言。作法

T2216_.59.0332c22:

先以三摩耶印置頂上誦前眞言一遍

十二

T2216_.59.0332c23:

左

　世尊以遍滿等者。光云。此釋即於爾時

T2216_.59.0332c24: 等文也　身語心輪等者。密鈔七云。疏身語
T2216_.59.0332c25: 心輪者。謂世尊三業猶如車輪。心爲轂。語
T2216_.59.0332c26: 爲輻。身爲輞。三法和合成一輪故。如是之
T2216_.59.0332c27: 輪有能運載摧壞之功。故以爲喩。又輪者轉
T2216_.59.0332c28: 也。佛三業各能轉入衆生心故。即是三轉法

T2216_.59.0332c29:

輪之義也

十三左

　所以然者等者。以下明四

T2216_.59.0333a01: 種越三昧耶。是即如次違越三昧耶四義。初
T2216_.59.0333a02: 若菩薩下違越平等義。二若於此平等下違
T2216_.59.0333a03: 越本誓義。本所立願是爲平等利濟。而背平
T2216_.59.0333a04: 等誓作限量之心。即越三昧耶也。三諸有所
T2216_.59.0333a05: 作下違越除障義。次上釋云。三世如來種
T2216_.59.0333a06: 種方便。悉皆爲此一大事因縁故。即是除障

T2216_.59.0333a07:

之義也

已上

又云。普爲衆生開淨知見故

已

T2216_.59.0333a08:

上

隨順世間名利。而不爲佛知見。是越三

T2216_.59.0333a09: 昧耶也。四放逸解怠下違越驚覺義。不能驚
T2216_.59.0333a10: 悟等文其意明也

T2216_.59.0333a11:

經云時薄伽梵復説

乃至

　當以字門廣釋之

T2216_.59.0333a12: 者。光云。此解法界生章也　復説法界生

T2216_.59.0333a13:

者。上釋云。諸法自體名爲法界

十七左
取意

此是

T2216_.59.0333a14: 法界在胎内位名入佛三昧耶。出胎内時
T2216_.59.0333a15: 名法界生。成辨二利事業名轉法輪。如次
T2216_.59.0333a16: 法報應三身功徳也。三種悉地儀軌云。菩提
T2216_.59.0333a17: 心此金剛部。大悲蓮華部。方便此應化身也。
T2216_.59.0333a18: 是故

阿字是胎内。指位在等覺已前。

娑
T2216_.59.0333a19: 字是胎外。指位妙覺。

嚩字是用一切法轉

T2216_.59.0333a20:

咸依此字門。縱恣二化濟度十界也

十三右

T2216_.59.0333a21: 亦是佛金蓮三部三摩地也　世尊前入法界
T2216_.59.0333a22: 等者。約平等義三種皆名三昧耶也。初三
T2216_.59.0333a23: 昧耶菩提種子等同諸佛。故爲平等。第二三
T2216_.59.0333a24: 昧耶生在佛家。無盡莊嚴與如來等。故爲
T2216_.59.0333a25: 平等。第三三昧耶事業成就。無盡莊嚴與如
T2216_.59.0333a26: 來等。故爲平等也　復次由入佛等者。約
T2216_.59.0333a27: 本誓義三種皆名三昧耶也。下釋云。以衆
T2216_.59.0333a28: 生不自覺知故。從無量金剛智門作種種
T2216_.59.0333a29: 金剛事業。要摧如是大障。令至實際是本

T2216_.59.0333b01:

誓義

二十
一右

今準此釋。則不令夭折離諸障

T2216_.59.0333b02: 礙。同明本誓義也　又以入佛等者。約驚
T2216_.59.0333b03: 覺義三種皆名三昧耶也。此有二意。初入
T2216_.59.0333b04: 佛三昧耶者。一行者以入佛三昧耶眞言加
T2216_.59.0333b05: 持中胎八葉九尊。而驚覺之。故九尊從定起
T2216_.59.0333b06: 向行者也。二以此眞言驚覺諸佛。故諸佛
T2216_.59.0333b07: 還以入佛三昧耶眞言。加持行者本有祕密
T2216_.59.0333b08: 中胎藏法界生金剛薩埵。法界生轉法輪準
T2216_.59.0333b09: 例可解　以法界生等者。金剛第一重。菩薩
T2216_.59.0333b10: 第二重。種種隨形第三重也　如蓮花藏者。
T2216_.59.0333b11: 約除蓋障義三種皆名三昧耶也。上釋此

T2216_.59.0333b12:

義云。於一生中獲無垢眼云云

十八左

下釋

T2216_.59.0333b13:

云。名爲無垢眼云云

二十
一左

無垢眼者。蓮花眼

T2216_.59.0333b14: 也。以其眼膜淨除而開清淨知見名蓮花
T2216_.59.0333b15: 眼。佛眼喩青蓮花即此意也。問。如今配釋
T2216_.59.0333b16: 平等本誓驚覺除障不次第意如何。答。此有
T2216_.59.0333b17: 二義。一文存爛脱即此疏通例也。二四義列
T2216_.59.0333b18: 次本有二説。或平等本誓除障驚覺即如當
T2216_.59.0333b19: 段前後明之。二祕藏記云。一平等義。二誓願

T2216_.59.0333b20:

義。三驚覺義。四除垢障義也

上之
五右

即今所列

T2216_.59.0333b21: 同此次第。不可怪也　達磨駄覩等者。此
T2216_.59.0333b22: 約句義而釋。明覺句義云 dha

法界也
T2216_.59.0333b23: sva

自性也

我也。合上云我即法界
T2216_.59.0333b24: 自性也。私云 sva

自也本也

性也

T2216_.59.0333b25:

我也

已上

問。如此釋者。可云法界自性。何

T2216_.59.0333b26: 云法界生乎。答。自性與生名異意同。謂生
T2216_.59.0333b27: 在佛家時正成其自性。譬如子在胎中則
T2216_.59.0333b28: 其種姓未顯出胎而正顯其種姓也　以必
T2216_.59.0333b29: 定等者。釋三昧耶四義。其意易知　當以字
T2216_.59.0333c01: 門等者。此當約字義而廣釋之也

T2216_.59.0333c02:

南麼三漫多

乃至

三三昧也者。光云。此釋

T2216_.59.0333c03: 金剛薩埵加持章也　南麼三漫多等者。經

T2216_.59.0333c04:

第七幷當段名金剛薩埵。聖觀音軌

十七右

名

T2216_.59.0333c05:

轉法輪。法花軌

十左

名金剛薩埵轉法輪也。

T2216_.59.0333c06: 安然立印軌私記云。次轉法輪印以此印印
T2216_.59.0333c07: 五處。即成金剛薩埵。金剛薩埵是大日應身
T2216_.59.0333c08: 也。能轉法輪。故云作是印同於金剛薩埵。
T2216_.59.0333c09: 金剛薩埵是一切菩薩萬行主宰也。佛成道
T2216_.59.0333c10: 時。衆中有一菩薩。名轉法輪。以輪奉佛。

T2216_.59.0333c11:

佛受説法

已上

　初句等者。明覺句義云

T2216_.59.0333c12: 如前

同上

諸執金剛也

T2216_.59.0333c13: tma

T2216_.59.0333c14:

已上

　金剛即是等者。釋

T2216_.59.0333c15: 法界生金剛薩埵承來也。法界自性者。指前
T2216_.59.0333c16: 法界生。猶如出胎時。此法界自性漸長成
T2216_.59.0333c17: 堅固力。即名金剛薩埵。其體雖一力有強
T2216_.59.0333c18: 弱。故立此異名也　如來以普眼等者。約
T2216_.59.0333c19: 四義釋三昧耶義如文配知　無垢眼金
T2216_.59.0333c20: 剛眼者。略出經第二云。爾時一切如來復以
T2216_.59.0333c21: 金剛眼名號而爲灌頂。于時金剛眼菩薩摩
T2216_.59.0333c22: 訶薩。彼蓮華葉以開敷故。貪愛自性清淨

T2216_.59.0333c23:

無染汚

二右

今依此文無垢眼金剛眼。倶西

T2216_.59.0333c24: 方蓮華部徳也。約清淨義名無垢。約不壞
T2216_.59.0333c25: 義名金剛。準此按之。三昧耶四義即是四
T2216_.59.0333c26: 智功徳也。初平等義者。是東方功徳也。理趣

T2216_.59.0333c27:

經説東方云金剛加持三昧耶智。釋經

一左

T2216_.59.0333c28: 釋三昧耶云平等戒故也。次本誓義者。謂
T2216_.59.0333c29: 作種種金剛事業。要摧大障令至實際。是
T2216_.59.0334a01: 南方修行功徳也。次除障義者。要開淨知見
T2216_.59.0334a02: 辦大事因縁。是即西方證菩提功徳也。後驚
T2216_.59.0334a03: 覺義者。北方佛菩薩從深禪定起赴利生
T2216_.59.0334a04: 門。即是事業智作能也　復次眞言行者等
T2216_.59.0334a05: 者。以下釋建立三種三昧耶之旨趣。此中
T2216_.59.0334a06: 亦有四義。即是約三昧耶四義而釋。第一
T2216_.59.0334a07: 約平等義。故云得同。又云而自圍繞。就此
T2216_.59.0334a08: 文有三義。一智證心目云。復次眞言行者
T2216_.59.0334a09: 以初三昧耶故。得同如來祕密身口意平
T2216_.59.0334a10: 等之身。言以大菩提心力即時證得本地
T2216_.59.0334a11: 平等身。此處微妙寂絶出過心量。非籌度之
T2216_.59.0334a12: 境。非度人之地。故言身口意平等之身。三
T2216_.59.0334a13: 密平等同虚空。所以出過籌量之境矣。諸
T2216_.59.0334a14: 教中平等眞言法界佛不度衆生。及唯佛一
T2216_.59.0334a15: 人居淨土之言。乃在此句耳。以第二三昧
T2216_.59.0334a16: 耶故。得同加持法界宮尊特之身。言證本
T2216_.59.0334a17: 地正體已後。更現如來加持受用身。於一
T2216_.59.0334a18: 切實報所生最爲微妙第一。法界王位局在
T2216_.59.0334a19: 此句。以第三三昧耶故。令此身土皆如金
T2216_.59.0334a20: 剛。與無量持金剛衆自圍遶。言本地法身爲
T2216_.59.0334a21: 土。尊特法身爲身。此理與智和合一體曾
T2216_.59.0334a22: 無破壞。而三重海會自然圍如明境。現形
T2216_.59.0334a23: 無前無後也。以此理大智大行大故。言大

T2216_.59.0334a24:

毘盧遮那成佛神變加持經

已上

依此釋者。

T2216_.59.0334a25: 第一三昧耶理。理爲智所依。故以義名土。
T2216_.59.0334a26: 第三三昧耶令初二土身堅固。故以金剛自
T2216_.59.0334a27: 圍繞也。二信日料簡云。第一三昧耶能住身。
T2216_.59.0334a28: 第二三昧耶所住土。故名法界宮。此法界宮
T2216_.59.0334a29: 非世間器界。即是佛身故名尊特身。上説
T2216_.59.0334b01: 從佛身現諸尊還入佛身之相。云還入法
T2216_.59.0334b02: 界宮。是其證也。第三三昧耶令此身土者。
T2216_.59.0334b03: 此指第一爲身。指第二爲土也。三學者料
T2216_.59.0334b04: 簡云。第一行者平等智身。第二本地法身。常
T2216_.59.0334b05: 途諸教法身談無色無形。報身相好具足名
T2216_.59.0334b06: 尊特相海身。今此宗意談法身色相。故即立
T2216_.59.0334b07: 尊特名。此尊住法界宮。故云法界宮尊特之
T2216_.59.0334b08: 身。第三令此身土者。法界宮爲土。尊特身

T2216_.59.0334b09:

云身也

已上

光云。三義之中以信日義且爲

T2216_.59.0334b10: 穩當。但私淑之。今此三種三昧耶者。如上
T2216_.59.0334b11: 釋異門説。其一法界本有之位名平等身。其
T2216_.59.0334b12: 多法界修生之位號尊特身。此是一多無礙
T2216_.59.0334b13: 渉入。而顯其一以爲尊主。亦顯其多以爲
T2216_.59.0334b14: 眷屬。此主伴會稱轉法輪。只是一法之異名

T2216_.59.0334b15:

而皆自證之境界也已

更詳住處成
就釋。已上

第二約本誓

T2216_.59.0334b16: 義。本誓者。除衆生大障而令至實際。其衆
T2216_.59.0334b17: 生有地前地上不同。謂攝受地前之人第三
T2216_.59.0334b18: 三昧耶。成就地上菩薩第二三昧耶。令至
T2216_.59.0334b19: 實際第一三昧耶也　爲自受用故者。正契
T2216_.59.0334b20: 當實際故　法性身菩薩者。指十地菩薩也
T2216_.59.0334b21: 　隨類衆生者。地前菩薩二乘凡夫等也。第
T2216_.59.0334b22: 三約除障義。初三昧耶爲除内外諸障建
T2216_.59.0334b23: 立大悲漫荼羅也。建立此漫荼羅。有阿闍
T2216_.59.0334b24: 梨事業。有弟子事業。若輒作之衆難競起。
T2216_.59.0334b25: 然作第二三昧耶。住法界本性故。即同毘
T2216_.59.0334b26: 盧本身堪作阿闍梨事業。作第三三昧耶
T2216_.59.0334b27: 同金剛薩埵身。亦堪執務衆事。是以爲除
T2216_.59.0334b28: 障義也。第四約驚覺義。三種三昧耶如次

T2216_.59.0334b29:

加持佛蓮金三部眷屬。此有二意

一約行者一
約諸佛如上

T2216_.59.0334c01:

法界生
段釋之

　準上可知。問。上釋三部三昧耶有

T2216_.59.0334c02: 四重義。與今四重云何異乎。答。智證心目
T2216_.59.0334c03: 云。釋文有七重別。即一經眉目冷然可見。
T2216_.59.0334c04: 初三重釋約從因至果門。後四重釋專約從

T2216_.59.0334c05:

本垂迹門

已上

初釋亦有四重。智證大師即

T2216_.59.0334c06: 爲三重。其意如何。今以向果垂迹二門爲

T2216_.59.0334c07:

二段別

光云。初段指法界生眞言
章。後段指金剛薩埵章也

最順文歟。但初

T2216_.59.0334c08: 四重中第三釋。以入佛三昧耶加持祕密中
T2216_.59.0334c09: 胎藏等者。似從本垂迹。然此宗意因果次第
T2216_.59.0334c10: 有二分別。一約從内出外。中胎藏爲因。第
T2216_.59.0334c11: 三重爲果。二約從外入内。第三重爲因。中
T2216_.59.0334c12: 胎藏爲果。此文約初意故非相違也

T2216_.59.0334c13:

次説金剛鎧

乃至

大歡喜也者。光云。此釋金

T2216_.59.0334c14:

剛鎧章也　次説金剛鎧等者。經第七

十右

T2216_.59.0334c15:

名擐金剛甲。當段名金剛鎧。第八卷

四左

言

T2216_.59.0334c16: 金剛甲者。即指此眞言也。前金剛薩埵眞
T2216_.59.0334c17: 言雖身力成就。未備莊嚴具。故今被服金

T2216_.59.0334c18:

剛甲冑。能赴四魔軍也

已上

光云。果後方便

T2216_.59.0334c19: 化他大誓。今以喩金剛甲冑也　且如六波
T2216_.59.0334c20: 羅蜜等者。釋甲冑體。於中有二。初約理釋。
T2216_.59.0334c21: 後若就淺略下約事釋。初中一一如實相者。
T2216_.59.0334c22: 起信論云。以知法性體無慳貪故。隨順修

T2216_.59.0334c23:

行檀波羅蜜等

二十
二左

即此意也　又一一度中

T2216_.59.0334c24:

等者。六度互具五度之義。具如智論

八十之
十一

T2216_.59.0334c25: 釋之　若就淺略等者。今教意以即事而眞
T2216_.59.0334c26: 爲其大宗。然當段釋以理爲深。以事爲淺。
T2216_.59.0334c27: 頗似常教。但今探疏主意。世間天龍所見唯
T2216_.59.0334c28: 見事不知理。故爲淺略。若即事而表理
T2216_.59.0334c29: 則爲深祕。應知非是離事別談理也　是
T2216_.59.0335a01: 故一切等者。仁王念誦軌説護身印云。結
T2216_.59.0335a02: 印契及誦眞言。五處加持。所謂額右肩左肩
T2216_.59.0335a03: 心喉五處。於頂上散。即成被金剛堅固甲
T2216_.59.0335a04: 冑。由此加持遍行者身威光赫奕。一切諸

T2216_.59.0335a05:

魔作障惱者。眼不能覩。疾走而去

十左

T2216_.59.0335a06: 次字皆轉釋等者。密鈔第八云。疏次字皆
T2216_.59.0335a07: 轉釋之等者。謂嚩折三字轉相釋。之何故
T2216_.59.0335a08:

嚩字諸法離言説。以

惹字生不可得故。
T2216_.59.0335a09: 何故惹字生不可得。以

羅字自性清淨故。

T2216_.59.0335a10:

三事和合爲薩埵身也

十四左

　次明甲義等

T2216_.59.0335a11: 者。又云。疏若法是造作等者。釋成甲義。即
T2216_.59.0335a12: 迦嚩左三字也。若法是造作所成即迦字也。
T2216_.59.0335a13: 當知。但有假名即嚩字也。從縁遷變即左

T2216_.59.0335a14:

字也

十四左

　蔽捍。光云。防遮之意也。捍本

T2216_.59.0335a15: 作扞。侯肝切衞也。禮記註扞堅不可入之

T2216_.59.0335a16:

貎

小補
去翰

　今觀金剛體等者。上約三字字相

T2216_.59.0335a17: 作釋。此約字義而釋。離諸造作者。迦字。堅
T2216_.59.0335a18: 固不壞者。嚩字。百非所不能干者。遮字也
T2216_.59.0335a19: 以定慧具足等者。 h@u@m

字上點慧。下畫定。以
T2216_.59.0335a20: 此定慧爲能證。以本體

字因本不生爲
T2216_.59.0335a21: 所證也　摧壞諸障者。此承上無所畏聲也
T2216_.59.0335a22: 　普護衆生者。此承上自在力義也　是故
T2216_.59.0335a23: 大歡喜者。此承上歡喜義也。今此三義 h@u@m

字
T2216_.59.0335a24:

三字義也。涅槃經説

字字義云。呵

T2216_.59.0335a25:

者名心歡喜

南本八之
二十三

上言摧壞諸障者

T2216_.59.0335a26: 字

點損減義故也。上言自在力者 h@u@m

字空

T2216_.59.0335a27:

點也。第七云。若加空點者具自在之用

二十
八右

T2216_.59.0335a28: 可知之

T2216_.59.0335a29:

次説如來眼

乃至

漸得眼清淨也者。光云。此

T2216_.59.0335b01: 解如來眼章也　次如來眼等者。經説如來
T2216_.59.0335b02: 眼又觀眞言。密鈔七云。經如來眼又觀眞言
T2216_.59.0335b03: 者。此一眞言有二名也。一名如來眼。二名

T2216_.59.0335b04:

如來觀

十五左

金翅鳥王威力具足等者。指金

T2216_.59.0335b05: 剛薩埵眞言也　又得極明利眼者。即如來
T2216_.59.0335b06: 眼眞言也　遮道法者。謂障道因縁也　非

T2216_.59.0335b07:

如非異等者。法華經第六

壽量品

云。如來如實

T2216_.59.0335b08: 知見三界之相○非實非虚。非如非異。
T2216_.59.0335b09: 不如三界見於三界。如斯之事明見無有

T2216_.59.0335b10:

錯謬

已上

如者平等義。亦非平等。故云非

T2216_.59.0335b11: 如。此結上如如亦不可得義也。異者差別
T2216_.59.0335b12: 義。亦非差別。故云非異。此結上諸法如如
T2216_.59.0335b13: 義也。已非平等。非差別故。非思議境。雖
T2216_.59.0335b14: 不可見之。而亦以中智明見。故名如來
T2216_.59.0335b15: 眼觀也。此一段釋即借用法花文也已　眼
T2216_.59.0335b16: 清淨者。光云。此見阿字眞勝義諦之眼根也

T2216_.59.0335b17:

次有塗香等

乃至

普熏一切也者。以上説結

T2216_.59.0335b18:

界

大力
大護

護身

三部被甲
如來眼

眞言。以下説六種供養眞

T2216_.59.0335b19: 言。就中此塗香章也　定慧均等者。密鈔七
T2216_.59.0335b20: 云。嚩字本體是慧。加傍畫是三昧。如是定

T2216_.59.0335b21:

慧相合名爲均等

十五右

　住無戲論等者。住

T2216_.59.0335b22: 三昧畫。三昧是住義故。無戲論嚩字離言説
T2216_.59.0335b23: 義。執金剛同字金剛義也　如是戒香等者。
T2216_.59.0335b24: 密鈔七云。言如是戒香者。此戒因何名爲
T2216_.59.0335b25: 塗香。謂以定慧二法均等。和合置於阿字法
T2216_.59.0335b26: 界性淨水中。遍塗法身。普薫一切。是故此

T2216_.59.0335b27:

戒名塗香也

十五右

光云。吾故和上言。以縁

T2216_.59.0335b28: 起香塗本有香。還發熏氣熏一切法也。因
T2216_.59.0335b29: 位萬行已同本覺了。還能作普現色身等
T2216_.59.0335c01: 此義也

T2216_.59.0335c02:

次華眞言

乃至

廣釋之者。此華鬘章也　莽

T2216_.59.0335c03: 是心義等者。莽字出三義也　此心蓮華者。
T2216_.59.0335c04: 釋心義也　妄我所纒等者。釋我義也
T2216_.59.0335c05: 今自證知等者。釋大空義也。大空遍定慧。
T2216_.59.0335c06: 定慧相應是證義也　從慈悲藏中等者。應
T2216_.59.0335c07: 是三昧畫。此外無其釋。今此花鬘即以大悲
T2216_.59.0335c08: 萬行三昧爲其體也。問。今約蓮花示慈悲
T2216_.59.0335c09: 藏。於其莖葉花實等中正是何乎。答。或義

T2216_.59.0335c10:

云。第三

十五左

云葉藏者。即指八葉。此以

T2216_.59.0335c11: 覆護其中臺故云慈悲藏。從此藏中鬚蘂
T2216_.59.0335c12: 開敷。故云從大慈生。八葉鬚蘂可訓之。雖
T2216_.59.0335c13: 擧八葉意取鬚蘂也。此義無謂。從大慈
T2216_.59.0335c14: 生者花也。花者正指開敷八葉蓮也。今私按
T2216_.59.0335c15: 之。衆生本有心蓮爲妄我所纒。而不得増
T2216_.59.0335c16: 長。是其種子位也。然今了知心實相故。子
T2216_.59.0335c17: 實漸長。葉蘂開敷。是正其花位也。第八云。所
T2216_.59.0335c18: 謂花者是從慈悲生義也。即此淨心種子於
T2216_.59.0335c19: 大悲胎藏中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹。故説

T2216_.59.0335c20:

爲花

三右

大悲胎藏者。指穀皮。種子者指中

T2216_.59.0335c21: 實。謂從穀皮悲藏中。漸次滋長。八葉鬚蘂次
T2216_.59.0335c22: 第開敷。故云從大慈生。上言葉藏者。即八
T2216_.59.0335c23: 葉。今言悲藏者。是穀皮。隨文依處其意
T2216_.59.0335c24: 別也　復次淨菩提心等者。私料簡之。則正
T2216_.59.0335c25: 釋穀皮爲大慈。復次釋大地爲大慈。是兩釋
T2216_.59.0335c26: 之別也

T2216_.59.0335c27:

次燒香眞言

乃至

即是燒香義也者。此燒香

T2216_.59.0335c28: 章也　弩蘖帝等者。密鈔七云。疏是隨至義
T2216_.59.0335c29: 者。謂一切衆生有發起始覺菩提心。處無
T2216_.59.0336a01: 不隨至。即是 dha

達字菩提心爲因。亦是遍
T2216_.59.0336a02: 至義者。謂大悲心於衆生界悉遍至故。即是
T2216_.59.0336a03: dh@a

駄字大悲爲根。亦是逝義者。十地行滿妙
T2216_.59.0336a04: 往菩提之彼岸故。即是 dha@m

曇字方便爲究
T2216_.59.0336a05: 竟。言進不住義者。謂得果不捨因門。而
T2216_.59.0336a06: 起化用。亦屬方便爲究竟。攝利他爲異爾。

T2216_.59.0336a07:

即是

籜字門也

十六右

　衆生界本不生等

T2216_.59.0336a08: 者。此準上廣大法界釋。亦有衆生･眞言･諸
T2216_.59.0336a09: 佛三種。今擧衆生乃至之言攝眞言諸佛
T2216_.59.0336a10: 也。此三種本不生名法界。若存法界相。亦
T2216_.59.0336a11: 非眞法界。故言法界定相亦不可得。此處即
T2216_.59.0336a12: 是深廣無際眞法界也。凡法界有二種。一理
T2216_.59.0336a13: 法界。二事法界。今且擧理法界顯事法界
T2216_.59.0336a14: 也　恒殊勝進等者。燒香有二徳。一精進。二
T2216_.59.0336a15: 遍至。恒殊勝進者。是精進徳。悉遍法界者。
T2216_.59.0336a16: 即遍至徳。三業所作隨在何善遍至法界。
T2216_.59.0336a17: 即是燒香徳也。乃至最下修善至捧一花。皆
T2216_.59.0336a18: 悉遍諸佛法界也

T2216_.59.0336a19:

次飮食眞言

乃至

　不求有量之食也者。此飮

T2216_.59.0336a20: 食章也　此中正以等者。以六種供養配六
T2216_.59.0336a21: 度法門。則禪定爲飮食。謂如人得飮食除
T2216_.59.0336a22: 其飢渇悶亂。今此禪定能治散心。故上言
T2216_.59.0336a23: 是止不善高聲等。即此意也　法喜禪悦
T2216_.59.0336a24: 者。法花義疏第九云。法喜禪悦食者。則定慧
T2216_.59.0336a25: 能資養法身。故名食也。又外從佛聞法歡
T2216_.59.0336a26: 喜爲法喜。内如説修行爲禪悦。又聖説法

T2216_.59.0336a27:

名法喜。聖默然名禪悦

七右

　若就字輪等

T2216_.59.0336a28: 者。以下約字門釋。初釋阿囉囉。後復次若
T2216_.59.0336a29: 人下釋迦囉囉。釋阿囉囉中。初約字相。後
T2216_.59.0336b01: 今以諸法下約字義。初中阿是本初者。縁起
T2216_.59.0336b02: 法必有本有始。若法有本初皆是妄作。其
T2216_.59.0336b03: 妄者煩惱所知二障也。囉囉二字表二障也。
T2216_.59.0336b04: 或義云。本初者根本無明。二種塵垢者枝末
T2216_.59.0336b05: 無明也。密鈔七云。謂諸衆生無始無明本初

T2216_.59.0336b06:

具有煩惱所知二障

十六右

即此意歟。釋迦

T2216_.59.0336b07: 囉囉中。亦有字相字義。初釋字相。後今以
T2216_.59.0336b08: 諸法下明字義也。問。阿囉囉迦囉囉字門解
T2216_.59.0336b09: 釋。各存二重分別何也。答。阿囉囉字相約
T2216_.59.0336b10: 作惡。迦囉囉字相約作善。雖是作善若住
T2216_.59.0336b11: 有所得心。隨造作故二障還生。密鈔七云。
T2216_.59.0336b12: 初有造作義。勤修萬行中無懈息。如渇思
T2216_.59.0336b13: 甘露既有希望。障習不無。有相還拘。故華

T2216_.59.0336b14:

嚴疏云。有作之修終成敗壞也

十六左

又阿囉

T2216_.59.0336b15: 囉字義約修生。迦囉囉字義約本有。謂諸
T2216_.59.0336b16: 法無造作故本有常住。而於此中所證法
T2216_.59.0336b17: 味。不隨他得。密鈔七云。二無作義。由前功
T2216_.59.0336b18: 行勵強不息。以有所得未契眞極。此心無
T2216_.59.0336b19: 間無作功全内證如如。豈能宣示。故清涼云。

T2216_.59.0336b20:

無心體極便契佛家。即其義也

十六左

當知

T2216_.59.0336b21: 以前阿囉囉字義即爲迦囉囉字相。故云
T2216_.59.0336b22: 二障還生。又云非眞甘露。似在後簡前也

T2216_.59.0336b23:

已上

光云。此非強在後簡前釋。阿囉囉迦囉

T2216_.59.0336b24: 囉釋相雖殊義趣此一。著眼看取。問。釋字
T2216_.59.0336b25: 義中。無囉囉釋如何。答。比來次第分明顯
T2216_.59.0336b26: 了。故不須別釋耳。謂釋字相中。已云以
T2216_.59.0336b27: 造作故二障還生。當知以無造作故二障
T2216_.59.0336b28: 不生也　如食乳糜等者。密鈔第七云。疏如
T2216_.59.0336b29: 食乳糜更無所須者。乳糜是一切食中極無
T2216_.59.0336c01: 比味無過上味。如人貪求美味。若得乳糜
T2216_.59.0336c02: 則更何所須以喩。行者欣求勝果若得涅
T2216_.59.0336c03: 槃。更何所欣。又釋迦菩薩修苦行時。日食
T2216_.59.0336c04: 麻麥。即是此中阿囉囉義。曁浴泥連食牧
T2216_.59.0336c05: 牛女乳糜。即是此中迦囉囉義。故云如食乳

T2216_.59.0336c06:

糜等

十六左

　享祭者。新華嚴音義云。享虚

T2216_.59.0336c07:

兩反。玉篇曰。享當。杜註左傳曰。享受也

二之
十三

T2216_.59.0336c08: 字書曰。享虚掌反。奉上謂之享也。當也。受

T2216_.59.0336c09:

也。祭也

已上

T2216_.59.0336c10:

次燈明眞言

乃至

即是諸供中最也者。此燈

T2216_.59.0336c11: 明章也　如於心之實相者。此如如不可得
T2216_.59.0336c12:

字故也　體即是明者。涅槃經云。明與

T2216_.59.0336c13:

無明愚者爲二。智者了達其性無二

北本八之
九右取意

T2216_.59.0336c14:

決定義者。第七云。眞言決定義

二十
九左

可思之

T2216_.59.0336c15: 　諸供中最者。燈明即主般若。然六度中般
T2216_.59.0336c16: 若最勝。故云爾也。貞元録第二十二云。施燈

T2216_.59.0336c17:

功徳經一卷

一名燃
燈經

　高齊天竺三藏那連提耶

T2216_.59.0336c18:

舍譯

已上

委説燈明功徳。更詳

T2216_.59.0336c19: 一　貧女一燈

T2216_.59.0336c20:

賢愚經第十一

貧女難陀縁
品第五十三

云。佛在舍衞。有女

T2216_.59.0336c21: 名難陀。乞匃自活。見諸國王人民供養佛
T2216_.59.0336c22: 僧。心自思惟。我之宿罪生處貧賤。雖遇福
T2216_.59.0336c23: 田無有種子。便行乞匃以作微供。唯得
T2216_.59.0336c24: 一錢。持詣油家。具語所懷。油主懷愍。増倍
T2216_.59.0336c25: 與油。得已歡喜。足作一燈。奉上世尊。自
T2216_.59.0336c26: 立誓願。我今貧窮用是小燈供養於佛。以
T2216_.59.0336c27: 此功徳。令我來世得智慧燈除滅一切衆
T2216_.59.0336c28: 生垢暗。作是語已禮佛而去。乃至竟夜諸燈
T2216_.59.0336c29: 盡滅。唯此獨燃。爾時目連次當直日。欲取
T2216_.59.0337a01: 滅之即擧手扇。復次衣扇。燈明不損。佛語
T2216_.59.0337a02: 目連。今此燈者非汝聲聞之所傾動。正使
T2216_.59.0337a03: 四大海水以用灌之。隨嵐風吹之。亦不能
T2216_.59.0337a04: 滅。此是大心人之所布施。佛説之已難陀
T2216_.59.0337a05: 復來。以面作禮。佛即授記。於未來世於二

T2216_.59.0337a06:

阿僧祇百劫之中。當得作佛。號曰燈光

二十
二左

T2216_.59.0337a07:

取
意

T2216_.59.0337a08:

次閼伽眞言

乃至

眞實之義也者。此閼伽章

T2216_.59.0337a09: 也　復次阿娑摩等者。於無等義即作二
T2216_.59.0337a10: 釋。正釋其意易知。復次釋未詳。第十有委

T2216_.59.0337a11:

釋準知之。彼釋云。伽伽那

虚空也

娑摩

平聲中
有阿聲

T2216_.59.0337a12:

娑麼

娑麼無等義也。即是等同虚空也。是行等空無邊清
淨也。於一切自在無礙同於名字也。下句與阿相連

T2216_.59.0337a13:

是無等也。不等者即是二乘也。以有所
闕故名無等。即是施權之意　十二左

若已入等虚

T2216_.59.0337a14: 空眞實之理。還能施彼二乘不等之權。故云

T2216_.59.0337a15:

施權也

已上

光云。今此二段解釋叵了。其正

T2216_.59.0337a16: 釋者。如來法身以其本性淨等三徳。且況喩
T2216_.59.0337a17: 之。即言等虚空也。然復有不思議功徳。更
T2216_.59.0337a18: 無可以能比類者。次言無等也。其復次釋
T2216_.59.0337a19: 者。不等是不平等之意。如彼二乘以有所

T2216_.59.0337a20:

闕即名無等

亦名
不等

也。然今如來法身已住法

T2216_.59.0337a21: 性大空。還爲施權同此不等。故云等虚空
T2216_.59.0337a22: 無等也　以最初伽字等者。密鈔七云。疏
T2216_.59.0337a23: 來去亦不可得者。謂此伽字正音誐字。誐字
T2216_.59.0337a24: 通於去來之義。梵語誐蹉此方云去。若言

T2216_.59.0337a25:

誐多。即名爲來。故名來去

十七右

　大空性

T2216_.59.0337a26: 淨之水者。世間以空中水爲淨。何況於此
T2216_.59.0337a27: 大空性淨水乎。或又空水二輪倶是圓形。表
T2216_.59.0337a28: 空水不二義。其意粗見于四曼義。又第十六
T2216_.59.0337a29: 明 va@m

字點即是

字。空水相通可思之

T2216_.59.0337b01:

次下有四眞言

乃至

其頂相也者。以下明嚴

T2216_.59.0337b02: 身眞言中。此如來頂相章也　有四眞言等
T2216_.59.0337b03: 者。作阿闍梨事業之法必同佛身。是故以
T2216_.59.0337b04: 如來頂等眞言加持自身。則忽同佛莊嚴。
T2216_.59.0337b05: 故云阿闍梨莊嚴之相也。如來身會三十二
T2216_.59.0337b06: 箇眞言之中。此四眞言以其嚴身功徳殊勝
T2216_.59.0337b07: 故。今特出之耳　從法界胎藏生者。指入
T2216_.59.0337b08: 佛三昧耶爲法界胎藏。以法界生云從生
T2216_.59.0337b09: 也　以去來相等者。密鈔七云。疏以去來相
T2216_.59.0337b10: 觀之等者。如來頂髻猶如虚空。不可以去
T2216_.59.0337b11: 來之相而觀覩之○除蓋障菩薩等。以有
T2216_.59.0337b12: 去來相觀之。尚不見其身相邊際。何況如

T2216_.59.0337b13:

來之頂相耶

十七右

　阿闍梨自作等者。此大

T2216_.59.0337b14: 日如來首陀會天俯同相貎故現髮髻之形也
T2216_.59.0337b15: 　解髻而更等者。最珍鈔云。解髻更結之意

T2216_.59.0337b16:

何。答。解生死髻結如來頂髻也

已上

　若出

T2216_.59.0337b17: 家人等者。蘇悉地經上云。次結頂髻。眞言
T2216_.59.0337b18: 曰○此眞言眞言髮三遍。當頂作髻。若是
T2216_.59.0337b19: 比丘右手作拳。舒大拇指屈頭指。押大指

T2216_.59.0337b20:

頭上。令頭指圓曲。眞言三遍置印頂上

已上
和本

T2216_.59.0337b21:

之文明本
與此少異

同儀軌上云。結頂髻契。其契相右手

T2216_.59.0337b22: 作拳。直舒大拇指。以屈頭指押大指頭上。
T2216_.59.0337b23: 令頭指圓曲。結此契已加持三遍。置於頂

T2216_.59.0337b24:

上即成結髮

通三部

唵蘇悉地羯哩莎

去

訶

十

T2216_.59.0337b25:

一左

如來身會之中如來頂相印也

T2216_.59.0337b26: 一　三部結髮

T2216_.59.0337b27:

同經上云。次結頂髮眞言曰。唵

同上一

素

蘇古

T2216_.59.0337b28:

反

悉地迦履

二

莎

去二合

訶

三

此眞言眞言髮

T2216_.59.0337b29: 三遍當頂作髻○佛部結髮眞言曰。唵一尸

T2216_.59.0337c01:

祇尸契

二

莎嚩訶

三

蓮華部結髮眞言曰。唵一

T2216_.59.0337c02:

尸契

二

莎嚩訶

三

金剛部結髮眞言曰。唵

一

尸

T2216_.59.0337c03:

佉

去

寫

二

莎嚩訶

三　已上

T2216_.59.0337c04: 一切諸天等者。青龍儀軌云。如來頂相○阿
T2216_.59.0337c05: 闍梨右手爲拳。置於頂上加持。一切諸天神

T2216_.59.0337c06:

不能見頂相也

上之十
三右

　六波羅蜜經第七云。

T2216_.59.0337c07: 以此毫相所有功徳至百千倍成佛。　上肉

T2216_.59.0337c08:

髻之相所有之功徳。無有人天能見頂者

九

T2216_.59.0337c09:

左

如來頂相者。即肉髻大人之相也。圓城寺僧

T2216_.59.0337c10:

正胎藏次第云。次如來頂相亦名肉髻

已上

T2216_.59.0337c11: 翻譯名義集云。嗢瑟尼沙。此云髻。無上依經

T2216_.59.0337c12:

下之
三左

云。欝尼沙頂骨涌起自然成髻。故名肉

T2216_.59.0337c13:

髻

五之三
十三右

大般若經云。如來頂上瑟膩沙。高

T2216_.59.0337c14:

顯周圓猶如天蓋

第三百八
十一卷文

依此等文。如來頂

T2216_.59.0337c15: 相･如來頂髻･無見頂相。皆是一種相也。梵志

T2216_.59.0337c16:

請問經

義淨譯

云。沙門喬答摩先作何業。今

T2216_.59.0337c17: 汝獲得頂上肉髻圓滿殊好佛告婆羅門。我
T2216_.59.0337c18: 於前生於三寶二師沙門婆羅門父母尊長
T2216_.59.0337c19: 應恭敬處。五輪著地。以無慢心虔誠致

T2216_.59.0337c20:

禮。由彼業力令獲斯果

二左

T2216_.59.0337c21:

次如來甲

乃至

更當訪餘梵本者。此如來甲

T2216_.59.0337c22: 章也第八云。阿闍梨言。作如來身時用如
T2216_.59.0337c23: 來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之

T2216_.59.0337c24:

四左

金剛甲即金剛鎧。此眞言前出之。今所

T2216_.59.0337c25: 出是如來甲眞言也。大日薩埵如次如來金
T2216_.59.0337c26: 剛二部三摩地也。嘉會壇第四圓城寺胎藏
T2216_.59.0337c27: 次第準例用蓮花甲。然乃有三部甲。如第
T2216_.59.0337c28: 八卷鈔註　上有曩字者 h@u@m

字空點。或云

T2216_.59.0337c29: 字。或云

字。或云

字。本説不
T2216_.59.0338a01: 同。如別考之　下有鄔字等者。鄔字損減義
T2216_.59.0338a02: 也。然諸字門皆帶阿點。　故歸本不生義即
T2216_.59.0338a03: 釋無作解脱。無作亦曰無願　如是三門等
T2216_.59.0338a04: 者 h@u@m

字具三解脱義。三解脱門亦有光明功
T2216_.59.0338a05: 徳。故云以此慧光遍嚴身也。不空心要云。
T2216_.59.0338a06: 由此三相空故。即入解脱法門。悟斯正理。
T2216_.59.0338a07: 即身有光明。廓周法界即同毘盧遮那正

T2216_.59.0338a08:

體智也

三十左

　理趣經文殊曼荼羅三解脱門

T2216_.59.0338a09: 幷光明般若爲四眷屬。準之思之　檢密
T2216_.59.0338a10: 印等者。十四卷義釋云。檢密印品中梵本似

T2216_.59.0338a11:

有殘缺

六之六
十二右

七卷本同之。第十三

密印品

云。

T2216_.59.0338a12: 次如來甲印○其眞言闕之。更勘本。次如來

T2216_.59.0338a13:

舌印亦闕之。勘本

二十左

密鈔第八

密印品

云。

T2216_.59.0338a14: 更勘本者。此眞言在第二卷經第十紙中。謂

T2216_.59.0338a15:

南麼○吽

三

此文在第六疏四十三紙釋之

T2216_.59.0338a16:

四十
三右

T2216_.59.0338a17: 私云。此演密釋任經現文。以此眞言爲
T2216_.59.0338a18: 如來甲。依疏疑意此非如來甲歟。其所
T2216_.59.0338a19: 以作疑者。若如來甲眞言則合有怛他誐
T2216_.59.0338a20: 多迦嚩遮句。既無此句。蓋是金剛薩埵圓
T2216_.59.0338a21: 光眞言。然乃薩埵圓光如來圓光。相續説
T2216_.59.0338a22: 之。尤得其便。雖然攝大廣大青龍玄法
T2216_.59.0338a23: 諸軌幷梵字大儀軌大師數本次第等。一
T2216_.59.0338a24: 同此眞言歸命句次加鉢羅戰拏句。爲如
T2216_.59.0338a25: 來甲明也
T2216_.59.0338a26: 一　餘經所説如來甲印明

T2216_.59.0338a27:

一字佛頂經

菩提流
志譯

第三云。如來甲印○當以

T2216_.59.0338a28: 右手當心以大拇指横屈掌中。以頭指中
T2216_.59.0338a29: 指無名指小指急握大指作拳。是一法印。
T2216_.59.0338b01: 名最一切頂輪王心印。智者若常以印印
T2216_.59.0338b02: 於頂項左右肩髆。及印心上。則令持者得
T2216_.59.0338b03: 大威力○雖復精勤若無甲印。則爲魔嬈

T2216_.59.0338b04:

無所成効。印呪曰。娜莫縒曼嚲一勃駄南

二

T2216_.59.0338b05:

唵𤙖

三

部

引

入嚩攞

四

虎

二合

吽

五　十三右

菩提場

T2216_.59.0338b06: 經第四云。以右手握大指作拳。加持五
T2216_.59.0338b07: 處。名如來甲印。一切佛頂中是印大威徳○
T2216_.59.0338b08: 如是修行者。若闕甲冑印爲諸魔得便。悉

T2216_.59.0338b09:

皆不成就

初右

T2216_.59.0338b10:

次如來圓光

乃至

不得其便也者。此如来圓

T2216_.59.0338b11: 光章也。文相可解

T2216_.59.0338b12:

次如来舌相

乃至

皆當以字門廣釋之者。此

T2216_.59.0338b13: 如來舌相章也　摩訶阿摩訶者。密印品所
T2216_.59.0338b14: 説眞言無此句。胎藏諸軌諸師次第皆依密
T2216_.59.0338b15: 印品説也　爾語嚩者。梵語雜名云。古

爾

T2216_.59.0338b16:

賀嚩

二合

也

已上

　此大更無等者。此以三

T2216_.59.0338b17: 故釋無大義。初更無過上故者。從此更無
T2216_.59.0338b18: 大法。故云無大。次無可待對故大相亦不可
T2216_.59.0338b19: 得故者。阿字不生無相寂滅。故云無大。前
T2216_.59.0338b20: 約表徳。此約遮情。或大相亦不可得者。此
T2216_.59.0338b21: 結釋無可待對義。第三故字即屬句頭亦不
T2216_.59.0338b22: 可得。故名爲無大　如來無量劫者。第
T2216_.59.0338b23: 十三釋如來舌眞言云。如來者。即是如語如
T2216_.59.0338b24: 實也。猶如來舌。常作如語不誑語不異語。

T2216_.59.0338b25:

以如是眞實故常住也

二十左

涅槃經第二十

T2216_.59.0338b26:

五

北本二十五
之十六左

説如來廣長舌相因縁。淨影義

T2216_.59.0338b27: 記第七云。若言得廣長舌。當知如來於無

T2216_.59.0338b28:

量劫已離妄語。正自勉過彰己非虚

已上

T2216_.59.0338b29: 阿闍梨以此等者。此總結加持巨益也
T2216_.59.0338c01: 延文二年丁酉十二月十五日夜。於隨心院
T2216_.59.0338c02: 挑燈令口筆了。于時皎月光冷素雪色鮮金
T2216_.59.0338c03: 剛乘賢寶

T2216_.59.0338c04:

大日經疏演奧鈔第三十一

畢

T2216_.59.0338c05: 此卷之中往往補闕。是只後學以謀道耳。
T2216_.59.0338c06: 寶永第二歳次乙酉季冬初九慧光記

T2216_.59.0338c07:

又此卷所解本疏有亂脱曰

(一)

法界生

T2216_.59.0338c08:

(三)

又以普眼○三昧耶也

(五)

復次由○三昧

T2216_.59.0338c09:

耶也

(二)

南麼○廣釋之

(四)

南麼○三昧耶也

T2216_.59.0338c10:

(六)

復次眞言以下如文

此外存亂未
佳故不出之

T2216_.59.0338c11:
T2216_.59.0338c12:
T2216_.59.0338c13: 大日經疏演奧鈔第三十二
T2216_.59.0338c14:
T2216_.59.0338c15: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0338c16: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0338c17:

疏第九卷之餘

釋經二
息障品

T2216_.59.0338c18: 息障品第三者。光云。吾故和上云。當品本
T2216_.59.0338c19: 文所牒釋者。是未會也。後來讀者得意可
T2216_.59.0338c20: 解
T2216_.59.0338c21: 一　來意
T2216_.59.0338c22: 開題云。第三息障品者。上品明入曼荼羅行
T2216_.59.0338c23: 法竟。今此品金剛手問佛。畫曼荼羅。及眞
T2216_.59.0338c24: 言等持誦時。爲障者云何得息云何眞言果
T2216_.59.0338c25: 等云云。於此佛言。障雖無量以要言之。
T2216_.59.0338c26: 但從心生。然此障何爲因者。慳貪等爲因。
T2216_.59.0338c27: 若除彼因諸障自息。此中能對治是則菩提
T2216_.59.0338c28: 心也。若念菩提心故能除諸障因。如是種

T2216_.59.0338c29:

種宜説故。次上品此品來

二十
六左

密鈔第七云。

Footnote:

322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]