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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0276a01:
T2216_.59.0276a02: 大日經疏演奧鈔第二十六
T2216_.59.0276a03:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0276a04: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0276a05: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0276a06: 次又出外施乃至但隨所有而已者。以下明
T2216_.59.0276a07: 四門神供法。些些疑文云。凡供佛畢施於鬼
T2216_.59.0276a08: 神爲最要。若不如法。恐招災禍。特細垂示
T2216_.59.0276a09: 已上檜尾護摩法略抄云。若不如是。供養諸
T2216_.59.0276a10: 神所作有障。其事難成二十
九右
可知之。問。諸
T2216_.59.0276a11: 天鬼神等於大壇第四重。已勸請供養。何今
T2216_.59.0276a12: 更出外界。重修供法乎。答。一義云。熾盛光
T2216_.59.0276a13: 佛頂軌云。又於一水盆中。著種種甘美飮食
T2216_.59.0276a14: 菓子甜脆等○將施郭外或宅外。瀉置於淨
T2216_.59.0276a15: 地。施與無名無位鬼神食之二十
一左
準此文。於
T2216_.59.0276a16: 壇内供護方天衆主領。出外界供無名無
T2216_.59.0276a17: 位雜類也。一義云。内院權類。外界實類歟
T2216_.59.0276a18: 曠野鬼神者。涅槃經第十六 梵行品
第八
云。善男
T2216_.59.0276a19: 子如我一時遊彼曠野聚落叢林。在其林
T2216_.59.0276a20: 下。有一鬼神。即名曠野。純食肉血。多殺衆
T2216_.59.0276a21: 生。復於其叢日食一人。善男子我於爾時。
T2216_.59.0276a22: 爲彼鬼神廣説法要。然彼暴惡。愚癡無智
T2216_.59.0276a23: 不受教法。我即化身爲大力鬼。動其宮殿。
T2216_.59.0276a24: 令不安所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮
T2216_.59.0276a25: 殿。欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄
T2216_.59.0276a26: 地。迷悶斷絶猶如死人。我以慈愍手摩其
T2216_.59.0276a27: 身。即還起坐。坐如是言。快哉今日還得身
T2216_.59.0276a28: 命。是大神王具大威徳。有慈愍心。赦我愆
T2216_.59.0276b01: 咎。即於我所生善信心。我即還復如來之
T2216_.59.0276b02: 身。復更爲説種種法要。令彼鬼神受不殺
T2216_.59.0276b03: 戒。即於是日曠野村中有一長者。次應當
T2216_.59.0276b04: 死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施
T2216_.59.0276b05: 我。我既受已。便爲長者更立名字。名手長
T2216_.59.0276b06: 者。爾時彼鬼即白我言。世尊我及眷屬唯仰
T2216_.59.0276b07: 血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答
T2216_.59.0276b08: 言。從今當勅聲聞弟子。隨有修行佛法之
T2216_.59.0276b09: 處。悉當令其施汝飮食。善男子以是因縁。
T2216_.59.0276b10: 爲諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼
T2216_.59.0276b11: 曠野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩
T2216_.59.0276b12: 非我弟子。即是天魔徒黨眷屬北本十六
之十三右
據圖
T2216_.59.0276b13: 者。指何圖乎。可決之。且依阿闍梨所傳曼
T2216_.59.0276b14: 荼羅圖者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣
T2216_.59.0276b15: 者。西方衆也。此與當段魅鬼著人者同類歟。
T2216_.59.0276b16: 荼吉儞者。北方衆也。又依現圖者。毘那夜
T2216_.59.0276b17: 迦者。北方衆也。今所出與此等説異也。若
T2216_.59.0276b18: 依蘇悉地經明本四
之十七
説。象頭猪頭狗頭並是伊
T2216_.59.0276b19: 舍那天變化障礙神也。今於東門供毘那夜
T2216_.59.0276b20: 迦。依此義歟 於東門外等者。四門神供作
T2216_.59.0276b21: 法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中
T2216_.59.0276b22: 明之。其文安然護世天供法中引載之。彼記
T2216_.59.0276b23: 云。先請東門毘那夜迦天衆○唯願四部十
T2216_.59.0276b24: 八部中。一切聖天皆來集會。受我法供已上
T2216_.59.0276b25: 毘那野迦部黨分別蘇摩呼經上之二
十四左
廣説之
T2216_.59.0276b26:   一 毘那野迦翻名形體
T2216_.59.0276b27: 義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲障礙
T2216_.59.0276b28: 神。頭如象頭。身如人形。西方俗人皆多供
T2216_.59.0276b29: 養也二十
一右
一切經音義云。毘那怛迦此云有障
T2216_.59.0276c01: 礙神。有一鬼神。人形猪頭。凡見他事。皆爲
T2216_.59.0276c02: 障礙二十五
之十右
含光記云。毘那夜迦亦云毘那怛
T2216_.59.0276c03: 迦。此云象鼻。其形如人。但鼻極長。即愛香
T2216_.59.0276c04: 塵故也三左翻譯名義集第二云。舊云頻那。
T2216_.59.0276c05: 是猪頭。夜迦是象鼻。比二使者三十
五右
智證金剛
T2216_.59.0276c06: 界瑜伽記云。頻那爲象頭夫。夜迦爲猪頭
T2216_.59.0276c07: 已上 陀羅尼集經第十一云。作一百鬼形
T2216_.59.0276c08: 像。其中鬼王名毘那夜迦。此鬼王頭者作白
T2216_.59.0276c09: 象頭形。其餘諸鬼頭各別作諸禽獸形。其身
T2216_.59.0276c10: 手脚總作人形十三左
T2216_.59.0276c11: 蘗㗚何者。蘗字寫誤。此蘖字歟。第七云。經
T2216_.59.0276c12: 云鬼魅所著。或云非人所持。智度云著衰。
T2216_.59.0276c13: 皆是蘗哩訶鬼所作。以著人不相捨離。故
T2216_.59.0276c14: 以爲名十七左安然護世天供法意。蘖㗚何當
T2216_.59.0276c15: 羅刹衆也 魅鬼者。一切經音義第七云。魑
T2216_.59.0276c16: 魅又作离螭二形。同勅知切。下又作&T061579;&T061579;
T2216_.59.0276c17: 形。同莫冀切。説文老物精也。通俗文云。山澤
T2216_.59.0276c18: 怪謂之魑魅。正法花作妖魅也十右法花義
T2216_.59.0276c19: 疏第六云。張平子西京賦注解云。山神爲魑。
T2216_.59.0276c20: 虎形也。宅神爲魅。猪頭人形。身有尾。木石
T2216_.59.0276c21: 夭怪爲魍魎。春秋十卷云。鑄鼎像物。故有
T2216_.59.0276c22: 百獸之形。使人入山川不逢魑魅魍魎。注
T2216_.59.0276c23: 云。魑是山神獸形。魅爲怪物。魍魎者水神
T2216_.59.0276c24: 十八新花嚴音義上云。鬼鬽鬽眉祕反魑鬽也字
又作魅俗 十六左
T2216_.59.0276c25: 蘖囉者。依安然護世天供法。則屬五方龍衆。
T2216_.59.0276c26: 灌頂經第九擧五方諸龍。爲疾疫神故也。私
T2216_.59.0276c27: 案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天
T2216_.59.0276c28: 爲七母主。七母主疾疫。尤有以歟 荼吉
T2216_.59.0276c29: 儞者。如第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳
T2216_.59.0277a01: 抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅
T2216_.59.0277a02: ○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也六十
八右
安然護
T2216_.59.0277a03: 世天供法云。次請北門外諸荼吉尼衆奉請。
T2216_.59.0277a04: 在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三
T2216_.59.0277a05: 五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路
T2216_.59.0277a06: 巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼
T2216_.59.0277a07: 王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。
T2216_.59.0277a08: 受我供養○我今誦持大日如來荼吉尼法。
T2216_.59.0277a09: 唯願一切荼吉尼衆攝諸惡心。不惱病者。
T2216_.59.0277a10: 至心頂禮已上 於門之左右等者。指北門
T2216_.59.0277a11: 歟。將通四門歟。旨趣未詳。安然護世天供
T2216_.59.0277a12: 法所引用。大興善寺大阿闍梨順曉所傳四門
T2216_.59.0277a13: 鬼神供文。全模當段疏釋。然彼記云。於門
T2216_.59.0277a14: 左右各伽頼遮已上此記除各置四位詞。替
T2216_.59.0277a15: 各伽頼遮句。伽頼遮者。指何物乎。若是荼
T2216_.59.0277a16: 吉儞群類歟。於門左右詞約北門歟。或又於
T2216_.59.0277a17: 四門左右各置四位。一門可有八位歟。何
T2216_.59.0277a18: 者毘那野迦上首已有四類。如蘇婆呼經説。
T2216_.59.0277a19: 四類各分夫婦。故爲八位。二十天各具夫
T2216_.59.0277a20: 婦。故成四十天。此見三十卷教王經十之初
至二
T2216_.59.0277a21: 可準知之。如云毘那野迦。蘗㗚何鬼等亦
T2216_.59.0277a22: 可如此。是故毎門各可作八位歟。更可
T2216_.59.0277a23: 決之。問。作四位之樣如何。答。護摩軌説
T2216_.59.0277a24: 神供法云。即出道場外。於道場八方。敷茅
T2216_.59.0277a25: 草或蓮葉或諸餘青草。或塗圓壇。爲十位
T2216_.59.0277a26: 擬十天故爲十
位也 十左
 準此文者。則安茅草等。可作
T2216_.59.0277a27: 四位歟。安然護世天供法云。青龍寺傳但用
T2216_.59.0277a28: 小壇。準山王院傳。茅草覆地已上兩傳各依
T2216_.59.0277a29: 儀軌文也 然瞿醯云等者。彼經中供養品云。
T2216_.59.0277b01: 最後出外。於諸方所祭祀部多諸非人類。
T2216_.59.0277b02: 用粳米飯。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑
T2216_.59.0277b03: 耶里迦飯以塗牛酥。已上飯食總和一處。其
T2216_.59.0277b04: 阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下
T2216_.59.0277b05: 食。以祀羅刹及毘舍闍等及與部多諸食噉
T2216_.59.0277b06: 血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或
T2216_.59.0277b07: 居林者。及以心所念著者。皆須祭祀十八右
T2216_.59.0277b08: 羅刹者。一切經音義云。羅刹沙或言阿落剌
T2216_.59.0277b09: 娑。是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云護
T2216_.59.0277b10: 者。若女則名羅叉私。舊云羅刹訛略也二十
五之
T2216_.59.0277b11:
仁王疏法衡抄第三云。藥叉者。舊名夜叉。
T2216_.59.0277b12: 眞諦翻爲輕健神。慈恩翻爲勇健。亦云暴
T2216_.59.0277b13: 惡。飛行空中。食噉生類。此雄者也。雌者地
T2216_.59.0277b14: 行。名羅刹婆光云恐
娑字乎
此云可畏鬼十八左 毘
T2216_.59.0277b15: 舍遮者。經音義二十五云。畢舍遮舊經中名
T2216_.59.0277b16: 毘舍闍。亦言臂舍。柘鬼名也。餓鬼中勝者也
T2216_.59.0277b17: 二右花嚴音義云。毘舍闍此云噉精氣三之
五右
T2216_.59.0277b18: 云。毘舍闍此云噉人精氣鬼四之
八左
義疏第六
T2216_.59.0277b19: 云。毘舍闍鬼者。此云狂鬼三十
四左
菩提場經義
T2216_.59.0277b20: 釋第二云。苾舍遮者。準大日釋。毘舍遮是極
T2216_.59.0277b21: 苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渇熱惱之
T2216_.59.0277b22: 所逼切。因以爲名已上 部多者。花嚴音義
T2216_.59.0277b23: 四云。部多此云自生。謂此類從父母生者。
T2216_.59.0277b24: 名夜叉。化生者。名部多也五右第十云。次部
T2216_.59.0277b25: 多眞言。此是夜叉之類也二十
六左
菩提場經義釋
T2216_.59.0277b26: 二云。部多衆者。是伊舍那天之眷屬也。大日
T2216_.59.0277b27: 釋云。亦是藥叉之類已上梵語雜名云。鬼bhu
T2216_.59.0277b28: ta已上 心所念著者。謂行者心所愛念樂
T2216_.59.0277b29: 著天等也 一切縁漫荼羅等者。示神供供
T2216_.59.0277c01: 物也。是大壇供物所割分者也。六卷略出
T2216_.59.0277c02: 經第五云。行者修供養訖。即從壇出。取豆
T2216_.59.0277c03: 菓餅飯胡麻屑緒花等。和水安瓶盆中。以
T2216_.59.0277c04: 歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以
T2216_.59.0277c05: 本陀羅尼。施諸天龍鬼風水神等食四卷本四
之七右
T2216_.59.0277c06:  阿闍梨當起等者。略出經第五云。若己身
T2216_.59.0277c07: 不獲供養者。即令明解此法弟子如上作
T2216_.59.0277c08: 四卷本四
之六左
禪林僧正宗叡別記云。次護身出道
T2216_.59.0277c09: 場神供。若使人供之亦得。洗手入堂。護
T2216_.59.0277c10: 身起從字輪觀。如常作後供法已上依此
T2216_.59.0277c11: 等文。神供作法以阿闍梨自行爲本。若有
T2216_.59.0277c12: 故障。則以明法弟子可令供之。近來灌頂
T2216_.59.0277c13: 神供。爲讃衆淺臘者所作。甚非法也 此諸
T2216_.59.0277c14: 鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲念
T2216_.59.0277c15: 誦。及欲成就幷行諸事。無諸難事速悉地
T2216_.59.0277c16: 者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路
T2216_.59.0277c17: 荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅
T2216_.59.0277c18: 等。或居地或在虚空行者。右膝著地。啓請
T2216_.59.0277c19: 言曰。居妙高山天諸部多○我所求事。滿
T2216_.59.0277c20: 足其果六右 從東方爲首等者。安然護世天
T2216_.59.0277c21: 供法云。慈覺大師傳中云。東北爲首。乃至
T2216_.59.0277c22: 北方。於北方施三部。及青龍寺傳施八方。
T2216_.59.0277c23: 訖更於北方施三部鬼王。準山王傳。於十
T2216_.59.0277c24: 四位令得水座。用本眞言。次於北方施
T2216_.59.0277c25: 三部鬼已上
T2216_.59.0277c26: 三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第
T2216_.59.0277c27: 二周下四隅神。第三周下上下神。依此義
T2216_.59.0277c28: 者。三遍下食可訓之。但準瞿醯文。此料簡
T2216_.59.0277c29: 無其謂。彼經云。於一一方各各三遍下食
T2216_.59.0278a01: 十八左是則毎方三度下食。故云三遍下食
T2216_.59.0278a02: 也。問。施鬼神之食云何可收治乎。答。供養
T2216_.59.0278a03: 八天法法全云。即將郭外。或於宅外四方散
T2216_.59.0278a04: 施。或施長流水中。施與無名位鬼神食之
T2216_.59.0278a05: 已上護摩法略抄檜尾明神供已云。其供養物
T2216_.59.0278a06: 投深水中。或埋於地。或從於火二十
九右
又義淨
T2216_.59.0278a07: 所譯孔雀經下云。所有供食置於水中。或
T2216_.59.0278a08: 埋於地。勿令得食。亦勿足&T050460;十八右此文
T2216_.59.0278a09: 總明所供養物。神供亦可以準例也 於
T2216_.59.0278a10: 諸法事等者。以下明施食時用心。瞿醯中
T2216_.59.0278a11: 養品云。於祭時忽然若聞大聲。以無畏心更
T2216_.59.0278a12: 應祭祀。或聞野干大呼及大吼聲。或見其
T2216_.59.0278a13: 身或見拔倒樹根。及見樹折。或聞雷聲。及
T2216_.59.0278a14: 種種希奇異相者。更復祭祀。而作護身十八
T2216_.59.0278a15:  又欲施時等者。遍照寺十二天供次第
T2216_.59.0278a16: 云。凡欲召請天衆者。先須護身結界。往昔
T2216_.59.0278a17: 持誦世天所説密言者。忘却不結護。而爲
T2216_.59.0278a18: 身致害。因之結護之已上
T2216_.59.0278a19:   一 天供神供種類不同具別
抄之
T2216_.59.0278a20: 八家總録云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出
T2216_.59.0278a21: 大日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供
T2216_.59.0278a22: 法。出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌
T2216_.59.0278a23: 頂八方神供法。出略出經四之
七右
金剛界十二
T2216_.59.0278a24: 天供法。出護摩儀軌十左蘇悉地明本四
之十右
天供
T2216_.59.0278a25: 神供法。出蘇摩呼下之六
右以下
及灌頂經下之
十四
私云。
T2216_.59.0278a26: 台藏四門神供法。出具縁品義釋第六疏第八
T2216_.59.0278a27: 一百一十二天供法。祕密曼荼羅品疏。義釋
T2216_.59.0278a28: 中未見其文。録文難思。更可決之。大悲胎
T2216_.59.0278a29: 藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此
T2216_.59.0278b01: 書中出之歟。可尋乎本文也。又金剛界灌
T2216_.59.0278b02: 頂神供。略出經四卷本第四七右六卷本第五
T2216_.59.0278b03: 説之。護摩軌説十天曜宿供法。日月二天曜
T2216_.59.0278b04: 宿主故。爲十二天供本據也
T2216_.59.0278b05: 凡壇中獻物乃至餘物充數也者。明因壇中
T2216_.59.0278b06: 供物用心。瞿醯經中供養品云。次供養飮食。
T2216_.59.0278b07: 極令淨潔。生平等心。皆以眞言持誦飮食
T2216_.59.0278b08: ○不得闕少○所行食類。若不遍者。應
T2216_.59.0278b09: 以餘食充其闕數。或若不辦。但供部主。或
T2216_.59.0278b10: 但置於内院。表心供養一切諸尊。於一一
T2216_.59.0278b11: 院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取餘
T2216_.59.0278b12: 類。遍行如前○正行食時。若錯闕少。即應
T2216_.59.0278b13: 補闕便乞歡喜十五左
T2216_.59.0278b14: 施諸方食都竟乃至以爲儭施施諸方食等
T2216_.59.0278b15: 者。同經中同品云。於諸方所祭祀畢已洗手
T2216_.59.0278b16: 灑淨。於其門前燒香供養。次入於内奉獻
T2216_.59.0278b17: 閼伽及燒香。供養前所置食十八左些些疑
T2216_.59.0278b18: 問云。又門前燒香。其意如何。奉水香亦爾
T2216_.59.0278b19: 已上 奉獻衣服等者。瞿醯經中右品
T2216_.59.0278b20: 所有諸尊一一奉施上妙新淨衣服。自餘諸
T2216_.59.0278b21: 尊各一疋。或若不辨。各奉三部主尊。用兩
T2216_.59.0278b22: 疋衣服。或若但以兩疋衣服。置於箱中。而
T2216_.59.0278b23: 奉施内院。運心普施一切諸尊十八左傳教
T2216_.59.0278b24: 大師七日行事鈔下云。次著儭施。其諸佛位
T2216_.59.0278b25: 及般若位。皆各著金及上錦綺羅等之物。諸
T2216_.59.0278b26: 菩薩前皆各著銀及雜綾上色物等。諸金剛
T2216_.59.0278b27: 前各著銅錢縵綵帛等。諸天等皆各著錢一
T2216_.59.0278b28: 色之物其寶物等任施主意。
施之多少 已上
些些疑文。引當段文
T2216_.59.0278b29: 云。奉衣之式如何已上請後學者準此等文。
T2216_.59.0278c01: 可知其法式也 儭施者。翻譯名義集第四
T2216_.59.0278c02: 云 達嚫尊婆須蜜論作檀嚫。此云財施。解
T2216_.59.0278c03: 云。報施之法名曰達嚫。導引福地亦名達
T2216_.59.0278c04: 嚫。字或從手。西域記正云達嚫拏者右也。
T2216_.59.0278c05: 或云馱器尼。以用右手受人所施。爲其生
T2216_.59.0278c06: 福故五十
三右
南海寄歸傳第一云。梵云陀那鉢
T2216_.59.0278c07: 底。譯爲施主。陀那是施。鉢底是主。而云檀
T2216_.59.0278c08: 越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名
T2216_.59.0278c09: 爲檀。更加越字。意道。由行檀捨自可越
T2216_.59.0278c10: 渡貧窮。妙釋雖然終乖正本。舊曰達嚫者
T2216_.59.0278c11: 訛也二十
四左
達嚫此翻財施。今言儭施者。梵漢
T2216_.59.0278c12: 並擧歟
T2216_.59.0278c13:   已上供養作法了
T2216_.59.0278c14: 然後住瑜伽座乃至供養次第中説者。以上
T2216_.59.0278c15: 明供養作法。以下明念誦法則。經第七供養
T2216_.59.0278c16: 儀式持誦法則兩品次第如是。今一段釋依
T2216_.59.0278c17: 彼經也。當段所明。安公持誦不同三之
五左
名普
T2216_.59.0278c18: 門持誦法。玄靜嘉會壇名成身持誦法。當段
T2216_.59.0278c19: 文住瑜伽等者。明成身法。後方作普門等者。
T2216_.59.0278c20: 明持誦法也 以五輪字等者。經第七持誦
T2216_.59.0278c21: 法則品云。阿字遍金色。用作金剛輪。加持
T2216_.59.0278c22: 於下體。説名瑜伽座○五字以嚴身威徳具
T2216_.59.0278c23: 成就○又於首中置百光遍照王。安立無垢
T2216_.59.0278c24: 眼。猶燈明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是
T2216_.59.0278c25: 二十
八右
 觀自心臺等者。經第二轉字輪
品第八
云。心
T2216_.59.0278c26: 置無生句。胸表無垢字○住白蓮花臺。等
T2216_.59.0278c27: 同於仁者二十
二左
第十六云。上文説持誦者觀
T2216_.59.0278c28: 其肉身。内心八分作八葉。作開敷。及羅字
T2216_.59.0278c29: 置目等。若行人不如是修行成就。而能作
T2216_.59.0279a01: 此祕密度人。無得理也三十右青龍儀軌上
T2216_.59.0279a02: 云。五字以嚴身。威徳炬熾然○首中百光王。
T2216_.59.0279a03: 心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀
T2216_.59.0279a04: 身同如來十一右五字嚴身百光王等觀法。具
T2216_.59.0279a05: 如第四卷白檀曼荼羅段考之 於毘盧遮
T2216_.59.0279a06: 那等者。已下明持誦法則中。約三重曼荼
T2216_.59.0279a07: 羅次第而示之也。經第七持誦法
則品
云。又觀彼
T2216_.59.0279a08: 心處圓滿淨月輪。炳現阿字門。遍作金剛
T2216_.59.0279a09: 色。説聲眞實義。諸法本無生。於中正觀察。
T2216_.59.0279a10: 皆從此心起。聲字如花鬘。煇焔自圍遶。其
T2216_.59.0279a11: 光普明淨。能破無明宮。迦字以爲首。或復
T2216_.59.0279a12: 餘字門皆當修是法○二十
六右
幷示密印者。嘉
T2216_.59.0279a13: 會壇第四云。次作祕密八印。次無所不至印
T2216_.59.0279a14: 幷百光遍照王印已上是則出中胎九尊印。祕
T2216_.59.0279a15: 密八印八葉印。 無所百光大日印也 周遍
T2216_.59.0279a16: 中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及
T2216_.59.0279a17: 第二院諸尊私云中胎藏言
下含第一重也
乃至終竟私云謂第三
重也 已上
T2216_.59.0279a18: 此釋恐不合疏主意歟。第二院者。中胎爲
T2216_.59.0279a19: 第一重。大勤勇等爲第二院之意也。上釋
T2216_.59.0279a20: 云。第二院大勤勇處等二左乃至者。第三重文
T2216_.59.0279a21: 殊等四菩薩也。終竟者。第四重釋迦院也
T2216_.59.0279a22: 或一一等者。明有相念誦 或自身等者。明
T2216_.59.0279a23: 無相念誦。經第七持誦法
則品
云。智者如先所開
T2216_.59.0279a24: 示。現前而觀本所尊。於其心月圓明中。悉
T2216_.59.0279a25: 皆照見眞言字。即應次第而受持。乃至令
T2216_.59.0279a26: 心淨無垢○是名世間具相行。疏作有相
念誦門
四支
T2216_.59.0279a27: 禪門復殊異。行者應生決定意。先當一縁觀
T2216_.59.0279a28: 本尊。持彼眞言祕密印。自作瑜伽本尊像。
T2216_.59.0279a29: 如其色相威儀等。我身無二。行亦同也○瑜
T2216_.59.0279b01: 伽勝義品中説疏爲無相念誦門
二十四右
有相念誦中已
T2216_.59.0279b02: 明四支。智者等二句爲一。於其等一句爲
T2216_.59.0279b03: 二。悉皆等一句爲三。即應等二句爲四。無
T2216_.59.0279b04: 相念誦四支亦復同之。但此四支同於行者
T2216_.59.0279b05: 自身作之。故云四支禪門復殊異也 乃至
T2216_.59.0279b06: 頓作等者。於無相中亦有頓漸二觀。初或
T2216_.59.0279b07: 自身作等者。明漸觀。漸次觀自身。別別同本
T2216_.59.0279b08: 尊。乃至者。一曼荼羅。或分三重觀之。或分
T2216_.59.0279b09: 三部觀之。頓作者。一曼荼羅倶時成之。是
T2216_.59.0279b10: 頓中之頓也。如是有相無相漸觀頓觀。隨觀
T2216_.59.0279b11: 心勢力而可作之也。嘉會壇第四云。乃至
T2216_.59.0279b12: 頓作曼荼羅身。而作持誦私疑。四處輪布字
持誦歟 已上
T2216_.59.0279b13: 不能爾等者。若觀心微劣人不堪修觀者。
T2216_.59.0279b14: 只專心可誦眞言。蘇悉地儀軌下云。正念誦
T2216_.59.0279b15: 時觀本尊形。或觀眞言所有文字或時觀
T2216_.59.0279b16: 本尊心上有眞言字。或一寂靜心而作念誦
T2216_.59.0279b17: 明本
六右
或一寂靜心者。當今一心誦持也
T2216_.59.0279b18: 誦部主眞言等者。瞿醯中供養品云。然後各誦
T2216_.59.0279b19: 諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言。持誦百遍
T2216_.59.0279b20: 已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
T2216_.59.0279b21: 作諸尊一一手印持誦三遍十九右 具如供
T2216_.59.0279b22: 養次第法中説者。經第七持誦法則品。具説
T2216_.59.0279b23: 念誦法。今指彼品也
T2216_.59.0279b24: 阿闍梨如是作法乃至部類之義也者。以上
T2216_.59.0279b25: 明念誦法。以下明引入弟子法。是正答加
T2216_.59.0279b26: 持教授支分中云何引弟子問也。瞿醯下分別
印相
T2216_.59.0279b27: 云。如是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸
T2216_.59.0279b28: 尊。然後如法將其弟子一一令入二右當段
T2216_.59.0279b29: 釋依此文也。凡具云其作法者。念誦後引
T2216_.59.0279c01: 入弟子前可修護摩。依之下釋凡阿闍梨初
T2216_.59.0279c02: 於曼荼羅中。供養持誦竟。次當出外而作
T2216_.59.0279c03: 火法○然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
T2216_.59.0279c04: 所説。作散花等法十二右玄靜嘉會壇第四
T2216_.59.0279c05: 引此文。念誦後引入前。於此中間。明護摩
T2216_.59.0279c06: 法。其釋云。然則持誦竟當作寂災護摩。次
T2216_.59.0279c07: 應召諸弟子令作散花等法已上此事源出
T2216_.59.0279c08: 瞿醯説。其文具如後引。當時傳法灌頂時。
T2216_.59.0279c09: 所行護摩當于斯也 然後召諸等者。釋
T2216_.59.0279c10: 次引應度者句。引入弟子先用鉤召印明。
T2216_.59.0279c11: 嘉會壇第五云。然後召諸弟子。一一令入
T2216_.59.0279c12: 有鉤召眞
言 已上
胎藏青龍儀軌上卷云。定慧内成拳。
T2216_.59.0279c13: 慧風屈如鉤。隨召而赴集灌頂時以此鉤印引
行者入門 二十一
T2216_.59.0279c14: 灌頂儀軌云。金剛鉤眞言引入四右可思
T2216_.59.0279c15: 之 以前香水灑淨者。釋灑之以淨水句。瞿
T2216_.59.0279c16: 醯下印相品云。當喚一一弟子如前香水灑
T2216_.59.0279c17: 二右嘉會壇五云。以前香水灑淨 或師傳有
含香香象
T2216_.59.0279c18: 等事
已上
或師傳者。指東寺傳歟。野澤行用有含
T2216_.59.0279c19: 香香象事。含香出略出經一之
六左
香象於經軌
T2216_.59.0279c20: 中未見其文。但以師傳用之。蓋是爲薫
T2216_.59.0279c21: 馥衣服也。智證台藏瑜伽記云。以帛覆面。
T2216_.59.0279c22: 加持如法從象背上。過去引至壇門已上
T2216_.59.0279c23: 乃自唐朝用來也已上光云。我聞之師。受灌
T2216_.59.0279c24: 頂者入道場時。使超香象非正超香象。
T2216_.59.0279c25: 是騎象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂
T2216_.59.0279c26: 受者爲金剛薩埵故。今令騎香象耳。尚在
T2216_.59.0279c27: 口傳 授彼塗香等者。釋授與塗香花句。授
T2216_.59.0279c28: 與二字貫通香與花。故云授彼塗香。又云
T2216_.59.0279c29: 次授淨花也 次授淨花者。略出經第四云。
T2216_.59.0280a01: 白花鬘或種種香花鬘十二右微妙大曼荼羅
T2216_.59.0280a02: 經第四云。其阿闍梨方可引弟子至曼拏羅
T2216_.59.0280a03: 所。令面北或面東跪坐手執白花。當依本
T2216_.59.0280a04: 尊儀則以明王眞言加持水。與弟子灑淨。
T2216_.59.0280a05: 復用甘露軍吒利眞言及印。與作擁護令
T2216_.59.0280a06: 弟子發無上菩提心一右 略爲宣説等者。
T2216_.59.0280a07: 釋令發菩提心句 住心品者。嘉會壇五云。
T2216_.59.0280a08: 住心品云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲
T2216_.59.0280a09: 爲根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。謂
T2216_.59.0280a10: 如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
T2216_.59.0280a11: 以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切
T2216_.59.0280a12: 智智。如實了知名爲一切智者。是故此教諸
T2216_.59.0280a13: 菩薩直眞言爲門。自心發菩提。即心具萬
T2216_.59.0280a14: 行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。
T2216_.59.0280a15: 嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住
T2216_.59.0280a16: 其心云云。汝等當如是發菩提心已上問。
T2216_.59.0280a17: 第三釋阿闍梨自往勸發句云。上文金剛手
T2216_.59.0280a18: 直問毘盧遮那云何得一切智智。佛亦直答
T2216_.59.0280a19: 如實知自心是名一切智智。今此中教授
T2216_.59.0280a20: 義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證。
T2216_.59.0280a21: 更無行位差別可以錯於其間三十左如文
T2216_.59.0280a22: 者於住心品中菩提心實義已示之了。今何
T2216_.59.0280a23: 亦説之乎。答。最珍抄云。問。本發菩提心。先
T2216_.59.0280a24: 可授灌頂。何引入道場之時始宣説菩提
T2216_.59.0280a25: 心乎。答。凡夫未證位縱發心有退轉。故引
T2216_.59.0280a26: 入道場之時宣説菩提心相也。又今始令
T2216_.59.0280a27: 發眞正菩提心者。何不授之乎已上 至誠
T2216_.59.0280a28: 慇重等者。釋憶念諸如來句 所以然者等
T2216_.59.0280a29: 者。釋一切皆當得等二句 生如來種姓等
T2216_.59.0280b01: 者。如第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出
T2216_.59.0280b02: 易。光云。動止猶言動靜。易下彖傳曰。時止
T2216_.59.0280b03: 則止。時行則行。動靜不失其時其道光明
T2216_.59.0280b04: 云爲同下繋辭傳曰。變化云爲已上謂或口
T2216_.59.0280b05: 之所云。或身所爲也。今言眞言行者已受三
T2216_.59.0280b06: 昧耶戒。生如來種性中。是故當去來動靜所
T2216_.59.0280b07: 有所作不忘諸佛也 言淨佛者等者。釋
T2216_.59.0280b08: 生於淨佛家句。文次第云。小乘中以羅漢爲
T2216_.59.0280b09: 佛文八左 諸餘大乘等者。指顯教諸大乘。
T2216_.59.0280b10: 而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。
T2216_.59.0280b11: 自乘得佛名。望後作戲論。故未與淨佛名。
T2216_.59.0280b12: 唯此密教中明本地常身。故名清淨法身。虚
T2216_.59.0280b13: 空藏所問經云。本來不生無所起滅。故名
T2216_.59.0280b14: 清淨三之
五右
不生不滅是常住義。故云常。云淨
T2216_.59.0280b15: 言異意同也
T2216_.59.0280b16: 時阿闍梨觀弟子身乃至能除内外諸障者。
T2216_.59.0280b17: 明加持弟子法。經説法界法輪金剛有情印。
T2216_.59.0280b18: 未明其觀想。故今疏主補釋之也 以入
T2216_.59.0280b19: 佛三昧耶等者。釋結法界生等二句。但經説
T2216_.59.0280b20: 法界法輪二印。未説入佛三昧耶。是則前後
T2216_.59.0280b21: 經文影略互顯歟。謂明加持弟子之段擧法
T2216_.59.0280b22: 界法輪。明阿闍梨自加持之段出入佛三昧
T2216_.59.0280b23: 耶。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也
T2216_.59.0280b24: 次即轉彼等者。釋金剛有情等二句。第十三
T2216_.59.0280b25: 轉字
輪品
云。初印護身。次法輪印護諸身分。次更
T2216_.59.0280b26: 有一印。下當説之。初印印頂。次印印支
T2216_.59.0280b27: 分。上云金剛有情也。由此三印故。即是住
T2216_.59.0280b28: 菩提心也八右 金剛薩埵印者。嘉會壇云。
T2216_.59.0280b29: 五股印也已上金剛薩埵印者。三部三摩耶中
T2216_.59.0280c01: 轉法輪印歟。經第七出彼印言。而曰金剛薩
T2216_.59.0280c02: 十右第九云。第二三摩耶爲作毘盧遮那
T2216_.59.0280c03: 阿闍梨事業故。第三三摩耶爲作執金剛弟
T2216_.59.0280c04: 子事業故二十
一左
法花軌云。金剛薩埵轉法輪印
T2216_.59.0280c05: 十左今文云。爲欲成彼金剛事業也已上
T2216_.59.0280c06: 後相合歟。安然立印儀軌私記云。次轉法輪
T2216_.59.0280c07: 印○加五處也。以此印印五處。即成金剛
T2216_.59.0280c08: 薩埵。金剛薩埵是大日應身也。能轉法輪故。
T2216_.59.0280c09: 云作是印同於金剛薩埵○金剛薩埵從
T2216_.59.0280c10: 大日所而受此輪。爲諸衆生説法已上 五
T2216_.59.0280c11: 處者。密抄六云。疏所謂五處者。即五支分。謂
T2216_.59.0280c12: 四支及頂也四十
二左
同抄第八云。金剛薩埵印印
T2216_.59.0280c13: 諸支分。所謂五處。即是心額喉頂左右肩上
T2216_.59.0280c14: 三十
九左
疏抄云。五處心額喉肩頂也中之二
十四右
立印
T2216_.59.0280c15: 儀軌私記安然云。五處者。謂一額。二両肩。三
T2216_.59.0280c16: 心。四喉。五頂是通途説。左
方爲首 已上
又云。一額。二左肩。
T2216_.59.0280c17: 三右肩。諸軌中多先左後右已上此中初説
T2216_.59.0280c18: 與疏抄密鈔第八同歟。蘇悉經經下供養品云。
T2216_.59.0280c19: 遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下
T2216_.59.0280c20: 心上明本二
之十八
合兩肩爲一處。加頂上合此文
T2216_.59.0280c21: 歟。後説雖未分明。開兩肩爲二處。除頂
T2216_.59.0280c22: 上爲五處。各誦一遍。先印額。次印右肩。次
T2216_.59.0280c23: 印左肩。次印心及喉。是爲五處。阿閦軌不空
T2216_.59.0280c24: 云。額肩心及喉五處各一遍六右自門諸師專
T2216_.59.0280c25: 用此説。又第十三云。先以三摩耶印置頂
T2216_.59.0280c26: 上。誦前眞言一遍。置其印於右肩。次置左
T2216_.59.0280c27: 肩。次置心上。次置喉上。毎置時各誦明一
T2216_.59.0280c28: 遍。凡誦五遍而印五處也十二左尊勝軌無畏
T2216_.59.0280c29: 上云。加持五處。頂及左右肩心及咽喉即名
T2216_.59.0281a01: 五處六左此等文雖似後説而別也。又時處
T2216_.59.0281a02: 儀軌光云勝身三麽
耶印明加持也
心額喉頂外加總身。明五
T2216_.59.0281a03: 處加持法。是異常途説矣 時阿闍梨等者。
T2216_.59.0281a04: 釋次應當自結等二句。前加持弟子。今阿闍
T2216_.59.0281a05: 梨自加持自身也 次取新淨等者。釋三轉
T2216_.59.0281a06: 加淨衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛
T2216_.59.0281a07: 以新淨物爲本。瞿醯下印相品云。次以辦事
T2216_.59.0281a08: 眞言持誦新帛二右次其色者。或白或赤。略
T2216_.59.0281a09: 出經第四云。以赤色帛掩抹其眼十二右
T2216_.59.0281a10: 王經第三云。以緋帛覆面二左依此等文則
T2216_.59.0281a11: 金剛界可用赤衣。亦依當段文云新淨白
T2216_.59.0281a12: 疊。則胎藏界可用白衣。理明房集記云。胎
T2216_.59.0281a13: 藏用白色衣。金剛可用赤色衣歟已上同記
T2216_.59.0281a14: 引長宴口訣云。又食道如覆面。表裏赤白
T2216_.59.0281a15: 爾也已上但胎藏灌頂次第云。次以白亦赤衣
T2216_.59.0281a16: 帛覆首已上若爾胎藏亦用白若赤衣。當段
T2216_.59.0281a17: 是白色本説也。攝大軌中云。赤衣覆彼首
T2216_.59.0281a18: 三十
九右
是赤衣本説也。如當時小野流行用。則
T2216_.59.0281a19: 兩部倶用赤衣。是依灌頂儀軌。彼軌云。次
T2216_.59.0281a20: 夜取赤衣覆其首四右集記云。先師法務御
T2216_.59.0281a21: 語云。小野説胎金共用赤色一色。此説叶儀
T2216_.59.0281a22: 軌文。有興有興已上或云。隨五部灌頂。繒帛
T2216_.59.0281a23: 色有異。可考新譯教王經。今見施護所譯
T2216_.59.0281a24: 三十卷教王經。説降三世曼荼羅入壇投花
T2216_.59.0281a25: 作法。曰青帛覆面十一之
二十右
當之歟 疊一切經
T2216_.59.0281a26: 音義云。白疊字體作&T073554;。毛布也十四之二
十二左
 或
T2216_.59.0281a27: 餘繒帛者。新淨白&T073554;以爲最上。若餘繒帛可
T2216_.59.0281a28: 用之也。一切經音義云。繒在陵反。説文繒帛
T2216_.59.0281b01: 也。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒是
T2216_.59.0281b02: 七之十
一右
新花嚴音義云。繒疾陵反。説文繒謂
T2216_.59.0281b03: 帛之總名。凡綵帛皆是也二之十
五右
 先以不動
T2216_.59.0281b04: 等者。此雖經不説。而疏主得意作釋。灌頂
T2216_.59.0281b05: 軌云。以眞言王及不動尊眞言加持一百八
T2216_.59.0281b06: 四右眞言王者。大日眞言也。經言三轉加
T2216_.59.0281b07: 淨衣者。即此眞言也 用此綵淨等者。釋
T2216_.59.0281b08: 而用覆其首句 面門者。瞿醯下云。繋其面
T2216_.59.0281b09: 二右又六十花嚴第三云。爾時世尊知諸
T2216_.59.0281b10: 菩薩心之所念。即於面門及一一齒間。各放
T2216_.59.0281b11: 佛世界塵數光明二右探玄記第三云。面門
T2216_.59.0281b12: 者。諸徳有三釋。一云是口。一云是面之正
T2216_.59.0281b13: 容。非別口也。光統師云。鼻下口上中間是
T2216_.59.0281b14: 也。準下施鼻文。亦如所説。今釋。依梵語稱
T2216_.59.0281b15: 面及口幷門。悉名目佉。是故翻此目佉爲
T2216_.59.0281b16: 面門也。故知此中通擧其事。口者爲表教
T2216_.59.0281b17: 道遐被也。面者正對向機也。門者開法攝
T2216_.59.0281b18: 生也。齒者勝用也。謂思咀法味故。治碎
T2216_.59.0281b19: 惑障故。以縁起具徳相差別故。云一一各
T2216_.59.0281b20: 放塵數光也十八右明覺悉曇要決中云。凡天
T2216_.59.0281b21: 竺作法以一名而名多物。一物亦有衆多
T2216_.59.0281b22: 名。面門之稱何限口耶。大日經説不動尊
T2216_.59.0281b23: 云。面門有水波相。義釋云。額有皺文。猶如
T2216_.59.0281b24: 水波状。故知額亦云面門。眉間光何不云
T2216_.59.0281b25: 面門光耶。灌頂法云。繒帛繋面門。實繋額
T2216_.59.0281b26: 面也。非但口也已上 當深起等者。釋深起
T2216_.59.0281b27: 悲念心句 耳語告彼等者。起慈悲護念之
T2216_.59.0281b28: 心。授三昧耶戒也 勿令諸餘等者。釋耳
T2216_.59.0281b29: 語之所由也 此一偈等者。指三昧耶戒説
T2216_.59.0281c01: 處。即讓轉字輪品説也。今勘彼品。不説耳
T2216_.59.0281c02: 語一偈。彼品釋云。別有説處也第十三
之八左
問。彼
T2216_.59.0281c03: 品不説。何今云説之乎。答。得意消文釋
T2216_.59.0281c04: 家通例。今仰察疏主意。當段經文説深起悲
T2216_.59.0281c05: 念心。而未言授三昧耶戒。然云耳語告彼
T2216_.59.0281c06: 三昧耶戒。恐似難信。但於轉字輪品中覆
T2216_.59.0281c07: 面後。説耳語而告彼等。即明出此法也。意
T2216_.59.0281c08: 云。告此三昧耶一偈者。於轉字輪品中説
T2216_.59.0281c09: 之。非謂直説彼一偈也。或又指大本經。
T2216_.59.0281c10: 入祕密品釋云。入曼荼羅有三昧耶偈。可
T2216_.59.0281c11: 有十四五偈○此土未傳耳十六之
十九左
可思之。
T2216_.59.0281c12: 但此或義其無謂乎。何者今云一偈。祕密品
T2216_.59.0281c13: 釋云十四五偈故。問。若彼品不説此偈者。
T2216_.59.0281c14: 當以何文替用之乎。答。此有二傳。一嘉
T2216_.59.0281c15: 會壇第五釋當段文云。恐以此四波羅夷
T2216_.59.0281c16: 當耳語已上當品末有不應捨正法等一偈。
T2216_.59.0281c17: 即是説四波羅夷之文也。第九釋此偈云。
T2216_.59.0281c18: 前云耳語言告一偈者○當知即是祕密藏
T2216_.59.0281c19: 中四波羅夷也七右前者指當段釋。故致此
T2216_.59.0281c20: 科簡耳。問。若爾直合讓當品後文。何讓轉
T2216_.59.0281c21: 字輪品耶。答。當品後説授道具已。於大壇
T2216_.59.0281c22: 前而受此戒。轉字輪品覆面後投花前告此
T2216_.59.0281c23: 戒。當段所用與轉字輪品合故。殊讓彼品。
T2216_.59.0281c24: 二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當深起
T2216_.59.0281c25: 慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿令
T2216_.59.0281c26: 諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未見正文。
T2216_.59.0281c27: 故引金剛頂經應告之言。汝今已入一切
T2216_.59.0281c28: 如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應
T2216_.59.0281c29: 知。由此智故當得一切如來悉地事業。然
T2216_.59.0282a01: 汝亦不應於與未入此等壇場人説此法
T2216_.59.0282a02: 事。汝儻説者。非但違失汝三昧耶。自招殃
T2216_.59.0282a03: 咎耳已上具支灌頂第九同之。如第五抄引
T2216_.59.0282a04: 之。是則灌頂儀軌。於此引載金剛頂經文。
T2216_.59.0282a05: 告弟子故。兩部灌頂同作汝今已入等告
T2216_.59.0282a06: 語也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧今疏文
T2216_.59.0282a07: 而出四重禁戒。若爾此師意者。受明灌頂用
T2216_.59.0282a08: 汝今已入一切如來等文。傳法灌頂授四重
T2216_.59.0282a09: 禁此隨受明傳法其耳語戒各別。已上二傳
T2216_.59.0282a10: 之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似
T2216_.59.0282a11: 無其詮。汝今已入等文是又加持句故。教王
T2216_.59.0282a12: 經第三出梵語。疏主意者。結句可成一偈。
T2216_.59.0282a13: 雖然略出教王二經説之。故云別有説所。
T2216_.59.0282a14: 不及結偈者歟
T2216_.59.0282a15:   一 經爛脱
T2216_.59.0282a16: (一)深起悲念心 (五)三誦三昧耶 (二)頂戴以
T2216_.59.0282a17: 羅字○流出如滿月 (六)現對諸救世○行人
T2216_.59.0282a18: 而尊奉 (四)漫荼羅初門○安立於學人
T2216_.59.0282a19: (七)住彼隨法教而作衆事業 (三)如是令弟子
T2216_.59.0282a20: 遠離於諸過 私云。以上爛脱任釋注之。
T2216_.59.0282a21: 從此已下經釋相配。任此爛脱者也 又觀
T2216_.59.0282a22: 彼頂上等者。釋頂戴以羅字句 字上安點
T2216_.59.0282a23: 等者。釋嚴以大空點句 此字四邊等者。釋
T2216_.59.0282a24: 周匝開焔鬘句 字中又遍等者。釋字門生
T2216_.59.0282a25: 白光等二句 以此淨法界等者。釋如是令
T2216_.59.0282a26: 弟子等二句 次引至第一等者。釋漫荼羅
T2216_.59.0282a27: 初門等四句 師當爲彼等者。釋三誦三昧
T2216_.59.0282a28: 耶一句 置花印上等者。釋現對諸救世等
T2216_.59.0282a29: 二句 隨花所至等者。釋隨其所至處等二
T2216_.59.0282b01: 句 既散花已等者。釋住彼隨法教等二句。
T2216_.59.0282b02: 就中汝今觀此等者。釋二句之由漸也。是
T2216_.59.0282b03: 故堅持等者。正釋二句。堅持三昧耶戒者。
T2216_.59.0282b04: 釋住彼二字。於眞言法教者。釋隨法教三
T2216_.59.0282b05: 字。應懃修習者。釋而作衆事業一句也
T2216_.59.0282b06: 已上經疏配釋了
T2216_.59.0282b07: 次引至第一重門乃至餘如彼説也者。明投
T2216_.59.0282b08: 花在處。今第一重者。即是第三重通門之處
T2216_.59.0282b09: 也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二
T2216_.59.0282b10: 龍王守衞○散花云云師曰。第一重者。從外
T2216_.59.0282b11: 第一也。如是等是隱密之語也。疏六云。於
T2216_.59.0282b12: 第二重釋同之門廂曲中置二龍王云云今私
T2216_.59.0282b13: 案。恐是隱祕之語歟。如疏云至第二之外者
T2216_.59.0282b14: 第三重釋迦院之外也現本十二之
二十七右
 此決尤有
T2216_.59.0282b15: 其謂。此有三證。一現證。即阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0282b16: 羅。以遜那優婆遜那二龍王。安第三重門。
T2216_.59.0282b17: 未見安第一重之圖。二文證。蘇悉地經下
T2216_.59.0282b18: 灌頂
壇品
云。於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍
T2216_.59.0282b19: 王。左邊跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右
T2216_.59.0282b20: 邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王明本三之
十五左
T2216_.59.0282b21: 未見第一重安彼二龍之文。三理證。凡投
T2216_.59.0282b22: 花向一曼荼羅尊作之。理在第三門廂可
T2216_.59.0282b23: 行之耳。若在第一重作之者。則於第二重
T2216_.59.0282b24: 第三重尊者。不可有投花義。應知引入弟
T2216_.59.0282b25: 子之時。如第三重在最初故云第一重。例
T2216_.59.0282b26: 如云東方初門中。具如第五卷抄注之
T2216_.59.0282b27: 結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌
T2216_.59.0282b28: 頂次第。注今文爲入佛三昧耶印。阿闍梨
T2216_.59.0282b29: 灌頂儀軌光云。現本出普
賢三昧耶印明
幷圓行和尚灌頂記亦
T2216_.59.0282b30: 同如是。又略出經四之十
二右
教王經下之
二右
攝眞實
T2216_.59.0282c01: 下之十
七右
等金剛頂部説。用普賢三昧耶印明。
T2216_.59.0282c02: 第十三轉字
輪品
云。師自作印向其頂上著之
T2216_.59.0282c03:
然後令擲花
智證記問八帳云。更問
T2216_.59.0282c04: 何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶印。
T2216_.59.0282c05: 稍曲其中指承花抛上也已上準此傳者。
T2216_.59.0282c06: 當段亦可普賢三昧耶印。爾乃兩部一同而
T2216_.59.0282c07: 常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所
T2216_.59.0282c08: 譯文殊儀軌。説入壇投花法。本尊三昧耶印
T2216_.59.0282c09: 上挿花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。説段
T2216_.59.0282c10: 段入曼荼羅儀軌。其投花印皆不同也。又瞿
T2216_.59.0282c11: 醯經意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼經
T2216_.59.0282c12: 下云。復作三摩耶印。置其頂上。誦彼眞言
T2216_.59.0282c13: 三遍。次作曼荼羅主手印。置於頂上。誦彼
T2216_.59.0282c14: 眞言三遍二右嘉會壇五云。次作曼荼羅主
T2216_.59.0282c15: 手印。置頂上。誦彼眞言三遍云云namasama
T2216_.59.0282c16: ntabuddh@an@a@ma五股印已上受明灌頂次第同之。
T2216_.59.0282c17: 依此説者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼
T2216_.59.0282c18: 羅主印明。阿闍梨可作之已上光云。今言結
T2216_.59.0282c19: 作三昧耶印者。正是師自結之。故云師當
T2216_.59.0282c20: 爲彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但
T2216_.59.0282c21: 弟子投花印如上諸説。阿闍梨自結印本在
T2216_.59.0282c22: 口授。轉字輪品疏云更問何印者是也 置
T2216_.59.0282c23: 花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨所墮處
T2216_.59.0282c24: 即屬彼部族姓及尊二左族姓者。約弟子。及
T2216_.59.0282c25: 尊者。約能化。今文往昔因縁者。當族姓。法
T2216_.59.0282c26: 門善知識者。當及尊歟 瞿醯云等者。彼經
T2216_.59.0282c27: 下云。引將曼荼羅門前其阿闍梨應如是
T2216_.59.0282c28: 言。我等如法作此曼荼羅。將弟子入。隨
T2216_.59.0282c29: 其福徳及與種姓幷以成就隨堪法器。於此
T2216_.59.0283a01: 曼荼羅中願視其相二左今依此文。投花以
T2216_.59.0283a02: 前阿闍梨作此啓白也 次應開面等者。瞿
T2216_.59.0283a03: 醯下云。次應開面視曼荼羅。其阿闍梨以
T2216_.59.0283a04: 歡喜心爲彼弟子作如是言。汝今觀此妙
T2216_.59.0283a05: 曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。
T2216_.59.0283a06: 諸明眞言已加被汝。一切吉祥及與成就。皆
T2216_.59.0283a07: 悉現前。是故堅持三摩耶戒。於眞言法勤
T2216_.59.0283a08: 加念誦二左此文吉祥者。世間。成就者。出世
T2216_.59.0283a09: 也。圓行和尚幷玄靜阿闍梨次第。於此處
T2216_.59.0283a10: 以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圓行
T2216_.59.0283a11: 傳於此處。令唱經第一無量倶胝劫所作衆
T2216_.59.0283a12: 罪業等四句偈。阿闍梨灌頂儀軌亦如是
T2216_.59.0283a13: 次令弟子等者。瞿醯經下云。次令弟子以香
T2216_.59.0283a14: 花等普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於
T2216_.59.0283a15: 曼荼羅所。授與弟子隨其所得於本眞言。
T2216_.59.0283a16: 或令弟子坐第二院持誦所得心眞言二左
T2216_.59.0283a17: 第十三轉字
輪品
云。令擲花當記墮在何尊之處
T2216_.59.0283a18: ○隨彼所墮之處。而授彼相應印眞言也
T2216_.59.0283a19: 八左得佛印明授不授兩説也。具支灌頂第九
T2216_.59.0283a20: 云。若作傳法。或得餘尊。先授其尊。後作傳
T2216_.59.0283a21: 已上玄靜灌頂次第同之。於大壇前授得
T2216_.59.0283a22: 佛印明。於小壇授灌頂印明。是合瞿醯説
T2216_.59.0283a23: 歟。但當時行用不爾。得佛印明學法之時已
T2216_.59.0283a24: 傳受故不可及重授之。瞿醯幷當段釋。是
T2216_.59.0283a25: 約學法灌頂歟。猶可尋明師矣 令坐一
T2216_.59.0283a26: 處者。其在處未分明。經云坐第二院。推之
T2216_.59.0283a27: 第三院門廂。餘人猶在而可作投花法。是故
T2216_.59.0283a28: 已作投花之人。令坐第二院門廂之處歟
T2216_.59.0283a29:  凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看其散花。隨
T2216_.59.0283b01: 所墮處。準知上中下成就。謂隨諸尊上下
T2216_.59.0283b02: 差別及以坐位次第。準知上下。花若墮於佛
T2216_.59.0283b03: 光云。佛部
主大日也
頭上者。當知成就佛頂眞言及佛
T2216_.59.0283b04: 毫相等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應
T2216_.59.0283b05: 知成就佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛
T2216_.59.0283b06: 中身分。當知成就諸心眞言。花若墮於佛
T2216_.59.0283b07: 下身分。當知成就使者眞言三右 又隨佛
T2216_.59.0283b08: 身等者。又云。隨花所墮於身上中下分。
T2216_.59.0283b09: 當知成就上中下品三右 蓮花金剛亦然
T2216_.59.0283b10: 者。又云。其執蓮花光云。此蓮
花部主也
及執金剛光云。此
金剛部
T2216_.59.0283b11:
隨花墮處準上應知三右 自餘諸尊等
T2216_.59.0283b12: 者。又云。自餘諸尊但知上中下品成就三右
T2216_.59.0283b13: 前所擧三部尊。中胎幷第一重也。自餘諸尊
T2216_.59.0283b14: 者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約部
T2216_.59.0283b15: 主。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約
T2216_.59.0283b16: 眷屬尊也。但知者。前三部尊非只知上中
T2216_.59.0283b17: 下成就。亦知佛頂佛眼諸心使者等別。自餘
T2216_.59.0283b18: 諸尊即但知上中下成就也已 若花墮去
T2216_.59.0283b19: 等者。又云。花若墮處去彼尊遠。當知久遠
T2216_.59.0283b20: 方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊
T2216_.59.0283b21: 得彼眞言。花若墮於兩尊中間。隨所近處
T2216_.59.0283b22: 得彼眞言三右若先墮内院等者。又云。花若
T2216_.59.0283b23: 先墮於内院中。即却超出於其外院。當知
T2216_.59.0283b24: 彼人信心不具。若強持誦得下成就三右
T2216_.59.0283b25: 諸界道等者。又云。花若墮於諸界道上及行
T2216_.59.0283b26: 道院。當知彼人無決定心。不獲成就。花若
T2216_.59.0283b27: 墮於二尊兩間。非近非遠及墮界道幷行
T2216_.59.0283b28: 道院。若欲復擲應爲彼人作護摩法然後
T2216_.59.0283b29: 擲花三左 餘如彼説也者。又云。花若墮於
T2216_.59.0283c01: 内院。但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅皆
T2216_.59.0283c02: 置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以
T2216_.59.0283c03: 表一部諸尊。其内院中要復須安置般若經
T2216_.59.0283c04: 甲。於内院門必須安置守門龍王。花墮於
T2216_.59.0283c05: 飮食院上。當知成就増益等事。花若墮於
T2216_.59.0283c06: 部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮於
T2216_.59.0283c07: 七佛七尊身上。決定成就三部眞言。花若墮
T2216_.59.0283c08: 於執金剛上。當知成就本部眞言。花若先
T2216_.59.0283c09: 墮於第三院内。却超出向行道院上。應棄
T2216_.59.0283c10: 彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者。
T2216_.59.0283c11: 當作護摩。更與擲花。還若不著。更作護
T2216_.59.0283c12: 摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿闍
T2216_.59.0283c13: 梨以如是法。將諸弟子一一令入。散花畢
T2216_.59.0283c14: 已復獻閼伽及香花等。其弟子等各各應與
T2216_.59.0283c15: 布施三左已上疏釋依瞿醯文。故分經文。一
T2216_.59.0283c16: 一引合之耳。問。投花尊通外部耶。答。傳法
T2216_.59.0283c17: 結縁灌頂敷曼荼羅古圖有異。或本除外部。
T2216_.59.0283c18: 或本加之東寺寶藏本
加外部天
神日律師九會尊位云。案
T2216_.59.0283c19: 金剛界大教王經師資相承傳隨法記文云。
T2216_.59.0283c20: 内曼荼羅尊位三十七。幷賢劫十六菩薩成
T2216_.59.0283c21: 五十三尊。加外部二十天成七十三。内院
T2216_.59.0283c22: 地水火風等。合成七十七。四隅有一忿怒明
T2216_.59.0283c23: 或置標
幟形
總成八十一聖者身。但内五十三
T2216_.59.0283c24: 尊屬灌頂尊。自餘天等皆名外金剛部。不
T2216_.59.0283c25: 名灌頂位已上慈覺大師妙心大云。問花著
T2216_.59.0283c26: 何等尊位時。爲弟子授灌頂。答。除諸天
T2216_.59.0283c27: 之餘皆灌頂已上無畏所譯準提儀軌。於
T2216_.59.0283c28: 外部尊作投花法。又陀羅尼集經云天等
T2216_.59.0284a01: 位。如次下引。兩説倶有其意。學者知之。問。
T2216_.59.0284a02: 投花法通學法傳法二種灌頂歟如何。答。先
T2216_.59.0284a03: 師僧正云。投花法通二種灌頂。但其用心維
T2216_.59.0284a04: 異。若爲知弟子是器非器投花。即學法灌
T2216_.59.0284a05: 頂。若為供養往昔因縁尊投花。亦通傳法
T2216_.59.0284a06: 灌頂也靜譽入壇
鈔可見之
又考舊記。法三親王延喜八
T2216_.59.0284a07: 年五月三日於東寺御灌頂時。於金剛界壇
T2216_.59.0284a08: 受總印。胎藏灌頂時不及投花。阿闍梨法
T2216_.59.0284a09: 皇。此事尚可決之。又大師八月御灌頂不
T2216_.59.0284a10: 及投花歟。可案御請來録文也。問。投花所
T2216_.59.0284a11: 著尊可示弟子乎。答。陀羅尼集經第十二云。
T2216_.59.0284a12: 阿闍梨語。汝散花著某佛般若某菩薩某金
T2216_.59.0284a13: 剛某天等位。隨其所著好記莫忘明本十三之
二十四左
T2216_.59.0284a14: 次當爲諸弟子乃至故云當依法住者。以下
T2216_.59.0284a15: 明護摩法。但正釋意加持教授護摩支分。雖
T2216_.59.0284a16: 是各別。約行事次第故。於加持教授中間。
T2216_.59.0284a17: 説護摩支分。行事次第者。投花後行護摩
T2216_.59.0284a18: 故也。或釋意爲顯護摩灌頂合爲一種支分
T2216_.59.0284a19: 之義。今於此説之也 護摩者。梵語釋之
T2216_.59.0284a20: 則有字義句義二意。初字義者。經第六護摩品
T2216_.59.0284a21: 云。復次内護摩。滅除於業生○成淨菩提
T2216_.59.0284a22: 十七左瑜
祇經同之
滅除於業生者。釋ho字。ha字因
T2216_.59.0284a23: 業不可得義故。成淨菩提心者。釋ma字。ma
T2216_.59.0284a24: 大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩
T2216_.59.0284a25: 者。此方爲火天二十
一左
第十五云。護摩是燒義
T2216_.59.0284a26: 十四右蘇悉地經疏第七云。言護摩者。是西
T2216_.59.0284a27: 天語。此即焚燒之義也十七右瑜祇疏中云。ho
T2216_.59.0284a28: ma支那云燒二十五
文異
 扇底迦法等者。略説護
T2216_.59.0284a29: 摩法慧琳云。扇底丁以反迦補瑟置二合加阿鼻
T2216_.59.0284b01: 左嚕迦嚩施迦羅拏唐云息災増益降伏敬
T2216_.59.0284b02: 愛等已上 皆依念誦等者。蘇悉地軌下云。
T2216_.59.0284b03: 護摩分者。如於念誦次第。護摩所有澡浴乃
T2216_.59.0284b04: 至奉請本尊。皆同念誦法則明本
七左
T2216_.59.0284b05: 初自中胎藏乃至護摩之本意也者。所牒經
T2216_.59.0284b06: 文初三句明護摩壇在處。後一句示息災護
T2216_.59.0284b07: 摩本意也 上文密語等者。釋至第二之外
T2216_.59.0284b08: 句。經第一云。持眞言行人。次往第二院。東
T2216_.59.0284b09: 門初門中。畫釋迦牟尼二十
三右
指此文云上
T2216_.59.0284b10: 文。是故第二者。即是第三院也。依之攝大軌
T2216_.59.0284b11: 中云。初自中胎藏至第三之外三十
九左
可思
T2216_.59.0284b12: 之 大壇之外等者。還釋初自中胎藏句
T2216_.59.0284b13: 阿闍梨又在等者。釋於曼荼羅中句 二位
T2216_.59.0284b14: 之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前
T2216_.59.0284b15: 己身中間而置其爐八右 然經言漫荼羅中
T2216_.59.0284b16: 者。此指火壇云曼荼羅。此火曼荼羅在二
T2216_.59.0284b17: 位中。故云中。漫荼羅即中持業釋也。又義
T2216_.59.0284b18: 云。漫荼羅者。即指大壇。具可云漫荼羅與
T2216_.59.0284b19: 阿闍梨之中。今爲密語略其語也 此義
宜也
 若
T2216_.59.0284b20: 不從師等者。示慢法人之過失也。謂若有人
T2216_.59.0284b21: 不得師授。不解密語。是故於大曼荼羅中
T2216_.59.0284b22: 而造作火壇也。問。大壇火壇阿闍梨三位相
T2216_.59.0284b23: 對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是
T2216_.59.0284b24: 護摩曼荼羅。護摩曼羅即是己身二十
一右
建立
T2216_.59.0284b25: 軌云。大壇即護摩。護摩即己身五左本尊火爐
T2216_.59.0284b26: 自身三種。同一五大所成而三位相對融通
T2216_.59.0284b27: 無礙。是身語意三平等表示也。尚至護摩品
T2216_.59.0284b28: 可悉之 今以灌頂壇等者。此明移護摩
T2216_.59.0284b29: 壇安南。南者即大壇西邊之南也。其限不可
T2216_.59.0284c01: 過西南角。故云乃至西南角也。去大壇之
T2216_.59.0284c02: 分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南
T2216_.59.0284c03: 側離壇二尺。穿作火爐四之
八右
但準當經下説
T2216_.59.0284c04: 灌頂壇之量者。可二肘歟 三位相望者。
T2216_.59.0284c05: 東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云
T2216_.59.0284c06: 爾也。次上云於此二位之中而置火壇可
T2216_.59.0284c07: 知之。又第十五云。次釋外護摩者。有其三
T2216_.59.0284c08: 種。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。
T2216_.59.0284c09: 爲供養故置之○二眞言者爐置火處也此
T2216_.59.0284c10: 即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍
T2216_.59.0284c11: 梨坐處。自身即是印。當作外護摩時。令此
T2216_.59.0284c12: 三位正相當也。此三亦是淨三業義○尊是
T2216_.59.0284c13: 意業。眞言是口業。師身之印是身業。由此因
T2216_.59.0284c14: 縁能淨三業。成三事。謂息災増益降伏也
T2216_.59.0284c15: 十五右三位相望此文委悉。或云。大壇灌頂壇
T2216_.59.0284c16: 護摩壇對望。故云三位相望。此義不合本
T2216_.59.0284c17: 文歟。凡火壇安置在處有三説。瞿醯中 摩訶
曼荼
T2216_.59.0284c18:
云。於外門左邊置護摩火爐。用淨好木。
T2216_.59.0284c19: 而爲燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相
T2216_.59.0284c20: 應而置火爐九左初外門左邊者。西門南邊
T2216_.59.0284c21: 也。當段釋同之。次東南方者。火天方故也
T2216_.59.0284c22: 光云。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火
壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也
後隨事相
T2216_.59.0284c23: 應者。隨四種法安壇四方也。檜尾護摩法
T2216_.59.0284c24: 略抄二十
九左
以上三説外加當大壇通門作火
T2216_.59.0284c25: 爐之説。總爲四説也。問。或云。今文移此壇
T2216_.59.0284c26: 者。古有二義。一移灌頂壇安南。大壇通門
T2216_.59.0284c27: 通安護摩壇。二指護摩壇即云此壇。護摩
T2216_.59.0284c28: 壇安南。灌頂壇安通門通此義如何。答。初
T2216_.59.0284c29: 義太無其謂。下釋云。凡火鑪應當中胎。若
T2216_.59.0285a01: 處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此
T2216_.59.0285a02: 灌頂壇又在火壇之北二十右既違此文。不
T2216_.59.0285a03: 足依用。後義一往非無其謂。但今以灌頂
T2216_.59.0285a04: 壇又須正對中胎者。是釋護摩壇難對中胎
T2216_.59.0285a05: 之所由耳。凡道場建立闕其位不便。故闕
T2216_.59.0285a06: 位處或圖瓶。或安蓮花。如此料簡則西北
T2216_.59.0285a07: 闕位。三位相望不便者也 不疑慮心者。釋
T2216_.59.0285a08: 無疑慮心一句 住奢字門者。扇底迦扇字
T2216_.59.0285a09: za字爲字體。此字本性寂義故作此釋
T2216_.59.0285a10: 也 疑悔永盡等者。第二十護摩品云。此是息
T2216_.59.0285a11: 災法也。災有無量。謂外世間如水火蟲霜降
T2216_.59.0285a12: 蝗等種種災耗及内身一切病惱之類。其形
T2216_.59.0285a13: 萬端。自身他身皆能淨除之也。又無始以來
T2216_.59.0285a14: 有疑心。謂於深法而生猶豫。不決定信。此
T2216_.59.0285a15: 即障也。此火能淨除此障。亦是息災義也
T2216_.59.0285a16:  作漫荼羅法乃至義用兼擧者。釋如其
T2216_.59.0285a17: 自肘量等三句 肘量者。檜尾口訣云。言肘
T2216_.59.0285a18: 者。自肘本端至于中指末。是爲肘也二十
一右
T2216_.59.0285a19: 云。同蓮花部心軌訣六十
六左
全同之 縱廣一肘
T2216_.59.0285a20: 等者。經音義第七云。縱廣足容切。小爾雅袤
T2216_.59.0285a21: 從長也。韓詩傳曰。南北曰縱。東西曰横是
T2216_.59.0285a22: 也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱
T2216_.59.0285a23: 也廣横也四左蘇悉地經下護摩品云。於尊像
T2216_.59.0285a24: 前作護摩爐。頓方一肘四面安縁。量深半
T2216_.59.0285a25: 明本三
之七左
同儀軌下云。方一肘量下深半肘○
T2216_.59.0285a26: 爐口置縁。量高四指。壇中安輪明本
八右
凡横一
T2216_.59.0285a27: 肘竪半肘者。諸經軌中其文維多。且擧一二。
T2216_.59.0285a28: 但經第六護摩品云。火爐如肘量十七右第二
T2216_.59.0285a29: 十釋云。穿深一肘。方亦如之九右依此文者。
T2216_.59.0285b01: 横竪倶一肘也。當段經文無横竪分別。準
T2216_.59.0285b02: 護摩品釋者。可謂横竪倶一肘也。但準蘇
T2216_.59.0285b03: 悉地等文作此釋歟。而實當品彼品各存
T2216_.59.0285b04: 兩意。前後擧一義互顯之 周匝安縁等者。
T2216_.59.0285b05: 爐脣爲縁。其縁上畫金剛。委細如護摩品
T2216_.59.0285b06:  凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是
T2216_.59.0285b07: 増益。三角是降伏。半月是攝召二十
二右
 但此中
T2216_.59.0285b08: 等者。正明當段所用。即是方壇也。四十帖釋
T2216_.59.0285b09: 此事云。灌頂護摩是息災。而向東。故息災
T2216_.59.0285b10: 中用方壇也。以方云息。故替増云圓歟
T2216_.59.0285b11: 十之
四左
意云。胎藏如法作之息災最可圓爐依
T2216_.59.0285b12: 之胎藏部諸軌皆以圓爲息災。所謂瞿醯
T2216_.59.0285b13: 下之
五右
蘇悉地三之
七左
蘇摩下之
三右
建立九右火吽三左
T2216_.59.0285b14: 下之十
五右
等經軌一同説也。加之當卷下文云。
T2216_.59.0285b15: 凡護摩各隨所應事業。或以寂靜。或以歡喜。
T2216_.59.0285b16: 或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。當北向
T2216_.59.0285b17: 東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之
T2216_.59.0285b18: 十六右而灌頂護摩本雖息災向東修之。
T2216_.59.0285b19: 故今別用方壇。非是常途建立。以息災爲
T2216_.59.0285b20: 方壇。故亦増益爲圓壇也已上帖
決意
今私案之。
T2216_.59.0285b21: 息災壇或用方。或用圓。兩説有之。故處處
T2216_.59.0285b22: 文各出一説歟。護摩品所説十二火中。第一
T2216_.59.0285b23: 方壇也。疏釋云此法與息災相應。第二圓壇
T2216_.59.0285b24: 也。釋云亦是息災義。瑜祇經又方爲息。圓
T2216_.59.0285b25: 爲壇。聖教施設甚有多途何執一説。會餘
T2216_.59.0285b26: 文耶。委如別抄。問。當經所明火爐縁一重
T2216_.59.0285b27: 歟。又二重歟如何。答。帖決釋今經火爐縁
T2216_.59.0285b28: 云。師曰。兩重縁無相去。一重高一重下。猶
T2216_.59.0285b29: 如階也十之
五左
此説難信。具縁護摩兩品説四
T2216_.59.0285c01: 節爲縁界。未云兩重縁。疏家一部之中亦無
T2216_.59.0285c02: 其釋。何爲恣作二重縁耶。依之古圖皆作
T2216_.59.0285c03: 一重縁。尤契經疏説 瞿摩夷等者。蘇悉地
T2216_.59.0285c04: 儀軌下云。以瞿摩夷和牛尿塗。用香水灑
T2216_.59.0285c05: 明本
八右
蘇摩呼經下分別
道品
云。基脣及鑪以瞿摩塗
T2216_.59.0285c06: 三左 中表金剛等者。此明爐底三摩耶形。
T2216_.59.0285c07: 凡此三形或以泥作安之。三十卷不空羂索
T2216_.59.0285c08: 經第七護摩増
益品
云。鑪底泥作八葉蓮花。於花
T2216_.59.0285c09: 臺上重揑泥輪二右一字佛頂經第六護摩
壇品
云。
T2216_.59.0285c10: 正於坑底又作土臺。高四指量。又可臺面
T2216_.59.0285c11: 泥揑十二輻輞角輪。高一指量十九左烏芻澁
T2216_.59.0285c12: 麽軌云。輪杵泥爲之。置中稱其底十二右
T2216_.59.0285c13: 四右建立九右等軌皆同。此等文其證也光云。
已上
T2216_.59.0285c14: 諸文皆泥作之。例證而
非金剛印之本據也
或畫作之。當段釋其本説
T2216_.59.0285c15: 也。當時行用多依此説者也。拔折羅者。三
T2216_.59.0285c16: 鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋其所由
T2216_.59.0285c17: 也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演説
T2216_.59.0285c18: 十二火。智火最爲初。名大因陀羅十六右
T2216_.59.0285c19: 二十云。此中方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝
T2216_.59.0285c20: 釋尊之別名。又則金剛輪別名也四右又第十
T2216_.59.0285c21: 七云。四方謂大因陀羅坐也。金剛輪座也十七
T2216_.59.0285c22: 因陀羅者。帝梵語也。帝者即是心王也。心
T2216_.59.0285c23: 王諸法所依故。以之爲壇也 此慧火之印
T2216_.59.0285c24: 者。謂名火爲印。非金剛印也 窮彼源底
T2216_.59.0285c25: 者。此指爐底。是則心王源底也 從金剛性
T2216_.59.0285c26: 者。即指爐中金剛。彼心王從此金剛性生
T2216_.59.0285c27: 故。爐中安金剛印。以爲同於金剛之表示
T2216_.59.0285c28: 也。以字燒字。祕釋可思之 至下世出世
T2216_.59.0285c29: 等者。經第六世出世護摩品。如來廣説往昔
T2216_.59.0286a01: 因縁。而分別世出世火也 兼智之名者。彼
T2216_.59.0286a02: 品曰智火最爲初是也。謂火字兼智立名。
T2216_.59.0286a03: 故云兼智之名也 淺深二釋者。如次世間
T2216_.59.0286a04: 出世二護摩也
T2216_.59.0286a05: 經云師位之右方乃至即是義也者。此示支
T2216_.59.0286a06: 具安置方處。經説右方供物。未説左方支
T2216_.59.0286a07: 具。次下釋云。諸食及香花等○置於座右。其
T2216_.59.0286a08: 閼伽器當置左邊蘇悉地經同儀軌
大同此釋。如下引
雖有此釋。
T2216_.59.0286a09: 猶未委悉。見諸經軌。大同小異。今具引之。
T2216_.59.0286a10: 以證當段釋。建立軌云。護摩諸支分備在於
T2216_.59.0286a11: 右邊。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左
T2216_.59.0286a12: 十一左火吽軌云。其火木及香花等物並置右
T2216_.59.0286a13: 邊○火木○毎一時用一百八枚。於爐右
T2216_.59.0286a14: 邊作井欄疊之四右略出經第四云。酥穀及
T2216_.59.0286a15: 柴竝置臺右○以香水二器置其臺上。一
T2216_.59.0286a16: 供養佛菩薩。一供火天二十
三左
瑜伽軌云。所燒
T2216_.59.0286a17: 護摩支皆安右邊。酥於蓮葉臺上。蜜酪乳飯
T2216_.59.0286a18: 乳糜等近爐右邊安。左邊置二器盛香水
T2216_.59.0286a19: 五左烏芻澁麽軌云。所燒物在茅。近行人右
T2216_.59.0286a20: 手。二器閼伽水置茅在左邊十二右十一面
T2216_.59.0286a21: 軌下云。行者坐處右邊應置護摩支分。酪酥
T2216_.59.0286a22: 香花等。一切器中滿置種子。應安右邊二十
五右
T2216_.59.0286a23: 記護摩事法曰慧琳其酥多則十斤五斤。
T2216_.59.0286a24: 少則三斤二斤。皆須銅器中盛○安爐頭上
T2216_.59.0286a25: 當前。於酥左邊置二遏伽香水器。右邊安
T2216_.59.0286a26: 承水盤。其次安五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸
T2216_.59.0286a27: 香藥胡麻乳木。皆近行人右手膝邊。一色一
T2216_.59.0286a28: 器各自別盛已上以上諸文或同或異。學者得
T2216_.59.0286a29: 意補闕。隨便安之 護摩薪等者。明護摩
T2216_.59.0286b01: 木。於中有二。初明乳木。後或以沈水香下
T2216_.59.0286b02: 明香木。初明乳木中有八 一。當用乳木
T2216_.59.0286b03: 等者。明木類。桑穀之類者。略出經第四云。
T2216_.59.0286b04: 取吉祥樹爲柴。如無此樹取有白汁樹
T2216_.59.0286b05: 代之。謂穀桑等是二十
三右
或用牛膝者。蘇悉地
T2216_.59.0286b06: 軌下云。其護摩柴謂○阿波末伽木謂牛膝。明
本七左
T2216_.59.0286b07: 此外諸部經軌所説木類甚多。不遑毛擧
T2216_.59.0286b08: 二。截之劑十二指量者。明長量。略出經第四
T2216_.59.0286b09: 云。齊整短截。別取小枝如拇指大長十二
T2216_.59.0286b10: 指一百八枚二十
三右
不空羂索經第七云。如大
T2216_.59.0286b11: 拇指長十二指截二左火吽軌云。其木毎破
T2216_.59.0286b12: 削大如中指。長十二指四右尊勝軌下云。又
T2216_.59.0286b13: 取柏木長十二指十六
是又諸部經軌異説。
T2216_.59.0286b14: 委如別抄 三。皆須濕潤新採者者。明濕
T2216_.59.0286b15: 木。蘇悉地經下云。皆須濕潤新採得者。通
T2216_.59.0286b16: 於一切護摩法用明本三
之八左
 四。取其條理端直
T2216_.59.0286b17: 者。簡節曲。蘇悉地經下云。條端直者明本三
之八左
T2216_.59.0286b18: 牟梨曼陀羅經云。須用有皮端直者下之十
四右
T2216_.59.0286b19: 火吽軌云。無令節類。須條直四左護摩法要
T2216_.59.0286b20: 宗叡
請來
云。其木端直有皮者已上條理者。孟子疏
T2216_.59.0286b21: 云。蓋條理者。條則有數。而不紊。理則有分。
T2216_.59.0286b22: 而不可易也已上蘇悉地經條端直者次上
T2216_.59.0286b23: 擧十二種木已云。此十二種木取枝。條者
T2216_.59.0286b24: 枝也。然乃條理端直可訓之也 五。當觀上
T2216_.59.0286b25: 下一向置之者。明安相。蘇悉地經下云。觀
T2216_.59.0286b26: 其上下。一向置之明本三
之八左
尊勝軌下云。一向
T2216_.59.0286b27: 本末束之十六右 六。以香水灑淨者。明洗
T2216_.59.0286b28: 灑。蘇悉地經下云。香水淨洗明本三
之八左
檜尾護
T2216_.59.0286b29: 摩法略抄云。香水灑上。以蓋蓋之十三左
T2216_.59.0286c01: 七。令根本向身者。明向法。蘇悉地經下云
T2216_.59.0286c02: 細頭向外。麁頭向身明本三
之八左
檜尾抄云。令根
T2216_.59.0286c03: 本向身細末向外十三左 八。若欲燃時等者。
T2216_.59.0286c04: 明燃相。蘇悉地經下云。酥搵兩頭擲於爐
T2216_.59.0286c05: 明本三
之八左
同儀軌下云。於其乳酪酥蜜之中。
T2216_.59.0286c06: 搵其兩頭明本
八右
就搵兩頭如諸文者。先末
T2216_.59.0286c07: 後本。陀羅尼集經二云。兩頭塗牛乳法。先
T2216_.59.0286c08: 塗其末。後塗其本六左妙記云。以兩頭搵
T2216_.59.0286c09: 酥蜜。先末後本已上護摩私記智證云。入酥
T2216_.59.0286c10: 先入末。次入本已上但以口傳先本後末。
T2216_.59.0286c11: 是則本覺宗從本至末之表示也。問。乳木可
T2216_.59.0286c12: 破削之歟如何。答。本説兩樣也。一略出經
T2216_.59.0286c13: 第四云。別取小枝如拇指大二十
三左
蘇悉地經
T2216_.59.0286c14: 下云。此十二種取枝。量長兩指一折明本三
之八左
T2216_.59.0286c15: 陀羅尼集經十云。取白汁細枝。投火中取意
T2216_.59.0286c16: 建立軌云。樹中所生枝。甘菓李子木十一左光
云。現本
T2216_.59.0286c17: 無樹中所
生枝五字
依此等文。不破削之。二一字佛頂
T2216_.59.0286c18: 經五云。以佉陀羅木破截焚十三左火吽軌云。
T2216_.59.0286c19: 其木毎破削大如中指四左不動使者法云。
T2216_.59.0286c20: 松木長七寸。大如指擘之三右依此等文可
T2216_.59.0286c21: 破削之已上 明乳
木了
 後明香木中。或以沈水
T2216_.59.0286c22: 香等者。蘇悉地經下護摩品云。以沈香木量長
T2216_.59.0286c23: 四指麁如頭指搵蘇合香。百八護摩。此法
T2216_.59.0286c24: 深妙益眞言威明本三
之八左
凡不限沈水香。諸餘
T2216_.59.0286c25: 香木亦可用之。尊勝軌下護摩品云。次取長
T2216_.59.0286c26: 一寸黒沈香白檀木紫檀木。各取三段。搵酥
T2216_.59.0286c27: 中擲之爐中十六右可思之 其應曼荼羅
T2216_.59.0286c28: 等者。蘇悉地經下護摩品云。乳木等物及以香
T2216_.59.0286c29: 花置於右邊。護摩器皿置於左邊。用諸事
T2216_.59.0287a01: 眞言。灑諸物等明本三之七左。法三金剛頂護摩抄
上云。私云。四器者二杓及二水器
T2216_.59.0287a02: 是也 已上同儀軌下云。所有護摩柴木等物置
T2216_.59.0287a03: 於右邊。其閼伽器置於左邊 明本
八右
 若作深
T2216_.59.0287a04: 祕釋等者。光云。以下深釋最爲肝要。後來學
T2216_.59.0287a05: 者勿處容易 一切普門身者。謂具足四
T2216_.59.0287a06: 重法界遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃
T2216_.59.0287a07: 經第四如來
性品
云。煩惱爲薪。智慧爲火。以是因
T2216_.59.0287a08: 縁成涅槃飯。謂常樂我淨。令諸弟子悉皆甘
T2216_.59.0287a09: 二左光云。今言阿闍梨自開發薩伐若平
T2216_.59.0287a10: 等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅。而還以發起
T2216_.59.0287a11: 衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅也。所
T2216_.59.0287a12: 謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也
T2216_.59.0287a13: 又爲弟子乃至蹲踞而坐者。釋學人在其左
T2216_.59.0287a14: 等二句。是明持弟子指作護摩時之座處
T2216_.59.0287a15:
T2216_.59.0287a16: 阿闍梨亦當乃至法門表像也者。釋自敷吉
T2216_.59.0287a17: 祥草等二句 不得加以等者。牟梨曼陀羅
T2216_.59.0287a18: 呪經下曰。復次若所求願未驗已來。好床
T2216_.59.0287a19: 褥等不得坐臥八左此爲防増上慢障或起
T2216_.59.0287a20: 欲心故 然受用生茅等者。凡以茅作座法。
T2216_.59.0287a21: 蘇悉地經下供養品云。念誦之人所坐之座。以
T2216_.59.0287a22: 青茅草而作其座。座高四指。濶二磔手光云
周二
T2216_.59.0287a23:
長十六指光云。八寸若一
尺一寸六分也
如此之座初念誦時
T2216_.59.0287a24: 及持誦時皆應受用明本二之
十九左
問。擇取茅法如
T2216_.59.0287a25: 何。答。牟梨曼陀羅經云。復次當知。其達吠
T2216_.59.0287a26: 草擬充坐臥者。須向東南上刈之。其草
T2216_.59.0287a27: 云何惡相。其黄者乾者雜者。遭折者陳舊者
T2216_.59.0287a28: 兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。
T2216_.59.0287a29: 云何爲好。其有赤色者直生柔軟滑澤潤膩
T2216_.59.0287b01: 者。如是等草始可用之下之十
四左
此文簡黄茅
T2216_.59.0287b02: 也。然不思議疏上云。祥草者。此土黄茅也
T2216_.59.0287b03: 相違如何。又陀羅尼集經第十云。敷金剛
T2216_.59.0287b04: 淨座坐。用吉祥草。如無此草白茅代之
T2216_.59.0287b05: 一右準牟梨經。吉祥草者。赤茅歟。而觀世音
T2216_.59.0287b06: 説多利心呪經云。達婆草相傳。吉祥草。
是白茅草也
離處樂
T2216_.59.0287b07: 觸者。十二處中觸有苦樂。今此茅座非彼樂
T2216_.59.0287b08: 觸。故云離處樂觸也 蠲除者。經音義第七
T2216_.59.0287b09: 云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂之蠲。郭
T2216_.59.0287b10: 璞云。蠲除也十四右 吉祥草等者。因果經云。
T2216_.59.0287b11: 菩薩即自思惟。過去諸佛以何爲座成無上
T2216_.59.0287b12: 道。即便自知。以草爲座。釋提桓因化爲凡
T2216_.59.0287b13: 夫。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉
T2216_.59.0287b14: 祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉
T2216_.59.0287b15: 祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。於是吉祥
T2216_.59.0287b16: 即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成
T2216_.59.0287b17: 願先度我。菩薩受已敷以爲座三之
十二
本起經
T2216_.59.0287b18: 云。時帝釋變刈草人。掬草茅草而立。草色青
T2216_.59.0287b19: 紺如孔雀尾。菩薩問名。答曰吉祥取意資持
T2216_.59.0287b20: 記上四云。佛成道時吉祥童子施草會本上四
三之十一
T2216_.59.0287b21: 依此等文。則從能獻人。名吉祥草也
T2216_.59.0287b22: 若於大石上乃至灑地眞言也者。釋或布衆
T2216_.59.0287b23: 綵色等四句。問。唯用綵色者。不能加薪
T2216_.59.0287b24: 火如何。答。最珍抄云。只修内護摩不可
T2216_.59.0287b25: 用薪火歟。或又不穿堀作爐者。以土等
T2216_.59.0287b26: 造彩色歟已上兩説倶爲胸臆料簡。今案。綵
T2216_.59.0287b27: 畫爐形。其上安火爐而可加薪火。略出經
T2216_.59.0287b28: 第四云。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其
T2216_.59.0287b29: 形状。中安火爐。餘如上二十
三左
金剛壽命念誦
T2216_.59.0287c01: 法云。壇中心畫以白粉。作一肘半金剛甲冑。
T2216_.59.0287c02: 中央穿一爐。深半肘。周圍安縁。如不欲穿
T2216_.59.0287c03: 者。安火鑪三左學者可知之已上光云。鈔主
T2216_.59.0287c04: 今案雖得其義。尚未分明。凡經軌本法作
T2216_.59.0287c05: 護摩壇。全如大曼荼羅壇法。而其中央穿作
T2216_.59.0287c06: 火爐。若於大石上。或在重閣上。修行之時
T2216_.59.0287c07: 不能鑿作君荼爐也是故與曼荼羅諸尊同
T2216_.59.0287c08: 畫火爐形状。其上安置火器。作護摩耳。略
T2216_.59.0287c09: 出壽命説相留意思擇。又火壇作諸尊形像。
T2216_.59.0287c10: 則出瑜伽護摩儀軌嗚呼今時斷無行軌。豈
T2216_.59.0287c11: 可不歎息耶 若室中造等者。凡作大壇
T2216_.59.0287c12: 護摩壇。上於一室内建立之。今則於別處
T2216_.59.0287c13: 造作之。蘇悉地經下護摩品云。若在房室應
T2216_.59.0287c14: 出於外。望見尊形而穿作爐。隨其事業依
T2216_.59.0287c15: 法作之明本三
之七左
不空羂索經第七云。去道場
T2216_.59.0287c16: 處不遠不近。觀見尊容作護摩壇一左
T2216_.59.0287c17: 芻澁麽軌云。或於精室外爐遙對於尊十二
T2216_.59.0287c18: 當段釋依此等文歟 爐四面等者。釋周
T2216_.59.0287c19: 匝吉祥茅等四句。火爐四面布茅草法本末
T2216_.59.0287c20: 相加。就之亦有兩説。一烏芻澁麽軌云。堦
T2216_.59.0287c21: 上祥茅草隨日右旋布。以本覆其苗十二右
T2216_.59.0287c22: 建立軌九右同之。經第六護摩品云。不以末加
T2216_.59.0287c23: 本。應以本加末十七右依此等文。則以本
T2216_.59.0287c24: 押末也。二十一面軌下云。順敷吉祥茅。東
T2216_.59.0287c25: 方爲先首。南西最後北。當以梢壓根。勿以
T2216_.59.0287c26: 根壓梢七右尊勝軌下云。於爐四面布茅草。
T2216_.59.0287c27: 以末押根順押之十五左依此等文。則以末
T2216_.59.0287c28: 押本也。又第二十有其兩釋。至彼可料簡
T2216_.59.0287c29: 之。但當段釋同後説也。問。周匝布茅。何所
T2216_.59.0288a01: 用乎。答。此有兩説。一爲安置供物之用也。
T2216_.59.0288a02: 蘇摩呼經下護摩品云。復用茅草。布於基上。
T2216_.59.0288a03: 階下四邊亦塗瞿摩遍滿茅草。護摩之物
T2216_.59.0288a04: 安置基上及安基下所塗之處光云。現本三左
與今所引少異。
T2216_.59.0288a05: 異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在茅十二右
T2216_.59.0288a06: 爲安坐聖衆之用也。略出經第四云。君荼
T2216_.59.0288a07: 周圍布吉祥草。爲聖衆坐位二十
三右
餘如護摩
T2216_.59.0288a08: 品者。指經第六世出世護摩品也 遍以香
T2216_.59.0288a09: 水灑之等者。即出二法。一以香水灑之。二
T2216_.59.0288a10: 以成辦諸事加之 以上文等者。還出灑
T2216_.59.0288a11: 水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞
T2216_.59.0288a12: 言也。或又以灑地眞言爲不動眞言之傳
T2216_.59.0288a13: 有之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
T2216_.59.0288a14: 以上文等即示加持眞言也已上光云。吾師
T2216_.59.0288a15: 意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。
T2216_.59.0288a16: 然後以彼灑地眞言灑淨也
T2216_.59.0288a17: 大日經疏演奧鈔第二十六
T2216_.59.0288a18:   光云。此卷本疏讀亂曰
T2216_.59.0288a19: (一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
T2216_.59.0288a20: (四)施諸方食以下如文
T2216_.59.0288a21: 又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
T2216_.59.0288a22: (四)次當以下如文
T2216_.59.0288a23:
T2216_.59.0288a24:
T2216_.59.0288a25:
T2216_.59.0288a26:
T2216_.59.0288a27:
T2216_.59.0288a28:
T2216_.59.0288a29:
T2216_.59.0288b01:
T2216_.59.0288b02: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0288b03:
T2216_.59.0288b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0288b06: 疏八卷之餘釋經具
縁品
T2216_.59.0288b07: 此中護摩行法乃至受納護摩者。自此以下
T2216_.59.0288b08: 明護摩行法 於中。凡阿闍梨等者。先明
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似作投華法。而實不
T2216_.59.0288b11: 爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外作火法
T2216_.59.0288b12: 也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
T2216_.59.0288b14: 也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
T2216_.59.0288b15: 説。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
T2216_.59.0288b16: 云。口決云。理有近壇西南光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
T2216_.59.0288b17: 誤略出經意是
即壇東南也
爐相向。爐更不安三十七尊位。
T2216_.59.0288b18: 但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。
T2216_.59.0288b19: 若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不解界
T2216_.59.0288b20: 而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
T2216_.59.0288b21: 送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦
T2216_.59.0288b22: 訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
T2216_.59.0288b23: 字加持。可念誦當時百字及根本眞言百八
T2216_.59.0288b24: 遍。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約金剛
T2216_.59.0288b25: 界而記之。胎藏界亦可準據之。當時行用
T2216_.59.0288b26: 不論壇處遠近。又離壇作法之時直修護
T2216_.59.0288b27: 摩也已上光云。檜尾訣文有二節。理有近壇
T2216_.59.0288b28: 至三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至護
T2216_.59.0288b29: 摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正
T2216_.59.0288c01: 明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
T2216_.59.0288c02: 印相品云。復次應當作護摩之法。面向東方
T2216_.59.0288c03: 茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
T2216_.59.0288c04: 醯下印相品云。作護摩時皆應如是。先取乳
T2216_.59.0288c05: 木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火。
T2216_.59.0288c06: 後取乳汁濕柴。而作護摩四左乾薪濕薪如
T2216_.59.0288c07: 次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所
T2216_.59.0288c08: 用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
T2216_.59.0288c09: 云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
T2216_.59.0288c10: 木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
T2216_.59.0288c11: 乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以不動若
T2216_.59.0288c12: 降三世眞言。加持薪爲去垢辟除也 幷灑
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以香水灑薪也 當住瑜伽等者。
T2216_.59.0288c14: 釋思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
T2216_.59.0288c15: 尊。赴請入爐中。哀愍一切故 二之四
十右
 於中
T2216_.59.0288c16: 亦有三法。一明爐中觀。二既相應已等者。
T2216_.59.0288c17: 明三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
T2216_.59.0288c18: 天也 以火天之種子等者。第十五云。若作
T2216_.59.0288c19: 息災觀囉字。當上加點而作白色。増益想
T2216_.59.0288c20: ra@m字黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
T2216_.59.0288c21: 及自身色亦如是。三事相應即成也十五右
T2216_.59.0288c22: 就當時行用。勘其本文。略出經第四云。於
T2216_.59.0288c23: 火焔中想有囉字。變爲火天。白色髮黄。
T2216_.59.0288c24: 三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執
T2216_.59.0288c25: 杖。右邊二手。一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
一手捻
T2216_.59.0288c26: 數珠。想火天身遍生火焔二十
三左
建立軌云。便
T2216_.59.0288c27: 於火焔中而想。有囉字變成火光尊。身色
T2216_.59.0288c28: 赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光三右當知
T2216_.59.0288c29: 此觀兩部通用法也。但當段所用火天。十二
T2216_.59.0289a01: 火中第一智慧火也。經第六説此壇。名大因
T2216_.59.0289a02: 陀羅十六右上釋譯者兼智之名十左依之嘉
T2216_.59.0289a03: 會壇第六云。今灌頂法與息災相應。當以
T2216_.59.0289a04: 第一智火爲爐主已上而第二十釋第一火
T2216_.59.0289a05: 天云。此法與息災相應。是堅固法也。此配
T2216_.59.0289a06: 初菩提心阿字門也四左又當段眞言釋云。此
T2216_.59.0289a07: 中以最初阿字爲種子十二左若爾以阿字
T2216_.59.0289a08: 可爲種子也。且準瞿醯説灌頂法。廣通四
T2216_.59.0289a09: 種。然乃所行護摩亦通護摩品所説十二火
T2216_.59.0289a10: 尊。可請供之。故下云如下品中所示十二
T2216_.59.0289a11: 火尊等也 三角曼荼羅者。三角火形。故指
T2216_.59.0289a12: 火壇云三角曼荼羅。非云爐形也已上
T2216_.59.0289a13: 云。三角曼荼羅深號更問 當觀火尊之身
T2216_.59.0289a14: 等者。三平等觀諸文異説。行用不同。今且
T2216_.59.0289a15: 約火天己身火爐三種也。第二十護摩品云。
T2216_.59.0289a16: 三和合謂火不異神。神不異自身也○内
T2216_.59.0289a17: 作者。本尊則火火。即自身也七左五年記宗叡
T2216_.59.0289a18: 云。護摩者有三種。尊爐身謂之三種。此三
T2216_.59.0289a19: 具三。所謂尊心言印也。所謂尊三者。尊三
T2216_.59.0289a20: 密也。爐與身亦爾。心爲本尊。口爲眞言。身
T2216_.59.0289a21: 爲印。是三等之三也已上 蘇悉地云等者。
T2216_.59.0289a22: 彼經下護摩品云。既燒火已。先請火天。我今
T2216_.59.0289a23: 奉請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此
T2216_.59.0289a24: 處。受納護摩明本三
之八右
慈覺疏第七科爲奉請
T2216_.59.0289a25: 火天辭十九左
T2216_.59.0289a26:   一 經爛脱
T2216_.59.0289a27: (一)哀愍一切故(三)應當持滿器等(二)爾時善住
T2216_.59.0289a28: 者等(四)復以三昧手等
T2216_.59.0289a29: 此任疏釋注之。從此以下經疏配釋。就此
T2216_.59.0289b01: 爛脱者也
T2216_.59.0289b02: 次説火天眞言曰乃至告語都竟者。釋爾時
T2216_.59.0289b03: 善住者等文。善住者。眞言行者也。第九卷有
T2216_.59.0289b04: 其釋。今所説眞言火天小呪也。略出四之二
十四右
T2216_.59.0289b05: 瑜伽五右建立十左烏芻澁麽十三右等軌用大
T2216_.59.0289b06: 呪。十一面經下七左一字經第五明本六
之三右
不空羂
T2216_.59.0289b07: 索經七二左各出別眞言。可往見之 此中
T2216_.59.0289b08: 以最初等者。釋a字 俄行是義等者。釋
T2216_.59.0289b09: ga字 若是無師等者。釋na字 同體者。
T2216_.59.0289b10: gna合字故也 以諸法等者。釋ye字 即成
T2216_.59.0289b11: 眞言者。若不如是説者。唯成世語。若如實
T2216_.59.0289b12: 説之者。即成眞言也 若請召時等者。略
T2216_.59.0289b13: 記護摩事法慧琳云。其召請火天於眞言中。
T2216_.59.0289b14: &T030351;醯呬&T030351;醯呬句。若奉送時除去此句。
T2216_.59.0289b15: 加蘖蹉蘖蹉句已上伊係伊係者。第十云。醯
T2216_.59.0289b16: 醯是呼召義九左掲車掲者者。妙心大慈覺云。
T2216_.59.0289b17: 蘖蹉者。此云去也已上梵語雜名同之。圓行
T2216_.59.0289b18: 護摩次第云。其明終加四明。謂四明印弱吽
T2216_.59.0289b19: 鍐斛也。又稱阿蘖車。又稱翳呬已上此説召
T2216_.59.0289b20: 請時云阿蘖車也已上光云。阿蘖車亦作阿
T2216_.59.0289b21: 掲車集經十二
之十一右
亦作阿蘖蹉毘沙門
天王經
亦作阿掲
T2216_.59.0289b22: 同軌皆召請句加之。即來義也。又蘖車智論
四十
T2216_.59.0289b23: 奉送句加之。即去義也 其印相如下品
T2216_.59.0289b24: 等者。經第四密印品云。如前以智慧手作施
T2216_.59.0289b25: 無畏相。以空輪在掌中。是請召火天印也
T2216_.59.0289b26: 十九右第十六云。請召火天印。當側申右手。
T2216_.59.0289b27: 其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌
T2216_.59.0289b28: 中。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥
T2216_.59.0289b29: 遣也十一右 既請召已等者。尊勝軌下云。灑
T2216_.59.0289c01: 淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐
T2216_.59.0289c02: 中。以閼伽水獻之十六右當段上文言幷灑
T2216_.59.0289c03: 淨已者。勸請以前灑淨也。後更灑淨三度。次
T2216_.59.0289c04: 潄口三度作之。故云既請召已先以閼伽香
T2216_.59.0289c05: 水等也 召請以前灑淨爲淨薪木也。後灑
T2216_.59.0289c06: 淨洗天足。潄口潄天口也 即取諸五穀等
T2216_.59.0289c07: 者。釋應當持滿器等二句 五穀者。如常
T2216_.59.0289c08: 酥酪者。案諸部經軌説。或各別供之。則又
T2216_.59.0289c09: 以蓮華等之等字可攝之。若和合供之。則
T2216_.59.0289c10: 盛滿淨酥中可攝之。雖合酥酪等。以酥爲
T2216_.59.0289c11: 本。故云淨酥也 等物者。等取飯幷華香
T2216_.59.0289c12: 等也 凡護摩時等者。明獻供次第。蘇悉地
T2216_.59.0289c13: 儀軌下云。初以一杓滿酥護摩一遍次則護
T2216_.59.0289c14: 摩其柴。次則護摩飯。次護摩諸穀。或以乳
T2216_.59.0289c15: 粥。次則蓮華羯尼迦羅等華隨意護摩九左
T2216_.59.0289c16: 段釋同此文 皆先以大杓等者。上文云。先
T2216_.59.0289c17: 取乳木乾薪。置於鑪中用酥灑上燃之
T2216_.59.0289c18: 二右者是也。乾薪段木非供養物。故今不出
T2216_.59.0289c19: 之也 次則焚柴者。上文云。後置濕薪十二
T2216_.59.0289c20: 然後勸請火天。次供飯。次供五穀。或供
T2216_.59.0289c21: 乳粥。次供華。華者蓮華也。次供香。香有丸
T2216_.59.0289c22: 香散香。皆等字攝之也。或又上文所擧請天
T2216_.59.0289c23: 以前。今文言先以大杓等者請天以後。然乃
T2216_.59.0289c24: 酥幷柴前後二度可供之歟。可尋決之
T2216_.59.0289c25: 其中間所施等者。供酥前後以大杓。中間用
T2216_.59.0289c26: 小杓。蘇悉地經下護摩品云。作諸護摩初時
T2216_.59.0289c27: 皆須大杓酌施。欲了之時亦用大杓。在於
T2216_.59.0289c28: 中間應用小杓明本三
之九右
瞿醯下印相品云。初應
T2216_.59.0289c29: 滿杓酥護摩。最後亦然。次應以酥及與柴
T2216_.59.0290a01: 等諸物如法護摩初左當段釋依此等文也。
T2216_.59.0290a02: 問。若爾中間諸供皆可用小杓耶。答。烏芻
T2216_.59.0290a03: 澁麽儀軌云。觀其應所燒。宜杓或宜手十四
T2216_.59.0290a04: 宗叡傳云。次以小杓飯三度。次五穀。次丸
T2216_.59.0290a05: 香。次散香。次華。各三度竝以手已上本軌説
T2216_.59.0290a06: 祖師傳如斯。當時行用尤得便宜者也 滿
T2216_.59.0290a07: 器者。第二十云。滿施者。即是用杓投物於
T2216_.59.0290a08: 火中也。杓有二種。初大方杓名滿施。當滿
T2216_.59.0290a09: 盛投火中。次小杓即相續取内火中。然亦
T2216_.59.0290a10: 須滿盛也十右檜尾抄云 凡盛物法必須滿
T2216_.59.0290a11: 器。不得少盛三十
六左
兼意抄云。師云。若不滿
T2216_.59.0290a12: 者作盛滿之想而已已上 供養已等者。供養
T2216_.59.0290a13: 後重獻二香水。灑香水者。灑淨。傾閼伽者。漱
T2216_.59.0290a14: 口也。蘇悉地軌下云。祀火神已重灑香水。
T2216_.59.0290a15: 及與漱口。以香華等供養令坐本位九右
T2216_.59.0290a16: 是獻二水之證也 如人食已等者。大國法
T2216_.59.0290a17: 食後作澡灑嗽口。澡灑淨食殘穢。即合用
T2216_.59.0290a18: 灑淨。潄口洗口不淨。是似傾閼伽 澡漱
T2216_.59.0290a19: 者。華嚴音義曰。澡子老切。漱史救切。蒼頡篇
T2216_.59.0290a20: 曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗手也。説文漱蕩口
T2216_.59.0290a21: 也 二之十
一左
 更以香華等者。此非燒供。只
T2216_.59.0290a22: 捧香華等供之也 當運心等者。明奉送
T2216_.59.0290a23: 法 本座者。大壇東南方也蘇悉地經下云。
T2216_.59.0290a24: 祀火天食一心標想迎送火天。置於本座
T2216_.59.0290a25: 明本二
之八右
當段釋依此文也 次當奉請等者。以
T2216_.59.0290a26: 上明火天段了。以下明諸尊段。諸尊段者。
T2216_.59.0290a27: 非當時行用諸尊段。部主本尊及眷屬尊幷
T2216_.59.0290a28: 世天等。總於此段供養。故云諸尊段也。凡
T2216_.59.0290a29: 護摩段段開合非一。具如別抄。今此釋文大
T2216_.59.0290b01: 分二段。一火天段。二諸尊段也。又義云。分
T2216_.59.0290b02: 爲三段。二段如前。第三後火天段。下引蘇
T2216_.59.0290b03: 悉地經文云。復請火天重受餘供十七左
T2216_.59.0290b04: 其證也 先取一華者。謂取一華運心可爲
T2216_.59.0290b05: 諸尊座也 部主眞言者。慈覺在唐記云。或
T2216_.59.0290b06: 部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮
T2216_.59.0290b07: 華部主。降三世是金剛部主也已上嘉會壇第
T2216_.59.0290b08: 六釋今文云。私謂。之中部主眞言者。佛部
T2216_.59.0290b09: 主眞言曰nama@hsamantabuddh@an@a@ma蓮華部主眞
T2216_.59.0290b10: 言曰nama@hsamantabuddh@anasa金剛部主眞言曰
T2216_.59.0290b11: nama@hsamantavajra@na@mva已上 即當隔鑪等者。
T2216_.59.0290b12: 建立軌云。次請於本尊。兩手捧時華。即當
T2216_.59.0290b13: 隔鑪擲。想華遍諸座。如前再淨火。請尊
T2216_.59.0290b14: 入爐中十三右此文依當段釋。本尊者。廣
T2216_.59.0290b15: 通諸尊。不局一尊。故云想華遍諸座也。而
T2216_.59.0290b16: 隔爐擲意趣未詳。智證雜抄云。次當奉請諸
T2216_.59.0290b17: 尊○隔鑪擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如
T2216_.59.0290b18: 何。若隔爐擲於何處已上賢寶私案。隔爐擲
T2216_.59.0290b19: 者。慈覺在唐記意。是爲召請本尊於火爐
T2216_.59.0290b20: 擲華於大壇也。然請於爐邊茅座。重請於
T2216_.59.0290b21: 爐中。兩重召請頗似無詮。蓋瑜伽軌等意護
T2216_.59.0290b22: 摩壇外不立大壇。故先請爐邊供養聖衆。
T2216_.59.0290b23: 重請於爐中作護摩供也。當經離壇法則。
T2216_.59.0290b24: 故於大壇供養法了。直請爐中作護摩供。
T2216_.59.0290b25: 然乃爐邊茅座只安護摩物之座也已上 光
T2216_.59.0290b26: 云。灌頂護摩壇法。蓋大壇火爐行者。如此次
T2216_.59.0290b27: 第而作護摩。當知爲請大壇諸尊於火爐
T2216_.59.0290b28: 而擲向華。則必隔鑪也。覺超護魔集寛信護
T2216_.59.0290b29: 摩抄料簡當段未得其意 復用成辦等
T2216_.59.0290c01: 者。以上明初重請。以下明第二重請也。光
T2216_.59.0290c02: 云。此科未快。私謂以上如送車輅。以下如
T2216_.59.0290c03: 請車輅也。檜尾御口吷云。次疏文誦偈投
T2216_.59.0290c04: 華已。乃至復用成辦諸事。於爐内去垢作
T2216_.59.0290c05: 忿怒眞言。以
水灑淨也
方請諸尊。或以彼尊眞言一
T2216_.59.0290c06: 一別請謂以當時尊
根本眞言也
或隨一部眷屬。乃至用眞
T2216_.59.0290c07: 言王。一時都請。謂當部百字眞言也三十
一右
私云。
T2216_.59.0290c08: 或隨一部眷屬者。隨其部眷屬。誦當部部主
T2216_.59.0290c09: 眞言。可請之歟。檜尾口決云。蘇悉地等○
T2216_.59.0290c10: 三部主眞言是通三部主也。金剛頂所立五
T2216_.59.0290c11: 部主眞言。是五部之主別別眞言也即阿嚩曰羅
駄都等也
T2216_.59.0290c12: 三十
一左
若依胎藏第一重諸尊以文殊眞言請
T2216_.59.0290c13: 之。乃至第三重以釋迦眞言請之。又眞言
T2216_.59.0290c14: 王者。若依胎藏用十二眞言王。可都請一
T2216_.59.0290c15: 曼荼羅聖衆。當經不説百字眞言故也 既
T2216_.59.0290c16: 同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷
T2216_.59.0290c17: 七卷義釋。皆作大界也。十四本作火界。若
T2216_.59.0290c18: 依大界本者。指大曼荼羅云大界。尊勝軌
T2216_.59.0290c19: 下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅十九右二壇
T2216_.59.0290c20: 同一故。不來而來。不去而去也。或又大界者。
T2216_.59.0290c21: 廣大法界也。觀智儀軌云。同一法界。無來無
T2216_.59.0290c22: 二十
六右
可思之。若依火界本者。火爐事壇
T2216_.59.0290c23: 既同水法界理。火法界遍法界無所不至。
T2216_.59.0290c24: 故無來無去也。光云。今案文起盡。大界本爲
T2216_.59.0290c25: 佳。火界本説雖似深釋。但云火界而無法
T2216_.59.0290c26: 字。豈非鑿耶 毎爲一尊等者。明獻供次第。
T2216_.59.0290c27: 尊別獻供。故云毎爲一尊也 香水灑鑪等
T2216_.59.0290c28: 者。準前火天段請諸尊。已灑淨漱口各七
T2216_.59.0290c29: 遍供之 如是一一竟者。次酥。次柴。次飯。
T2216_.59.0291a01: 次蓮華等。隨意供之也 更作護摩等者。諸
T2216_.59.0291a02: 供物一一竟。後以加持物作護摩百八遍。最
T2216_.59.0291a03: 後供酥也 乃至者。彼百八遍護摩毎尊行
T2216_.59.0291a04: 之。應經時分。故隨部行之。或隨重作之
T2216_.59.0291a05:  不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供養之。
T2216_.59.0291a06: 遍數或一百八遍。或一千八十遍也 次當
T2216_.59.0291a07: 遍乞等者。瞿醯下印相品云。於諸尊所而乞
T2216_.59.0291a08: 歡喜二右其乞歡喜辭未分明。陀羅尼集經
T2216_.59.0291a09: 十三云。仰啓謝云。種種香華飮食供養多不
T2216_.59.0291a10: 如法。甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布施歡
T2216_.59.0291a11: 二十九
依此文歟 懺悔囘向者。瞿醯下
T2216_.59.0291a12: 云。即懺悔一切罪障。發廣大願。數歸三寶。
T2216_.59.0291a13: 及歸不退大菩薩一切眞言幷與明尊。數數
T2216_.59.0291a14: 増發大菩提心二右幷作金剛諷詠者。同經
T2216_.59.0291a15: 云。次應讃歎三部尊及餘諸尊二右大日經
T2216_.59.0291a16: 第七云。又當一心合掌以金剛諷詠及餘微
T2216_.59.0291a17: 妙言辭稱歎如來眞實功徳三十
一右
華嚴經音
T2216_.59.0291a18: 義云。諷方鳳反。鄭玄注周禮曰。背文曰諷。
T2216_.59.0291a19: 以聲節之曰誦也二之
二左
 一切經音義第二十
T2216_.59.0291a20: 五卷云。諷頌否鳳切。辭用切。諷謂詠讀也。又
T2216_.59.0291a21: 以聲節之曰諷頌。讃詠也七左 其所焚香
T2216_.59.0291a22: 等者。瞿醯經下云。所燒之香勿令斷絶。數
T2216_.59.0291a23: 奉閼伽二右於此所云焚香無令斷絶
T2216_.59.0291a24: 者。諸尊段護摩已還入大壇。行投華法而
T2216_.59.0291a25: 復再可趣護摩處。故期彼再入時誡云。勿
T2216_.59.0291a26: 令斷絶也 又秦閼伽者。此即奉送閼伽。
T2216_.59.0291a27: 瞿醯下護摩品云。復執閼伽。各各以本眞言
T2216_.59.0291a28: 如法撥遣九右今文雖不明云奉送。案其道
T2216_.59.0291a29: 理。投華以前護摩已必奉送諸尊。當於大
T2216_.59.0291b01: 壇作投華法。若不爾者。大壇無尊。對誰而
T2216_.59.0291b02: 投華耶。凡奉請奉送倶用閼伽。奉送閼伽如
T2216_.59.0291b03: 上所證。瞿醯中奉請供
養品
云。方作奉請之法。執
T2216_.59.0291b04: 持如前所辦閼伽。各以本眞言奉請諸尊
T2216_.59.0291b05: 十二右是奉請時用閼伽之證也。此有二意。
T2216_.59.0291b06: 一奉請奉送時。以淨水散灑道路也。二世
T2216_.59.0291b07: 人受請始趣他處之時。用沐浴。奉請閼伽
T2216_.59.0291b08: 似之。又欲還舊土之時。更用沐浴。奉送閼
T2216_.59.0291b09: 伽類之。尚俟明師決 然後頂禮等者。瞿醯
T2216_.59.0291b10: 下云。作如是次第作法。畢已復以誠心頂
T2216_.59.0291b11: 禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入二右
T2216_.59.0291b12: 是則諸尊護摩已還復入大壇。引餘弟子作
T2216_.59.0291b13: 投華法也 如上文等者。上文從以前香水
T2216_.59.0291b14: 七左至示現其相九右是 告語都竟者。從既
T2216_.59.0291b15: 散華已至應勤修習九右是。瞿醯經説文次
T2216_.59.0291b16: 第如是。其文具如上引。問。瞿醯説投華以
T2216_.59.0291b17: 前行護摩。投華以後更執弟子手作護摩。
T2216_.59.0291b18: 當經説投華作法已始説護摩法。故上釋其
T2216_.59.0291b19: 所以。云約行事次第九左亦投華法作法已釋。
T2216_.59.0291b20: 云次當爲諸弟子作寂然護摩九左次字所
T2216_.59.0291b21: 顯爲投華後明矣。而今投華前行護摩。此
T2216_.59.0291b22: 匪啻違經文。還招前後相違之失。依之安
T2216_.59.0291b23: 然持誦不同第三。出行事次第中。普門持
T2216_.59.0291b24: 誦已不出護摩法。直引入受者而作投華
T2216_.59.0291b25: 法。然後作護摩九右
取意
如何。答。祕藏教門不
T2216_.59.0291b26: 類常途。多存密語。亦亂前後。無師授者
T2216_.59.0291b27: 不得其意。是則爲誡慢法者也。或先可説
T2216_.59.0291b28: 後説。或後可明先明。前後相成共爲一事。
T2216_.59.0291b29: 上文只任經文次第作釋。故云次當爲諸弟
T2216_.59.0291c01: 子等。亦云約行事次第。後文正明行法次第。
T2216_.59.0291c02: 所謂此中護摩行法。凡阿闍梨初於曼荼羅
T2216_.59.0291c03: 中供養持誦。竟次當出外而作火法十二右
T2216_.59.0291c04: 亦今文然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
T2216_.59.0291c05: 所説作散華等法。此乃投華以前作護摩法
T2216_.59.0291c06: 之次第顯然也。疏主親。見大本亦受龍智口
T2216_.59.0291c07: 傳。既作此釋。不可敢疑。安然具支灌頂。玄
T2216_.59.0291c08: 靜嘉會壇料簡。倶得其意 方引一一弟子
T2216_.59.0291c09: 乃至而發遣去也者。釋復以三昧手等二偈
T2216_.59.0291c10: 也。問。投華後行此法有何意乎。答。嘉會壇
T2216_.59.0291c11: 第六云。次從乃至告語都竟。至于如是作之。
T2216_.59.0291c12: 是爲散華不當於尊。墮界道及行道院者。
T2216_.59.0291c13: 爲作護摩更令擲之文也已上此義恐無其
T2216_.59.0291c14: 謂。上已明加持教授中間説護摩支分者約
T2216_.59.0291c15: 行事次第。應知必投華後復有火法。其火法
T2216_.59.0291c16: 者。即執弟子手作護摩法也。此法若非器
T2216_.59.0291c17: 人。投華不當尊位之時行之者。則可有無
T2216_.59.0291c18: 不定。然今釋相必當行之。豈但被非器一
T2216_.59.0291c19: 類耶。況乎略出經四之二
十四左
説。灌頂以後行護
T2216_.59.0291c20: 摩作此法也。又一字佛頂經五之
四左
説此法
T2216_.59.0291c21: 而云最長灌頂受法弟子。亦云受法第一弟
T2216_.59.0291c22: 子。靜師釋義頗違此文。今私案之。投華以
T2216_.59.0291c23: 前護摩爲除弟子障難成投華作法也。以
T2216_.59.0291c24: 後護摩正爲令弟子入灌頂壇成最正覺
T2216_.59.0291c25: 也。一字佛頂經第五大法
壇品
云。是阿闍梨又喚
T2216_.59.0291c26: 最長灌頂受法弟子。當以左手把弟子右
T2216_.59.0291c27: 手大拇指。誦佛眼呪作扇底迦法。燒焯火
T2216_.59.0291c28: 食百八遍。令是受法第一弟子蠲衆障累。
T2216_.59.0291c29: 隨其所作一切法壇。自在無礙任所修爲
T2216_.59.0292a01: 可思之 於護摩處等者。瞿醯下云。次將
T2216_.59.0292a02: 一一弟子。於護摩處於阿闍梨左邊坐。其
T2216_.59.0292a03: 阿闍梨應以左手執其弟子右手大指。用
T2216_.59.0292a04: 曼荼羅主眞言。用牛酥護摩七遍。復以寂
T2216_.59.0292a05: 靜眞言護摩牛酥七遍。復以牛酥於其弟
T2216_.59.0292a06: 子頭上右轉三遍。而作護摩四右略出經第
T2216_.59.0292a07: 四云。師以止羽執金剛杵以檀度鉤弟子
T2216_.59.0292a08: 觀羽智度。別以小杓如前沃火。人各各二
T2216_.59.0292a09: 十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部
T2216_.59.0292a10: 中心密語隨意誦之。 一杓一遍以用供養。
T2216_.59.0292a11: 若須除災者。誦此密語寂災眞言也
二十四左
建立軌云。
T2216_.59.0292a12: 行人在其左。師以慧執杵。地鉤彼空輪令
T2216_.59.0292a13: 施火天食。寂災護摩眞言曰十二右法三金
T2216_.59.0292a14: 剛界護摩抄下云。私云。寂災護摩修灌頂時。
T2216_.59.0292a15: 爲其弟子除滅罪障堪忍法器。經説灌頂
T2216_.59.0292a16: 護摩。故有此法。若準胎藏。火天護摩竟即
T2216_.59.0292a17: 作此法已上建立軌意火天段終即作此法。
T2216_.59.0292a18: 故云若準胎藏等也。或口決云。右手散。左
T2216_.59.0292a19: 手定。以師定手攝資散心之表示也。或口
T2216_.59.0292a20: 決依略出經。以左小指持右大指。是則如
T2216_.59.0292a21: 來印也。此印有成法器之功能故。將入灌
T2216_.59.0292a22: 頂壇時。先作此法令弟子身器清淨與法
T2216_.59.0292a23: 相應也。金輪王佛頂要略念誦法不空譯云。次
T2216_.59.0292a24: 結如来拳印○以印加持自身五處。身器
T2216_.59.0292a25: 清淨與法相應初左即此意也 瞿醯云等者。
T2216_.59.0292a26: 彼經下云。復以香塗手按其胸上。隨意持
T2216_.59.0292a27: 誦而撥遣了。自餘弟子皆如是作應護摩
T2216_.59.0292a28:
T2216_.59.0292a29: 今次釋此寂災眞言乃至餘如上釋者。釋寂
T2216_.59.0292b01: 災眞言也 阿是諸法等者。釋字體 加三
T2216_.59.0292b02: 昧點等者。釋修行點 傍有二點等者。釋
T2216_.59.0292b03: 涅槃點也 復次作法時等者。即爲弟子
T2216_.59.0292b04: 作寂災護摩法時也 具備三色者。一黄白
T2216_.59.0292b05: 色。白而兼黄和合。故爲一色也。二赤色。三
T2216_.59.0292b06: 黒色也 作赤色如閻浮金者。如第四抄考
T2216_.59.0292b07: 之 摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而
T2216_.59.0292b08: 治細障。此黒色持明忿怒使者。而治麁障。
T2216_.59.0292b09: 故云摧伏大障。上文不動爲摧伏障。勝三世
T2216_.59.0292b10: 爲攝召五之二十
三取意
可思之 又此字體等者。
T2216_.59.0292b11: 明此字具大空色。謂此字方便究竟法門也。
T2216_.59.0292b12: 方便究竟者。具種種事業。即是雜色也。雜色
T2216_.59.0292b13: 是大空色。故云即同大空之色也。問。此字
T2216_.59.0292b14: 無空點。何爲方便究竟字乎。答。以其無點
T2216_.59.0292b15: 還爲空點之表示也。理趣釋上之十
四右
第二段
T2216_.59.0292b16: 有其證。往見之 復次於下等者。明此字
T2216_.59.0292b17: 具十二火也已上光云。十二火義至下護摩
T2216_.59.0292b18: 品釋詳之 攝召義者。謂更無一法出此
T2216_.59.0292b19: 阿字本不生者也 降伏義者。謂以阿字本
T2216_.59.0292b20: 不生故無量過失殄滅無餘也 次下諸句
T2216_.59.0292b21: 等者。光云。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶
T2216_.59.0292b22: 扇底者mah@azanti也。蘖多者gata也 以此一
T2216_.59.0292b23: 字義等者a+uH一字備三義。故開此義。爲摩
T2216_.59.0292b24: 訶扇底蘖多也。謂阿字體本寂行點善逝。傍
T2216_.59.0292b25: 二點涅槃也。本寂者約本有。涅槃者約修
T2216_.59.0292b26: 生。雖本性常寂。爲二障所覆蔽不能顯
T2216_.59.0292b27: 現。今淨除之。故成涅槃也。是故去至者。行
T2216_.59.0292b28: 點。本性常寂者。阿字體。大涅槃者。涅槃點
T2216_.59.0292b29: 也。摩訶扇底爲大寂。通本寂涅槃二義也
T2216_.59.0292c01:  不動是處等者。釋大字所由也 次句扇
T2216_.59.0292c02: 底羯囉者。光云zantikara也 言此字門
T2216_.59.0292c03: 等者。前約有形三字一字體。二行
點。三涅槃點
 而作轉釋。
T2216_.59.0292c04: 此約無形空點亦作轉釋。上文言又此字
T2216_.59.0292c05: 體是方便門等即是也 皆令去至等者。正
T2216_.59.0292c06: 因前摩訶扇底等句作轉釋也 次云鉢羅
T2216_.59.0292c07: 等者。pra等八字同是。轉釋前作寂義已上
T2216_.59.0292c08: 云。八字即prazamadharmanirjata鉢羅是等者。
T2216_.59.0292c09: 守護經第三云。波羅字印者。隨順最勝寂照
T2216_.59.0292c10: 體故二左祕藏記云。波羅圓滿最勝義上之十
五右
T2216_.59.0292c11: 以作寂等者。釋pra字 寂中之寂者。初寂凡
T2216_.59.0292c12: 夫二乘寂。後寂是作寂也。凡小寂簡作。此作
T2216_.59.0292c13: 寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂極難思
T2216_.59.0292c14: 議。故云最勝也 所以者何等者。釋其所
T2216_.59.0292c15: 由 寂畢竟等者。釋作字 作畢竟等者。釋
T2216_.59.0292c16: 寂字。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是
T2216_.59.0292c17: 故一切世間不能思議也。此次可釋晱摩
T2216_.59.0292c18: 二字。而闕其釋。今私釋之。晱寂義。本性寂
T2216_.59.0292c19: za字故。摩證義。大空證點故。釋是證此寂
T2216_.59.0292c20: 也。謂以作寂故衆生依教修行。能證此寂。
T2216_.59.0292c21: 若無作寂亦無作寂不二理者。衆生何證
T2216_.59.0292c22: 此寂耶。疏主所以不別釋者。釋達麽涅若
T2216_.59.0292c23: 多句則自顯證寂意。所謂成菩提樹王是證
T2216_.59.0292c24: 寂義。意云。證寂法生。故云晱摩達麽涅若多。
T2216_.59.0292c25: 是則從前不思議作寂之中。能生證寂法也
T2216_.59.0292c26:  以動寂等者。本不生體。若動寂不等。何
T2216_.59.0292c27: 能生根莖乃至樹王。而以動寂畢竟等故。
T2216_.59.0292c28: 本不生爲種子。成根莖枝葉萬行。證菩提
T2216_.59.0292c29: 樹王妙果。故云證寂法生也 猶如火界等
T2216_.59.0293a01: 者。擧動寂具足喩。謂燒如寂。養如動也
T2216_.59.0293a02: 金剛智火者。阿字字體以本具動寂二義
T2216_.59.0293a03: 故。開爲淨除二昧二點也 次云阿婆嚩薩
T2216_.59.0293a04: 婆嚩嚩者。光云abhava無自性sarvabhava一切
自性
T2216_.59.0293a05: 又是轉釋等者。此句又釋前作寂句。故云又
T2216_.59.0293a06:  是。謂作寂不二故。不動寂而縁起。縁起故
T2216_.59.0293a07: 云無自性。不動寂故云一切自性也 次
T2216_.59.0293a08: 云達麽三曼多鉢羅鉢多者。光云dharmasama
T2216_.59.0293a09: nta普遍即
平等
prapta獲得也 又轉釋前句者。是又釋
T2216_.59.0293a10: 前作寂義。謂作寂不二故。如來證得一切法
T2216_.59.0293a11: 平等理也。達麽法。三曼多平等。鉢囉鉢多獲
T2216_.59.0293a12: 得義也 餘如上釋者。莎訶字也
T2216_.59.0293a13: 凡護摩時乃至通塞之相也者。以上正明護
T2216_.59.0293a14: 摩供養法則。以下廣明其用心。就中當段
T2216_.59.0293a15: 辨善惡相。文意易知。尊勝軌下護摩品云。若
T2216_.59.0293a16: 其惡相正護摩之時忽然火死。或黒焔或驢
T2216_.59.0293a17: 騾聲等。皆是不成之相也。若火色與本法相
T2216_.59.0293a18: 應。即是成相。或聲音相貎本法不相應。不成
T2216_.59.0293a19: 之相也十八右蘇摩呼經下分別聖
道分品
云。爲成就
T2216_.59.0293a20: 本眞言故。如法護摩。於其火中以炮焔聲。
T2216_.59.0293a21: 應觀成就不成就相。其火無烟炎如金色。
T2216_.59.0293a22: 所起火焔右旋。宛轉焔烽熾多。其色或白或
T2216_.59.0293a23: 如紅色。或變極赤由如珊瑚○或如車形。
T2216_.59.0293a24: 或如蠅拂聲。如吹笛篳篥等聲。種種音聲。
T2216_.59.0293a25: 或如螺聲○如斯相現必當獲得廣大成
T2216_.59.0293a26: 就。或起焔多亦復炮烈其焔難發。假令發時
T2216_.59.0293a27: 復不増盛。復時頓滅。由若無火。焔色憔悴
T2216_.59.0293a28: 黒如闇雲。如波羅&T049271;形。由如一股之叉。又
T2216_.59.0293a29: 如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢
T2216_.59.0293b01: 鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死
T2216_.59.0293b02: 人之氣。現如斯相即不成就明本三右
文少有異
牟梨
T2216_.59.0293b03: 曼陀羅經云。復次當知。燒火善惡有其十種
T2216_.59.0293b04: 相。第一相者。焔如初日。第二相者。其色潤
T2216_.59.0293b05: 膩。第三相者。如水精色。第四相者。如純牛
T2216_.59.0293b06: 酥色。第五相者。猶如金色。第六相者。其火
T2216_.59.0293b07: 無烟。第七相者。明熾掣焔。若似語聲○若
T2216_.59.0293b08: 應如是十種相者。當知所行之法皆悉成
T2216_.59.0293b09: 驗。又汝當知。若火焔不出。或燒柴不然○
T2216_.59.0293b10: 當知作法無一成驗下之十
一右
當段釋同此等
T2216_.59.0293b11: 文故。撮要引之 乃至者。聖迦抳金剛童
T2216_.59.0293b12: 子軌上六左慈氏軌下二十
二左
十一面軌下八右
T2216_.59.0293b13: 印軌十三左使者軌二右底哩三昧耶法十三右
T2216_.59.0293b14: 字文殊軌二十
六右
建立軌十七右義訣十二右護摩法
T2216_.59.0293b15: 六十二
右以下
等廣説成不相。其相非一。故云乃
T2216_.59.0293b16: 至也
T2216_.59.0293b17: 凡護摩各隨乃至異色亦可知者。此明三種
T2216_.59.0293b18: 法心衣方爐之別。而各如次可配息災増益
T2216_.59.0293b19: 降伏也 或以寂靜等者。瞿醯下護摩品云。
T2216_.59.0293b20: 以寂靜心作息災事。以歡喜心作増益事。
T2216_.59.0293b21: 以忿怒作降伏事五左經第七云。惔怕之心
T2216_.59.0293b22: 寂災事○悦樂之容増益事○忿怒之像降伏
T2216_.59.0293b23: 三十右一字佛頂經第五護摩品云。扇底迦○
T2216_.59.0293b24: 盡斷言論。心清恬寂壇中誦念○補瑟置迦
T2216_.59.0293b25: 法○斷諸談論。壇中念誦○發歡喜心○&T019639;
T2216_.59.0293b26: 毘拓嚕迦法○嚬眉怒目。瞋怒誦呪明本六之
十九左以
T2216_.59.0293b27:  所被衣服等者。瞿醯下護摩品云。若作息
T2216_.59.0293b28: 災事者。應著茅草之衣。若作増益事者。應
T2216_.59.0293b29: 著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣
T2216_.59.0293c01: 及血濕衣。或破壞衣或復裸形五左義訣同之。
T2216_.59.0293c02: 火軌云。第一扇底迦法○皆悉白色第二補
T2216_.59.0293c03: 瑟徴迦法○皆悉黄色第三阿毘遮嚕迦法
T2216_.59.0293c04: ○皆悉赤色三左尊勝軌下十八左同之。瑜伽
T2216_.59.0293c05: 六右
以下
建立八右
以下
烏芻澁麽十左等軌息増白黄不
T2216_.59.0293c06: 違前説。但降伏爲黒色。一字佛頂經明本六
之二十
T2216_.59.0293c07: 説降伏法。而云著青赤衣。具如別勘
T2216_.59.0293c08: 當北向等者。瞿醯下云。若作息災護摩。面向
T2216_.59.0293c09: 北坐。若作増益護摩面向東坐。若作降伏
T2216_.59.0293c10: 護摩。面向南坐五右經第七三十右略出第一
T2216_.59.0293c11: 八左
以下
瑜伽初左建立八右
以下
等經軌皆同之 其曼
T2216_.59.0293c12: 荼羅等者。瞿醯下云。若作息災曼荼羅及與
T2216_.59.0293c13: 護摩。其爐圓作。若作増益方。若作降伏三
T2216_.59.0293c14: 五右瑜伽初左建立八右
以下
尊勝下之十
五右
等諸軌皆
T2216_.59.0293c15: 同之
T2216_.59.0293c16: 其護摩薪乃至應以樹根者。此明取薪不同。
T2216_.59.0293c17: 瞿醯下護摩品云。若作息災事者。用樹最上
T2216_.59.0293c18: 枝。而作護摩。若作増益事者。用樹中枝而
T2216_.59.0293c19: 作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作
T2216_.59.0293c20: 護摩五左牟梨曼陀羅經云。今爲汝分別樹
T2216_.59.0293c21: 枝所用之法。其枝在樹。直上獨生無有横
T2216_.59.0293c22: 枝。如是等者當爲厭伏惡人令發善心
T2216_.59.0293c23: 者用之。其樹中心直上獨枝爲求庫藏珍
T2216_.59.0293c24: 寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝爲
T2216_.59.0293c25: 越法者用之下之十
三左
凡取薪法有多用心。如
T2216_.59.0293c26: 別注之
T2216_.59.0293c27: 若息災事乃至諸餘法事例爾者。此明供物
T2216_.59.0293c28: 不同。瞿醯下云。若作息災事者應以酥・乳・
T2216_.59.0293c29: 稻穀華・大麥・蜜・乃乳粥・茅草之牙・幷裙那
T2216_.59.0294a01: 華・注多樹葉・乃白檀香・烏曇末羅樹木・及菓・
T2216_.59.0294a02: 阿輸他木・苦練木・苫彌木・乃果・波羅闍木・
T2216_.59.0294a03: 及諸餘物而作護摩。若作増益事者。應以
T2216_.59.0294a04: 乳粥・酪飯・蜜・乳・及飯・酪・粥・胡麻・及三白
T2216_.59.0294a05: 食・天木・囘香・及天門冬・龍華・尾盧婆果・諸
T2216_.59.0294a06: 穀・及柴・自餘物等而作護摩。若作降伏事
T2216_.59.0294a07: 者。應以赤白芥子・血・及芥子油・毒藥・骨・灰・
T2216_.59.0294a08: 髮・荊棘・仇毘多羅木・句吒木・迦多羅木・有
T2216_.59.0294a09: 刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事。於
T2216_.59.0294a10: 其本法縱不説者。應依此法五左 茅草之
T2216_.59.0294a11: 牙者。蘇悉地經上云。或始生牙茅草明本一之
二十四左
T2216_.59.0294a12: 囘香者。藥私抄云。囘香雜集云。捨跢補澁摩。
T2216_.59.0294a13: 此云囘香已上 天門冬者。觀世音説多利心
T2216_.59.0294a14: 呪經云。設多皤利天門冬是也已上烏芻沙麽
T2216_.59.0294a15: 經上十右文
少有異
同之 赤白芥子者。檜尾護摩法
T2216_.59.0294a16: 略鈔云。六儲赤白芥子。此方無白芥子。其
T2216_.59.0294a17: 赤黒芥子隨處多饒。今言芥子者。非蔓菁
T2216_.59.0294a18: 子。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也八右
T2216_.59.0294a19: 云。今武府近邊出白芥子。檢其形色最堪
T2216_.59.0294a20: 采用而作護摩 雖經不具説者。指瞿醯經
T2216_.59.0294a21: 也 又隨焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻
T2216_.59.0294a22: 定遍數。餘物多少不定。瞿醯下印相品云。如
T2216_.59.0294a23: 護摩酥遍數多少。胡麻數量亦復如是。其
T2216_.59.0294a24: 餘穀等隨意護摩四左 最初最後等者。此
T2216_.59.0294a25: 明初後供酥。瞿醯蘇悉地等文如上引
T2216_.59.0294a26: 諸餘法事例爾者。上來所明出其綱概。諸餘
T2216_.59.0294a27: 法事準例可知。現行印本作法中。然石山小
T2216_.59.0294a28: 野華藏院諸本皆作法事。事字宜也
T2216_.59.0294a29: 凡息災護摩乃至三種法事也者。此明三法
T2216_.59.0294b01: 方便有無。謂息災前方便作降伏増益。増益
T2216_.59.0294b02: 兼降伏。降伏不兼餘。今案其旨。息増降如
T2216_.59.0294b03: 次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地
T2216_.59.0294b04: 輒爾難得。是故先修降増二法。以爲助成
T2216_.59.0294b05: 方便。増益諸菩薩位。故除上法唯修降伏。
T2216_.59.0294b06: 降伏是下成就。故不假自餘方便也。當段
T2216_.59.0294b07: 釋依蘇悉地説。彼經下護摩品云。護摩次第法
T2216_.59.0294b08: 作亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補
T2216_.59.0294b09: 瑟徴迦法。次作扇底迦法明本三
之九右
慈覺疏第
T2216_.59.0294b10: 七釋云。明護摩初後法式。先作阿毘。次作
T2216_.59.0294b11: 補瑟。後作扇底。是且約作扇底迦法。若作
T2216_.59.0294b12: 補瑟徴迦。先作阿毘遮嚕迦。後作補瑟徴迦
T2216_.59.0294b13: 法。若作阿毘遮嚕迦者。不用餘法。而獨作
T2216_.59.0294b14: 之也二十
二左
 方乃具足者。此約息災而爲言。
T2216_.59.0294b15: 前方便降伏増益。各唯以相應物七遍或二
T2216_.59.0294b16: 七遍作之。息災法酥薪飯穀等具足作之。増
T2216_.59.0294b17: 益亦準知之。雜鈔一云。如作増益護摩。先
T2216_.59.0294b18: 須作降伏法。方乃具足作増益法。此文意如
T2216_.59.0294b19: 何。若擬作増益。便於増益爐中作降伏法
T2216_.59.0294b20: 否。爲當別處作爐修之否。其中行事一一
T2216_.59.0294b21: 垂示已上三井頼尊抄云。問。息災増益降伏方
T2216_.59.0294b22: 便者。必是別爐耶。答。大師記云。別爐亦得
T2216_.59.0294b23: 故知應是同爐已上今案於息災爐可兼
T2216_.59.0294b24: 修降増。於増益爐可兼作降伏。上必兼下
T2216_.59.0294b25: 故也。於降伏爐不可修息増也。又不空所
T2216_.59.0294b26: 譯菩提場經第五護摩品云。息災等三種一處
T2216_.59.0294b27: 不應作。若一處護摩護摩爐必謬。若於調
T2216_.59.0294b28: 伏爐不應作息災。如器中有毒。盛乳必
T2216_.59.0294b29: 當壞。審觀三種事。故説三種爐七左菩提流
T2216_.59.0294c01: 支所譯一字佛頂經第五明本六
之十九
同之。若依此
T2216_.59.0294c02: 文。則三種法互於一爐不可兼行。尚俟後
T2216_.59.0294c03: 已上光云。吾聞之師。菩提場經則説三法
T2216_.59.0294c04: 各別行事。故誡其濫。蘇悉地經及疏則説三
T2216_.59.0294c05: 法淺深次第。故示其位論兼不也 當知
T2216_.59.0294c06: 此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有三
T2216_.59.0294c07: 種法事也。蘇悉地經下灌頂
壇品
云。如是作曼荼
T2216_.59.0294c08: 羅法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣
T2216_.59.0294c09: 除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自
T2216_.59.0294c10: 利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災難
T2216_.59.0294c11: 故。應作扇底迦事明本三之
十六右
T2216_.59.0294c12: 瞿醯云灌頂了乃至總相方便亦得者。彼經
T2216_.59.0294c13: 護摩品云。其阿闍梨次應爲彼依如前法
T2216_.59.0294c14: 而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主眞言。護
T2216_.59.0294c15: 摩牛酥百遍。復以寂靜眞言。酥・蜜・及酪・與
T2216_.59.0294c16: 飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如
T2216_.59.0294c17: 是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視其
T2216_.59.0294c18: 曼荼羅解説諸尊。教視本手印相。復教明
T2216_.59.0294c19: 王眞言○次阿闍梨當灑自身更奉諸尊
T2216_.59.0294c20: 閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主眞
T2216_.59.0294c21: 言護摩百八遍。復以寂靜眞言護摩百八遍。
T2216_.59.0294c22: 次以部心眞言護摩二十一遍。次以一一諸
T2216_.59.0294c23: 尊眞言。用牛酥各護摩七遍。然後以其本
T2216_.59.0294c24: 所持眞言隨意護摩○復執閼伽各各以
T2216_.59.0294c25: 本眞言如法發遣。或依本法而作發遣七左
至九
T2216_.59.0294c26: 此中説兩度護摩。竝是灌頂以後行用也。
T2216_.59.0294c27: 瞿醯意傘蓋行道後説啓請及教誡法。次行
T2216_.59.0294c28: 初護摩。此後教示印眞言香華供養等。最後
T2216_.59.0294c29: 示其本尊法了。次行後護摩也 至事畢
T2216_.59.0295a01: 將散時。六字疏主得意所加。是示最後護
T2216_.59.0295a02: 摩也。凡此等法則當經未説之。故疏主編
T2216_.59.0295a03: 入瞿醯説以明其次第。安然玄靜等師依彼
T2216_.59.0295a04: 經説。灌頂以後行兩度護摩。但當經意。傘蓋
T2216_.59.0295a05: 行道之後不作啓請乃教誡法。依説法螺
T2216_.59.0295a06: 偈也。若爾傘蓋行道之後授四重禁。然後
T2216_.59.0295a07: 可修護摩。從此以後作法可同瞿醯説也。
T2216_.59.0295a08: 當卷下文列次第云。其傘當隨身上下而以
T2216_.59.0295a09: 蔭之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中
T2216_.59.0295a10: 四種重禁二十
四右
傘蓋行道後在西門禮拜已。
T2216_.59.0295a11: 即授四重禁。又第九授四重禁。後示無作
T2216_.59.0295a12: 功徳。次引瞿醯文云。阿闍梨如上所説作
T2216_.59.0295a13: 護摩已十一右是則次四重禁修初護摩。此
T2216_.59.0295a14: 後種種作法畢已。行後護摩。具如第九卷
T2216_.59.0295a15: 引瞿醯文明之。然則第七日夜總行護摩
T2216_.59.0295a16: 凡四箇度。一投華以前。二投華以後執弟子手
作者是也
T2216_.59.0295a17: 三四重禁以後。四後供養以前。第一護摩爲
T2216_.59.0295a18: 供養大壇諸尊也。第二護摩爲令弟子成
T2216_.59.0295a19: 法器也。第三護摩爲供養新阿闍梨也。嘉
T2216_.59.0295a20: 會壇第五云。師云。初持誦竟爲一一尊而
T2216_.59.0295a21: 作護摩。今令弟子成佛身竟。更云爲彼而
T2216_.59.0295a22: 作護摩。是供弟子也此文言師云者。玄靜指安然
説。即具支灌頂第九文是也
T2216_.59.0295a23: 第四護摩事畢將散之時。重奉請大壇諸尊
T2216_.59.0295a24: 更奉諸尊閼伽者
是説奉請法也
次第供養之。次護摩畢復取閼
T2216_.59.0295a25: 伽撥遣大壇。是則更於大壇爲行後供養
T2216_.59.0295a26: 也。以上四箇護摩之中。但第三護摩直供養
T2216_.59.0295a27: 弟子故。不説奉請撥遣法也。若加第六夜
T2216_.59.0295a28: 護摩。則爲五箇度。若加八日護摩。凡六箇
T2216_.59.0295a29: 度也。第六日第八日護摩出瞿醯經。即如次
T2216_.59.0295b01: 下疏引
T2216_.59.0295b02:   一 一度灌頂用三度護摩例
T2216_.59.0295b03: 玄靜阿闍梨胎藏灌頂護摩略頌云。此有三
T2216_.59.0295b04: 度。供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。
T2216_.59.0295b05: 灌頂之後最後護摩已上批記云。延喜八年五
T2216_.59.0295b06: 月三日。第三王子於東寺灌頂壇場而受阿
T2216_.59.0295b07: 闍梨位灌頂。于時玄靜作護摩師。依略出
T2216_.59.0295b08: 已上私云。延喜八年五月三日鬼士於東寺
T2216_.59.0295b09: 灌頂院法三宮眞寂
親王
入壇。心覺阿闍梨記云。
T2216_.59.0295b10: 阿闍梨法皇傳之已上此時修三度護摩。但
T2216_.59.0295b11: 玄靜闍梨嘉會壇第五及胎藏界授大灌頂次
T2216_.59.0295b12: 第等所載。一會灌頂所行護摩凡四箇度。今
T2216_.59.0295b13: 云三度。則灌頂已後兩度護摩之中。除何一
T2216_.59.0295b14: 度歟。更可尋之。又心覺記延喜八年御灌
T2216_.59.0295b15: 頂於胎藏壇不作投華法。直灌頂已上頗與
T2216_.59.0295b16: 上記相違如可。尚可決之
T2216_.59.0295b17: 寂靜眞言者。次上所説寂災眞言也。何以
T2216_.59.0295b18: 知然。法三宮胎藏護摩鈔明弟子寂災法
T2216_.59.0295b19: 中。引瞿醯文而示作法。改寂靜眞言作寂
T2216_.59.0295b20: 災明。此明當經幷略出經所説大同 或復
T2216_.59.0295b21: 依前等者。上文云。乃至不能爾者。當總供
T2216_.59.0295b22: 養一百八遍或一千八十遍。念言。隨此所有
T2216_.59.0295b23: 唯願諸尊同受供養也十三左 今此經中
T2216_.59.0295b24: 心眞言也者。瞿醯言部心者。如常jinaji
T2216_.59.0295b25: k等三部心。依今經者。阿娑嚩三字也
T2216_.59.0295b26: 若是餘時乃至出作護摩者。謂非灌頂時。而
T2216_.59.0295b27: 修三種法時於大壇中持誦。畢已即當出
T2216_.59.0295b28: 作護摩。投華以後三度護摩不可作之。作
T2216_.59.0295b29: 其護摩但是一度。但字有意。學者詳之
T2216_.59.0295c01: 或若作成就乃至方投火中者。此明三摩波
T2216_.59.0295c02: 多護摩也。蘇悉地經中補闕少
法品
云。用本眞言。
T2216_.59.0295c03: 以閼伽請其本尊。亦復安置。自身前置酥。
T2216_.59.0295c04: 酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。
T2216_.59.0295c05: 次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成
T2216_.59.0295c06: 就物置於金器或銀・熟銅・石・商佉螺・木・嚩
T2216_.59.0295c07: 弭迦・土器等。敷阿説他樹葉。於上置器。或
T2216_.59.0295c08: 敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或
T2216_.59.0295c09: 蓮華葉。或新淨白&T073554;隨取敷之。又葉五重先
T2216_.59.0295c10: 敷地上。置成就物。復以葉五重而覆其物。
T2216_.59.0295c11: 或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知
T2216_.59.0295c12: 所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
T2216_.59.0295c13: 以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其
T2216_.59.0295c14: 酥。置其物上。誦本眞言。至其莎字。即瀉
T2216_.59.0295c15: 爐中。呼其訶字還觸其物。卻至酥器。如
T2216_.59.0295c16: 是來去三處。觸物不得斷絶。是名三簸多
T2216_.59.0295c17: 護摩法○若成有情之物。作其形像。杓觸
T2216_.59.0295c18: 於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而
T2216_.59.0295c19: 作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱其名
T2216_.59.0295c20: 而作護摩明本四
之六左
瑜伽軌十三左烏芻澁摩軌
T2216_.59.0295c21: 四右菩提場經第四十四左等亦説此法。雖然
T2216_.59.0295c22: 當段釋依蘇悉地文已上光云。悉地經言三
T2216_.59.0295c23: 簸多。即sapta也。瑜伽軌云三摩波多。即sama
T2216_.59.0295c24: pta也。竝究竟成就義也 五處相直者。五處
T2216_.59.0295c25: 相對而設位也 淨葉承覆者。敷地承器。
T2216_.59.0295c26: 其器上更覆之。就覆經出兩説。正説五葉
T2216_.59.0295c27: 重之。或説五葉散之 以杓加於葉上等者。
T2216_.59.0295c28: 以杓酌酥。安於葉上。而誦眞言。至其莎
T2216_.59.0295c29: 字。寫爐中即焚之。至其訶字卻加葉上。毎
T2216_.59.0296a01: 度如是 若成就有情等者。成就物有二類。
T2216_.59.0296a02: 一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬
T2216_.59.0296a03: 等類也。然今就有情類示其用心也 餘
T2216_.59.0296a04: 如上説者。於有情類作護摩法。即如次上
T2216_.59.0296a05: 故云如上説也 一一稱名者。於莎訶上
T2216_.59.0296a06: 可呼加之
T2216_.59.0296a07:   一 作成就護摩餘義
T2216_.59.0296a08: 問。五處必可相直歟如何。答。蘇悉地中云。
T2216_.59.0296a09: 其物若大置於右邊。應左手執者。置於左
T2216_.59.0296a10: 七左瑜伽軌云。或物大即安於右邊或左
T2216_.59.0296a11: 十三右問。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽軌
T2216_.59.0296a12: 云。取小杓滿杓酥。加於所成物上誦眞言
T2216_.59.0296a13: 十三右取小杓攣而滿大杓。何以知然。烏芻
T2216_.59.0296a14: 澁麽儀軌云。大杓定羽執。小者慧當持。三度
T2216_.59.0296a15: 取名酥灌其大杓滿。慧捨小執大。有劍
T2216_.59.0296a16: 等按之十三左可思之。問。焚酥遍數如何。
T2216_.59.0296a17: 答。蘇悉地經中云。經一千遍。或一百遍。或
T2216_.59.0296a18: 觀眞言廣略或復成就上下輕重。乃至護摩
T2216_.59.0296a19: 二十一遍。此名都説遍數之限明本四
之七左
問。眞
T2216_.59.0296a20: 言無莎訶字者。如何可用心乎。答。瑜伽軌
T2216_.59.0296a21: 不云乎。若用本尊眞言。無娑嚩二合訶字
T2216_.59.0296a22: 者。當加之而誦十三右問。至莎訶字焚之
T2216_.59.0296a23: 觸之。其意如何。答。推之莎訶者。成就義也。
T2216_.59.0296a24: 成就護摩必至此句作之。尤有其理也。問。
T2216_.59.0296a25: 成就相如何。答。菩提場經第四諸成就
法品
云。月
T2216_.59.0296a26: 圓滿夜。一日一夜不食。別取苾芻毘奈耶所
T2216_.59.0296a27: 説應量。修造鉢袈娑錫杖。隨取一事。一千
T2216_.59.0296a28: 三波多護摩。於像前廣大種種供養。取所
T2216_.59.0296a29: 成就物。置於壇中。護其物念誦。乃至出光。
T2216_.59.0296b01: 若是袈娑及僧伽梨衣即被。 鉢及錫杖即手
T2216_.59.0296b02: 持便即飛騰虚空。成就持明仙。遊往餘佛
T2216_.59.0296b03: 刹土。能作大變化。住壽一大劫十四左問。上
T2216_.59.0296b04: 中下成就相如何。答。世間成就品有其釋
T2216_.59.0296b05: 第十之三
十三左
至彼可知之 問。此法建立別壇作
T2216_.59.0296b06: 之。將於常護摩壇行之如何。答。依世間成
T2216_.59.0296b07: 就品。則別建立作成就壇行之。若依瑜伽
T2216_.59.0296b08: 烏芻澁摩等軌。則於常護摩壇作之。瑜伽
T2216_.59.0296b09: 軌諸尊段次滅惡趣前已説此法光云。現本言
若遙加持人
T2216_.59.0296b10: 等者是也。其法未
明。是故至下重説
烏芻澁麽軌於諸段通修之。
T2216_.59.0296b11: 石山四種護摩次第第五世天段次出此法。
T2216_.59.0296b12: 依別本瑜伽軌歟。問。三摩波多者。翻名如
T2216_.59.0296b13: 何。答。潜眞虚空藏經疏第一云。三摩鉢耽究
T2216_.59.0296b14: 竟也已上大佛頂注云samapta梵書之終有此
T2216_.59.0296b15: 三字即是已竟之句也已上妙心大慈覺云。作
T2216_.59.0296b16: 三鉢多法者。此云供養也。今此則加持物
T2216_.59.0296b17: 法也已上石山護摩次第云。samapta者此方云
T2216_.59.0296b18: 已竟。然則護摩欲終將修此護摩。已竟之義
T2216_.59.0296b19: 已上四十帖決云。三摩波多者。究竟也。謂
T2216_.59.0296b20: 持明仙先持誦事畢後入成就之時。正成就
T2216_.59.0296b21: 物護摩究竟成就。今亦爾也。受者爲所成就
T2216_.59.0296b22: 物。正爲令三摩耶究竟成就修之也十二之二
十三右
T2216_.59.0296b23: 依此等釋。成就究竟其義一故。或名成就護
T2216_.59.0296b24: 摩。或名三簸多護摩也。問。名究竟意如何。
T2216_.59.0296b25: 答。此有二意。一且約四種念誦。則前三種
T2216_.59.0296b26: 持誦積功嘉瑞漸現。 將成就時最後作此
T2216_.59.0296b27: 護摩。故云已竟。亦名究竟也。二依蘇悉地
T2216_.59.0296b28: 等説。則誦一眞言已。至最後莎訶句。正作
T2216_.59.0296b29: 火法。故名爲究竟也。問。三摩波多唯名護 
T2216_.59.0296c01: 摩如何。答。不必然乎。一切作法最終竟
T2216_.59.0296c02: 總名三摩波多。凡梵本諸陀羅尼終有此三
T2216_.59.0296c03: 字。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題云。
T2216_.59.0296c04: arya聖者u@s@n@i@sa佛頂vijaye尊首namo稽首dhara
T2216_.59.0296c05: @ni總持samapta界○
已上
所終即其境故云境界
T2216_.59.0296c06: 也。又諸師作七支科之中。有三麽波多分。
T2216_.59.0296c07: 是亦非護摩也。小野大抄下意三摩波多者。
T2216_.59.0296c08: 梵漢竝擧。三是漢語數名也。摩波多即梵言
T2216_.59.0296c09: 觸義也。謂此護摩杓觸三處。故云三摩波多
T2216_.59.0296c10: 也。此説太鑿。何者蘇悉地經中云。來去三處
T2216_.59.0296c11: 酥物
爐也
觸物不得斷絶。是名三簸多護摩法
T2216_.59.0296c12: 明本四
之七左
問。此法本朝自昔已來未行之耶如
T2216_.59.0296c13: 何。答。帖決云。三麽波多護摩近代皆不修
T2216_.59.0296c14: 之。傳聞。冷泉院御時以往皆有之。以後唯
T2216_.59.0296c15: 用後加持十之七
十左
瑜伽軌云。次説三麽波多
T2216_.59.0296c16: 法○若遙加持人。或抄名。或著前人衣。標
T2216_.59.0296c17: 心而加持光云。此文現本十右次説等句至
下用之。若遙加持等句即出於此
宗叡僧
T2216_.59.0296c18: 正五年記云。三摩波多法謂加持施主衣等
T2216_.59.0296c19: 已上縱雖非悉地成就人作此法者。必有
T2216_.59.0296c20: 冥應。是故上古多行之耳。冷泉院以後替用
T2216_.59.0296c21: 後加持也。問。法三金剛界護摩抄下云。三摩
T2216_.59.0296c22: 波多法以行者左手執前人右手無名指押
T2216_.59.0296c23: 之於自腰加持已上朗澄律師石山文
泉房
抄云。三
T2216_.59.0296c24: 摩波多先以息災明。護摩一一諸尊若院院
T2216_.59.0296c25: 上首諸尊。次師以左手執資右大指。引寄
T2216_.59.0296c26: 坐左邊師左邊敷草
座坐具等
以曼荼羅主三部
隨時
牛酥入火
T2216_.59.0296c27: 七遍次師右手以小杓酌酥。誦息災明。回
T2216_.59.0296c28: 轉弟子頂上。與sv@ah@a音同投爐。此弟子心
T2216_.59.0296c29: 王必所供養曼荼羅也已上此等説用不如何。
T2216_.59.0297a01: 答。本説未明。但蘇悉地中云。應左手執者
T2216_.59.0297a02: 置於左邊明本四
之八右
其師以左手執前人右手。
T2216_.59.0297a03: 故作此説歟。又云。若成有情之物。作其形
T2216_.59.0297a04: 像。杓觸於頭而作護摩。若成自身。以杓觸
T2216_.59.0297a05: 頂。而作護摩同上今準此文而成回轉頂
T2216_.59.0297a06: 上之義歟已上光云。略出四二十
四左
瞿醯下四右
T2216_.59.0297a07: 一字佛頂五四左今疏八十四右明入壇投華以
T2216_.59.0297a08: 後護摩。皆師以左手執弟子右手大指而
T2216_.59.0297a09: 作之。故法三及朗澄作如此説乎
T2216_.59.0297a10:   光云。已上十三問答盡三簸多餘義。嗟乎
T2216_.59.0297a11: 鈔家三師之學。可謂。至矣盡矣。餘也昔年
T2216_.59.0297a12: 就故和上禀受曩祖請來諸部經軌。始
T2216_.59.0297a13: 聞三簸多名。而未領解其義。或決之師。
T2216_.59.0297a14: 或私淑之。在今從事挍閲。至此恰合符
T2216_.59.0297a15: 節。蓋三摩波多爲法也。其即身成佛之直
T2216_.59.0297a16: 路乎。不可不仰。不可不仰
T2216_.59.0297a17: 若無曼荼羅乃至廣略隨意耳者。此明無大
T2216_.59.0297a18: 壇時用心也。若無大壇。則於護摩壇畫作
T2216_.59.0297a19: 其座位。瑜伽軌作三重院。當段作一重院。
T2216_.59.0297a20: 但一重中安三重上首尊。廣略任意耳。當時
T2216_.59.0297a21: 行用作一重院。圖畫瑜伽軌所説第一院三
T2216_.59.0297a22: 摩耶形。即與當段其意大同
T2216_.59.0297a23: 蘇悉地云乃至方可發遣也者。蘇悉地下護摩
T2216_.59.0297a24: 云。護摩畢已用本持眞言。眞言淨水。以
T2216_.59.0297a25: 手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復
T2216_.59.0297a26: 啓火天。重受餘供。如法供養。退還撥遣。祈
T2216_.59.0297a27: 願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘
T2216_.59.0297a28: 穀酥蜜酪等竝和一處用祀火天。眞言三遍
T2216_.59.0297a29: 而作護摩○復作供養。護衞本尊。幷護己
T2216_.59.0297b01: 身如法發遣明本三
之九左
 復請火天重受餘供者。
T2216_.59.0297b02: 當後火天段也 所殘穀酥等者。謂後火天
T2216_.59.0297b03: 段已猶有供物餘殘。云何可收持乎。故今
T2216_.59.0297b04: 明其用心。和合一器。而投爐中三遍護摩。
T2216_.59.0297b05: 時用火天眞言非是爲供火天。但住火三
T2216_.59.0297b06: 摩地燒之。故誦此眞言也。又料簡云。上云
T2216_.59.0297b07: 重受餘供。其作法未分明。故重説之而云
T2216_.59.0297b08: 所殘穀等也。是又供火天之法也。彼經云
T2216_.59.0297b09: 用祀火天。祀者。供火天也。慈覺疏雖不分
T2216_.59.0297b10: 明存此意歟已上光云。後義最契經旨
T2216_.59.0297b11: 又瞿醯云乃至護摩百八遍者。以下撮瞿醯
T2216_.59.0297b12: 經三處文載之 初第六夜○作息災護摩
T2216_.59.0297b13: 者。彼經上召請品云。然後用諸薪木。兩頭搵
T2216_.59.0297b14: 酥。及胡麻和酥護摩。次中但用酥作護摩。
T2216_.59.0297b15: 最後護摩酪飯。初爲碎伏難故。應作降伏
T2216_.59.0297b16: 護摩。次爲自増益故。以部心眞言作増益
T2216_.59.0297b17: 護摩。然後以寂靜眞言作息災護摩八左
T2216_.59.0297b18: 文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知
T2216_.59.0297b19: 爾。召請品初云。次應作召請法。一日已前
T2216_.59.0297b20: 於晨朝等上之
八右
一日以前者指第六日。是第
T2216_.59.0297b21: 七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出
T2216_.59.0297b22: 今護摩作法。故云第六夜作弟子法竟爲除
T2216_.59.0297b23: 障故等也 次至臨作法事○薪各百遍者。
T2216_.59.0297b24: 彼經中摩訶曼
荼羅品
云。正日沒時頂戴其繩。若得好
T2216_.59.0297b25: 相。歡喜心起首作法。或若不得善惡之相。
T2216_.59.0297b26: 以無疑心歸命三部諸尊。徐徐作法。或若
T2216_.59.0297b27: 數數不善相現。必不成就。勿須起首。若強
T2216_.59.0297b28: 作者。以除難故當作息災護摩之法。以酥
T2216_.59.0297b29: 及柴各以百遍而作護摩。於佛部中用佛
T2216_.59.0297c01: 眼眞言。於蓮華部用耶輸末底眞言。於金
T2216_.59.0297c02: 剛部用莽摩計眞言。皆作息災護摩。然其
T2216_.59.0297c03: 莽摩計通三部母。是故三部用通三右摩訶曼
T2216_.59.0297c04: 荼羅品即説第七日法。意曰。其日沒時欲
T2216_.59.0297c05: 赴作法之時不善相現。以三部母若莽麽
T2216_.59.0297c06: 計可修息災護摩。故今加句而云至臨作
T2216_.59.0297c07: 法事時等也 後於作法之○百八遍者。彼
T2216_.59.0297c08: 經下護摩品云。其第二日爲滿所闕之法幷
T2216_.59.0297c09: 息災故護摩百八遍九左此文説第七日灌頂
T2216_.59.0297c10: 法事已云其第二日。第二者次義也。其證
T2216_.59.0297c11: 在祕密品。第七日次。故今得意而云作法
T2216_.59.0297c12: 之明日。即是第八日也
T2216_.59.0297c13: 然此火法乃至率情妄作也者。此總結而誡
T2216_.59.0297c14: 行人妄作火法也。八字文殊儀軌淨智
金剛
云。護
T2216_.59.0297c15: 摩如教法。微細明解之。少分不相應衆惡
T2216_.59.0297c16: 皆來集二十
六左
建立軌十八左全同之。其作誡意
T2216_.59.0297c17: 在于此乎 率情者。光云。印本作卛非。宜
T2216_.59.0297c18: 作率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難
T2216_.59.0297c19: 事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。
T2216_.59.0297c20: 不蒙師授豈其明了。故誡。後來行者不可
T2216_.59.0297c21: 從己情謂妄作此護摩法。若不爾者。爲魔
T2216_.59.0297c22: 所伺其便。必當自損傷耳 已上護摩支分
T2216_.59.0297c23:
T2216_.59.0297c24: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0297c25:   此卷之中。間加今解。此記其師授以貽
T2216_.59.0297c26: 後生耳。寶永元年仲秋之朔慧光誌
T2216_.59.0297c27: 又此卷本疏亂曰(一)此字(三)周匝等(二)
T2216_.59.0297c28: 閻浮金(四)傍二點等
T2216_.59.0297c29:
Footnote:
 
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