大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

[First] [Prev+100] [Prev] 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2216_.59.0262a01: 經云繒幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等
T2216_.59.0262a02: 作繪畫以造也 當用淨物等者。仁王念誦
T2216_.59.0262a03: 軌云。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即
T2216_.59.0262a04: 煎糯米汁。用和彩色七右光云。今疏言膠
T2216_.59.0262a05: 者。即軌所謂皮膠也 若不能廣等者。若其
T2216_.59.0262a06: 廣作。一一尊處各可置之。若不能廣造者。
T2216_.59.0262a07: 最下分四方各可置一蓋也。問。曼荼羅何
T2216_.59.0262a08: 處可用之乎。答。瞿醯中云。復於四面各竪
T2216_.59.0262a09: 一門。於上懸鈴傘蓋及拂幷與花鬘十二右
T2216_.59.0262a10: 依此釋者。第三重四門中心懸蓋。又第十
T2216_.59.0262a11: 六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安
T2216_.59.0262a12: 竿。懸八色幡。彼經中卷云。其幡竿者。端直
T2216_.59.0262a13: 及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著
T2216_.59.0262a14: 白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南煙色幡。西方
T2216_.59.0262a15: 赤色幡。西北方青色幡。正北黄色幡。東北赤
T2216_.59.0262a16: 白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結絓
T2216_.59.0262a17: &MT04403;鵲鳩師云
鵷乎
尾。極令端正。或若不辦但於四
T2216_.59.0262a18: 門而置。或但東方置一白幡十一左可知之。
T2216_.59.0262a19: 問。當時庭儀灌頂庭上立幡。其本説如何。
T2216_.59.0262a20: 答。八十花嚴第三十九云。佛子如轉輪聖王
T2216_.59.0262a21: 所生之太子。母是正后身相具足。其轉輪王
T2216_.59.0262a22: 令此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔。
T2216_.59.0262a23: 建大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海
T2216_.59.0262a24: 水置金瓶内。王執此瓶灌太子頂。是時即
T2216_.59.0262a25: 名受王職位。墮在灌頂刹利王數○菩薩受
T2216_.59.0262a26: 職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名爲受
T2216_.59.0262a27: 六右輪王即位灌頂儀式。張大網幔。建大
T2216_.59.0262a28: 幢幡 法王傳法灌頂行事。準例之耳。又瞿
T2216_.59.0262a29: 醯經中云。復於四面幔幕圍著十二右依此
T2216_.59.0262b01: 文者。大壇四面可曳幔幕。今庭上幔亦準
T2216_.59.0262b02: 之乎
T2216_.59.0262b03: 門標鈴鐸等乃至所示之相者。第七明門標
T2216_.59.0262b04: 莊嚴相。門標異形類等二句是也。凡門標支
T2216_.59.0262b05: 分。先段已説之了。今於供養支分中。亦説
T2216_.59.0262b06: 之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六
T2216_.59.0262b07: 云。於大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛
T2216_.59.0262b08: 手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。
T2216_.59.0262b09: 各置商佉十六右此隨方異。故云異形類也
T2216_.59.0262b10:  種種莊嚴等者。第十六入祕密漫
荼羅位品
云。然其處
T2216_.59.0262b11: 非但五寶間錯其地。而莊嚴門標而已○
T2216_.59.0262b12: 其門有柱。柱上横木。標知是門也○雜色
T2216_.59.0262b13: 幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋在上。都
T2216_.59.0262b14: 覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆
T2216_.59.0262b15: 諸佛刹。故云大也。此標上又懸白拂寶鐸。
T2216_.59.0262b16: 以爲莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之
T2216_.59.0262b17: 類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵
T2216_.59.0262b18: 之束。即段束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周
T2216_.59.0262b19: 二十
一左
T2216_.59.0262b20: 大日經疏演奧鈔第二十四
T2216_.59.0262b21: 光云。此卷本疏古讀亂脱曰
T2216_.59.0262b22: (一)以香遍塗(三)布食時○至第八
卷初
外華蘂中
T2216_.59.0262b23:  (二)凡獻○前也(四)若有力者以下如文
T2216_.59.0262b24:
T2216_.59.0262b25:
T2216_.59.0262b26:
T2216_.59.0262b27:
T2216_.59.0262b28:
T2216_.59.0262b29:
T2216_.59.0262c01:
T2216_.59.0262c02: 大日經疏演奧鈔第二十五
T2216_.59.0262c03:
T2216_.59.0262c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0262c05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0262c06: 疏第八卷釋經二
具縁品
T2216_.59.0262c07: 經云或以心供養乃至隨意成就也者。第八
T2216_.59.0262c08: 明運心供養法。或以心供養等四句是也。但
T2216_.59.0262c09: 持眞言行者等二句。其意易知。故不用別釋
T2216_.59.0262c10: 也 如世尊説等者。蘇悉地經下供養品云。離
T2216_.59.0262c11: 此之外有四供養。遍通諸部一切處用。一謂
T2216_.59.0262c12: 合掌。二以閼伽。三用眞言及慕捺羅光云此
曰印也
T2216_.59.0262c13: 四但運心。此善品中隨力應作。或復長時
T2216_.59.0262c14: 供養中。最無過運心。如世尊説。諸法行中
T2216_.59.0262c15: 心爲其首。若能標心供養者。滿一切願明本
二之
T2216_.59.0262c16: 十四
同經上供養
華品
云。若無如上華葉根菓獻者。
T2216_.59.0262c17: 曾見曾聞獻供養華或自曾獻華隨所應令
T2216_.59.0262c18: 想運供養。最爲勝上供養尊法。雖有如前
T2216_.59.0262c19: 華菓等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本
T2216_.59.0262c20: 尊華菓。如是心意供養最上更無過者。常應
T2216_.59.0262c21: 作致如是供養。勿懷疑惑則得成就
T2216_.59.0262c22: 明本一之
二十三右
蘇悉地儀軌下云。眞言幷手印運心
T2216_.59.0262c23: 供養者。若當不辨塗香乃至燈明供養。但誦
T2216_.59.0262c24: 如上奉塗香等眞言。及作手印。亦成圓滿
T2216_.59.0262c25: 供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華○
T2216_.59.0262c26: 如是等雲光云雲者諸部經軌所
謂雲海即廣大義也
行者運心遍滿
T2216_.59.0262c27: 虚空。以至誠心如是供養最爲勝上五右
T2216_.59.0262c28: 畏所譯尊勝上之十
五左
慈氏上之二
十右
二軌同之 如
T2216_.59.0262c29: 前一一等者。運心供養亦有二法。一辨香華
T2216_.59.0263a01: 等供具。而於此上加運心。二雖無事法供
T2216_.59.0263a02: 具。就理供養用運心。今言如前一一等者。
T2216_.59.0263a03: 明初法。亦言或觀大寶樹王等者。明後法
T2216_.59.0263a04: 也 遍及法界者。五供養觀念云。我今所獻
T2216_.59.0263a05: 諸供具一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。
T2216_.59.0263a06: 法界即是諸妙供菩提心義第二引此文畢云此偈高
野和尚復命上船之日大唐山師追
T2216_.59.0263a07: 所馳
 末之三
十七左
以眞言祕印者。五供印明等也。
T2216_.59.0263a08: 大師御作四種曼荼羅義問答云。將供養本
T2216_.59.0263a09: 尊有多種。此中經云。或以心供養。一切
T2216_.59.0263a10: 皆作之者。如世尊説。諸供養中心最爲上。今
T2216_.59.0263a11: 約供養有内供養也。内供養者。以三密爲
T2216_.59.0263a12: 供具也。於此三密亦有内外也。身口者。是
T2216_.59.0263a13: 外供。所謂印契幷眞言讃歎種種舞戲等供
T2216_.59.0263a14: 也。意者是内供。所謂以運心遍滿法界也。
T2216_.59.0263a15: 此等是作心供耳也雖有内外二途。不思議
T2216_.59.0263a16: 一也光云今考諸
本無所引文
 如供養次第等者。經第七
T2216_.59.0263a17: 供養儀
式品
云次先恭敬禮。復獻於閼伽。如經説。
T2216_.59.0263a18: 香等依法修供養。復以聖不動加持此衆
T2216_.59.0263a19: 物結彼慧刀印普皆遍灑之。是諸香華等
T2216_.59.0263a20: 所辦供養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各
T2216_.59.0263a21: 説本眞言及自所持明。應如是作已稱名而
T2216_.59.0263a22: 奉獻二十右 或觀大寶樹等者。同經同品云。
T2216_.59.0263a23: 復作心儀式清淨極嚴麗。所獻皆充滿平等
T2216_.59.0263a24: 如法界。此方及餘刹普入諸趣中。依諸佛
T2216_.59.0263a25: 菩薩福徳而生起。幢幡諸瓔蓋。廣大妙樓閣
T2216_.59.0263a26: 及天寶樹王。遍有諸資具衆香華雲等。無際
T2216_.59.0263a27: 猶虚空。各雨諸供物。供養成佛事。思惟奉
T2216_.59.0263a28: 一切諸佛及菩薩。以虚空藏明普通供養印。
T2216_.59.0263a29: 三轉作加持。所願皆成就二十
一右
 如華嚴菩提
T2216_.59.0263b01: 樹王等者。六十華嚴第一云。其菩提樹高顯
T2216_.59.0263b02: 殊特。清淨瑠璃以爲其幹。妙寶枝條莊嚴。清
T2216_.59.0263b03: 淨寶葉垂布猶如重雲。雜色寶華間錯其間。
T2216_.59.0263b04: 如意摩尼以爲其果。樹光普照十方世界。種
T2216_.59.0263b05: 種現化施作佛事。不可盡極。普現大乘菩
T2216_.59.0263b06: 薩道教。佛神力故常出一切衆妙之音。讃揚
T2216_.59.0263b07: 如來無量功徳不可思議四右世間
淨眼品
八十華嚴第
T2216_.59.0263b08: 一云。其菩提樹高顯殊特。金剛爲身。瑠璃爲
T2216_.59.0263b09: 幹。衆雜妙寶以爲枝條。寶葉扶疎垂蔭如
T2216_.59.0263b10: 雲。寶華雜色分枝布影。復次摩尼而爲其
T2216_.59.0263b11: 果。含暉發焔。與華間列。其樹周圓咸放光
T2216_.59.0263b12: 明。於光明中雨摩尼寶。摩尼寶内有諸菩
T2216_.59.0263b13: 薩。其衆如雲倶時出現。又以如來威神力
T2216_.59.0263b14: 故。其菩提樹恒出妙音。説種種法。無有盡
T2216_.59.0263b15: 初葉世主
玅嚴品
遍至一切等者。不思議疏下云。
T2216_.59.0263b16: 誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻
T2216_.59.0263b17: 一切賢聖。下施一切有情五右 當用虚空
T2216_.59.0263b18: 藏等者。經第七供養儀
式品
云。虚空藏轉明妃曰
T2216_.59.0263b19: ○由此持一切眞實無有異。作金剛合掌。
T2216_.59.0263b20: 是則加持印十三左
T2216_.59.0263b21: 次説吉祥瓶法乃至置華臺前也者。第九明
T2216_.59.0263b22: 寶瓶法則。次具迦羅奢等二偈半是也。第六
T2216_.59.0263b23: 十二左所釋金剛日問有七種支分。第三供養
T2216_.59.0263b24: 支分中。更開二問。一問奉食香華等。二問
T2216_.59.0263b25: 寶瓶法則。上來答初問已。以下答後問也。
T2216_.59.0263b26: 凡當段釋或經釋前後。或當經所不説。依
T2216_.59.0263b27: 瞿醯蘇悉地等經補之。學者得意可消。經
T2216_.59.0263b28: 文迦羅奢者。蘇悉地經奉請品曰。或於蓮華上
T2216_.59.0263b29: 置滿迦羅&T049271;明本四
之三左
全眞唐梵文云kalaza
T2216_.59.0263c01: 光云一本
karaka
梵語雜名云。澡罐矩抳又云迦羅
T2216_.59.0263c02: 已上 當用金銀等者。蘇悉地經下本尊灌
頂品
T2216_.59.0263c03: 云。復次先承事畢。若欲眞言主増加威徳。
T2216_.59.0263c04: 故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶
T2216_.59.0263c05: 明本三
之二右
最上微妙大曼拏羅經天息
災譯
第一云。佛言。
T2216_.59.0263c06: 金剛手閼伽之瓶當有七種。所謂金瓶・銀
T2216_.59.0263c07: 瓶・銅瓶・玻瓈瓶・鐵瓶・木瓶・瓦瓶。如是等瓶
T2216_.59.0263c08: 是爲七種。金剛手若爲息災増益及灌頂法。
T2216_.59.0263c09: 可用金瓶玻瓈瓶瓦瓶。若爲降伏調伏光云
敬愛
T2216_.59.0263c10: 亦曰
調伏
及作阿修羅法。可用銅瓶。若作諸忿怒
T2216_.59.0263c11: 法。可用銀鐵及金等八左依此文者。灌頂
T2216_.59.0263c12: 等法金瓶爲本。下至不可過銅瓶歟。又寶
T2216_.59.0263c13: 樓閣經中云。以四金瓶滿盛香水於瓶中。
T2216_.59.0263c14: 著七寶及諸香藥五穀○置壇四角。又以
T2216_.59.0263c15: 四銀瓶。盛滿乳。安大壇四隅。若無金銀瓶。
T2216_.59.0263c16: 以金銀圖瓶替之九左此説供養瓶也。於
T2216_.59.0263c17: 灌頂瓶圖瓶難用也已上光云。明本作塗瓶。
T2216_.59.0263c18: 今俗曰滅金類乎。然乃灌頂瓶最可用之。
T2216_.59.0263c19: 和明二本之中明本爲佳 極令圓滿端正
T2216_.59.0263c20: 者。瞿醯經中奉請供
養法
云。其應置瓶勿黒及以赤
T2216_.59.0263c21: 色。端正新作勿令闕損。輕及端圓十一右 又
T2216_.59.0263c22: 不洩漏者。依瞿醯勿令闕損文
T2216_.59.0263c23:   一 瓶分量
T2216_.59.0263c24: 大曼荼羅經第一云。復次金剛手彼閼伽瓶。
T2216_.59.0263c25: 高二十指。腹闊十六指。項高五指。口廣八指。
T2216_.59.0263c26: 此等之量爲最上曼拏羅用○又降伏法瓶。
T2216_.59.0263c27: 其項&T038599;細乃是吉祥九右陀羅尼集經第四云。
T2216_.59.0263c28: 次取水罐一十三口。各受一升許。滿盛淨
T2216_.59.0263c29: 水。於中少少盛著五穀。幷著少少龍腦香
T2216_.59.0264a01: 鬱金香等。及石榴黄共前五寶裹中盛已
T2216_.59.0264a02: 著於罐内十一左
T2216_.59.0264a03: 如毘尼中等者。釋盛滿衆香水一句 灌漉
T2216_.59.0264a04: 淨水者。薩婆多部律攝勝友造
義淨譯
第十一云。受用
T2216_.59.0264a05: 有蟲水。學處第四十一。佛在憍閃毘國時。
T2216_.59.0264a06: 闡陀苾芻受用水時。害衆生命。故制斯學
T2216_.59.0264a07: 光云
戒也
若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底
T2216_.59.0264a08: 迦。言受用者。有二種受用。一内受用。謂供
T2216_.59.0264a09: 身所須。二外受用。謂洗衣鉢等○作有蟲
T2216_.59.0264a10: 想。心無慚恥。而不濾漉。於瓶等中。乃至
T2216_.59.0264a11: 飮一掬便得墮罪○有五種眼。不應觀
T2216_.59.0264a12: 水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老
T2216_.59.0264a13: 病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同。故
T2216_.59.0264a14: 不許觀○濾物有其五種。一謂方羅。二謂
T2216_.59.0264a15: 法瓶。三君持迦。四酌水羅。五謂衣角○凡一
T2216_.59.0264a16: 觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨
T2216_.59.0264a17: 受用十左至
十二左
六物圖元照云。漉法者。薩婆多云。
T2216_.59.0264a18: 欲作住處。先看水中。有蟲否。有者作餘
T2216_.59.0264a19: 井。猶有者捨去。凡用水法。應清淨者。如法
T2216_.59.0264a20: 漉置一器中足一日用。令持戒審悉者漉
T2216_.59.0264a21: 竟。著淨器中向日諦視看。故有者如前説。
T2216_.59.0264a22: 然水陸空界無非皆是有情依處。律中且據
T2216_.59.0264a23: 漉嚢所得肉眼所見以論持犯耳二十
七左
南海
T2216_.59.0264a24: 傳第一卷云。凡濾水者。西方用上白疊。東
T2216_.59.0264a25: 夏宜將密絹。或以米柔。或可微煮。若是生
T2216_.59.0264a26: 絹小蟲直過。可取熟絹十三左又云。又六月
T2216_.59.0264a27: 七月其蟲更細。不同餘時。生絹十重蟲亦直
T2216_.59.0264a28: 過。樂護生者理應存念。方便令免十四右
T2216_.59.0264a29: 内五寶等者。釋備足諸寶藥一句 於瞿醯
T2216_.59.0264b01: 中等者。彼經中奉請供
養品
云。其應置瓶○盛香
T2216_.59.0264b02: 水滿。及置五穀五寶藥○其五穀者。謂胡
T2216_.59.0264b03: 麻・小豆・大麥・小麥・稻穀。餘言一切穀者。應
T2216_.59.0264b04: 知五穀。言五藥者。謂僧祇毘夜乞羅
T2216_.59.0264b05: 提波娑訶提婆枳㗚羯餘言一切
T2216_.59.0264b06: 藥者。應知五藥。其五寶者。謂瑚・頗・金・銀・
T2216_.59.0264b07: 商佉。或珠或寶。餘言一切寶者。應知五寶
T2216_.59.0264b08: 十一右蘇悉地經下備物品云。五穀謂大麥・小
T2216_.59.0264b09: 麥・稻穀・小豆・胡麻。五寶謂金・銀・眞珠・螺貝・
T2216_.59.0264b10: 赤珠。五藥謂乾託迦哩藥・勿哩訶底藥・娑訶
T2216_.59.0264b11: 藥・沙訶提婆藥・税多擬里&MT04491;哩迦藥明本三
之十右
T2216_.59.0264b12: 此五藥等者。如第四卷鈔已引法華軌
T2216_.59.0264b13:   一 藥種出處不同
T2216_.59.0264b14: 南海傳第三云。又復須知。西方藥味與東
T2216_.59.0264b15: 夏不同。互有互無。事非一&T019657;。且如人參・伏
T2216_.59.0264b16: 苓・當歸・遠志・烏頭・附子麻・黄細辛。若斯之
T2216_.59.0264b17: 流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則
T2216_.59.0264b18: 多足訶梨勒。北道則時有鬱金香。西邊乃阿
T2216_.59.0264b19: 魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔲皆在
T2216_.59.0264b20: 杜和羅。兩色丁香咸生掘淪國。唯斯色類是
T2216_.59.0264b21: 同所須。自餘藥物不足收採十七右
T2216_.59.0264b22: 又取如前等者。釋盛滿衆水餘義。何故名
T2216_.59.0264b23: 香水者。塗香和水兼置龍腦牛黄故也。如
T2216_.59.0264b24: 前所説者。指前第七卷塗香段也。石山本末
T2216_.59.0264b25: 字下。以朱加香字。就之勘蘇悉地經。下卷
T2216_.59.0264b26: 本尊灌
頂品
云。種種塗香或堅香末明本三
之二右
爾者塗香
T2216_.59.0264b27: 末香同加之歟 於瓶口挿等者。釋枝條上
T2216_.59.0264b28: 垂布等二句。瞿醯中同品云。幷著華菓枝葉。
T2216_.59.0264b29: 亦著桂蘭散華十一右蘇悉地經下本尊灌
頂品
云。
T2216_.59.0264c01: 挿諸嚲樹枝或乳樹枝明本三
之二右
慈氏軌下云。其
T2216_.59.0264c02: 瓶五穀及五寶香末井華水濾用之。挿諸生
T2216_.59.0264c03: 華菓穀。隨方五色綵二十
二右
 寶華者。天寶樹
T2216_.59.0264c04: 華。故云寶華歟。或又如華嚴所説菩提樹
T2216_.59.0264c05: 者。華體金銀等類。故云寶華歟已上光云。
T2216_.59.0264c06: 上來二解竝非今意乎。何者經中所説灌頂
T2216_.59.0264c07: 法則。皆約今日行事。豈論天界佛刹所有
T2216_.59.0264c08: 耶。愚按。今言寶華者。此人間所寶生華。或
T2216_.59.0264c09: 以金銀等寶所造華 以彩鏳等者。釋繋
T2216_.59.0264c10: 頸以妙衣一句。石山幷寛智本作綵繒。寫生
T2216_.59.0264c11: 誤歟光云石山本爲
佳彩鏳非今義
綵繒者。慈氏軌下。所謂隨方
T2216_.59.0264c12: 五色綵二十
二右
嘉會壇第五云。以綵繒纒頭師説
繋五
T2216_.59.0264c13: 色帛標五方
色 已上
五色綵帛是五佛幖幟。故中胎五瓶
T2216_.59.0264c14: 尤相應之。自餘尊云何可分別耶。私今案
T2216_.59.0264c15: 之。胎藏曼荼羅亦分五部。隨部可用各彩
T2216_.59.0264c16: 色歟。其分部樣如別註之。大曼荼羅經第
T2216_.59.0264c17: 一云。若爲息災法。用白色瓶。若増益法用
T2216_.59.0264c18: 黄色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極
T2216_.59.0264c19: 黒色瓶。所有繋瓶繒帛一隨瓶色九右準此
T2216_.59.0264c20: 文者。一曼荼羅可通用白繒歟。何者入曼
T2216_.59.0264c21: 荼羅灌頂。是息災相應故也 幷繋華鬘者。
T2216_.59.0264c22: 瞿醯中同品云。繒綵纒頭及纒華鬘十一右
T2216_.59.0264c23: 悉地經下灌頂
壇品
云。安置吉祥瓶。所謂穀實藥
T2216_.59.0264c24: 草華菓香樹枝葉華鬘及寶置於瓶内。新帛
T2216_.59.0264c25: 繒綵用纒其頸十七右 塗以衆香者。釋塗
T2216_.59.0264c26: 香等嚴飾一句 結護作淨等者。釋結護而
T2216_.59.0264c27: 作淨一句 亦如供養等者。經第七供養儀
式品
云。
T2216_.59.0264c28: 奉獻外香華燈明閼伽水。皆如本教説不
T2216_.59.0264c29: 動。以去垢辟除使光顯。本法自相加及護持
T2216_.59.0265a01: 我身。結諸方界等。或以降三世十五右 中
T2216_.59.0265a02: 胎藏當安等者。釋或六二字。六瓶内先示五
T2216_.59.0265a03: 瓶在處。中央瓶安大日前華臺上。餘四佛瓶
T2216_.59.0265a04: 安華蘂上。四佛居葉上向大日故也 凡
T2216_.59.0265a05: 獻中胎食等者。因示食安處也。些些疑問
T2216_.59.0265a06: 云。獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在
T2216_.59.0265a07: 華臺内奉大日者。置華臺前已上文此置食
T2216_.59.0265a08: 處未得分明已上雜抄第一云。凡獻中胎食
T2216_.59.0265a09: 時○置華臺前也云云。華臺内及華臺前。的
T2216_.59.0265a10: 指何處。又何故八葉在内供之。中胎者外。
T2216_.59.0265a11: 其義如何已上此之疑問尤有其謂。會久古
T2216_.59.0265a12: 來有兩傳。一最珍抄云。大日供置華臺前
T2216_.59.0265a13: 者。尤可然也。可備佛前也。四佛四菩薩皆
T2216_.59.0265a14: 對大日故。各各前即向内也。仍置華臺内
T2216_.59.0265a15: 者各其前也云云已上依此傳者。華臺前者。
T2216_.59.0265a16: 指佛前也。華臺内者。四佛瓶在華蘂。仍食
T2216_.59.0265a17: 可置臺内也。二石山本注爛脱云。各隨本
T2216_.59.0265a18: 座在華臺内。奉毘盧遮那者。置華臺前也。
T2216_.59.0265a19: 若有力者云云已上兩傳用捨宜在學者意矣
T2216_.59.0265a20: 已上光云。按石山亂各隨本座。置花臺前。捧
T2216_.59.0265a21: 毘盧遮那。在花臺内也乎
T2216_.59.0265a22: 若有力者乃至亦一一置之者。釋瓶數或増廣
T2216_.59.0265a23: 一句。此句經在最後。而疏主因釋或六句。
T2216_.59.0265a24: 多少相對有其便故。於此作釋也 其四門
T2216_.59.0265a25: 處等者。瞿醯於出入門置二瓶。彼中云。於
T2216_.59.0265a26: 其出入三重之門。各於當邊一一置瓶云云
T2216_.59.0265a27: 十一右當段釋四門各置二瓶。具略隨宜非
T2216_.59.0265a28: 相違也 通門外別等者。門前灑水瓶也 護
T2216_.59.0265a29: 摩處又別等者。或義云。壇上安瓶多少隨宜
T2216_.59.0265b01: 不同也。今護摩壇安一瓶。例如聖天壇也
T2216_.59.0265b02: 云云。蓋此料簡曾無其謂。私案當段文勢。
T2216_.59.0265b03: 上言育門外別有一瓶。對之而云護摩處又
T2216_.59.0265b04: 別置一瓶。此知護摩處門外又別置一瓶。是
T2216_.59.0265b05: 又爲灑水也 百餘瓶者。具縁品圖尊百
T2216_.59.0265b06: 六十尊如第五
鈔明之
故云百餘瓶也 經云六瓶等
T2216_.59.0265b07: 者。還釋或六句。若有力者可置百餘瓶。而
T2216_.59.0265b08: 經云六瓶者。是最少之限也 當於中胎等
T2216_.59.0265b09: 者。於前雖釋五瓶在處。四瓶方隅未明。
T2216_.59.0265b10: 故今重釋之。謂四瓶置四方也 其門外等
T2216_.59.0265b11: 者。於前唯釋五瓶。一瓶在處尚未明。故更
T2216_.59.0265b12: 示之也 若用十八等者。釋或十八三字也
T2216_.59.0265b13:  中胎置一瓶者。大日瓶也 第二院大勤
T2216_.59.0265b14: 勇處者。指上方遍智院三角形也 蓮華金
T2216_.59.0265b15: 剛類主者。部者類義。謂蓮華部主觀自在。金
T2216_.59.0265b16: 剛部主金剛手。右方觀音院主。左方金剛手
T2216_.59.0265b17: 院主也 及門者。下方持明院通門處也
T2216_.59.0265b18: 第二院四大菩薩者。文殊・虚空藏・地藏・除蓋
T2216_.59.0265b19: 障四菩薩也 外院四門等者。第三重四門
T2216_.59.0265b20: 中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通門外別
T2216_.59.0265b21: 置一瓶。以上合成十八瓶也。問。初以大勤
T2216_.59.0265b22: 勇等云第二院。次以文殊等亦云第二院。
T2216_.59.0265b23: 其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注云。
T2216_.59.0265b24: 疑第一歟云云。爾者初二字寫誤歟。但私案
T2216_.59.0265b25: 之。就曼荼羅重數有三重四重異。四重者中
T2216_.59.0265b26: 胎八葉爲第一重。大勤勇等爲第二重。文殊
T2216_.59.0265b27: 等爲第三重。釋迦院爲第四重。三重者。中胎
T2216_.59.0265b28: 八葉除之不入重數。大勤勇等爲第一。文
T2216_.59.0265b29: 殊等爲第二。釋迦院爲第三。而今初第二院
T2216_.59.0265c01: 者。此顯中胎爲第一院建立四重之意。次
T2216_.59.0265c02: 第二院者。此明大勤勇等爲第一院建立
T2216_.59.0265c03: 三重之義。影略互顯疏主巧便也 所欲灌
T2216_.59.0265c04: 頂等者。瓶數以多爲吉。受者若多。各造一
T2216_.59.0265c05: 瓶遍置諸尊處。不得闕少也。問。如上所
T2216_.59.0265c06: 説受者已限十人。雖各造之。不可得遍
T2216_.59.0265c07: 安諸尊處如何。答。制十人限此約傳法灌
T2216_.59.0265c08: 頂。如學法結縁者。不限人數。爾乃非相違
T2216_.59.0265c09: 歟。問。上來所明瓶數大論有二。一廣。二略。
T2216_.59.0265c10: 廣中亦云。一毎尊處置之。二上首處安之。
T2216_.59.0265c11: 略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦復有用
T2216_.59.0265c12: 心乎。答。瞿醯中云。四方及四角諸門安置。
T2216_.59.0265c13: 以爲吉祥。或若不辨如是等瓶爲灌頂者。
T2216_.59.0265c14: 中置一瓶。及四門四角各置一瓶。於其出
T2216_.59.0265c15: 入三重之門。各於當邊一一置瓶。於外當
T2216_.59.0265c16: 門要置一瓶。假使不辦衆多瓶者。安置一
T2216_.59.0265c17: 瓶。或安四瓶。其門外瓶必定勿闕十一右
T2216_.59.0265c18: 文初言四方及四角等者。四方諸尊及壇四
T2216_.59.0265c19: 角幷諸門各可安之。次言或若不辦等者。
T2216_.59.0265c20: 安三十二瓶歟。中胎三重四門四角各一瓶
T2216_.59.0265c21: 出入三重門各二瓶幷門外一瓶也。後言假
T2216_.59.0265c22: 使不辦等者。此中亦出二瓶五瓶兩説。中胎
T2216_.59.0265c23: 置一瓶。門外安一瓶。是二瓶也。或中胎之
T2216_.59.0265c24: 四方若四隅安四瓶。加門外瓶成五瓶也。慈
T2216_.59.0265c25: 氏軌下云。若八肘已下壇用十四箇寶瓶。香
T2216_.59.0265c26: 爐亦準此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。
T2216_.59.0265c27: 若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物
T2216_.59.0265c28: 準此二十
二右
此中言三十五瓶二十一瓶者。分
T2216_.59.0265c29: 配未明。更可悉之。又寶樓閣經中云。於大
T2216_.59.0266a01: 壇外食界道上。安置種種華種種味飮食種
T2216_.59.0266a02: 種菓七種油餅三十二椀三十二瓶三十二香
T2216_.59.0266a03: 爐。燒燈一百八盞。種種末香種種燒香○塗
T2216_.59.0266a04: 香次應獻食飯。乳酪沙糖水石蜜水各盛八
T2216_.59.0266a05: 瓶。乳粥八椀○十左當時行儀於最外四面。
T2216_.59.0266a06: 辦備諸供物。符合此説。三十二椀者。方別
T2216_.59.0266a07: 備八椀也 如香水瓶等者。因明獻閼伽
T2216_.59.0266a08: 水。此事當經雖不説之。依瞿醯經等説明
T2216_.59.0266a09: 之。彼經中同品云。入曼荼羅。執閼伽器。眞
T2216_.59.0266a10: 言持誦。其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗
T2216_.59.0266a11: 底迦。或白琉璃。或用木石商佉樹葉螺及新
T2216_.59.0266a12: 瓦而作其器。勿令闕損。如法而作。中盛香
T2216_.59.0266a13: 水。及置名華。以眞言寫垢。乃至清淨。後以
T2216_.59.0266a14: 曼荼羅主眞言。持誦七遍。安置内院以爲
T2216_.59.0266a15: 供養。餘處但灑即成供養十左蘇悉地經下
T2216_.59.0266a16: 奉請品云。盛閼伽器當用金銀。或用熟銅。
T2216_.59.0266a17: 或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底
T2216_.59.0266a18: 或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉十一右蘇悉
T2216_.59.0266a19: 地軌上云。盛滿香水隨其部類及上中下
T2216_.59.0266a20: 而置諸華明本中
之三左
十一面軌中云。閼伽器中
T2216_.59.0266a21: 盛滿香水及華。隨求四種事置四色華
T2216_.59.0266a22: 十四
法華軌云。其閼伽器或金銀熟銅瑪瑙商
T2216_.59.0266a23: 佉。如是之器悉皆應法。隨取一類皆滿盛
T2216_.59.0266a24: 水淨妙香潔。上泛時華。幷著少許欝金十五
T2216_.59.0266a25: 當段釋相此等意也。問。閼伽浮名華意如
T2216_.59.0266a26: 何。答。帖決二十一云。遏伽浮華。或是水莊
T2216_.59.0266a27: 飾料也。或是浴池水也。故池中蓮華表也。大
T2216_.59.0266a28: 師上綱云。撿文殊八字軌。閼伽觀云。心想
T2216_.59.0266a29: 寶池中蓮華莟萏未開貎現本一之
二十七左
或鈔云。悉
T2216_.59.0266b01: 達太子六年苦行後。請牧牛粥。了於尼連禪
T2216_.59.0266b02: 河沐浴。是諸天雲集。長壽天憶先佛沐浴儀
T2216_.59.0266b03: 式。折妙華泛河流。莊嚴菩薩沐浴。是閼伽
T2216_.59.0266b04: 水浮華之源由也。佛本行集經云。菩薩受
T2216_.59.0266b05: 牧牛之乳糜。已到尼連禪河○澡浴身體
T2216_.59.0266b06: 之時。虚空諸天以種種華雨水上已上
T2216_.59.0266b07:   一 閼伽翻名
T2216_.59.0266b08: 翻譯名義集第三云。阿伽此云水。釋名曰水
T2216_.59.0266b09: 準也。準平物也十九右攝眞實經下云。閼伽
T2216_.59.0266b10: 唐云圓滿二十左帖決云。師曰。閼伽者。圓滿
T2216_.59.0266b11: 義也。圓滿者。行者獻閼伽時祈求願。故所
T2216_.59.0266b12: 求圓滿義也一之二
十九左
檜尾護摩法略抄備物法云。
T2216_.59.0266b13: 言閼伽者。此云欝&MT04404;。煮香作水。令香氣
T2216_.59.0266b14: &MT04404;。故名欝&MT04404;水也十三左眞興金剛界私記
T2216_.59.0266b15: 云。梵云閼伽。此云欝&MT04404;。令其香水澹澹之
T2216_.59.0266b16: 已上私云。牟梨曼陀羅經云。遏迦樹木云
T2216_.59.0266b17: &MT04404;下之
八左
準此文者。欝&MT04404;翻名非無所據。
T2216_.59.0266b18: 十八契印生起云。閼伽者。翻爲無濁。是清淨
T2216_.59.0266b19: 三十
二左
光云。翻名之中曰水者。此約體也。曰
T2216_.59.0266b20: 圓滿曰欝&MT04404;者。竝此約相也。曰無濁者。
T2216_.59.0266b21: 此約徳也但閼伽義
未盡更問
T2216_.59.0266b22: 又當於諸尊處乃至先後不次也者。第十明
T2216_.59.0266b23: 奉獻衣服法。上首諸尊等已下一偈是也。第
T2216_.59.0266b24: 六卷所釋金剛手發問中。雖無此一科。供
T2216_.59.0266b25: 養支分中必可存之也。瞿醯經中奉請供
養品
 云。
T2216_.59.0266b26: 所有諸尊一一奉施上妙新淨衣服。自餘
T2216_.59.0266b27: 諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主
T2216_.59.0266b28: 尊。用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服。置
T2216_.59.0266b29: 於箱中。而奉施内院。運心普施一切諸尊
T2216_.59.0266c01: 十八左此文旨趣未是分明。今案。中臺幷第一
T2216_.59.0266c02: 院置而不論。但出第二院第三院。意云。至
T2216_.59.0266c03: 第二院第三院。所有上首一一奉施兩匹。自
T2216_.59.0266c04: 餘眷屬各奉一匹也。所有諸尊者。主尊上首
T2216_.59.0266c05: 也。自餘諸尊者。伴類眷屬也。兩箇或説其意
T2216_.59.0266c06: 易知。今釋大體依此文也 如前所説等
T2216_.59.0266c07: 者。指第七三十
三左
獻食段也 兼服者。上首尊
T2216_.59.0266c08: 加衣服奉獻。故云兼也。或云。縑服事歟。糸
T2216_.59.0266c09: 篇歟已上光云。兼服者。謂上好服也。孟子公
T2216_.59.0266c10: 孫丑篇曰。王餽兼金一百而不受。朱熹註兼
T2216_.59.0266c11: 金好金也。其價兼倍於常者已上瞿醯所謂
T2216_.59.0266c12: 上妙新淨衣服是也 箱篋者。經音義第十
T2216_.59.0266c13: 七云。箱篋司羊反。下苦協反。盛衣器也八左
T2216_.59.0266c14:  凡獻中胎等者。明衣服安置處。不約飮
T2216_.59.0266c15: 食等供具也。瓶幷食等安置華臺。其處狹故
T2216_.59.0266c16: 衣服置中胎八葉外空界處也。至三重院衣
T2216_.59.0266c17: 服者。供物處同安之。無其妨故不作別
T2216_.59.0266c18: 釋。其不圖壇無名諸尊衣服可置界縁内也
T2216_.59.0266c19: 已上光云。此章若非通達事相師者。豈能領
T2216_.59.0266c20: 解之耶。凡曼荼羅於一一重。各分三分。一
T2216_.59.0266c21: 行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界縁
T2216_.59.0266c22: 也。鈔中言中胎八葉外空界處者。中院界縁
T2216_.59.0266c23: 也。言無名諸尊等者。三院界縁也。第五卷
T2216_.59.0266c24: 十六葉意如此 又供養時等者。已上明供物
T2216_.59.0266c25: 種類。已下示奉獻次第。瞿醯經中奉請供
養品
云。
T2216_.59.0266c26: 數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜。然
T2216_.59.0266c27: 後次第作法。畢已方作供養。初獻塗香。次
T2216_.59.0266c28: 即供養華燒香飮食。後獻燈明十二左蘇悉
T2216_.59.0266c29: 地經下供養品云。應須辦供。先獻塗香。次施
T2216_.59.0267a01: 華等復獻燒香。次獻飮食。次乃然燈明本二
之十三
T2216_.59.0267a02: 當段釋依此等文也。是約六波羅蜜。而
T2216_.59.0267a03: 作此次第也。檜尾金剛界口決云。問。六種供
T2216_.59.0267a04: 具若有所擬法耶。答。六度相配。即頌曰。檀
T2216_.59.0267a05: 水戒塗。忍辱華進焚。禪飯般若燈。精進遍六
T2216_.59.0267a06: 置中間。上句兼獻上次第。下句別明燒香
T2216_.59.0267a07: 安處也七左高雄御口決云。即配六度置之。
T2216_.59.0267a08: 水施塗戒。華忍燒精。食禪燈慧也○香是精
T2216_.59.0267a09: 進也。即信不斷也。何故置第四者。此香遍
T2216_.59.0267a10: 上閼伽塗香華三。故置第四也二十八右
三十二左
兩祖
T2216_.59.0267a11: 口決符合。誠可貴也
T2216_.59.0267a12:   一 六種供養治六道
T2216_.59.0267a13: 一字頂輪王一切時處念誦儀軌云。我由獻
T2216_.59.0267a14: 塗香。當獲五法身。願從此等流五等漏塗
T2216_.59.0267a15: 香。磨瑩熱惱者。脱彼諸地獄一切極炎熱。
T2216_.59.0267a16: 獻華故當得四八大人相。復回向此福。成
T2216_.59.0267a17: 妙覺華臺。舒光遍照觸。驚覺人天趣耽著
T2216_.59.0267a18: 諸欲境。八苦所纒逼天樂變化苦。願彼諸天
T2216_.59.0267a19: 人菩提心敷榮。獲普賢常樂。我由奉焚香。
T2216_.59.0267a20: 得佛無礙智。悦澤具端嚴。回施此香雲。氛
T2216_.59.0267a21: 馥寒氷苦。獻食獲法喜禪悦解脱味。回施
T2216_.59.0267a22: 餓鬼趣。普兩諸微妙天甘露飮食。願飡加持
T2216_.59.0267a23: 食。皆悉得充足。永離飢渇苦慳貪惡習業。
T2216_.59.0267a24: 獻燈得五眼。以爲般若燈。照曜阿修羅。永
T2216_.59.0267a25: 斷矯狂心恚癡好鬪諍。傍生鞭撻逼。互相害
T2216_.59.0267a26: 食噉。願得慈惠心常生人天路。色無色界
T2216_.59.0267a27: 天耽著三昧味。願脱此惑纒。獻閼伽香水。
T2216_.59.0267a28: 證平等性智三界法王位。回施此降注金剛
T2216_.59.0267a29: 甘露水。灌沐水居者。永離傍生趣。速獲淨
T2216_.59.0267b01: 法身。及下徹無間一切諸地獄。苦具碎如塵。
T2216_.59.0267b02: 皆成清涼池。受苦諸群品解脱生淨土九左
T2216_.59.0267b03: 軍荼利軌三右大同此文
T2216_.59.0267b04:   一 壇供辦備次第
T2216_.59.0267b05: 胎藏普禮五三次第云。先中瓶薫香置壇中
T2216_.59.0267b06: 心。四瓶自艮方畢乾方。凡置供物。皆震方
T2216_.59.0267b07: 始。又最初燒香閼伽塗香華。又燈粥飯羹小豆
不加
T2216_.59.0267b08: 餅菓子多少隨力。凡置供先右後左。置
T2216_.59.0267b09: 供畢者。置橛。次壇場五色糸引迴之。皆自
T2216_.59.0267b10: 艮方始糸迴。甚勿急勿緩。糸最後引迴
T2216_.59.0267b11: 壇場畢四十四又云。凡置初閼伽等時。一
T2216_.59.0267b12: 一七遍二十一遍加持。薫燒香居之。燒香
T2216_.59.0267b13: 必自行。辦供事是即承事也。但隨時令他
T2216_.59.0267b14: 人。亦得之。念誦之時加名香之後。又左
T2216_.59.0267b15: 方供奉供之。副加名香四十
六左
檜尾金剛界
T2216_.59.0267b16: 口決云。次所有供布列之。於壇食道上寶生
草上
T2216_.59.0267b17:
從艮維起首。維別置一瓶此賢
瓶也
中央亦安
T2216_.59.0267b18: 之。又懸金剛線。如前艮角始。瓶莖一匝行
T2216_.59.0267b19: 以末加
本上
次當於帝釋焔魔水提婆多聞羅闍所
T2216_.59.0267b20: 各置一梵香。焚香右邊閼伽。次塗香採華及
T2216_.59.0267b21: 飮食油燈。如次第陳列。左邊亦準之。皆從
T2216_.59.0267b22: 東面始。順行極於北七左高雄御口決云。壇
T2216_.59.0267b23: 物奉置法。初立金剛橛。次置瓶。次閼伽水。
T2216_.59.0267b24: 次塗香。次華。次燒香。次飮食。次燈也○據
T2216_.59.0267b25: 飮食中。初置粥。次薄餅。次羹飯。次菓子等。
T2216_.59.0267b26: 最後即燈也二十
六左
已上文雖不約灌頂行儀。
T2216_.59.0267b27: 爲準據引載之
T2216_.59.0267b28: 經文先後不次者。當品中有先後兩文。謂上
T2216_.59.0267b29: 説五供。華塗燒飯燈爲次第。下説六種眞
T2216_.59.0267c01: 言。塗華燒食燈閼爲次第。前後兩文共不
T2216_.59.0267c02: 約供養次。故云先後不次也。或又六種前
T2216_.59.0267c03: 後不次。故云爾也。些些疑問云。又先奉閼
T2216_.59.0267c04: 伽水○經文先後不次也已上此説雖如是。
T2216_.59.0267c05: 今壇上排供次第似乖。以燒置門中。左右置
T2216_.59.0267c06: 水。水次塗華飮食也。未知可否歟。示正説
T2216_.59.0267c07: 已上此疑問以檜尾高雄兩口決意可會之
T2216_.59.0267c08: 也。光云。問主已疑疏釋。何信兩決。今私會
T2216_.59.0267c09: 之。壇上排供次第亦是隨便作説。所謂先
T2216_.59.0267c10: 後不次者也。其供養時必當依今釋文。何者
T2216_.59.0267c11: 如上引證。瞿醯悉地誠言如此。豈其疑乎。
T2216_.59.0267c12: 復次若深祕釋者乃至當知例爾者。已下五
T2216_.59.0267c13: 供深祕釋也。然明塗香中合釋閼伽。謂先
T2216_.59.0267c14: 用閼伽水。洗滌垢穢。次塗無爲戒香。除熱
T2216_.59.0267c15: 惱得清涼。譬如世間塗香先淨垢穢合閼伽
T2216_.59.0267c16: 後除熱惱合塗香以六種供養配五大之時。
T2216_.59.0267c17: 以閼伽塗香合爲水大功徳。即此由也已上
T2216_.59.0267c18: 光云。一傳讀文亂脱則以閼伽爲始也 等
T2216_.59.0267c19: 虚空閼伽者。閼伽眞言誐誐那者。是虚空義。
T2216_.59.0267c20: 娑麽者。是等義也。第九云。以此大空性淨之
T2216_.59.0267c21: 水。用浴無垢之身。是爲閼伽眞實之義也
T2216_.59.0267c22: 二十
六左
 釋華中。即此淨心種子者。指前塗香。
T2216_.59.0267c23: 塗香者。無爲戒亦名菩提心戒。菩提心爲
T2216_.59.0267c24: 因。故云淨心種子也。此種子爲大悲萬行
T2216_.59.0267c25: 所匠成萬徳開敷。是開敷華佛三昧也 釋
T2216_.59.0267c26: 燒香中。如天樹王者。翻譯名義集第三云。波
T2216_.59.0267c27: 利質多羅此云圓生。大經云。三十三天有波
T2216_.59.0267c28: 利質多羅樹。其根人地深五由旬。高百由旬。
T2216_.59.0267c29: 枝葉四布五十由旬。其華開敷香氣周遍五
T2216_.59.0268a01: 十由旬。又翻問錯莊嚴。衆雜色華周匝莊嚴。
T2216_.59.0268a02: 法華文指此爲天樹王也三十
四左
 逆風順風
T2216_.59.0268a03: 者。倶舍頌疏第十一云。其圓生樹盤根深廣
T2216_.59.0268a04: 五十踰繕那。聳幹上昇枝條傍布。高廣量等
T2216_.59.0268a05: 百踰繕那。挺葉開華妙香芬馥順風薫滿百
T2216_.59.0268a06: 踰繕那。若逆風時猶遍五十十三右 菩提香
T2216_.59.0268a07: 者。十四卷義釋。作菩提華亦爾五之六
十五右
或本
T2216_.59.0268a08: 作香華無華字。是宜歟。次飮食燈明。是究
T2216_.59.0268a09: 竟果位。故或云果徳。或云果地也。上來五
T2216_.59.0268a10: 供若約三句。初閼伽塗香是菩提心句。閼伽
T2216_.59.0268a11: 約遮情。塗香約表徳。次二是大悲句。華約
T2216_.59.0268a12: 自證。燒約化他。後二是方便句。飮食涅槃。
T2216_.59.0268a13: 涅槃此翻不生不滅。不生不死之味者。是涅
T2216_.59.0268a14: 槃義也。燈明菩提。菩提即智慧爲體故也。若
T2216_.59.0268a15: 配五點。塗香發心。華修行。云萬行開敷故。
T2216_.59.0268a16: 燒菩提。云菩提香亦爾故。飮食涅槃如前。
T2216_.59.0268a17: 燈明方便究竟。謂心障都盡遍照法界。是究
T2216_.59.0268a18: 竟極處故也 若竪説者等者。竪横分別未
T2216_.59.0268a19: 詳。或義云。一一地者。十地等位。此位皆具
T2216_.59.0268a20: 五義。五義次第不亂淺深。故云竪也。一一
T2216_.59.0268a21: 門者。即指五義。五義互具五義。故云横也。
T2216_.59.0268a22: 私今案之。一一地所具五義爲竪。一一門
T2216_.59.0268a23: 所具五義云横。謂地約人。門約法。人次位
T2216_.59.0268a24: 淺深次第差降故云竪也。法一味平等無有
T2216_.59.0268a25: 淺深故爲横也。從能具分竪横。非約五義
T2216_.59.0268a26: 判竪横也 例如上文所明者。如第二曰
T2216_.59.0268a27: 一一地具三句。一一地具五義。亦如第七
T2216_.59.0268a28: 釋授不思議果文而曰一明門中開出十解
T2216_.59.0268a29: 脱門。一一門具五義。故云例如上文也。又
T2216_.59.0268b01: 撿古點本。例如上文一句爲下文表句。如字
T2216_.59.0268b02: 自滋味不同反讀之。是指前段所明飮食
T2216_.59.0268b03: 種類衆多也。此點宜歟。擧食味喩令例知
T2216_.59.0268b04: 上法説故也已上光云。吾師例如等六字爲
T2216_.59.0268b05: 上文結句。上文所明者。指第二第七卷。義爲
T2216_.59.0268b06: 佳。是著眼例字也 諸食雖等者。十四卷
T2216_.59.0268b07: 義釋作雖異適口五之六
十五左
遍明本加異字。徳
T2216_.59.0268b08: 清本無異字。無異字歟。以下就五供明
T2216_.59.0268b09: 禮一相異義。且約食云之。食以五味爲體。
T2216_.59.0268b10: 雖一種五味。隨調膳人成衆味別。適口則
T2216_.59.0268b11: 一者。約體一。然隨調膳等者。約相異。如云
T2216_.59.0268b12: 食。香華等亦如是
T2216_.59.0268b13: 若行者善能乃至觸物而生也者。正示其體
T2216_.59.0268b14: 相。菩提心義第二云。問。且大日經供養行儀
T2216_.59.0268b15: 軌中明幾供養。答。經及儀軌明六供養。謂
T2216_.59.0268b16: 塗華燒飮燈五供及以心供養是爲六也。若
T2216_.59.0268b17: 瞿醯經於飮食中。更明六種供養是密法故
此中不出
T2216_.59.0268b18: 理趣釋云○供養門者多種。依蘇悉地教有
T2216_.59.0268b19: 五種供養。又有二十種供養。於瑜伽教中
T2216_.59.0268b20: 有四種供養。所謂菩提心供養・資糧供養・法
T2216_.59.0268b21: 供養・羯磨供養。如前四種理趣門是。又有五
T2216_.59.0268b22: 種祕密供養。又有八種供養。又有十六種大
T2216_.59.0268b23: 供養。又有十七種雜供養○此等四五六七
T2216_.59.0268b24: 八種。十六十七二十種供養。皆出祕法。此中
T2216_.59.0268b25: 不出云云。問。且約五供何故有五。答。義釋
T2216_.59.0268b26: 云。若行者善以五字門作金剛舞戲。普應
T2216_.59.0268b27: 衆生○故知凡胎藏宗以五字門爲體性
T2216_.59.0268b28: 故。供養相應體性故五末之三十四
至三十五
慈覺曼荼
T2216_.59.0268b29: 羅問答云。此部唯用五種供養不用八供
T2216_.59.0268c01: 印眞言等已上自宗意五大爲體。四曼爲相。
T2216_.59.0268c02: 五大者。即五字門也。此五字法門綜該一切
T2216_.59.0268c03: 諸法體性。而以爲五。謂五味五香等也。以
T2216_.59.0268c04: 此五味五香等成衆味。作異香等。普應衆
T2216_.59.0268c05: 生爲金剛無獻。此是四曼位也。如是體相
T2216_.59.0268c06: 法性法爾無爲眞實功徳也。其義難了。是故
T2216_.59.0268c07: 擧世間喩。以示其意。譬如和五味等文是
T2216_.59.0268c08: 也。若再往論之。法譬即一眞俗不二也。次下
T2216_.59.0268c09: 若以此中意趣等文。即顯此意也
T2216_.59.0268c10:   一 五供表示
T2216_.59.0268c11:   地a飮食   味塵   舌根
T2216_.59.0268c12: va@m塗香閼伽 觸塵聲應 身根耳根
T2216_.59.0268c13: ra@m燈明   法塵   意根
T2216_.59.0268c14: ha@m燒香   香塵   鼻根
T2216_.59.0268c15: kha@m華鬘   色塵   眼根
T2216_.59.0268c16: 右六種供物中。閼伽塗香二種合爲一類。相
T2216_.59.0268c17: va@m字門。即當段釋文然也
T2216_.59.0268c18:   一 八供表示
T2216_.59.0268c19: h@u@m嬉香或華 菩提心供養 春
T2216_.59.0268c20: tr@a@h鬘華或香 資糧供養 雲
T2216_.59.0268c21: hr@i@h歌燈  法供養   秋
T2216_.59.0268c22: a@h舞塗  羯磨供養  冬
T2216_.59.0268c23: 千變萬化者。法苑林章第七云。轉換舊形名
T2216_.59.0268c24: 變。無而忽有名化。變與化異。是相違釋本之
二右
T2216_.59.0268c25:  當知是人等者。總結也。若如上來所明而
T2216_.59.0268c26: 生解人。能解五供三昧義。亦解五種陀羅
T2216_.59.0268c27: 尼義。五種陀羅尼者。此五供總持無盡法門。
T2216_.59.0268c28: 故立陀羅尼名。不約眞言陀羅尼也。又義
T2216_.59.0268c29: 云。當品終説五供眞言。約句義字義釋種
T2216_.59.0269a01: 種法門。解此義。故云陀羅尼義也 以如
T2216_.59.0269a02: 是等者。明解法門供養如來諸尊歡喜也
T2216_.59.0269a03:  供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲塗
T2216_.59.0269a04: 香。萬行爲妙華。功徳爲焚香。果徳爲飮食。
T2216_.59.0269a05: 智慧爲燈明。供養自心中心王大日尊心數
T2216_.59.0269a06: 曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供
T2216_.59.0269a07: 養佛。色心不二故已上 若以此中等者。示
T2216_.59.0269a08: 即俗而眞之用心也
T2216_.59.0269a09:   大日經疏演奧鈔第二十五本畢
T2216_.59.0269a10: 光云。此卷本疏有亂脱曰 (一)次第中説
T2216_.59.0269a11: (三)中胎藏○華蘂中 (七)凡獻○前也(五)
T2216_.59.0269a12: 有○者也 (二)經云○闕之 (四)若用○適
T2216_.59.0269a13: 足 (六)所欲○置之 (八)又當以下如文
T2216_.59.0269a14:   已上本卷
T2216_.59.0269a15:  又云 (一)具足結界 (三)其灌頂○諸尊
T2216_.59.0269a16:  來往 (二)又結界時○至十右心者 (四)
T2216_.59.0269a17:  文密語以下如文
T2216_.59.0269a18:   已上末卷
T2216_.59.0269a19:
T2216_.59.0269a20:
T2216_.59.0269a21: 大日經疏演奧鈔第二十五
T2216_.59.0269a22:
T2216_.59.0269a23:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0269a24: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0269a25: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0269a26: 經云如是修供養乃至作次第説之者。以下
T2216_.59.0269a27: 答七種支分中第四加持教授支分第五護
T2216_.59.0269a28: 摩支分也 如是修供養者。結前 次引應
T2216_.59.0269a29: 度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一
T2216_.59.0269b01: 云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師。
T2216_.59.0269b02: 願説護摩處二十
七右
 此文中云何引弟子等者。
T2216_.59.0269b03: 第四加持教授中三問也。願説護摩處者。問
T2216_.59.0269b04: 第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一
T2216_.59.0269b05: 明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。
T2216_.59.0269b06: 即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明
T2216_.59.0269b07: 所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是
T2216_.59.0269b08: 故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文
T2216_.59.0269b09: 示其次第也。但當段經正説引入弟子相。
T2216_.59.0269b10: 然引入以前有種種作法。經文雖不説之。
T2216_.59.0269b11: 三藏得意具擧之耳
T2216_.59.0269b12: 阿闍梨既畫乃至眞言作之者。光云。此躡前
T2216_.59.0269b13: 文作次第説也 如法灑淨者。以門前瓶
T2216_.59.0269b14: 水灑淨自身也 如前運心者。指第四卷
T2216_.59.0269b15: 所明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來
T2216_.59.0269b16: 等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。
T2216_.59.0269b17: 三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。
T2216_.59.0269b18: 且依上文。但出四方便。若具九方便亦可
T2216_.59.0269b19: 已上此中言上文者。即指當段文也 然
T2216_.59.0269b20: 後依供養法等者。謂依第七供養法卷。結誦
T2216_.59.0269b21: 三部三昧耶印明。以護其身也 其諸供養
T2216_.59.0269b22: 等者。同卷供養儀
式品
云。次應供養華香等。去垢
T2216_.59.0269b23: 亦以無動尊。辟除作淨皆如是十一左 又當
T2216_.59.0269b24: 被服等者。次前三部三昧耶。可作擐金剛
T2216_.59.0269b25: 甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法
T2216_.59.0269b26: 次第也 金剛甲者。經第七増益守護
清淨行品
説三部
T2216_.59.0269b27: 三昧耶已云。次以眞言印而擐金剛甲。當
T2216_.59.0269b28: 觀所被服遍體生焔光。用是嚴身故。諸魔
T2216_.59.0269b29: 爲障者及餘惡心類。覩之威四散十右 阿闍
T2216_.59.0269c01: 梨言等者。疏鈔二云。其如來甲金剛甲者。何
T2216_.59.0269c02: 等印耶二十
二左
些些疑問云。如來身時○轉換用
T2216_.59.0269c03: 已上文何無蓮華甲。又約瑜伽中合有五
T2216_.59.0269c04: 部甲否。若有之如何已上雜抄第一云。又有
T2216_.59.0269c05: 金剛甲如來甲者。合有菩薩甲否。此義如
T2216_.59.0269c06: 已上草本雜鈔云。今此中有如來甲。未見
T2216_.59.0269c07: 金剛甲。若指迦嚩遮眞言。爲金剛甲否已上
T2216_.59.0269c08: 當品終説如來甲幷金剛鎧金剛甲
異名也
今私察疏
T2216_.59.0269c09: 主意。上來處處作阿闍梨事時。成毘盧遮那
T2216_.59.0269c10: 身。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如
T2216_.59.0269c11: 來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華
T2216_.59.0269c12: 身。法則非今所用歟已上光云。鈔主口傳是
T2216_.59.0269c13: 東寺正意也。其疑問雜鈔主未得眞言的傳
T2216_.59.0269c14: 可觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉
T2216_.59.0269c15: 地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以
T2216_.59.0269c16: 如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿蘇
T2216_.59.0269c17: 悉地軌。無有肉髻圓光眞言已上悉地儀軌
T2216_.59.0269c18: 有數本倶無此眞言。本經亦無。就之學者
T2216_.59.0269c19: 一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光
T2216_.59.0269c20: 眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終説
T2216_.59.0269c21: 之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖説
T2216_.59.0269c22: 圓光眞言。不説肉髻眞言。嘉會壇四云。供
T2216_.59.0269c23: 養法以ra字爲如髻珠。即在甲明之次。故
T2216_.59.0269c24: 出彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻
T2216_.59.0269c25: 明珠。置之於頂上已上此説以羅字觀爲肉
T2216_.59.0269c26: 髻歟。私案。當品終有如來頂相眞言。第九
T2216_.59.0269c27: 二十
六左
譯爲髻。圓城寺胎藏次第云。如來頂相
T2216_.59.0269c28: 亦名
肉髻
云云已上肉髻髮髻是一相異名也。蘇悉
T2216_.59.0269c29: 地經軌所説。頂髮即肉髻印明也。具如第九
T2216_.59.0270a01: 抄考之 諸相者。如來舌・如來語・如來牙等
T2216_.59.0270a02: 諸相也 或可通用等者。嘉會壇四云。或可
T2216_.59.0270a03: 通用供養法用無
堪忍大護
或成辨諸事眞言作之瞿醯
云。要
T2216_.59.0270a04: 用枳利軍荼利橛牆鉤欄等五尊眞言。
普通諸部作護身。降伏諸難。已上
T2216_.59.0270a05: 現流布兩本義釋。作或可通用成辨諸事。持
T2216_.59.0270a06: 誦不同第一三左所引同之。嘉會壇所引本
T2216_.59.0270a07: 有二或字。就之嘉會壇意以無堪忍爲通
T2216_.59.0270a08: 用。以瞿醯所説五尊爲成辦諸事眞言。私
T2216_.59.0270a09: 案。通用者。上來所明三昧耶金剛甲肉髻圓
T2216_.59.0270a10: 光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成
T2216_.59.0270a11: 辨諸事眞言護身也。成辦諸事者。不動降三
T2216_.59.0270a12: 世也已上光云。案文起盡。又當被服金剛甲
T2216_.59.0270a13: 等。至成辦諸事眞言作之。此明護身法。然
T2216_.59.0270a14: 乃鈔主私案誠盡美矣 如是作已乃至即在
T2216_.59.0270a15: 身中者。以上於門前蹲踞作之。以下入壇
T2216_.59.0270a16: 内跏坐行之。一義云。第七卷説九方便了
T2216_.59.0270a17: 曰。心性如是離諸垢。身隨所應以安坐八左
T2216_.59.0270a18: 當段依準此説。禮佛懺悔三昧耶。護身甲冑
T2216_.59.0270a19: 圓光等竝是門内作法也。雖然先方便故。是
T2216_.59.0270a20: 禮拜起居等而非正坐行法。自此以下正行
T2216_.59.0270a21: 法故經云以安坐也。如金剛界四無量心觀
T2216_.59.0270a22: 初云然後結跏趺坐也已上光云。此一義最
T2216_.59.0270a23: 足信用
T2216_.59.0270a24:   一 阿闍梨行法坐處異説
T2216_.59.0270a25: 十三大會生起云。念誦時行者在所亦有三
T2216_.59.0270a26: 説。一者坐中臺。二者坐般若菩薩位。三者
T2216_.59.0270a27: 坐外院西門内也。此三説中以外院爲最
T2216_.59.0270a28: 勝。論理者四重曼荼羅聖衆併住在行者身
T2216_.59.0270a29: 中。而其身爲曼荼羅故也。謂事者行者是凡
T2216_.59.0270b01: 夫也。外院既爲異類雜居所。尤行者可居
T2216_.59.0270b02: 外院也已上慈覺曼荼羅問答云。問。觀樓閣
T2216_.59.0270b03: 時行者在其内耶。爲當在殿外耶。答。道場
T2216_.59.0270b04: 觀時未爲如來。只行者前觀之建立。若念
T2216_.59.0270b05: 誦時可想。我身只與海會諸尊同坐曼荼
T2216_.59.0270b06: 羅内。竝想七寶行樹等在樓閣四方已上
T2216_.59.0270b07: 曼荼羅抄別卷覺超云。問。曼荼羅置何處。行
T2216_.59.0270b08: 者住何處作此觀耶。答。具縁品疏明白檀
T2216_.59.0270b09: 曼荼羅位中云。正西是通門處。即阿闍梨所
T2216_.59.0270b10: 住修供養瑜伽處也云云。但經云。持誦者。
T2216_.59.0270b11: 思惟而住於佛室。疏云。在二明王中間私云。
不動
T2216_.59.0270b12: 降三
名爲住佛室云云。是行者住處也。問。彼
T2216_.59.0270b13: 是塗壇時事也。 作竟以後不可住本尊壇
T2216_.59.0270b14: 中。又彼中只説中胎第一重。不説餘二重。
T2216_.59.0270b15: 故不可以彼文而判行者住處也。故彼疏
T2216_.59.0270b16: 即云。至畫曼荼羅竟時。阿闍梨移座位。出
T2216_.59.0270b17: 壇門外。當此佛室置所樂尊。或置般若經
T2216_.59.0270b18: 數珠杵等云云。若爾畫曼荼羅竟當住何
T2216_.59.0270b19: 處耶。答。所難可爾。但今世學者以此爲行
T2216_.59.0270b20: 者住處。故且作此説。然彼疏既云正西是通
T2216_.59.0270b21: 門阿闍梨主處。故知彼之意以正西通門爲
T2216_.59.0270b22: 行者住處也。若爾畫竟雖出門外。正西通
T2216_.59.0270b23: 門爲行者座。故疏光云此
義釋也
第十云。造了時阿闍
T2216_.59.0270b24: 梨先在門外坐。住法界兼菩提心。此菩提
T2216_.59.0270b25: 心即是法界生也。向東方而作金剛印壇門
向西
T2216_.59.0270b26: 開故師面
向東也
造壇了當壇面向東坐。想同於佛。
T2216_.59.0270b27: 佛即是法界體也。既同諸佛。然後作度人事
T2216_.59.0270b28: 業也。作事金剛謂作諸事金剛即是三股跋
T2216_.59.0270b29: 折羅也此文要也
故廣引之
又私云。此是立作畫作時之
T2216_.59.0270c01: 事也。立畫處狹故。又順事相故。不可住本
T2216_.59.0270c02: 尊壇中。故畫竟移座。若觀作時心境無礙。
T2216_.59.0270c03: 又親對大日作不二觀。故隨便宜亦可得
T2216_.59.0270c04: 觀住彼佛室已上覺
超抄
私云。阿闍梨修瑜伽在
T2216_.59.0270c05: 處有三説。一傳云。第三院西門廂曲中向東
T2216_.59.0270c06: 坐也。一傳云。準白檀曼荼羅。持明院中位
T2216_.59.0270c07: 爲坐處也。一傳云。於壇外門前坐。以上三
T2216_.59.0270c08: 傳中。初傳宜歟。第二傳違理。第三傳違文。
T2216_.59.0270c09: 先違理者。白檀曼荼羅唯圖中胎幷第一重
T2216_.59.0270c10: 要尊。故以第一重通門爲坐處。三重曼荼
T2216_.59.0270c11: 羅悉圖作時。何可住第一院乎。對一曼荼
T2216_.59.0270c12: 羅尊位修供養瑜伽。第三院通門尤應理
T2216_.59.0270c13: 歟。次違文者。次下釋神供云。又出外施○
T2216_.59.0270c14: 次入於内六左至
七右
若元坐壇外者。何云出外。
T2216_.59.0270c15: 亦云入内乎。光云。阿闍梨修瑜伽在處三
T2216_.59.0270c16: 傳。合前十三大會生起三説。總有四義。一
T2216_.59.0270c17: 中臺。二持明院般若座位。三外院西門廂曲
T2216_.59.0270c18: 中。四壇外門前。然此四説中。生起主幷鈔主
T2216_.59.0270c19: 共以第三院西門中之義爲勝。今案。此義
T2216_.59.0270c20: 未得痛快。況於其論理事亦辨文理。太疎
T2216_.59.0270c21: 略也。此泥日東當時行事。而失西天昔日本
T2216_.59.0270c22: 式。若依本式則以般若座位之説爲佳。故
T2216_.59.0270c23: 第四卷曰。正西是通門處。即阿闍梨所住。修
T2216_.59.0270c24: 供養瑜伽處也二十右又曰。而在二明王中
T2216_.59.0270c25: 間。名爲住於佛室也二十
二右
又曰。就阿闍梨
T2216_.59.0270c26: 座位。東面而坐○至法事夜。亦準此可知
T2216_.59.0270c27: 二十
五右
竝此指彼般若座位也。因判舊解外
T2216_.59.0270c28: 院西門爲勝疎略。初生起主論理而云。四重
T2216_.59.0270c29: 聖衆併住在行者身中故。若爾此理局外院
T2216_.59.0271a01: 西門中。而於餘處可不觀之乎。謂事而
T2216_.59.0271a02: 云。行者是凡夫尤可居外院。若爾爲灌頂
T2216_.59.0271a03: 阿闍梨。而作凡夫觀乎。吾曾所傳但作自
T2216_.59.0271a04: 身即大日觀耳。次鈔主違理難云。三重曼荼
T2216_.59.0271a05: 羅悉圖畢時。何可住第一院乎。此泥當時
T2216_.59.0271a06: 大壇。經疏圓壇諸院各分三位。而皆有行道。
T2216_.59.0271a07: 豈不可到第一院耶。違文難云。若元坐壇
T2216_.59.0271a08: 外。何云出外。亦云入内乎。此難可然。而所
T2216_.59.0271a09: 取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解第四卷
T2216_.59.0271a10: 二十
二左
阿闍梨移座位出壇門外之文。意未爲快
T2216_.59.0271a11: 乎。此一段文別有師口。更問。若依當時行
T2216_.59.0271a12: 事。則坐壇外門前也。但此章曰隨其所應
T2216_.59.0271a13: 而坐。又經第七卷曰身隨所應以安坐。恐是
T2216_.59.0271a14: 有深意乎 住於瑜伽等者。已下文且依嘉
T2216_.59.0271a15: 會壇意。分爲二段。初住觀成身法文。言住
T2216_.59.0271a16: 於瑜伽先用羅字門遍淨其心是也。後觀曼
T2216_.59.0271a17: 荼羅法文。言次復淨道場地以下是也。又於
T2216_.59.0271a18: 初中以字燒字十二支句經第五入祕密
曼荼羅法品説
五輪成
T2216_.59.0271a19: 第七
卷説
等觀法出之。是準廣大儀軌説也。若
T2216_.59.0271a20: 依大師次第幷法全儀軌光云。指青
龍玄法軌
等。淨心地
T2216_.59.0271a21: 與淨道場地合爲一法也。次下釋供養作
T2216_.59.0271a22: 法。已於念誦分始五字嚴身百光王等觀法
T2216_.59.0271a23: 出之。所以當段令略此等觀門歟。凡胎藏
T2216_.59.0271a24: 數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不
T2216_.59.0271a25: 一途。具如別鈔 先用羅字門等者。經第七
T2216_.59.0271a26: 供養儀
式品
云。現前觀囉字。具點廣嚴飾。謂淨光
T2216_.59.0271a27: 焔鬘赫如朝日暉。今聲眞實義。能除一切
T2216_.59.0271a28: 障解脱三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地。
T2216_.59.0271a29: 復淨道場地。悉除衆過患。其相如虚空。如
T2216_.59.0271b01: 金剛所持。此地亦如是十二右大師梵字次第
T2216_.59.0271b02: 云。次普印心及道場各觀ra@m字。淨自心道場
T2216_.59.0271b03: 地。一念守齋種子心令平正名治地已上
T2216_.59.0271b04: 師胎藏略法次第云。次自於已座前相去一
T2216_.59.0271b05: 肘許可觀ra@m字。熾焔朝日暉。念聲眞實義
T2216_.59.0271b06: 能除一切障。先自淨心地。幷地等共燒了
T2216_.59.0271b07: 已上此次第正本
在三寶院經藏
此等文心地與道場地合觀也。
T2216_.59.0271b08: 又無畏廣大儀軌上云。欲淨有情界。先以
T2216_.59.0271b09: 法界生印明在心位。諦觀自性慧。體中有
T2216_.59.0271b10: 羅字。遍身成智火。諸垢不可得○先燒妄分
T2216_.59.0271b11: 別識藏因業盡。大及蘊處界皆令性寂滅○
T2216_.59.0271b12: 諸法本不生。自性寂滅故。是爲淨心地五右
T2216_.59.0271b13: 又云。次淨器世界。如前法界生印轉在心
T2216_.59.0271b14: 位。三稱彼明已以印想。燒地水火風有爲。
T2216_.59.0271b15: 一切如劫燒。成無爲空界。二界同一空○故
T2216_.59.0271b16: 名淨二界七左此軌則分依正二報。二段説
T2216_.59.0271b17: 之 然後以訶字等者。示器界觀。是三輪世
T2216_.59.0271b18: 界也。經第七攝大軌説三輪世界。廣大軌法
T2216_.59.0271b19: 全軌等説五輪世界。大師數本次第不一途
T2216_.59.0271b20: 也。經第七供養儀
式品
云。最初於下位。思惟彼風
T2216_.59.0271b21: 輪。訶字所安住。黒光焔流布○次上安水輪。
T2216_.59.0271b22: 其色猶雪乳。嚩字所安住。頗胝月電光○復
T2216_.59.0271b23: 於水輪上觀作金剛輪。想置本初字。四方
T2216_.59.0271b24: 遍黄色○是輪如金剛。名大因陀羅。光焔淨
T2216_.59.0271b25: 金色普皆遍流出。於彼中思惟導師諸佛子。
T2216_.59.0271b26: 水中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蘂○
T2216_.59.0271b27: 其上復觀想大覺師子座十二右
至十三
此文言妙色
T2216_.59.0271b28: 金剛莖八葉具鬚蘂者。此當妙高山王。疏主
T2216_.59.0271b29: 得意。改言云妙高山也。嘉會壇四云。若依
T2216_.59.0271c01: 此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟
T2216_.59.0271c02: 而些些疑問云。即用阿字門。起金剛地妙
T2216_.59.0271c03: 高山王。此壇在其上。如供養次第中已上文
T2216_.59.0271c04: 瑜伽中觀妙高山。此胎藏中師傳欠之。道理
T2216_.59.0271c05: 如何已上妙高山有八峯。表八葉蓮華。其意
T2216_.59.0271c06: 在祕藏記下之
十一
智大師疑還如何。第五云。畫
T2216_.59.0271c07: 了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶
T2216_.59.0271c08: 王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如
T2216_.59.0271c09: 下品中説三十
二右
持誦不同第三嘉會壇第四。竝
T2216_.59.0271c10: 引此文以合當段。可知之 如供養次第
T2216_.59.0271c11: 等者。經第七供養儀
式品
云。其上復觀想大覺師子
T2216_.59.0271c12: 座。寶王以挍飾在大宮殿中。寶樹皆行列。遍
T2216_.59.0271c13: 有諸幢蓋。珠鬘等交絡垂懸妙寶衣。周匝
T2216_.59.0271c14: 香華雲及與衆寶雲。普雨雜華等。繽紛以厳
T2216_.59.0271c15: 地。諧韻所愛聲。而奏於音楽。宮中想淨妙
T2216_.59.0271c16: 賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三
T2216_.59.0271c17: 昧總持地自在之綵女。佛波羅蜜等菩提妙
T2216_.59.0271c18: 嚴華。方便作衆伎。歌詠妙法音。以我功徳
T2216_.59.0271c19: 力如來加持力及以法界力。普供養而住。虚
T2216_.59.0271c20: 空藏轉明妃曰○十三右 次於一一等者。此
T2216_.59.0271c21: 明諸尊轉字法也。第四於白檀曼荼羅。明
T2216_.59.0271c22: 此法廣中略三觀示之。已釋云。至法事夜。
T2216_.59.0271c23: 應亦皆効此二十二右
至二十五右
但當段明廣略二觀。不
T2216_.59.0271c24: 出中觀。披彼卷可悉之 爾時以方便
T2216_.59.0271c25: 等者。此示自身本尊一體觀也已上光云。即
T2216_.59.0271c26: 入我我入觀也
T2216_.59.0271c27: 阿闍梨言乃至即觀本尊已者。因示造壇大
T2216_.59.0271c28: 意。就中約淺深二種阿闍梨。作二段釋。其
T2216_.59.0271c29: 意易知。第五云。阿闍梨言。凡行者不住瑜
T2216_.59.0272a01: 伽。不合爲人建立曼荼羅也。初欲畫時。
T2216_.59.0272a02: 先用字門。轉作諸尊○即觀如是大悲藏
T2216_.59.0272a03: 即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。
T2216_.59.0272a04: 則於一切時常不離如是佛會也三十
一左
此中
T2216_.59.0272a05: 淺深兩釋。即與當段全同。蓋事相中此觀緊
T2216_.59.0272a06: 要。是故處處釋之而已 同彼十縁生句等
T2216_.59.0272a07: 者。第三云。毘盧遮那即以此十縁生句不思
T2216_.59.0272a08: 議法界作無盡莊嚴藏○一切如來智業由
T2216_.59.0272a09: 此具。故曰出生種種工巧大智慧十三右
T2216_.59.0272a10: 次更運心乃至有此彼之相者。明召請法。此
T2216_.59.0272a11: 中有三 初。作種種寶乘等者。明送請車輅
T2216_.59.0272a12: 法。先運心作種種寶乘。謂以種種寶飾之。
T2216_.59.0272a13: 故云種種寶乘歟。或又隨尊觀多車。故云
T2216_.59.0272a14: 種種寶乘歟。以不動印明。加持此乘。然後
T2216_.59.0272a15: 送衆聖之本處。又迎請之。故云奉迎衆聖。
T2216_.59.0272a16: 送車輅請車輅印明如蘇悉地軌中之
五左
説 次
T2216_.59.0272a17: 及淨治道路者。明治路法。嘉會壇第四云。次
T2216_.59.0272a18: 淨治道路出悉地欲奉請時。先執香爐。誦眞
T2216_.59.0272a19: 言淨治空中道路。然後奉請。淨路眞言
T2216_.59.0272a20: 末注云。金剛部淨治路眞言。通三部用然又別
有佛部蓮華部治眞言。今且用通 已上
阿閦軌
T2216_.59.0272a21: 云。行者持香爐即淨虚空道。眞言誦三遍。
T2216_.59.0272a22: 壞裂魔羅網九右烏芻澁摩軌云。次復執香
T2216_.59.0272a23: 爐。誦治路明曰○空中有關鍵。及障難皆除
T2216_.59.0272a24: 五左八字文殊軌云。先當淨道路。二手捧香
T2216_.59.0272a25: 爐。念修祕密句。淨治空中路。後乃請聖尊。
T2216_.59.0272a26: 想香至彼宮。念彼眞言曰○若作此妙法。
T2216_.59.0272a27: 其空中關鑰。悉皆自開解。亦成辟除障乃
T2216_.59.0272a28: 至清淨等十六右或鈔云。阿修羅爲防天帝。
T2216_.59.0272a29: 四天下空中悉張鐵網。閉關鑰。故諸尊召
T2216_.59.0272b01: 請之時。以此印明淨治來降之路已上 後。
T2216_.59.0272b02: 次作請召等者。正明請召法。第十三云。請
T2216_.59.0272b03: 諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言即得
T2216_.59.0272b04: 也。若最捷疾慧。一一用本眞言印。別請亦
T2216_.59.0272b05: 七左二種使者。不動降三世二明王也 瞿
T2216_.59.0272b06: 醯云等者。彼經中奉請供
養品
云。辦供養已。然後
T2216_.59.0272b07: 方作奉請之法。執持如前所辦閼伽。各以
T2216_.59.0272b08: 本眞言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主眞
T2216_.59.0272b09: 言。都請諸尊。或依本法所説。如是奉請。於
T2216_.59.0272b10: 佛部中。用輪王佛頂明王及以部母眞言。而
T2216_.59.0272b11: 請本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王
T2216_.59.0272b12: 及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於金剛
T2216_.59.0272b13: 部。用遜婆明王及莽麽 計部母眞言。而請本
T2216_.59.0272b14: 部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本眞言或
T2216_.59.0272b15: 心眞言。用請一切内外諸尊。或以常部主根
T2216_.59.0272b16: 本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。或以各各
T2216_.59.0272b17: 本眞言。奉請諸尊。若先誦得者。應一一請
T2216_.59.0272b18: 十二右此文明四法。一各以本等者。以各眞
T2216_.59.0272b19: 言請都壇諸尊。二或復都用等者。大日眞言
T2216_.59.0272b20: 請都壇尊。三或依本法等者。依諸尊本部儀
T2216_.59.0272b21: 軌所明奉請法。如是者。即指下之詞也。諸
T2216_.59.0272b22: 部經軌説相非一。或以三部明王幷部母眞
T2216_.59.0272b23: 言請之。或以一門曼荼羅主根本眞言心眞
T2216_.59.0272b24: 言請之。或以部主本眞言請之。或以一門
T2216_.59.0272b25: 曼茶羅各各本真言請之。四若先誦得等者。
T2216_.59.0272b26: 以自所持眞言請一一尊也 兼用召請等
T2216_.59.0272b27: 者。謂可兼用大鉤召印明也。大日經第七
T2216_.59.0272b28: 供養儀
式品
説彼印明云。次以眞言印而請召衆
T2216_.59.0272b29: 聖○諸佛救世者。以茲召一切安住十地
T2216_.59.0272c01: 等大力諸菩薩及餘難調伏不善心衆生十五
T2216_.59.0272c02: 攝大軌云。召用三部心。風鉤再加請九左
T2216_.59.0272c03: 軌初以部心眞言。請三部諸尊。後以大鉤
T2216_.59.0272c04: 召。都請一曼荼羅尊也。都別重重請法雖是
T2216_.59.0272c05: 多端。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大
T2216_.59.0272c06: 鉤召一印言也 又此經宗等者。光云。鈔主
T2216_.59.0272c07: 以此章屬下科。而今改攝上科。何者此所
T2216_.59.0272c08: 召請諸尊來集之祕釋也 即於本座等者。
T2216_.59.0272c09: 下文云。請時但觀諸尊不動本座而來降
T2216_.59.0272c10: 臨。事了時亦以無去相而還本處十三左
T2216_.59.0272c11: 智軌云。奉送聖會。雖約眞言門儀軌奉送。
T2216_.59.0272c12: 常恒思惟。一切聖衆同一法界。無來無去。
T2216_.59.0272c13: 願力成就常在法界宮中光云。明本作常在靈
鷲山中。二十六右
T2216_.59.0272c14: 雄御口決云。坐於他方佛奉請至等云云乃至
T2216_.59.0272c15: 奉還等者。皆是就事。云云即淺略之意也。今
T2216_.59.0272c16: 就深祕意者。本覺遍滿法界。無去無來也。
T2216_.59.0272c17: 然解結界者。是歸於解脱也。言結界還宮
T2216_.59.0272c18: 等者。歸本覺也十六右禪林僧正五年記云。
T2216_.59.0272c19: 取華示方。各令坐本覺位。無來故而無去。
T2216_.59.0272c20: 所以者何。心本覺故已上凡一曼荼羅聖衆皆
T2216_.59.0272c21: 是自心本覺功徳故。雖依三密加持因縁
T2216_.59.0272c22: 示往來攝入之相。只是一心一智而無來無
T2216_.59.0272c23: 去也。不可同彼心外情有之麁相也。第二
T2216_.59.0272c24: 十云。亦如方諸向月而水降。圓鏡向日而
T2216_.59.0272c25: 火生。因縁相應而無思念。此法亦可爲喩。
T2216_.59.0272c26: 非是諸佛有心行。而同凡夫之赴應十二右
T2216_.59.0272c27: 可思之 不來相而來等者。本文出維摩經。
T2216_.59.0272c28: 中論疏第四去來品釋云。淨名經云。不來相來。
T2216_.59.0272c29: 不去相去。來無所來。去無所去。即是今意。
T2216_.59.0273a01: 涅槃經云。瑠璃光來。佛問云。汝爲至來。爲
T2216_.59.0273a02: 不至來。答云。至亦不來。不至亦不來。至是
T2216_.59.0273a03: 已來不來。不至是未來不來。我觀是義。都
T2216_.59.0273a04: 無去來。次大品經常啼疑佛去來。而法尚
T2216_.59.0273a05: 反折之云。炎中水從東海西海而來。南海
T2216_.59.0273a06: 北海而去。常啼答云。炎中尚無水。云何有
T2216_.59.0273a07: 去來。因此則悟法身無來去義○問。且置
T2216_.59.0273a08: 餘經。淨名既云不來相來。此就何義釋之。
T2216_.59.0273a09: 答。成論師云。實法無來。相續有來。故云不
T2216_.59.0273a10: 來相來。又云。世諦有來。眞諦無來。故云不
T2216_.59.0273a11: 來相來。大乘人云。法身無來。應身有來。故
T2216_.59.0273a12: 云不來相來。地論師云。法界體無來。用即
T2216_.59.0273a13: 有來。中假師云。中道無去來。假名有去來。
T2216_.59.0273a14: 今悉不同此説。直須讀經。只來宛然而實
T2216_.59.0273a15: 無所來。不得分爲二片也本之
六右
不同麁方
T2216_.59.0273a16: 便等者。又云。計去來者乃復無窮。略明七
T2216_.59.0273a17: 種。一世間人取耳目所見。言實有人之動
T2216_.59.0273a18: 靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來爲
T2216_.59.0273a19: 來。來還反爲去。復云無因而來無因而去。
T2216_.59.0273a20: 三者二世有部。從未來來現在。從現在謝
T2216_.59.0273a21: 過去。四者二世無部。未來未有。而假縁故
T2216_.59.0273a22: 來。縁離則去。五者成實大乘義云。從無明識
T2216_.59.0273a23: 窟流來入三界。初起一念善因爲來。反原
T2216_.59.0273a24: 而去。六者昔地論師義。乖眞起妄爲來。息
T2216_.59.0273a25: 妄歸眞故去。七者攝大乘師明。六道衆生皆
T2216_.59.0273a26: 從本識來。以本識中有六道種子。故生六
T2216_.59.0273a27: 道也。從清淨法界流出十二部經。起一念
T2216_.59.0273a28: 聞熏習附著本識。此是反去之始。聞熏習漸
T2216_.59.0273a29: 増。本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識
T2216_.59.0273b01: 中解性。成於報佛。解性不可朽滅。自性清
T2216_.59.0273b02: 淨心即是法身佛。解性與自性清淨心。常合
T2216_.59.0273b03: 究竟之時。解性與自性清淨心相應一體。故
T2216_.59.0273b04: 法身常報身亦常也。如此等人竝計來有所
T2216_.59.0273b05: 從去有所至。必定封執。言有去來者。則五
T2216_.59.0273b06: 眼不見。故無此去來○本之
五右
大衆集已乃至
T2216_.59.0273b07: 唯垂納受者。此中有三法。初除遺從魔法。次
T2216_.59.0273b08: 即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水
T2216_.59.0273b09: 敷座法也。慈氏軌云。既奉請入。已誦明七
T2216_.59.0273b10: 遍。便辟除毘那夜迦。示三昧耶。依請而住
T2216_.59.0273b11: 上之
十三
蘇悉地軌下云。次除遺從魔法者。若有
T2216_.59.0273b12: 毘那夜迦逐至諸尊。請尊至已。即用枳哩
T2216_.59.0273b13: 枳里眞言及印。而除遺之○次視三昧耶者。
T2216_.59.0273b14: 作除遺已。于時即以右手視印。誦此眞言
T2216_.59.0273b15: 令住一右 光云。明本
中之八右文少相違
大師胎藏梵字次第云。
T2216_.59.0273b16: 次不動順逆除遺從魔。可加入佛三昧耶。
T2216_.59.0273b17: 如上文。除遺從魔。恐佛還本宮歟普禮五三
次第同之
T2216_.59.0273b18: 此等文先除遺從魔後示三昧耶也。意云。召
T2216_.59.0273b19: 請本尊時魔類等爲眷屬。而從來。爲却彼
T2216_.59.0273b20: 魔作辟除法。其時本尊與魔同去。故更結
T2216_.59.0273b21: 誦三昧耶印眞言。而令本尊憶念本誓安
T2216_.59.0273b22: 止道場也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧
T2216_.59.0273b23: 耶後出不動尊順逆加持。被注除遣從魔。
T2216_.59.0273b24: 此與前説先後有異也。又不空供養儀式出
T2216_.59.0273b25: 不動劍印云。以慧手避從魔。定手作鉤留。
T2216_.59.0273b26: 即是留本尊也明本
六左
此文左右同時作二法
T2216_.59.0273b27: 也。凡辟除印明諸儀軌中所出多途。今出不
T2216_.59.0273b28: 動。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故
T2216_.59.0273b29: 特出之。蘇悉地經下供養品云。若成就諸餘
T2216_.59.0273c01: 事者。應當撥遣諸爲障者。若不遺除。後恐
T2216_.59.0273c02: 傷及。所以先須作遣除法誦忿怒眞言。或
T2216_.59.0273c03: 用當部成就諸事眞言。遣除障。已次應誦
T2216_.59.0273c04: 本部尊眞言而眞言水遍請明本二之
十四左
底哩三
T2216_.59.0273c05: 昧耶經中云。是名不動劍。結護方隅界。拔
T2216_.59.0273c06: 刀左遶之。辟除一切魔。持劍右旋轉。下指
T2216_.59.0273c07: 金剛結。上結虚空界。復誦祕密明○慈救呪
T2216_.59.0273c08: 誦三遍或七遍。以印右旋結護。左轉辟除。及
T2216_.59.0273c09: 以上下。是明威力能大擁護十方大界。及以
T2216_.59.0273c10: 護身。幷淨除處所。乃至三界猶能防護。況
T2216_.59.0273c11: 一方所。作是法時隨行者心念。明印所及
T2216_.59.0273c12: 之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾
T2216_.59.0273c13: 然金剛威怒如大火聚周遍其處。此印功能
T2216_.59.0273c14: 甚難説。若人住於世窮劫説其功能。亦不
T2216_.59.0273c15: 可盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部
T2216_.59.0273c16: 護身結界用九右金剛智念誦結護四左同之。
T2216_.59.0273c17: 又示三昧耶經第七十六右唯出入佛三昧耶。
T2216_.59.0273c18: 當段通作三部三昧耶也 次當奉閼伽水
T2216_.59.0273c19: 者。經第七供養儀
式品
云。所獻閼伽水先已具嚴備。
T2216_.59.0273c20: 用本眞言印如法以加持。奉諸善逝者。用
T2216_.59.0273c21: 浴無垢身。次當淨一切佛口所生子。閼伽
T2216_.59.0273c22: 眞言曰○當誦二十五遍。以不
動尊印示之 十六左
瞿醯經中奉請品
T2216_.59.0273c23: 云。執閼伽器眞言持誦○瀉垢乃至清淨。後
T2216_.59.0273c24: 以曼荼羅主眞言持誦七遍。安置内院。以
T2216_.59.0273c25: 爲供養。餘處但灑即成供養○依法請已。
T2216_.59.0273c26: 即當奉獻般地夜二合香水。又數奉獻閼伽。
T2216_.59.0273c27: 而作問訊之辭。次即禮拜十左至
十二左
普禮五三次
T2216_.59.0273c28: 第云。次閼伽以不動印明加持去垢。百字
T2216_.59.0273c29: 明閼伽明。投誠獻之○以ak當額中左
T2216_.59.0274a01: 右。是獻三部之三十
二左
 及與敷座者。經第七
T2216_.59.0274a02: 云。次奉所敷座。具密印眞言。結作蓮華臺。
T2216_.59.0274a03: 遍置一切處。覺者所安坐證最勝菩提○
T2216_.59.0274a04: 如來座眞言曰○十七右嘉會壇第四引此文
T2216_.59.0274a05: 了註云。今依一師説。而奉座之後更有以
T2216_.59.0274a06: 刀印示坐位。而供養法閼伽眞言末注云。
T2216_.59.0274a07: 以不動尊印示之。私恐彼注可在敷座字
T2216_.59.0274a08: 下歟已上光云。獻座之後示三昧耶。或者有
T2216_.59.0274a09: 之。辨閼伽注太失經旨。不見。異譯要略念
T2216_.59.0274a10: 誦經金剛智曰。用不動印如遏迦器已上
T2216_.59.0274a11: 知以不動印奉閼伽也 而作是言等者。
T2216_.59.0274a12: 蘇悉地經下供養品云。既奉請已作如是言。
T2216_.59.0274a13: 善來尊者愍我等。故降臨道場。復垂哀愍
T2216_.59.0274a14: 當就此座坐受微獻供。成本願故。而見降
T2216_.59.0274a15: 臨。非我所能啓請本尊明本二之
十三左
蘇悉地儀軌
T2216_.59.0274a16: 下云。次言。善來世尊由本願力而來降赴。
T2216_.59.0274a17: 願垂加持受斯所請。幷受我所辦諸供養。
T2216_.59.0274a18: 起大慈悲惟垂納受三左明
本無文
曼荼羅問答云。
T2216_.59.0274a19: 獻閼伽幷座時。用蘇悉地經中頌耶。答。師
T2216_.59.0274a20: 説不必然。但今用之無妨。凡以國土詞申
T2216_.59.0274a21: 志者。此即其意而已已上
T2216_.59.0274a22: 時阿闍梨乃至又當更用也者。以下明結界
T2216_.59.0274a23: 法。經第七供養儀
式品
云。復次當辟除自身所生
T2216_.59.0274a24: 障。以大慧刀印聖不動眞言○智者當轉
T2216_.59.0274a25: 作金剛薩埵身。眞言印相應遍布諸支分○
T2216_.59.0274a26: 次應一心作摧伏諸魔印。智者應普轉眞
T2216_.59.0274a27: 語共相應十七左至
十八左
此經説三法。一不動。二金
T2216_.59.0274a28: 剛薩埵。三降魔亦名
怖魔
當段釋依此文也。又曼
T2216_.59.0274b01: 荼羅問答云。華座後辟除以大慧刀者。可用
T2216_.59.0274b02: 耶。答。此只可用降伏從魔之處已上依此口
T2216_.59.0274b03: 決。不動辟除印法已於先段行之。至此可
T2216_.59.0274b04: 略之也 仍以慧刀等者。正明作法。此亦
T2216_.59.0274b05: 有四。一以不動劍印結之。二以結大界印
T2216_.59.0274b06: 言結之。三以四大護各護一方。四以無堪
T2216_.59.0274b07: 忍普護四方也 阿闍梨言等者。明結界
T2216_.59.0274b08: 用心也 即用不動等者。經第七云。不動以
T2216_.59.0274b09: ○持我身。結諸方界等。或以降三世十五右
T2216_.59.0274b10: 第五云。持誦降三世眞言。加持淨瓶。此亦
T2216_.59.0274b11: 是成辦諸事眞言也十二左 護持是地者。謂
T2216_.59.0274b12: 劑壇地界量而作護持。是又結界攝也 曼
T2216_.59.0274b13: 荼羅外者。大壇外也 内界相通者。大壇通
T2216_.59.0274b14: 門與兩壇門相對。而令其道相通。是則爲
T2216_.59.0274b15: 請大壇諸尊於兩壇也。内界者。指大壇也
T2216_.59.0274b16: 竝置者。灌頂護摩兩壇各置出入門。故云竝
T2216_.59.0274b17: 置也 曼荼羅外界等者。大壇外界引線有
T2216_.59.0274b18: 二樣。一三方以線圍斷。通門以線纒擧門
T2216_.59.0274b19: 標以爲出入門也。二四方皆以線圍斷。第
T2216_.59.0274b20: 六云。至通門處則止不須横斷○若是瑜
T2216_.59.0274b21: 伽阿闍梨。亦可周匝以線圍斷十六左初説
T2216_.59.0274b22: 諸尊往來曾無其妨。今且就後説示用心
T2216_.59.0274b23: 也 又結界等者。此示結界作法有本座行
T2216_.59.0274b24: 遶之異也 若欲行遶等者。些些疑問云。若
T2216_.59.0274b25: 欲行遶一匝而結周界者。亦皆成就已上文
T2216_.59.0274b26: 行遶結界其行儀如何。印明竝如常用否已上
T2216_.59.0274b27: 疑問尤要。此依新譯教王經説可解之歟。
T2216_.59.0274b28: 佛説瑜伽大教王經法賢譯第一云。時阿闍梨
T2216_.59.0274b29: 先用結界法。依法儀則擁護己身。及用一
T2216_.59.0274c01: 切莊嚴之具嚴飾其身。然後作忿怒。顧視
T2216_.59.0274c02: 本身。忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執金
T2216_.59.0274c03: 剛鈴。震動作金剛歩。旋繞而行曼荼羅地。
T2216_.59.0274c04: 口誦吽字。然後告言。我今撥遣一切諸魔乃
T2216_.59.0274c05: 至天人阿修羅等。言已復想。本身如忿怒明
T2216_.59.0274c06: 王。即誦此眞言。曰○時阿闍梨誦此眞言
T2216_.59.0274c07: 三遍。已如前作金剛歩。旋遶而行結界。撥
T2216_.59.0274c08: 遣諸魔。成金剛地四左至
五左
微妙大曼荼羅經
T2216_.59.0274c09: 天息
災譯
第四云。其阿闍梨手擲金剛杵。自北方
T2216_.59.0274c10: 面南。東邊作金剛歩。次行南方。作金剛寶
T2216_.59.0274c11: 歩。西方作金剛蓮華歩。次北方作金剛羯磨
T2216_.59.0274c12: 歩。如是以各各方。作本方本族行歩。及念
T2216_.59.0274c13: 眞言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護
T2216_.59.0274c14: 七左
T2216_.59.0274c15:   一 辟除結界時時用之
T2216_.59.0274c16: 陀羅尼集經第九云。若大道場法壇之會。皆
T2216_.59.0274c17: 須如是三遍七遍印呪結護。第一先當擇
T2216_.59.0274c18: 得勝地。未立規墎即爲一遍結界辟除。第
T2216_.59.0274c19: 二治地平正堅實。香泥塗地。且將少分名
T2216_.59.0274c20: 香好華供養之時。又作一遍結界辟除。第三
T2216_.59.0274c21: 竪立柱額規墎。懸諸幡蓋鈴珮等已。又將
T2216_.59.0274c22: 少分名香好華。而爲供養。行道之時又作一
T2216_.59.0274c23: 遍結界辟除。第四布置色粉華座。開諸位
T2216_.59.0274c24: 地。又作一遍結界辟除。第五將燈入壇安
T2216_.59.0274c25: 已。又作一遍結界辟除。第六將於水罐華香
T2216_.59.0274c26: 飮食蘇蜜胡麻税米等供所有一切供養之
T2216_.59.0274c27: 物。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界辟
T2216_.59.0274c28: 除。第七欲請諸佛般若菩薩金剛天等。未
T2216_.59.0274c29: 請以前復作一遍結界辟除。結界中間一一
T2216_.59.0275a01: 皆結大身法印。把跋折羅護界。降伏大魔
T2216_.59.0275a02: 衆已。次第而作一一身法。次以右手把於
T2216_.59.0275a03: 香爐。右遶三匝作結護界。心標供養。一切
T2216_.59.0275a04: 動止威儀皆須具請法相○是結界去猶如
T2216_.59.0275a05: 國王人王動止法用威儀。一種無異六左
T2216_.59.0275a06:   一 暫時解界
T2216_.59.0275a07: 祕藏記云。結界有期行者不解界。若進供。
T2216_.59.0275a08: 若退供。及掃壇時。暫解不動降三世等一
T2216_.59.0275a09: 一結界。餘者不解。願云。諸尊暫住虚空。了
T2216_.59.0275a10: 即又願今還住壇上。即更結前所解界末之
九左
T2216_.59.0275a11: 次當作禮奉閼伽水乃至供物例爾者。經第
T2216_.59.0275a12: 供養儀
式品
云。次先恭敬禮。復獻於閼伽。如經
T2216_.59.0275a13: 説。香等依法修供養。復以聖不動加持此
T2216_.59.0275a14: 衆物。結彼慧刀印。普皆遍灑之○一切先遍
T2216_.59.0275a15: 置清淨法界心。所謂囕字門二十右當段釋依
T2216_.59.0275a16: 此文也。問。雜鈔第一云。次當作禮奉閼伽
T2216_.59.0275a17: 水。以大慧刀遍灑供具何故兩度奉閼伽
T2216_.59.0275a18: 水。其意如何已上些些疑問云。次當作禮奉
T2216_.59.0275a19: 閼伽水已上文何以重重獻水。其由如何已上
T2216_.59.0275a20: 兩文意同。此疑尤有其謂如何。答。最珍抄
T2216_.59.0275a21: 云。前供養之時兩度獻閼伽。次第依此文
T2216_.59.0275a22: 歟。但案此説。上奉請之時閼伽。浴聖衆之
T2216_.59.0275a23: 足。今重獻之爲塗香。總浴聖身歟已上
T2216_.59.0275a24: 云。疑難會通共未得意。奉獻供養豈有限
T2216_.59.0275a25: 數。古師不見。瞿醯中奉請品曰。又數奉獻閼
T2216_.59.0275a26: 伽。而作問訊之辭。次即禮拜十二左蓋是數
T2216_.59.0275a27: 奉表其誠至也已 若獻塗香等者。初先明
T2216_.59.0275a28: 加持供物法。經第七云。是諸香華等所辨供
T2216_.59.0275a29: 養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各説本眞
T2216_.59.0275b01: 言及自所持明二十右不思議疏下云。各説本
T2216_.59.0275b02: 眞言者。香等眞言是也。及自所持明者。念誦
T2216_.59.0275b03: 者本尊眞言也十三左依此文者。或以香等
T2216_.59.0275b04: 眞言加持。或以自所持明加持也 次第供
T2216_.59.0275b05: 養時等者。後正明供養法。一一供養明加彼
T2216_.59.0275b06: 尊眞言誦之。故云又一一加等也。供養明
T2216_.59.0275b07: 者。普供養眞言虚空藏
轉月妃
或唵一字也。經第七云。
T2216_.59.0275b08: 應如是作已稱名而奉獻二十右應如是作
T2216_.59.0275b09: 者。指加持。稱名而奉獻者。明供養。稱名者。
T2216_.59.0275b10: 稱一一尊名歟。加以彼尊眞言者。即此意也。
T2216_.59.0275b11: 但不思議疏下云。稱名者。香等也十二左五供
T2216_.59.0275b12: 眞言各稱其名。故云爾也。法全供養護世八
T2216_.59.0275b13: 天法云。次應供養淨瓶香水。葉上以獻。眞言
T2216_.59.0275b14: 曰。曩莫三曼多沒馱印捺羅二合耶遏
T2216_.59.0275b15: 鉗。次以中名指彈。獻少塗香以獻。即言獻
T2216_.59.0275b16: 淡。次以一華置之於座。以獻華名補澁
T2216_.59.0275b17: 補甘反焚薫陸香置之座前。梵語燒香
T2216_.59.0275b18: 號之度補甘二合次㪻一杓粥。置於葉上。
T2216_.59.0275b19: 又言末臨。次用蝋燭。挿在粥上。梵云儞
T2216_.59.0275b20: 補甘二合
已上
檜尾護摩抄云。凡獻物法皆表其
T2216_.59.0275b21: 名。啓白而獻三十
六左
可知之 或通或別者。或
T2216_.59.0275b22: 以曼荼羅主眞言。普通供養諸尊。或隨部
T2216_.59.0275b23: 誦其主眞言。供養當部諸尊。故云通。亦誦
T2216_.59.0275b24: 彼彼尊眞言供養。故云別也。又料簡云。又
T2216_.59.0275b25: 一一等者。毎尊誦其眞言。或通者。曼荼羅
T2216_.59.0275b26: 主眞言。或別者。三部各別眞言也 自所持
T2216_.59.0275b27: 者者。行者本所尊眞言也 復當作心乃至
T2216_.59.0275b28: 諷讃歎者。經第七供養儀
式品
云。復作心儀式等
T2216_.59.0275b29: 如上
 持以虚空藏明者。曼荼羅問答云。若此
T2216_.59.0275c01: 部中得廣大摩尼供養明耶。答。虚空藏轉月
T2216_.59.0275c02: 妃是其意也。相換用之無妨已上 金剛阿利
T2216_.59.0275c03: 沙等者。經第七云。又以持金剛殊勝之諷詠。
T2216_.59.0275c04: 供養佛菩薩。當得速成就。執金剛阿利沙
T2216_.59.0275c05: 偈曰○説十偈右此偈即同眞言。當誦梵本
T2216_.59.0275c06: 二十
二右
不思議疏釋云。不得梵文。依唐文得
T2216_.59.0275c07: 意。亦同誦持下之十
六右
今言金剛阿利沙偈者。
T2216_.59.0275c08: 指無等無所動等十偈讃。是兩部灌頂通用
T2216_.59.0275c09: 大讃也。金剛手阿利沙偈讃一卷大日經第七略出
經第四。同用供
T2216_.59.0275c10: 養法 下
之十六
胎藏對受記第二云。又其大讃出大
T2216_.59.0275c11: 日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本經。竝皆
T2216_.59.0275c12: 唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈
T2216_.59.0275c13: 覺大師傳其詠曲已上胎藏作禮方便次第
T2216_.59.0275c14: 六左具載大讃梵本。此次第成尊僧都自筆本
T2216_.59.0275c15: moghasamudra記。爾乃此讃根本大師御傳。
T2216_.59.0275c16: 詠曲其相承斷絶歟。又玄靜嘉會壇第四註
T2216_.59.0275c17: 當段疏文云。私云。可誦梵音大讃或五讃
T2216_.59.0275c18: 已上大讃者。如前。五讃者。胎藏蘇悉地等
T2216_.59.0275c19: 專所用也。蘇悉地經下供養品云。應起誠心
T2216_.59.0275c20: 讃歎於佛。次法次僧次歎觀自在。次歎明
T2216_.59.0275c21: 王大威金剛明本二之
十九左
此文次説漢語五讃也。
T2216_.59.0275c22: 廣大軌上云。次陳五讃歎。一讃佛。二讃法。
T2216_.59.0275c23: 三讃僧。四讃普賢。五歎金剛手二十
五左
此文次
T2216_.59.0275c24: 説梵語五讃也。大師御作胎藏梵字次第被
T2216_.59.0275c25: 載梵字讃六首中。初五讃全同蘇悉地也
T2216_.59.0275c26: 大日經演奧鈔第二十五末畢
T2216_.59.0275c27:
T2216_.59.0275c28:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]