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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0182a01: 圖契此經文具如上注
T2216_.59.0182a02: 主年月時分神乃至華果等者。攝大軌中。説
T2216_.59.0182a03: 東方尊中云。年月六時神。持華隨本數三十
八左
T2216_.59.0182a04: 上圖西方天衆之中。主日月六時神等列之。
T2216_.59.0182a05: 但主年神無之。恐脱落歟。更可考善本也。
T2216_.59.0182a06: 主善事及主惡事。於上主年神等之中。而分
T2216_.59.0182a07: 其善惡歟。圖中不出別尊也
T2216_.59.0182a08: 其主六時神乃至他皆倣此者。此主六時神
T2216_.59.0182a09: 爲一個乎。爲六個乎。未分明也。隨求陀
T2216_.59.0182a10: 羅尼經上云。日月天子晨朝天日午天黄昏
T2216_.59.0182a11: 天中夜天及一切時天四左若準此文可六
T2216_.59.0182a12: 個也。十二神將等亦此例也。但釋文云持六
T2216_.59.0182a13: 枝之華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋
T2216_.59.0182a14: 非晝夜六時。是一人中總爲六時。是以六圖
T2216_.59.0182a15: 主年神不出之。與主六時神同體故歟。又
T2216_.59.0182a16: 釋文云隨時榮落之像。是主一年故歟。
T2216_.59.0182a17: 槃經第三十云。二月名春。春陽之月萬物生
T2216_.59.0182a18: 長○於六時中孟冬枯悴○春陽和液人所
T2216_.59.0182a19: 貪愛○冬不樂二十
二右
最勝王經第九除病品云。
T2216_.59.0182a20: 我今依古仙所有療病法。次第爲汝説。善聽
T2216_.59.0182a21: 救衆生。三月是春時。三月名爲夏。三月名
T2216_.59.0182a22: 秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別
T2216_.59.0182a23: 説。二二爲一節。便成歳六時。初二是華時。
T2216_.59.0182a24: 三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九
T2216_.59.0182a25: 十是寒時。後二名氷雪既知如是別。授藥
T2216_.59.0182a26: 勿令差十三左西域記第二云。又分一歳以
T2216_.59.0182a27: 爲六時。正月十六日至三月十五日漸熱
T2216_.59.0182a28: 也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月
T2216_.59.0182a29: 十六日至七月十五日雨時也。七月十六日
T2216_.59.0182b01: 至九月十五日茂時也。九月十六日至十一
T2216_.59.0182b02: 月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十
T2216_.59.0182b03: 五日盛寒也二左
T2216_.59.0182b04: 南方苾陵等者。已下釋南方神
T2216_.59.0182b05: 私謂即是智度乃至圖中所示也者 私謂者
T2216_.59.0182b06: 一行私詞也 智度者指大論第十三。如第
T2216_.59.0182b07: 二卷鈔六齋日下已勘之 其十二火天等
T2216_.59.0182b08: 者。圖南方從娑摩醯捺囉至慕訶曩有十
T2216_.59.0182b09: 二座。是十二天之座也。經第六護摩品云。演
T2216_.59.0182b10: 説十二火。智火最爲初。名大因陀羅。第二
T2216_.59.0182b11: 行滿。第三摩嚕多。第四盧醯多。第五沒㗚拏。
T2216_.59.0182b12: 第六忿怒。第七闍吒羅。第八迄灑耶。第九意
T2216_.59.0182b13: 生。第十羯攞微。第十一火神。梵本闕名。第十
T2216_.59.0182b14: 二謨賀那略鈔從末至初。逆次可配之 經
T2216_.59.0182b15: 中略説形像者。即指護摩品也 一神闕名
T2216_.59.0182b16: 者。當第十一神也 圖中所示者。此非上
T2216_.59.0182b17: 圖。指示形像之圖也。智證雜鈔云。依總圖
T2216_.59.0182b18: 之如何。又其文若有出處否。又十二火表
T2216_.59.0182b19: 顯何義。又必垂分付圖樣云云
T2216_.59.0182b20: 大日經疏演奧鈔第十六末畢
T2216_.59.0182b21: 光云。此卷本疏古讀亂脱曰
T2216_.59.0182b22: (一)耳同畜獸 (三)圖云○列之 (二)西方○
T2216_.59.0182b23: 多也 (四)路係多以下如文
T2216_.59.0182b24: 又云(一)依次列之 (三)西方○倣此 (二)
T2216_.59.0182b25: 方○示也 (四)經云以下如文
T2216_.59.0182b26:
T2216_.59.0182b27:
T2216_.59.0182b28:
T2216_.59.0182b29:
T2216_.59.0182c01:
T2216_.59.0182c02: 大日經疏演奧鈔第十七
T2216_.59.0182c03:
T2216_.59.0182c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0182c05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0182c06: 疏第六卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0182c07: 經云爾時執金剛乃至無量稱也者。已上釋
T2216_.59.0182c08: 阿闍梨所傳曼荼羅圖訖。以下解經文也
T2216_.59.0182c09: 時佛如所等者。謂具縁品初。從如來身示
T2216_.59.0182c10: 現四重曼荼羅諸尊。是則欲説圖位曼荼羅。
T2216_.59.0182c11: 而豫示其模範。指之云如所示現普門曼荼
T2216_.59.0182c12: 羅也 演説諸尊圖位竟者。此第五卷終所
T2216_.59.0182c13: 釋諸尊圖位也。或義指在住心品瑞相所現之
T2216_.59.0182c14: 身。云如所示現。當卷阿闍梨所傳圖云諸尊
T2216_.59.0182c15: 圖位也。此義不合釋意。一何謬乎 祕密主
T2216_.59.0182c16: 以普眼等者。正釋今文遍周横竪。無所不
T2216_.59.0182c17: 見故云普眼。經説諦觀大日如來。釋云觀
T2216_.59.0182c18: 此一一諸尊。頗似相違。若會之則大日如
T2216_.59.0182c19: 來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來
T2216_.59.0182c20: 即觀諸尊也。第七云。是故如來亦名一切
T2216_.59.0182c21: 金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。
T2216_.59.0182c22: 亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也
T2216_.59.0182c23: 十六左即此意也。經初教主成就句。疏家釋薄
T2216_.59.0182c24: 伽梵即毘盧遮那。宗家判總擧塵數諸尊徳
T2216_.59.0182c25: 號。準例可解已上光云。經文約竪義釋文就
T2216_.59.0182c26: 横義也 不見根本者。謂縁起法居枝末
T2216_.59.0182c27: 故。必亦有其本源。今此曼荼羅。於本初心
T2216_.59.0182c28: 地而建立之故。更不見其本。大日經聞題
T2216_.59.0182c29: 云。曼荼性佛圓圓之又圓。大我眞言本有之
T2216_.59.0183a01: 又本初葉即此意也 亦無住處。謂有爲法
T2216_.59.0183a02: 必有所依住之處。如草木人畜住虚空中。
T2216_.59.0183a03: 今此曼荼諸法本源。無爲體性。故更無依住
T2216_.59.0183a04: 之處也 悉是蓮華臺等者。此四重曼荼羅。
T2216_.59.0183a05: 約竪次第。則雖淺深異。依横平等。亦平等
T2216_.59.0183a06: 平等也。第七云。若更作深祕密釋者。如三
T2216_.59.0183a07: 重漫荼羅中五位三昧。皆是毘盧遮那祕密
T2216_.59.0183a08: 加持。其與相應者。皆可一生成佛。何有淺
T2216_.59.0183a09: 深之殊四右菩提心論云。爲次諸尊皆同大
T2216_.59.0183a10: 毘盧遮那佛身已上即此意也 出生種種方
T2216_.59.0183a11: 便等者。謂常教意。實相身種種三業寂滅而
T2216_.59.0183a12: 無方便化用。今宗則非如是。不動實相而
T2216_.59.0183a13: 施種種方便。第二十云。然常途説法。或云
T2216_.59.0183a14: 法身。或云法性寂靜。如空無所動作。都不
T2216_.59.0183a15: 説具足如是力用。以爲凡起神變皆是有
T2216_.59.0183a16: 爲之心三昧之力。而不言法體如是。此語
T2216_.59.0183a17: 未了也三十
二右
 深自慶幸等者。法華第二信解品
T2216_.59.0183a18: 云。忽然得聞希有之法。深自慶幸已上 初
T2216_.59.0183a19: 偈意言等者。釋一切智慧者等四句。其意易
T2216_.59.0183a20: 知。經優曇華者出梵語。疏靈瑞華者擧翻
T2216_.59.0183a21: 名。心地觀經第一云。如來出世甚難値。無數
T2216_.59.0183a22: 億劫時一現。譬如優曇妙瑞華一切人天所
T2216_.59.0183a23: 希有。於無量劫時一現。覩佛出世亦同然
T2216_.59.0183a24: 十七右嘉祥法華義疏第三云。如優曇鉢華時
T2216_.59.0183a25: 一現耳者。此譬上時乃説之言也。河西道朗
T2216_.59.0183a26: 云。此言靈瑞華。又云空起華。天竺有樹而
T2216_.59.0183a27: 無其華。若輪王出世此華即現現本四上
四十六左
翻譯
T2216_.59.0183a28: 名義集第三云。優曇鉢羅。此云瑞應。般泥洹
T2216_.59.0183a29: 經云。閻浮提内有尊樹王。名優曇鉢。有實
T2216_.59.0183b01: 無華。優曇鉢樹有金華者。世乃有佛三十
二右
T2216_.59.0183b02: 佛優曇等者。釋眞言所行道等二句。意云。佛
T2216_.59.0183b03: 出現雖難値。猶有値遇便宜。然遇眞言法
T2216_.59.0183b04: 教倍復爲難。何以故下。釋其難遇之所以
T2216_.59.0183b05: 也。密鈔五云。疏主引法華經。釋成倍復難
T2216_.59.0183b06: 遇之所以。言此是如來祕藏。長夜守護至況
T2216_.59.0183b07: 末代乎者。如法華經云。此經是諸佛祕要之
T2216_.59.0183b08: 藏。不可分布妄授與人。乃至如來現在猶
T2216_.59.0183b09: 多怨嫉五千之輩
増上慢人
況滅度後乎四十
三左
 世尊在世
T2216_.59.0183b10: 等者。文句第八云。如來在世猶多怨嫉者。
T2216_.59.0183b11: 四十餘年不得即説。今雖欲説。而五千尋
T2216_.59.0183b12: 即退座。佛世尚爾。何況未來。理在難化也
T2216_.59.0183b13: 已上法華遊意嘉祥云。問。法師品云。此法華經
T2216_.59.0183b14: 如來在世猶多怨嫉。況滅度後。何故説此
T2216_.59.0183b15: 經時多留難耶。答。世人云。良藥苦口美
T2216_.59.0183b16: 言逆耳。此經廢五乘之異。立一極之玄宗。
T2216_.59.0183b17: 故斥凡呵聖。排大破小。指天魔爲毒蟲。
T2216_.59.0183b18: 説外道爲惡鬼。貶執小爲貧賤。挫菩薩
T2216_.59.0183b19: 爲新學。故天魔惡聞外道逆耳。二乘驚愕
T2216_.59.0183b20: 菩薩怯行。如此之徒喜爲留難。世間多怨
T2216_.59.0183b21: 嫉。豈可虚哉。亦一切衆生。無始已來多起
T2216_.59.0183b22: 十惡業少有人天之因。起人天因尚少。求
T2216_.59.0183b23: 三乘者轉希。學佛道者彌復難得。所以然
T2216_.59.0183b24: 者。不起凡見聖見捨小心發大心。種中
T2216_.59.0183b25: 道善根。然後始得聞一乘極教耳。但衆生
T2216_.59.0183b26: 皆有凡聖大小之障。雖聞説一乘。不能信
T2216_.59.0183b27: 受故。喜爲留難下之十
九右
 復次此經等者。已
T2216_.59.0183b28: 下釋無量倶胝劫等四句。明難遇所以之
T2216_.59.0183b29: 中。上疏主私釋之。加之此經自説其因縁
T2216_.59.0183c01: 故。云復次此經等也 難現者。現字不審。恐
T2216_.59.0183c02: 可作難遇歟。可撿證本已上光云。古來見
T2216_.59.0183c03: 現相通用之。然乃難現是難見義。現本文義
T2216_.59.0183c04: 足矣 故非鈍根等者。密鈔五云。疏故非鈍根
T2216_.59.0183c05: 薄福等者。即法華經薄徳少福人。衆苦所逼
T2216_.59.0183c06: 迫。鈍根小智人著相憍慢者。如是人等。非能
T2216_.59.0183c07: 遭遇。法華尚爾。況此經乎四十
四右
 一見尚難等
T2216_.59.0183c08: 者。釋何況無量稱等二句 當知是人等
T2216_.59.0183c09: 者。別釋無量稱之三字。此有三意。一爲無
T2216_.59.0183c10: 量海會聖衆被稱嘆。故云無量稱。二名稱
T2216_.59.0183c11: 普聞故云無量稱。三修行眞言人。同大日
T2216_.59.0183c12: 如來有無量名號其名號經第五阿闍
梨眞實智品出之
 故云無
T2216_.59.0183c13: 量稱。就初義者。無量稱可訓之。依後二
T2216_.59.0183c14: 義者。無量稱可訓之
T2216_.59.0183c15: 經云行此無上句乃至一切苦不生也者。此
T2216_.59.0183c16: 釋行此無上句等句。無上句者。無上菩提句。
T2216_.59.0183c17: 即是阿字也 此阿字門等者。釋眞言救世
T2216_.59.0183c18: 者句。眞言者阿字。救世者者世尊名也。阿字
T2216_.59.0183c19: 爲眞言王。如世尊爲諸法之王。從喩即云
T2216_.59.0183c20: 眞言救世者也。第十九百字位
成品
云。希有世尊。
T2216_.59.0183c21: 説此眞言救世者。救世者即是佛也。如佛於
T2216_.59.0183c22: 一切衆生中有大歸依救護之處。此眞言亦
T2216_.59.0183c23: 爾。於一切眞言中。同於救世者。爲彼諸眞
T2216_.59.0183c24: 言救護之處也。如佛是一切歸趣之處。此眞
T2216_.59.0183c25: 言亦爾。爲一切眞言歸趣之處也一左又十八
T2216_.59.0183c26: 百字
生品
釋暗字云。一切眞言自在者。猶如如來
T2216_.59.0183c27: 爲諸法之王。於法自在。今此眞言亦如是。
T2216_.59.0183c28: 於一切眞言而得自在也。以此因縁。復名
T2216_.59.0183c29: 眞言之王。復名眞言導師○眞言導師即是
T2216_.59.0184a01: 救世者。言此眞言即同於於佛也二十
四左
次二句
T2216_.59.0184a02: 等者。釋止斷諸惡趣等二句。明阿字業用。
T2216_.59.0184a03: 故云救世之業也。衆生輪生死海。終日
T2216_.59.0184a04: 雖向不生心地妄起生滅見故也。其不生
T2216_.59.0184a05: 理者。隨教淺深重重也。若依此經宗者。大
T2216_.59.0184a06: 悲曼荼羅爲不生極處。第七言大悲曼荼羅
T2216_.59.0184a07: 究竟不生者。即此意也。同釋文云。若見本
T2216_.59.0184a08: 不生際者。即是如實知自心。如實知自心。
T2216_.59.0184a09: 即是一切智智。故毘盧遮那。唯以此一字。
T2216_.59.0184a10: 爲眞言也。而世間凡夫。不觀諸法本源故。
T2216_.59.0184a11: 妄見有生。所以隨生死流不能自出。如
T2216_.59.0184a12: 彼無智畫師。自運衆綵作可畏夜叉之形。
T2216_.59.0184a13: 成已還自觀之。心生怖畏頓躄於地。衆生
T2216_.59.0184a14: 亦復如是。自運諸法根源畫作三界。而還
T2216_.59.0184a15: 自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫
T2216_.59.0184a16: 師。既了知已。即能自在成立大悲曼荼羅
T2216_.59.0184a17: 二右然則若遇此教。一聞此理。於本地無作
T2216_.59.0184a18: 曼荼羅。能信能行。長劫輪迴於此始斷。一
T2216_.59.0184a19: 切苦報。斯時永息。是爲救世之業也 金剛
T2216_.59.0184a20: 性者。本不生之異名也。世間金剛入火不燒。
T2216_.59.0184a21: 入水不朽。自心本地曼荼羅。亦復如此。在
T2216_.59.0184a22: 生界不滅。在佛界不増。離生滅去來。常
T2216_.59.0184a23: 住不變故云金剛性也。慈恩理趣分疏云。金
T2216_.59.0184a24: 剛性者。謂眞如性能破裂生死過患。故爲金
T2216_.59.0184a25: 剛。諸法之體故名爲性已上
T2216_.59.0184a26: 經云若修如是行乃至住於實際也者。此釋
T2216_.59.0184a27: 最後二句。是又救世之業也。上言次二句明
T2216_.59.0184a28: 救世之業者。且約文始也 眞本者。最珍
T2216_.59.0184a29: 鈔云。眞本者即天竺正本云歟云云或云。指
T2216_.59.0184b01: 正翻云眞本也云云 大海之心者。大海中
T2216_.59.0184b02: 心也。蓋此喩本出智論第二十八之文歟。
T2216_.59.0184b03: 更詳 遠離 邊者。遠離彼此二岸也。法譬
T2216_.59.0184b04: 相配。其意易知 娑竭羅等者。六十華嚴經
T2216_.59.0184b05: 第七賢首品云。龍王示現自在時。從金剛際
T2216_.59.0184b06: 至他化。興雲充遍四天下。其雲種種莊嚴
T2216_.59.0184b07: 色。第六他化自在天。於彼雲色如黄金。化樂
T2216_.59.0184b08: 天上雲赤色。兜率陀天白寶色。夜摩天上瑠
T2216_.59.0184b09: 璃色。三十三天馬腦色。四王天上頗梨色。於
T2216_.59.0184b10: 大海上念剛色。緊那羅中妙香色。諸龍住處
T2216_.59.0184b11: 蓮華色。微密天光云。我聞之於師。新經十五本首品
云夜叉住處。下又同之。夜叉即是
T2216_.59.0184b12: 微密。今疏一云。天竺謂夜叉爲祕密。
以其身口意速疾隱祕。難可了知故
中白鵝色。阿修
T2216_.59.0184b13: 羅中状如山。欝單越中金野馬。閻浮提境雲
T2216_.59.0184b14: 青色。餘二天下雜種色。隨衆所樂以應之
T2216_.59.0184b15: ○又復他化自在天。雨妙香華爲莊嚴。化
T2216_.59.0184b16: 樂天上瞻蔔華。曼陀羅華及澤香。兜率天上。
T2216_.59.0184b17: 摩尼珠無上種種莊嚴寶明淨。髻珠如月光。
T2216_.59.0184b18: ○夜摩幢蓋旛莊嚴○三十三天如意珠○四
T2216_.59.0184b19: 天王雨上味饍○龍王降是種種雨。又復
T2216_.59.0184b20: 於彼大海中。一一雨渧如車輪○緊那雨
T2216_.59.0184b21: 華青寶衣○諸龍住處赤眞珠。微密天中火
T2216_.59.0184b22: 珠寶。阿修羅中雨兵杖○欝單無價寶。瓔珞
T2216_.59.0184b23: 弗婆倶伽二天下。婆師波梨薝蔔華○閻浮
T2216_.59.0184b24: 提雨清淨水○如是無量難思議。興雲雷
T2216_.59.0184b25: 震。種種雨自於宮殿身不動。能現自在不
T2216_.59.0184b26: 思議。於彼海中爲尊主。示現神變難思議
T2216_.59.0184b27: 二十
五左
弘決第一引此文釋云。雲臂現身。雷譬
T2216_.59.0184b28: 説法。電放光雨譬慈悲。如是三業。能令衆
T2216_.59.0184b29: 生所見各別已上密鈔五云。疏如娑竭羅龍王
T2216_.59.0184c01: 等者。譬如娑竭羅龍王。竪遍六天横亘四
T2216_.59.0184c02: 域。興種種雲。震種種雷。耀種種電。降種種
T2216_.59.0184c03: 雨。而於一切施設不同。龍於本宮不動
T2216_.59.0184c04: 不搖。眞言行者亦復如是。於漫荼羅中。作
T2216_.59.0184c05: 種種密印。誦種種眞言。觀種種本尊。雖從
T2216_.59.0184c06: 三密因縁施設不同。而以四不生句觀之。
T2216_.59.0184c07: 不異實際不生不滅。故曰如娑竭羅等四十
四右
T2216_.59.0184c08: 經云時普集會乃至倶時別説也者。以下明
T2216_.59.0184c09: 大衆勸發也。先經一切大衆者。指菩薩衆
T2216_.59.0184c10: 大眷屬也。持金剛者者。是執金剛内眷屬也
T2216_.59.0184c11:  彼諸大衆等者。大衆勸金剛手而令發
T2216_.59.0184c12: 問之所由也。於中正釋意約竪。諸衆其徳
T2216_.59.0184c13: 劣故。不能直問。是故勸金剛手令發問
T2216_.59.0184c14: 也 法界標幟者。一一支分皆表法性深理。
T2216_.59.0184c15: 故云法界幖幟。亦是無爲事業故。云金剛事
T2216_.59.0184c16: 業也。或又七種支分之中。初三種法界標幟。
T2216_.59.0184c17: 後四種金剛事業也。又釋意約横。十佛刹塵
T2216_.59.0184c18: 大衆。一心一味無有淺深。而金剛手一人發
T2216_.59.0184c19: 問。即大衆發問故。令一人誦此法音也。一
T2216_.59.0184c20: 義云。又十佛刹微塵衆等者。謂非釋金剛手
T2216_.59.0184c21: 發問。經以一音聲讃歎金剛手者。此諸大衆。
T2216_.59.0184c22: 似同音讃歎金剛手。其實不爾。微塵衆等
T2216_.59.0184c23: 以一心一味故。令一人誦。此法音者。善哉
T2216_.59.0184c24: 善哉大勤勇等二偈也
T2216_.59.0184c25: 偈云善哉善哉乃至當速陳説也者。此釋初
T2216_.59.0184c26: 一偈。其義可解 次云一切現乃至同心勸
T2216_.59.0184c27: 助也者。此釋後一偈於中言我等初發心
T2216_.59.0184c28: 等者。釋一切現爲汝證驗之一句。證明前偈
T2216_.59.0184c29: 行此無上句等之六句也 由住此無上句故
T2216_.59.0185a01: 者。當行此無上句等二句 乃至者。當止
T2216_.59.0185a02: 斷諸惡趣等三句 能於金剛慧海甚深不動
T2216_.59.0185a03: 者。當妙慧深不動一句 我等諸有等者。
T2216_.59.0185a04: 釋依住眞言之行力一句也 若汝諮問等
T2216_.59.0185a05: 者。釋及餘菩提等之二句也
T2216_.59.0185a06: 爾時祕密主乃至三種支分也者。已下明金
T2216_.59.0185a07: 剛手發問。此中四偈十六句。四偈之中凡有
T2216_.59.0185a08: 十五問。總攝爲七種支分。初四問綵色支分
T2216_.59.0185a09: 初也次三問門標支分二也次二問供養支分
T2216_.59.0185a10: 次三問加持支分四也次一問護摩支分五也
T2216_.59.0185a11: 次一問眞言支分六也次一問三昧支分七也
T2216_.59.0185a12:  初一偈等者。云何綵色下。第一綵色支分
T2216_.59.0185a13: 此中有
四問
 次偈問等者。門標旗量下。第二門
T2216_.59.0185a14: 標支分也此中有
三問
 次有二偈等者。奉食乃至
T2216_.59.0185a15: 住三昧八句也此中有五
種支分
初二句奉食下。第三
T2216_.59.0185a16: 供養支分也此中有
二問
次三句云何下。第四加持
T2216_.59.0185a17: 教授支分也此中有
三問
後三句願説下。第五六七
T2216_.59.0185a18: 三種支分也護摩眞言三
昧。各一種問
T2216_.59.0185a19: 如是問竟乃至開示演説也者。以下如來答
T2216_.59.0185a20: 也。釋如是發問已等一偈 次説偈言等者。
T2216_.59.0185a21: 釋最勝眞言道等一偈。般若寺疏鈔第二云。
T2216_.59.0185a22: 此大日世尊。欲答金剛手十五問故。先讃
T2216_.59.0185a23: 歎眞言道果。是即所謂加持之辭也。意金剛
T2216_.59.0185a24: 手能知大衆心。欲問世尊如是深義。世尊
T2216_.59.0185a25: 待金剛手問。時機可説故。先歎法已。歎法
T2216_.59.0185a26: 處示兼歎人。即世尊讃人法者。是尤加持
T2216_.59.0185a27: 付屬之辭言也現本中
之二右
T2216_.59.0185a28: 初一偈答色義乃至實相色也者。此答綵色
T2216_.59.0185a29: 支分有四問之中第一問故。云答色義也
T2216_.59.0185b01:  如世間染色等者擧譬喩 如云袈裟味
T2216_.59.0185b02: 等者。出例證也。袈裟味者。行事鈔下一云。
T2216_.59.0185b03: 此袈裟衣。從色得名。下文染作袈裟色。味
T2216_.59.0185b04: 有袈裟味 會本下一
一之五右
資持記下一云。袈裟味
T2216_.59.0185b05: 者。此示非正衣名。疏云。如六味中有袈
T2216_.59.0185b06: 裟味。可是衣也會本下一
一之五左
濟縁記四上云。準
T2216_.59.0185b07: 涅槃經。甘苦辛酸醎淡。是爲六味。不云有
T2216_.59.0185b08: 袈燙味。不知所出三右經音義云。袈裟擧佉
T2216_.59.0185b09: 反下所加反。韻集音加沙字。本從毛作&T021626;
T2216_.59.0185b10: &T021567;二形。葛洪後作字苑。始改從衣。案外國通
T2216_.59.0185b11: 稱袈裟。此云不正色。諸草木中。若皮若葉
T2216_.59.0185b12: 若華等不成五味。難以爲食者則名迦沙。
T2216_.59.0185b13: 此物染衣其色濁赤。故梵本五濁之濁亦名
T2216_.59.0185b14: 迦沙。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當
T2216_.59.0185b15: 是初譯之時。見其色濁因以名也十五之
二左
T2216_.59.0185b16: 迹下云。袈裟此云不正色。謂青等五成不
T2216_.59.0185b17: 正色故名壞色。雖言青等。非正青等末之
六十
T2216_.59.0185b18:
T2216_.59.0185b19:   一 &T073554;
T2216_.59.0185b20: 智論第十二云。復次&T073554;有長有短。麁細白黒
T2216_.59.0185b21: 黄赤○十尺爲長。五尺爲短。縷大爲麁。縷
T2216_.59.0185b22: 小爲細。隨染有色○禦寒暑蔽身體十右
T2216_.59.0185b23: 又經音義第一云。劫波育。或言劫貝者訛
T2216_.59.0185b24: 也。正言迦波羅。高昌名&T073554;。可以爲布。罽賓
T2216_.59.0185b25: 以南。大者成樹。以北形小。状如土葵有殼。
T2216_.59.0185b26: 割以出華如柳絮。可紉以爲布也。紉女鎭
T2216_.59.0185b27: 十三左 今此曼荼羅等者合法也。譬如世
T2216_.59.0185b28: 間染淨帛等。皆同其色而成一體。然今以
T2216_.59.0185b29: 法界色染衆生心。皆同淨菩提心故云味
T2216_.59.0185c01: 也。味者即一味和合義。是故只一味顯色也
T2216_.59.0185c02:  法界不思議色者。是五色也。五色五大。法
T2216_.59.0185c03: 性色故名法界也。此色周遍法界無障無
T2216_.59.0185c04: 礙。而非凡情之所思議故。名不思議也
T2216_.59.0185c05: 復次如世間等者。重作染色祕釋。未曾有最
T2216_.59.0185c06: 上微妙大曼拏羅經第一云。金剛手白世尊
T2216_.59.0185c07: 言。用粉五色。當何所表。復有何義。佛言。譬
T2216_.59.0185c08: 如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以
T2216_.59.0185c09: 水洗濯合淨。既洗淨已白色純粹。然後染
T2216_.59.0185c10: 成所愛樂色。合持誦人及與弟子。先有惡
T2216_.59.0185c11: 業之垢。當以曼拏羅法水洗淨。後用深智
T2216_.59.0185c12: 義色。染成所愛樂色。其白赤黄緑四色之
T2216_.59.0185c13: 粉。能滅所犯大梵行罪八右第三云。如弊
T2216_.59.0185c14: 衣垢膩滋甚。則不可頓加染色。先當教令
T2216_.59.0185c15: 澣濯。然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若
T2216_.59.0185c16: 先習垢染。則不染法界之色。故須遠離諸
T2216_.59.0185c17: 垢也二十
八右
言以ra@m字火焚燒弟子心垢。以va@m
T2216_.59.0185c18: 字水灌洗之。然後染作普門法界之身。是
T2216_.59.0185c19: 皆下文所説祕密灌頂之觀道也。不可顯露
T2216_.59.0185c20: 談之。總而云之。兩部行法。皆約此意而作
T2216_.59.0185c21: 軌則。初用淨三業五悔九方便等。是淨身器
T2216_.59.0185c22: 之方便也。若不淨除其垢染者。難受普門
T2216_.59.0185c23: 曼荼羅染色之故也。次行諸尊三密。是染
T2216_.59.0185c24: 作法界曼荼羅。而令同實相色之祕法也
T2216_.59.0185c25: 次有兩偈乃至故第五也者。此通答後三問。
T2216_.59.0185c26: 先安布等二句答第三問。潔白最爲初等六
T2216_.59.0185c27: 句答第四問。第二問。此第三第四答中自答
T2216_.59.0185c28: 之。謂第二問云當以何色。答可云用青黄
T2216_.59.0185c29: 赤白黒五色。而答色前後之文。云潔白最
T2216_.59.0186a01: 爲初等。此中自擧五色故。雖不存別句。於
T2216_.59.0186a02: 義無所闕矣 潔白是毘盧遮那等者。先
T2216_.59.0186a03: 釋潔白最爲初等六句。是約五佛辨五色
T2216_.59.0186a04: 次第也 白色不假造作本性色也。是故
T2216_.59.0186a05: 爲毘盧遮那本有位。此位衆生本有自性清
T2216_.59.0186a06: 淨本源。故以爲最初也 赤色是具光明
T2216_.59.0186a07: 除闇昧之色也。寶幢如來。發菩提心見法
T2216_.59.0186a08: 明道。法明道者。放大慧光明。照法性眞理。
T2216_.59.0186a09: 故有降魔除障之徳。其義最相應之故。次白
T2216_.59.0186a10: 色本有之位。而始起赤色修生菩提心故。以
T2216_.59.0186a11: 爲第二也 黄色是娑羅樹王之色也。密鈔
T2216_.59.0186a12: 五云。娑羅此云堅固四十
四左
翻譯名義集第三
T2216_.59.0186a13: 云。娑羅此云堅固。北遠云。冬夏不改故名
T2216_.59.0186a14: 堅固。西域記云。其樹類斛。而皮青白葉甚光
T2216_.59.0186a15: 潤四樹特高。華嚴音義翻爲高遠。其林森聳
T2216_.59.0186a16: 出於餘林也二十
二右
此樹有二徳。一華菓繁茂。
T2216_.59.0186a17: 以喩萬徳開敷。二堅固不壞。以喩金剛實
T2216_.59.0186a18: 際。依前赤色降魔除障。萬徳開敷。而到金
T2216_.59.0186a19: 剛際故爲第三也 青色淨虚空色也。虚空
T2216_.59.0186a20: 之中具含萬徳。但無量壽如來普門應現功
T2216_.59.0186a21: 徳。與之相應。前黄色位。開自證悟至金剛
T2216_.59.0186a22: 實際故。次發化他方便。普現大悲曼荼羅。
T2216_.59.0186a23: 是故爲第四也。問。大悲胎藏曼荼羅。最可
T2216_.59.0186a24: 爲大日之所現。而今何云無量壽之所現
T2216_.59.0186a25: 乎。答。兩部曼荼羅。各有淺深兩釋。其深祕
T2216_.59.0186a26: 曼荼羅。是大日自現也。其淺略曼荼羅。則金
T2216_.59.0186a27: 剛界大日住阿閦三摩地現之。胎藏界大日
T2216_.59.0186a28: 住彌陀三摩地現之。何者兩部即金剛蓮華
T2216_.59.0186a29: 一部法門也。二部深祕。在大日位。亦其淺略
T2216_.59.0186b01: 渉東西之故也 黒色是幽玄色。以類如來
T2216_.59.0186b02: 自證境界。迹極還本故。次青色化他。黒色
T2216_.59.0186b03: 自證來焉。故以爲第五也 復次如世間
T2216_.59.0186b04: 等者。約喩釋黒色居後之義也 白是越
T2216_.59.0186b05: 百等者。已上約五佛明次第。以下約五根
T2216_.59.0186b06: 示次第。信澄淨義故爲白。入佛法信爲初
T2216_.59.0186b07: 故。以此色爲最初。進勇勤義故爲赤。若如
T2216_.59.0186b08: 實信已。必有進行功。故爲第二。念定慧均
T2216_.59.0186b09: 等。玄應一切經音義云。念者即定也慧也。定
T2216_.59.0186b10: 慧照境其猶對面也二十二之
十八左
以定慧均等
T2216_.59.0186b11: 故。覺樹開敷。達金剛際。是故爲黄。依前進
T2216_.59.0186b12: 行。成此正覺故爲第三。一念相應者。指佛
T2216_.59.0186b13: 果初念。此位定慧均等。萬徳開敷。七覺者
T2216_.59.0186b14: 析玄記下云。七覺支中。一擇法以慧爲體。
T2216_.59.0186b15: 二精進以精進爲體。三喜以喜受爲體。四
T2216_.59.0186b16: 輕安以輕安爲體。五念以念爲體。六定以
T2216_.59.0186b17: 定爲體。七行捨以行捨爲體已上凡定中大
T2216_.59.0186b18: 空三昧爲本。青色空色。故以配之。又慧中
T2216_.59.0186b19: 寂慧究竟。寂是涅槃之義。是故配黒色也
T2216_.59.0186b20: 或有説言等者。因出白黄赤青黒次第。陀羅
T2216_.59.0186b21: 尼集經第十二云。以五色粉敷置壇内。莊嚴
T2216_.59.0186b22: 其地。其法用者。先從内布以白色粉。次黄
T2216_.59.0186b23: 色粉。次赤色粉。次青色粉。次黒色粉現本十三
之十一左
T2216_.59.0186b24: 蘇摩呼經同之。此是世間受染之次第也。若
T2216_.59.0186b25: 非此次第。染色無容受。又無所轉上。是故
T2216_.59.0186b26: 白黄赤青黒次第。云有容有上之義也 又
T2216_.59.0186b27: 白是等者。此就或説示其次第。謂以信進念
T2216_.59.0186b28: 定慧。如次配白黄赤青黒也 復次白是
T2216_.59.0186b29: 等者。同就或説尚明次第。旨趣未詳。今私
T2216_.59.0186c01: 案之。蓋是約曼荼羅示所由歟。謂白色如
T2216_.59.0186c02: 來部者。中胎院遍知院文殊院也。黄色蓮華
T2216_.59.0186c03: 部者。觀音院地藏院也。赤色金剛部者。金剛
T2216_.59.0186c04: 手院除蓋障院也。青色成辨諸事者。持明院。
T2216_.59.0186c05: 謂由不動降三二尊。名成辨諸事之明王也。
T2216_.59.0186c06: 出生隨類之形者。虚空藏院。虚空之中具含
T2216_.59.0186c07: 萬像而成隨類徳也。黒色奉教忿怒等者釋
T2216_.59.0186c08: 迦院。謂是北方入涅槃色隨類攝召教主故
T2216_.59.0186c09: 也。此院多有忿怒奉教等尊。皆同主攝召之
T2216_.59.0186c10: 徳也。問。白黄赤青黒又可配五佛乎。答。帖
T2216_.59.0186c11: 決第十五云。問。五色有二次第。義釋出之。
T2216_.59.0186c12: 爾者其受染色次第。亦即當五佛次第歟。
T2216_.59.0186c13: 師曰爾也。謂白大日寶幢開敷餘如常云云
T2216_.59.0186c14: 私見釋文疏文有此義十五右。問。上來所明
T2216_.59.0186c15: 五色次第已有兩説。以何而爲正乎。答。諸
T2216_.59.0186c16: 流各別。且依一傳。則以白黄赤青黒次第
T2216_.59.0186c17: 爲正也。他門相傳亦有同之。三部曼荼智證
T2216_.59.0186c18: 云。凡五色者。白黄赤青黒。此爲定義。餘皆
T2216_.59.0186c19: 傍説。經及釋中幷金剛頂等。多云白赤黄
T2216_.59.0186c20: 青黒也。或云。白黄赤青黒。此約世間受染
T2216_.59.0186c21: 之淺深云云雖有此説。今爲正義。不是傍
T2216_.59.0186c22: 説。諸有以黄爲第三等。今皆爲傍。學者知
T2216_.59.0186c23: 之。問。經文釋文其證分明。何不爲正。今取
T2216_.59.0186c24: 亦説。答。位品釋云。五行者即是白黄赤緑黒
T2216_.59.0186c25: 次第也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄
T2216_.59.0186c26: 是信。赤是進。緑是進。黒是慧也。上釋云。初
T2216_.59.0186c27: 白次赤次黄。今以此釋爲定。前釋非也。吾
T2216_.59.0186c28: 今依此文爲定。輒爾徴詰。咎在爾處。問。若
T2216_.59.0186c29: 爾唯有四根闕念根義相違多少。答。凡修
T2216_.59.0187a01: 行門以戒爲大綱。若無戒品定慧難成故。
T2216_.59.0187a02: 今引文正爲行門。以戒爲綱。牽發五根。此
T2216_.59.0187a03: 義倣之。若疑念根無所屬者。當知信根攝
T2216_.59.0187a04: 得念根在信中。其義應知。問。何故諸文多
T2216_.59.0187a05: 爲五根。答。彼諸文者。約開爲五。今意合之
T2216_.59.0187a06: 爲四。添戒爲五○問。此文尚然。若爾經文
T2216_.59.0187a07: 釋文有多少説。皆爲徒設。答。彼亦非無來
T2216_.59.0187a08: 由。而爲妨慢法。多用散漫之説。故今依此
T2216_.59.0187a09: 位品及曼荼羅圖樣作此釋。得意在人。不
T2216_.59.0187a10: 合煩言大中十年四月二
十七日記 已上
此釋委悉。故具載之。
T2216_.59.0187a11: 學者思之。問。若爾正安布五色界道之日。
T2216_.59.0187a12: 可用何説耶。答。此有兩説。一祕密位品釋。
T2216_.59.0187a13: 明判云前釋非也。是故可用白黄赤青黒之
T2216_.59.0187a14: 次第。慈氏軌下云。第三院最外。白黄赤青黒
T2216_.59.0187a15: 之五道圍之。表五智之義十二左尊勝軌下
T2216_.59.0187a16: 云。第三院外縁畫五道。白黄赤青黒。此表
T2216_.59.0187a17: 五佛頂五智之義四左兩軌倶無畏譯。以白
T2216_.59.0187a18: 黄赤青黒次第。而爲疏主正意可知。二可
T2216_.59.0187a19: 用白赤黄青黒之次第。瞿醯經中云。其五色
T2216_.59.0187a20: 者。謂白赤黄青黒初葉五色界道眞言rara@mka
T2216_.59.0187a21: maha。如次白赤黄青黒。不可輒改其次第
T2216_.59.0187a22: 也。問。有兩説者。此釋爲定前釋非也之釋
T2216_.59.0187a23: 難思如何。答。若偏爲非義者。當段經説豈
T2216_.59.0187a24: 徒用彼次第乎。但至此釋爲定之文者。例
T2216_.59.0187a25: 如經説北方不動佛。疏第四二十
一左
釋相應所
T2216_.59.0187a26: 由。又第二十三十
二左
釋經誤。前後釋文頗令相
T2216_.59.0187a27: 違。今亦可準例知之耳
T2216_.59.0187a28: 復次如世間乃至提其綱領耳者。以下更明
T2216_.59.0187a29: 無次第義。故結云寂滅眞如中當在何次也
T2216_.59.0187b01:  法界不思議色等者。五大是諸佛自證法
T2216_.59.0187b02: 界也。此處備法爾眞色故。云法界色。聲字
T2216_.59.0187b03: 義云。如是法爾隨縁種種色等能造所造云
T2216_.59.0187b04: 何。能生則五大五色。所生則三種世間。此是
T2216_.59.0187b05: 三種世間。有無邊差別十左慈覺教王經疏
T2216_.59.0187b06: 第七云。一色一香無非法界。是故諸佛觸
T2216_.59.0187b07: 一切法。現此自在神變之相○如是妙相。亦
T2216_.59.0187b08: 非妄計所執之相。是諸佛内證法性妙色以
T2216_.59.0187b09: 淺略三性。不可觀其相十一左諸佛内證法
T2216_.59.0187b10: 界眞色。非常情所測。故云不思議色也
T2216_.59.0187b11: 寂滅眞如等者。密鈔五云。疏寂滅眞言等者。
T2216_.59.0187b12: 寂滅者一切諸法本來不生之義。本不生義
T2216_.59.0187b13: 者阿字之體也。此阿字通與一切眞言而爲
T2216_.59.0187b14: 體故。既觸處皆是阿字故。云寂滅眞言中
T2216_.59.0187b15: 四十
五左
鈔師所覽之本作眞言。現行疏幷義釋
T2216_.59.0187b16: 等作眞如也。寂滅眞如者。非如常教無色
T2216_.59.0187b17: 無形之理以。名寂滅眞如。謂色相有二種。
T2216_.59.0187b18: 眞妄假實是也。妄假之色永寂。眞實之色獨
T2216_.59.0187b19: 存。故云寂滅眞如也。當在何次者。釋論第
T2216_.59.0187b20: 二。引楞伽經。云寂滅有何次十左就之又
T2216_.59.0187b21: 有顯密差別。顯教廢色相離始終故。云寂
T2216_.59.0187b22: 滅有何次。今宗此雖存色相立前後。而約
T2216_.59.0187b23: 本有倶時圓滿。故云當在何次也
T2216_.59.0187b24: 經云先安布乃至但用白色也者。已上釋潔
T2216_.59.0187b25: 白最爲初等六句。以下還釋初二句 内心
T2216_.59.0187b26: 祕密蓮華藏者。中台八葉也 次造第一重
T2216_.59.0187b27: 等者。三種悉地儀軌云。中尊大日是法身。祕
T2216_.59.0187b28: 密主金剛慧印是般若。觀自在持蓮華印是
T2216_.59.0187b29: 解脱。則身密法身徳。口密是般若徳。意密是
T2216_.59.0187c01: 解脱徳也。因般若故得解脱。解脱因般若。
T2216_.59.0187c02: 此二依法身之體。不即不離。闕一不得。猶
T2216_.59.0187c03: 如伊字三點二十
二右
密鈔五云。於第一重安置
T2216_.59.0187c04: 諸内眷屬。以此伊字三點成故。中間一點。
T2216_.59.0187c05: 即大日如來部眷屬。右邊一點。即觀自在蓮
T2216_.59.0187c06: 華部眷屬。左邊一點。即執金剛金剛部眷屬。
T2216_.59.0187c07: 此三點。皆是蓮華臺上遮那如來内徳四十
六右
T2216_.59.0187c08: 方持明院。或屬佛部。或屬金剛部。兩説如
T2216_.59.0187c09: 上鈔。覺超僧都東曼荼羅鈔別卷云。問。何故
T2216_.59.0187c10: 初重有四會耶。答。遍知佛部表法身。觀音
T2216_.59.0187c11: 薄華部表解脱。金剛手金剛部表般若。是伊
T2216_.59.0187c12: 字三點眷屬也。二明王爲如來使者。親承佛
T2216_.59.0187c13: 教勅。故別在教主大日如來前。或可云初重
T2216_.59.0187c14: 四會表法身四徳。可思云云
已上
T2216_.59.0187c15:   一 伊字三點
T2216_.59.0187c16: 涅槃經第二純陀品云。何等名爲祕密之藏。
T2216_.59.0187c17: 猶如伊字三點。若竝則不成伊。縱亦不成。
T2216_.59.0187c18: 如摩醯首羅而上三目。乃得成伊三點。若
T2216_.59.0187c19: 別亦不成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅
T2216_.59.0187c20: 槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅
T2216_.59.0187c21: 槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住如是三
T2216_.59.0187c22: 法。爲衆生故名入涅槃。如世伊字光云今考
此所明文
T2216_.59.0187c23: 出南本二之十八哀歎品。
北本二之二十四壽命品
翻譯名義集第六云IMAGE
T2216_.59.0187c24: 安疏云。言伊字者。外國有新舊兩伊。舊伊
T2216_.59.0187c25: 横竪斷絶相離。借此況彼。横如烈火。竪如
T2216_.59.0187c26: 點水。各不相續。不横不同烈火。不竪不同
T2216_.59.0187c27: 點水。應如此方草下字相細畫相連是新伊
T2216_.59.0187c28: 相。舊伊可譬昔教三徳。法身本有。般若修
T2216_.59.0187c29: 成。入無餘已方是解脱無復身智。如竪
T2216_.59.0188a01: 點水縱而相離。又約身約智分得有餘解
T2216_.59.0188a02: 脱。横一時有三法各異。如横烈火各不相
T2216_.59.0188a03: 關。新伊者譬今教三徳。法身即照亦即自在。
T2216_.59.0188a04: 名一爲三。三無別體故不是横。非前非後
T2216_.59.0188a05: 故是非縱。一即三如大點三即一如細畫。
T2216_.59.0188a06: 而三而一。而一而三。不可一三説。不可一
T2216_.59.0188a07: 三思。故名不可思議。不可思議者。即非三非
T2216_.59.0188a08: 一名祕密藏。如世伊字一左大乘入道章智周
T2216_.59.0188a09: 云。如世伊字釋。能證生法二空之智。名爲
T2216_.59.0188a10: 般若。所證生法二空眞如。名如來身。由智
T2216_.59.0188a11: 證理。離諸障染。不爲染縛名爲解脱。言
T2216_.59.0188a12: 伊字者。據西方説。彼國伊字兩點在上。一
T2216_.59.0188a13: 點居下。下點喩理。是所依故。上二喩於般
T2216_.59.0188a14: 若解脱。依理起故下末之二
十一左
T2216_.59.0188a15:   私云。西國伊字形兩點或在上或居下。名
T2216_.59.0188a16: 義集所出兩點在下。今疏所云第一重三
T2216_.59.0188a17: 點眷屬圖位。相類于此字形。面上三目之
T2216_.59.0188a18: 喩又此例也。又以三部相配法身般若解
T2216_.59.0188a19: 脱三點。則有兩説。如別鈔之
T2216_.59.0188a20: 次造第二重等者。密鈔五云。謂文殊除蓋障
T2216_.59.0188a21: 地藏虚空藏四菩薩。此是大眷屬○言次及
T2216_.59.0188a22: 第三重等者。即釋迦眷屬也四十
六右
内大眷屬分
T2216_.59.0188a23: 別。準住心品疏可知之。又四大菩薩。此經
T2216_.59.0188a24: 前後説相不一途也。住心品縁起列衆八葉
T2216_.59.0188a25: 院四行菩薩灌頂瓶加持四菩薩壇第二重四
T2216_.59.0188a26: 菩薩。互以有同異。彼縁起列衆四大菩薩之
T2216_.59.0188a27: 中。文殊除蓋二菩薩。取之除普賢慈氏。替
T2216_.59.0188a28: 地藏空藏。而開第二重四院。旨趣未詳。東
T2216_.59.0188a29: 曼荼羅鈔別卷云。遍知法身。文殊般若。釋迦
T2216_.59.0188b01: 解脱也。若依此義。文殊會中四菩薩。可對
T2216_.59.0188b02: 般若四門。地藏名似有門。除障名似空門。虚
T2216_.59.0188b03: 空藏名似空有門。文殊名不違非有非空
T2216_.59.0188b04: 云云
已上
又云。問。初重有三部。何但云佛部。答。
T2216_.59.0188b05: 雖有三部。遍知爲主。餘是伴也。故云佛部。
T2216_.59.0188b06: 問。何以得知有主伴耶。答。義釋明第二
T2216_.59.0188b07: 重云。文殊一會凡四菩薩。又云。虚空藏菩
T2216_.59.0188b08: 薩。是文殊會中西方部主也云云第二重既以
T2216_.59.0188b09: 文殊爲其主。例知。遍知釋迦。即初重第三
T2216_.59.0188b10: 重之主也總而言之。三重諸會。皆是大日眷屬。
別而論之。重重會會亦有主伴差別
即知。
T2216_.59.0188b11: 遍知文殊釋迦。如次爲三部主。故置上方。
T2216_.59.0188b12: 餘是伴故。置左右下歟云云
已上
若依此説。第二
T2216_.59.0188b13: 院四菩薩中。以文殊爲主。以自餘爲伴。
T2216_.59.0188b14: 此是料簡猶以難思。第一釋縁起列衆四菩
T2216_.59.0188b15: 薩云。此四菩薩即是佛身四徳。有所偏闕。
T2216_.59.0188b16: 則不能成無上菩提。是故列爲上首本之十
四左
T2216_.59.0188b17: 第二重四大菩薩。亦各可是四徳上首。然
T2216_.59.0188b18: 但表文殊會。則是且標初一攝取自餘。必
T2216_.59.0188b19: 非主伴義。也 均調正直等者。瞿醯經中云。
T2216_.59.0188b20: 從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。
T2216_.59.0188b21: 勿令隔斷。其色界道。若有麁細。或復斷絶
T2216_.59.0188b22: 及不齊正種種難起。是故應當慇懃布色
T2216_.59.0188b23: 奇特佛頂經不空上云。若緋不直即乖義
T2216_.59.0188b24: 若線亂即迷惑。執線之時不應&T049698;。若&T049698;
T2216_.59.0188b25: 身疾病。是故漬線之時。須良久令粉汁潤
T2216_.59.0188b26: 徹。即緋道十七右微妙大曼拏羅經第一云。
T2216_.59.0188b27: 阿闍梨自西北方起首。右膝著地。右手下
T2216_.59.0188b28: 粉。先下白粉。次赤粉次黄粉次緑粉最後黒
T2216_.59.0188b29: 粉。此下粉次第恒以爲式。下粉不得蓋著
T2216_.59.0188c01: 界道。所下粉亦不得麁細下不勻。或復曲
T2216_.59.0188c02: 戻。所下粉先有缺處。更添補令全八右 其
T2216_.59.0188c03: 行道等者。因明行院供養院及外縁等界
T2216_.59.0188c04: 色也。凡此界道一段。依瞿醯説。彼經中摩訶
曼荼
T2216_.59.0188c05:
云。五色者謂白赤黄青黒○中台及内院。
T2216_.59.0188c06: 應用五色而入界道。其第二院。應用三色。
T2216_.59.0188c07: 第三外院。唯用白色而作界道。其著食院
T2216_.59.0188c08: 及行道院。但用白色。而作界道初右至
四左
可思
T2216_.59.0188c09: 之。問。先造三重院諸尊已。更可安界道
T2216_.59.0188c10: 歟如何。答。具支灌頂第四。引當段文云。私
T2216_.59.0188c11: 謂準此釋文。絣定之後。先畫中台諸尊。便
T2216_.59.0188c12: 布界道。次畫第三重尊。便布界道云云
已上
T2216_.59.0188c13: 如第五卷鈔勘之。問。大壇圖尊法。第五幷
T2216_.59.0188c14: 轉字輪品疏第十二祕密曼荼羅品疏第十六
T2216_.59.0188c15: 同先畫中胎第一重。次畫第三重。後畫第
T2216_.59.0188c16: 二重。而今文尊像建立界道安布。皆第一重
T2216_.59.0188c17: 第二重次第圖畫。太似相違如何。答。持誦
T2216_.59.0188c18: 不同第二云。私云。圖尊文云。第一重竟至第
T2216_.59.0188c19: 三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖
T2216_.59.0188c20: 尊文。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
T2216_.59.0188c21: 讀之十八左嘉會壇第三云。經云。先安布内
T2216_.59.0188c22: 色。非安布外色者。凡圖畫法○次及第三
T2216_.59.0188c23: 重一切世天眷屬。私云。圖尊文云。第一重至
T2216_.59.0188c24: 第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及
T2216_.59.0188c25: 圖尊。同此意也。故此建立界道之文。爛脱
T2216_.59.0188c26: 讀之耳已上依比等釋者。當段之文可讀爛
T2216_.59.0188c27: 脱也。私案。凡圖畫次第有二樣。爾乃處處
T2216_.59.0188c28: 一邊。何強會同之乎。中臺第一妙覺位。第
T2216_.59.0188c29: 二重十地位。第三重地前位也。不超次第。
T2216_.59.0189a01: 從内出外。是又應其一箇建立。當段約此
T2216_.59.0189a02: 意歟
T2216_.59.0189a03: 所以先白色乃至爲界也者。此正釋中台第
T2216_.59.0189a04: 一院界道。五色前後之所中。兼攝第二院三
T2216_.59.0189a05: 色前後之所由也 五種根力者。密鈔五云。
T2216_.59.0189a06: 疏五種根力者。即信精進念定慧也○此五
T2216_.59.0189a07: 通能生起出世間法而爲増上。故名爲根。
T2216_.59.0189a08: 復此五法増長名力。所謂魔梵惑等不能屈
T2216_.59.0189a09: 伏。故復能損減不信等障。故如智論云。能
T2216_.59.0189a10: 破煩惱。得無生忍名爲力也四十
六右
析玄記下
T2216_.59.0189a11: 云。第四五根者。一信二進三念四定五慧。此
T2216_.59.0189a12: 五名根者有二義。一者生長義。能生長衆
T2216_.59.0189a13: 善。如世樹根等。二不可傾動義。如樹生根
T2216_.59.0189a14: 堅固不可傾動也。第五五力者。即前信等五
T2216_.59.0189a15: 也。此五名力者有二義。一者能破壞摧伏
T2216_.59.0189a16: 他故。一切煩惱也。二者不可屈伏故。如
T2216_.59.0189a17: 強健人有力難屈伏也。問。此與五根體既
T2216_.59.0189a18: 無別。何以前名根此名力。答。前是下品。可
T2216_.59.0189a19: 屈伏故名根。此是上品。不可屈伏故名力
T2216_.59.0189a20: 已上五色安布。從内向外故。内狹外廣。以之
T2216_.59.0189a21: 表五種根力漸次増廣之義也 若從淺至
T2216_.59.0189a22: 深等者。釋三重院界道増減之所由也 世
T2216_.59.0189a23: 尊俯同等者。釋第三院。第三重佛法初入
T2216_.59.0189a24: 門故。爲淨菩提心位。此位越百六十心垢。
T2216_.59.0189a25: 而成淨白菩提。故唯用白色爲界也 
T2216_.59.0189a26: 二曼荼羅乃至爲界也者。此釋第二院。發菩
T2216_.59.0189a27: 提心之上進修萬行。是爲赤色。復依進修
T2216_.59.0189a28: 方便萬徳開敷。是爲黄色。是故白上更加
T2216_.59.0189a29: 赤黄色也 入重玄門等者。密鈔第六云。疏
T2216_.59.0189b01: 爾時即入重玄等者。謂此第二院。唯是諸菩
T2216_.59.0189b02: 薩大悲上求下化之位。若以赤色勤勇心中
T2216_.59.0189b03: 進修萬行。至第八地住於法愛貪著寂滅。
T2216_.59.0189b04: 爾時十方諸佛。以七事勸從此發起離著
T2216_.59.0189b05: 之心。得度菩提心難處。即是第一重玄門。
T2216_.59.0189b06: 又以黄色入如來念處。萬徳開敷。是第二
T2216_.59.0189b07: 重玄門。菩薩入此第二重曼荼羅時。以赤
T2216_.59.0189b08: 黄二色爲門。故曰入重玄門初右案此釋
T2216_.59.0189b09: 意。第三重初劫第二劫。第二重第三劫。地前
T2216_.59.0189b10: 位爲初劫。從初地乃至第七地爲第二劫。
T2216_.59.0189b11: 從第八地至第十地爲第三劫。第一重以
T2216_.59.0189b12: 上是妙覺位也。於第三劫之中。更復開二種
T2216_.59.0189b13: 三昧道。一八地三昧道。二一生補處三昧道。
T2216_.59.0189b14: 今赤色者當八地三昧。黄色者當一生補處
T2216_.59.0189b15: 三昧。此是二種三昧。其義甚深。難測故云
T2216_.59.0189b16: 玄。有二重玄故云重玄門也。凡重玄門名
T2216_.59.0189b17: 目。出瓔珞經。如下文二十
五右
釋補處三昧道之
T2216_.59.0189b18: 段引之。妙疏輔正第九云。入重玄門者。等覺
T2216_.59.0189b19: 證極。玄理究竟名爲一玄。從等覺位却漸
T2216_.59.0189b20: 次向於下位。藥法廣逗衆病。又名一玄七右
T2216_.59.0189b21: 此釋與演密鈔異也。鈔寄赤黄二色作釋
T2216_.59.0189b22: 故。與常途解釋異也。又智證三部曼荼云。
T2216_.59.0189b23: 入重玄門重字平聲。重者重疊。玄者深玄。初地
已上。還得無功用。學佛威儀深於前
賢位
T2216_.59.0189b24: 之行。今以此深爲淺。更入深行。重學如來
T2216_.59.0189b25: 深威儀法故云重玄。重修重學如來深行
T2216_.59.0189b26: 故云重玄。對佛如凡。對下如佛已上此釋初
T2216_.59.0189b27: 地已上。以對賢位云重玄也 居寂光土等
T2216_.59.0189b28: 者。密鈔六云。言居寂光上者。謂第三重曼荼
T2216_.59.0189b29: 羅。釋迦爲主名釋迦曼荼羅。釋迦此云能
T2216_.59.0189c01: 寂。其曼荼羅。唯以白色爲界色即光也。今
T2216_.59.0189c02: 第二重曼荼羅。在第三院能寂白光之上。故
T2216_.59.0189c03: 名居寂光上。言乃至至不識一人者。謂此
T2216_.59.0189c04: 第二院皆是位極。諸大菩薩其數無量。已近
T2216_.59.0189c05: 中臺三點眷屬。猶如靈山從地踊出諸大菩
T2216_.59.0189c06: 薩。是故至如彌勒等。迹居補處。尚居因
T2216_.59.0189c07: 故。而於彼中不識一人矣初左苑師所覽之
T2216_.59.0189c08: 本。作寂光上。現行諸本作寂光土。上字謬
T2216_.59.0189c09: 也。住心品疏。釋菩提心相貎句云。行人爲
T2216_.59.0189c10: 此寂光所照。無量知見。自然開發如蓮華
T2216_.59.0189c11: 敷。故云無量智成就。即是毘盧遮那心佛現
T2216_.59.0189c12: 前故。云正等覺顯現十末之二
十二右
今所云居寂光
T2216_.59.0189c13: 土萬徳開敷者。即當此位也。是猶分證也
T2216_.59.0189c14: 已 迹居補處等者。謂以法華從地涌出之
T2216_.59.0189c15: 因縁。配屬第二重曼荼羅也。第二明初入
T2216_.59.0189c16: 眞言門功徳中云。行者得此心時。即知釋
T2216_.59.0189c17: 迦牟尼淨土不毀。乃至修對治道者。雖迹
T2216_.59.0189c18: 隣補處。然不識一人。是故此事名爲祕密
T2216_.59.0189c19: 末之十
三右
義釋作近居補處。近字誤矣。此文可
T2216_.59.0189c20: 爲證也。然則法華所説壽量本地常身之位。
T2216_.59.0189c21: 在第二重。當經所説本地法身之佛。超八
T2216_.59.0189c22: 葉絶方處。勝劣位懸。然如他門先徳。則兩
T2216_.59.0189c23: 經本地混同判釋之。恐違此等釋義。細心
T2216_.59.0189c24: 研究之
T2216_.59.0189c25:   一 智證疑問
T2216_.59.0189c26: 些些疑文云。黄是如來念處萬徳開敷○近
T2216_.59.0189c27: 居補處猶故不識一人。重玄門出瓔珞經
T2216_.59.0189c28: 義屬權教。今引之何寂光土者。非重玄門
T2216_.59.0189c29: 之所及處。而何此文説權教事。又約文意
T2216_.59.0190a01: 爲重玄門即寂光土。若重玄門非寂光者。
T2216_.59.0190a02: 何得萬徳開敷。又近居者不識一人者。久
T2216_.59.0190a03: 居之人知否。此條與前隣次。又慈氏在八
T2216_.59.0190a04: 佛内。何不識彼一人乎。涌出菩薩。在此海
T2216_.59.0190a05: 會中不已上雜鈔云。第二曼荼羅。於白之上
T2216_.59.0190a06: 更加赤黄色者○近居補處猶故不識一
T2216_.59.0190a07: 人。重玄門其義如何。又彌勒居八葉東北隅
T2216_.59.0190a08: 也。第二重此向外也。何故不識。又第二重
T2216_.59.0190a09: 爲涌出菩薩否已上
T2216_.59.0190a10: 私云。瓔珞入重玄門。本宗天台約別圓二教
T2216_.59.0190a11: 作釋。若爾何偏屬權教乎。釋籤第三云。觀
T2216_.59.0190a12: 達無始無明源底。邊際智滿名爲等覺。即成
T2216_.59.0190a13: 圓門。遍應法界名入重玄。不同別教教道
T2216_.59.0190a14: 重玄居妙覺邊名邊際智滿二之三
十三左
可思之。
T2216_.59.0190a15: 又寂光海會不退菩薩同會一處者。寂光有
T2216_.59.0190a16: 分滿故。些些疑文云。五十二位中。以何位
T2216_.59.0190a17: 爲常寂光土。或云。妙覺爲滿寂光。初住地有
T2216_.59.0190a18: 分寂光云云今宗所説與彼不異耶。此又大
T2216_.59.0190a19: 節幸垂辯説已上又久居之人知否者。是對
T2216_.59.0190a20: 近居補處之言而云爾耳。義釋文誤矣。不
T2216_.59.0190a21: 足會釋也。又於彌勒則有重重。今言不
T2216_.59.0190a22: 識一人者。非八葉院慈氏。是法華會上彌勒
T2216_.59.0190a23: 也。不識一人者。正是經説。何就此釋可作
T2216_.59.0190a24: 疑乎。第二十云。又觀音文殊普賢彌勒。已在
T2216_.59.0190a25: 八葉中即大日如來大法身也。爲度人故。
T2216_.59.0190a26: 漸出于外故。次圖中復有文殊觀音等。以
T2216_.59.0190a27: 類可解也二十九若準此釋。則於一曼荼羅。
T2216_.59.0190a28: 内外重位。各應有文殊彌勒等。不可作一
T2216_.59.0190a29: 概之執也。又第二明入眞言門功徳中。與
T2216_.59.0190b01: 上行等從地涌出諸菩薩同會一處末之十
三右
T2216_.59.0190b02: 出菩薩在海會中必矣。不可作疑
T2216_.59.0190b03: 第一重漫荼羅乃至内深玄也者。此釋第一
T2216_.59.0190b04: 院青黒二色。如次加持本地二身也 身口
T2216_.59.0190b05: 意密無盡加持者。三無盡莊嚴藏之身也。次
T2216_.59.0190b06: 上釋青色曰。以加持方便。普現大悲曼荼
T2216_.59.0190b07: 十三左即是也 如來壽量常住之身者。轉
T2216_.59.0190b08: 字輪曼荼羅行品云。我一切本初。號名世所
T2216_.59.0190b09: 依。釋云。本初即是壽量義。世所依者。如一
T2216_.59.0190b10: 切草木皆依於地而得増長十二之二
十二左
是正述
T2216_.59.0190b11: 毘盧遮那本地之義也。又與法華所説壽量
T2216_.59.0190b12: 本地之身同異。自他門義具如別鈔 是如
T2216_.59.0190b13: 來祕藏等者。經第二云。不共一切聲聞縁
T2216_.59.0190b14: 覺。亦非普爲一切衆生。第七云。此經是法
T2216_.59.0190b15: 王祕寶。不妄示卑賤之人等三十
一左
故名眷屬
T2216_.59.0190b16: 者。内眷屬也。二本義釋。作故名内眷屬也
T2216_.59.0190b17: 最可也 又入此深玄等者。釋中胎藏第一
T2216_.59.0190b18: 院。謂雖倶具五色。而第一院約竪存五色
T2216_.59.0190b19: 之淺深。中胎藏約横成平等法界也。問。釋
T2216_.59.0190b20: 中胎藏之中。何不釋青色乎。答。青色與第
T2216_.59.0190b21: 一重其義不異。黒色則有不同。第一院竪
T2216_.59.0190b22: 以如來妙極之境爲黒。中胎藏横。以五色
T2216_.59.0190b23: 同一之色爲黒。是故唯釋黒色而不論青
T2216_.59.0190b24: 色也。光云。又入此深玄色下。只明中胎藏
T2216_.59.0190b25: 耳 而諸衆生等者。此因引前經文。釋衆趣
T2216_.59.0190b26: 同歸之義也 有漸入等者。智證疏鈔云。私
T2216_.59.0190b27: 案。小乘中有現般人及超中二果。超前三果
T2216_.59.0190b28: 人。幷全超半超遍沒三人。所言遍沒。當大
T2216_.59.0190b29: 乘漸次入位經歴之義也。小乘已有超昇之
T2216_.59.0190c01: 者。何故大乘無其人乎。下圖末云。有漸入
T2216_.59.0190c02: 者超昇者頓入者云云
已上
雜鈔云。漸頓及超昇其
T2216_.59.0190c03: 相如何。又於眞言門中修三密者。有彼三
T2216_.59.0190c04: 品否。爲當顯密相竝説否已上些些疑文云。
T2216_.59.0190c05: 而諸衆生○一切内深玄。三人差別如何。眞
T2216_.59.0190c06: 言行者中有此之不同。若小大漸頓顯密相
T2216_.59.0190c07: 望説不已上決此等疑有二了揀。一謂頓漸
T2216_.59.0190c08: 超。同眞言行者中論其不同。於三重曼荼
T2216_.59.0190c09: 羅有次第入者。又有超中間之入者此中或
從第三
T2216_.59.0190c10: 院入中臺。或從第二院
入中臺等機。其類不同
 又有薄地凡夫不歴三
T2216_.59.0190c11: 院而直入者。凡於密教中論機類淺深。諸
T2216_.59.0190c12: 經衆軌異説。不遑毛擧。二謂漸超者。是
T2216_.59.0190c13: 從顯入密之人也。頓入則獨眞言門行者也。
T2216_.59.0190c14: 密鈔六云。有漸入者。亦如彼乘羊。有超昇
T2216_.59.0190c15: 者。喩如乘馬。有頓入者。猶得神通。雖所
T2216_.59.0190c16: 乘不同。而所至是一故也二右顯密雖異。所
T2216_.59.0190c17: 趣終歸於一。譬如百川雖殊終赴大海。菩
T2216_.59.0190c18: 提心義第一云。義釋釋入曼荼羅云。有漸
T2216_.59.0190c19: 入者。有超昇者。有頓入者云云故隨入者
T2216_.59.0190c20: 初發心處名菩提心。如大日經鈔記。有外
T2216_.59.0190c21: 院世天二乘爲菩提心因。第二第三爲大悲
T2216_.59.0190c22: 句。中台爲方便句之義。是次第入者也。有
T2216_.59.0190c23: 行者心中以中臺爲菩提心。瑜伽相應隨分
T2216_.59.0190c24: 成就。此心華臺爲中台。其外八葉隨佛列
T2216_.59.0190c25: 布。從心以上爲第一院。從心以下至臍爲
T2216_.59.0190c26: 第二院。從臍以下爲第三院。諸尊形色宛然
T2216_.59.0190c27: 身中之義。是超入者也。又云。若就情機而
T2216_.59.0190c28: 説。則三壇從深至淺。乃至世天眞言義淺。
T2216_.59.0190c29: 但是應身教道方便未究竟也。若開實性。
T2216_.59.0191a01: 即世天眞言與大日何異耶者。是不定入者
T2216_.59.0191a02: 也○情機不同行相名異。或有有情。但著世
T2216_.59.0191a03: 樂不樂出世。佛赴情樂。説人天中息災増
T2216_.59.0191a04: 益等法。有情得益。雖復歸命。未心出世。漸
T2216_.59.0191a05: 次引導令知勝道。終至中台。至中台時始
T2216_.59.0191a06: 觀心蓮。是名次第入者也。若有衆生。於其
T2216_.59.0191a07: 中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀
T2216_.59.0191a08: 心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義
T2216_.59.0191a09: 釋云。或久或近。無非毒鼓因縁。故經云皆
T2216_.59.0191a10: 同一味所謂如來解脱味也。此中或久是次
T2216_.59.0191a11: 第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實
T2216_.59.0191a12: 相門。一生成佛者是超入也末之
十六
此釋以超昇
T2216_.59.0191a13: 爲勝。以頓入爲不定入。於漸入者不違
T2216_.59.0191a14: 前義 一切内深玄者。内即入義。一切諸
T2216_.59.0191a15: 色。皆歸入深玄色故也。或又一切衆生歸
T2216_.59.0191a16: 入此處。故云一切内深玄也
T2216_.59.0191a17: 大日經疏演奧鈔第十七
T2216_.59.0191a18:  光云。此卷本疏古讀亂曰
T2216_.59.0191a19: (一)三問 (四)問中等 (二)偈云等 (五)潔白
T2216_.59.0191a20:  等 (三)經云等 (六)經云建立以下如文
T2216_.59.0191a21:
T2216_.59.0191a22:
T2216_.59.0191a23: 大日經疏演奧鈔第十八
T2216_.59.0191a24:
T2216_.59.0191a25:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0191a26: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0191a27: 疏第六卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0191a28: 經云建立門標幟乃至大壇也者。此明門標
T2216_.59.0191a29: 支分也。上有三問。今具答之。初建立門幖
T2216_.59.0191b01: 幟等二句。答門旗形量。次廂衞亦如是一句。
T2216_.59.0191b02: 答門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門
T2216_.59.0191b03: 法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。
T2216_.59.0191b04: 可分配之 漫荼羅夾門等者。釋建立門
T2216_.59.0191b05: 幖幟等二句 二標相距等者。二幖相去。間
T2216_.59.0191b06: 量與中胎齊。距石山點本注云。居旅反。至
T2216_.59.0191b07: 也背也已上光云。石山注非今義。距與岠通。
T2216_.59.0191b08: 小補韻會引爾雅曰。岠齊州以南。註云岠
T2216_.59.0191b09: 去也上語問。今此門幖通三重院如何。答。限
T2216_.59.0191b10: 第三院。何者次下釋廂衞亦如是句云。最外
T2216_.59.0191b11: 門廂衞兩邊亦與中胎正等十七右廂衞既指
T2216_.59.0191b12: 第三院。門幖定可最外院。依之亦作祕釋
T2216_.59.0191b13: 之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與
T2216_.59.0191b14: 中胎正等者云云十七左是第三重最外門故。
T2216_.59.0191b15: 云外門幖相也。或又門幖通亘三重。廂衞
T2216_.59.0191b16: 限第三歟。外門幖相者。外門幖相可訓之。
T2216_.59.0191b17: 謂門幖者。門外立之故云外門幖也已上
T2216_.59.0191b18: 云。後義未快。義或有之文甚不便。若如所
T2216_.59.0191b19: 立義者。文宜作門外標相也已上幖卑遙切。
T2216_.59.0191b20: 廣韻頭上幟也。増韻立木繋帛於上小補
平蕭
T2216_.59.0191b21: 玉篇云。裨消切。幟也旛也。問。若就初義。三
T2216_.59.0191b22: 院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋
T2216_.59.0191b23: 云。若不能爾者。其第三院。必應具依此法。
T2216_.59.0191b24: 勿得闕少十六左第一第二有無不定。其第三
T2216_.59.0191b25: 院決定有之。故別説之也已。問。量同中胎
T2216_.59.0191b26: 藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。
T2216_.59.0191b27: 答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量。
T2216_.59.0191b28: 所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央
T2216_.59.0191b29: 一分。然四重壇量。以半減率法通計之。且
T2216_.59.0191c01: 準卷第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑
T2216_.59.0191c02: 一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺
T2216_.59.0191c03: 徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界
T2216_.59.0191c04: 白色一寸五分外縁。八寸行道供物。尊位各
T2216_.59.0191c05: 二寸六分餘。從界道至供物處七寸二分
T2216_.59.0191c06: 餘。當門在處竪橛也。三重其間各二寸四
T2216_.59.0191c07: 分餘。屈曲傍出二寸四分餘也釋六橛間迴屈處。
皆令尺量均停之
T2216_.59.0191c08:
同重徑二丈二尺之内。門量九分之一二尺
T2216_.59.0191c09: 四寸四分餘。加屈曲傍出二寸四分。合成二
T2216_.59.0191c10: 尺六寸八分餘。通門稍廣四寸二分第五有
其釋
T2216_.59.0191c11: 合三尺一寸餘也。然中胎藏八尺之内。二寸
T2216_.59.0191c12: 五分五色界道色別
五分
殘七尺七寸五分之内。三
T2216_.59.0191c13: 尺一寸餘華臺量。二尺三寸餘華葉量。華葉
T2216_.59.0191c14: 兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衞
T2216_.59.0191c15: 量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲謂
T2216_.59.0191c16: 齊中胎總量八尺或臺葉量七尺七
寸五分
則是大小
T2216_.59.0191c17: 不齊等也。是故致此料簡。下作祕釋而言。
T2216_.59.0191c18: 所以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎正
T2216_.59.0191c19: 等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃
T2216_.59.0191c20: 至無有毫釐増減十七左法界者正指蓮華臺
T2216_.59.0191c21: 達磨馱都。何徒與蓮華葉量若總外墎齊其
T2216_.59.0191c22: 量乎。又第三重一尺之内分爲四道。其行道
T2216_.59.0191c23: 處尺量二寸餘也。爭於其間可往來乎。是
T2216_.59.0191c24: 以阿闍梨第五具説示之。學者得意而宜作
T2216_.59.0191c25: 之 横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也
T2216_.59.0191c26: 已上古本多以朱傍注鳥居也 偃月者仰月
T2216_.59.0191c27: 也 取繒帛等者。出旗形也。帖決十五云。
T2216_.59.0191c28: IMAGE師曰其形是也。其
T2216_.59.0191c29: [IMAGE]色不云之。可意
T2216_.59.0192a01: 準之。只一壺旛故云正方也。其隅角可破
T2216_.59.0192a02: 出旛手故。云隅角破之。又其首△三角也。
T2216_.59.0192a03: 故云隅角破之也。以二旛各附一柱故。一
T2216_.59.0192a04: 門兩幟也。凡諸門幢竿等。皆懸旗也。又旗上
T2216_.59.0192a05: 尖下足。故云上鋭下垂也已上今私案此料
T2216_.59.0192a06: 簡不合釋意。釋意四方裁帛。更隅角破之。
T2216_.59.0192a07: 上鋭附幢之外也。自門諸師古鈔圖等。皆
T2216_.59.0192a08: 以如是。安公持誦不同圖亦同 大勤勇門
T2216_.59.0192a09: 等者。明幢上標幟也。東門安寶珠。佛部故。
T2216_.59.0192a10: 南門置嚩曰囉。金剛部故。嚩曰囉者五股金
T2216_.59.0192a11: 剛也。北門置螺貝。蓮華部故。西門雖不云
T2216_.59.0192a12: 之。東西同佛部故。可準東門安寶珠也
T2216_.59.0192a13: 各置者此有二義。一者當段雖明第三院
T2216_.59.0192a14: 門四方三重諸門幢上標幟無相違故。因明
T2216_.59.0192a15: 三重院門。三門各東置寶珠。南置金剛。北
T2216_.59.0192a16: 置商佉也。二者第三院。四方各有二標。其
T2216_.59.0192a17: 二標偃月上。各置寶珠等也已上光云。初説
T2216_.59.0192a18: 未快。義或有之太失文勢。後説穩當文義具
T2216_.59.0192a19: 得。著眼看取 夾門廂衞等者。密鈔六云。夾
T2216_.59.0192a20: 門廂衞者。夾持也。廂門東西曲也。衞護也。即
T2216_.59.0192a21: 是持門。左右置護衞處。如世帝王宮門。左
T2216_.59.0192a22: 右皆置護衞以備不虞。今茲亦爾。三重曼
T2216_.59.0192a23: 荼羅。皆四面開門。通門左右皆置護衞。以
T2216_.59.0192a24: 防魔事故也。餘門皆以金剛線而閉斷之。
T2216_.59.0192a25: 其通門南頬廂曲。置優波遜那守門者。北頬
T2216_.59.0192a26: 置遜那守門者。第二院南頬難陀龍王。北頬
T2216_.59.0192a27: 拔難陀龍王。近中一院南頬不可越護門者。
T2216_.59.0192a28: 北頬相向守門者。自餘名位如疏二右此釋通
T2216_.59.0192a29: 門二龍。幷第一院不可越等。其座位南北相
T2216_.59.0192b01: 反。恐是謬矣。何者已違所傳圖也。彼圖方
T2216_.59.0192b02: 位列次。如上注之。於第三院者。南頬置優
T2216_.59.0192b03: 婆遜那。於第二院者。北頬置優婆難陀。兩
T2216_.59.0192b04: 院不齊。豈可然乎。又蘇悉地經文。如上引
T2216_.59.0192b05: 合。撿而可知。帖決十五云。廂者猶是次序
T2216_.59.0192b06: 義也。曲者亞之左右曲入處是也。其中是二
T2216_.59.0192b07: 龍衞處也已上 而於中門通道者。如亞字
T2216_.59.0192b08: 者。上下有點不通。而於中間通道。然乃雖
T2216_.59.0192b09: 云如亞字形。而有所違。故云而於中間等
T2216_.59.0192b10: 已上光云。解而於中間之而字鑿矣。只是
T2216_.59.0192b11: 如亞字形處中間爲通路耳毎於曲際等
T2216_.59.0192b12: 者。亞字曲處置金剛橛。其金剛橛。或以木
T2216_.59.0192b13: 造。或以金鑄。具如別鈔 橛首如一股等
T2216_.59.0192b14: 者。蘇悉地經奉請成就品云。籤剗一頭如
T2216_.59.0192b15: 一股杵明本四
之二右
同經補闕少法品云。其橛上
T2216_.59.0192b16: 一頭。作三股杵形或一股形明本四
之九左
檜尾護
T2216_.59.0192b17: 摩法略鈔云。其末頭如金剛杵頭。其本太頭
T2216_.59.0192b18: 上。令有華形。上圓作如置珠形六七 一廂
T2216_.59.0192b19: 六橛等者。一方廂有六曲處。各下橛故云
T2216_.59.0192b20: 六橛。兩邊合十二橛也 四門幷四角總二
T2216_.59.0192b21: 十八枚者。諸本皆作二十八枚。義釋有數異
T2216_.59.0192b22: 本。覺苑所覽本。作二十八枚密鈔牒
丈如是
安然所
T2216_.59.0192b23: 覽本。作五十二枚具支灌頂等
引皆如是
 先依二十八
T2216_.59.0192b24: 枚本者。密鈔六云。言一廂六橛。至二十八
T2216_.59.0192b25: 枚者。謂通門屈曲状如亞字。餘門直開。是
T2216_.59.0192b26: 故置橛成二十八三右且約第三重。西門十
T2216_.59.0192b27: 二橛。餘三門各四橛。四隅各一橛。合成二
T2216_.59.0192b28: 十八枚。第一重第二重。亦復如是。所以屈
T2216_.59.0192b29: 曲者。爲安守門者也。餘三方以線圍斷無
T2216_.59.0192c01: 魔界怖。是故不安守護門者。唯至通門安
T2216_.59.0192c02: 之。故有廂曲處也。若依五十二枚本者。四
T2216_.59.0192c03: 門通有廂曲。各十二橛。合成四十八枚。加
T2216_.59.0192c04: 四隅橛云五十二枚也 幷備五色線等者。
T2216_.59.0192c05: 已下明曳線法 不動眞言等者。蘇悉地經
T2216_.59.0192c06: 中云。用能辦諸事眞言。持誦五色界道線。
T2216_.59.0192c07: 纒四橛上明本四
之九右
當段釋相大同此意 至通
T2216_.59.0192c08: 門處等者。謂三方門以線斷道。通門不爾。
T2216_.59.0192c09: 故云不須横斷也 至通門處當擧線等者。
T2216_.59.0192c10: 次上云不須横斷。猶未詳故。重示其法。謂
T2216_.59.0192c11: 五色線從橛移幖。次第纒上而出入其下
T2216_.59.0192c12: 也 既結界竟等者。已下明阿闍梨出入用
T2216_.59.0192c13: 心。五色線是結界幖幟。故釋曳線法竟。云
T2216_.59.0192c14: 既結界竟也 當依門出入等者。明法則阿
T2216_.59.0192c15: 闍梨 若是瑜伽等者。明得瑜伽阿闍梨。謂
T2216_.59.0192c16: 法則阿闍梨。西門線道。隨門幖纒上而出
T2216_.59.0192c17: 入其下。若瑜伽阿闍梨。四方周匝。以線圍
T2216_.59.0192c18: 斷。若出入時。則於西門作擧線觀。而直越
T2216_.59.0192c19: 線。依觀心力無越線咎。或去西門遠。而
T2216_.59.0192c20: 急可出入。作自身即毘盧遮那觀。以無礙
T2216_.59.0192c21: 身。東南北方隨門出入。即無罣礙。何有越
T2216_.59.0192c22: 線過乎。或料簡云。若法則阿闍梨。必依通
T2216_.59.0192c23: 門而可出入。不依餘門。若瑜伽阿闍梨所
T2216_.59.0192c24: 圍斷之四門。作擧線觀出入無過已上光云。
T2216_.59.0192c25: 上來兩義未得其意。何者。初義意云。法則
T2216_.59.0192c26: 必依通門擧其曳線出入。瑜伽四方周匝
T2216_.59.0192c27: 以線圍斷。於其西門作擧線觀。或自餘門
T2216_.59.0192c28: 隨宜出入。今按第五十七左法則若有因縁
T2216_.59.0192c29: 餘門出入。豈限兩門。又按今文。瑜伽不限
T2216_.59.0193a01: 西門。且又不齊餘門。隨處出入。豈論方處。
T2216_.59.0193a02: 後義大同初義。其未得意可知 或去門
T2216_.59.0193a03: 遠等者。若去四門遠。於非門之處。以無罣
T2216_.59.0193a04: 礙身出入無過也 六橛間等者。廂曲迴
T2216_.59.0193a05: 屈之間。必可均等。莫令不齊 仍須通行
T2216_.59.0193a06: 等者。通門内口可通行道院也。第十二轉字
輪曼
T2216_.59.0193a07: 荼羅
行品
云。第一胎外門口。即與行道處相連。當
T2216_.59.0193a08: 取少許用其門位。餘通行處二十
七左
可知之
T2216_.59.0193a09: 最外門廂衞等者。釋廂衞亦如是句。廂衞兩
T2216_.59.0193a10: 邊。與門幖齊。即是相距之量與中胎藏正
T2216_.59.0193a11: 等。不約傍出兩際。謂除通門自餘東南北
T2216_.59.0193a12: 門。各置四橛而無迴屈。故門幖量不約傍
T2216_.59.0193a13: 出也 華臺是灌頂處等者。釋華臺十六節
T2216_.59.0193a14: 一句。華臺者小壇蓮華臺故。云灌頂處也。
T2216_.59.0193a15: 其蓮臺分齊。大同大壇中胎八葉也。若極小
T2216_.59.0193a16: 作之。則劑十六指。是依華臺十六節文。則
T2216_.59.0193a17: 似局華臺量。然上經説大壇中胎藏量。云
T2216_.59.0193a18: 十六央具梨。第五釋云。此曼荼羅極小之量。
T2216_.59.0193a19: 劑十六指十八右依此等文。亦似臺葉合云
T2216_.59.0193a20: 十六指。更尋決之。大曼拏羅經第一云。金剛
T2216_.59.0193a21: 手復白佛言。云何爲弟子作灌頂法。灌頂
T2216_.59.0193a22: 曼拏羅其量云何。佛言金剛手。先於大曼拏
T2216_.59.0193a23: 羅西北方。如内曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏
T2216_.59.0193a24: 羅。中間畫界。或三重或七重。四面畫門九右
T2216_.59.0193a25:   一 指節分量
T2216_.59.0193a26: 新華嚴經音義下云。一倶盧舍。依毘曇中。
T2216_.59.0193a27: 一尺五寸爲一肘。四肘爲一弓。三百弓爲一
T2216_.59.0193a28: 里。四里爲一倶盧舍。準計一里三百六十歩。
T2216_.59.0193a29: 則一倶盧舍。有一千四百四十歩也。依倶舍
T2216_.59.0193b01: 論第十二云。分析諸色至一極微。故一極
T2216_.59.0193b02: 微爲色極少。七極微爲一微量。積微至七
T2216_.59.0193b03: 爲一金塵。七金塵爲一水塵量。水積七爲
T2216_.59.0193b04: 一兔毛塵。積七兔毛塵爲一羊毛塵量。積
T2216_.59.0193b05: 羊毛塵。七爲一牛毛塵。積七牛毛塵。爲隙
T2216_.59.0193b06: 遊塵量。隙塵七爲一蟣。七蟣爲一蝨。七蝨
T2216_.59.0193b07: 爲穬麥。七麥爲一指節。三節爲一指。二十
T2216_.59.0193b08: 四指横布爲肘。竪四肘爲弓。竪積五百弓。
T2216_.59.0193b09: 爲一倶盧舍。即是從村至阿練若。中間道
T2216_.59.0193b10: 量者也。半由旬量者。由旬梵言。具云踰繕那。
T2216_.59.0193b11: 此曰和合。謂以多倶盧舍和合成故。案
T2216_.59.0193b12: 本行集第十二云。凡七微塵成一牕牖塵。七
T2216_.59.0193b13: 牕塵成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛頭
T2216_.59.0193b14: 塵。七羊毛成一牛毛頭塵。七牛毛塵成一蟣。
T2216_.59.0193b15: 七蟣成一蝨。七蝨成一芥子。七芥子成一大
T2216_.59.0193b16: 麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺
T2216_.59.0193b17: 成一肘。四肘成一弓。五弓成一丈。二十丈
T2216_.59.0193b18: 名一息。八十息名一倶盧舍。八倶盧舍成
T2216_.59.0193b19: 一由旬。準此方尺量。二里餘八十歩當一倶
T2216_.59.0193b20: 盧舍。計一由旬合有一十七里餘二百八十
T2216_.59.0193b21: 歩。或曰。一由旬如此方一驛地也一右
T2216_.59.0193b22: 餘義下當等者。灌頂壇事經第二疏第八具
T2216_.59.0193b23: 明之。故今指彼云下當更説也 但開一門
T2216_.59.0193b24: 等者。第八云。此灌頂壇。又在火壇之北。亦
T2216_.59.0193b25: 令四方均等。唯置一門。門向壇開也二十右
T2216_.59.0193b26: 略出經第四意開四門歟。又新譯大曼拏羅
T2216_.59.0193b27: 經第一。説灌頂壇。四面畫門上已
引之
可知之。
T2216_.59.0193b28: 問。今説灌頂壇。其承來如何。答。上金剛手
T2216_.59.0193b29: 問建立諸門之法度形量。諸門者通大壇
T2216_.59.0193c01: 灌頂壇。是故如來答中。先明灌頂壇門。次
T2216_.59.0193c02: 應知彼初門下。明大壇三院門也。但經説
T2216_.59.0193c03: 華臺十六節。不明門相。是則祕教不似常
T2216_.59.0193c04: 途。爲誡慢法之人。不具其詞。學者思之
T2216_.59.0193c05: 偈云應知彼初門乃至曼荼羅位品者。以下
T2216_.59.0193c06: 明大壇三院之門也 偈云應知等者。釋應
T2216_.59.0193c07: 知彼初門等二句。初門者此第一重門也
T2216_.59.0193c08: 内壇者。中胎藏也 準約九分等者。此依瞿
T2216_.59.0193c09: 醯經説。如第五卷鈔引 正當華藏之心者。
T2216_.59.0193c10: 以門中道當華藏中心故。云内壇齊等也
T2216_.59.0193c11:  所餘第二等者。釋智者於外院等二句
T2216_.59.0193c12: 於第二重等者。釋於彼廂衞中等二句。若依
T2216_.59.0193c13: 上引密鈔意者。第三重門。遜那優婆遜那。第
T2216_.59.0193c14: 二重門。難陀跋難陀。第一重門。相向不可越
T2216_.59.0193c15: 也。然當段擧第二重不言第一第三者。推
T2216_.59.0193c16: 疏主意。上阿闍梨所傳。圖中第一第三二守
T2216_.59.0193c17: 護者具出之。第二重守護者闕無之。今補其
T2216_.59.0193c18: 闕故。唯出第二重守護者也已上依密鈔
意料簡訖
但私
T2216_.59.0193c19: 案之。今言第二重者。實是第三重也。蓋約
T2216_.59.0193c20: 隱語云第二重。次往第二院經文。是其證
T2216_.59.0193c21: 也。經第一第五。皆同以難陀跋難陀安釋
T2216_.59.0193c22: 迦院。如第五釋者。釋第三重二龍難陀跋
難陀
T2216_.59.0193c23: 而云第二重。當段解釋。準例可知。然則三
T2216_.59.0193c24: 重守護門者。合具擧之。而餘二院存略不
T2216_.59.0193c25: 定。約其定有。先出第三重也 其餘衆寶
T2216_.59.0193c26: 等者。十四卷本。作人祕密曼荼羅位品。如
T2216_.59.0193c27: 門幖莊嚴等。則彼入祕密曼荼羅位品詳説
T2216_.59.0193c28: 第十六之二
十一葉釋之
智證雜鈔云。大壇四門其樣各別。
T2216_.59.0193c29: 或置獸頭。或置螺貝。種種不同。垂示其來
T2216_.59.0194a01: 已上
T2216_.59.0194a02:   已上門幖廂衞下橛曳線等法。恐是難解。
T2216_.59.0194a03: 故今作圖示之後生
T2216_.59.0194a04: 通門門標纒線圖
T2216_.59.0194a05: IMAGE
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T2216_.59.0194a14: 門橛曳線圖今所圖者三方門也。通
門廂曲之橛。亦準知之
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T2216_.59.0194a26: 問。如持誦不同圖等者。則以門標建廂
T2216_.59.0194a27: 衞内。就之案曳線法。從艮始之。次繋東門
T2216_.59.0194a28: 北端之橛。次繋同奧橛。次繋南奧橛。次繋
T2216_.59.0194a29: 南端橛。然後右繞至通門處。先繋南六橛。
T2216_.59.0194b01: 次移同方門標。次第纒上。次移北門標。次
T2216_.59.0194b02: 第纒下繋同方六橛。如是漸迴至東北角。
T2216_.59.0194b03: 此是一重曳線合常法也。而今其門門橛。
T2216_.59.0194b04: 何煩二重引之乎。答。門標群類所進入之
T2216_.59.0194b05: 幟也。宜建門外。何由門内立之乎。是以
T2216_.59.0194b06: 鈔圖外立之。此説合理。次東南北三門。若
T2216_.59.0194b07: 如所疑曳之。則門内圖尊。出結界線外。豈
T2216_.59.0194b08: 可爾乎。但二重曳線。於理雖無妨。未見
T2216_.59.0194b09: 其本説。追可勘之。問。通門標纒線。餘門
T2216_.59.0194b10: 標不纒。有何意乎。答。今見釋文六之十
六左
T2216_.59.0194b11: 則通門標。已雖纒線。至餘門者不云纒
T2216_.59.0194b12: 之。凡線繋橛以爲本儀。而通門爲出入纒
T2216_.59.0194b13: 標擧之。至餘門無所用。故不纒之
T2216_.59.0194b14: 阿闍梨言乃至而増加也者。以下作建壇祕
T2216_.59.0194b15: 釋也 四面方相等者。密鈔六云。疏若作深
T2216_.59.0194b16: 密釋等者。若依淺釋。其曼荼羅四面方相。
T2216_.59.0194b17: 離於斜曲及不均等乃得離過。若深釋時。
T2216_.59.0194b18: 四方即四念住。能離四倒。今四調直定慧均
T2216_.59.0194b19: 平。則能持後法三右方壇有二相。一正直
T2216_.59.0194b20: 離斜曲。二均等離不均。四念住亦有二徳。
T2216_.59.0194b21: 能離四倒調直。比離斜曲。定慧均等。比
T2216_.59.0194b22: 離不均。四念住亦名四念處。身不淨受無
T2216_.59.0194b23: 樂。心無常法無我也。智論第十九廣釋之。凡
T2216_.59.0194b24: 夫顛倒。於不淨想淨。乃至於無我想我。
T2216_.59.0194b25: 故云四倒也。能持後法者。三十七法門。皆
T2216_.59.0194b26: 以念處爲其所依。而能住持。故云能持後
T2216_.59.0194b27: 法也。今門標橛線等。皆以方壇爲其所依。
T2216_.59.0194b28: 而能住在。故以況也。天台法界次第云。聲聞
T2216_.59.0194b29: 經中明念處。但説破四倒爲念處。若摩訶
T2216_.59.0194c01: 衍中明念處。即説破八倒爲念處也。故大
T2216_.59.0194c02: 品經云。若能深觀四念處。是爲坐道場也
T2216_.59.0194c03: 二之二
十一
可思之 四門是四靜慮者。密鈔云。
T2216_.59.0194c04: 言四門是四靜慮等者。門是入出之通由。行
T2216_.59.0194c05: 者入初禪時。即得出憂。入第二禪即出於
T2216_.59.0194c06: 苦。入第三禪出於喜。入第四禪即出於樂
T2216_.59.0194c07: 六之
三右
最珍鈔云。問。三十七品等源出小乘。何
T2216_.59.0194c08: 深密釋乎。答。以壇四方四角四門等約法
T2216_.59.0194c09: 門故。是深密釋也。而其名雖同小乘。皆是
T2216_.59.0194c10: 眞言深密觀門也云云
已上
智論第二十云。涅槃城
T2216_.59.0194c11: 有三門。所謂空無相無作。已説道次應説
T2216_.59.0194c12: 到處門四禪等。是助開門法○四禪有二種。
T2216_.59.0194c13: 一者淨禪。二者無漏禪○菩薩爲是衆生故
T2216_.59.0194c14: 起大悲心。修行禪定。繋心縁中。離五欲除
T2216_.59.0194c15: 五蓋。入大喜初禪。滅覺觀攝心。深入内
T2216_.59.0194c16: 清淨。得微妙喜。入第二禪。以深喜散定故。
T2216_.59.0194c17: 離一切喜。得遍滿樂入第三禪。離一切苦
T2216_.59.0194c18: 樂。除一切憂喜及出入息。以清淨微妙捨。
T2216_.59.0194c19: 而自莊嚴入第四禪一右至
十一右
表無表章云。靜慮
T2216_.59.0194c20: 等者。性離囂高沈沒等障名靜。專思一慮
T2216_.59.0194c21: 籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜
T2216_.59.0194c22: 名靜慮本之
八左
 亦是四攝法者。密鈔云。言亦
T2216_.59.0194c23: 是四攝法者。門謂無擁義。四攝攝物無滯
T2216_.59.0194c24: 礙故三右布施愛語利行同事四攝。即是鉤索
T2216_.59.0194c25: 鎖鈴四攝菩薩三摩地故。爲曼荼羅四門功
T2216_.59.0194c26: 徳也。眞興僧都金剛界私記云。又此四明表
T2216_.59.0194c27: 四攝事。四攝者。一布施以金等與他。二愛
T2216_.59.0194c28: 語以軟語慰人。三利行令得出世益。四同
T2216_.59.0194c29: 事共他同事業。以此四事。攝益有情故云
T2216_.59.0195a01: 四攝。今如次配。鉤招召義。如布施招人。索
T2216_.59.0195a02: 繋束義。如愛語繋人。鎖牢閉義。如利行護
T2216_.59.0195a03: 人。鈴歡喜義。如同等悦人已上今謂布施利
T2216_.59.0195a04: 行愛語同事。如次可相配東西南北四門
T2216_.59.0195a05: 歟。其義可知。四十帖第四云。四攝鉤索鎖鈴。
T2216_.59.0195a06: 即是布施愛語利行同事也。如世人依衣食
T2216_.59.0195a07: 等布施故。即赴來集會。故鉤布施是同也。餘
T2216_.59.0195a08: 準尋之四十
六右
瑜祇經四攝行品説。慈鉤悲引喜
T2216_.59.0195a09: 縛捨住已上此以四無量心而爲四攝也。但
T2216_.59.0195a10: 當段則爲門標表示也 門標是四梵住等
T2216_.59.0195a11: 者。密鈔云。言門幖是四梵住者。幖謂標幟。
T2216_.59.0195a12: 顯現之義。能令行者識知部類出入之處
T2216_.59.0195a13: 無錯謬故。若深釋時。四門幖即四梵住。所
T2216_.59.0195a14: 謂慈悲喜捨内心漫荼羅門之幖幟也。東門以
T2216_.59.0195a15: 慈爲幖。南門以悲爲幖。西門以喜爲幖。
T2216_.59.0195a16: 北門以捨爲幖。猶如今之城門以牌書名
T2216_.59.0195a17: 而幖識之。如安東朱雀等。夫欲趣中臺。
T2216_.59.0195a18: 由門得入。若不覩其門幖。則疑惑莫進行
T2216_.59.0195a19: 者。於此梵住門幖之下。隨以一門而入。則
T2216_.59.0195a20: 見自心漫荼羅中臺毘盧遮那矣三右四梵住
T2216_.59.0195a21: 者。慈悲喜捨也。智論第三云。慈悲喜捨四無
T2216_.59.0195a22: 量心故名梵住一左是釋四種住天住梵住
聖住佛住
T2216_.59.0195a23: 之梵住也。第七云知四梵住本不生故。成
T2216_.59.0195a24: 無縁慈悲喜捨十右 廂曲是四正勤者。密鈔
T2216_.59.0195a25: 云。言廂曲是正勤者。若淺釋時。毎於曲際。
T2216_.59.0195a26: 皆置金剛之橛幷五色線。而爲護衞。一切頻
T2216_.59.0195a27: 那夜迦等。不敢逼近而作障難。五色者白黄
T2216_.59.0195a28: 赤黒青次第。即是信進念定慧根力法門也。線
T2216_.59.0195a29: 者連持義。連持衆徳使不斷故。若深釋時。
T2216_.59.0195b01: 謂於心漫荼羅四靜慮門左右廂曲。若不以
T2216_.59.0195b02: 四正勤而守護之。心爲懈怠頻那夜迦所
T2216_.59.0195b03: 侵害。四正勤者。勤遮二惡。勤生二善。斷已
T2216_.59.0195b04: 生惡法。猶如除毒蛇。斷未生惡法。如預防
T2216_.59.0195b05: 流水。増長已生善。如漑甘果栽。未生善爲
T2216_.59.0195b06: 生。如鑚木出火。正勤有四帶數立名六之
三左
T2216_.59.0195b07: 四正勤相。智論第十
九廣釋之。尚詳之
 四維是四眞諦者。同鈔云。
T2216_.59.0195b08: 言四維是四眞諦者。維隅也。淺釋如上。若
T2216_.59.0195b09: 深釋者。謂内心漫荼羅四隅。即是無明幽暗
T2216_.59.0195b10: 之處。若不以苦集滅道四諦之理而守護
T2216_.59.0195b11: 之。則爲生住異滅四種頻那夜迦之所侵
T2216_.59.0195b12: 擾。故云四維等六之
四右
 金剛線即是等者。同
T2216_.59.0195b13: 鈔云。五色者白黄赤黒青次第。即是信進念
T2216_.59.0195b14: 定慧根力法門也。線者連持義。連持衆徳使
T2216_.59.0195b15: 不斷故六之
三左
五色線五根表示也。五色修多
T2216_.59.0195b16: 羅釋。如上勘之 三十七品者。智論第十九。
T2216_.59.0195b17: 釋初品中三十七品云。菩薩摩訶薩。以不
T2216_.59.0195b18: 住法住般若波羅蜜中不生。故應具足四
T2216_.59.0195b19: 念處・四正勤・四如意足・五根・五力・七覺分・
T2216_.59.0195b20: 八聖道分。問曰。三十七品是聲聞辟支佛道。
T2216_.59.0195b21: 六波羅蜜是菩薩摩訶薩道。何以故。於菩薩
T2216_.59.0195b22: 道中説聲聞法。答曰。菩薩摩訶薩。應學一
T2216_.59.0195b23: 切善法一切道○復次何處説三十七品但
T2216_.59.0195b24: 是聲聞辟支佛法。非菩薩道。是般若波羅蜜
T2216_.59.0195b25: 摩訶衍品中。佛説四念處乃至八聖道分。是
T2216_.59.0195b26: 摩訶衍三藏中。亦不説三十七品獨是小乘
T2216_.59.0195b27: 法。佛以大慈故。説三十七品涅槃道。隨衆
T2216_.59.0195b28: 生願。隨衆生因縁。各得其道一右聖位經云。
T2216_.59.0195b29: 若依二乘次第而説。若不具修三十七菩
T2216_.59.0195c01: 提分法。證得道果。無有是處。若證自受用
T2216_.59.0195c02: 身佛。必須三十七三摩地智。以成佛果十一
T2216_.59.0195c03:  所以外門等者。此作門幖祕釋。門標或
T2216_.59.0195c04: 限第三重。或通三重院。二義如上已明。最
T2216_.59.0195c05: 珍鈔云。問。外院淺近也。中胎深奧也。何無
T2216_.59.0195c06: 毫釐増減云乎。又漸次増加云心何。答。十界
T2216_.59.0195c07: 依正更互具足。眞諦俗諦不相離故。外境淺
T2216_.59.0195c08: 近與中胎深奧。相即無毫釐之殊也。漸次
T2216_.59.0195c09: 増加者。利生之漸弘之相也已上此釋十界互
T2216_.59.0195c10: 具料簡。不合當段旨趣更詳 毫釐者。毫乎
T2216_.59.0195c11: 刀切。通作豪。莊子豪釐漢利析秋毫。註秋
T2216_.59.0195c12: 者毫成之時。端極纖細小補
平豪
氂陵之切。説文氂
T2216_.59.0195c13: 犛牛尾也。又十毫曰氂。通作釐。禮記經解
T2216_.59.0195c14: 引。易差若毫氂註作釐小補
平支
又合所行等者。
T2216_.59.0195c15: 三重院門中道。正當華臺之心。而漸次増廣
T2216_.59.0195c16: 也。今作其祕釋也
T2216_.59.0195c17:   一 曼荼羅莊嚴表示
T2216_.59.0195c18: 法賢所譯七卷理趣經第三日。四方表四智。
T2216_.59.0195c19: 四門四念處。樓門四禪定。尾提爲定門。金剛
T2216_.59.0195c20: 柱總持。所有衆寶飾。表圓滿諸願。羯磨杵
T2216_.59.0195c21: 表示諸佛之律儀。寶鈴幢旛蓋。爲諸妙法藏。
T2216_.59.0195c22: 明鏡大圓智。妙華七覺支。珠瓔及華鬘。是成
T2216_.59.0195c23: 就心明。如是表諸法。大樂曼荼羅。依法而
T2216_.59.0195c24: 建立十二右尚詳説于施護所譯大教王儀軌」
T2216_.59.0195c25: 偈云略説三摩地乃至一心住於縁也者。以
T2216_.59.0195c26: 上答第二門幖支分訖。以下答第七三昧支
T2216_.59.0195c27: 分也。問。七種支分中。三昧是第七支分也。
T2216_.59.0195c28: 今何超中間先答之乎。答。上來所明綵色
T2216_.59.0195c29: 門幖支分。若與瑜伽不相應者。其事不成。
T2216_.59.0196a01: 是故今超中間先答之也。第五云。阿闍梨
T2216_.59.0196a02: 言。凡行者不住瑜伽。不合爲人建立漫荼
T2216_.59.0196a03: 羅也三十
一左
今言若未修瑜伽等者。亦同明此
T2216_.59.0196a04: 意也。問。若爾得定之人。可作阿闍梨事。未
T2216_.59.0196a05: 得瑜伽之人。不可作阿闍梨如何。答。縱
T2216_.59.0196a06: 雖未得瑜伽。而隨分凝觀心。則蒙三密加
T2216_.59.0196a07: 持。亦宜行阿闍梨之事。若一向闕觀心之
T2216_.59.0196a08: 人。尤可有斟酌耳 經中初略等者。略説三
T2216_.59.0196a09: 摩地等二句。略釋也。廣義復殊異下廣説也」
T2216_.59.0196a10: 且就有相瑜伽乃至而無所罣礙也者。以下
T2216_.59.0196a11: 釋廣義復殊異等二句。略説總廣説別故。就
T2216_.59.0196a12: 略説一心住於縁之文。釋瑜伽殊異。即是廣
T2216_.59.0196a13: 説也。爲顯廣略不違。則安且字示二段連
T2216_.59.0196a14: 續之意也 有相瑜伽者。有相無相建立重
T2216_.59.0196a15: 重。今且依經第七。則自身外立本尊。而修
T2216_.59.0196a16: 三昧名有相瑜伽。若自身外不立本尊。名
T2216_.59.0196a17: 無相瑜伽也。委細如上已鈔。有相瑜伽自
T2216_.59.0196a18: 有三品。中胎幷第一重爲上品。八葉四隅幷
T2216_.59.0196a19: 第一重三部眷屬。多是菩薩。雖然是等諸尊。
T2216_.59.0196a20: 皆是妙覺地中菩薩。故望第二重第三重。云
T2216_.59.0196a21: 諸如來身也。第二重四菩薩爲中品。但擧
T2216_.59.0196a22: 文殊顯餘三菩薩也。第三重爲下品。亦擧
T2216_.59.0196a23: 東方天帝釋。顯自餘雜類之身也。是等諸尊
T2216_.59.0196a24: 字印形像。一心觀之而不馳散。是名三摩
T2216_.59.0196a25: 地也 以要言之等者。以下顯隨機觀境
T2216_.59.0196a26: 有廣略也 如漫荼羅等者。謂唯入一尊三
T2216_.59.0196a27: 摩地之一門行者也 若總觀等者。此普門
T2216_.59.0196a28: 行者也 如一門等者。此躡前起後之意也。
T2216_.59.0196a29: 如言一門及普門三昧。或但入第一重佛部
T2216_.59.0196b01: 三昧。或但入蓮華部。或但入金剛部。是則
T2216_.59.0196b02: 勝於一門。不及普門之人也 或以文殊
T2216_.59.0196b03: 等者。擧第二重四菩薩中文殊曼荼羅 餘
T2216_.59.0196b04: 三菩薩者。指同重除蓋障地藏虚空藏三菩
T2216_.59.0196b05: 薩也。如云第一重第二重。第三重亦例知
T2216_.59.0196b06: 之 隨行人等者。總結則通上三類也 行
T2216_.59.0196b07: 者修習等者。示修觀用心也 如於定中等
T2216_.59.0196b08: 者。明定中所見境。初六善相。後一惡相。善
T2216_.59.0196b09: 惡雖殊。竝非本所觀境故。皆不可取之
T2216_.59.0196b10: 但如常一心等者。雖見如是境界。不取
T2216_.59.0196b11: 其相。而只如常住本所縁。一心作意。爾時
T2216_.59.0196b12: 雖得定境相應。猶又不應味著。宜深觀十
T2216_.59.0196b13: 縁生句也 異境界者。殊異境界也 我慢
T2216_.59.0196b14: 定等者。智論第十七云。而外道禪中有三種
T2216_.59.0196b15: 患。或味著或邪見或憍慢三十
一右
又云。復次不亂
T2216_.59.0196b16: 不味故。名禪波羅蜜○云何名亂。答。亂有
T2216_.59.0196b17: 二種。一者微。二者麁。微者有三種。一愛多
T2216_.59.0196b18: 二慢多三見多。云何愛多得禪定樂。其心樂
T2216_.59.0196b19: 著愛味。云何慢多得禪。時自謂。難事已得。
T2216_.59.0196b20: 而以自高。云何見多。以我見等入禪定。分
T2216_.59.0196b21: 別取相。是實餘妄語。是三名爲微細亂○
T2216_.59.0196b22: 味者初得禪定。一心愛樂。是爲味。問云。一
T2216_.59.0196b23: 切煩惱皆能染著。何以但名愛爲味。答曰。
T2216_.59.0196b24: 愛與禪相似。何以故。禪則攝心堅住。愛亦專
T2216_.59.0196b25: 著難捨。又初求禪時。心專欲得愛之爲性。
T2216_.59.0196b26: 欲樂專求。欲與禪定不相違故。既得禪定
T2216_.59.0196b27: 染著不捨。則壞禪定。譬如施人物。必望現
T2216_.59.0196b28: 報則無福徳。於禪愛身。愛著於禪亦復如
T2216_.59.0196b29: 是。是故但以愛名味。不以餘結爲味三十
八右
T2216_.59.0196c01: 今我慢定者當慢多 慳執定者。當愛多
T2216_.59.0196c02: 也。更詳止觀九之二四十
九左
但與正觀等者。以
T2216_.59.0196c03: 上明邪觀。以下明正觀。正觀者匪啻定境相
T2216_.59.0196c04: 應。亦離我慢離慳執。其心清淨。自然見諸
T2216_.59.0196c05: 佛。見淨刹也 事刹者事字不審。十四卷本
T2216_.59.0196c06: 無事字。尤是宜也光云。現本五之
十一右有事字
若依事本。是
T2216_.59.0196c07: 事土非理土。故云事刹也已上光云。解事
T2216_.59.0196c08: 字也。恐似鑿矣。秖是衍文也耳 即知承前
T2216_.59.0196c09: 等者。謂前所擧定中所見日月衆星等種種
T2216_.59.0196c10: 境界也。知如是境界非無因縁。以彼彼因
T2216_.59.0196c11: 縁有彼彼事相。了了覺悟無所罣礙也
T2216_.59.0196c12: 復次深祕釋者乃至猶不窮盡者。以上釋有
T2216_.59.0196c13: 相淺略瑜伽已。以下釋無相深祕瑜伽也。
T2216_.59.0196c14: 有相瑜伽。自身外立本尊。其本尊是加持假
T2216_.59.0196c15: 相身也無相瑜伽。直住自身即佛三昧其佛
T2216_.59.0196c16: 本地眞實身。故云眞實相也。第二十云。有
T2216_.59.0196c17: 經明此義。如觀鏡像分明而見。今觀字見
T2216_.59.0196c18: 字。觀印尊即見之。此是有相也。若行者見
T2216_.59.0196c19: 此眞實相時。即不住有相。然由未入無相。
T2216_.59.0196c20: 若觀菩提心。是一向無相也。此心即是佛。佛
T2216_.59.0196c21: 即是自身也。自身即成佛。成佛故一相無
T2216_.59.0196c22: 異。故名無相十九左 如入阿字門等者。第
T2216_.59.0196c23: 一重三部眷屬也。乃至言攝第二重也 梵
T2216_.59.0196c24: 釋諸尊者。此第三重之中。更開二種三昧。一
T2216_.59.0196c25: 若於彼解脱下約自證。第三重外部眷屬多
T2216_.59.0196c26: 是。三界六道衆生。流轉生死類也。而約平
T2216_.59.0196c27: 等實義。各入一味解脱之果海。悉成祕密佛
T2216_.59.0196c28: 乘之妙門。經第一言皆同一味所謂如來解
T2216_.59.0196c29: 脱味。即此意也 淨天眼三昧者。三本義釋。
T2216_.59.0197a01: 皆作名彼天淨眼三昧。若不開淨眼者。不
T2216_.59.0197a02: 能世天爲門而成解脱之道。而今淨眼開
T2216_.59.0197a03: 敷故。不動六道群類。即爲入解脱之本尊
T2216_.59.0197a04: 也。二若於大悲下約化他。如來附應群類
T2216_.59.0197a05: 現種種身。是名普現色身三昧也。或又若
T2216_.59.0197a06: 於大悲藏以下。深祕釋中普門機也。即可對
T2216_.59.0197a07: 初淺略釋中普眼三昧門也。非謂第三重中
T2216_.59.0197a08: 一類機也。此義穩當。著眼看取 若使如來
T2216_.59.0197a09: 等者。上來所明有相無相三昧。聊出梗概。
T2216_.59.0197a10: 若具説之。縱使經無量劫不可窮盡也
T2216_.59.0197a11: 今欲以兩偈乃至圓滿薩般若也者。指佛説
T2216_.59.0197a12: 一切空等二偈也。準此中復二釋。約最初
T2216_.59.0197a13: 擧兩偈。而實可通説三昧支分之文終也
T2216_.59.0197a14:  初明如來三昧印者。釋佛説一切空等二
T2216_.59.0197a15: 偈也 次明三昧道中差別印者。經第二爾
T2216_.59.0197a16: 時毘盧遮那世尊下也 偈云佛説等者。一
T2216_.59.0197a17: 切空法門名如來三昧。常教意。衆相寂滅不
T2216_.59.0197a18: 存一法。云一切空。今宗意則非如是。一切
T2216_.59.0197a19: 諸法不生不滅本有常住故。云一切空。何者
T2216_.59.0197a20: 若有少分而所可得。必有能得所得。若有
T2216_.59.0197a21: 能所得別。則非當體自爾。又有定相可名
T2216_.59.0197a22: 三昧。必有能觀所觀。若有能所觀別。則非
T2216_.59.0197a23: 當體全是。今此正覺之三昧。既至心自證心
T2216_.59.0197a24: 位。故自心外無所可得。又自心外無可觀
T2216_.59.0197a25: 之境界。是云一切空也。一段釋義意在于
T2216_.59.0197a26: 此者歟 住如是等者。釋正覺之等持句也
T2216_.59.0197a27:  所以然者等者。明所由中有二。初反顯。
T2216_.59.0197a28: 若有境界可縁者。境界既在自心外。則違
T2216_.59.0197a29: 唯心道理。楞伽經云。若縁少分相。令心得
T2216_.59.0197b01: 生者。心既從縁起。唯心義不成七卷本第
六之十五
T2216_.59.0197b02: 心外取境相。則其境非常住。所縁境非常
T2216_.59.0197b03: 住。故住縁心隨境生滅。心境倶生滅者。豈名
T2216_.59.0197b04: 定乎。後是故正覺。下正顯。正覺三昧覺諸
T2216_.59.0197b05: 法本不生故。一一諸法無爲常住也。豈可
T2216_.59.0197b06: 同心外無常之境乎。此處心自證心。心自
T2216_.59.0197b07: 覺心。譬如火自燒火。水自濕水。若木火不
T2216_.59.0197b08: 同。有能燒所燒別者。則所燒木滅時。能燒
T2216_.59.0197b09: 火亦可滅。是世間有爲火相也。法性大智火。
T2216_.59.0197b10: 火自燒火更不見他物。故云心自證心等
T2216_.59.0197b11: 也 此正是等者。上來所明是毘盧遮那三
T2216_.59.0197b12: 昧也。毘盧遮那爲一曼荼羅尊主故。云本
T2216_.59.0197b13: 尊也。匪啻毘盧遮那住此三昧。所現無盡
T2216_.59.0197b14: 莊嚴藏亦不離之。若殊此觀作他觀者。皆
T2216_.59.0197b15: 是邪觀。是故眞言行者。從最初發心正住
T2216_.59.0197b16: 此觀也 次説必定印等者。説三昧唯證心
T2216_.59.0197b17: 非從異縁得。故云必定印也。但依梵本正
T2216_.59.0197b18: 語者。可云彼更無異得。以更無言顯必定
T2216_.59.0197b19: 義之故也 次云彼如是等者。如是境界諸
T2216_.59.0197b20: 佛道同法故。云一切如來定也 大般涅槃
T2216_.59.0197b21: 經等者。北本第二十七云。一切衆生悉有
T2216_.59.0197b22: 佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等○
T2216_.59.0197b23: 定當得成阿耨多羅三藐三菩提故○衆生
T2216_.59.0197b24: 亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成阿耨
T2216_.59.0197b25: 多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣説。一
T2216_.59.0197b26: 切衆生悉有佛性十一左同卷云。復次善男子
T2216_.59.0197b27: 佛性者。即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切
T2216_.59.0197b28: 諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛
T2216_.59.0197b29: 常樂我淨。一切衆生悉有首楞嚴三昧。以不
T2216_.59.0197c01: 修行故不得見。是故不能得成阿耨多
T2216_.59.0197c02: 羅三藐三菩提。善男子首楞嚴三昧者。有五
T2216_.59.0197c03: 種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三
T2216_.59.0197c04: 者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨
T2216_.59.0197c05: 其所作處處得名十二左首楞嚴定等者。𣵀
T2216_.59.0197c06: 槃經義記淨影第八云。首楞五名。總以標擧
T2216_.59.0197c07: ○雖擧五名。正欲明其是佛性義。隨其所
T2216_.59.0197c08: 作處處得名○首楞事竟嚴名堅者。翻名解
T2216_.59.0197c09: 義竟。而堅名首楞嚴已上翻譯名義集第四
T2216_.59.0197c10: 云。首楞嚴大論秦言健相。分別知諸三昧行
T2216_.59.0197c11: 相多少深淺。如大將知諸兵力多少也。菩
T2216_.59.0197c12: 薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人無能壞故。
T2216_.59.0197c13: 譬如轉輪聖王主兵寶將所住至處無能壞
T2216_.59.0197c14: 伏。故名健相三昧也。大經云。首楞者一切事
T2216_.59.0197c15: 竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固名首楞
T2216_.59.0197c16: 嚴。是故首楞嚴定名爲佛性。慈恩翻爲金剛
T2216_.59.0197c17: 藏。此諸菩薩證此定故。以是爲名七左 入
T2216_.59.0197c18: 如來定者。三十七尊心要不空云。禪波羅蜜者
T2216_.59.0197c19: ○須住心一境更不縁異縁。於四種禪法
T2216_.59.0197c20: 中。住如來清淨禪中。求除妄想。須住無住
T2216_.59.0197c21: 之住。常依離念之心。實相圓明廓周法界。
T2216_.59.0197c22: 大菩提路由此致焉。此禪波羅蜜也二十
七右
T2216_.59.0197c23: 種禪者。楞伽經所説也。初三種者。凡夫外道。
T2216_.59.0197c24: 二乘菩薩所修禪定也。第四名如來清淨禪。
T2216_.59.0197c25: 十卷楞伽第三。説如來禪云。謂如實入如
T2216_.59.0197c26: 來地故。入内身聖智相二十左又云。當勤修
T2216_.59.0197c27: 行入如來地上上證智。是名自身内證聖智
T2216_.59.0197c28: 修行之相四之二
十左
内證聖智入如來地之禪行。
T2216_.59.0197c29: 與當經所説冥會。大師釋云。修定多途有
T2216_.59.0198a01: 遲有速。翫一心利刀顯教也。揮三密金剛
T2216_.59.0198a02: 密藏也。遊心顯教三僧祇眇焉。持身密藏
T2216_.59.0198a03: 十六生甚促十七左顯密禪定功能勝劣可思
T2216_.59.0198a04: 之 豈煩漸超等者。密鈔六云。疏豈煩漸
T2216_.59.0198a05: 超四處者。即十住十行十迴向十地四左學者
T2216_.59.0198a06: 料簡云。因行證入四位。云四處也已上最珍
T2216_.59.0198a07: 鈔。五種三昧中前四名四處也已上天台維
T2216_.59.0198a08: 摩經玄疏第四云。又法華經明開示悟入。南
T2216_.59.0198a09: 岳師解云。即是圓教四十心也六左若準此
T2216_.59.0198a10: 釋。則密鈔義與學者義。宜會同耳 復次
T2216_.59.0198a11: 瑜伽等者。釋故説爲大空等二句也。此中廣
T2216_.59.0198a12: 明三種三昧。一世間三昧有相瑜伽也。二出
T2216_.59.0198a13: 世間三昧無相瑜伽也。三大空三昧也 初
T2216_.59.0198a14: 釋有相三昧之中轉成自身者。成就有相瑜
T2216_.59.0198a15: 伽。其身初雖重後得輕。百里千里一時遊行
T2216_.59.0198a16: 乃至往來十方淨刹。而與衆聖倶聞正法。
T2216_.59.0198a17: 或鳥畜蚊虻類不侵其身。或得無病或得
T2216_.59.0198a18: 長壽。故云轉成自身也。又轉本身更成異
T2216_.59.0198a19: 身。故云轉成自身也。或又第七云。瑜伽者
T2216_.59.0198a20: 能不起于座。悉至如是諸佛會中。亦能次
T2216_.59.0198a21: 第詢求諸善知識故云。初地菩薩化滿百佛
T2216_.59.0198a22: 國也。非徒見之而已。亦能以此百蓮華藏。
T2216_.59.0198a23: 轉作自身三十左今準此釋。則非只見十佛
T2216_.59.0198a24: 刹士聖尊。又彼聖尊三密。轉成行者自身。故
T2216_.59.0198a25: 云轉成自身也 釋大空三昧之中即知如
T2216_.59.0198a26: 是等者。前空三味。偏空有相之境。而今自
T2216_.59.0198a27: 證心性時。明見本地無作曼荼羅。爾時即
T2216_.59.0198a28: 知前有相定之中所現十佛刹土聖衆。皆是
T2216_.59.0198a29: 自心實際本地曼荼之所現也。空者出世三
T2216_.59.0198b01: 昧。不空者世間三昧。空與不空。畢竟無相之
T2216_.59.0198b02: 上。法佛法爾三色。宛然而住。性佛性然四曼
T2216_.59.0198b03: 森羅而現。故云而具一切相也。尊勝儀軌上
T2216_.59.0198b04: 云。樂修無相説瑜伽。爲求有相兼説相。
T2216_.59.0198b05: 有無一體眞大空。是故我今修瑜伽一左
T2216_.59.0198b06: 十九云。諸佛大空而實不虚也十五右可思
T2216_.59.0198b07: 之。私云。世間三昧者。六無畏之中第二無畏
T2216_.59.0198b08: 位也。出世三昧者。第三乃至第五無畏位也。
T2216_.59.0198b09: 大空三昧者。第六無畏位也。初地已上。皆於
T2216_.59.0198b10: 此大空三昧中所施設也。六無畏釋。注意
T2216_.59.0198b11: 看取。又大空三昧者。此正覺三昧之異名也。
T2216_.59.0198b12: 初地以上。是正等覺顯現。故名正覺句。云
T2216_.59.0198b13: 正覺三昧也。問。般若寺疏鈔第二云。以上
T2216_.59.0198b14: 答十五問已了。疏第六卷未了。經第一卷
T2216_.59.0198b15: 七左此釋未詳如何。答。推之三昧支分第
T2216_.59.0198b16: 十五問。故云答十五問。經第一於此已了。
T2216_.59.0198b17: 故云已了。爲顯此義。注云第一卷了也
T2216_.59.0198b18: 大日經疏演奧鈔第十八
T2216_.59.0198b19:   光云。此卷本疏讀亂脱曰
T2216_.59.0198b20: (一)各得其所 (三)於第二重○分齊也 (二)
T2216_.59.0198b21: 所以外門○而増加也 (四)偈云以下如文
T2216_.59.0198b22:
T2216_.59.0198b23:
T2216_.59.0198b24:
T2216_.59.0198b25: 大日經疏奧演鈔第十九
T2216_.59.0198b26:
T2216_.59.0198b27:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0198b28: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0198b29: 疏第六卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0198b30: 經第二卷初云乃至佛加持日也者。以上釋
T2216_.59.0198c01: 第一卷了。以下釋第二卷也。爾時下牒經。
T2216_.59.0198c02: 如來下隨釋 已説究竟等者。謂指次上所
T2216_.59.0198c03: 説之大空三昧也 三空三昧者。三解脱門。
T2216_.59.0198c04: 或名三空門觀。或名三三昧。今合呼之云
T2216_.59.0198c05: 三空三昧也。嘉祥仁王疏上云。三空者空無
T2216_.59.0198c06: 相無作。空無二十五有名空解脱門。無其
T2216_.59.0198c07: 十相名無相解脱門。於二十五有不作願
T2216_.59.0198c08: 求名無作解脱門。亦名三三昧。亦名三解
T2216_.59.0198c09: 脱門。此之二法有何等異。三三昧通漏無
T2216_.59.0198c10: 漏。三解脱門一向無漏。三藏師云。三假空名
T2216_.59.0198c11: 三空。三空即三無性之理。又解。十八空名空
T2216_.59.0198c12: 門。破男女相名無相門。不願中求名無作
T2216_.59.0198c13: 上一之
十五左
法衡鈔遇榮集第二云。三空門觀者○
T2216_.59.0198c14: 即此觀行總有三名。一名三空門觀。通漏
T2216_.59.0198c15: 無漏。及通定散。以聞思修三慧爲體。二名
T2216_.59.0198c16: 三解脱門。唯定非散。唯是無漏。以解脱者
T2216_.59.0198c17: 棄背義故。三名三三昧。唯定非散。通漏無
T2216_.59.0198c18: 二之三
十七左
三昧通大小顯密諸乘。而今於大空
T2216_.59.0198c19: 三昧中。從義分空無相無作三名。是非二
T2216_.59.0198c20: 乘淺近所修。亦對菩薩因分所行。故究竟三
T2216_.59.0198c21: 空三昧也。理趣經所説文殊師利曼荼羅可
T2216_.59.0198c22: 思之。智論第二十云。是三解脱門摩訶衍中
T2216_.59.0198c23: 是一法。以行因縁故説有三種。觀諸法空。
T2216_.59.0198c24: 是名空。於空中不可取相。是時空轉名
T2216_.59.0198c25: 無相。無相中不應有所作爲三界生。是時
T2216_.59.0198c26: 無相轉名無作。譬如城有三門一人身不
T2216_.59.0198c27: 得一時從三門入。若入則從一門。諸法實
T2216_.59.0198c28: 相是涅槃城。城有三門。空・無相・無作。若人
T2216_.59.0198c29: 入空門不得是空。亦不取相。是人直入事
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