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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0115a01: 壇者白檀曼荼羅也。下釋灑水法云。當置
T2216_.59.0115a02: 在白檀先所規畫壇門之外。欲入曼荼羅
T2216_.59.0115a03: 者。當先以此灑之十三右齒木亦準知之。瞿
T2216_.59.0115a04: 醯經上云。其弟子等。令面向北坐。次弟子
T2216_.59.0115a05: 授與前辦齒木。還面向東坐。而嚼齒木十一
T2216_.59.0115a06: 此經唯説東面不説北面。略出同之。如
T2216_.59.0115a07: 次上引。當經説東北二方也。其嚼法瞿醯上
T2216_.59.0115a08: 云。嚼其小頭八左古徳式文。教嚼小頭以
T2216_.59.0115a09: 右牙也已上次嚼已洗齒木之法。當經幷瞿
T2216_.59.0115a10: 醯不説之。略出説之。當時行用亦作之。略
T2216_.59.0115a11: 出四云。令面向東嚼之。淨洗漱已十一左
T2216_.59.0115a12: 分律云。有諸比丘用楊枝竟不洗。蟲食而
T2216_.59.0115a13: 死。佛言。不應爾。用竟淨洗乃棄二十七
之九右
嚼楊
T2216_.59.0115a14: 枝。百一羯磨八云。嚼楊枝須在屏處。不得
T2216_.59.0115a15: 顯露及往還潔淨處。或棄齒木。先以水洗乃
T2216_.59.0115a16: 謦欬。或彈指警覺。方可棄於屏處。若其異
T2216_.59.0115a17: 者得越法罪十五左
略鈔
嚼已洗齒木等因縁。上
T2216_.59.0115a18: 引薩婆多部律攝也 嚼已令向等者。瞿
T2216_.59.0115a19: 醯上云。嚼已勿碎。莫擲左右側邊。直向前
T2216_.59.0115a20: 十一右略出四云。所嚼齒木當面擲之十一
T2216_.59.0115a21:  而驗其相等者。略出第四云。師應觀其
T2216_.59.0115a22: 齒木頭所向處。以所嚼處爲頭。隨所向
T2216_.59.0115a23: 方多是其部。若向四隅。多是毘盧遮那部。
T2216_.59.0115a24: 若有立者。當知是最吉祥相十一左瞿醯上
T2216_.59.0115a25: 云。其所嚼頭。或對向身。及向上竪。應知
T2216_.59.0115a26: 得上成就若嚼頭背身向東。應知中成就。
T2216_.59.0115a27: 若向北者及餘方横墮。應知得世間及出世
T2216_.59.0115a28: 間成就。若嚼頭著地直竪者。應知入修羅
T2216_.59.0115a29: 宮成就十一右陀羅尼集經第十三云。若其柳
T2216_.59.0115b01: 枝嚼頭向身。即爲大吉。若向南者。即爲不
T2216_.59.0115b02: 吉。若其嚼頭向餘方者。即知平平十左已上
T2216_.59.0115b03: 經經異説。或同或異。難可會同。入曼荼羅
T2216_.59.0115b04: 靜譽第五云。又疏與瞿醯略出經其意終
T2216_.59.0115b05: 別也瞿醯略出二經。諸方皆許悉地相。疏意
T2216_.59.0115b06: 若背身。皆不成相也。約不背身。論四方悉
T2216_.59.0115b07: 地耳。此即依大日經意矣已上先達既云終
T2216_.59.0115b08: 別。末學何勞會釋乎。論文經經異説不須和
T2216_.59.0115b09: 會者。即此意也 雖如是等者。次上北方東
T2216_.59.0115b10: 方爲上成就。雖然又釋非成就相故。云雖
T2216_.59.0115b11: 如是也。謂向北方擲。嚼頭向東方爲上成
T2216_.59.0115b12: 就。向東方擲。嚼頭向北方同爲上成就。若
T2216_.59.0115b13: 向東擲。向東非成就。向北擲。向北方非
T2216_.59.0115b14: 成就。準而可知。故云餘準此方類而可知
T2216_.59.0115b15: 也 餘如瞿醯中説者。瞿醯經上召請品第
T2216_.59.0115b16: 五。簡擇弟子品第六説之。上來所勘載也。
T2216_.59.0115b17: 具文披可見之
T2216_.59.0115b18: 大日經疏演奧鈔第十一本畢
T2216_.59.0115b19:  光云。此卷所解本疏師傳讀亂脱曰
T2216_.59.0115b20: (一)別有行儀也 (二)菩薩所以○無罣礙故
T2216_.59.0115b21:  (五)其有住斯戒者○堅固其心 (三)幷爲
T2216_.59.0115b22: 分別十種方便學處 (四)然此三世無礙智戒
T2216_.59.0115b23: ○應聞耳 (六)其所教誡二偈以下如文
T2216_.59.0115b24:
T2216_.59.0115b25:
T2216_.59.0115b26:
T2216_.59.0115b27:
T2216_.59.0115b28:
T2216_.59.0115b29:
T2216_.59.0115c01:
T2216_.59.0115c02: 大日經疏演奧鈔第十一
T2216_.59.0115c03:
T2216_.59.0115c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0115c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴校閲
T2216_.59.0115c06: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0115c07: 次當作乃至金剛結也者。是第八明金剛線
T2216_.59.0115c08: 法。釋經三結修多羅等四句也。當經意。齒
T2216_.59.0115c09: 木後作金剛線法。若依略出經者。先授金
T2216_.59.0115c10: 剛線。次與五供。後行齒木。若依瞿醯經者。
T2216_.59.0115c11: 第五日作結線法。安公以之爲金剛線法。
T2216_.59.0115c12: 如上引但安公以彼經結線屬第六日。今
屬第五日。是又如第四卷鈔料簡
當時行
T2216_.59.0115c13: 用次第。依略出意。兩經文如左載。略出經
T2216_.59.0115c14: 第四云。令諸弟子各隨尊卑依次而坐。以
T2216_.59.0115c15: 清淨恭敬不亂散心。合掌而住。其師或以密
T2216_.59.0115c16: 語加其線索。繋其左臂。或以塗香。或以心
T2216_.59.0115c17: 念。以此密語而護持之。密語曰十右瞿醯上
T2216_.59.0115c18: 淨地品用童女合線。以辦事眞言各持誦
T2216_.59.0115c19: 七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號更持
T2216_.59.0115c20: 誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持弟
T2216_.59.0115c21: 子無諸障難七八 凡作綖等者。明作線
T2216_.59.0115c22: 之法。具如第十五卷釋 上好等者。白&T073554;
T2216_.59.0115c23: 麻絲等類也。受者臂線界道繩線。皆以同也。
T2216_.59.0115c24: 蘇悉地經下祈請品云。用白&T073554;縷或布線縷。
T2216_.59.0115c25: 令童女合索。一眞言一結當結七結。復眞
T2216_.59.0115c26: 言七遍。隨繋左肘上已上成諸物
相品
云。若欲
T2216_.59.0115c27: 成就護身線者。取白&T073554;縷。細細三合爲股。
T2216_.59.0115c28: 復三股合索已上瞿醯中云。其界道繩。令童
T2216_.59.0115c29: 女搓。圓牢淨潔及以堅密。其繩五色。而用白
T2216_.59.0116a01: &T073554;及麻等作二右檜尾護摩法略鈔云。作修
T2216_.59.0116a02: 多羅法。若白&T073554;絲或穀木皮絲。或新布麻絲。
T2216_.59.0116a03: 隨取其一染於五色。一絲一色各別已上
T2216_.59.0116a04: 切經音義一曰。劫波育或言劫貝者訛也。正
T2216_.59.0116a05: 言迦波羅。高昌名&T073554;。可以爲布。罽賓以南。
T2216_.59.0116a06: 大者成樹。以北形小。状如土葵。有殼剖以
T2216_.59.0116a07: 出華。如柳絮可紉以爲布也十三左 潔淨
T2216_.59.0116a08: 童女者。第十五云。令童女合之。當先爲受
T2216_.59.0116a09: 八戒著新淨衣。香水澡浴使内外清淨。坐
T2216_.59.0116a10: 於壇中而合之○私謂。童女是三昧也。由
T2216_.59.0116a11: 三昧極均等調停。得成五力五根。由此根
T2216_.59.0116a12: 力。即能連持衆行也十右 右合之者。兩本
T2216_.59.0116a13: 義釋云。右搓合之已上蘇悉地經下云。童女
T2216_.59.0116a14: 合撚。皆須右合印本三
之三右
仁王念誦軌云。以五
T2216_.59.0116a15: 色縷令童女右合。麁細如小指七左金剛童
T2216_.59.0116a16: 子軌中云。令童女○右合五色線九左依此
T2216_.59.0116a17: 等文。左縒右合也
T2216_.59.0116a18:   一 右線左線分別
T2216_.59.0116a19: 自門他門野流澤流。各以左右搓樣無一定
T2216_.59.0116a20: 歟。一傳云。左搓者左手爲下。右手爲上。左
T2216_.59.0116a21: 遣外右引内。是右線也。右合者左引内右
T2216_.59.0116a22: 遣外。是左線也。一傳云。左搓者。左引内右
T2216_.59.0116a23: 遣外。是左線也。右合者左遣外右引内。是
T2216_.59.0116a24: 右線也。初傳意者。約轉手云左搓右合。後
T2216_.59.0116a25: 傳約線成形。云左搓右合。左線辟除前傳
T2216_.59.0116a26: 線結界後傳也。若約從外入内者。上搓前下
T2216_.59.0116a27: 搓後。初傳依此意。若約從内出外者。下搓
T2216_.59.0116a28: 前下搓後。後傳依此意歟。兩傳各有所由
T2216_.59.0116a29: 者歟。帖決三十五云。有人云。東寺有一五色
T2216_.59.0116b01: 線。毎色右搓總左合。智證大師將來線同
T2216_.59.0116b02: 之。而未見尋之。唯聞人云。以此等樣奉
T2216_.59.0116b03: 問師。師曰。我山家門徒全不爾。皆毎色左
T2216_.59.0116b04: 搓爲一右繩。彼等説人謬聞歟。似不得意
T2216_.59.0116b05: 云云就中東寺毎色左搓一合右云云如山
T2216_.59.0116b06: 已上心覺記云。宇治殿東寺仁海左合三井
T2216_.59.0116b07: 寺心譽右合申上云云山家皆毎色左搓爲一
T2216_.59.0116b08: 右繩云云或記云。五色線事。右搓左合也。右
T2216_.59.0116b09: 搓云前搓也。左合云前合也。是常左繩也云&MT01302;
T2216_.59.0116b10: 以是可云右也。唐土繩皆如是也。小野僧
T2216_.59.0116b11: 正御房。與三井寺心譽五色左右論。小野左
T2216_.59.0116b12: 合由被仰。心譽右合樣被申之時。小野僧正
T2216_.59.0116b13: 御房。不空三藏五色御相傳安利津
留於
被取出
T2216_.59.0116b14: 之時。心譽無力被負。其後寺左合。當時山
T2216_.59.0116b15: 右合歟。唐房法橋行圓云人作。假名書文中。
T2216_.59.0116b16: 山右合東左合。此邊左曾須留登伊
倍利已上乘遍
裏云。松橋僧
T2216_.59.0116b17: 都記云。五色糸。天台人右合。但東寺大師御
T2216_.59.0116b18: 糸左合。智證大師經藏糸左合。即小紙記云。
T2216_.59.0116b19: 疏右合者可尋之云云仍其後三井寺人皆左
T2216_.59.0116b20: 云云私云。世俗左糸者。見之順合也。然者
T2216_.59.0116b21: 實是叶右義歟云云已上
海鈔
濟延僧都二四字
T2216_.59.0116b22: 云。東寺壇具御筥五色糸。近代件僧正被施
T2216_.59.0116b23: 入也。但其作法。如本糸麁細線樣不相違
T2216_.59.0116b24: 云云合爲一雖似左縒。各別糸右縒也云云
T2216_.59.0116b25: 本糸大底僧正御許有之歟。依切損被施
T2216_.59.0116b26: 入新線云云件僧正者仁海事也。勝光明院寶
T2216_.59.0116b27: 藏目録。龍猛道具内。五色線有之可尋之
T2216_.59.0116b28:   當用五如來等者。五如來眞言所傳更問
T2216_.59.0116b29: 成辨諸事眞言者。不動眞言也。祕傳在師
T2216_.59.0116c01: 口也 造曼荼羅綖者。今所明行者所持線
T2216_.59.0116c02: 也。大壇線亦如是可造也爲言檜尾護摩法
T2216_.59.0116c03: 略鈔云。一色一縷。五色五縷。然後合縷爲
T2216_.59.0116c04: 一線。長十六肘。或三十二肘。皆隨壇界闊
T2216_.59.0116c05: 狹辨之已上 五如來色等者。明五佛五色
T2216_.59.0116c06: 配屬。又第六有委釋可見之 阿闍梨先
T2216_.59.0116c07: 自等者。正釋三結修多羅句。三結者此有
T2216_.59.0116c08: 兩傳。一結三處故云三結。二結於三故云
T2216_.59.0116c09: 三結。兩傳雖異。表三股金剛杵形故。云金
T2216_.59.0116c10: 剛結也。凡結線形種種不同也。文殊師利根
T2216_.59.0116c11: 本一字陀羅尼法云。若有怨敵及諸惡夢種
T2216_.59.0116c12: 種怖畏。身心不安。以五色線結呪索作蓮
T2216_.59.0116c13: 華形。或作輪形或作金剛杵形。呪之一百
T2216_.59.0116c14: 八遍。燒安息香熏之。於七日中繋自身項
T2216_.59.0116c15: 上。 一切厄難悉皆消散三左可思之 用繋
T2216_.59.0116c16: 左臂等者。釋經次繋等持臂句。等持者定名。
T2216_.59.0116c17: 故左臂云等持臂也。先阿闍梨自繋臂。次
T2216_.59.0116c18: 令繋弟子臂也。所以繋左臂者。般若寺
T2216_.59.0116c19: 疏鈔第一云。此信等五根。常迴定心中。經
T2216_.59.0116c20: 無量生不令失壞也已上私案。修多羅此翻
T2216_.59.0116c21: 經。三藏中經詮定故。繋等持臂尤以相應。
T2216_.59.0116c22: 或又五色線表五智。爲示定慧相應義。繋
T2216_.59.0116c23: 等持臂也。或又羂索大悲三昧表示也。悲智
T2216_.59.0116c24: 如次。主左右兩邊故繋定臂歟。如是攝
T2216_.59.0116c25: 受等者。釋經如是受弟子等二句 其金剛
T2216_.59.0116c26: 結等者。文次第云。金剛結法從師面受文云云
T2216_.59.0116c27: 智證雜鈔注此文云。此結法臨發之際。面
T2216_.59.0116c28: 蒙指授。急急不得如法。伏乞更結彼樣。特
T2216_.59.0116c29: 垂附來云云結線法可問師口也 復次五
T2216_.59.0117a01: 色等者。作深祕釋。約果五智約因五法。五
T2216_.59.0117a02: 法五色配屬。如彼第六釋。此是五色祕釋也
T2216_.59.0117a03:  以此五法等者。綖祕釋也。擧五法顯五
T2216_.59.0117a04: 智歟。若準釋者。可云以此五智貫攝一切
T2216_.59.0117a05: 佛智也 古譯謂之綖經也者。寶窟嘉祥云。
T2216_.59.0117a06: 經者天竺名修多羅。此方隨義翻譯非一○
T2216_.59.0117a07: 若依分別功徳論及四分律序幷驗現。今天
T2216_.59.0117a08: 竺僧銘縫衣之綖爲修多羅。則以綖翻修
T2216_.59.0117a09: 多羅。所言綖者。如世間綖有貫穿攝持之
T2216_.59.0117a10: 用。諸佛言教。亦有貫法相攝人之能。與綖
T2216_.59.0117a11: 大同。故從喩立名○今稱爲經不言綖本
T2216_.59.0117a12: 者。蓋是翻譯之家隨方音便。故以經名代
T2216_.59.0117a13: 於綖本○若依根本翻名以爲綖本。應言
T2216_.59.0117a14: 涅槃綖法華綖等。亦是翻譯家。以見此方先
T2216_.59.0117a15: 傳國禮訓世教門名爲五經。是以佛法訓
T2216_.59.0117a16: 世教門亦稱爲經。故言涅槃經法華經已上
T2216_.59.0117a17: 如第十五云。綖者梵音名爲蘇咀纜。是連
T2216_.59.0117a18: 持衆徳。令其不散故名綖也九左 若見諦
T2216_.59.0117a19: 等者。以上約未見諦阿闍梨。以下約見諦阿
T2216_.59.0117a20: 闍梨。五種善根者。五法即信進念定慧也。天
T2216_.59.0117a21: 台法界次第二云。此五通名力者。能壞諸有
T2216_.59.0117a22: 漏不善法門。成辨出世善事故名力也。二十
T2216_.59.0117a23:  阿闍梨乃至七夜之半者。是因明兩夜
T2216_.59.0117a24: 第六
第七
供物増減。謂第六夜供養物。可減第七
T2216_.59.0117a25: 夜半分。第七夜如法。第六夜簡略故也。問。
T2216_.59.0117a26: 因五色線明六七兩夜供物増減。承來猶不
T2216_.59.0117a27: 詳如何。答。推之則第十五供養五色線。其
T2216_.59.0117a28: 文云。凡合線時。若一一依法者。當別造曼
T2216_.59.0117a29: 荼羅。安置寶瓶香華塗香燈等及諸飮食。作
T2216_.59.0117b01: 種種供養已上三藏講釋之日。被示線供養
T2216_.59.0117b02: 作法。其因明大壇供物増減。但至線供養
T2216_.59.0117b03: 法者。讓下釋第十
五卷
於當段不示之歟。又云。
T2216_.59.0117b04: 次云攝取弟子故。次之云此夜作弟子法
T2216_.59.0117b05: 時其所供養等也 又當觀彼乃至大乘生
T2216_.59.0117b06: 也者。是第九明教誡法。就中初述經増發
T2216_.59.0117b07: 信心故等三句義 次然此三世下。因示結
T2216_.59.0117b08: 縁傳法戒相差異後其所教誡下。正釋二偈
T2216_.59.0117b09: 文也 幷爲分別等者。非唯教誡。可分別
T2216_.59.0117b10: 委示十種戒相也。是於齒木前所授之戒
T2216_.59.0117b11: 相。今重分別開示之。非於此始授之。凡第
T2216_.59.0117b12: 六夜法事。至金剛線終之。從此以後。説二
T2216_.59.0117b13: 偈慰喩其心。幷分別戒相令知學處也 
T2216_.59.0117b14: 十種方便學處者。密鈔第五云。疏十種方便
T2216_.59.0117b15: 學處者。即不殺盜等菩薩十無盡戒。此中是
T2216_.59.0117b16: 方便學處攝二十
六右
 然此三世等者。具支灌頂
T2216_.59.0117b17: 第三釋此文云。然則大悲胎藏入曼荼羅之
T2216_.59.0117b18: 前有七種戒。一者受方便學處五戒十善法
T2216_.59.0117b19: 戒。二者三世無障礙智三平等戒。三者眞言
T2216_.59.0117b20: 門行菩薩根本四重禁戒。四者眞言門行菩
T2216_.59.0117b21: 薩十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六
T2216_.59.0117b22: 者四波羅夷三摩耶戒。七者持明禁戒。此七
T2216_.59.0117b23: 戒中。耳語一偈。三摩耶戒。七者持明禁戒。但須
T2216_.59.0117b24: 具支灌頂者聞。其前無障礙戒。方便學戒。根
T2216_.59.0117b25: 本四重十重禁戒。乃至結縁灌頂之者。皆令
T2216_.59.0117b26: 豫聞已上第一戒方便學處品所説也。第二戒
T2216_.59.0117b27: 具縁品所説。當段所明也依住無戲論執金剛
問如來所答之也
T2216_.59.0117b28: 三戒是第十七所出。不捨三寶不離菩提心
T2216_.59.0117b29: 四重禁也。第四戒同卷所出十重禁也前四重
加六重
T2216_.59.0117c01: 第五戒耳語一偈。當經中説處不分明。準據
T2216_.59.0117c02: 金剛頂所説用也委如次
文下注
第六戒具縁品所説
T2216_.59.0117c03: 不應捨正法等四波羅夷也。方便學處品同
T2216_.59.0117c04: 説此四重也。第七戒經第五持明禁戒品所
T2216_.59.0117c05: 説也。已上七戒。玄靜嘉會壇第二所載亦同
T2216_.59.0117c06: 之。依此等説。十善戒與無障礙戒是別戒
T2216_.59.0117c07: 也。但如上粗述。此二種戒體是同歟。其故當
T2216_.59.0117c08: 段釋。躡十種方便學處文。云然此三世無障
T2216_.59.0117c09: 礙智戒。此目近詞故。十種戒即是無障礙戒
T2216_.59.0117c10: 也。密鈔第五云。言三世無礙者。三世諸佛
T2216_.59.0117c11: 皆由此道故。得至菩提故以爲名二十
六右
T2216_.59.0117c12: 第十七釋十善戒云。三世諸佛。皆由此道。
T2216_.59.0117c13: 至菩提故名修行道也二十
二右
鈔者移此釋
T2216_.59.0117c14: 合三世無礙智戒。豈非同戒乎。又同疏釋
T2216_.59.0117c15: 十善戒云。今此戒即是一切衆生自性本源
T2216_.59.0117c16: 之戒。若住此性淨金剛戒。自然於一切法
T2216_.59.0117c17: 而得通達也二十
二右
與三世無障礙義其意同
T2216_.59.0117c18: 也。又云。初授此戒時。阿闍梨先當授與三
T2216_.59.0117c19: 歸○次當勸發其心令生決定大誓受此
T2216_.59.0117c20: 十無盡藏○此戒無有時節。乃至盡形受
T2216_.59.0117c21: 之。盡未來際無有捨義也二十
二左
是又與當
T2216_.59.0117c22: 段上來釋無障礙戒之文其意同也。然則
T2216_.59.0117c23: 住平等一心本源。衆惡悉止。其止惡相。且
T2216_.59.0117c24: 約身語意。説之爲十善戒也。當知。無礙智
T2216_.59.0117c25: 戒者戒體。十善戒者戒相也。乃至廣論。四重
T2216_.59.0117c26: 禁等又無障礙戒爲其體。依之則第十七擧
T2216_.59.0117c27: 四重云。如前三世無障礙戒二十三左具
文如次下引
安公
T2216_.59.0117c28: 且約戒體戒相。開無礙智十善爲別戒歟。
T2216_.59.0117c29: 或又於戒相中。無礙智是略戒。十善是廣戒。
T2216_.59.0118a01: 故開廣略爲別戒歟 其四種根本等者。
T2216_.59.0118a02: 當段釋。古來諸師料簡多端。是非難辯。若
T2216_.59.0118a03: 依以前所注安然玄靜記。四種根本者。當七
T2216_.59.0118a04: 戒中第三。不捨三寶不離菩提心等者。菩薩
T2216_.59.0118a05: 眞四重禁故。名根本戒也。彼第十七云。然
T2216_.59.0118a06: 菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜婬妄但
T2216_.59.0118a07: 是偸蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障
T2216_.59.0118a08: 礙戒中。先令不捨三寶。又令不捨菩提之
T2216_.59.0118a09: 心。此即菩薩眞四重禁也二十
三左
 三昧耶者。
T2216_.59.0118a10: 當第六戒。則第九出四波羅夷梵偈。云三
T2216_.59.0118a11: 昧耶偈。足爲證 又一偈者。又第八云。當
T2216_.59.0118a12: 深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿
T2216_.59.0118a13: 令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字
T2216_.59.0118a14: 輪曼荼羅行品中説之。八左撿轉字輪品。無
T2216_.59.0118a15: 耳語一偈。嘉會壇第五云。私撿此品。未有
T2216_.59.0118a16: 一偈已上具支灌頂第九云。耳語一偈遂無
T2216_.59.0118a17: 矣。然六卷略出經第五金剛頂略出法云。其
T2216_.59.0118a18: 弟子等引至壇室門外。以赤色帛掩抹其
T2216_.59.0118a19: 眼。教與結金剛薩埵契。陀羅尼三遍。三摩耶
T2216_.59.0118a20: 薩怛梵。即教竪忍願二度爲針。以諸白華
T2216_.59.0118a21: 鬘掛其針上。次當引入壇場門中三遍與
T2216_.59.0118a22: 陀羅尼。三摩耶吽應告之言。汝今已入一
T2216_.59.0118a23: 切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等
T2216_.59.0118a24: 應知由此智故。當得一切如來悉地事業。
T2216_.59.0118a25: 然汝亦不應與未入此等壇場人説此法
T2216_.59.0118a26: 事。汝儻説者。非但違失汝三摩耶。自招殃
T2216_.59.0118a27: 咎耳。師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上
T2216_.59.0118a28: 告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇
T2216_.59.0118a29: 人説者。令汝頭破裂。汝於我所莫生疑
T2216_.59.0118b01: 慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛
T2216_.59.0118b02: 菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者。自招
T2216_.59.0118b03: 其禍。或令中夭死墮地獄。汝應愼之。作是
T2216_.59.0118b04: 教已已上私撿。古今授傳法者。多作此教
T2216_.59.0118b05: 誡也。恐是以此誡文代彼耳語偈而已已上
T2216_.59.0118b06: 玄靜胎藏界受明灌頂次第。又引金剛頂經
T2216_.59.0118b07: 補其所闕。但從汝今已入一切如來。至自
T2216_.59.0118b08: 招殃咎耳引之。具如第八鈔勘之。又如第
T2216_.59.0118b09: 十三釋轉字輪品云。耳語教之。所謂令住
T2216_.59.0118b10: 菩提之心。別有説所也八左演密鈔釋此文
T2216_.59.0118b11: 作二釋。後釋云。或指金剛頂念誦法。名別
T2216_.59.0118b12: 有説處也八之三十九若爾者爲和漢一同所傳。
T2216_.59.0118b13: 以略出經文。爲耳語一偈也。又安然玄靜
T2216_.59.0118b14: 意。以四根本爲結縁所受。以四波羅夷爲
T2216_.59.0118b15: 具支所受。爾者當段疏釋。可讀文點歟。結
T2216_.59.0118b16: 縁者皆令豫聞其四種根本及三昧耶
T2216_.59.0118b17: 又一偈土於波則當耳語戒之可訓之。但此
T2216_.59.0118b18: 義不合當段文勢。及三昧耶及字所顯。應
T2216_.59.0118b19: 與上句一類。然分配屬二機非無疑矣。密
T2216_.59.0118b20: 鈔第五云。言其四種根本者。此言似倒。即
T2216_.59.0118b21: 四種重戒。謂彼偈云。佛子汝從今不惜身
T2216_.59.0118b22: 命故。常不應捨法捨離菩提心慳悋
T2216_.59.0118b23: 一切法不利衆生行言及三昧耶一偈
T2216_.59.0118b24: 者。偈云。佛説三昧耶。汝善住戒者。如護
T2216_.59.0118b25: 自身命。護戒亦如是。此偈唯具支灌頂乃
T2216_.59.0118b26: 可得聞。仍耳語誡之。不令傍人聞也。二十六
T2216_.59.0118b27: 依此釋。四種根本者四波羅夷也。經第二具
T2216_.59.0118b28: 縁品經第六方便學處品。兩品説相一同也。
T2216_.59.0118b29: 學處品經文云。有四種根本罪。乃至活命因
T2216_.59.0118c01: 縁亦不應犯。云何爲四。謂謗諸法。捨離菩
T2216_.59.0118c02: 提心。慳悋惱害衆生已上根本之稱旁叶經
T2216_.59.0118c03: 文。又十四卷義釋云三昧耶一偈。無又字
T2216_.59.0118c04: 故。以具縁品四波羅夷次後佛説三昧耶等
T2216_.59.0118c05: 一偈。即爲三昧耶偈也。則第九釋此偈云。
T2216_.59.0118c06: 次下是阿闍梨教誡之語。佛説三摩耶者云云
T2216_.59.0118c07: 以此一偈爲傳授隨一。合此釋矣。般若寺
T2216_.59.0118c08: 疏鈔第一云。四種根本者。不離菩提心等四
T2216_.59.0118c09: 種根本戒也。三昧耶者。即入法界生等三眞
T2216_.59.0118c10: 言也。若具支灌頂者應耳語者。以梵語偈
T2216_.59.0118c11: 當弟子耳可説授耳。其語如疏經文偈云。
T2216_.59.0118c12: 汝獲無等利○當得大乘生云云此偈阿闍
T2216_.59.0118c13: 梨憶持。當授與弟子耳也已上 此釋意四
T2216_.59.0118c14: 種根本者。不離菩提心不捨三寶四重也。如
T2216_.59.0118c15: 安然等料簡 三昧耶者。三部三昧耶也 
T2216_.59.0118c16: 又一偈者。汝獲無等利等教誡偈也。非以四
T2216_.59.0118c17: 句爲一偈。一種偈頌故云一偈也。靜譽入
T2216_.59.0118c18: 曼荼羅鈔第五意。三昧耶又一偈訓之 四
T2216_.59.0118c19: 種根本者。四波羅夷是具縁品一偈半文也
T2216_.59.0118c20:  三昧耶一偈者。彼次後一偈。共是耳語偈
T2216_.59.0118c21: 也。此義如演密鈔。如第九前云耳語言告
T2216_.59.0118c22: 一偈者。靜譽注云。前者指上所出疏第五
T2216_.59.0118c23: 文也。四戒與又一偈。倶耳語故。今釋其差
T2216_.59.0118c24: 別也云云先師法印頼寶義云 四種根本及
T2216_.59.0118c25: 三昧耶者。具縁品所説經文。相配如演密鈔
T2216_.59.0118c26:  又一偈者。指彼三昧耶一頌次應至誠恭
T2216_.59.0118c27: 敬稽首聖尊足等四句偈。此等諸偈授道具
T2216_.59.0118c28: 已。置大壇前耳語授之。故云具支灌頂者
T2216_.59.0118c29: 乃應聞耳也。私案一義云。四種根本者四波
T2216_.59.0119a01: 羅夷戒。具縁品一偈半文也。如演密鈔。略出
T2216_.59.0119a02: 經第四亦説此四重。兩部大經。同於大壇
T2216_.59.0119a03: 前授之 及三昧耶者。金剛頂所説入三摩
T2216_.59.0119a04: 耶言歟。或又第十六云。入曼荼羅有三昧
T2216_.59.0119a05: 耶偈。可十四五偈。即是與弟子受菩薩具
T2216_.59.0119a06: 戒。及教授教誡要誓之言。此土未傳耳具問十
九左
T2216_.59.0119a07:  又一偈者。入三昧耶後告弟子之語也。略
T2216_.59.0119a08: 出經説漢語。教王經説梵語。教王經第三
T2216_.59.0119a09: 云。則以二中指令持華鬘。以此心眞言令
T2216_.59.0119a10: 入。三昧耶吽。入已作是言。阿爾也○爾渧
T2216_.59.0119a11: 略出經第四云。次當引入壇場門中三遍
T2216_.59.0119a12: 誦此密語。三摩耶吽。應告之言。汝今已入
T2216_.59.0119a13: ○自招殃咎耳云云此兩經同將投華時授
T2216_.59.0119a14: 之仍四重三摩耶又一偈。同作法夜於内道
T2216_.59.0119a15: 場耳語授之。故云具支灌頂者乃應聞耳
T2216_.59.0119a16: 也。但後三摩耶明及一偈。當經不説之。轉
T2216_.59.0119a17: 字輪品疏別有説處已上恐指金剛頂經歟。
T2216_.59.0119a18: 阿闍梨灌頂儀軌。幷諸師灌頂次第兩部。同
T2216_.59.0119a19: 於投華之前。出彼金剛頂所説入三昧耶及
T2216_.59.0119a20: 汝今已入等告語。彼此符合具支灌頂文。古
T2216_.59.0119a21: 今傳法者。以此誡文代彼耳語一偈者尤
T2216_.59.0119a22: 有謂歟。裏云。又一偈者。愚案推義云。四種
T2216_.59.0119a23: 根本及三昧耶。已上二種戒。安然義宜歟。又
T2216_.59.0119a24: 一偈者耳語一偈戒也。此一偈疏第八讓轉
T2216_.59.0119a25: 字輪品然字輪品經文云。圓滿菩提故。耳
T2216_.59.0119a26: 語而告彼無上正等戒已上疏釋此文。所謂
T2216_.59.0119a27: 令住菩提之心。別有説處也云云別有説處
T2216_.59.0119a28: 者。指龍智受菩提心戒儀所出發菩提心戒
T2216_.59.0119a29: 偈歟。彼偈文與大日經第七發菩提心方便
T2216_.59.0119b01: 段所出増加句相同也。經文云。此増加句亦
T2216_.59.0119b02: 同眞言。當誦梵本云云菩提心戒樞要祕句
T2216_.59.0119b03: 也。無畏所譯尊勝慈氏等軌中。專祕此句
T2216_.59.0119b04: 示發菩提心相也。可思合之。當時行儀。於
T2216_.59.0119b05: 三昧耶戒時。使傳授之也已上裏
T2216_.59.0119b06: 問。如當段釋。四波羅夷唯授具支灌頂者。
T2216_.59.0119b07: 而當時行儀。結縁灌頂戒相中列之。相違如
T2216_.59.0119b08: 何。答。承和十一年三月十五日。檜尾僧都東
T2216_.59.0119b09: 寺結縁灌頂戒儀中被載此四重。自爾以
T2216_.59.0119b10: 來。野澤諸師。結縁灌頂戒相中列之。然當段
T2216_.59.0119b11: 釋。以四根本等令耳語具支灌頂者。故祖
T2216_.59.0119b12: 師行儀誠以難測者也。先師僧正鈔榮海云。
T2216_.59.0119b13: 疏意耳語三昧耶四重等。第四三昧耶傳法
T2216_.59.0119b14: 人所受戒也。慳悋一切法等戒。爲後學師
T2216_.59.0119b15: 可授之故也。但古來結縁灌頂。皆授四重
T2216_.59.0119b16: 十重。爲三昧耶戒行儀。其來尚矣。可問明
T2216_.59.0119b17: 師也試會云。四重十重戒相。可相渉第二
T2216_.59.0119b18: 第三第四三昧耶三重灌頂歟。第二結縁人。
T2216_.59.0119b19: 唯誓其戒相未得行體。第三人得行體未
T2216_.59.0119b20: 及傳法。第四人既得師位授其戒。雖得
T2216_.59.0119b21: 同戒。不可亂灌頂位歟。尚可決斷其義
T2216_.59.0119b22: 已上依此料簡。當段決且就傳法師位。雖
T2216_.59.0119b23: 以四重耳語具支人。廣約大悲救度門。阿
T2216_.59.0119b24: 闍梨可迴轉密意存結縁聽許也。又一師
T2216_.59.0119b25: 傳云。疏家意。三世無礙智戒爲總體。開出
T2216_.59.0119b26: 十無盡藏四重十重等諸戒。於其中約結縁
T2216_.59.0119b27: 傳法二機。於戒相分聞與不不聞二種。當段
T2216_.59.0119b28: 釋可讀文點。然此三世無礙智戒。凡結縁
T2216_.59.0119b29: 者。皆令豫聞其四種根本及三昧耶土於
T2216_.59.0119c01: 又一偈於波則當耳語戒之可訓之。小野僧
T2216_.59.0119c02: 正華藏院律師等點本如此。若依此點。古賢
T2216_.59.0119c03: 行用不違疏文也已上教覺
上人傳
裏云。祕密戒相
T2216_.59.0119c04: 種類安然菩薩戒廣釋上卷云。若依眞言訣
T2216_.59.0119c05: 云。此梵網戒。出金剛頂淺略之門。別有菩
T2216_.59.0119c06: 薩大藏經戒。名爲一切如來三昧耶戒。具有
T2216_.59.0119c07: 四波羅夷十重禁戒四大性罪十方便處。如
T2216_.59.0119c08: 昔釋迦菩薩六年苦行坐道場時正覺不現。
T2216_.59.0119c09: 一切如如來皆來授此三摩耶戒。五相成佛則
T2216_.59.0119c10: 令成世尊。從此直道頓入佛家已上
T2216_.59.0119c11:   一 四夷戒授與時分
T2216_.59.0119c12: 玄靜阿闍梨金剛界受三昧耶戒儀云。又諸
T2216_.59.0119c13: 阿闍梨戒相中。説四波羅夷罪。今此戒儀不
T2216_.59.0119c14: 説之。今撿大日經義釋云。其四根本及三
T2216_.59.0119c15: 昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃
T2216_.59.0119c16: 應聞耳云云故恐戒儀。因茲闕而不説歟。若
T2216_.59.0119c17: 欲説之。於入壇灌頂後三昧耶偈次以説
T2216_.59.0119c18: 之而已已上入曼荼羅鈔第五云。已上二經及
T2216_.59.0119c19: 疏意。第七日灌頂行儀中。授諸道具後。説
T2216_.59.0119c20: 此四波羅夷。然後代作法。第六日説戒中示
T2216_.59.0119c21: 其相耳已上已上二經二經者略出經第四大
T2216_.59.0119c22: 日經第二也。後代作法者。大師三昧耶戒序
T2216_.59.0119c23: 也。此序三聚淨戒後。列四攝四波羅夷十重
T2216_.59.0119c24: 禁。宗睿僧正晝作法。延命院具支作法等。亦
T2216_.59.0119c25: 三昧耶戒相中列之也 其所教誡等者。釋
T2216_.59.0119c26: 經告如是偈言等文也 二偈者。汝獲無等
T2216_.59.0119c27: 利乃至當得大乘生八句文也。此教誡偈授
T2216_.59.0119c28: 與次第。古徳行用不一途阿闍梨灌頂儀軌。
T2216_.59.0119c29: 義操受菩提心戒本。義眞授圓行記録。幷玄
T2216_.59.0120a01: 靜嘉會壇等。齒木作法時。授此二偈。汝等於
T2216_.59.0120a02: 明日當得大乘生句。尤以相應歟。又持誦不
T2216_.59.0120a03: 同第一云。次爲受三世無障礙戒○經及義
T2216_.59.0120a04: 釋有三偈頌。初二教誡。後一戒相。亦加持句
T2216_.59.0120a05: ○彼行儀中加此三偈。先誦梵本。然後方言
T2216_.59.0120a06: 釋之彌善。次教十種方便學處十二左此文
T2216_.59.0120a07: 行儀者。次上文云。無畏説一行記別有一卷。
T2216_.59.0120a08: 此中用之已上依此説。今此教誡偈。一屬上
T2216_.59.0120a09: 受戒段也。又玄靜嘉會壇意。以二偈梵本受
T2216_.59.0120a10: 戒中列之。以漢語齒木時授之旨趣難辦。
T2216_.59.0120a11: 靜譽入曼荼羅鈔意。甄別戒相中。列此二
T2216_.59.0120a12: 偈也。今案當段經疏。齒木金剛線等作法
T2216_.59.0120a13: 竟。可作此教誡歟。次下文云時阿闍梨如
T2216_.59.0120a14: 是教誡印持竟。還令次第於曼荼羅外東
T2216_.59.0120a15: 向而坐故也。若此教誡不於此作之者。云
T2216_.59.0120a16: 何可釋如是教誡乎。結前生後文相無疑
T2216_.59.0120a17: 者歟。又此偈略出經不説之。大日經意。第
T2216_.59.0120a18: 六日作法中説此偈故。云明日當得大乘
T2216_.59.0120a19: 生。本朝行儀非七日作法故。準略出經
T2216_.59.0120a20: 説。古徳次第多略此偈歟。出偈梵文者。
T2216_.59.0120a21: adya從也
今也
yu@sm@a汝也bhiratul@a無對也
無等也
l@abh@a利也la
T2216_.59.0120a22: ddha獲也mah@a大也tmabhi我也yena諸也sarva一切ji
T2216_.59.0120a23: nai佛也yuyu@m汝也saputrai菩薩riha此也zasane
T2216_.59.0120a24: sarvai一切pari皆也g@rhet@a受也stha攝也jayama
T2216_.59.0120a25: na生也maho大也day@a辦事tenayuya@m汝也mah@a
T2216_.59.0120a26: yane大乘zvo@hjatahe明晨
生也
bhavi@syatha得也 偈意
T2216_.59.0120a27: 云等者。釋經汝獲無等利等二句。梵網經云。
T2216_.59.0120a28: 衆生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。眞
T2216_.59.0120a29: 是諸佛子已上今二句亦其意同也 大我謂
T2216_.59.0120b01: 等者。演密鈔五云。疏大我謂諸如來等者。涅
T2216_.59.0120b02: 槃經第二十三卷云。涅槃無我。大自在故名
T2216_.59.0120b03: 爲大我。云何名爲大自在耶。有八自在則
T2216_.59.0120b04: 名爲我。何等爲八。一者能示一身以爲多
T2216_.59.0120b05: 身等。名爲大我。二者示一塵身滿於三千
T2216_.59.0120b06: 大千世界等故。名爲大我。三者能以滿此
T2216_.59.0120b07: 三千大千世界之身。輕擧飛空等故。名爲
T2216_.59.0120b08: 大我。四者以自在故而得自在。乃至常住
T2216_.59.0120b09: 一土。而令他土一切悉見等故。名爲大我。
T2216_.59.0120b10: 五者根自在故。如來一根亦能見色聞聲等
T2216_.59.0120b11: 故。名爲大我。六者自在故得一切法。如來
T2216_.59.0120b12: 之心亦無得想等故。名爲大我。七者説自在
T2216_.59.0120b13: 故。如來説一偈之義。經無量劫義亦無盡
T2216_.59.0120b14: 等故。名爲大我。八者如來遍滿一切諸處
T2216_.59.0120b15: 猶如虚空。虚空之性不可得見等故。名爲
T2216_.59.0120b16: 大我。如是大我名大涅槃二十
六七
 次云一切
T2216_.59.0120b17: 等者。釋一切諸如來等三句 次云成辦等
T2216_.59.0120b18: 者。釋成辦於大事一句。演密鈔第五云。疏
T2216_.59.0120b19: 成辦大事等者。即法華經云。諸佛如來。唯以
T2216_.59.0120b20: 一大事因縁故出現於世。言會意言之者。
T2216_.59.0120b21: 爲法華開示悟入佛之知見。名一大事因
T2216_.59.0120b22: 縁。今會彼意故。言成辦於大事二十
七右
問。能
T2216_.59.0120b23: 成大事與成辦大事。二重不同如何。答。一義
T2216_.59.0120b24: 云。能成大事者。約所生果。成辦大事因縁
T2216_.59.0120b25: 者。約能生因縁。能成大事。成辦大事因縁
T2216_.59.0120b26: 可訓之。一義云。能成大事者表句。成辦大
T2216_.59.0120b27: 事者重牒。能成大事。成辦大事因縁可訓
T2216_.59.0120b28: 之 開示悟入者。四方四佛 如來知見
T2216_.59.0120b29: 者。中臺大日也 次云汝等等者。釋最後二
T2216_.59.0120c01: 句。明日者指第七日 大乘生者正釋意
T2216_.59.0120c02: 生如來種姓中。是約人。復次釋意得大空
T2216_.59.0120c03: 生。是約法也。演密鈔第五云。疏離縁業生等
T2216_.59.0120c04: 者。謂離因縁造作而生。除二乘菩薩餘諸
T2216_.59.0120c05: 衆生。皆不離此。又二乘雖觀是空。但證生
T2216_.59.0120c06: 空。未得法空。雖得名爲離縁業生。然猶未
T2216_.59.0120c07: 得名大空生。菩薩具證二空名大空生。故
T2216_.59.0120c08: 曰離縁業生等二十
七右
 時阿闍梨
令虧失
T2216_.59.0120c09: 也者。是第十明後供養法。經雖不説此法。
T2216_.59.0120c10: 依瞿醯説加釋之也 還令次第等者。瞿醯
T2216_.59.0120c11: 經上簡擇弟
子品
説誓水法已云。次即更復供養。
T2216_.59.0120c12: 手執香爐。以至誠心召請諸尊。初應持誦
T2216_.59.0120c13: 曼荼羅主眞言。應如是眞言而召請。歸命
T2216_.59.0120c14: 某甲明王大尊。我今明日。以大慈悲作曼
T2216_.59.0120c15: 荼羅。爲愍弟子故。及爲供養諸大尊故。
T2216_.59.0120c16: 唯願諸尊。照知我心而降加被。一切如來
T2216_.59.0120c17: 具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸眞言主諸天善
T2216_.59.0120c18: 神。及護世神大威補多。及歸依佛有天眼
T2216_.59.0120c19: 者。悉皆憶念。我某甲。明日作某甲曼荼羅。
T2216_.59.0120c20: 隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子及與我
T2216_.59.0120c21: 故。皆降於此曼荼羅處。而作加被。如是三
T2216_.59.0120c22: 請至誠禮拜。以妙伽陀讃嘆諸尊。然後發
T2216_.59.0120c23: 十一右當段釋大意。瞿醯委細。故云餘瞿
T2216_.59.0120c24: 醯中説也。問。還令乃至而坐文。瞿醯中無
T2216_.59.0120c25: 之。何云還令以下文依彼經乎。答。瞿醯上
T2216_.59.0120c26: 文。説嚼齒木之法面向東坐云云摸此文
T2216_.59.0120c27: 今云東向而坐。案文承來。上釋嚼齒木之
T2216_.59.0120c28: 法令出壇外云云更入壇内作金剛線法。
T2216_.59.0120c29: 今亦還令出壇外向東坐故。云還令次第
T2216_.59.0121a01: 等也 宣説金剛句等者。密鈔五云。疏宣
T2216_.59.0121a02: 説金剛句者。謂阿闍梨。以種種之香華燈塗
T2216_.59.0121a03: 等供養已。復以金剛偈讃稱歎諸尊。金剛
T2216_.59.0121a04: 句偈者。準經第七卷。供養儀式品云。又以
T2216_.59.0121a05: 持金剛殊勝之諷詠。供養佛菩薩。當得速
T2216_.59.0121a06: 成就。即説執金剛阿利沙偈曰。無等無所
T2216_.59.0121a07: 動。平等堅固法。悲愍流轉者。攘奪衆苦患。
T2216_.59.0121a08: 乃至不染一切趣。三界無所依。此讃有一
T2216_.59.0121a09: 十頌。名金剛諷詠。言後如法發遣者。
T2216_.59.0121a10: 云。次當啓白聖衆説此偈言。現前諸如來
T2216_.59.0121a11: 救世諸菩薩。不斷大乘教到殊勝位者。唯
T2216_.59.0121a12: 願聖天衆決定證知我。各當隨所安。後復
T2216_.59.0121a13: 垂哀赴三十
二右
經第七出阿利沙偈已云。右此
T2216_.59.0121a14: 偈即同眞言。當誦梵本二十二此偈梵本胎
T2216_.59.0121a15: 藏玄法寺儀軌。幷作禮方便次第出之。漢語
T2216_.59.0121a16: 讃。略出經亦説之。兩部通用讃也。號大日
T2216_.59.0121a17: 大讃也
T2216_.59.0121a18:     一 大讃梵漢出處用音
T2216_.59.0121a19: 金剛界對受記第六云。慈覺大師所傳讃○
T2216_.59.0121a20: 大讃吉慶讃等曲。是準急聲第五音已上
T2216_.59.0121a21: 藏對受記第二云。其大讃出大日經第七卷
T2216_.59.0121a22: 中。及金剛頂四卷六卷本經。竝皆唐翻。今玄
T2216_.59.0121a23: 法寺兩卷三卷儀軌。出其梵文。慈覺大師傳
T2216_.59.0121a24: 其詠曲已上私云。大讃梵本三十七句。具載
T2216_.59.0121a25: 胎藏儀軌。大日經供養儀式品所説。初二十
T2216_.59.0121a26: 句翻語也。略出經第四灌頂法中所説。漢語
T2216_.59.0121a27: 讃大同大日經説。但初加増四句。未得其
T2216_.59.0121a28: 梵語也。依對受記。慈覺大師御傳金剛灌
T2216_.59.0121a29: 頂。念誦瑜祇百八名讃四智讃等。不用大
T2216_.59.0121b01: 日大讃。胎藏灌頂。用大讃五讃等。不用百
T2216_.59.0121b02: 八名讃等云云五讃者。蘇悉地經所説。佛法
T2216_.59.0121b03: 僧菩薩金剛讃也。但略出經灌頂法中。出彼
T2216_.59.0121b04: 大讃漢語。然者兩部通用。於理無妨者歟
T2216_.59.0121b05: 復爲弟子等者。是第十一示好相法。釋如
T2216_.59.0121b06: 是教授已以下文。瞿醯上云。次即爲諸弟子。
T2216_.59.0121b07: 廣説願欲相應正法。然後教令頭面向東
T2216_.59.0121b08: 敷茅草臥。天明起已。阿闍梨應問彼等善
T2216_.59.0121b09: 不善夢十一左經云向東。今云向西。雖似相
T2216_.59.0121b10: 違各有所由。請向東爲對本尊請加被
T2216_.59.0121b11: 也。向西西方主定門故。表入定相歟。問。
T2216_.59.0121b12: 勘疏前後三處有好相法。一第三卷阿闍梨
T2216_.59.0121b13: 支分中。明攝受弟子之文示好相。二第四
T2216_.59.0121b14: 卷明第五日受持地之文。又示此法。三當
T2216_.59.0121b15: 段文也。其不同如何。答。或云。三處中。初一
T2216_.59.0121b16: 經不説之。後二經説之。又初二阿闍梨見
T2216_.59.0121b17: 之。後一令弟子見之。最初爲簡器非器相。
T2216_.59.0121b18: 第二爲知障礙有無。第三爲知悉地成不
T2216_.59.0121b19: 也。以之爲其不同也。蘇悉地經下祈請品
T2216_.59.0121b20: 中。廣説夢相善惡。示悉地成不。比挍知之
T2216_.59.0121b21:  若是見諦等者。明二種阿闍梨用心。若見
T2216_.59.0121b22: 諦阿闍梨。不作及作。倶無咎。若未見諦阿
T2216_.59.0121b23: 闍梨。必可作此法也。 經云夢中乃至今得
T2216_.59.0121b24: 歡喜者 此中經云夢中等者。釋經或於夢
T2216_.59.0121b25: 寐中等二句。受戒齒木等後。應於境界中
T2216_.59.0121b26: 見好相事。略出經説亦復如是。然則兩部一
T2216_.59.0121b27: 同説相也。彼經意。若無好相。使飮牛五淨。
T2216_.59.0121b28: 乃至雖令入壇投華。不應灌頂園林者
T2216_.59.0121b29: 等者。釋經園林悉嚴好句 堂宇等者。釋
T2216_.59.0121c01: 經堂字相殊特句 幢謂等者。釋經幢一字。
T2216_.59.0121c02: 密鈔五云。今言旗幟者。謂加旗幟而嚴飾
T2216_.59.0121c03: 之○置如意寶故曰寶幢。言麾導衆人者。
T2216_.59.0121c04: 麾者招也。導即引也。謂招麾引導衆軍。無
T2216_.59.0121c05: 不從命故也二十
八右
 是建立等者。寶幢崇高
T2216_.59.0121c06: 表法 軌成萬行者。麾導衆人表法也 蓋
T2216_.59.0121c07: 謂等者。釋蓋一字。蘇悉地經下云。若欲成
T2216_.59.0121c08: 就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而
T2216_.59.0121c09: 作其莖印本三之
十二右
一切經音義第七云。華蓋者
T2216_.59.0121c10: 胡瓜反。古今註曰。黄帝與蚩尤。戰於涿鹿
T2216_.59.0121c11: 之野。常有五色雲氣。金枝玉葉止於帝上。
T2216_.59.0121c12: 有華蘤之像故。因而作華蓋焉。又音呼瓜
T2216_.59.0121c13: 反。按西域暑熱。人多持蓋。皆以華飾之。諸
T2216_.59.0121c14: 經中多言幢旛華蓋是也三左當段文。孔雀尾
T2216_.59.0121c15: 等者。等字指華蓋歟。或在空中等者。如黄
T2216_.59.0121c16: 帝雲蓋。或人授與等者。如暑熱時蓋也 摩
T2216_.59.0121c17: 尼珠等者。釋經摩尼珠寶四字。七卷義釋云。
T2216_.59.0121c18: 摩尼珠者。謂圓明照徹云云亦字意如何 淨
T2216_.59.0121c19: 心覺寶者。圓明照徹表法。菩提心寶珠也
T2216_.59.0121c20: 四攝利他者。給施衆人表法也 刀謂等者。
T2216_.59.0121c21: 釋經刀一字 悦意等者。釋經悦意華三字
T2216_.59.0121c22:  女人等者。釋經女人鮮白衣等二句。男
T2216_.59.0121c23: 子等者。釋經男子如天身句。所以超釋者。
T2216_.59.0121c24: 爲男女相對也 亦取端正等者。亦字所顯
T2216_.59.0121c25: 有其意。謂女人經自説端正色妹麗。男子亦
T2216_.59.0121c26: 取此類故云亦也 密親等者。釋經密親
T2216_.59.0121c27: 二字 善友。釋經善友二字 或見牸牛
T2216_.59.0121c28: 等者。釋經群牛豐牸乳句 或見經夾等者。
T2216_.59.0121c29: 釋經經卷淨無垢句 或見諸佛等者。釋經
T2216_.59.0122a01: 遍知二字 或見聲聞等者。釋經因縁覺等
T2216_.59.0122a02: 十三字 等言釋大乘諸菩薩句 經佛聲
T2216_.59.0122a03: 聞衆者。聲聞佛弟子故立此名也 疏言乃
T2216_.59.0122a04: 至者。三乘人三業所作種種不同故。安此言
T2216_.59.0122a05: 也 諸果等者。釋經現前授諸果句 或渡
T2216_.59.0122a06: 河池等者。釋經渡大海河池句 或聞空
T2216_.59.0122a07: 中等者。釋經及聞所樂聲句 或言吉祥等
T2216_.59.0122a08: 者。釋經空中言吉祥句 或言應當等者。
T2216_.59.0122a09: 釋經當與意樂果句 如是等者。釋經如是
T2216_.59.0122a10: 等好相句 當以上中等者。釋經宜應諦分
T2216_.59.0122a11: 別句 若與如前等者。釋經與此相違者等
T2216_.59.0122a12: 二句 若是深行等者。上來佛爲淺行阿闍
T2216_.59.0122a13: 梨説種種相對之云若是深行也 或如
T2216_.59.0122a14: 瞿醯等者。出異説。瞿醯經上簡擇弟
子品
若見惡
T2216_.59.0122a15: 相。應知不成就。是故應棄不善夢相○雖
T2216_.59.0122a16: 見是惡。欲將入者。應以寂靜眞言護摩
T2216_.59.0122a17: 牛蘇。經以百遍。即除災障便成清淨。以憐
T2216_.59.0122a18: 愍故隨意將入十二左 若見種種等者。對
T2216_.59.0122a19: 上若觀彼人等文。兼釋經善住於戒者等四
T2216_.59.0122a20: 句。疏鈔云。其法言者。歎法及歎人四行頌
T2216_.59.0122a21: 也。梵偈如疏。經云。此殊勝願道大心摩訶衍
T2216_.59.0122a22: 歎法。汝今能志求○世間敬如塔歎人已上
T2216_.59.0122a23: 出生菩提心經云。爾時世尊。告迦葉婆羅
T2216_.59.0122a24: 門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何
T2216_.59.0122a25: 等爲四。所謂於睡眠中夢見蓮華。或見傘
T2216_.59.0122a26: 蓋。或見月輪。及見佛形。如是見已。應自慶
T2216_.59.0122a27: 幸。我遇勝法。爾時世尊而説偈言
T2216_.59.0122a28:   若有睡夢見蓮華 及以夢見於傘蓋
T2216_.59.0122a29: 或復夢裏見月輪 應當獲得大利益
T2216_.59.0122b01:  若有夢見佛形像 諸相具足莊嚴身
T2216_.59.0122b02:  衆生見者應歡喜 念當必作調御師
T2216_.59.0122b03: 初二
T2216_.59.0122b04:     一 夢想通三性
T2216_.59.0122b05: 西明寺道世律師釋云。夢通三性。若宿有
T2216_.59.0122b06: 善惡。則夢有吉凶。此爲有記。若習無善惡。
T2216_.59.0122b07: 汎覩平事。此爲無記。若晝縁青黄夢想還
T2216_.59.0122b08: 同。此爲想夢。若見昇沈水火交侵。此爲病
T2216_.59.0122b09: 夢。雖夢通三性。然有報無報云云善見律
T2216_.59.0122b10: 云。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三
T2216_.59.0122b11: 天人夢。四想夢。云何四大不和夢。答。眠時夢
T2216_.59.0122b12: 見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼獅子賊逐。
T2216_.59.0122b13: 此是四大不和夢。虚而不實。云何先見夢。
T2216_.59.0122b14: 答。或晝日見或白或黒或男或女。夜剋夢。
T2216_.59.0122b15: 是名先見夢。此亦不實。云何天人夢。答。若
T2216_.59.0122b16: 善知識天人爲現善夢。令人得善。若惡知
T2216_.59.0122b17: 識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。答。
T2216_.59.0122b18: 此人前身。或有福徳或有罪障。若福徳者
T2216_.59.0122b19: 現善夢。罪者現惡夢。如菩薩初欲入母胎
T2216_.59.0122b20: 時。夢見白象從忉利天下入其右脇。此是
T2216_.59.0122b21: 想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種種功徳。
T2216_.59.0122b22: 此亦想夢。問。夢爲善不善無記耶。答。亦善不
T2216_.59.0122b23: 善無記。若見禮佛聽法説法。此是善功徳。
T2216_.59.0122b24: 若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤
T2216_.59.0122b25: 白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受
T2216_.59.0122b26: 果報。答曰。不受果報。何以故。心業羸弱故
T2216_.59.0122b27: 不感報。是故律云除夢中不犯也已上
T2216_.59.0122b28: 卷第十一末畢
T2216_.59.0122b29:
T2216_.59.0122c01:
T2216_.59.0122c02: 大日經疏演奧鈔第十二
T2216_.59.0122c03:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0122c04: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0122c05: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0122c06: 所云善住戒乃至授記之意也者。是第十二
T2216_.59.0122c07: 明勸發法。此中經文大分爲二。初善住於戒
T2216_.59.0122c08: 者等四句。先明受者夢想申白相。後此殊勝
T2216_.59.0122c09: 願道等四偈。正説阿闍梨勸發相也 經中
T2216_.59.0122c10: 説偈等者。所出阿梨沙偈。勸發四偈梵本也。
T2216_.59.0122c11: 此中初半偈此殊
勝等
稱嘆祕密乘道。次一偈汝今
T2216_.59.0122c12: 讃嘆發心功徳。次一偈半有無等顯示心實
T2216_.59.0122c13: 相印。次二句作業等轉釋前句。談論權實大
T2216_.59.0122c14: 綱。後二句是乘等結勸印持也。一一科釋見疏
T2216_.59.0122c15: 文也矣。今出偈梵文。謂e@sa此也marga道也va
T2216_.59.0122c16: ra願也印本
剩一囉字
zr@im@a@m殊勝也
徳也
mah@a大也yana乘也maho
T2216_.59.0122c17: 大也daya心也yena能也yuya@m汝也ga@mmi@sya所演也
T2216_.59.0122c18: to求也bhabhi成也@syatha就也tath@agata如來svaya@mbh@u
T2216_.59.0122c19: vo自然智mah@anaga大龍sarvalokasya一切
世人
ceti
T2216_.59.0122c20: ya敬如
塔想
asti有也nasti無也vy@a倶也tikranta越也ma
T2216_.59.0122c21: k@aza虚空miva同也nirmara@m無垢gambh@ira@m深奧也sa
T2216_.59.0122c22: rva一切dharmebhiraprtitka@m世智不
能了知
man@araya@m無含藏
T2216_.59.0122c23: sarva一切prapa@mcaraheta@m離一切戲
論妄想
prapa@mce戲論ra
T2216_.59.0122c24: 無故也prapa@mcita@m亦是戲論
重言也
sarva一切kliyabhi所作
T2216_.59.0122c25: ratula@m無比satya諦也ddhaya二也s@amazraya@m依也i
T2216_.59.0122c26: da@m此也tadyana乘也vara願也zre@s@ta@m殊勝labhi@satha
T2216_.59.0122c27: 得也naye道也sthita住也 初半偈等者。釋此
T2216_.59.0122c28: 殊勝願道等二句祕密乘道者。乘祕密乘
T2216_.59.0123a01: 所行之道也 殊勝願等者。志求一切智願
T2216_.59.0123a02: 故。云殊勝願。除一切智願餘果非勝願
T2216_.59.0123a03: 也。裏曰。殊勝願者非希願。三昧總持等無邊
T2216_.59.0123a04: 萬徳圓滿。還與衆生希願極果曰淨菩提心
T2216_.59.0123a05: 勝願寶。仍願字梵音別在。可見卷第七。今
T2216_.59.0123a06: 指後願曰殊勝願道歟 若入此等。釋道
T2216_.59.0123a07: 字。卷第一釋此菩薩淨菩提心門名初法明
T2216_.59.0123a08: 道文云。法明者以覺心本不生際。其心淨
T2216_.59.0123a09: 住生大慧光明。普照無量法性。見諸佛所
T2216_.59.0123a10: 行之道故。云法明道也已上因起殊勝願。
T2216_.59.0123a11: 見大菩提道。故云此殊勝道。譬如因願至
T2216_.59.0123a12: 所詣處趣其道也。大心義等者。密鈔五云。
T2216_.59.0123a13: 疏大心義如前等者。即指初卷疏中。彼云。此
T2216_.59.0123a14: 人心能爲大事。乃至必能説法。破一切衆
T2216_.59.0123a15: 生大邪見大愛大我心等諸煩惱故。名爲大
T2216_.59.0123a16: 心也二十
八左
 過去未來等者。上經文云。過去
T2216_.59.0123a17: 等正覺。及與未來世現在諸世尊○解眞言
T2216_.59.0123a18: 妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提已上 
T2216_.59.0123a19: 心衆者。菩薩衆也 無不乘是等者。法華第
T2216_.59.0123a20: 二云。乘此寶乘。直至道場已上 大心摩訶
T2216_.59.0123a21: 衍者。摩訶衍此云大乘。三世佛菩薩。乘眞
T2216_.59.0123a22: 言寶乘直至道場故云大乘。乘此乘行彼
T2216_.59.0123a23: 殊勝願道。譬如欲至所詣處。乘車乘等行
T2216_.59.0123a24: 其道也 次一偈等者。釋汝今能志求等一
T2216_.59.0123a25: 偈 一切如來必定法印者。一切如來以發
T2216_.59.0123a26: 菩提心。爲必定成佛法印故也 汝今能志
T2216_.59.0123a27: 求者。發菩提心也。菩提心論云。我今志求阿
T2216_.59.0123a28: 耨多羅三藐三菩提已上即此意也 當成就
T2216_.59.0123a29: 等者。授記意即是發菩提心功徳也 以況
T2216_.59.0123b01: 等者。以大龍不動本處應念降雨。況如
T2216_.59.0123b02: 來無方妙用也 摩訶那伽者。若通言之通
T2216_.59.0123b03: 阿羅漢。今不然。云自然智大龍故。爲如來
T2216_.59.0123b04: 別名也。智論第三云。摩訶那伽者。摩訶言
T2216_.59.0123b05: 大。那名無。伽名罪。阿羅漢諸煩惱斷。以是
T2216_.59.0123b06: 故名大無罪。復次那伽或名龍。或名象。是
T2216_.59.0123b07: 五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大力。以是故言
T2216_.59.0123b08: 如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。復
T2216_.59.0123b09: 次如善調象王能破大軍。直入不迴。不畏
T2216_.59.0123b10: 刀杖不難水火。不走不退死至不避。諸阿
T2216_.59.0123b11: 羅漢亦復如是。修禪定智慧故。能破魔軍
T2216_.59.0123b12: 及諸結使賊。罵詈撾打不悔不恚。老死水火
T2216_.59.0123b13: 不畏不難。復次如大龍王從大海出起於
T2216_.59.0123b14: 大雲。遍覆虚空放大電光明。照天地注大
T2216_.59.0123b15: 洪雨潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是。禪定
T2216_.59.0123b16: 智慧大海水中出。起慈悲雲潤。及可度現
T2216_.59.0123b17: 大光明種種變化。説實法相雨。弟子心令
T2216_.59.0123b18: 生善根二十
一左
此文阿羅漢名大龍。佛號亦可
T2216_.59.0123b19: 準之故也。弘決第一云。擧龍王爲譬等
T2216_.59.0123b20: 者。説文云。龍者能幽能明能大能小。春分登
T2216_.59.0123b21: 天。秋分潜淵。管子曰。欲小如蠶子。欲大
T2216_.59.0123b22: 滿天地。此俗典説也。未能盡於龍之功用。
T2216_.59.0123b23: 今依華嚴。娑伽羅龍王凡有所雨。竪遍六
T2216_.59.0123b24: 天。横亘四域。經中廣明始自金剛終至他
T2216_.59.0123b25: 化。四域者人四州也。六天者欲六天也已上
T2216_.59.0123b26:  次有一偈半等者。釋有無悉超越等六句
T2216_.59.0123b27: 也。上一偈嘆能發心。此六句印所發心。於
T2216_.59.0123b28: 中初有無悉超越等二句。明心性甚深。次諸
T2216_.59.0123b29: 法甚深奧一句。明諸法甚深從衆縁等者。
T2216_.59.0123c01: 觀我一念心從衆縁生。從縁生法非有非
T2216_.59.0123c02: 無。故名不可思議中道也。問。天台宗意云。
T2216_.59.0123c03: 言有者絶相。言無者帶慮想。當知此心是
T2216_.59.0123c04: 非有非無不思議中道也已上今釋與彼云何
T2216_.59.0123c05: 異耶。答。今有無悉超越者。是大空理也。卷第
T2216_.59.0123c06: 六云。空與不空畢竟無相。而具一切相。故
T2216_.59.0123c07: 名大空三昧二十右一切相者。即是曼荼羅海
T2216_.59.0123c08: 會四印三密無盡莊嚴功徳也。天台華嚴極
T2216_.59.0123c09: 佛猶未知此處。豈以文言同忘宗趣別乎
T2216_.59.0123c10:  故名無垢等者。無垢同虚空釋也。牒釋
T2216_.59.0123c11: 有無悉超越句。結歸無垢同虚空句。二句意
T2216_.59.0123c12: 故也 世智不能了等者。釋難了二字也。
T2216_.59.0123c13: 就梵本對注被牒載之也 無含藏等者。
T2216_.59.0123c14: 釋無含藏三字。卷第十六入祕密曼
荼羅位品
云。藏者梵
T2216_.59.0123c15: @alaya耶。此翻爲藏。或云。宮室舍
T2216_.59.0123c16: 宅之義。如世間舍宅一切衆生。各隨己分
T2216_.59.0123c17: 安住其中。既有此窟宅即有善惡含藏○
T2216_.59.0123c18: 如來已離如是阿頼耶窟宅故。云無藏性
T2216_.59.0123c19: 二十
四左
意云。顯密雖異。佛法大意。以無依無
T2216_.59.0123c20: 得爲宗。是故覺體圓照。如秋月在空。若住
T2216_.59.0123c21: 藏中。猶未離妄想縛。豈名清淨乎。是故眞
T2216_.59.0123c22: 言行者。如實知阿頼耶不生。爾時離藏縛
T2216_.59.0123c23: 法界清淨也 無所執受者。唯識論第二云。
T2216_.59.0123c24: 執受有二。謂諸種子及有根身○此二皆是
T2216_.59.0123c25: 識所執受。攝爲自體同安危故二十
二左
百法疏
T2216_.59.0123c26: 義忠上云。第八頼耶縁於三境。種子根身器
T2216_.59.0123c27: 世間別故。又種子根身縁而執受。器世間量
T2216_.59.0123c28: 但縁非執受。是現量故。縁實非假。第八識
T2216_.59.0123c29: 以種子五根器界爲所縁境。其中種子五根
T2216_.59.0124a01: 執受境也 執受者執取領納義也。第八攝取
T2216_.59.0124a02: 根身及種子。爲自體故云執受。諸山河等器
T2216_.59.0124a03: 界。第八自體外變爲無執受義。故云非執受
T2216_.59.0124a04: 境也 亦無含藏者。如前引祕密位品釋
T2216_.59.0124a05: 爾時一切等者。釋離一切妄想句也。依梵
T2216_.59.0124a06: 本者。一切下有戲論二字。漢本略之。此有
T2216_.59.0124a07: 二由。一偈句中語略故。二戲論意與妄想義
T2216_.59.0124a08: 無異故 次句云等者。釋戲論本無故句。是
T2216_.59.0124a09: 又依梵本者。可云戲論故 一切戲論
T2216_.59.0124a10: 者。當初戲論 皆悉從衆縁生無有自性無
T2216_.59.0124a11: 自性故即是本來不生者。當無戲論故四字
T2216_.59.0124a12:  次言釋前句者。指次上離一切戲論妄想
T2216_.59.0124a13: 句云前句也 次有二句等者。釋作業妙
T2216_.59.0124a14: 無比等二句。上一偈半明淨菩提心體。此二
T2216_.59.0124a15: 句明用也 轉釋前句者。指前作業妙無比
T2216_.59.0124a16: 句 權實之大綱者。權顯實之方便故。依實
T2216_.59.0124a17: 起權。依權入實。闕一不可。故云常依於
T2216_.59.0124a18: 二諦。是其大綱也。論云諸佛等者。中論第
T2216_.59.0124a19: 四諦品云。諸佛依二諦。爲衆生説法。一
T2216_.59.0124a20: 以世俗諦。二第一義諦。若人不能知分別
T2216_.59.0124a21: 於二諦。則於深佛法不知眞實義。世俗諦
T2216_.59.0124a22: 者。一切法性空。而世間顛倒故。生虚妄法。
T2216_.59.0124a23: 於世間是實諸賢聖眞知顛倒性故。知一
T2216_.59.0124a24: 切法皆空無生。於聖人是第一義諦名爲
T2216_.59.0124a25: 實。諸佛依是二諦。而爲衆生説法。若人不
T2216_.59.0124a26: 能如實分別二諦。則於甚深佛法不知
T2216_.59.0124a27: 實義。若謂一切法不生是第一義諦。不須
T2216_.59.0124a28: 第二俗諦者。是亦不然。何以故。若不依俗
T2216_.59.0124a29: 諦。不得第一義。不得第一義。則不得涅
T2216_.59.0124b01: 槃。第一義皆因言説。言説是世俗。是故若不
T2216_.59.0124b02: 依世俗。第一義則不可説。若不得第一
T2216_.59.0124b03: 義。云何得至涅槃。是故諸法雖無生而有
T2216_.59.0124b04: 二諦十二三像法決疑經云。善男子。諸佛説法
T2216_.59.0124b05: 常依二諦。説世諦法時。不違第一義諦旨。
T2216_.59.0124b06: 近以標遠立像表玄。諸惡比丘。於此義中
T2216_.59.0124b07: 不能解了。誹謗不信。隨相取義。歴劫受
T2216_.59.0124b08: 七左卷第六云。以知名相即實際故。能
T2216_.59.0124b09: 以實際加持而作名相。以知淺略即是深
T2216_.59.0124b10: 祕故。能以深祕爲淺略。隨衆生所成義
T2216_.59.0124b11: 利皆實不虚。若能解此世諦時。自當通達
T2216_.59.0124b12: 第一義諦。故云諸佛説法常依二諦也二十
四右
T2216_.59.0124b13: 然此經宗等者。此經所説。七日作壇擇地治
T2216_.59.0124b14: 地畫漫荼羅等種種方便。皆是世諦也。以之
T2216_.59.0124b15: 爲因。得一切智智爲眞諦也。問。此教以
T2216_.59.0124b16: 即事而眞爲宗。而擇地造壇等種種方便權
T2216_.59.0124b17: 而非實何以之爲經宗乎。將又種種方便。
T2216_.59.0124b18: 皆是有爲事業也。若爾者至眞諦法性者。可
T2216_.59.0124b19: 歸無相寂滅一理歟。似失密教規模如何。
T2216_.59.0124b20: 答。然此經宗者甚有其意。謂本地無作曼荼
T2216_.59.0124b21: 羅海會聖衆。自然而炳現。字印形像宛然而
T2216_.59.0124b22: 森羅。如是境界微妙寂絶。不可思議。佛以
T2216_.59.0124b23: 大悲。爲令初業者措心有地。設種種方便。
T2216_.59.0124b24: 是則依此事業壇方便。令證入本地曼荼
T2216_.59.0124b25: 羅爲此經正宗。非以有爲方便直爲經宗
T2216_.59.0124b26: 也。如是方便諸經所無也。豈非此宗規模
T2216_.59.0124b27: 乎 然以十縁生句等者。明權實相即義。其
T2216_.59.0124b28: 意易知 此二句文等者。以二句略文通
T2216_.59.0124b29: 一部文義。如來方便。其門是多隨在何門。
T2216_.59.0124c01: 皆可存常依二諦意。著世諦不可忘眞
T2216_.59.0124c02: 諦。執眞諦不可廢世諦。是其大綱也
T2216_.59.0124c03: 結勸印持者。結上來説。勸發印持弟子也
T2216_.59.0124c04:  謂言是乘殊勝願者。結汝今能志求等
T2216_.59.0124c05: 一偈 言汝當住斯道者。結次二偈也。乘
T2216_.59.0124c06: 發菩提心勝願之人。必當住菩提道。是乘
T2216_.59.0124c07: 殊勝願。汝當住斯道可訓之 亦是重明
T2216_.59.0124c08: 者。上釋汝今能志求等文。云授大菩提記。
T2216_.59.0124c09: 對彼云亦是也。密鈔五云。疏亦是重明授
T2216_.59.0124c10: 記之意者。前偈云。汝今能志求。當成就如
T2216_.59.0124c11: 來。已是授得大菩提記。今此又云是乘殊
T2216_.59.0124c12: 勝願汝當住斯道。故云亦是重明授記之意
T2216_.59.0124c13: 二十九 爾時住無乃至是處也者。上來明
T2216_.59.0124c14: 第六日受戒行儀已。以下重示所授戒相
T2216_.59.0124c15: 也。若約行儀次第。可攝屬上所擧受戒法
T2216_.59.0124c16: 也。就中初牒經 上文但説以下隨釋。釋中
T2216_.59.0124c17: 初明無戲論金剛發問承來 復次世尊下。
T2216_.59.0124c18: 釋對告此尊所由也 乘開者。小野本重
T2216_.59.0124c19: 彼本宜歟 法門眷屬者。各皆一法門主
T2216_.59.0124c20: 故。云法門眷屬。寶鑰上云。如來徳具萬種。
T2216_.59.0124c21: 一一徳即一法門主也云云住無戲論執金剛
T2216_.59.0124c22: 住大空妙慧。主自性本原戒體故。依人法
T2216_.59.0124c23: 相應。特對告此尊説此戒也。卷第一云。住
T2216_.59.0124c24: 無戲論執金剛者。所謂住大空慧也。謂觀
T2216_.59.0124c25: 縁起實相無生無滅不斷不常亦非去來一
T2216_.59.0124c26: 異。是處諸戲論息法如涅槃。持如是智印
T2216_.59.0124c27: 故。得以爲名也已上又卷第八釋此尊云。住
T2216_.59.0124c28: 無戲論。即是本源性淨三世無障礙智戒。由
T2216_.59.0124c29: 此戒故。一切戲論皆息二十左可思之 亦
T2216_.59.0125a01: 是加持句者。卷第九云。阿闍梨説持明藏中
T2216_.59.0125a02: 二部戒本。一一皆是眞言。可以成辨諸事。
T2216_.59.0125a03: 如來以此加持諸弟子。故今此諸偈亦爾。
T2216_.59.0125a04: 作法時當誦梵本。兼以字門而廣釋之九右
T2216_.59.0125a05: 與當段意同也或云。彼二部戒本内。一部者指當
段無礙智戒梵本。云云。具如第九卷
T2216_.59.0125a06:
T2216_.59.0125a07:  無礙智戒梵本疏不出梵文。
依義釋出之
T2216_.59.0125a08: z@r@do諦聽kulaputra族姓子tasa@mvara@m彼戒yetra
T2216_.59.0125a09: kulaputra族姓子k@ayav@a@gmanasa身語意mekatra
T2216_.59.0125a10: nik@sepon@ara@mbha合爲一也akriya不作sarvadharma@na@m
T2216_.59.0125a11:
katamazcasa@h云何名ya@atmabh@ava觀諸
自身
parity@a
T2216_.59.0125a12: go捨奉獻buddh@abodhisatvebhya@h佛菩
薩等
tkasmaddhete何以故
T2216_.59.0125a13: ryuhe@atmabh@ava@m若自身parityajati捨施tenava
T2216_.59.0125a14: stutriya@m彼三物parityakna@mbh@avati捨作katamazva
T2216_.59.0125a15: tvastutraya@m云何名
三物
yanutak@ay@av@a@gmana@hiti謂身
語意
T2216_.59.0125a16: tasmantarhe是故kulaputra善男子k@ayava@gmana@hsa@m
T2216_.59.0125a17: varasa@mv@rtena受身語
意戒
vodhisatvena菩薩bhavita
T2216_.59.0125a18: bhya@m當得tkasmaddheto何以故rnak@ayava@gmanasaparitya
T2216_.59.0125a19: jya捨離彼
身語意
zik@sagraha@na@m應當學kurva@mntibodhisa
T2216_.59.0125a20: tv@amah@asatvaitiiti
助句聲
 初句等者。釋佛
T2216_.59.0125a21: 子諦聽句 梵云等者。梵本云矩羅補怛羅。
T2216_.59.0125a22: 上注云族姓子。矩羅是族姓義。補怛羅是
T2216_.59.0125a23: 子義也。舍利弗多羅。此翻身子。準例可知。
T2216_.59.0125a24: 今男子者約勝。入曼荼羅人。廣可通善男
T2216_.59.0125a25: 子善女人。故隨時可替其言歟。蘇悉地經
T2216_.59.0125a26: 上云。善畫妙曼荼羅。應須念念發大菩提。
T2216_.59.0125a27: 先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次
T2216_.59.0125a28: 優婆夷。隨次第而入之已上戒序云。若有善
T2216_.59.0125a29: 男子善女人比丘比丘尼清信男女等。欲此
T2216_.59.0125b01: 乘修行者。先發四種心二右可思之 
T2216_.59.0125b02: 世諦等者。作淺深二釋。初順世諦取四姓
T2216_.59.0125b03: 人爲所被機。簡旃陀羅立大族名。具如第
T2216_.59.0125b04: 四卷明弟子徳中釋之 今得生等者。深祕
T2216_.59.0125b05: 釋也。生在佛家。常途教爲初地以上得益。此
T2216_.59.0125b06: 教意於初入三昧耶位。亦可有此義也。五
T2216_.59.0125b07: 祕密經云。則爲生在佛家。其人從一切如來
T2216_.59.0125b08: 心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得
T2216_.59.0125b09: 佛法財。法財者。謂三密菩提心教法二右即身
T2216_.59.0125b10: 義注此文云。此明初授菩提心戒時。由阿
T2216_.59.0125b11: 闍梨加持方便所得之益已上卷第九云。譬
T2216_.59.0125b12: 如輪王太子。適在胎藏之中。已能持四天
T2216_.59.0125b13: 下。使福徳無減。八部群神皆宗敬之。何況
T2216_.59.0125b14: 紹灌頂位時所爲利益。故佛言。由彼所有
T2216_.59.0125b15: 福徳聚與如來等故。當知。即是從佛口生
T2216_.59.0125b16: 佛心之子。其所在方。即爲有佛施作佛事
T2216_.59.0125b17: 十左次上文。位同於大我者。即此義也 阿
T2216_.59.0125b18: 闍梨言等者。釋漢本經改族姓子云佛子
T2216_.59.0125b19: 之所由也。天台梵網義記上云。又稱佛子
T2216_.59.0125b20: 以紹繼爲義。三乘皆從佛生解。盡是子義
T2216_.59.0125b21: 二右依此釋者。三乘皆名佛子。今經佛子者
T2216_.59.0125b22: 唯限菩薩。是故結云菩薩摩訶薩應如是學
T2216_.59.0125b23: 也。寶積經第一百十二云。譬如刹利大王有
T2216_.59.0125b24: 大夫人。與貧賤通懷妊生子於意云何。是
T2216_.59.0125b25: 王子不。不也世尊。如是迦葉我聲聞衆亦復
T2216_.59.0125b26: 如是。雖爲同證以法性生。不名如來眞
T2216_.59.0125b27: 實佛子。迦葉譬如刹利大王與他人通懷妊
T2216_.59.0125b28: 生。雖出下姓。得名王子。初發心菩薩亦復
T2216_.59.0125b29: 如是。雖未具足福徳智慧。往來生死。隨
T2216_.59.0125c01: 其力勢利益衆生。是名如來眞實佛子十二
T2216_.59.0125c02: 可準知之 梵云三嚩羅等者。出戒梵名
T2216_.59.0125c03: 也。一切經音義第十五云。戒古薤反。戒亦律
T2216_.59.0125c04: 之別義也。梵言sa@mvara羅。此譯云禁。
T2216_.59.0125c05: 戒者亦禁義也。廣雅戒備也。周易以此齋戒。
T2216_.59.0125c06: 韓康伯曰。洗心曰齋。防患曰戒。字體從廾
T2216_.59.0125c07: 持戈。以戒不虞字意也。廾又作拜。同巨龍
T2216_.59.0125c08: 一左 共縁等者。當段有三釋。一共縁共
T2216_.59.0125c09: 成義。二平等義。三裂諸想網義。如文思之。
T2216_.59.0125c10: 共成義與慧方便共所成。故云共縁共成。
T2216_.59.0125c11: 是簡聲聞小戒闕慧方便也。具如方便學
T2216_.59.0125c12: 處品疏釋。戒序云。戒者梵云三嚩羅尸羅
T2216_.59.0125c13: 也。此共成之義。勝義行願三摩地等之所集
T2216_.59.0125c14: 成故。得如是名。云勝義行願。即是慧方便
T2216_.59.0125c15: 也 若尸羅等者。經音義第十五曰。言尸羅
T2216_.59.0125c16: 者此云止得。謂止惡得善也。舊譯清淨及
T2216_.59.0125c17: 性善者。皆義譯也初右戒序云。此三平等曼
T2216_.59.0125c18: 荼羅諸佛。本無有熱惱。清涼寂靜本性善故
T2216_.59.0125c19: 名尸羅。此本性尸羅。具一切智智名菩提
T2216_.59.0125c20: 心。故亦名菩提心戒已上梵網開題云。戒有
T2216_.59.0125c21: 二種。一毘奈耶即調伏義。二尸羅即清淨義。
T2216_.59.0125c22: 一道清淨之心。本住一如不見彼此。離生
T2216_.59.0125c23: 死熱惱清涼寂靜。斯乃尸羅之義。觀此本
T2216_.59.0125c24: 寂願求證得。斷一切惡是調伏義已上 又
T2216_.59.0125c25: 三嚩羅等者。釋第二義。三業平等是爲此
T2216_.59.0125c26: 戒。三業平等者一心本源也。亦名自性本源
T2216_.59.0125c27: 戒。若住此處。衆惡永息故立戒稱也 所以
T2216_.59.0125c28: 得名等者。此自性戒三世常住故。名三世無
T2216_.59.0125c29: 障礙戒。又三世者三密也。三密平等名無障
T2216_.59.0126a01: 礙。二教論下云。三世者三密也。般若寺疏鈔
T2216_.59.0126a02: 第一云。三世無障礙智戒者。經云。以身口
T2216_.59.0126a03: 意合爲一疏云。即是住三平等法門。所以
T2216_.59.0126a04: 得名三世無障礙戒也意以三業爲三
T2216_.59.0126a05: 世以此三業平等義。爲無礙智戒言也。是
T2216_.59.0126a06: 爲此戒相也云云 如佛爲諸等者。擧釋尊
T2216_.59.0126a07: 所説略戒。以爲此持明略戒準例也。密鈔五
T2216_.59.0126a08: 云。疏如佛爲諸聲聞等者。即十二年中。爲無
T2216_.59.0126a09: 事僧。略説其戒。引文不足。若具引者。戒經
T2216_.59.0126a10: 云。善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。
T2216_.59.0126a11: 此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。乃
T2216_.59.0126a12: 至十二年後所制廣戒。皆爲淨除三業過
T2216_.59.0126a13: 患。今此梵律亦爾。乃至塵沙戒善。皆爲淨
T2216_.59.0126a14: 其三業成就三密也二十
九右
般若寺疏鈔第一
T2216_.59.0126a15: 云。疏云。十二年後稍演其義者。指生身釋
T2216_.59.0126a16: 迦爲四衆説戒。佛成道後十二年前。説以
T2216_.59.0126a17: 略戒。即諸惡莫作等。十二年後。阿難方爲入
T2216_.59.0126a18: 室弟子。爲尼説五百戒。優婆離爲比丘衆。
T2216_.59.0126a19: 説二百五十戒言也。今此三平等無礙戒亦
T2216_.59.0126a20: 然。以行人三業方便皆正順三平等處。當
T2216_.59.0126a21: 知。即具一切諸佛律儀也已上四分戒本云。
T2216_.59.0126a22: 善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。此
T2216_.59.0126a23: 三業道淨。能得如是行。是大仙人道。此是
T2216_.59.0126a24: 釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。
T2216_.59.0126a25: 爲無事僧説是戒經。從是已後廣分別説
T2216_.59.0126a26: 已上十二年中者。成道以後十二年之間也。此
T2216_.59.0126a27: 間黒白半月説戒。如來自説也。然須提那子
T2216_.59.0126a28: 歸本村。與故二行婬。因之佛制婬戒。自
T2216_.59.0126a29: 爾以後。止如來説戒。令弟子説戒。三百五
T2216_.59.0126b01: 十戒五百戒等次第廣制之。無事僧者。南山
T2216_.59.0126b02: 意無重犯事僧也。嘉祥淨影意。無犯戒事
T2216_.59.0126b03: 云云凡七佛略戒年暦不同也。戒疏第一上
T2216_.59.0126b04: 云。若依増一。初佛百年前説略教。後方説
T2216_.59.0126b05: 廣。如是後佛八十七十六十四十二十及至
T2216_.59.0126b06: 釋迦。十二年後方制廣教三十右可知之
T2216_.59.0126b07: 今此持明等者。持明藏中略戒。即是三平等
T2216_.59.0126b08: 戒也。其廣戒者。四重十重十無盡也。住此略
T2216_.59.0126b09: 戒。具足一切律儀。清淨毘尼方廣經云。寂調
T2216_.59.0126b10: 伏音天子問文殊師利。汝今修學何等毘尼。
T2216_.59.0126b11: 聲聞毘尼縁覺毘尼菩薩毘尼。文殊師利言。
T2216_.59.0126b12: 天子於意云何。頗有大海不納衆水。天子
T2216_.59.0126b13: 答言。文殊師利。無有大海不納衆水。文殊
T2216_.59.0126b14: 師利言。如是。天子菩薩毘尼。猶如大海。所
T2216_.59.0126b15: 有毘尼無不納受十右準此文。持明略戒。
T2216_.59.0126b16: 猶如大海。大小顯密諸戒。無不納受 復
T2216_.59.0126b17: 次裂諸等。釋第三義 統末歸本者。大師遺
T2216_.59.0126b18: 誡。擧顯密大小戒已云。如是諸戒十善爲
T2216_.59.0126b19: 本。所謂十善者。身三語四意三也。攝末歸
T2216_.59.0126b20: 本。一心爲本。一心本性與佛無異。我心衆
T2216_.59.0126b21: 生心佛心三無差別。住此心即是修佛道。
T2216_.59.0126b22: 乘此寶乘直至道場已上 一心者。占察經
T2216_.59.0126b23: 下云。所言一實境界者。謂衆生心體。從本
T2216_.59.0126b24: 以來不生不滅。自性清淨。無障無礙。猶如虚
T2216_.59.0126b25: 空。離分別故。平等普遍。無所不至。圓滿
T2216_.59.0126b26: 十方究竟一相。無二無別。不變不異無増
T2216_.59.0126b27: 無減。以一切衆生心。一切聲聞辟支佛心。一
T2216_.59.0126b28: 切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅無染
T2216_.59.0126b29: 寂靜眞如相故二十右今所云心實相平等法
T2216_.59.0126c01: 界者。即此一實境界也。談之有顯密異。如
T2216_.59.0126c02: 別鈔矣 無量見網皆悉淨除者。十住毘婆
T2216_.59.0126c03: 沙論第十四云。若無我我所。遠離諸戲論。
T2216_.59.0126c04: 一切無所得。是名上尸羅。若不知内外法
T2216_.59.0126c05: 實相。即因尸羅生憍慢貪著。心生憍慢貪
T2216_.59.0126c06: 著故。開諸罪門。是故若於内法不見有
T2216_.59.0126c07: 我。於外法中不得我所。知内外法畢竟空
T2216_.59.0126c08: 無所得。亦於畢竟空不取相戲論。是名最
T2216_.59.0126c09: 勝尸羅。何以故。如是尸羅中。尚無心錯。何
T2216_.59.0126c10: 況身口。是故諸佛菩薩。第一能行尸羅者。
T2216_.59.0126c11: 於一切法無所得。名爲上尸羅十一左 經
T2216_.59.0126c12: 云不作等者。三業有所作。名造作諸法。今
T2216_.59.0126c13: 知三業不生。無所動作云不作諸法也
T2216_.59.0126c14: 種種五陰等者。三道因縁種種不同也。涅槃
T2216_.59.0126c15: 經三十七云。智者復觀。煩惱因縁生於煩惱。
T2216_.59.0126c16: 業因縁故亦生煩惱。煩惱因縁復生於業。業
T2216_.59.0126c17: 因縁生苦。苦因縁故生於煩惱。煩惱因縁生
T2216_.59.0126c18: 有。有因縁生苦。有因縁生有。有因縁生業。
T2216_.59.0126c19: 業因縁生煩惱。煩惱因縁生苦。苦因縁生
T2216_.59.0126c20: 十三左相資爲因縁故。云煩惱依業也。一
T2216_.59.0126c21: 義云。煩惱依於業可訓之云云前
義爲善
 失進趣
T2216_.59.0126c22: 者等者。十四幷七卷本。夫進趣者云云十卷本
T2216_.59.0126c23: 失進趣者云云夫失兩字。其意大別也。若依
T2216_.59.0126c24: 夫本者。若善若惡。三業有所修行。必有進
T2216_.59.0126c25: 趣之功。夫進趣者則爲倒想。倒想者住有所
T2216_.59.0126c26: 得。存彼此相。欲行此事得彼果。是爲進
T2216_.59.0126c27: 趣之行。爲此被障不得佛智也。若依失
T2216_.59.0126c28: 本者。三業修行佛道。必有進趣大歸。其大
T2216_.59.0126c29: 歸者。十縁生句畢竟不生觀也。若失其進趣
T2216_.59.0127a01: 者。即爲倒想。譬如欲北轅往楚也 今行
T2216_.59.0127a02: 者等者。正示其觀相。且約十縁生中夢觀
T2216_.59.0127a03: 云之。於夢中有種種三業作。而實畢竟無
T2216_.59.0127a04: 所有。若能知此理。本身自爾曾無所動。一
T2216_.59.0127a05: 切衆生雖從本已來毘盧本身。夢妄想中
T2216_.59.0127a06: 種種動作。而實三業自不生。本身常不動。
T2216_.59.0127a07: 住如是觀名住無爲戒也 經云云何等
T2216_.59.0127a08: 者。明持戒之方便也 捨於自身等者。五祕
T2216_.59.0127a09: 密經云。以身供養誦本眞言。由捨身故。則
T2216_.59.0127a10: 捨三業有漏之體。則成受三世無礙律儀
T2216_.59.0127a11: 二左持誦不同第一云。後一戒相。亦加持
T2216_.59.0127a12: 句。以要言之。以身口意令爲一相。奉獻
T2216_.59.0127a13: 諸尊名三世無障礙智戒十二左 具足慧方
T2216_.59.0127a14: 便者。眞言行者。雖纔受此戒。動止施爲多
T2216_.59.0127a15: 有所忘失。爰有不思議方便。有心無心。善
T2216_.59.0127a16: 心惡心。常不失壞。視觀妄想所轉身不可
T2216_.59.0127a17: 得。忽復如來本身。是名如來解脱。住此觀
T2216_.59.0127a18: 之時。無執我之心。是故捨此身奉獻一切
T2216_.59.0127a19: 如來。從此以後。行住坐臥動止施爲。皆悉解
T2216_.59.0127a20: 脱因縁。非爲己身也 雖種種熾然等者
T2216_.59.0127a21: 通妨也。或疑云。若三業畢竟不生。可廢自
T2216_.59.0127a22: 利利他行業。恐同二乘灰斷。若有三業作。
T2216_.59.0127a23: 還成造作諸法。故預通難云。莊嚴佛土成
T2216_.59.0127a24: 就衆生。種種熾然萬行常恒不休廢。雖然
T2216_.59.0127a25: 法性自爾非造作所成。其故所莊嚴佛土。
T2216_.59.0127a26: 是密嚴本土也。所利益衆生。毘盧本身也。
T2216_.59.0127a27: 雖成無所始成。雖利無所始利。如此道
T2216_.59.0127a28: 理。雖本自成就。被礙造作諸法不能顯
T2216_.59.0127a29: 現。今觀縁起諸法從縁無性故。假相忽破。
T2216_.59.0127b01: 實相即現。於此實相中。作二利行業。誰云
T2216_.59.0127b02: 造作所成乎 隨造涓滴等者。大乘義章第
T2216_.59.0127b03: 九云。一切有爲無常磨滅。若不迴向。所修善
T2216_.59.0127b04: 根。三有受報。受報已滅不得常住。以迴向
T2216_.59.0127b05: 故。令所修善盡未來際常住不滅。故經中説。
T2216_.59.0127b06: 如海龍王注一滴雨。欲令此雨經劫不
T2216_.59.0127b07: 滅。若經平地無由可得。降之大海經劫
T2216_.59.0127b08: 不盡。迴向如是。求菩提故。令所修善常住
T2216_.59.0127b09: 不盡五右 梵本論中者。智證雜鈔云。梵本
T2216_.59.0127b10: 論如何須準金剛頂云云智論第十云。復次
T2216_.59.0127b11: 唯佛應供養佛。餘人不知佛徳。如偈説。智
T2216_.59.0127b12: 人能敬智。智論則智喜。智人能知智。如蛇
T2216_.59.0127b13: 知蛇足十九左又第十云。佛法中有四種布
T2216_.59.0127b14: 施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者
T2216_.59.0127b15: 清淨。三施者清淨受者亦淨。四施者不淨受
T2216_.59.0127b16: 者不淨。今施東方諸佛。是爲二倶清淨。是
T2216_.59.0127b17: 福最大。以是故佛自供養十方佛二十
一右
 
T2216_.59.0127b18: 曉如是等者。若不曉此無爲無作戒。雖凝
T2216_.59.0127b19: 三密修觀作事理供養。爲我行之故。猶名
T2216_.59.0127b20: 造作諸法。觀我不可得。莊嚴佛土利益衆
T2216_.59.0127b21: 生。是名眞菩薩也 此中應學等者。行事鈔
T2216_.59.0127b22: 中之一云。突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅
T2216_.59.0127b23: 者作也○四分律戒本云式叉迦羅尼。義翻
T2216_.59.0127b24: 爲應當學。胡僧云守戒也。此罪微細。持之
T2216_.59.0127b25: 極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見
T2216_.59.0127b26: 犯罪比丘。如駛雨下。豈非專翫在心。乃名
T2216_.59.0127b27: 守戒也六左資持記中之一上云。言惡作者。
T2216_.59.0127b28: 通收身口○善見云。式叉翻學。迦羅尼云
T2216_.59.0127b29: 應當。今迴其語順此方言。胡僧即祖師親
T2216_.59.0127c01: 承非所出也。疏云。若就所防應名衆突吉
T2216_.59.0127c02: 羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論
T2216_.59.0127c03: 問。何故此第五篇獨名應當學。答。餘戒易
T2216_.59.0127c04: 持。而罪重犯懺是難。此戒難持。而易犯常
T2216_.59.0127c05: 須念學。故十誦下結顯文。擧疾雨喩其犯
T2216_.59.0127c06: 者甚多意。顯持之非易。豈下二句。雙結兩
T2216_.59.0127c07: 名。專翫在心即學義也十三左律家以第五篇
T2216_.59.0127c08: 名應當學。今經以無障礙戒名應當學。常
T2216_.59.0127c09: 念學不可忘故也 猶如第五篇者。密鈔五
T2216_.59.0127c10: 云。疏如第五篇戒等者。謂篇類有五。一波羅
T2216_.59.0127c11: 夷。小乘云不可懺。大乘云他勝處。二僧伽
T2216_.59.0127c12: 婆尸沙。此云衆殘。三波逸提。此云墮。四提
T2216_.59.0127c13: 捨尼。此云可呵。五突吉羅。此云惡作。今當
T2216_.59.0127c14: 第五突吉羅也二十
九左
 毘尼犍度者。密鈔五云。
T2216_.59.0127c15: 毘尼云調伏。犍度云藏。此毘尼藏。一切威
T2216_.59.0127c16: 儀行法。苟有所虧。皆於第五突吉羅篇中
T2216_.59.0127c17: 而結於犯。是故犯法攝在此篇也。法合易
T2216_.59.0127c18: 二十
九左
資持記上之一上云。梵語犍度此云
T2216_.59.0127c19: 法聚。即篇品之名四右或云四分律有二十犍
T2216_.59.0127c20: 度。毘尼犍度其一也。問。上來所明。此戒是
T2216_.59.0127c21: 諸戒本源。更無過之戒。何上云三世無障
T2216_.59.0127c22: 礙智戒授結縁人。四重禁等授傳法機。答。
T2216_.59.0127c23: 三世無障礙戒者戒體。四重十重十善戒等
T2216_.59.0127c24: 戒相也。戒體通二機戒相有通局。通者十
T2216_.59.0127c25: 善戒。局者四重禁等也。義寂釋云。擧一羯
T2216_.59.0127c26: 磨通被七衆至於隨行所持各異云云
T2216_.59.0127c27: 準知之
T2216_.59.0127c28:   一 五篇附七聚
T2216_.59.0127c29: 戒疏南山一下云。明正果五篇言位立者。僧
T2216_.59.0128a01: 有四重。尼有八棄以爲初篇。僧有十三。尼
T2216_.59.0128a02: 有十七爲第二篇。僧有百二十。尼有二百
T2216_.59.0128a03: 八爲第三篇。僧四尼八爲第四篇。僧尼同
T2216_.59.0128a04: 百爲第五篇。斯約戒本故以數分十七右
T2216_.59.0128a05: 云。此五名有通○通須略知。如本四分但
T2216_.59.0128a06: 云五種犯或五犯聚或五種制。僧祇云篇十
T2216_.59.0128a07: 誦云品。名雖或異攝罪義同。次解別名。初
T2216_.59.0128a08: 波羅夷者。此無可譯○二僧伽婆尸沙○三
T2216_.59.0128a09: 波逸提○四波羅提提舍尼○五突吉羅十九
二十
T2216_.59.0128a10: 又云。二明重輕七。初門位立者。夷爲第一。
T2216_.59.0128a11: 殘爲第二。蘭爲第三。提爲第四。尼爲第五。
T2216_.59.0128a12: 吉爲第六。惡説第七二十
三右
 經云次於明日
T2216_.59.0128a13: 等者。從此以後明第七日法。問。如今經者。
T2216_.59.0128a14: 第六日受三昧耶戒。第七日入壇灌頂。倶以
T2216_.59.0128a15: 夜之行事也。而當時行用。於一日夜内。晝
T2216_.59.0128a16: 授三昧耶戒。夜行灌頂。其本據如何。答。略
T2216_.59.0128a17: 出經第四。説齒木誓水等法已云。如法服
T2216_.59.0128a18: 已至其夜分。引至壇室門外。教令發露懺
T2216_.59.0128a19: 悔一切罪障。隨喜迴向一切功徳。教作如
T2216_.59.0128a20: 上四種禮拜法已。取赤色衣與被。如著袈
T2216_.59.0128a21: 裟法。若出家人。令著乾陀色衣。以赤色帛
T2216_.59.0128a22: 掩抹其眼十二右當時行用。契此文歟。胎藏
T2216_.59.0128a23: 灌頂。又依準此文如是行來歟。傳教大師
T2216_.59.0128a24: 金剛界灌頂行事鈔。引略出經文。以誓水
T2216_.59.0128a25: 法屬第七日行事。若依傳。三昧耶戒與誓
T2216_.59.0128a26: 水兩日作法也 即是受戒等者。釋經次於
T2216_.59.0128a27: 明日四字 作造漫荼羅等者。釋經次金剛
T2216_.59.0128a28: 薩埵加持自身文。作阿闍梨事。住大日三摩
T2216_.59.0128a29: 地。作造漫荼羅事。住金剛薩埵三摩地。今
T2216_.59.0128b01: 欲作造漫荼羅事。故以金剛薩埵加持自
T2216_.59.0128b02: 身也 謂觀自身等者。明加持自身法。謂
T2216_.59.0128b03: 觀心中有va嚩字變成五股金剛杵。杵變
T2216_.59.0128b04: 成金剛薩埵。云觀自身即是執金剛。如是
T2216_.59.0128b05: 觀已。手結薩埵印。口誦其言爲加持法也
T2216_.59.0128b06:  如下品經者。經第三轉字輪漫
荼羅品
云。彼阿闍梨。
T2216_.59.0128b07: 先住阿字一切智門持修多羅。稽首一切
T2216_.59.0128b08: 諸佛○次作金剛薩埵。以執金剛加持自
T2216_.59.0128b09: 身。或以彼印。或以嚩字十八右指此文也 
T2216_.59.0128b10: 及供養次第者。經第七眞言事
業品
云。爾時眞言行
T2216_.59.0128b11: 者。隨其所應。如法誦持己。復當如前事業
T2216_.59.0128b12: 而自加持。作金剛薩埵身。思惟佛菩薩衆無
T2216_.59.0128b13: 量功徳。於無盡衆生界興大悲心。隨其所
T2216_.59.0128b14: 有資具而修供養三十左此中如前事業者。
T2216_.59.0128b15: 同卷増益守護
清淨行品
云。金剛薩埵眞言曰。南麼三曼
T2216_.59.0128b16: 多伐折羅&T049543;嚩折羅引二合咀麼二合句痕。誦
T2216_.59.0128b17: 此眞言已。當住於等引。諦觀我此身即是
T2216_.59.0128b18: 執金剛。無量天魔等諸有見之者。如金剛薩
T2216_.59.0128b19: 埵。勿生疑惑心十右指此文歟 若見諦等
T2216_.59.0128b20: 者。以上約未見諦人。若見諦人。自身從本
T2216_.59.0128b21: 金剛薩埵故。不假加持方便也 以此祕密
T2216_.59.0128b22: 加持等者。還約未見諦人。釋同薩埵之身
T2216_.59.0128b23: 之功能也 次當如前等者。釋經爲世尊毘
T2216_.59.0128b24: 盧遮那作禮文也。作禮運心。上驚發地神段
T2216_.59.0128b25: 明之。故云如前也 然後持誦等者。釋經
T2216_.59.0128b26: 應取淨瓶等文。此明門前灑水法也。持誦不
T2216_.59.0128b27: 同第二。科此一段文。云門前香水法即此
T2216_.59.0128b28: 意也。瞿醯經中云。其應置瓶○持誦七遍。四
T2216_.59.0128b29: 方及四角諸門安置以爲吉祥。或若不辦如
T2216_.59.0128c01: 是等瓶。爲灌頂者中置一瓶。及四門四角
T2216_.59.0128c02: 各置一瓶。於其出入三重之門。各於當邊
T2216_.59.0128c03: 一一置瓶。於外當門要置一瓶。假使不
T2216_.59.0128c04: 辦衆多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其門外
T2216_.59.0128c05: 瓶必定勿闕十一右卷第八云。通門外別有一
T2216_.59.0128c06: 瓶。用降三世眞言印加持之。擬出入時灑
T2216_.59.0128c07: 身自護。及召弟子入時亦用灑之○經云
T2216_.59.0128c08: 六瓶者。是最少之限。當於中胎四方各置
T2216_.59.0128c09: 其一。其門外一瓶。必定不得闕之二右當時
T2216_.59.0128c10: 行儀門前香水瓶不及辦備。頗無其謂歟
T2216_.59.0128c11:  此亦是成辦等者。對不動眞言名成辦諸
T2216_.59.0128c12: 事云亦是也 中置五寶等者。瞿醯經中
T2216_.59.0128c13: 云。其應置瓶○端正新作。勿令闕損。輕及
T2216_.59.0128c14: 端圓。盛香水滿及置五穀五寶五藥。繒綵
T2216_.59.0128c15: 纒頸。及纒華鬘。幷著華果枝葉。亦著柑欗
T2216_.59.0128c16: 散華十一右蘇悉地經下本尊灌
頂品
云。取以金瓶
T2216_.59.0128c17: 或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶華
T2216_.59.0128c18: 果香五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵
T2216_.59.0128c19: 帛繋其瓶頸。挿諸嚲樹枝或乳樹枝此文雖
非門前
T2216_.59.0128c20: 瓶爲準
據引之
 依供養次第等者。經第七供養儀
式品
T2216_.59.0128c21: 不動印刀印慈救呪云。應知所觸物即名爲
T2216_.59.0128c22: 去垢。以此而左旋。因是成辟除十五左當段
T2216_.59.0128c23: 經雖説降三世。爲顯不動疏主引此文也
T2216_.59.0128c24:  法界心字者。經第七同品云。復以聖不動
T2216_.59.0128c25: 加持此衆物○一切先遍置清淨法界心。所
T2216_.59.0128c26: 謂覽字門二十右疏鈔第一云。法界心字者即
T2216_.59.0128c27: ra字也六十
八左
先置la@m字。次以不動印明加持。
T2216_.59.0128c28: 故云然後加持也 大凡眞言等者。因明誦
T2216_.59.0128c29: 呪用心也 如蘇悉地中説者。彼經下奉請品
T2216_.59.0129a01: 云。置閼伽時。應當誦眞言。大者一遍。中
T2216_.59.0129a02: 者三遍。下者七遍。極小者二十一遍已上
T2216_.59.0129a03: 増威品誦眞言經二十一遍。或經七遍。
T2216_.59.0129a04: 或時三遍。先觀眞言字數多少。而念誦之
T2216_.59.0129a05: 已上
T2216_.59.0129a06:     一 念誦遍數
T2216_.59.0129a07: 蘇悉地經中成就具
支法品
云。又一切眞言念誦一倶
T2216_.59.0129a08: 胝。決定成就已上實範上人鈔禪印法印
問答記
云。問。
T2216_.59.0129a09: 蘇悉地經軌下云。從一至四。應誦數滿一
T2216_.59.0129a10: 倶胝遍。從五字至十五字。一一字數誦洛
T2216_.59.0129a11: 叉遍。十五已上至三十二字。誦三洛叉數。
T2216_.59.0129a12: 過此者誦一萬遍。文意如何。答。蘇悉地供
T2216_.59.0129a13: 養法正文。如問中出。一字頂輪王儀軌不空
T2216_.59.0129a14: 云。從一字眞言至於十五字。毎計於字數。
T2216_.59.0129a15: 一字一洛叉。乃至三十字應誦三洛叉。三十
T2216_.59.0129a16: 字已上。應誦一萬遍已上蘇悉地經下供養品
T2216_.59.0129a17: 云。三部眞言應看字數多少。字有十五應
T2216_.59.0129a18: 誦十五洛叉遍。字有三十二者應誦三洛
T2216_.59.0129a19: 叉。過此數者應誦十千遍已上已上慈覺
T2216_.59.0129a20: 云。大唐阿闍梨云。若四字眞言。誦滿一倶
T2216_.59.0129a21: 胝。若十字眞言。毎一一字滿十洛叉。若三
T2216_.59.0129a22: 十二字眞言。毎字滿三洛叉。若四十字已上
T2216_.59.0129a23: 眞言。毎字一萬遍云云已上諸文廣略雖異。
T2216_.59.0129a24: 其意皆同。誦持一乃至四字眞言爲小滿一
T2216_.59.0129a25: 倶胝即百洛叉。乃至十五字爲中誦十五落
T2216_.59.0129a26: 叉○○○○十六乃至三十二字爲多誦三洛
T2216_.59.0129a27: 叉。三十三字已上爲極多誦一萬遍。此則所誦
T2216_.59.0129a28: 眞言字雖多少。而所勤功皆令齊也。但一字
T2216_.59.0129a29: 軌言一字一洛叉者。此一洛叉即一倶胝歟。
T2216_.59.0129b01: 即第三重洛叉故也。如百倶胝釋迦言百億
T2216_.59.0129b02: 釋迦 又彼中等者。蘇悉地經上持眞言
法品
T2216_.59.0129b03: 部心眞言。唵爾娜職而翼反觀音部心眞言。唵
T2216_.59.0129b04: 嚕力。金剛部心眞言。唵跋曰囉姪力已上
T2216_.59.0129b05: 又云請問品若佛部中。用佛母眞言○若觀音
T2216_.59.0129b06: 部中。用觀音母半拏羅嚩悉儞眞言○若金
T2216_.59.0129b07: 剛部中。用執金剛母忙莽鶏眞言已上佛母
T2216_.59.0129b08: 眞言者佛眼也 今此經中等者。簡蘇悉地
T2216_.59.0129b09: 經明當經通用也。密鈔五云。一切所要通
T2216_.59.0129b10: 用辦事眞言而加持。謂是降三世眞言也三十
T2216_.59.0129b11:  又兼廣略者。同鈔云。廣者六句略者一
T2216_.59.0129b12: 句也同葉藏品所説。三世眞言有六句。同品
T2216_.59.0129b13: 説一字心眞言。是云一句也 白檀先所等
T2216_.59.0129b14: 者。卷第四釋第五日受持地已云。即應規
T2216_.59.0129b15: 畫界域布定方位二十
六右
指之云先也 壇門
T2216_.59.0129b16: 之外者。指西門外也。是通門故也。卷第八
T2216_.59.0129b17: 云。通門外別有一瓶二右此意也。經初門者。
T2216_.59.0129b18: 三重壇各有門。第三重門云初門。從外入
T2216_.59.0129b19: 内此門初故也 欲入漫荼羅等者。欲引入
T2216_.59.0129b20: 弟子之時。先於門前行灑水。凡於此處作
T2216_.59.0129b21: 法有三。一灑水二塗香三含香。又第八云。
T2216_.59.0129b22: 召諸弟子。一一令入。以前香水灑淨。授彼
T2216_.59.0129b23: 塗香令用塗手七左瞿醯
下同之也
略出經第一云。口
T2216_.59.0129b24: 含白豆蔲。嚼龍腦香。令口氣香○應往道
T2216_.59.0129b25: 六左以此等文爲其説也 又於別器等
T2216_.59.0129b26: 者。明誓水法。是又門前儀也。問。誓水法。如
T2216_.59.0129b27: 經文者第七日行事也。而當時行用於戒場
T2216_.59.0129b28: 作之。爾者可謂第六日法歟。相違如何。答。
T2216_.59.0129b29: 誓水法。或屬六日或屬第七日。本説兩樣
T2216_.59.0129c01: 也。依當段經疏。爲第七日作法。依之具支
T2216_.59.0129c02: 灌頂第四云。第七日修加持淨瓶令飮誓
T2216_.59.0129c03: 云云又教王經第三。受者引入後。四禮已
T2216_.59.0129c04: 説誓水法。是同屬灌頂法也。又卷第四釋
T2216_.59.0129c05: 第六日作法云。經云復次於餘日攝受應度
T2216_.59.0129c06: 人以下。迄授與香水令飮彼心清淨故。明
T2216_.59.0129c07: 攝受建立護持弟子支分二十
六右
此釋明以當
T2216_.59.0129c08: 段誓水經文屬第六日也。依之玄靜嘉會
T2216_.59.0129c09: 壇第二。以當段經疏文。齒木作法後偏列之
T2216_.59.0129c10: 也。此傳契瞿醯文。彼經上簡擇弟
子品
説齒木法
T2216_.59.0129c11: 已云。其諸弟子。還如前坐。其阿闍梨。用辦
T2216_.59.0129c12: 事眞言。持誦前所辦水。各取三掬令與飮
T2216_.59.0129c13: 之。飮已然後○我某甲。明日作某甲曼荼
T2216_.59.0129c14: 羅。隨力供養十一又略出經意。齒木作法了
T2216_.59.0129c15: 説誓水法。然後至夜分入漫荼羅。當時行
T2216_.59.0129c16: 儀依此經。然此經不説七日作壇故。誓水
T2216_.59.0129c17: 法攝屬難知歟。傳教大師金剛界灌頂行事
T2216_.59.0129c18: 鈔。以略出經誓水文屬第七日行事。爾者
T2216_.59.0129c19: 可謂第七日晝作法也。今謂。即事而眞自
T2216_.59.0129c20: 宗大旨也。而第六日是受戒日也。其戒體者
T2216_.59.0129c21: 即此誓水也。常途教淺深雖異。皆以幽邃玄
T2216_.59.0129c22: 理爲戒體。而今作祕密加持。戒香和va@m水。
T2216_.59.0129c23: 令飮服受者故。尸羅戒體納得心中。甚深
T2216_.59.0129c24: 得益難思妙門也。今文擧阿闍梨口説。即要
T2216_.59.0129c25: 令不退大菩提願者。菩提心戒也。又無礙
T2216_.59.0129c26: 戒香和合心水者。無障礙智戒也。當時行儀。
T2216_.59.0129c27: 契文合理者歟。今云。詳略出經文意。非齒
T2216_.59.0129c28: 木與飮水同日作法。彼説齒木法已云。師
T2216_.59.0129c29: 既觀已。教諸弟子。各隨所安應告之言。汝
T2216_.59.0130a01: 各端心而念。禮諸佛已。繋心睡眠。求境界
T2216_.59.0130a02: 相。汝所見者。晨來具説。作是教已。令隨意
T2216_.59.0130a03: 去。彼所見夢。晨於師所如實説之。若境界
T2216_.59.0130a04: 顛倒多妄想者。是不清淨相。應取牛五種
T2216_.59.0130a05: 味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加
T2216_.59.0130a06: 金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨
T2216_.59.0130a07: 者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令
T2216_.59.0130a08: 十一左此文意。齒木作法其日之夜所夢之
T2216_.59.0130a09: 相。明晨至師所告之于師。師隨其相。若不
T2216_.59.0130a10: 善相則加持五淨令飮。若善相者。加白檀
T2216_.59.0130a11: 水令飮云云是已齒木與飮水隔于一夜。
T2216_.59.0130a12: 非同日明矣。金剛水者。略出經第四云。
T2216_.59.0130a13: 應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和
T2216_.59.0130a14: 淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令
T2216_.59.0130a15: 服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語
T2216_.59.0130a16: 二十一遍令服。密語曰。唵跋折囉鄔陀迦咤
T2216_.59.0130a17: 十一左最上名義大教王儀軌於瑜伽大部中略出
西天三藏施護譯
T2216_.59.0130a18: 上云。如是超過十地已。佛相應法然後得。
T2216_.59.0130a19: 飮金剛水成正覺。法甘露味即相應六左
T2216_.59.0130a20: 覺金剛界句義云。vajra金剛udaka水也云云
T2216_.59.0130a21: 金剛水名字。與眞言句義相應 地獄重障
T2216_.59.0130a22: 皆悉除滅者。時處軌説閼伽香水功能云。一
T2216_.59.0130a23: 切諸地獄苦具碎如塵。皆成清涼池。受苦諸
T2216_.59.0130a24: 群品解脱生淨土十右 誓水者教王經第一
T2216_.59.0130a25: 云。加持誓水一遍。令弟子飮已上 盟誓者
T2216_.59.0130a26: 經音義四十五左云。盟誓音明釋名云盟明也。告事
於神明也。誓制也。以拘
T2216_.59.0130a27: 制之也。大事曰盟小事
曰誓也。三奢歃血誓
禮記曲禮下云。約信曰誓。
T2216_.59.0130a28: 涖牲曰盟鄭玄注涖臨也。坎用牲
臨而讀其盟書也已上
盟誓之時。割
T2216_.59.0130a29: 肉飮血。今準例彼也 喢此香水者。喢玉
T2216_.59.0130b01: 云。山渉切多言已上非今義。當作歃。玉云歃
T2216_.59.0130b02: 所洽切。口歠也已上 復次以無礙等者。釋
T2216_.59.0130b03: 香水義。香者無礙智戒。水者澄淨信心也。成
T2216_.59.0130b04: 菩提以戒爲源。以信爲本。戒信和合香水
T2216_.59.0130b05: 飮觸之必定無上菩提也。或云。無礙戒香
T2216_.59.0130b06: 者。智名無礙智戒故。清白心水者悲釋大
T2216_.59.0130b07: 悲水性故。大智大悲如鳥二羽。爲之被輔
T2216_.59.0130b08: 翼。成無上菩提也 爾時執金剛等者。正
T2216_.59.0130b09: 明造漫荼羅法 偈中先讃歎佛者疏主詞
T2216_.59.0130b10:  唯願○時分者。未會經文。當種智説中尊
T2216_.59.0130b11: 願説彼時分二句也。或亦取二句意載之。
T2216_.59.0130b12: 倶是疏主詞也。於中有二問。一願説彼時分
T2216_.59.0130b13: 者。問造漫荼羅時。二大衆於何時等者。問
T2216_.59.0130b14: 大衆集會時分。漫荼羅闍梨慇懃持眞言者。
T2216_.59.0130b15: 屬第二問。意云。當大衆集會時。阿闍梨可
T2216_.59.0130b16: 慇懃持眞言故也。疏鈔又爲二問。但願説
T2216_.59.0130b17: 彼時分一句。不入其數。大衆等一句爲一
T2216_.59.0130b18: 問。漫荼等二句爲一問。可披見之。問大衆
T2216_.59.0130b19: 集會時之中。有淺深二機。淺機雖未親見。
T2216_.59.0130b20: 諸佛冥現神力。密示威驗。若深機者。親覩
T2216_.59.0130b21: 見無邊聖衆也 如靈山等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0130b22: 三變淨土者。即靈山説法華經時。十方諸佛
T2216_.59.0130b23: 蒙光所照。各告衆菩薩。我今應往娑婆世
T2216_.59.0130b24: 界釋迦如來所。幷供養多寶佛塔。時娑婆世
T2216_.59.0130b25: 界即變清淨。瑠璃爲地等。又釋迦牟尼雖
T2216_.59.0130b26: 變此土。恐十方所來諸佛。難所容受。欲
T2216_.59.0130b27: 容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬
T2216_.59.0130b28: 億那由他國。皆令清淨無有三惡道及阿脩
T2216_.59.0130b29: 羅等。時釋迦牟尼佛爲諸佛當來坐故。復
T2216_.59.0130c01: 於八方各更變二百萬億那由他國亦如
T2216_.59.0130c02: 前。無諸三惡道等故。名三變也三十左般若
T2216_.59.0130c03: 寺疏鈔第一云。説諸佛應現。如靈山會坐者
T2216_.59.0130c04: 同見三變淨土分身諸佛。無有異也。此顯
T2216_.59.0130c05: 感應之義。若祕釋者。上者是心土。三變淨者
T2216_.59.0130c06: 三業無礙變也。意者三業變淨時。漫荼羅三
T2216_.59.0130c07: 重海會。自然顯現言也已上三變淨土者。表
T2216_.59.0130c08: 三重漫荼羅。是故引爲説也 爾時世尊等
T2216_.59.0130c09: 者。以下如來答也 常當於此夜而作漫荼
T2216_.59.0130c10: 羅者。答願説彼時分問也。第七夜中。爲畫
T2216_.59.0130c11: 漫荼羅幷法事時分。第二問無其答。答説初
T2216_.59.0130c12: 問之中。其意自顯故也 明相出者。六物圖
T2216_.59.0130c13: 云。又言明相律中天曉謂
之明相已上
心目云婆沙論云。明
T2216_.59.0130c14: 相有三。初日照閻浮樹身天作黒色。二日
T2216_.59.0130c15: 照樹葉天作青色。三日過樹天作白色。三
T2216_.59.0130c16: 色中取白色爲正時。須舒手見掌文分
T2216_.59.0130c17: 明也。始得食粥已上 明相未出等者。陀羅
T2216_.59.0130c18: 尼集經第十三云。欲至明時。次阿闍梨手把
T2216_.59.0130c19: 香鑪。引諸徒衆行道三匝。作禮而退二十
九右
T2216_.59.0130c20: 云。後以淨泥悉掃除却壇上色座。莫到日
T2216_.59.0130c21: 出。所有餘法皆亦如是。自外一切於後散除
T2216_.59.0130c22: 三十右大威力烏摳瑟摩明王經下。説灌頂法
T2216_.59.0130c23: 云。凡作壇。日未出前畢作十右依此等文。明
T2216_.59.0130c24: 相以前修後供養。可行破壇作法也。近來
T2216_.59.0130c25: 爲還列。明相以後行後供養。是非法儀也。
T2216_.59.0130c26: 可愼可愼 違此法則等者。瞿醯經下神闕品
T2216_.59.0130c27: 云。是故阿闍梨。應解都法及得灌頂許爲
T2216_.59.0130c28: 傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼
T2216_.59.0130c29: 荼羅即不成就。死墮地獄。其入彼者無有
T2216_.59.0131a01: 利益。非但無益。諸障難起。所謂飢饉疫病
T2216_.59.0131a02: 亢旱諸賊盜起。國王相諍。其諸弟子被魔所
T2216_.59.0131a03: 損。其阿闍梨必定到死。若不依法作漫荼
T2216_.59.0131a04: 羅。有如是等種種難起十三 或以加持方
T2216_.59.0131a05: 便等者。持誦不同第一云。大悲胎藏嘉會
T2216_.59.0131a06: 壇中。修灌頂時。七日行法。出入曼荼羅具
T2216_.59.0131a07: 縁眞言法品及轉字輪曼荼羅行品。兩品相
T2216_.59.0131a08: 補共成一壇。無畏三藏攝大儀軌中卷行法。
T2216_.59.0131a09: 蓋用此意。若欲長時習持諸尊普念誦法。
T2216_.59.0131a10: 當以七日行法日日三時修之。何者諸佛
T2216_.59.0131a11: 菩薩促無量劫在於一念。延於一念在無
T2216_.59.0131a12: 量劫。修短無礙入法界故。如今行者學此
T2216_.59.0131a13: 行故一右 瞿醯云等者。彼經中云。漫荼羅
T2216_.59.0131a14: 北面一處。先以軍荼利眞言辟除諸難。置
T2216_.59.0131a15: 諸供具持誦而護。及以灑淨三右又云。其作
T2216_.59.0131a16: 食處以白色界道。所有食飮皆置一處。所
T2216_.59.0131a17: 有幢旛瓶等諸供養具。亦以白色界道。其
T2216_.59.0131a18: 處而安置十右疏主取此兩文意引之也
T2216_.59.0131a19: 阿闍梨言等者。擧三藏口決示其用心。若
T2216_.59.0131a20: 淺行阿闍梨。於一夜中不能畫尊者。第五
T2216_.59.0131a21: 日受持以後。漸次可作之。凡此事有三文。
T2216_.59.0131a22: 一第七日晝分。規畫界域草定尊位。入夜
T2216_.59.0131a23: 畫尊。次上釋云。於晝日分。即當規畫界域
T2216_.59.0131a24: 以白檀等草定諸尊形位分段已上又云。初
T2216_.59.0131a25: 入夜分。即當圖畫諸位已上是其説也。二第
T2216_.59.0131a26: 五日受持地後規畫界域。至第七日夜畫
T2216_.59.0131a27: 作諸尊也。卷第四云。自受持地竟。即應規
T2216_.59.0131a28: 畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊
T2216_.59.0131a29:
即此意也。三受持地後。非規畫界域。漸次
T2216_.59.0131b01: 造諸尊。同釋云。若不能速成者。持地以後。
T2216_.59.0131b02: 漸次修之亦無咎也云云當段釋同此意也 
T2216_.59.0131b03: 又別有等者。持誦不同第二云。又有尊形
T2216_.59.0131b04: 印字三種壇法。如轉字輪品説一右 下文
T2216_.59.0131b05: 者。即指轉字輪品。依弟子財力多少。或畫
T2216_.59.0131b06: 尊形。若印若字。隨應畫之也。卷第十三云。
T2216_.59.0131b07: 復次造壇有上中下法。若弟子財力豐贍。
T2216_.59.0131b08: 堪能廣辦者。師即當作畫色像之壇。爲示
T2216_.59.0131b09: 本尊身印之相故。若力不能辦。而作字壇。
T2216_.59.0131b10: 即犯祕法隱覆之罪。若觀弟子。心極殷重乃
T2216_.59.0131b11: 至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當
T2216_.59.0131b12: 有所悋。然資力不辦者。聽作字漫荼羅
T2216_.59.0131b13: 四左持誦不同第二引此文注云。私準爲中
T2216_.59.0131b14: 人作印壇十七右可知之 經云傳法等者。
T2216_.59.0131b15: 以上答時分已。以下正明造立軌則 阿
T2216_.59.0131b16: 闍梨及等者。瞿醯經中摩訶漫
荼羅品
云。尊及弟子持
T2216_.59.0131b17: 誦軍荼利眞言。如法澡浴。澡浴畢已著新淨
T2216_.59.0131b18: 衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心
T2216_.59.0131b19: 往曼荼羅。其所辦供如法具足。應諸要見
T2216_.59.0131b20:  如供養次第者。加持供物法。第七卷説
T2216_.59.0131b21: 之。先以ra@m字加持之。次以不動印明加
T2216_.59.0131b22: 持之。其文如上引 次當如法等者。持誦不
T2216_.59.0131b23: 同第二云。如法護身。呼所度者爲彼作護。
T2216_.59.0131b24: 灑以香水。皆令一處次第而坐祕云護用不動。
亦以一切爲所
T2216_.59.0131b25:
 然後阿闍梨等者。釋經如是應次取等
T2216_.59.0131b26: 三句 持五色線四字準經文次第。阿闍梨
T2216_.59.0131b27: 下至道場門上。連續之也。當段説次取五
T2216_.59.0131b28: 色修多羅稽首一切佛。轉字輪品説持修多
T2216_.59.0131b29: 羅稽首一切諸佛故也。智證造壇式云。次取
T2216_.59.0131c01: 五色線。向東方頂禮大日尊及與一切般若
T2216_.59.0131c02: 法身母拼定界院已上 亦如上説。指第四
T2216_.59.0131c03: 卷所釋驚發地神段也。瞿醯經中云。先應
T2216_.59.0131c04: 歸命三寶一切諸尊。及與供養然後拼繩等
T2216_.59.0131c05: 一右 次觀自身等者。釋經大毘盧遮那親自
T2216_.59.0131c06: 作加持二句。卷第十二轉字
輪品
云。中心作阿字。
T2216_.59.0131c07: 及眼作囉字等前品具説。今欲作壇。先須
T2216_.59.0131c08: 住此三昧令與理相應。以相應之智而運
T2216_.59.0131c09: 布規畫也二十
六右
嘉會壇第三云。觀自身作大
T2216_.59.0131c10: 日尊私云。作次第者。先三加持身竟。當觀摩訶三昧
耶及如來甲羅字無堪忍五字薩意處曼荼羅已上
T2216_.59.0131c11:  若行阿闍梨事等者。卷第十六八祕密漫
荼羅位品
云。
T2216_.59.0131c12: 如前以大日加持。次即以羯磨金剛薩埵。
T2216_.59.0131c13: 作加持而作事業也二十
五左
智證雜鈔云。若作
T2216_.59.0131c14: 縁已下其意如何。指何等爲作務。指何等
T2216_.59.0131c15: 爲阿闍梨事。乞垂明示。又大日尊。初從阿
T2216_.59.0131c16: 誰受灌頂法。若言普賢。此約理相未見
T2216_.59.0131c17: 事相傳受之文云云 若作縁曼荼羅者。卷
T2216_.59.0131c18: 第八云。一切縁曼荼羅供養之食。悉皆取之
T2216_.59.0131c19: 六左又第十五云。具知縁壇所須方便衆藝。
T2216_.59.0131c20: 堪在師位二十
一右
續古今譯經圖記智昇云。於
T2216_.59.0131c21: 慧日寺浮圖院。建陀羅尼普集會壇。縁壇所
T2216_.59.0131c22: 須竝皆供辦二右 作金剛薩埵者。慈覺曼荼
T2216_.59.0131c23: 羅問答云。問。身同金剛薩埵者觀想如何。
T2216_.59.0131c24: 答。其形儀如曼荼羅。右手執五股杵。左持
T2216_.59.0131c25: 五股鈴云云 如下文等者。指轉字輪曼荼
T2216_.59.0131c26: 羅行品幷第七卷。其文如上引 復次行者
T2216_.59.0131c27: 乃至之心者。釋經東方以爲首等六句。於中
T2216_.59.0131c28: 有二。一先釋大意。二正釋經文。釋大意之
T2216_.59.0131c29: 中又三。初示方位。次又環中胎藏下示標
T2216_.59.0132a01: 誌。後要令大日下示中位。初示方位。約八
T2216_.59.0132a02: 方天立方名 東方因陀羅者帝釋天 南
T2216_.59.0132a03: 方焔摩羅者焔摩天 西方嚩嚕拏者翻水
T2216_.59.0132a04: 天 北方毘沙門如名 東北伊舍尼者伊
T2216_.59.0132a05: 舍那天 東南護摩者翻火火天 西南涅哩底
T2216_.59.0132a06: 者羅刹天 西北嚩庾者翻風風天也。所以豫
T2216_.59.0132a07: 示方位者。卷第十二云。次當知方所者所
T2216_.59.0132a08: 以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤。
T2216_.59.0132a09: 或謂東爲西等。即爲障者之所得便也
T2216_.59.0132a10:
可思之 其上方等者因明以上下二方
T2216_.59.0132a11: 屬八方。智證雜鈔第七云。問。護方八位加
T2216_.59.0132a12: 上下方之樣何。答。上方依帝釋之右。下方
T2216_.59.0132a13: 依龍尊之右已上帝釋在東方。龍尊在西方。
T2216_.59.0132a14: 是故云以上下方屬八方也。又卷第八釋
T2216_.59.0132a15: 神供法云。復至壇東施上方鬼神食。次往
T2216_.59.0132a16: 壇西施下方鬼神食六左是亦以上下方屬
T2216_.59.0132a17: 東西也。胎藏曼荼羅。壇門向西開故。東方爲
T2216_.59.0132a18: 上西方爲下也。又四十帖第十五云。義釋四
T2216_.59.0132a19: 云。上方諸尊多依帝釋之左疏云右下方諸尊。
T2216_.59.0132a20: 多依龍尊之右。師曰左字誤也。可作右字
T2216_.59.0132a21: 也。師曰。帝釋右者梵天位也。龍尊右者地天
T2216_.59.0132a22: 位也云云帝釋之左字。尤以難思。可尋見疏
T2216_.59.0132a23: 證本也。下文釋天眷屬之南置日天衆云云
T2216_.59.0132a24: 釋天眷屬等者。帝釋右列舍脂六欲天等也。
T2216_.59.0132a25: 所傳圖亦如此。當段不可違彼釋故。上方
T2216_.59.0132a26: 諸天帝釋右邊南方可布列之也 上謂空居
T2216_.59.0132a27: 等者。蘇悉地經中補闕少
法品
云。東面右置梵天及
T2216_.59.0132a28: 與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在王
T2216_.59.0132a29: 乃至地居天神。於東南方置火神○南方
T2216_.59.0132b01: 置焔魔王○西南方置泥利帝神○西面門
T2216_.59.0132b02: 置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬。門北置
T2216_.59.0132b03: 地神。與諸阿修羅而爲眷屬。於西北方置
T2216_.59.0132b04: 風神○北方置多聞天王○東北方置伊舍
T2216_.59.0132b05: 那神已上準此文梵天及色界諸天曰上方諸
T2216_.59.0132b06: 尊。地神及諸阿修羅衆。云下方諸尊也。當
T2216_.59.0132b07: 段擧八位。攝屬上下二位故。梵地二天不
T2216_.59.0132b08: 別立之。凡五類天中。上界遊空住空三類上
T2216_.59.0132b09: 方天也。皆居虚空故云空居也。地居地底
T2216_.59.0132b10: 二類下方天。同地居故云地居也。帝釋地居
T2216_.59.0132b11: 上首故。蘇悉地經。擧所部眷屬云地居天
T2216_.59.0132b12: 神也。然當段以帝釋屬上故。今所云下謂
T2216_.59.0132b13: 地居者。可屬龍尊也 又環中胎等者。若欲
T2216_.59.0132b14: 作絣線法。先爲標誌均定方隅。然後可作
T2216_.59.0132b15: 之。卷第十二云。如上所説。前引線當心。師
T2216_.59.0132b16: 及弟子相對。引定四方及四角十字道。但以
T2216_.59.0132b17: 繩印持而未下也先以作標相在四角。
置了方作也二十七右
 標誌
T2216_.59.0132b18: 者。以白檀抹爲泥。可塗之也 要令大日
T2216_.59.0132b19: 等者。第二日。以五寶等埋壇中心了。大日
T2216_.59.0132b20: 位當彼心可畫之也 至此圖衆相等者。已
T2216_.59.0132b21: 下正釋經文也 經東方以爲首下。至普作
T2216_.59.0132b22: 四方相三十五句。説第三重外界。次漸次入
T2216_.59.0132b23: 其中三位以分之二句。説中胎第一重第二
T2216_.59.0132b24: 重外界也。説第三重之中又有二。一四方
T2216_.59.0132b25: 二四維。此二各有二周。初周準定第二周絣
T2216_.59.0132b26: 定。當段四方準定法也。準定者線不下地。
T2216_.59.0132b27: 在虚空中準定也。師弟相對持線。互右轉
T2216_.59.0132b28: 印定四方。其儀浮文易知。於中右繞者。行
T2216_.59.0132b29: 歩旋繞。資繞師後。師繞資後也。右迴者。不
T2216_.59.0132c01: 動本處迴轉身也。師弟對向次第。瞿醯中
T2216_.59.0132c02: 説相委悉。與當段意同。問。今所準定之壇。
T2216_.59.0132c03: 前白檀九位曼荼羅外。別有其壇歟如何。
T2216_.59.0132c04: 答。未見有別壇之文。定知。於前白檀漫荼
T2216_.59.0132c05: 羅。重作準定法也。依之持誦不同第二云。
T2216_.59.0132c06: 今於前白檀壇面。抨修多羅云云靜譽入壇
T2216_.59.0132c07: 鈔意白檀九位。法事了塗隱云云此等説不
T2216_.59.0132c08: 存別壇也。具如第四卷鈔 在虚空中等
T2216_.59.0132c09: 者。智證雜鈔第一云。皆令當臍在虚空中
T2216_.59.0132c10: 均等平正也其意如何須
知點空云云
今考都部要目云。若
T2216_.59.0132c11: 依勝義修行建立法身漫荼羅。是故此經
T2216_.59.0132c12: 中説先抨虚空中曼荼羅○若依世俗諦
T2216_.59.0132c13: 修行。依四輪以爲漫荼羅二左依此文先
T2216_.59.0132c14: 印空後拼地。是眞俗二諦五大相依表示也 
T2216_.59.0132c15:   一 拼空觀想
T2216_.59.0132c16: 略釋毘盧遮那經中義慈覺
請來
T2216_.59.0132c17:     應知絣量建立法 阿閦心出金剛光
T2216_.59.0132c18:     光注蓮華尊主口 師住西方弟子東
T2216_.59.0132c19:     各持杵手當臍上 空中定位然按地
T2216_.59.0132c20:     師住業方弟子南 金剛寶光主佛額
T2216_.59.0132c21:     光注羯磨法主頂 住空準上拼亦然
T2216_.59.0132c22:     同事各持等量具 師爲東方中界南
T2216_.59.0132c23:     弟子西方亦相直 各以所持定廣狹
T2216_.59.0132c24:     如前入觀而下拼 師住南方中界西
T2216_.59.0132c25:     弟子北方亦相直 準前量定觀拼等
T2216_.59.0132c26:     餘拼次第準應知 東西南北各拼竟
T2216_.59.0132c27:     師住乾維弟子巽 金剛薩埵金剛光
T2216_.59.0132c28:     入觀自在薩埵口 弟子坤維師艮上
T2216_.59.0132c29:     光起金剛寶菩薩 潤注金剛業之頂
T2216_.59.0132c30:     空定下拼同四方 光相宛轉相付受
T2216_.59.0133a01: 此文就金剛界造壇歟。此書中多雜載金剛界要事也。
光相宛轉之相。當段不載之。定可有之歟。尤今出現漫
T2216_.59.0133a02: 荼羅三重聖衆。於大日
如來光明中顯現之故也
T2216_.59.0133a03: 至第二周等者。釋經第二安立界等六句。
T2216_.59.0133a04: 正以線絣地。是後絣定法也。經憶念諸如來
T2216_.59.0133a05: 者。疏無其釋。義易知故歟。所行如上説者。
T2216_.59.0133a06: 師資行歩作此法如初周。故云如上説也。
T2216_.59.0133a07: 右方及後方等者。密鈔五云。經中右後二字。
T2216_.59.0133a08: 準西方俗法。面東而治。東爲初方。南爲右
T2216_.59.0133a09: 方。西爲後方。北爲勝方也三十
一右
此釋意。俗
T2216_.59.0133a10: 法以左爲勝故。從彼北云勝方。是約行者
T2216_.59.0133a11: 左右也。或又佛家以右爲勝方。北者當大
T2216_.59.0133a12: 日右方故云勝方歟。或亦四種五種法中。
T2216_.59.0133a13: 以息災爲上法。北主息災故云勝方歟。
T2216_.59.0133a14: 最勝王經開題云。勝者羯磨部。北名勝方。
T2216_.59.0133a15: 於諸處殊妙第一故。如來事業智。具十種
T2216_.59.0133a16: 勝力。成就衆生無比無等故已上可思之
T2216_.59.0133a17: 次復準定四維等者。釋經阿闍梨次迴等八
T2216_.59.0133a18: 句。此下明四維。當段是初周也。經受學對持
T2216_.59.0133a19: 者者。密鈔五云。其資先在東北。但迴面與
T2216_.59.0133a20: 師相向。故言受學對持者三十
一右
漸次以南行
T2216_.59.0133a21: 者。從東北行東南也。從此右旋繞者。從東
T2216_.59.0133a22: 南至西南也。轉依於風方者。從西南至西
T2216_.59.0133a23: 北也 疏弟子亦右迴相向持之者。弟子右
T2216_.59.0133a24: 繞至嚩庾方時。向涅哩底方對師立。師至
T2216_.59.0133a25: 護摩方。弟子又右迴。想向火方持之也。經
T2216_.59.0133a26: 雖不説。理而如此故。疏主作此釋也 弟
T2216_.59.0133a27: 子次復右繞至涅哩底等者。釋經持眞言行
T2216_.59.0133a28: 者等八句。是第二周也 阿闍梨言等者。十
T2216_.59.0133a29: 字界道經不説之。今擧三藏口決也 如
T2216_.59.0133b01: 是已定等者。釋經如是眞言者普作四方相
T2216_.59.0133b02: 二句。是結文也。但經結外界四方不結八
T2216_.59.0133b03: 方。八方爲成四方。非正宗故也。疏家雖
T2216_.59.0133b04: 非正宗。前已釋之故竝結也 八方者。四
T2216_.59.0133b05: 維四方十字也 次當人中者。釋經漸次入
T2216_.59.0133b06: 其中句 先定中胎等者。釋三位以分之句
T2216_.59.0133b07:  其八方相等者。四維十字八方。前絣第三
T2216_.59.0133b08: 重外界之時已定之。第一重第二重又如
T2216_.59.0133b09: 是。經三位者。一中胎二第一重三第二重也。
T2216_.59.0133b10: 問。上來所明界道。五色界道歟如何。答。不
T2216_.59.0133b11: 爾。具支灌頂第四。引疏第六文已釋云。準
T2216_.59.0133b12: 此釋文。絣定之後。先畫中胎諸尊便布界
T2216_.59.0133b13: 道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二
T2216_.59.0133b14: 重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道
T2216_.59.0133b15: 云云又云。各隨畫作三重尊訖。各作界道
T2216_.59.0133b16: 云云此釋尤應理。若上來所明五色界道者。
T2216_.59.0133b17: 通門處。又以五色界之。何可越之耶。加
T2216_.59.0133b18: 之若五色者。應中胎幷第一重五度絣之。
T2216_.59.0133b19: 第二重三度絣之。第三重一度絣之。然上
T2216_.59.0133b20: 來雖作種種異釋。曾無此釋。只説定二
T2216_.59.0133b21: 周。何可恣云五色界道。問。若爾者以何
T2216_.59.0133b22: 色絣之。答。大原帖決第十五答此問云。用
T2216_.59.0133b23: 白色之粉絣之。非用墨等也云云一髻尊陀
T2216_.59.0133b24: 羅尼經云。以檀香湯和白粉竟。於粉汁
T2216_.59.0133b25: 中染其神線○拼著地上八左問。絣地之
T2216_.59.0133b26: 線五色線何也。答。法華軌云。然後以五色
T2216_.59.0133b27: 線縒合爲繩。於磨白檀香泥汁中。浸漬一
T2216_.59.0133b28: 宿。然後絣壇六左當段經疏。亦五色修多羅
T2216_.59.0133b29: 已上又帖決第十五云。問。絣線用五色歟。答。
T2216_.59.0133b30: 不爾。是白線也。即以白粉絣之故也云云
T2216_.59.0133c01: 若依此儀。經五色修多羅者。且説初周事。
T2216_.59.0133c02: 至第二周者。可用白線歟。又奇特佛頂經
T2216_.59.0133c03: 不空譯云。令童女合白&T073554;縷作五色絣線。
T2216_.59.0133c04: 或用藕絲不斷續無結類者。或用野麻。或
T2216_.59.0133c05: 用牧牛繩。應用絣地十五左可知之 其廣
T2216_.59.0133c06: 狹之量等者。明三重院量。當經雖不説分
T2216_.59.0133c07: 量。依瞿醯出之。彼經中摩訶曼
荼羅品
云。從内院
T2216_.59.0133c08: 量至於外院。半半而減十左卷第十二轉字
輪品
T2216_.59.0133c09: 云。假令中台方六尺者。量半爲三尺。即是
T2216_.59.0133c10: 台外第一院廣狹量也。分此三尺以爲三
T2216_.59.0133c11: 即有三線道
也二十七右
帖決第十五云。問。釋云。若中台
T2216_.59.0133c12: 八尺者。第一重四尺等云云是即可建立曼
T2216_.59.0133c13: 荼羅定量歟。答。不爾。只是重重闊狹之量。
T2216_.59.0133c14: 分別易程云也云云 若恐大小等者。二本義
T2216_.59.0133c15: 釋云。若恐大小懸隔義也 如是分竟等者。
T2216_.59.0133c16: 釋經已表三分位等八句。於中如是分竟者。
T2216_.59.0133c17: 釋已表三分位地相普周遍二句 復於一
T2216_.59.0133c18: 一等者。釋復於一一分差別以爲三二句
T2216_.59.0133c19: 其最向等。釋是中最初分作業所行道二句。
T2216_.59.0133c20: 從内向外定初中後。是故經最初分者。是
T2216_.59.0133c21: 最向裏一分也。是爲行道院 佛子所行道
T2216_.59.0133c22: 者。未會經也。會意經云作業所行道。爲作
T2216_.59.0133c23: 事業。所行來之道故。云作業所行道。阿闍
T2216_.59.0133c24: 梨幷弟子所行道故。云佛子所行道 次一
T2216_.59.0133c25: 分者。中分是供養物處也 次外一分者。後
T2216_.59.0133c26: 分是尊座位處也。中分亦是尊供物處故屬
T2216_.59.0133c27: 聖天。是故經云其餘中後分聖天之住處也
T2216_.59.0133c28:  次於此外等者明界線。經雖不説之。以
T2216_.59.0133c29: 阿闍梨口決釋之也。前三分。其量是均等
T2216_.59.0134a01: 也。外縁其量狹也。卷第十二轉字
輪品
云。第一爲
T2216_.59.0134a02: 行道。第二爲置供養物處。第三重是諸尊
T2216_.59.0134a03: 坐處。第四是外縁其三重皆等。外
縁狹也。十七左
即此意也
T2216_.59.0134a04: 虚空位者。界縁是空地故立此稱 隨其方
T2216_.59.0134a05: 面等者。八方所屬尊。隨其方面都請供養
T2216_.59.0134a06: 所以爾者等者釋都請供養之所由。此有二
T2216_.59.0134a07: 所以。一阿闍梨忘誤不盡應盡之尊。二塵
T2216_.59.0134a08: 敷諸尊不周悉。故如是諸尊。欲召請無其
T2216_.59.0134a09: 位次。於此界縁中。都請供養。又第十二云。
T2216_.59.0134a10: 當供養時。師當運心一切應來會此。然無
T2216_.59.0134a11: 圖位坐者。皆於此外縁中供養也二十
七左
T2216_.59.0134a12: 分此三分位等者。明分三位之法。初作界
T2216_.59.0134a13: 縁。次作尊位。後作行道供養中間界分。界
T2216_.59.0134a14: 縁量。取少分以意裁之。假令云其分齊
T2216_.59.0134a15: 者。趣通座位許也。通者四方周匝。通迴一
T2216_.59.0134a16: 尊坐位之意也。趣字可訓纔。遺教經云。趣
T2216_.59.0134a17: 得供事不應蓄積已上問。此三分可以何
T2216_.59.0134a18: 色界之。答。第六云。其行道及供養處外縁
T2216_.59.0134a19: 等。隨作一純色界。瞿醯云。但用白色也十五
T2216_.59.0134a20:  上文所説等者。從此以下。因擧阿闍梨
T2216_.59.0134a21: 口決示種種用心。若欲作外曼荼羅。必可
T2216_.59.0134a22: 先觀内心曼荼羅。内外相應悉地速成。密鈔
T2216_.59.0134a23: 五云。凡作外法亦觀内心。即是此經瑜伽之
T2216_.59.0134a24: 意也皆學者思之三十
二右
即此意也。言上文者。
T2216_.59.0134a25: 指第三卷所釋支分。具支灌頂第四云。上文
T2216_.59.0134a26: 所説○自心八葉華也。私謂。上文自臍以下。
T2216_.59.0134a27: 是第三重。自臍以上至心。是第二重大悲萬
T2216_.59.0134a28: 行。自心以上至咽。是第一重金剛密慧。自
T2216_.59.0134a29: 咽以上至頂。是中胎藏八葉果也。今此中文
T2216_.59.0134b01: 追指似違。又準下文。第一重中具足三部。
T2216_.59.0134b02: 而上文唯出金剛密慧一部。私詳道理自有
T2216_.59.0134b03: 二途。上文此文。經雖無文。而準字輪品釋。
T2216_.59.0134b04: 額咽胸臍以爲四重。布身壇各有法則。上
T2216_.59.0134b05: 文四重同此旨也。眞實智品身爲佛部。膺
T2216_.59.0134b06: 爲蓮華毫爲金剛。鈔記亦出佛身四重。此
T2216_.59.0134b07: 文四重同彼文也已上私案。中胎配處。當段
T2216_.59.0134b08: 所追指。與上文雖相違。兩文各據一義。旨
T2216_.59.0134b09: 趣可歸一途也。謂當段意。汗栗駄心居身
T2216_.59.0134b10: 内故。配中胎藏。以身分配外三重壇。上文
T2216_.59.0134b11: 爲表佛果尊高。以頭頂配中胎。儀軌三種
悉地
T2216_.59.0134b12: 文。上方毘盧遮那者亦此義也。最上最中横
T2216_.59.0134b13: 竪雖異。表示總徳大旨是一也 所共建立
T2216_.59.0134b14: 等者。明共阿闍梨建立曼荼羅助伴弟子
T2216_.59.0134b15:  又無此人者。縱非知法用已灌頂人。猶
T2216_.59.0134b16: 無其人者。可置橛作之也 阿闍梨又云
T2216_.59.0134b17: 等者。上來所明。同阿闍梨口決也。而於別
T2216_.59.0134b18: 時更示異説故。云又云歟。或非今所用
T2216_.59.0134b19: 故云又云歟 謂言欲共引線等者。因絣
T2216_.59.0134b20: 線事。後所作引線以線纒橛
引事也
豫示之。此事畫
T2216_.59.0134b21: 尊之後作之。故云所畫壇位等以物覆之
T2216_.59.0134b22:  方等有四門等者。釋方等有四門應知其
T2216_.59.0134b23: 分劑二句也 重重院皆設四門者。二本義
T2216_.59.0134b24: 釋云。謂三重院皆設四門云云具支第四注
T2216_.59.0134b25: 當段文云。四方設門。謂三重門也。中胎無
T2216_.59.0134b26: 文○又下轉字輪品中胎有門。與此文異。
T2216_.59.0134b27: 疏云重重院。強不違轉字輪品歟 使中
T2216_.59.0134b28: 正均等者。重重院令門中心當正方最中
T2216_.59.0134b29: 作之也。瞿醯中云。然其中院定開四門。凡
T2216_.59.0134c01: 出入者用其西門○如是三重之院。一切曼
T2216_.59.0134c02: 荼羅。應如是作二右 餘門以線等者。非未
T2216_.59.0134c03: 畫尊位之時斷之。今豫示畫後事也。具支
T2216_.59.0134c04: 第四云。亦以線作界斷之。謂已畫了下橛
T2216_.59.0134c05: 繞線之時已上可思之 瞿醯云等者。彼經
T2216_.59.0134c06: 摩訶漫
荼羅品
云。凡諸方門。要當中開。謂量九分。
T2216_.59.0134c07: 其八分者。各取四分而爲兩邊。取中一分。
T2216_.59.0134c08: 而開爲門。其出入門。稍應闊作。自餘諸門。
T2216_.59.0134c09: 以白色末而作畫閉。其所閉者。稍向外曲。
T2216_.59.0134c10: 或置門印而閉其門。或置護方契印四左
T2216_.59.0134c11: 色末者。以白檀香泥。横引門前地也。具支
T2216_.59.0134c12: 第四云。餘門白末閉之。謂未畫前。布五色
T2216_.59.0134c13: 界之時云云 越者犯等者。四卷略出經第三
T2216_.59.0134c14: 云。復以金剛勢擘過入於四壇。金剛勢者。
T2216_.59.0134c15: 以意&T016254;擧所畫及於金剛線。若入若出。畫
T2216_.59.0134c16: 壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語擧
T2216_.59.0134c17: 之從下過。不失於三昧耶。即説此密語。唵
T2216_.59.0134c18: 跋折囉鞞伽此二字
本無
羯囉磨二合三右 又經
T2216_.59.0134c19: 文等者。密鈔五云。疏通門西向各有因縁者。
T2216_.59.0134c20: 謂此漫荼羅西向。各是一種發菩提心因縁
T2216_.59.0134c21: 之都會也。意令行者面東而入。東方亦名初
T2216_.59.0134c22: 方。表初發菩提心。故云通門西向等。或爲
T2216_.59.0134c23: 息災増益敬愛降伏四種因縁。隨方開門。
T2216_.59.0134c24: 可以意得三十
二右
鈔所覽本。若字作各。是故
T2216_.59.0134c25: 釋各是。三重院各有西向門。故云各歟。又
T2216_.59.0134c26: 帖決第七云。疏五云。又經文通門西向。若有
T2216_.59.0134c27: 因縁向餘方開之云云有二師説。一云。若
T2216_.59.0134c28: 息災時。南門開之通出入。餘降伏等之通門
T2216_.59.0134c29: 準之。而其曼荼羅。亦通向其方耳如先之
所内也
T2216_.59.0135a01: 云若有因縁等也。一云。ma@n@dala不迴之。只
T2216_.59.0135a02: 若有因縁。若南若東若北。開之云也。如處
T2216_.59.0135a03: 狹少開四門無便等之因縁等耳。師曰。前
T2216_.59.0135a04: 説善也。息等事。隨事必迴ma@n@dala耳。如王
T2216_.59.0135a05: 所住必隨其方面迴陣也已上私案。後釋宜
T2216_.59.0135a06: 歟。皇慶闍梨亦非不存此意。同決第十一
T2216_.59.0135a07: 云。師云。若有因縁餘方開之者。灌頂時若
T2216_.59.0135a08: 有要者。隨要開餘方出入之也。息災等法
T2216_.59.0135a09: 隨開云非云云可思之。微妙大曼荼羅經天息
災譯
T2216_.59.0135a10: 第一云。佛言。金剛手作曼荼羅者有四種
T2216_.59.0135a11: 門。所爲東南西北。此爲四種。金剛手言。其
T2216_.59.0135a12: 門入者得何果報。佛言。金剛手漫荼羅。有
T2216_.59.0135a13: 外有内及與中間。作曼荼羅者。作九分量。
T2216_.59.0135a14: 此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。於此
T2216_.59.0135a15: 四門。所作所求果報各異。若爲求大地主
T2216_.59.0135a16: 求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脱
T2216_.59.0135a17: 智者。可於東門持誦作法。若爲求聖藥成
T2216_.59.0135a18: 就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災沴者。
T2216_.59.0135a19: 可於南門持誦作法。若爲求一切人愛重。
T2216_.59.0135a20: 子孫隆盛。財穀豐富。息災安樂者。可於西
T2216_.59.0135a21: 門持誦作法。若爲降伏怨家及調伏一切
T2216_.59.0135a22: 極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。
T2216_.59.0135a23: 可於北門持誦作法。復次金剛手。若依眞
T2216_.59.0135a24: 言儀軌修相應行。隨所信樂。於各各門入
T2216_.59.0135a25: 悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注
T2216_.59.0135a26: 究於文義。求無我法者。入於東門五六問。
T2216_.59.0135a27: 經文通門西向者何文乎。答。指瞿醯經歟。
T2216_.59.0135a28: 如次上引 餘如下文者。第六釋建立門標
T2216_.59.0135a29: 幟等經文。指彼云下文也
T2216_.59.0135b01:   一 兩部界向方表示
T2216_.59.0135b02: 智證雜私記云
T2216_.59.0135b03:     胎藏向東意在説 如意菩薩思惟手
T2216_.59.0135b04:     愍念六道諸衆生 固心發願説法門
T2216_.59.0135b05:     胎藏表題此意故 坐時以西爲基本
T2216_.59.0135b06:     金剛向西本意者 大日最初發弘誓
T2216_.59.0135b07:     我以金剛堅固心 摧破一切衆生心
T2216_.59.0135b08:     所有無明住地惡 故以阿閦爲座基
T2216_.59.0135b09:     向南向北總有表 準義可尋其意也
T2216_.59.0135b10:   私準上意。胎藏約諸法本不生門。説一
T2216_.59.0135b11:  切理。尋法本地。在於西方故。座時爲初。
T2216_.59.0135b12:  不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固
T2216_.59.0135b13:  菩提心爲本。故座時以東爲基可以意
T2216_.59.0135b14:  思惟已上智
證記
T2216_.59.0135b15: 教時義第一云。爲未來世。佛説方面海會佛
T2216_.59.0135b16: 位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物
T2216_.59.0135b17: 首。金剛智界顯現萬徳。且在西方成就萬徳
T2216_.59.0135b18: 之終。此是隨方布教標幟。非謂眞如法界定
T2216_.59.0135b19: 有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定
T2216_.59.0135b20: 三十
五左
T2216_.59.0135b21: 大日經疏演奧鈔第十二
T2216_.59.0135b22:   光云。此卷本疏師傳讀亂脱曰
T2216_.59.0135b23: (一)及所爲因縁 (三)弟子晨起○令得歡
T2216_.59.0135b24: 以上文
在前卷
 (二)所云善住戒者○之類也 (四)
T2216_.59.0135b25: 經中説偈以下如文
T2216_.59.0135b26: 又曰 (一)作禮 (三)然後持誦○眞言也
T2216_.59.0135b27:  (二)先當取○繋頸 (四)皆應依○辟除去
T2216_.59.0135b28: 垢 (六)淨以法界心字 (五)然後 (七)加當
T2216_.59.0135b29: 也以下如文
T2216_.59.0135c01:
T2216_.59.0135c02: 大日經疏演奧鈔第十三
T2216_.59.0135c03:
T2216_.59.0135c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0135c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0135c06: 疏第五卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0135c07: 誠心以乃至綵畫之者。從是以下。明圖尊正
T2216_.59.0135c08: 作法就中有二。初總示綵畫用心。後内心
T2216_.59.0135c09: 妙白蓮下。正明圖尊次第 初中謂圖畫
T2216_.59.0135c10: 等者。釋經誠心以慇重運布諸聖尊二句
T2216_.59.0135c11: 先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜
T2216_.59.0135c12: 伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入
T2216_.59.0135c13: 出現還入四重漫荼羅。具用彼觀云云具支
T2216_.59.0135c14: 灌頂第四云。下文又云。阿闍梨言。凡行者
T2216_.59.0135c15: 不住瑜伽。不合爲人建立漫荼羅也。初
T2216_.59.0135c16: 欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性
T2216_.59.0135c17: 類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起
T2216_.59.0135c18: 手畫之已上 形色相貎等者。具支第四云。
T2216_.59.0135c19: 然於諸尊略有十事。壇座光種形容印物色
T2216_.59.0135c20: 用。今此品中。略説形容色物座五。若至圖
T2216_.59.0135c21: 畫必須具足已上第十五日。形謂坐立大小
T2216_.59.0135c22: 之事。色相貎也。謂喜笑忿怒寂靜住之類二右
T2216_.59.0135c23:     一 圖畫具略不同
T2216_.59.0135c24: 菩提心義三末云。轉字輪品令畫三種。謂種
T2216_.59.0135c25: 子印尊形。隨畫其一云云瞿醯亦同云云若集
T2216_.59.0135c26: 經畫三種。謂名字印尊形。隨畫其一云云
T2216_.59.0135c27: 具縁品義釋云。凡畫諸尊。先觀種子轉成
T2216_.59.0135c28: 尊身云云若瑜伽中。先觀月輪。上觀蓮華。上
T2216_.59.0135c29: 觀種子。轉成三摩耶形。轉成尊身云云若祕
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