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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0088a01: 云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利
T2216_.59.0088a02: 菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在
T2216_.59.0088a03: 菩薩十七之
五右
四菩薩内觀音彌勒座位經疏説
T2216_.59.0088a04: 與現圖相違。具如別鈔 其一切等者。上
T2216_.59.0088a05: 來釋九位中位了。今釋中位上一切如來
T2216_.59.0088a06: 位。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品
T2216_.59.0088a07: a@m字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第
T2216_.59.0088a08: 十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像也
T2216_.59.0088a09: 作何佛更
問五左
當段云但觀一佛未出佛體。是祕
T2216_.59.0088a10: 略之意也。智證雜記云。作何佛更問者。大日
T2216_.59.0088a11: 尊也云云
已上
持誦不同第一云。注作何佛者。即
T2216_.59.0088a12: 大日也云云
已上
子細可尋之 在金壇中者。此
T2216_.59.0088a13: 對白檀曼荼羅示觀想。而非直安布金壇
T2216_.59.0088a14: 歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在
T2216_.59.0088a15: 於白蓮華。空點爲標幟。金剛印圍繞已上
T2216_.59.0088a16: 十六釋云。繞三角以金剛圍之。如圖也
T2216_.59.0088a17: 諸説不同記第三云。又一印在三角。尖頭
T2216_.59.0088a18: 亦有光焔。三角外有圓光。最内青色有光
T2216_.59.0088a19: 焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如
T2216_.59.0088a20: 却敵形。赤紺間亦有金界○二左依此記有
T2216_.59.0088a21: 三重金界。所以稱金壇歟 餘各依經等
T2216_.59.0088a22: 者。八位中除中胎與正東餘六位也 皆應
T2216_.59.0088a23: 轉字等者。上來八位皆轉種子字成本尊
T2216_.59.0088a24: 身也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜用慧
T2216_.59.0088a25: 日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部
T2216_.59.0088a26: 最是分明云云
已上
慧日寺儀軌者。指善無畏胎藏
T2216_.59.0088a27: 廣大儀軌。是慧日寺惟謹傳受之本也。光云。
T2216_.59.0088a28: 我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身
T2216_.59.0088a29: 佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三
T2216_.59.0088b01: 昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故
T2216_.59.0088b02: 三形似略實存
T2216_.59.0088b03: 大日經疏演奧鈔第八
T2216_.59.0088b04: 光云。此卷所出本疏亂脱之外更有三處。其
T2216_.59.0088b05: 十六左供養法中説至當用白檀等此置而用
鈔出具支
T2216_.59.0088b06: 亂可。故
今不出
其二十七左(一)漫荼羅王 (四)乃先用○
T2216_.59.0088b07: 諸垢穢故 (三)若論外境 (二)亦是所持○此
T2216_.59.0088b08: 字門也 (五)阿字是以下如文。其三二十右
T2216_.59.0088b09: 伽處也以下至次卷出
T2216_.59.0088b10:
T2216_.59.0088b11:
T2216_.59.0088b12: 大日經疏演奧鈔第九
T2216_.59.0088b13:
T2216_.59.0088b14:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0088b15: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0088b16: 疏第四卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0088b17: 凡漫荼羅乃至亦皆倣此者。以下因釋持誦
T2216_.59.0088b18: 者思惟而住於佛室二句。廣明行者用心也。
T2216_.59.0088b19: 就中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。
T2216_.59.0088b20: 四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸
T2216_.59.0088b21: 尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字
T2216_.59.0088b22: 者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十
T2216_.59.0088b23: 六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也。
T2216_.59.0088b24: 八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。
T2216_.59.0088b25: 彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字觀音沒字。文
T2216_.59.0088b26: 殊阿字。彌勒瑜字百光圖及相傳中八葉
之種子。與此不同
七尊種
T2216_.59.0088b27: 子。據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼方
T2216_.59.0088b28: 如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀
T2216_.59.0088b29: 自在娑字。焔魔方持金剛嚩字。涅哩底方不
T2216_.59.0088c01: 動尊唅字。風天方降三世訶字長聲
已上
二三部統
T2216_.59.0088c02: 攝種子。文言或以諸餘等者是也。同釋云。其
T2216_.59.0088c03: 三部者。具縁品義釋疏五云。大凡此第一重上
T2216_.59.0088c04: 方。是佛身衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆
T2216_.59.0088c05: 名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮
T2216_.59.0088c06: 萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能
T2216_.59.0088c07: 摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門。
T2216_.59.0088c08: 一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸
T2216_.59.0088c09: 法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法
T2216_.59.0088c10: 離言説。是金剛義。如下字輪品中以此三
T2216_.59.0088c11: 字統攝百明。意在此也云云祕密品義釋疏十
T2216_.59.0088c12: 云。大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是
T2216_.59.0088c13: 如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀佛
T2216_.59.0088c14: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身
T2216_.59.0088c15: 赤黄色。即雜色也云云攝大儀軌意有三部。
T2216_.59.0088c16: 謂中胎藏。次遍智院等已上
佛部
次觀自在等。次文
T2216_.59.0088c17: 殊等除蓋障等。次地藏等次虚空藏等已上蓮
華部
T2216_.59.0088c18: 次金剛手等。次不動尊等釋迦等。乃至諸天
T2216_.59.0088c19: 已上金
剛部
今此白壇漫荼羅中。唯有中胎第一重
T2216_.59.0088c20: 中三部諸尊。宜以中胎同攝佛部已上安
然釋
T2216_.59.0088c21: 諸部通用種子。文言若恐淺行等者是也。同
T2216_.59.0088c22: 釋云。通用三部種子。其阿字者轉字輪品
T2216_.59.0088c23: 云。世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及
T2216_.59.0088c24: 與持金剛者言。我一切本初。號名世所依。
T2216_.59.0088c25: 説法無等比。本寂無有上。時佛説此伽陀。
T2216_.59.0088c26: 如是而作加持。即時世尊身諸支分出現是
T2216_.59.0088c27: 一切世間聲聞縁覺。皆同壽命同種子。同
T2216_.59.0088c28: 依處同救世者。南麼三曼多沒駄南阿眞言
T2216_.59.0088c29: 門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門
T2216_.59.0089a01: 一切法轉已上胎藏對受記第二云。師説云。最
T2216_.59.0089a02: 上大阿闍梨。先想圓光。觀法在文。八曼荼
T2216_.59.0089a03: 羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中胎大日如
T2216_.59.0089a04: 來。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三
T2216_.59.0089a05: 昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安布
T2216_.59.0089a06: 曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿
T2216_.59.0089a07: 闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是
T2216_.59.0089a08: 觀者。於月輪上觀置a字。以爲諸尊一一
T2216_.59.0089a09: 種子想。從其字放金色光。照餘一二三重
T2216_.59.0089a10: 院尊。即時a字變。成諸尊種子。次變諸尊
T2216_.59.0089a11: 種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊
T2216_.59.0089a12: 種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸
T2216_.59.0089a13: 尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色各
T2216_.59.0089a14: 各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法
T2216_.59.0089a15: 之本母也。此字具一切法。出生一切心法一
T2216_.59.0089a16: 切色法。故以此一阿字。而爲諸尊種子○
T2216_.59.0089a17: 意大徳説。鈍根阿闍梨。中胎外院皆觀月輪。
T2216_.59.0089a18: 於中胎院。一a字放黄金光。照諸尊位幷
T2216_.59.0089a19: 以種子。次中胎院a字。變成大日如來。此佛
T2216_.59.0089a20: 放金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊
T2216_.59.0089a21: 形像已上此中廣略觀想。與當段説大同。而
T2216_.59.0089a22: 今所釋轉字法中。不出三昧形。又略觀中。
T2216_.59.0089a23: 阿字光明所至處。不云諸尊種子。此等存
T2216_.59.0089a24: 略。可依阿闍梨意樂也
T2216_.59.0089a25: 凡修觀行時乃至住於佛室也者。二明修觀
T2216_.59.0089a26: 法也。是正釋持誦者思惟而住於佛室句
T2216_.59.0089a27: 也。具支灌頂第四云。據經持者。先住佛室
T2216_.59.0089a28: 後畫六位已上是任現文次第也。若依上來
T2216_.59.0089a29: 所註亂脱之意。則此句在六位塗畫已。五佛
T2216_.59.0089b01: 觀想之後也 先當以等者。經第七持誦法
則品
云。
T2216_.59.0089b02: 住本尊瑜伽。加以五支字。下體・及齊上・心・
T2216_.59.0089b03: 頂・與眉間。於三摩呬多運想而安立。以依
T2216_.59.0089b04: 是法住。即同牟尼尊已上慈覺曼荼羅問答
T2216_.59.0089b05: 云。五字布身之時。擧身皆爲成字耶。答爾
T2216_.59.0089b06: 也。唯以五字成此體耳已上菩提心義第一
T2216_.59.0089b07: 云。問。先以五字持身者其相如何。答。是祕
T2216_.59.0089b08: 法故。不能委説。今擧大略。覽者恕之。準
T2216_.59.0089b09: 入祕密曼荼羅法品。以字燒字。壽命灰燼。
T2216_.59.0089b10: 因字更生。壽生無垢。五輪具足。令菩提心
T2216_.59.0089b11: 成就堅固○此是入祕密曼荼羅之行法也
T2216_.59.0089b12: ○若祕密曼荼羅法品。以眞言者身。分五
T2216_.59.0089b13: 處觀爲五輪。各安種子。供養法中。用此品
T2216_.59.0089b14: 云云此亦住祕密曼荼羅初心行法也。義
T2216_.59.0089b15: 準上大悲壇。亦可用之云云若入祕密曼荼
T2216_.59.0089b16: 羅位品。眞言者。以擧身通爲五輪。亦安種
T2216_.59.0089b17: 云云此證祕密曼荼羅後心行法也。入祕
T2216_.59.0089b18: 密法和合五輪。是初入者行法也。祕密法品
T2216_.59.0089b19: 五處五輪。是中心行法也。悉地成就品。悉地
T2216_.59.0089b20: 出現品。息障品等。持明禁戒品等。修行法
T2216_.59.0089b21: 中。皆用此五處五輪故。入祕密位品一體五
T2216_.59.0089b22: 輪。是證入者行法也末之
十右
 凡人汗栗駄等者。
T2216_.59.0089b23: 菩提心論云。凡人心如合蓮華。佛心如滿
T2216_.59.0089b24: 已上十四卷義釋第三云。凡人汗栗駄心
T2216_.59.0089b25: 者。此是古譯。梵語訛也。正梵音云h@r紇哩
T2216_.59.0089b26: daya耶。此云心状如蓮華含而未敷之
T2216_.59.0089b27: 五十左四卷楞伽經第一云。第一義心此心胡
音干栗
T2216_.59.0089b28: 太。宋言心。謂如樹木心。非念
慮心。念慮心。胡音云質多也。十一
第十二云。干栗駄
T2216_.59.0089b29: 者。是處中心也十左祕藏記云。干栗多者名
T2216_.59.0089c01: 處中。非情等心也。質多名慮知。有情等心也
T2216_.59.0089c02: 末之
九右
又云。據密教。凡夫心如合蓮華。聖人心
T2216_.59.0089c03: 似開敷蓮華同上菩提心義第一云。一切衆
T2216_.59.0089c04: 生胸間肉團。其形八分。男仰女伏。其色丹赤。
T2216_.59.0089c05: 是五藏中之心藏也。眞言行者。觀此八分
T2216_.59.0089c06: 爲八葉蓮。上開九佛名心處心。天台止觀
T2216_.59.0089c07: 云。汗栗多是草木之心。矣栗多是積聚精要
T2216_.59.0089c08: 之心質多是慮知之心末之
六左
筆削記第一云。訖
T2216_.59.0089c09: 利駄耶。此云肉團心。則人之心藏也。其色赤
T2216_.59.0089c10: 形如蓮華。上有七葉。色法所攝六右第十二
T2216_.59.0089c11: 云。一切凡夫心處。雖未能自了。然其上自
T2216_.59.0089c12: 然而有八瓣。如合蓮華形十二右宗鏡録第二
T2216_.59.0089c13: 十八云。心華赤色有三角十八右 八葉白蓮
T2216_.59.0089c14: 華者。經云。内心妙白蓮胎藏正均等已上
T2216_.59.0089c15: 云。此是衆生本心妙法。芬陀利華祕密慓幟。
T2216_.59.0089c16: 華臺八葉圓滿均等如正開敷之形○正以
T2216_.59.0089c17: 此藏。爲大悲胎藏曼荼羅之體五之
十七
教時義
T2216_.59.0089c18: 第一云。然復爲一切衆生。從凡夫地直入
T2216_.59.0089c19: 佛地之者。表其心中八分干栗駄心。開爲
T2216_.59.0089c20: 八葉芬陀利華故。現中胎八葉而已四十
八葉
T2216_.59.0089c21: 當觀阿字等者。三種悉地儀軌云。阿字即是
T2216_.59.0089c22: 大日如來理法身。本性清淨極理。畢竟不可
T2216_.59.0089c23: 得空。金剛地輪種子二右五字修習軌不空云。
T2216_.59.0089c24: 想阿字在中央如黄金色五右智證造壇式
T2216_.59.0089c25: 云。於華臺上。觀阿字門作金剛色○觀心
T2216_.59.0089c26: 中阿字生無量光。光所至處。即現諸尊形
T2216_.59.0089c27: 已上 百光遍照王者。經第七云。又於首
T2216_.59.0089c28: 中置百光遍照王已上同疏下云。百光遍照
T2216_.59.0089c29: 王者。有點阿字也。二十
二右
慈覺三部曼荼云。阿與
T2216_.59.0090a01: 暗同竝本不生義也。共爲大日如來種子
T2216_.59.0090a02:  無垢眼者。經第七云。安立無垢眼已上
T2216_.59.0090a03: 同疏云。無垢者覽字也下之二
十二右
密鈔五云。疏而
T2216_.59.0090a04: 以無垢眼觀之者。非用肉眼而能得見。應
T2216_.59.0090a05: 以法眼觀察之。謂想羅字。安二眼中名
T2216_.59.0090a06: 無垢眼。何以知然。謂羅字者。詮一切法離
T2216_.59.0090a07: 塵義。故念誦儀云。羅字名無垢。應觀爲兩
T2216_.59.0090a08: 十六右凡此一段觀法。髣髴而難知也。具
T2216_.59.0090a09: 支第二云。私謂此中觀法由未分明。明文
T2216_.59.0090a10: 出經成就悉地品及其義釋。幷轉字品及其
T2216_.59.0090a11: 義釋云云
已上
持誦不同一云。私云。悉地成就品
T2216_.59.0090a12: 中。此觀委曲。及在供養法中云云慈覺曼荼
T2216_.59.0090a13: 羅問答云。置ra字於兩目者。囉之梵字已有
T2216_.59.0090a14: 二種。若以二囉各安左右耶。答。只以一
T2216_.59.0090a15: ra共置左右也。問。羅塵垢義。但稱ra時離
T2216_.59.0090a16: 塵垢義。以不可得。而何名無垢眼耶。答。ra
T2216_.59.0090a17: 字雖無外聲之阿。而爲内聲之阿。故云無
T2216_.59.0090a18: 垢。想此内阿。即成無垢。耳已上菩提心義第
T2216_.59.0090a19: 一云。又百光遍照王及無垢眼者何等乎。答。
T2216_.59.0090a20: 此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問
T2216_.59.0090a21: 答之處。若輒説此三昧耶法時。説者聽者共
T2216_.59.0090a22: 犯三昧耶。故論義中不可得説末之十
一右
 二
T2216_.59.0090a23: 明王等者。慈覺在唐記云。行者在佛室者。謂
T2216_.59.0090a24: 向前所明八曼荼羅之前。不動降三世中間
T2216_.59.0090a25: 行者所住處。名爲佛室也已上菩提心義第
T2216_.59.0090a26: 一云。問。究竟佛地可名佛位。何以行者佛
T2216_.59.0090a27: 室名佛位耶。答。經上下文。皆明入曼荼
T2216_.59.0090a28: 羅受三昧耶。從初發心乃至究竟名爲
T2216_.59.0090a29: 佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。
T2216_.59.0090b01: 答。義釋云。凡修觀行時。先當以五字持
T2216_.59.0090b02: 身○而在二明王中間。名爲住於佛室此等
是大
T2216_.59.0090b03: 阿闍梨祕密行處。若爲初學人。
及於大衆中。不可輒説此法
○問。住此佛室時。
T2216_.59.0090b04: 住何三摩地乎。答。正住大空三摩地。亦名
T2216_.59.0090b05: 正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地○今住佛
T2216_.59.0090b06: 室時。先以阿字爲身。五字加持。乃至心蓮
T2216_.59.0090b07: 華臺上觀阿字門。故知。入大空三昧住佛
T2216_.59.0090b08: 室也末之
九左
T2216_.59.0090b09: 至畫漫荼羅乃至金剛鐸等者。三明起座法
T2216_.59.0090b10: 也。凡起座法有二用心。一行者代置意所樂
T2216_.59.0090b11: 尊。二安行者所持道具等 意所樂尊者謂
T2216_.59.0090b12: 雖何尊可置意所樂尊也。大輪金剛修行
T2216_.59.0090b13: 法云。如念誦時切縁出道場。當安諸聖衆。
T2216_.59.0090b14: 偈曰。奉請來降三摩地。不違本願。滿世間
T2216_.59.0090b15: 不空事業暫令安。唯願聖衆歸圓寂。當振
T2216_.59.0090b16: 金剛鈴。眞言曰。唵嚩曰羅二合健吒惡入引
T2216_.59.0090b17: 安祥徐歩出已上可思之 般若經者。理趣般
T2216_.59.0090b18: 若摩訶般若等經也 以金剛盤等者。爲經
T2216_.59.0090b19: 臺也。或本云。或置般若經。或以金寶盤等
T2216_.59.0090b20: 已上依此文者。爲供養曼荼羅尊也。般若
T2216_.59.0090b21: 經者法供養。寶盤者世供養也。金剛鐸者。十
T2216_.59.0090b22: 卷本云。金剛鈴等已上持誦不同一云。私云。
T2216_.59.0090b23: 今時安杵鈴等即此意也九左然則置尊爲
T2216_.59.0090b24: 對面談話也。猶如客來有切縁出時代置
T2216_.59.0090b25: 別人也。置經幷盤爲供養也。如爲客與
T2216_.59.0090b26: 食物等而出也。置珠數等爲安慰也。如
T2216_.59.0090b27: 爲客與具而出也已上光云。更有深義尚詳
T2216_.59.0090b28: 又凡欲擇治地時乃至可以意得耳者。四明
T2216_.59.0090b29: 相現法也。此法或警發地神之前行之。智慧
T2216_.59.0090c01: 輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以
T2216_.59.0090c02: 前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等
T2216_.59.0090c03: 意也。持誦不同具支灌頂等。用後説也。慧
T2216_.59.0090c04: 琳壇法云。便於置壇處西邊。如法護身靜然
T2216_.59.0090c05: 安坐。誦本所持眞言一千八十八遍。若眞言
T2216_.59.0090c06: 文廣者。應隨自力或誦一百八遍。下至誦
T2216_.59.0090c07: 三七五七遍。離諸思想一心正念。即於其
T2216_.59.0090c08: 處右脇面東。南首擧身如師子王。寂靜安
T2216_.59.0090c09: 眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意
T2216_.59.0090c10: 樂亦通。不必要須此處。但一心專注。觀菩
T2216_.59.0090c11: 提心月輪了了分明。又於菩提心中。觀一
T2216_.59.0090c12: 如意寶珠。内外明徹心。無異想便即睡眠。
T2216_.59.0090c13: 若先學禪寂之人。必須但寂其心如前入
T2216_.59.0090c14: 觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中
T2216_.59.0090c15: 現。若先相不善。不應建立。若強作者恐招
T2216_.59.0090c16: 自損。若先相善者。方可建立十一右智慧輪
T2216_.59.0090c17: 軌云。即於圓滿清淨月輪中。觀本尊種子眞
T2216_.59.0090c18: 言法門。流出無量光明。一一光明道。觀成
T2216_.59.0090c19: 本尊刹海聖衆圍繞加持行者。即便睡眠已上
T2216_.59.0090c20: 兩文種子三形互影示也
T2216_.59.0090c21: 行者住於佛室乃至次第法中廣説者。釋奉
T2216_.59.0090c22: 塗香華等一句。是第三明供養法也 當轉
T2216_.59.0090c23: 阿字等者。密鈔五云。疏當轉阿爲va縛等者。
T2216_.59.0090c24: 行者前觀華臺上阿字。作金剛色。於首中
T2216_.59.0090c25: 置百光遍照王即大日
如來也
今將以塗香華等。如
T2216_.59.0090c26: 法供養。須轉阿字大日之身。而作縛字薩
T2216_.59.0090c27: 埵之身。然後奉供等十六左 如次第法者。經
T2216_.59.0090c28: 第七供養儀式品也。持誦不同第一云。準供
T2216_.59.0090c29: 養法。觀諸尊已不動印明觸五供等去垢。
T2216_.59.0091a01: 辟除光顯。如本法護我身。結方隅界一召
T2216_.59.0091a02: 奉三昧耶獻閼伽奉敷座不動
T2216_.59.0091a03: 除障鍐布支分成薩埵身被金剛鎧
T2216_.59.0091a04: 欠置頂上降伏魔十一結大界十二
T2216_.59.0091a05: 獻閼伽十三次第五供十四普供十五讃嘆十六
T2216_.59.0091a06: 具足此法以修供養九右
T2216_.59.0091a07: 然後興大悲心乃至請赴之意也者。釋思念
T2216_.59.0091a08: 諸如來等文也。是明請法。上釋明日當作
T2216_.59.0091a09: 請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不
T2216_.59.0091a10: 同一云。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈
T2216_.59.0091a11: 九左經出漢本。疏義釋出梵本。法全軌用
T2216_.59.0091a12: 諸佛慈愍有情者等二頌八句文也。慧琳建
T2216_.59.0091a13: 立壇法云。面向東方。手執香爐誦啓請偈
T2216_.59.0091a14: 出毘盧遮
那經文
諸佛慈悲者。存念我等故。明日
T2216_.59.0091a15: 受持地。幷佛子當降。經文雖爾。言約義隱。
T2216_.59.0091a16: 闕請地神句。今以後偈相傳。與前意不
T2216_.59.0091a17: 異。文備義顯。二偈總通取捨隨意。偈曰。諸
T2216_.59.0091a18: 佛慈悲有情者。唯願存念於我等。我今請白
T2216_.59.0091a19: 諸賢聖堅牢地天幷眷屬。 一切如來及佛子。
T2216_.59.0091a20: 不捨悲願悉降臨。我受此地求成就。爲
T2216_.59.0091a21: 作證明加護我。誦三遍或七遍。若能誦得
T2216_.59.0091a22: 梵本最善五左若依此文。則諸佛慈悲有情者
T2216_.59.0091a23: 等二偈。不出經疏。師資相傳頌也。法全阿
T2216_.59.0091a24: 闍梨青玄二軌。幷建立軌本朝諸師次第。皆
T2216_.59.0091a25: 用此偈也。已上又裏評本朝諸師次第曰。延
T2216_.59.0091a26: 命院製作次第有異本。醍醐本無此偈。勸修
T2216_.59.0091a27: 本載此偈也。已上今依經疏説。此請白偈。第
T2216_.59.0091a28: 四日白壇漫荼羅後作之。胎藏行法次第。又
T2216_.59.0091a29: 灑淨後持地前作之。合經疏説相也但次第不
作白壇法
T2216_.59.0091b01: 而慧琳建立壇法云。按諸經説次第如上。
T2216_.59.0091b02: 今修行者。師受相傳不無委細云云
五右
次明其
T2216_.59.0091b03: 次第。最初誦諸佛慈悲有情者等偈。次驚發
T2216_.59.0091b04: 地神次地天眞言。乃至加護其地。堀地除惡
T2216_.59.0091b05: 等。次第作之。即準此説。初日驚發地神前
T2216_.59.0091b06: 可誦此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅
T2216_.59.0091b07: 儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚
T2216_.59.0091b08: 發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密
T2216_.59.0091b09: 鈔料簡疑云。請地應在未治地前。準七日
T2216_.59.0091b10: 法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非
T2216_.59.0091b11: 云云
已上
但今案之。慧琳解説猶是難思。何者。
T2216_.59.0091b12: 經疏所説若不詳者。宜用師傳。然其次第
T2216_.59.0091b13: 指掌。何其不依之耶。何況今頌明日受持地
T2216_.59.0091b14: 者。指第五日受持地。明知。第四日作請法。
T2216_.59.0091b15: 若初日驚發地神之前作之。第二日可作受
T2216_.59.0091b16: 持地法歟。未見其文。宜任經疏次第。於
T2216_.59.0091b17: 第四日白壇圖位後作之。但我受此地者。
T2216_.59.0091b18: 當經所説偈明日受持地之句。受者攝受。是
T2216_.59.0091b19: 攝受護持地之意也。而非請受地之義
T2216_.59.0091b20: 也。覺超生起云。私云。準七日法。請白在第
T2216_.59.0091b21: 四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今
T2216_.59.0091b22: 此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即
T2216_.59.0091b23: 次受持令得堅固。故次第來也云云
已上
此師製
T2216_.59.0091b24: 三密鈔料簡之時。已雖作一且疑。更作生
T2216_.59.0091b25: 起之日。彼疑自決。若爾者。經軌説相。自他
T2216_.59.0091b26: 門行用。彼此一同。壇法幷建立軌旨趣不詳。
T2216_.59.0091b27: 猶可決之。問。誦請白偈之時手印如何。答。
T2216_.59.0091b28: 慧琳説取香爐。吽字次第請白偈合掌
云云
可知
T2216_.59.0091b29:
T2216_.59.0091c01:     一 白壇九位圖
T2216_.59.0091c02:   具支灌頂第四云 高野本四云
T2216_.59.0091c03:   一切菩薩金剛手聖不動尊
T2216_.59.0091c04:   東一切佛位五如來位西阿闍梨位
T2216_.59.0091c05:   佛母虚空眼蓮華手降三世尊
T2216_.59.0091c06:   此是白壇漫荼羅位已上
T2216_.59.0091c07:   異本圖云
T2216_.59.0091c08:   七○一切
菩薩
 二○金剛
 四○聖不
動尊
T2216_.59.0091c09:  八○一切
佛位
 一○五如
來位
 九○阿闍
梨位
此是白壇漫
T2216_.59.0091c10:      荼羅位
T2216_.59.0091c11:  六○佛母虚
空眼
三○蓮華
 五○降三
世尊
T2216_.59.0091c12:     私謂。上文有第四日定位次第
T2216_.59.0091c13:   二後一切
菩薩
金剛
 六先聖不
動尊
T2216_.59.0091c14:   二先一切
佛位
五佛四
菩薩
阿闍梨位據經持者先位
佛室後畫六位
T2216_.59.0091c15:   三佛母虚
空眼
蓮華
 六後降三
世尊
 已上具支文
T2216_.59.0091c16: 私云。二十卷疏現流布本。多分東西一二等
T2216_.59.0091c17: 注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即
T2216_.59.0091c18: 合安然所引。此注五六次第。違于經説。恐
T2216_.59.0091c19: 非根本本也。具支灌頂第二云。此有高野
T2216_.59.0091c20: 叡山點位前後不同。今但義釋正文爲定云云
已上
T2216_.59.0091c21: 問。白壇九位漫荼羅。其爲何事塗作之乎。
T2216_.59.0091c22: 答。入曼荼羅鈔第三云。今案塗作圓壇意
T2216_.59.0091c23: 云。爲成辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸
T2216_.59.0091c24: 尊。是故今塗作十二指量圓壇云云
已上
此鈔意。
T2216_.59.0091c25: 爲成灌頂事。塗作圓壇供養諸尊。供養之
T2216_.59.0091c26: 後無所用故。第五日規畫界域時。塗隱之
T2216_.59.0091c27: 也。同鈔云。第五日以牛糞規畫界域時。塗
T2216_.59.0092a01: 隱白檀圓壇畢云云
已上
即此意也。今私案之。此
T2216_.59.0092a02: 是料簡。恐無謂歟。白檀圓壇。是正爲三摩
T2216_.59.0092a03: 耶戒場。塗作之也。依之瞿醯經。第六日作
T2216_.59.0092a04: 之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒
T2216_.59.0092a05: 而作行事也。加之第五云。偈云持眞言行
T2216_.59.0092a06: 者。明弟子支分中護持建立方便。至第六
T2216_.59.0092a07: 夜。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持
T2216_.59.0092a08: 供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法
T2216_.59.0092a09: 加持自身道場及諸弟子一右應知塗作白
T2216_.59.0092a10: 檀曼荼羅。即爲第六日護持弟子道場也。
T2216_.59.0092a11: 此文分明。若第五日塗隱之者。忽違此釋。
T2216_.59.0092a12: 祕口云。三昧耶戒眞言samayastva@m者。以最後
T2216_.59.0092a13: va@m字爲戒體。va@m字水輪種子。水輪白色圓
T2216_.59.0092a14: 形。故以白檀圖作圓壇。即以爲戒場也
T2216_.59.0092a15: 此祕口傳尤合合理。私勘蘇悉地經下云。
T2216_.59.0092a16: 如白檀木其性清凉今考無文
恐是取意
尸羅此翻清凉。
T2216_.59.0092a17: 白檀木與戒相應。 又第九釋塗香眞言而
T2216_.59.0092a18: 云。以句初微字爲體。於嚩字上加伊字之
T2216_.59.0092a19: 畫。是故轉聲爲微。嚩字是金剛義。離言説
T2216_.59.0092a20: 義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲
T2216_.59.0092a21: 論執金剛三世無障礙智戒二十
三左
下文所明。
T2216_.59.0092a22: 於白檀曼荼羅。授三世無障礙智戒。vi字水
T2216_.59.0092a23: 輪種子是亦符契
T2216_.59.0092a24: 至第五日暮乃至不動眞言竟者。以下明第
T2216_.59.0092a25: 五日法也 復當次第等者。明受持地前方
T2216_.59.0092a26: 便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界
T2216_.59.0092a27: 生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行
T2216_.59.0092a28: 品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明
T2216_.59.0092a29: 第五日法中云。觀八曼荼羅亦曰白檀八位。
如前已上
T2216_.59.0092b01: 奉請可用大鉤召印明等。四結護加持可
T2216_.59.0092b02: 用二明王印明。或用隨一或並用。供養法
T2216_.59.0092b03: 疏云。不動降三世。各用亦得。雙用亦得下之
二十
T2216_.59.0092b04:
 觀八曼荼羅位者。最珍鈔云。前九位之
T2216_.59.0092b05: 中。除自身觀八位也云云 當誦不動等者。
T2216_.59.0092b06: 明加持地法。此是釋經當受持是地等一偈。
T2216_.59.0092b07: 經文爛脱。任疏釋者。可安此中。凡不動降
T2216_.59.0092b08: 三世不同第十云。如來説此二明。皆是彼法
T2216_.59.0092b09: 佛三昧。爲令行人從初發菩提心守護増
T2216_.59.0092b10: 長。令生成佛果圓終不退失。不墮在非道
T2216_.59.0092b11: 者。即不動明王是也。爲降伏世間難調衆
T2216_.59.0092b12: 生故。即降三世明王是也十九右可知之。義
T2216_.59.0092b13: 釋第七云。今毘盧遮那自教迹中。以聖不動
T2216_.59.0092b14: 降三世。爲忿怒明王。以毘盧遮那竝遍一切
T2216_.59.0092b15: 法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
T2216_.59.0092b16: 摧一切障也四十
三左
 非獨此者。十四十七三
T2216_.59.0092b17: 本皆云。非獨此一夜也云云 又從初日等
T2216_.59.0092b18: 者。明進止用心也。慈覺在唐記云。若三日
T2216_.59.0092b19: 以前有惡相。即休事也。若三日以後有惡
T2216_.59.0092b20: 相。即修息災及降伏法。即應修其事。所言
T2216_.59.0092b21: 惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人
T2216_.59.0092b22: 民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨
T2216_.59.0092b23: 損於行者也已上智證造壇式云。若白檀未
T2216_.59.0092b24: 點有魔障休。若標記後設有諸難。方便超
T2216_.59.0092b25: 過必至遂事已上最珍鈔云。塗白檀位之後
T2216_.59.0092b26: 已定聖位。故勤加可遂之。三日已前留難
T2216_.59.0092b27: 強者。暫可收攝之也。是大旨歟。三日已
T2216_.59.0092b28: 前可勤加方便也。塗白檀之後。雖勤加
T2216_.59.0092b29: 方便。不叶者力不及歟云云 兩不和合者。
T2216_.59.0092c01: 智論第六十九云。弟子作是念。師小物不能
T2216_.59.0092c02: 捨。何況捨身。雖讃説布施。是爲欺誑。是
T2216_.59.0092c03: 故名不和合。弟子欲以四事供養師。師少
T2216_.59.0092c04: 欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受
T2216_.59.0092c05: ○亦是魔事七左兩不和合之因縁。般若經智
T2216_.59.0092c06: 度論等説相太廣。如住心品鈔引之 餘如
T2216_.59.0092c07: 瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子
T2216_.59.0092c08: 品。同下補闕品等明之。故讓彼經也
T2216_.59.0092c09:     一 瞿醯經
T2216_.59.0092c10: 八家總録云。瞿醯經三卷澄睿蕤呬經三卷
T2216_.59.0092c11: 海睿云。蕤
呬耶經三卷
玉呬怛哆羅經三卷不空仁運。私云。
已上三經是同本異
T2216_.59.0092c12:
T2216_.59.0092c13:
T2216_.59.0092c14: 智證本下卷奧書云。在唐三度勘也。又先在
T2216_.59.0092c15: 本國亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略
T2216_.59.0092c16: 傳持。猶未稱意。後學留意得正。與詳幸甚。
T2216_.59.0092c17: 貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與慈
T2216_.59.0092c18: 覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填之
T2216_.59.0092c19: 爲彼此倶得正故。覽者知之。六月十日沙
T2216_.59.0092c20: 門珍記已上上卷奧書云。與慈覺大師院本
T2216_.59.0092c21: 對勘。多有好處。若有疑者。以朱書彼。又
T2216_.59.0092c22: 填彼闕。互以相補。六月九日珍記已上智證
T2216_.59.0092c23: 本第一卷題云。玉呬怛哆羅經大唐興善寺開府
儀同三司試鴻臚
T2216_.59.0092c24: 卿三藏不
空奉詔譯
私云。不空三藏。天寶歸唐以後翻之
T2216_.59.0092c25: 歟。爾者一行開元十五年入滅。無畏同二十
T2216_.59.0092c26: 三年入滅。何此疏中可引瞿醯文乎。就之
T2216_.59.0092c27: 古有多義。演密鈔第五云。疏餘如瞿醯等者。
T2216_.59.0092c28: 梵語瞿醯此云念誦。即指念誦儀也。此未
T2216_.59.0092c29: 見本十七右依此釋者。非不空所譯瞿醯
T2216_.59.0092c30: 也。別題云念誦儀書有之歟。或云。無畏於
T2216_.59.0093a01: 天竺有披覽歟。或云。此經金剛智不空共
T2216_.59.0093a02: 譯之歟。此疏中多出金剛智之説。爾者天寶
T2216_.59.0093a03: 以前譯之歟。諸義未詳。可尋決之
T2216_.59.0093a04: 其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而
T2216_.59.0093a05: 以不動爲本。依之經以不動大名。或用降
T2216_.59.0093a06: 三世云云故今獨呼不動也。大名者。眞言云
T2216_.59.0093a07: 大名歟。名者是明字借音歟。或又云大名
T2216_.59.0093a08: 稱之意歟
T2216_.59.0093a09: 次當以大日如來身乃至廣分別説者。已下
T2216_.59.0093a10: 正明受持地法也。欲作此法者。先觀自
T2216_.59.0093a11: 身爲大日如來身。其法如上明。故云當以
T2216_.59.0093a12: 大日如來身也 及三昧耶印者。具支第四
T2216_.59.0093a13: 云。及作三昧耶印誦此眞言曰已上對受記
T2216_.59.0093a14: 二説。一云金剛持大印。二云警發地神印。雖
T2216_.59.0093a15: 出二説。警發地神印爲本也。瞿醯經上淨地
T2216_.59.0093a16: 云。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主
T2216_.59.0093a17: 眞言。以心受持。此名受持地法七右此文
T2216_.59.0093a18: 用警發印也。青龍軌云。持地眞言曰。定拳如前
相。慧舒
T2216_.59.0093a19: 按於地 上
之九左
大師的傳亦復如是。所謂吽字次
T2216_.59.0093a20: 第檜尾次第長慶公三家次第石山集記等所
T2216_.59.0093a21: 出。皆以同也。又具支灌頂第二。引瞿醯受
T2216_.59.0093a22: 持地文次上所
引也
註釋云。今謂準下文云諸尊
T2216_.59.0093a23: 眞言結彼印者。此中宜用大日三密已上
T2216_.59.0093a24: 依此説。警發印言之後。可結誦大日印言
T2216_.59.0093a25: 也 初句歸命等者。第一句出翻名不作
T2216_.59.0093a26: 釋。是則上釋灑淨眞言歸命句云。下一切
T2216_.59.0093a27: 眞言例爾。不復廣釋故。讓彼釋而今不釋
T2216_.59.0093a28: 之也 第二第三等者。第二句薩婆怛他掲
T2216_.59.0093a29: 多者。一切如來。第三句地瑟姹那者加持。地
T2216_.59.0093b01: 瑟祉帝者而加持之也。初加持約體。後加持
T2216_.59.0093b02: 約用。譬如人有大力故約體運大物約用
T2216_.59.0093b03:  如彼金剛等者淺略釋。於中初擧例。後今
T2216_.59.0093b04: 令下合法也密鈔第五云。如彼以下。引古成
T2216_.59.0093b05: 今。謂如彼時。釋迦牟尼坐於金剛道場。得
T2216_.59.0093b06: 一切如來所共加持。魔不能干。今此亦爾。
T2216_.59.0093b07: 故云此意云等十七右 復次我已等者深祕
T2216_.59.0093b08: 釋。其意可知 第四句云等者。釋第四第五
T2216_.59.0093b09: 句之中。四句轉釋。謂以一切如來者第二句。
T2216_.59.0093b10: 神力而加護之者第三句。使得安固不動者
T2216_.59.0093b11: 第四句。非但不動等者第五句。於中亦有二
T2216_.59.0093b12: 句。初句屬第四句。又令等者屬第五句也
T2216_.59.0093b13:  正以第四句等者。釋眞言體也 第六句
T2216_.59.0093b14: 等者。初擧比丘羯磨例。羯磨師秉羯磨之
T2216_.59.0093b15: 時。衆僧一心和合。同共受持也 作羯磨法
T2216_.59.0093b16: 者。新華嚴音義上云。羯磨此云辨事。謂諸法
T2216_.59.0093b17: 事由茲成辨也五左經音義第十四云。羯磨居
T2216_.59.0093b18: 竭反。此譯云作法辨事。憂波離問經作劔
T2216_.59.0093b19: 暮。此梵言訛之也現本十五
之三右
 今此眞言等者
T2216_.59.0093b20: 合法。其義易知 第七句等者。衆生心地本
T2216_.59.0093b21: 性清淨故。諸佛同心加持之。文殊五字儀軌
T2216_.59.0093b22: 云。衆生性淨故。諸佛本誓力。以相應法印
T2216_.59.0093b23: 現成諸聖身二右衆生性淨者。合第七句。諸
T2216_.59.0093b24: 佛本誓力者。合第六句。相應法印者。合阿
T2216_.59.0093b25: 闍梨誦此眞言也 若法入等者。重釋其所
T2216_.59.0093b26: 由。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名本
T2216_.59.0093b27: 性淨。是正第七句也 從本以來無動無垢
T2216_.59.0093b28: 者。以本性淨體無動無垢。已爲第四第五
T2216_.59.0093b29: 句。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功徳
T2216_.59.0093c01: 也。是約徳釋體也 十方三世等者。釋第
T2216_.59.0093c02: 六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無
T2216_.59.0093c03: 動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。
T2216_.59.0093c04: 故同共加持也 末句云等者。擧羯磨印成
T2216_.59.0093c05: 句。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百餘。今
T2216_.59.0093c06: 且擧受日法示之。其文云白二大徳僧聽。若
T2216_.59.0093c07: 僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法十五日
一月日
T2216_.59.0093c08: 出界外。爲某事故還來此中安居。白如是。大
T2216_.59.0093c09: 徳僧聽。比丘某甲。受過七日法十五日
一月日
出界外。
T2216_.59.0093c10: 爲某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽
T2216_.59.0093c11: 比丘某甲受過七日法十五日
一月日
出界外。爲某事
T2216_.59.0093c12: 故還來此中安居者默然。誰不忍者説。僧已
T2216_.59.0093c13: 忍聽。比丘某甲受過七日法十五日
一月日
出界外。爲
T2216_.59.0093c14: 某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是事
T2216_.59.0093c15: 如是持隨機羯磨中
之二十四左
始從大徳僧聽至白如是
T2216_.59.0093c16: 白也。 次從大徳僧聽至誰不忍者説羯磨
T2216_.59.0093c17: 也。僧已忍聽下結文也。凡羯磨文有五句。一
T2216_.59.0093c18: 三五綱骨。二四縁牒者是也。白文若有五句
T2216_.59.0093c19: 者。綱縁分別亦同之。但今白文有四句。闕
T2216_.59.0093c20: 第二句。當段文。忍可印成句者結文也 此
T2216_.59.0093c21: 中所有等者。以上約句義門作釋。更復就
T2216_.59.0093c22: 字義門。而廣分別釋之者也
T2216_.59.0093c23: 時彼阿闍梨乃至亦得也者。以上明中位受
T2216_.59.0093c24: 持。以下明八位受持。當段即釋受持地法
T2216_.59.0093c25: 則。而未委細。於八位者。不可作按地法。
T2216_.59.0093c26: 何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗
T2216_.59.0093c27: 無便歟。更可決之
T2216_.59.0093c28: 具支灌頂第四云。下文有第六日持誦次第
T2216_.59.0093c29: 七東南 三南 八西南
T2216_.59.0094a01: 二東 一大日 四西
T2216_.59.0094a02: 六東北 五北 九西北
T2216_.59.0094a03: 據義釋文。背壇誦持地明已上具
支文
T2216_.59.0094a04: 皆背白檀等者。智證雜鈔云。背白檀位其
T2216_.59.0094a05: 意如何云云些些疑問云。背位義如何云云
T2216_.59.0094a06: 珍鈔云。問。何背白檀位坐持誦乎。又西方
T2216_.59.0094a07: 者即阿闍梨座歟。於彼外可誦何眞言乎。
T2216_.59.0094a08: 答。塗白檀。對各各本方念誦。可勸請此壇
T2216_.59.0094a09: 位歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可
T2216_.59.0094a10: 持念歟云云
已上
此料簡猶未詳。更問已上光云。余
T2216_.59.0094a11: 聞之師曰。各向其尊本誓方故。曰皆背白
T2216_.59.0094a12: 檀座位也。更當至誠等者。八方持誦了。
T2216_.59.0094a13: 於各方可作禮供養也。持誦不同第一云。
T2216_.59.0094a14: 私云。當奉五供普供讃嘆。以事業金剛身
T2216_.59.0094a15: 作之十右 就阿闍梨等者。又云。次還就本
T2216_.59.0094a16: 座東面而坐。誦本受持眞言十右二明王中
T2216_.59.0094a17: 間。是阿闍梨座位也 誦本受持等者。似指
T2216_.59.0094a18: 前受持地眞言。而其不爾。是可大日眞言
T2216_.59.0094a19: 也。供養法中。不説彼受持眞言。何云皆如
T2216_.59.0094a20: 供養次第中説乎。嘉會壇第一云。更當至
T2216_.59.0094a21: 誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而
T2216_.59.0094a22: 座。誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供
T2216_.59.0094a23: 養次第中説。可思之。私謂。先就座而修五
T2216_.59.0094a24: 供養法。轉阿爲縛等印明如前。然後住於
T2216_.59.0094a25: 本尊三昧。又當轉縛爲阿。而先持誦大日
T2216_.59.0094a26: 阿字眞言已上或又本受持眞言者。雖爲何
T2216_.59.0094a27: 尊。行者自本來。所受持眞言誦之。幷住其
T2216_.59.0094a28: 尊三昧。而其眞言三昧。皆諸尊供養次第儀
T2216_.59.0094b01: 軌中説之。故云皆如供養次第中説也。建
T2216_.59.0094b02: 立軌明説治地法。文云習於本眞言一百八
遍三右
T2216_.59.0094b03: 覺在唐記註云。習本尊眞言者。謂隨行者本
T2216_.59.0094b04: 尊不同也已上可準知之。或又斥經第七云
T2216_.59.0094b05: 供養次第。彼中説諸尊眞言。又明誦眞言
T2216_.59.0094b06: 之時。住其尊三昧之法。是則本所受持眞
T2216_.59.0094b07: 言多積功故。今亦誦之請加護也。蘇悉地
T2216_.59.0094b08: 經下供養品云。取部主尊眞言誦一千遍。或
T2216_.59.0094b09: 時念誦本持眞言經十萬遍已上是即本來
T2216_.59.0094b10: 所持眞言以名本持。今準可知 白檀位等
T2216_.59.0094b11: 者。持誦不同一註此文曰。供養法有諸佛
T2216_.59.0094b12: 菩薩眞言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂
T2216_.59.0094b13: 上。菩薩欠安頂上。餘如佛室等法是也十左
T2216_.59.0094b14:  阿闍梨言等者。明持誦次第也 部主大
T2216_.59.0094b15: 日者中位也 所餘八位者言總也。可云七
T2216_.59.0094b16: 位。除阿闍梨座位故也。又最珍鈔云。問。何
T2216_.59.0094b17: 此中不持念中胎五如來眞言乎○答。釋云。
T2216_.59.0094b18: 阿闍梨言。持部主大日眞言上文先擧四
T2216_.59.0094b19: 方四維。未論中胎歟。以善無畏阿闍梨之
T2216_.59.0094b20: 説。可成其義也云云
已上
 眞言大小者。大眞言
T2216_.59.0094b21: 遍數少。小眞言遍數多。隨眞言大小。遍數
T2216_.59.0094b22: 有多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即
T2216_.59.0094b23: 此意也 若更能誦等者。白檀九位正是中
T2216_.59.0094b24: 胎八葉。幷第一重諸尊。兼攝第二重第三重。
T2216_.59.0094b25: 故云兼持第二院等也 第二院四菩薩者。
T2216_.59.0094b26: 密鈔五云。疏第二院四菩薩者。第二院中東
T2216_.59.0094b27: 方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方
T2216_.59.0094b28: 虚空藏菩薩。北方地藏菩薩十七右 乃至都
T2216_.59.0094b29: 誦等者。主伴都誦亦得也
T2216_.59.0094c01: 其白檀位乃至亦準此可知也者。因明白檀
T2216_.59.0094c02: 塗位用心也。謂以瞿摩夷瞿模怛羅塗泥。
T2216_.59.0094c03: 於第二日作之。其白檀位。於第四日作
T2216_.59.0094c04: 之。若彼塗泥已乾。更以香水灑竟可作之
T2216_.59.0094c05: 也。乾上白檀難著故也。或又白檀香泥云塗
T2216_.59.0094c06: 泥也。非云第二日塗泥歟 亦不剋在第
T2216_.59.0094c07: 四日者亦釋也。剋猶定也。謂白檀位不定
T2216_.59.0094c08: 在第四日。第四日以前塗泥未乾之時可作
T2216_.59.0094c09: 之。是以建立軌。第二日作白檀九位曼荼
T2216_.59.0094c10: 羅也。彼軌明第二日云。定聖尊位。五佛四
T2216_.59.0094c11: 菩薩。白檀點位。初右慈覺在唐記釋云。定尊
T2216_.59.0094c12: 者定八漫荼羅位。若明樣者
T2216_.59.0094c13: IMAGE
T2216_.59.0094c14: [IMAGE]不動尊位
T2216_.59.0094c15: [IMAGE]行者位不點
T2216_.59.0094c16: [IMAGE]降三世位
T2216_.59.0094c17: [IMAGE]
T2216_.59.0094c18: 又如前云。瞿醯經第六日作白檀位。是故
T2216_.59.0094c19: 不必局在第四日也 自置了後等者。雖
T2216_.59.0094c20: 爲何日。自布置白檀了之後。依前阿闍
T2216_.59.0094c21: 梨説可持誦也。持誦不同第一云。私云。若
T2216_.59.0094c22: 於即座作此法者。修前請白已。即直住
T2216_.59.0094c23: 佛室。不可必更用三三昧耶等云云
九左
至法
T2216_.59.0094c24: 事夜等者。乃至第七日夜。亦如前可持誦
T2216_.59.0094c25: 也。智證造壇式云。次以白檀塗諸尊位處。
T2216_.59.0094c26: 誦辨事明一千遍不動降
三世
從此已後。日日三
T2216_.59.0094c27: 時於此時念誦
T2216_.59.0094c28: 其受持地夜乃至亦無咎也者。以下釋持眞
T2216_.59.0094c29: 言行者等四偈也。十卷本云。經云。持眞言行
T2216_.59.0095a01: 者次發悲愍心依於彼西方繋心以安寢乃至
T2216_.59.0095a02: 所畫甚微妙其受持地夜等云云十四卷本。同
T2216_.59.0095a03: 今疏也。具支灌頂第二。科此文得境界云云
已上
T2216_.59.0095a04: 持誦不同第一。取好相法云云
十左
 乃至者。持誦
T2216_.59.0095a05: 不同第一註此文云。私云。乃至者修供養
T2216_.59.0095a06: 云云
同上
 金剛諷詠者誦讃也 宴坐疲極等
T2216_.59.0095a07: 者。正釋持眞言行者等文。臥處經。大壇爲
T2216_.59.0095a08: 本。云西方也。疏行者爲本云東面。向面
T2216_.59.0095a09: 於東而臥。故云東面而臥也。持誦不同第
T2216_.59.0095a10: 一云。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想
T2216_.59.0095a11: 心蓮臺中想麼字門。
如意珠中現好相
若知魔事。作護摩法十左
T2216_.59.0095a12: 微妙大曼拏羅經第四云。其阿闍梨與弟子
T2216_.59.0095a13: 等。於此時倶只不離曼拏羅所。或至夜止
T2216_.59.0095a14: 宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草
T2216_.59.0095a15: 眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止
T2216_.59.0095a16: 宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。及加持
T2216_.59.0095a17: 香水。於曼拏羅所而爲灑淨六右此經説金
T2216_.59.0095a18: 剛界灌頂故。云東面地上也。當經所説相翻
T2216_.59.0095a19: 而知 若瞿醯等者。瞿醯經上淨地品
第四
云。次以
T2216_.59.0095a20: 右手按其地上。持誦曼荼羅主眞言。以心
T2216_.59.0095a21: 受持。此名受持地法。次復應以辨事眞言
T2216_.59.0095a22: 受持弟子。用童女合線。以辨事眞言。各持
T2216_.59.0095a23: 誦七遍以心觀念一一弟子。及稱名號更
T2216_.59.0095a24: 持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受持
T2216_.59.0095a25: 弟子。無諸障難七左今之所指即此文也。問。
T2216_.59.0095a26: 此結線法。與大日經第六日夜所行金剛線
T2216_.59.0095a27: 法同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇
T2216_.59.0095a28: 第一云。餘如瞿醯中説云云今撿彼文。授齒
T2216_.59.0095a29: 木後知其相已。其弟子還如前坐。其阿闍
T2216_.59.0095b01: 梨。用辨事眞言。持前所辨水。各取三掬。
T2216_.59.0095b02: 令與飮之私謂。此金剛水法也。此
經金剛線法出於上訖已上
此釋此經金
T2216_.59.0095b03: 剛線法出於上訖者。即今結線文也。當知結
T2216_.59.0095b04: 線即金剛線法也。問。瞿醯意於何日作此
T2216_.59.0095b05: 結線法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事
T2216_.59.0095b06: 眞言乃至無諸障難經文注云。私謂。是第六
T2216_.59.0095b07: 日時云云又釋當段釋若瞿醯且坦囉等文
T2216_.59.0095b08: 云。私云。此中引瞿醯中結蘇多羅授受持弟
T2216_.59.0095b09: 子之事。今撿瞿醯。其文雖出受地後。而是
T2216_.59.0095b10: 受持弟子法故。正屬第六日事。非第五日受
T2216_.59.0095b11: 持地事云云
已上
私案。此釋難思如前云。瞿醯淨
T2216_.59.0095b12: 地品明前五日法。次召請品明第六日事。若
T2216_.59.0095b13: 結線法爲第六日事者。尤於召請品中可
T2216_.59.0095b14: 明之。加之當段釋第五日中。引合瞿醯結
T2216_.59.0095b15: 線文。若如安公釋爲第六日事者。何徒於
T2216_.59.0095b16: 第五日中引之耶。然則金剛線法。瞿醯於第
T2216_.59.0095b17: 五日作之。大日經於第六日作之。如此之
T2216_.59.0095b18: 事。兩經前後其例是多。不可驚疑。問。第六
T2216_.59.0095b19: 日作弟子法。金剛線又受持弟子法故屬第
T2216_.59.0095b20: 六日。最有其謂第五日行此事有何意乎。
T2216_.59.0095b21: 答。第五日受持地後。於東面而臥。於所度
T2216_.59.0095b22: 弟子生大悲。夢中欲見其好相。而其時爲
T2216_.59.0095b23: 除弟子障難。作結線法也。謂將臥之前。可
T2216_.59.0095b24: 作此法。然安公持誦不同第一。取好相之
T2216_.59.0095b25: 後出此法也頗似失疏主意彼安寢時
T2216_.59.0095b26: 者。釋思惟菩提心等二句。經無我者摩字也。
T2216_.59.0095b27: 阿字寶珠自體。摩字體上除障徳也 彼阿
T2216_.59.0095b28: 闍梨等者。釋或於夢中見等四句 三輪化
T2216_.59.0095b29: 導者。密鈔五云。疏三輪化導者。輪有三故。
T2216_.59.0095c01: 化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示導
T2216_.59.0095c02: 諸衆生。故一神變輪○二記心輪○三教誡
T2216_.59.0095c03: 輪○十七左又云。問曰。三輪當六通中何通
T2216_.59.0095c04: 耶。答神變輪者。即神境通。記心輪者。即他心
T2216_.59.0095c05: 通。教誡輪者。即當漏盡通十八右菩提心義
T2216_.59.0095c06: 第五云。諸大乘亦明三輪。一記心輪。二神通
T2216_.59.0095c07: 輪。三説法輪。是約化陀以爲三輪十七左
T2216_.59.0095c08: 疏第一云。一神足輪。二説法輪。三憶念輪
T2216_.59.0095c09: 又一上云。有人云。如來化用必約三輪。創
T2216_.59.0095c10: 通道務。要先神足。爲無信也。由蒙俗愚識
T2216_.59.0095c11: 未曉正邪。雖爲闡揚事如聾瞽故。須顯
T2216_.59.0095c12: 異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖伏
T2216_.59.0095c13: 從。智開無路。故次説法。爲無解也。神解乃
T2216_.59.0095c14: 明。煩惑猶結。非可口説。爲得清除。義須依
T2216_.59.0095c15: 行。剋證在己。故須憶念。爲無證也三左
T2216_.59.0095c16: 縁記一上云。三輪者。一者神足爲無信也。
T2216_.59.0095c17: 二曰説法爲無解也。三須憶念爲無證也。
T2216_.59.0095c18: 由此三種運轉不絶故竝名輪。前之二輪
T2216_.59.0095c19: 攝餘二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼。
T2216_.59.0095c20: 不無偏勝。言憶念者。謂毘尼立法慇懃囑
T2216_.59.0095c21: 累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違
T2216_.59.0095c22: 背制犯。故知。常勤觀察始號奉持三左光云。
T2216_.59.0095c23: 三輪即三業也。所引文中。神變神足是身業
T2216_.59.0095c24: 也。記心憶念是意業也。教誡説法是口業也
T2216_.59.0095c25:  或親自安布等者。經無其文。疏主得意
T2216_.59.0095c26: 釋之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自
T2216_.59.0095c27: 作業。自者阿闍梨也 或以微妙等者。釋或
T2216_.59.0095c28: 以安慰心等六句 若有障礙等者。若於夢
T2216_.59.0095c29: 中。見違如上善相。則知障礙。而隨其事。
T2216_.59.0096a01: 宜修相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中
T2216_.59.0096a02: 云。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不
T2216_.59.0096a03: 得善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐
T2216_.59.0096a04: 徐作法。或若數數不善相現。勿須起首。若
T2216_.59.0096a05: 強作者。以除難故。當作息災護摩之法
T2216_.59.0096a06: 上文若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩
T2216_.59.0096a07: 不和合。要當勤加方便必使得成二十
三左
T2216_.59.0096a08: 思之 復次若見諦等者。以上未見諦阿闍
T2216_.59.0096a09: 梨故。夢中見之。今是見諦阿闍梨故。定中見
T2216_.59.0096a10: 之 復次阿闍梨等者。以下總明阿闍梨
T2216_.59.0096a11: 用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明支
T2216_.59.0096a12: 分素具之用心 素具者。兼用意之義也。第
T2216_.59.0096a13: 五云。備香華燈燭等。皆令素辨十四右第八
T2216_.59.0096a14: 又云。如法素具。而豫備之四左光云。素蘇故
T2216_.59.0096a15: 切。禮記疏云。素猶本也小補
去遇
按本字義。即豫
T2216_.59.0096a16: 辨備。謂之素具 自受持竟等者。具支第二
T2216_.59.0096a17: 釋當段文云。私謂。準下文意。緋線造尊。
T2216_.59.0096a18: 本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不
T2216_.59.0096a19: 能速成者之所作。然其行法具如第七夜
T2216_.59.0096a20: 文。故於此中且闕不出云云
已上
此中有二重用
T2216_.59.0096a21: 心。初於規畫界域布定方位者。第五日受
T2216_.59.0096a22: 持地後可作之。至圖畫尊像者。第七日夜
T2216_.59.0096a23: 可作之。故云至灌頂夜方造諸尊也。後若
T2216_.59.0096a24: 不能下。若不能速成者。持地以後。漸次圖
T2216_.59.0096a25: 尊亦無咎也如安公釋。其似不存二重起
T2216_.59.0096a26: 盡。至第五卷尚可悉之
T2216_.59.0096a27: 經云復次於餘日乃至應度之相者。以上明
T2216_.59.0096a28: 第五日事。以下明第六日法。初指説文始
T2216_.59.0096a29: 終。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標大
T2216_.59.0096b01: 意。次受持地下。正釋經文初大意中攝受
T2216_.59.0096b02: 建立護持弟子者。大分爲二。一攝受弟子方
T2216_.59.0096b03: 便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次
T2216_.59.0096b04: 於餘日等文。云持眞言行者如是攝受已。是
T2216_.59.0096b05: 即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼
T2216_.59.0096b06: 三自歸等文云。明弟子支分中護持建立方
T2216_.59.0096b07: 便初右豈非此是二段建立各別乎。然疏主
T2216_.59.0096b08: 總標。云攝受建立護持弟子支分也。問。攝
T2216_.59.0096b09: 受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂
T2216_.59.0096b10: 攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建
T2216_.59.0096b11: 立者。即如是攝受已。而令發生建立菩提
T2216_.59.0096b12: 種子之義也。護持者。是令建立種子已。而
T2216_.59.0096b13: 能加護持念。令不散失之義也但見第五。護
持建立合解釋
T2216_.59.0096b14: 之。學
者可知
 受持地已等者。釋復次於餘日等二
T2216_.59.0096b15: 句也。受持地者。第五日法也。對第五日云
T2216_.59.0096b16: 明夜。又云餘日。是第六日也 因此廣辨等
T2216_.59.0096b17: 者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。
T2216_.59.0096b18: 即信心等十徳相也
T2216_.59.0096b19: 偈云若弟子乃至師徳中説者。一明信心徳
T2216_.59.0096b20: 也 不思議縁起等者。三密方便爲縁。行者
T2216_.59.0096b21: 觀心爲因。而現普門海會諸佛境界。曾非
T2216_.59.0096b22: 思議境故。云不思議縁起等。下品擧世間
T2216_.59.0096b23: 難思事。況眞言不思議。即此意也 直信不
T2216_.59.0096b24: 疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心
T2216_.59.0096b25: 不猶豫。信心無所滯故云直信不疑也
T2216_.59.0096b26: 餘如師徳中説者。當段所明且示大綱。信義
T2216_.59.0096b27: 未盡故云餘也。阿闍梨十三種徳中。信諸佛
T2216_.59.0096b28: 菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。云如師徳
T2216_.59.0096b29: 中説也
T2216_.59.0096c01: 偈云生種姓乃至爲勝族也者。二明種姓徳
T2216_.59.0096c02: 也。西域記第二云。若夫族姓殊者有四流
T2216_.59.0096c03: 焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其
T2216_.59.0096c04: 操。二曰刹帝利王種也舊曰刹
利略也
奕世君臨。仁恕
T2216_.59.0096c05: 爲志。三曰吠奢舊曰毘
舍訛也
商賈也。貿遷有無逐
T2216_.59.0096c06: 利遠近。四曰戎陀羅舊曰首
陀訛也
農人也。肆力疇
T2216_.59.0096c07: 壠。勤身稼穡七左無垢稱經賛第三慈恩云。西
T2216_.59.0096c08: 域好種總有四類。一婆羅門此云淨行。少
T2216_.59.0096c09: 持戒行自居。二刹帝利此云宦族。君位自
T2216_.59.0096c10: 怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居賤貿貴。
T2216_.59.0096c11: 以殉躯形。四戎達羅此云耕田。墾農治生。
T2216_.59.0096c12: 以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人
T2216_.59.0096c13: 衆輕彼多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道自
T2216_.59.0096c14: 尊卑人。故除其慢已上四姓分別大體如此。
T2216_.59.0096c15: 但四姓倶習行眞言。其證在蘇婆呼童子經
T2216_.59.0096c16: 上。又微妙大曼拏羅經天息
災譯
第二云。復次何
T2216_.59.0096c17: 人可攝受而爲弟子。又弟子所生何國而
T2216_.59.0096c18: 可攝受。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀
T2216_.59.0096c19: 如是四姓。可攝受者何姓爲上○金剛手
T2216_.59.0096c20: 彼弟子生處國土方所。我今説之。若刹帝利
T2216_.59.0096c21: 或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩伽陀國
T2216_.59.0096c22: 支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者
T2216_.59.0096c23: 皆可攝受。又若無如上中國人者。彼師子
T2216_.59.0096c24: 國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。
T2216_.59.0096c25: 若刹帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨。
T2216_.59.0096c26: 禀受修行爲行人者。必獲圓滿初葉若依此
T2216_.59.0096c27: 文。於四姓中。以刹利婆羅門二姓可爲本
T2216_.59.0096c28: 也。又十住心論第一云。若有衆生生輪王
T2216_.59.0096c29: 種姓。有大度勇鋭不樂前諸住宮。則許大
T2216_.59.0097a01: 日所乘一體速疾神通寶輅五右金剛頂經開
T2216_.59.0097a02: 題云。自非輪王種姓祕密加持。何能聞不思
T2216_.59.0097a03: 議之法。信難信之教。二右若依此等釋。以刹
T2216_.59.0097a04: 利種可爲上也。又南海傳第四云。又五天
T2216_.59.0097a05: 之地。皆以婆羅門爲貴勝。凡有座席。竝不
T2216_.59.0097a06: 與餘三姓同行。自外雜類故宜遠矣十二右
T2216_.59.0097a07: 西域記第二云。印度種姓族類群分。而婆羅
T2216_.59.0097a08: 門特爲清貴。從其雅稱傳以成俗。無云經
T2216_.59.0097a09: 界之別。總謂婆羅門國焉一右若依此等文。
T2216_.59.0097a10: 以婆羅門種姓可爲最也。本朝神仙傳。載
T2216_.59.0097a11: 大師傳中云。常稱曰。弘佛法爲先。故彼宗
T2216_.59.0097a12: 親王公子相繼不絶。寛平法皇灌頂於此宗
T2216_.59.0097a13: 後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地。
T2216_.59.0097a14: 誠是一宗之光華也云云今尋吾宗祖。則龍樹
T2216_.59.0097a15: 菩薩是南天竺梵士種。善無畏三藏乃中印
T2216_.59.0097a16: 度刹利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋
T2216_.59.0097a17: 摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種
T2216_.59.0097a18:  旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經
T2216_.59.0097a19: 音義二十四云。旃荼羅直加反此云執暴惡
T2216_.59.0097a20: 人。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人
T2216_.59.0097a21: 若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不然
T2216_.59.0097a22: 者王則與罪。舊言旃陀羅訛也十三左翻譯
T2216_.59.0097a23: 名義集第二云。此云屠者。正言旃陀羅。此
T2216_.59.0097a24: 云嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲幖
T2216_.59.0097a25: 幟故。若不爾者王必罪之。法顯傳云。名爲
T2216_.59.0097a26: 惡人。與人別居。入城市則撃竹自異。人則
T2216_.59.0097a27: 避之。或帶之人皆怖畏二十
五左
首楞嚴經註疏
T2216_.59.0097a28: 長水
子璿
第一云。旃陀羅此云殺者。即魁鱠婬酒
T2216_.59.0097a29: 家也上之二
十四
 由如比丘等者。行事鈔上會本上
三之一
T2216_.59.0097b01: 云。身具衆惡。病患聾盲百遮等類。律中廣
T2216_.59.0097b02: 列一百四十餘種。竝不應法。準以求之。則
T2216_.59.0097b03: 聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。
T2216_.59.0097b04: 如義鈔中四右同資持記上云。以儀相有虧
T2216_.59.0097b05: 汚辱僧衆故須簡之同上四分律刪補隨機
T2216_.59.0097b06: 羯磨疏第三云。且據重者能障聖道。標擧
T2216_.59.0097b07: 十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母
T2216_.59.0097b08: ○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一
T2216_.59.0097b09: 十二非人畜生難○十三二形難者。凡爲道
T2216_.59.0097b10: 器。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作
T2216_.59.0097b11: 生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。
T2216_.59.0097b12: 焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。
T2216_.59.0097b13: 方欲感戒即斯爲障。障因二根而生。故曰
T2216_.59.0097b14: 二形難也上之二
十二左
 復次若久遠等者。以上淺
T2216_.59.0097b15: 略釋。以下深祕釋也 偈云恭敬於三寶乃至
T2216_.59.0097b16: 佛法僧寶也者。明第三徳也 親近供養
T2216_.59.0097b17: 等者。先親近者。六度經第一歸依三
寶品
云。譬如
T2216_.59.0097b18: 大海舟船而無帆主。其中有情多所漂溺。
T2216_.59.0097b19: 涌浪洄澓破壞沈沒。種種諸難常有憂患。求
T2216_.59.0097b20: 於吉祥無上船師以爲依怙○一切有情亦
T2216_.59.0097b21: 復如是。各作是念。誰能與我作歸依處。
T2216_.59.0097b22: 除其衰患令得安樂○以是觀察三界六
T2216_.59.0097b23: 道。無有堪能拔濟我者。以是應當歸佛
T2216_.59.0097b24: 法僧。除佛法僧。更無有能救護我者六左
T2216_.59.0097b25: 親近三寶意在於斯。供養者蘇悉地經疏第
T2216_.59.0097b26: 六云。供者奉進也。養者具食也。具珍羞以
T2216_.59.0097b27: 奉進尊者也。又供者給也。養者育也。即
T2216_.59.0097b28: 是應屬下類者也初葉法華義疏第二云。天
T2216_.59.0097b29: 華香等。名之爲供。資養於佛目之爲養
T2216_.59.0097c01: 二十
二左
 尊重者智論第三十云。知一切衆生
T2216_.59.0097c02: 中。徳無過上故言尊。敬畏之心。過於父母
T2216_.59.0097c03: 師長君王。利益重故。故言重二右 讃歎者
T2216_.59.0097c04: 又云。美其功徳爲讃。讃之不足。又稱揚
T2216_.59.0097c05: 之故言歎同上 如常不輕等者。法華第七
T2216_.59.0097c06: 常不輕菩薩
品第二十
云。最初威音王如來既已滅度。正
T2216_.59.0097c07: 法滅後。於像法中。増上慢比丘有大勢力。
T2216_.59.0097c08: 爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢以
T2216_.59.0097c09: 何因縁名常不輕。是比丘凡有所見。若比
T2216_.59.0097c10: 丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讃歎而
T2216_.59.0097c11: 作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。
T2216_.59.0097c12: 汝等皆行菩薩道。當得作佛已上問。當段
T2216_.59.0097c13: 明恭敬三寶相。引合不輕深敬衆生。是何意
T2216_.59.0097c14: 耶。答。非無深意。所謂三寶有三種別。一同
T2216_.59.0097c15: 亦名
同體
二別相亦名
別體
三住持。初同相三寶者。於
T2216_.59.0097c16: 中有二。一於衆生本有心性。有覺照徳以
T2216_.59.0097c17: 爲佛寶。有軌持徳以爲法寶。有和合徳以
T2216_.59.0097c18: 爲僧寶當南山歸敬儀立四種
三寶之中一體三寶
二於諸佛所證理
T2216_.59.0097c19: 體。亦具此覺照軌持和合三徳。即名三寶。
T2216_.59.0097c20: 當四種中
理體三寶
已上在纒出纒雖異。眞如法性之上。
T2216_.59.0097c21: 建立三寶。其體是一。故名同相三寶也。體
T2216_.59.0097c22: 即相也。二別相者。法報應三身如來爲佛寶。
T2216_.59.0097c23: 教理行果四法爲法寶。三賢十地菩薩。四向
T2216_.59.0097c24: 四果聖者爲僧寶。三種體各別故。名別相三
T2216_.59.0097c25: 寶也當四種中
化相三寶
三住持者。繪木形像爲佛寶。紙
T2216_.59.0097c26: 墨經教爲法寶。剃髮染衣爲僧寶。此形像經
T2216_.59.0097c27: 卷。凡僧之力能住持同相別相眞實二寶。故
T2216_.59.0097c28: 名住持也當四種中
住持二寶
然則當段釋文。謂於佛法
T2216_.59.0097c29: 衆僧等者。約住持別相二種三寶也。乃至
T2216_.59.0098a01: 之言攝同相之中出纒三寶也。如常不輕等
T2216_.59.0098a02: 者。約同相之中在纒三寶。不輕敬禮。即是
T2216_.59.0098a03: 禮一切衆生本有三寶也
T2216_.59.0098a04: 深慧以嚴身乃至可爲説也者。明第四徳也。
T2216_.59.0098a05: 法華經第二譬喩品云。無智人中莫説此經。
T2216_.59.0098a06: 若有利根智慧明了。多聞強識求佛道者。
T2216_.59.0098a07: 如是之人乃可爲説已上即此意也。深慧是
T2216_.59.0098a08: 福智二嚴隨一。故云嚴身也 等虚空無邊
T2216_.59.0098a09: 佛法者。衆生自心也。自心即虚空無垢菩提
T2216_.59.0098a10: 心。故云等虚空等也
T2216_.59.0098a11: 湛忍無懈倦乃至可傳法也者。明第五徳也
T2216_.59.0098a12:  求法因縁等者。華嚴經第十九云。爲求
T2216_.59.0098a13: 法故。爲難得法故。能施法者。作如是言。
T2216_.59.0098a14: 若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此。
T2216_.59.0098a15: 歡喜無量作此思惟。我爲法故。尚於阿鼻
T2216_.59.0098a16: 地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火
T2216_.59.0098a17: 坑而得聞法。奇哉正法。甚爲易得。免於地
T2216_.59.0098a18: 獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但説
T2216_.59.0098a19: 法。我入火坑四左 如誓挹大海等者。賢愚
T2216_.59.0098a20: 經第十二云。佛告舍利弗。乃往過去無數無
T2216_.59.0098a21: 量阿僧祇劫有大國王。領閻浮提八萬四千
T2216_.59.0098a22: 小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。於
T2216_.59.0098a23: 是城中有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博
T2216_.59.0098a24: 達○但無子息可以紹繼。出入坐臥毎懷此
T2216_.59.0098a25: 愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天天帝
T2216_.59.0098a26: 四王摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿山河樹
T2216_.59.0098a27: 神。種種祷祀無所不遍。剋誠積報經十二
T2216_.59.0098a28: 年。其大夫人便覺有身。聰明女人能得知
T2216_.59.0098a29: 此。自知所懷必是男兒。即以情事白婆羅
T2216_.59.0098b01: 門。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫
T2216_.59.0098b02: 金色頭髮紺青。端正超異人相難有。婆羅門
T2216_.59.0098b03: 見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披
T2216_.59.0098b04: 觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變
T2216_.59.0098b05: 異。其父答言。此兒之母素來忌惡。少於慈
T2216_.59.0098b06: 順不修慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦
T2216_.59.0098b07: 厄如母愛子。志好布施無有貪惜。相師
T2216_.59.0098b08: 聞之歡喜而言。此是兒志故使然也。當爲
T2216_.59.0098b09: 立字號摩訶闍迦焚晋言
大施
其兒漸大父甚愛
T2216_.59.0098b10: 念。別爲作宮立三時殿。冬温夏涼春秋居
T2216_.59.0098b11: 中。安諸伎侍以娯樂之。其兒聰明好樂學
T2216_.59.0098b12: 問。誦持俗典。十八部書文既通利。幷善其
T2216_.59.0098b13: 義。學諸妓術靡所不通。其後大施○即問
T2216_.59.0098b14: 諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之
T2216_.59.0098b15: 難盡。或有人言。多種五穀。修治園圃。可
T2216_.59.0098b16: 得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
T2216_.59.0098b17: 可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行賈
T2216_.59.0098b18: 最得多財。或有人言。有入海採求珍寶。最
T2216_.59.0098b19: 得多財。大施聞之而白言。耕種・養畜・遠出・
T2216_.59.0098b20: 行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計
T2216_.59.0098b21: 可從。我當力勵求辦此事。作是念已往白
T2216_.59.0098b22: 父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我
T2216_.59.0098b23: 家所有一切衆物。及藏中殘盡令汝用。莫
T2216_.59.0098b24: 入大海。又復海中衆難甚多○諸人悉集問
T2216_.59.0098b25: 其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮求
T2216_.59.0098b26: 如意珠。盡我身命不得不還○過於諸嶮
T2216_.59.0098b27: 難。即時接去度四百由旬○自前行見一銀
T2216_.59.0098b28: 城。白淨皦然。知是龍城○到於城門亦有
T2216_.59.0098b29: 二龍。以身纒城。交頭門閾。已見菩薩仰
T2216_.59.0098c01: 頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒得除。低
T2216_.59.0098c02: 頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦
T2216_.59.0098c03: 有二龍。處於寶殿 遙見菩薩愕然自念。我
T2216_.59.0098c04: 此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無
T2216_.59.0098c05: 能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下
T2216_.59.0098c06: 匝門。致敬爲禮。請令上殿。施七寶床。讓
T2216_.59.0098c07: 之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問所
T2216_.59.0098c08: 以來意。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞
T2216_.59.0098c09: 身役思。殺害欺誑。爲衣食故具十不善。命
T2216_.59.0098c10: 終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救
T2216_.59.0098c11: 濟。承海龍王有如意珠故渉遐嶮。唯望得
T2216_.59.0098c12: 此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來
T2216_.59.0098c13: 望當相與。若欲得者。四月留住受我微供
T2216_.59.0098c14: ○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。
T2216_.59.0098c15: 爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之
T2216_.59.0098c16: ○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此
T2216_.59.0098c17: 珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自
T2216_.59.0098c18: 念言。閻浮提地七千由旬。此珠之徳副我所
T2216_.59.0098c19: 望。前後所得凡有三珠。繋在衣角。即起出
T2216_.59.0098c20: 城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別
T2216_.59.0098c21: 去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難小
T2216_.59.0098c22: 眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹
T2216_.59.0098c23: 海中唯此三珠。其徳甚大難有般比。此人皆
T2216_.59.0098c24: 能索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議
T2216_.59.0098c25: 已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思
T2216_.59.0098c26: 惟。此中無人。必是海龍持我寶去。我爲此
T2216_.59.0098c27: 珠逕渉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取
T2216_.59.0098c28: 我珠吾終不放。會當盡力抒海水誓心剋
T2216_.59.0098c29: 志畢命於此。若不得珠終不空歸。思惟已
T2216_.59.0099a01: 定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲抒
T2216_.59.0099a02: 海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六
T2216_.59.0099a03: 萬里。正使一切人民類。盡來共挹不能使
T2216_.59.0099a04: 減。況汝一身而欲辨此。菩薩答言。若人至
T2216_.59.0099a05: 心欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用
T2216_.59.0099a06: 饒益一切群生。以此功徳用求佛道。我心
T2216_.59.0099a07: 不懈。何以不能。是時首陀會天○來至其
T2216_.59.0099a08: 所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時渰
T2216_.59.0099a09: 水中。菩薩出器。諸天擧衣棄著餘處。一遍
T2216_.59.0099a10: 挹海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍
T2216_.59.0099a11: 挹之減百二十里。其龍惶怖來到其所語
T2216_.59.0099a12: 言。止止更莫挹海。菩薩尋休。龍來問言。汝
T2216_.59.0099a13: 求此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一
T2216_.59.0099a14: 切衆生。龍復問言。如汝言我曹海中衆生甚
T2216_.59.0099a15: 多。何以不與必欲得去。菩薩答曰。海中之
T2216_.59.0099a16: 類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
T2216_.59.0099a17: 類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮三
T2216_.59.0099a18: 途 我以人類解於法化故。來索寶先充所
T2216_.59.0099a19: 乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語出珠
T2216_.59.0099a20: 還之○大施菩薩。沐浴其身著新淨衣。至
T2216_.59.0099a21: 平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐四
T2216_.59.0099a22: 方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲得濟給令
T2216_.59.0099a23: 無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第
T2216_.59.0099a24: 雨衆所須。求願已訖四方雲除。即時風起
T2216_.59.0099a25: 吹諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水
T2216_.59.0099a26: 以淹塵土。次雨飮食百味上美。次雨五穀。
T2216_.59.0099a27: 次雨七寶種種奇珍。於閻浮提内衆寶積
T2216_.59.0099a28: 滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有餘。
T2216_.59.0099a29: 視諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲知爾時
T2216_.59.0099b01: 父婆羅門尼拘盧陀者。今現我父淨飯王是。
T2216_.59.0099b02: 爾時母者今現我母摩訶摩耶是。時大施者
T2216_.59.0099b03: 今我身是已上明本
第八卷文
光云。賢愚文中尋下匝門。
T2216_.59.0099b04: 明本作尋下迎問。今按文旨。明本爲佳。識
T2216_.59.0099b05: 者尚詳。智論第十二名能施太子。具説其因
T2216_.59.0099b06: 縁。要者往撿
T2216_.59.0099b07: 大日經疏演奧鈔第九
T2216_.59.0099b08: 光云。此卷本疏有亂。曰二十右
T2216_.59.0099b09: (一)瑜伽處也 (三)經云○如是作竟 (七)當布
T2216_.59.0099b10: 列○儀式 (四)然後觀作○以上前
卷解之
鐸等 又
T2216_.59.0099b11: 凡○得耳此第七卷
所出亂
 (六)行者○廣説 (八)然後
T2216_.59.0099b12: ○意也 (二)○一切○漫荼羅位 (五)至第五
T2216_.59.0099b13: 日○中説 (九)其第五夜以下如文
T2216_.59.0099b14: 二十
五右
(一)可知也 (三)其受持地夜○而臥
T2216_.59.0099b15: (二)當於所度○法也 (四)彼安寢時以下如
T2216_.59.0099b16: 又此章有皇
慶傳亂更詳
T2216_.59.0099b17:
T2216_.59.0099b18:
T2216_.59.0099b19: 大日經疏演奧鈔第十
T2216_.59.0099b20:
T2216_.59.0099b21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0099b22: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0099b23: 疏第四卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0099b24: 尸羅淨無缺乃至堪傳法也者。此明第六徳
T2216_.59.0099b25: 也。蘇婆呼經上云。世尊所説別解脱法清淨
T2216_.59.0099b26: 尸羅。具應修行。若是俗流。唯除僧服。自餘
T2216_.59.0099b27: 律儀悉皆無差五左瞿醯經上云。但四部衆。
T2216_.59.0099b28: 若具本戒及信大乘。亦應攝受九左 尸羅
T2216_.59.0099b29: 者。智論第十三云。罪不罪不可得故。應具足
T2216_.59.0099c01: 尸羅波羅蜜尸羅秦
言性善
好行善道不自放逸。
T2216_.59.0099c02: 是名尸羅。或受戒行善。或不受戒行善。
T2216_.59.0099c03: 皆名尸羅初右今且約受戒善行而釋也
T2216_.59.0099c04: 在家出家律儀者。智論第十云。佛弟子七衆。
T2216_.59.0099c05: 比丘・比丘尼・學戒尼・沙彌・沙彌尼・優婆塞・
T2216_.59.0099c06: 優婆夷。優婆塞優婆夷是居家。餘五衆是出
T2216_.59.0099c07: 十三右天台法界次第上云。在家優婆塞優
T2216_.59.0099c08: 婆夷一日一夜八戒。出家沙彌沙彌尼十戒。
T2216_.59.0099c09: 式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五
T2216_.59.0099c10: 篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三
T2216_.59.0099c11: 千威儀八萬律儀。是中皆應次第略出科
T2216_.59.0099c12: 十九左七衆各有本戒。七衆者。一優婆塞
T2216_.59.0099c13: 舊云清信士。
新云近事男
二優婆夷舊云清信女。
新云近事女
已上二衆
T2216_.59.0099c14: 爲在家。爲此二衆授五戒也。三沙彌此翻
勤策
T2216_.59.0099c15: 四沙彌尼。五式沙尼亦名式沙摩那。
此翻學法女
六比丘。七
T2216_.59.0099c16: 比丘尼。以上五衆爲出家。爲沙彌沙彌尼
T2216_.59.0099c17: 授十戒。爲式沙尼授六法。謂沙彌尼受十
T2216_.59.0099c18: 戒之後。更受六法。於此位。必經二年後
T2216_.59.0099c19: 受具足戒。故此位云二歳學。六法者。一摩
T2216_.59.0099c20: 觸・二盜四錢・三殺畜生・四小妄語・五非時
T2216_.59.0099c21: 食・六飮酒云云爲比丘授二百五十戒。爲
T2216_.59.0099c22: 比丘尼授五百戒。此云在家出家律儀也。
T2216_.59.0099c23: 問。且優婆塞五戒有幾種耶。答。智論第十
T2216_.59.0099c24: 三云。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者
T2216_.59.0099c25: 一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者
T2216_.59.0099c26: 多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬
T2216_.59.0099c27: 優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能
T2216_.59.0099c28: 受持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。
T2216_.59.0099c29: 多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷婬
T2216_.59.0100a01: 者受五戒已。師前更作誓言。我於自婦不
T2216_.59.0100a02: 復行婬。是名五戒十三左若依律意。五戒不
T2216_.59.0100a03: 邪婬。八齋戒不婬。是故五戒偏爲在家戒。八
T2216_.59.0100a04: 戒爲中間人戒。謂制正婬故非是在家。不
T2216_.59.0100a05: 受出家戒十戒
以上
故非是出家。故云中間也。
T2216_.59.0100a06: 今據智論。五戒雖通不婬。而爲在家戒也。
T2216_.59.0100a07: 故知。八戒亦可通云在家戒也。律名句云。
T2216_.59.0100a08: 在家二戒。一五戒二八戒。出家二戒。一十戒
T2216_.59.0100a09: 二具戒上之
三左
智論第十三云。問曰。白衣居家唯
T2216_.59.0100a10: 此五戒。更有餘法耶。答曰。有一日戒。六齋
T2216_.59.0100a11: 日持功徳無量○問曰。何以故六齋日受八
T2216_.59.0100a12: 戒修福徳。答曰。是日惡鬼逐人。欲奪人
T2216_.59.0100a13: 命○是故劫初聖人。教人持齋修善作福
T2216_.59.0100a14: 以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日
T2216_.59.0100a15: 不食爲齋。後佛出世。教語之言。汝當一日
T2216_.59.0100a16: 一夜如諸佛持八戒過中不食。是功徳將人
T2216_.59.0100a17: 至涅槃十五左是以八戒爲在家戒之證文
T2216_.59.0100a18: 也。上引法界次第。尤合智論也 於本姓受
T2216_.59.0100a19: 諸禁戒者。義釋作於本性受諸禁戒。宜改
T2216_.59.0100a20: 作性字也。第十七云。菩薩戒略有二種。一
T2216_.59.0100a21: 在家二出家。此二衆中復有二種戒。一自性
T2216_.59.0100a22: 修行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。
T2216_.59.0100a23: 以是善性故。一切菩薩應行之。即涅槃所
T2216_.59.0100a24: 謂性自能持戒。或云自性戒也。二十
三右
又云。修
T2216_.59.0100a25: 學句。菩薩隨所修學。諸佛世尊及菩薩同
T2216_.59.0100a26: 事。應當學者。此身三口四意地之三。即是一
T2216_.59.0100a27: 切菩薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是
T2216_.59.0100a28: 一切菩薩隨順衆生戒○此本性戒自然合行
T2216_.59.0100a29: 故。涅槃云性自能持戒也二十
五左
此等釋意。方
T2216_.59.0100b01: 便學處品所説菩薩十善戒。云本性受也。第
T2216_.59.0100b02: 十一云。菩薩之人。性戒成就。不由制戒。任
T2216_.59.0100b03: 運而有六右性戒者。即本性受戒也。蘇悉地經
T2216_.59.0100b04: 疏第二云。戒謂十善性戒。有佛無佛常在世
T2216_.59.0100b05: 間。不問受不受。持即成善。犯必成罪。故
T2216_.59.0100b06: 云自然聖戒。又復性戒名爲自然。祕教重禁
T2216_.59.0100b07: 以爲聖戒六右若依姓字之本而言。第三云。
T2216_.59.0100b08: 住於四姓法中。所作善事堅心不動三十
一左
T2216_.59.0100b09: 九又云。四姓等各各有家法。若失家法。則
T2216_.59.0100b10: 不名敬順先祖父之教。世人名爲惡子三十
三右
T2216_.59.0100b11: 但四姓之中。刹利婆羅門二種。時護戒法
T2216_.59.0100b12: 也。第十七云。所以然者。一切世間諸天輪
T2216_.59.0100b13: 王。亦有十善法。一切外道亦有十善戒二十
三右
T2216_.59.0100b14: 劫初輪王持十善。外道婆羅門亦持之。今
T2216_.59.0100b15: 指此等云本姓受禁戒歟已上光云。本性者
T2216_.59.0100b16: 是七衆本性也。謂七衆能持本戒者。足可
T2216_.59.0100b17: 以傳授祕密也
T2216_.59.0100b18: 忍辱不慳悋乃至堪傳授也者。此中忍辱即
T2216_.59.0100b19: 第七徳。不慳悋是第八徳。故云分爲二句
T2216_.59.0100b20: 也 初釋忍辱之中内外違順境界八種大
T2216_.59.0100b21: 風者。違境四種順境。四種合爲八種大風。違
T2216_.59.0100b22: 順各有内外。故云内外違順。内外者。智論
T2216_.59.0100b23: 第十五釋忍辱波羅蜜之段云。於内六情
T2216_.59.0100b24: 不著。於外六塵不受○外有寒熱風雨等。
T2216_.59.0100b25: 内有飢渇老病死等云云
初右
内外分別隨境不
T2216_.59.0100b26: 定。此文且擧一二。自餘準知。八種者。蘇婆
T2216_.59.0100b27: 呼童子經上云。復次蘇婆呼童子凡持眞言
T2216_.59.0100b28: 者。當須遠離世間八法。以善翻稱惡名及
T2216_.59.0100b29: 以苦樂得利失利毀謗讃譽。此世八法。能
T2216_.59.0100c01: 生一切不善法故十四右佛地論玄奘譯第五
T2216_.59.0100c02: 云。世間諸法略有八種。一利・二衰・三毀・四
T2216_.59.0100c03: 譽・五稱・六譏・七苦・八樂○如是八種總有
T2216_.59.0100c04: 二品。四違名苦。四順名樂。生欣戚故十三左
T2216_.59.0100c05: 違順分別可知。具如住心品鈔 如智度尸
T2216_.59.0100c06: 波羅蜜者。一義云。尸波羅蜜者。尸羅波羅蜜
T2216_.59.0100c07: 也。疏或本小野
僧正
作尸羅波羅蜜。但當段釋。忍
T2216_.59.0100c08: 辱而非尸羅。然引合智論尸羅波羅蜜。最
T2216_.59.0100c09: 似相違。今私會之。彼論第十四。明於尸
T2216_.59.0100c10: 羅波羅蜜中。依持戒生六度之義。而今
T2216_.59.0100c11: 所指是持戒生忍辱之文也。其文云。云何
T2216_.59.0100c12: 持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒
T2216_.59.0100c13: 爲治心故。若持戒無忍當墮地獄。雖不
T2216_.59.0100c14: 破戒。以無忍故不免惡道。何可縱忿不
T2216_.59.0100c15: 自制心。但以心故入三惡趣。是故應當好
T2216_.59.0100c16: 自勉強勤修忍辱。復次行者欲令戒徳堅
T2216_.59.0100c17: 強。當修忍辱。所以者何。忍爲大力。能牢固
T2216_.59.0100c18: 戒令不動搖○又復譬如老人夜行無杖
T2216_.59.0100c19: 則蹶。忍爲戒杖扶人至道。福樂因縁不能
T2216_.59.0100c20: 動搖。如是種種。名爲持戒生羼提波羅蜜
T2216_.59.0100c21: 三葉密鈔第五云。疏如智度尸波羅蜜等者。疏
T2216_.59.0100c22: 釋此句。經文分作兩節。下節釋不慳。即指
T2216_.59.0100c23: 智度檀波羅蜜。可相扶順。今此正釋忍辱。
T2216_.59.0100c24: 何故却指智度尸波羅蜜中廣説。豈得相成
T2216_.59.0100c25: 耶。蓋取一度即具餘度。故不相違。又由具
T2216_.59.0100c26: 忍辱波羅蜜故。即能持是不慳悋戒。又智論
T2216_.59.0100c27: 云。持戒生忍爲持心。故持戒無忍墮三惡
T2216_.59.0100c28: 趣。又忍爲大力。能牢固戒令不動搖。又戒
T2216_.59.0100c29: 無量也。云何具持。唯當忍辱。衆戒自得。又
T2216_.59.0101a01: 忍爲戒杖扶人至道故云云已上義引尸羅
T2216_.59.0101a02: 中文。既爾持戒生六度。豈不生檀耶。不慳
T2216_.59.0101a03: 之義亦應指尸羅。答。互顯其義。理應指彼
T2216_.59.0101a04: 十九左一義云。智論廣説六度。何不讓羼
T2216_.59.0101a05: 提波羅蜜之段。而指尸羅波羅蜜之文乎。若
T2216_.59.0101a06: 指尸羅波羅蜜中持戒生忍之文者。不慳悋
T2216_.59.0101a07: 釋。亦可讓尸羅波羅蜜中持戒生施之文。而
T2216_.59.0101a08: 何云如智度檀波羅蜜廣説乎。密鈔雖作
T2216_.59.0101a09: 會通。猶以不詳。又羼提波羅蜜文。亘論十
T2216_.59.0101a10: 四十五兩卷。廣釋其相。然如彼持戒生忍
T2216_.59.0101a11: 文。纔半紙許。何云廣説乎。然則尸波羅蜜
T2216_.59.0101a12: 者。以口傳可讀羼波羅蜜。羼字下省而不
T2216_.59.0101a13: 書之。其例多之。不足怪也。但或本尸羅
T2216_.59.0101a14: 者。恐經生口熟寫誤加矣。三本義釋皆作尸
T2216_.59.0101a15: 波羅蜜。凡忍度相智論所説其文太繁。若出
T2216_.59.0101a16: 其要犬有二種。一生忍二法忍。論第十五
T2216_.59.0101a17: 云。忍諸恭敬供養衆生。及諸瞋惱婬欲之人。
T2216_.59.0101a18: 是名生忍。忍其供養恭敬法。及瞋惱婬欲
T2216_.59.0101a19: 法。是爲法忍。初葉學者往撿。今謂。上來二義
T2216_.59.0101a20: 之中。初義爲勝。何者見大集經涅槃經等。
T2216_.59.0101a21: 尸羅波羅蜜略云尸波羅蜜。例如檀那云檀
T2216_.59.0101a22: 波羅蜜。禪那云禪波羅蜜。諸經立名尸波羅
T2216_.59.0101a23: 蜜。指戒波羅蜜已顯然也。何可及別途料
T2216_.59.0101a24: 簡乎。何況小野古本作尸羅波羅蜜。不可
T2216_.59.0101a25: 及異義也已上光云。向來兩義之中。初義誠
T2216_.59.0101a26: 雖見文穩當。尚未爲快。後義説文太穿鑿
T2216_.59.0101a27: 矣。不足觀也。恐是記者之誤。蓋其所指示
T2216_.59.0101a28: 即忍度文乎。俟來哲之評論耳。問。瞋惱之
T2216_.59.0101a29: 事甚難以忍。云何可用心乎。答。論第十四
T2216_.59.0101b01: 云。復次菩薩思惟。我初發心。誓爲衆生治
T2216_.59.0101b02: 其心病。今此衆生。爲瞋恚結使所病。我當
T2216_.59.0101b03: 治之。云何而復以之自病。應當忍辱。譬如
T2216_.59.0101b04: 藥師療治衆病。若鬼狂病拔刀罵詈不識好
T2216_.59.0101b05: 醜。醫知鬼病但爲治之而不瞋恚。菩薩若
T2216_.59.0101b06: 爲衆生瞋惱罵詈。知其爲瞋恚煩惱所病
T2216_.59.0101b07: 狂心所使。方便治之。無所嫌責。亦復如是
T2216_.59.0101b08: 二十
四左
如是約喩以明忍辱用心。其文太多。不
T2216_.59.0101b09: 遑毛擧 後釋不慳悋之中所有則法者。
T2216_.59.0101b10: 古本幷義釋作財法。則字是寫誤耳。智論第
T2216_.59.0101b11: 十四云。檀有三種。一者財施。二者法施。三
T2216_.59.0101b12: 者無畏施云云
三右
三種之中。此指初二。云所有
T2216_.59.0101b13: 財法。財法者優婆塞戒經云。施有二種。一者
T2216_.59.0101b14: 財施二者法施。法施則得財法二報。財施唯
T2216_.59.0101b15: 還得財寶報。財施名下法施名上。教他受
T2216_.59.0101b16: 戒。出家修道。白四羯磨。爲壞邪見説於
T2216_.59.0101b17: 正法。能分別説實不實等。宣説四倒及不放
T2216_.59.0101b18: 逸。是名法施。自於財寶破慳。若多少諸資
T2216_.59.0101b19: 生物。稱求者意。隨所須與。是名財施。又能
T2216_.59.0101b20: 教他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨令
T2216_.59.0101b21: 人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令
T2216_.59.0101b22: 得讀誦。是名法施。如是施者。當於未來
T2216_.59.0101b23: 無量世中。得上好色。得長遠壽。多饒財寶。
T2216_.59.0101b24: 身有大力。身常安樂得無礙辯才。得信心
T2216_.59.0101b25: 明了。是故法施勝於財施五之五葉
以下取意
寶積經第
T2216_.59.0101b26: 八十八云。佛告彌勒。若有菩薩摩訶薩。以
T2216_.59.0101b27: 滿無邊世界珍寶。施諸佛如來。若有菩薩。
T2216_.59.0101b28: 以大悲心爲一衆生説四句偈。功徳勝彼。
T2216_.59.0101b29: 爾時世尊而説頌曰。若恒沙世界珍寶滿其
T2216_.59.0101c01: 中。以施諸如來。不如一法施。施寶福雖多。
T2216_.59.0101c02: 不及一法施。一偈福尚勝。況多難思議十四
T2216_.59.0101c03: 智論第十一云。如佛所言。二施之中。法施
T2216_.59.0101c04: 爲勝所以者何。財施果報在欲界中。法施果
T2216_.59.0101c05: 報或在三界。或出三界。復次財施有量。法
T2216_.59.0101c06: 施無量。財施有盡法施無盡。譬如以薪益
T2216_.59.0101c07: 火其明轉多○三十
六右
 智度檀波羅蜜等者。智
T2216_.59.0101c08: 論第十一云。有信・有福田・有財物三事和合
T2216_.59.0101c09: 時。心生捨法能破慳貪。是名爲檀云云二
十左
T2216_.59.0101c10: 論第十一第十二第十四第二十二第八十八
T2216_.59.0101c11: 具説。恐繁不引。要者往見 持明重禁者。
T2216_.59.0101c12: 凡説重禁有顯密異。爲簡顯教重禁。云持
T2216_.59.0101c13: 明重禁。即持明藏重禁也。所謂不利衆生慳
T2216_.59.0101c14: 悋正法。是眞言四重禁之中隨一也
T2216_.59.0101c15: 勇健堅行願乃至堪傳法也者。此中勇健是
T2216_.59.0101c16: 第九徳。堅行顯即第十徳也 釋勇健之中
T2216_.59.0101c17: 可畏色聲者。第十云。或作大可畏像。諸散
T2216_.59.0101c18: 心人見者狂亂。或作大聲。假使山王亦可破
T2216_.59.0101c19: 碎。有如是事時。行者住眞勇健菩提之心。
T2216_.59.0101c20: 一縁不動無有取捨。故名住於一見二十
八右
T2216_.59.0101c21: 堅行願者。堅固修行之願也。修行者毎日三
T2216_.59.0101c22: 時念誦等也 要心之願等者。密鈔五云。此
T2216_.59.0101c23: 要字去聲形與名要。言義意不同者。謂要
T2216_.59.0101c24: 之願。梵語sarv@a羅縛二合引za奢與之願。梵
T2216_.59.0101c25: varu嚧。要者心之所祈也。與者隨他
T2216_.59.0101c26: 願能滿故○故此類行相有異二十右要心之
T2216_.59.0101c27: 願者。要誓之願也。如梵網所説不生自要
T2216_.59.0101c28: 戒。此與希求之願其意別也。第七云。此中
T2216_.59.0101c29: 勝願。梵云嚩嚧。是具足種種功徳○與前
T2216_.59.0102a01: 願字梵音各殊二十
九左
前願者。又云。一切願者。
T2216_.59.0102a02: 梵云薩嚩奢。是心所祈願之願同右第十云。
T2216_.59.0102a03: 皤囉提與願也。能與一切衆生願也十三右
T2216_.59.0102a04: 鈔解釋。依此等文歟已上光云。演密文中。形
T2216_.59.0102a05: 與名要之四字未詳。義釋作堅行願者此是
T2216_.59.0102a06: 要心之願。梵音與求願之義意不同已上
T2216_.59.0102a07: 按疏文。要心之願是自行也。與願之義即化
T2216_.59.0102a08: 他也 一期者。不必約一生涯。若百日若千
T2216_.59.0102a09: 日乃至一生通名一期也 雖遇種種等者。
T2216_.59.0102a10: 蘇悉地經上云。不自謙下。云多愆犯。無由
T2216_.59.0102a11: 得成三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。亦
T2216_.59.0102a12: 不違闕。念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢
T2216_.59.0102a13: 中。或於虚空現聲告言。汝不應持是眞
T2216_.59.0102a14: 言。如是頻聞。亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責
T2216_.59.0102a15: 罵。何以故。竝是魔故。唯須精進。不應退心
T2216_.59.0102a16: 惡思攀縁諸邪境界縱放諸根。恒常護淨而
T2216_.59.0102a17: 念誦之明本一之十
五文少異此
T2216_.59.0102a18: 然此所説乃至皆無所觀也者。此釋如是應
T2216_.59.0102a19: 攝取等句。十徳具足弟子攝取不待言也。縱
T2216_.59.0102a20: 使雖不兼備衆徳。而亦具一二徳。偏有所
T2216_.59.0102a21: 長。則可攝取之耳 又如聲聞等者。釋餘
T2216_.59.0102a22: 則無所觀句。種種遮難者。十三難十六遮百
T2216_.59.0102a23: 遮等也 太少太老者。十六遮隨一也。戒疏
T2216_.59.0102a24: 四云。一是未滿二十○多論限約。六十已
T2216_.59.0102a25: 去不得受具。僧祇七十已上不得。律論約
T2216_.59.0102a26: 其神智不堪行奉。戒約二十已上同云堪
T2216_.59.0102a27: 下之
九右
今依此文。大少者未滿二十也。太
T2216_.59.0102a28: 老者若六十已上若七十以去。此多論與僧
T2216_.59.0102a29: 祇之異説也。資持記上三云。僧祇下○彼云。
T2216_.59.0102b01: 八十九十太老。過七十臥起須人不聽度。
T2216_.59.0102b02: 若能修習諸業聽出家謂作沙彌會
本一之四右
問。且依
T2216_.59.0102b03: 僧祇。二十以去七十以前必可授大戒乎。
T2216_.59.0102b04: 答不爾。行事鈔上三云。僧祇云。若過二十
T2216_.59.0102b05: 減七十無所堪能。不應與受具二之
七左
 色
T2216_.59.0102b06: 貎瑕疵者。百遮隨一也 諸病患者。重病則
T2216_.59.0102b07: 十六遮中出之。餘病則百遮中出之。謂如
T2216_.59.0102b08: 是人。在家之衆多嫌訶之。故簡去之也
T2216_.59.0102b09: 今此摩訶衍等者。此翻聲聞受具述密義
T2216_.59.0102b10: 也。問蘇悉地經上分別持
誦相品
曰。我今演説持誦
T2216_.59.0102b11: 眞言速獲成就行相○無諸疾病。常行實
T2216_.59.0102b12: 語。善解法事。年歳少壯諸根身分皆悉圓滿。
T2216_.59.0102b13: 於三寶處常起信心○如此之人速得成
T2216_.59.0102b14: 明本一
之八左
同經上分別同
伴品
曰。諸根支分皆悉圓
T2216_.59.0102b15: 滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
T2216_.59.0102b16: 肥。亦不極痩。色不太黒。亦不極白。離如
T2216_.59.0102b17: 此過福徳同伴○得如是之伴。當速得成
T2216_.59.0102b18: 明本一
之九左
如是等文。是即太少太老色貎瑕
T2216_.59.0102b19: 疵諸病患等。以爲瑜伽行者之遮難也。何今
T2216_.59.0102b20: 云諸餘過失皆無所觀乎。答。瞿醯經上云。
T2216_.59.0102b21: 初應揀擇弟子。然後方可受持○諸相不
T2216_.59.0102b22: 具。或加支分。極長極短。極肥極痩。心懷破
T2216_.59.0102b23: 具。眼目常赤。面貎可畏。越分形色。支分不
T2216_.59.0102b24: 祥。復無善相。外相不順内無徳行。生於穢
T2216_.59.0102b25: 族作惡業事。病疥無信○其諸弟子若有
T2216_.59.0102b26: 此相。必應遠離。深信三寶。具律儀戒。深信
T2216_.59.0102b27: 大乘。應可攝受。身無過患内懷諸徳。無病
T2216_.59.0102b28: 族姓具信大乘。堅持大願。具足如是之相。
T2216_.59.0102b29: 甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深樂
T2216_.59.0102c01: 大乘。復求福徳。應當攝受如是弟子。若見
T2216_.59.0102c02: 渇仰此法常懃念誦善逝眞言。假使身無
T2216_.59.0102c03: 善相。及見内無福徳亦應攝受九右若依
T2216_.59.0102c04: 此文。則眞言行者亦非無遮難。然衆相周備
T2216_.59.0102c05: 内徳具足。甚爲難得。是故若有渇仰勇懃弟
T2216_.59.0102c06: 子。縱使雖無善相。而亦應攝受也。是異聲
T2216_.59.0102c07: 聞受具。故作對揚釋耳。問。若爾雖太少人。
T2216_.59.0102c08: 而亦可許入壇如何。答。所引瞿醯經次文
T2216_.59.0102c09: 云。但四部衆。若具本戒。及信大乘亦應攝
T2216_.59.0102c10: 同上比丘受戒。年滿二十爲本。今且準彼。
T2216_.59.0102c11: 故以二十以後。爲入壇灌頂之期歟。然乃
T2216_.59.0102c12: 於太少人。不可許入壇也。蘇悉地經。年歳
T2216_.59.0102c13: 少壯明本一
之八左
壯年者。二十以後也已上光云。今
T2216_.59.0102c14: 按諸説。具足諸徳最爲正機。而如是人甚
T2216_.59.0102c15: 難可得。故四部衆能住本戒。凡足攝受。然
T2216_.59.0102c16: 乃攝其具戒之人。必是二十以去。經旨但論
T2216_.59.0102c17: 具戒。豈問其年歳耶。況彼具徳之人。諸餘
T2216_.59.0102c18: 過失皆無所觀。何簡其老少耶。此是問答
T2216_.59.0102c19: 無之亦可
T2216_.59.0102c20: 偈中云或十乃至阿闍梨灌頂也者。以下明
T2216_.59.0102c21: 同壇灌頂者之限數也。就之當經與瞿醯
T2216_.59.0102c22: 説大相違也。彼經下補闕品云。大作曼荼羅
T2216_.59.0102c23: 時。唯與一人受阿闍梨灌頂。自餘灌頂或
T2216_.59.0102c24: 三或五。必不應雙。皆以各別供具而爲灌
T2216_.59.0102c25: 十三左唯與一人。謂傳法灌頂也。阿闍梨
T2216_.59.0102c26: 灌頂。即三部阿闍梨灌頂也。同經上云。先蒙
T2216_.59.0102c27: 阿闍梨及與傳法二種灌頂云云
一左
但前文言阿
T2216_.59.0102c28: 闍梨灌頂者。即是傳法大阿闍梨位也。自餘
T2216_.59.0102c29: 灌頂。入壇鈔第二云。自餘灌頂者。謂受明灌
T2216_.59.0103a01: 頂。息災灌頂。増益灌頂。降伏灌頂也。故經上
T2216_.59.0103a02: 云。總有三種所求。一謂成就眞言故。二謂
T2216_.59.0103a03: 滅罪獲福故。三謂來生求果故○應所受
T2216_.59.0103a04: 持弟子等數。或一或三或七乃至二十五隻
T2216_.59.0103a05: 云云此中成就灌頂者。亦云受明。滅罪灌頂
T2216_.59.0103a06: 者。亦云息災。求果灌頂者。是増益之別名
T2216_.59.0103a07: 也。同經下卷云。有四種灌頂。一者除難。二
T2216_.59.0103a08: 者成就。三者増益己身。四者得阿闍梨位
T2216_.59.0103a09: 云云此中除難灌頂者。亦云降伏。餘可知云云
已上
T2216_.59.0103a10: 然則瞿醯經意。傳法灌頂唯授一人。學法灌
T2216_.59.0103a11: 頂但取半數。一人三人乃至二十五人爲限。
T2216_.59.0103a12: 於學法灌頂中。且準入壇鈔料簡大有五
T2216_.59.0103a13: 種。一阿闍梨灌頂。此中有三部別。如經文。
T2216_.59.0103a14: 二受明灌頂。三息災灌頂。四増益灌頂。五降
T2216_.59.0103a15: 伏灌頂也。後四經説云自餘灌頂也。次當
T2216_.59.0103a16: 經説者。傳法灌頂。是約超數制十人限。謂
T2216_.59.0103a17: 取一二而捨第三。亦許四五而簡第六。
T2216_.59.0103a18: 得其七八而除第九。乃至第十以爲限也。
T2216_.59.0103a19: 問。當經簡三六九其意如何。答。釋云。蓋如
T2216_.59.0103a20: 來密意。阿闍梨不釋所由已上然乃不可
T2216_.59.0103a21: 知所由也。灌頂決疑云。但案其義。九界六
T2216_.59.0103a22: 道三途三種。即表頓悟灌頂無機歟云云
已上
T2216_.59.0103a23: 或鈔云。智證大師。於唐朝問般若三藏。三
T2216_.59.0103a24: 藏答云。如來在世有三人。修道行二人和
T2216_.59.0103a25: 一人不和。是故修道簡三人。三人二爲六。
T2216_.59.0103a26: 三人三爲九。是故又簡六人九人也云云
已上
T2216_.59.0103a27: 等口傳。皆不分明。且違不釋所由之文。不
T2216_.59.0103a28: 足信用 又同大方等等者。大方等陀羅尼
T2216_.59.0103a29: 經四卷一名方等壇持陀羅
尼經。或無大字
北涼沙門法衆譯也。
T2216_.59.0103b01: 彼經第二授記分
第二
云。爾時阿難白佛言。世尊
T2216_.59.0103b02: 行此法時。得衆多人不。佛告阿難十人已
T2216_.59.0103b03: 十五右又第三夢行品
第十
云。爾時佛告文殊師利
T2216_.59.0103b04: 法王子。若我在世若去世後。若有善男子善
T2216_.59.0103b05: 女人。來詣汝所欲求陀羅尼經者。汝當教
T2216_.59.0103b06: 求十二夢王。若得見一王者。汝當教授
T2216_.59.0103b07: 七日行法。文殊師利白佛言。云何名爲十二
T2216_.59.0103b08: 夢王。云何名曰七日行法初葉以下。廣説
十二夢七日行法
 過
T2216_.59.0103b09: 此已外等者。釋限十人之所由也 當待
T2216_.59.0103b10: 後縁別爲作法者。若有十人之外可授之人。
T2216_.59.0103b11: 則當待後縁也 又此十人等者。蓋取十
T2216_.59.0103b12: 人有三用心。一時分。文言倶時發心是也。
T2216_.59.0103b13: 二志願。文言各捨内外所有供養三寶是也。
T2216_.59.0103b14: 内者身命外者金錢等也。三和合。文言同共
T2216_.59.0103b15: 成辨曼荼羅是也。瞿醯云。其諸弟子互相有
T2216_.59.0103b16: 諍。及懷怨心不應攝受上之
十右
即此意也。有
T2216_.59.0103b17: 如是三相。則得同時作法也 若人因遇等
T2216_.59.0103b18: 者。謂十人之外。若復有人懇請。而云法縁
T2216_.59.0103b19: 難値乞幷爲濟度二本義釋作
兼爲濟度者
其時用心。即釋
T2216_.59.0103b20: 云未合爲作等也。然就此文古存二義。一
T2216_.59.0103b21: 義云。雖有此請必不可授。已制十人限
T2216_.59.0103b22: 也。若依懇請授之。則限數之法。有名無實
T2216_.59.0103b23: 也。但依此義。云法縁難値乞幷爲濟度者。
T2216_.59.0103b24: 未合爲作阿闍梨灌頂也。可訓之。一義云。
T2216_.59.0103b25: 若懇請者亦可授之。下釋云。今言限以十
T2216_.59.0103b26: 人者。乃是世諦曼荼羅耳。然阿闍梨自當平
T2216_.59.0103b27: 治心地。畫作大悲曼荼羅。普眼度人。多多益
T2216_.59.0103b28: 善。勿得如言而解也卷終當知。制三六九。是
T2216_.59.0103b29: 約世諦一途。若有慇懃請。何不授之。依之
T2216_.59.0103c01: 寛平法皇。於東寺授與六人。或記云。延喜
T2216_.59.0103c02: 八年戊辰五月三日癸酉鬼日寛平法皇御年四
十二
T2216_.59.0103c03: 於灌頂院令授傳法職位六人給。六人者
T2216_.59.0103c04: 眞寂御年二十
三臘四
寛蓮歳三十
五臘九
會理年五十四
臘三十五
延敒年五
十三
T2216_.59.0103c05: 臘三
十四
貞慶年四十三
臘二十三
玄照年四十四
臘二十三
文證現證併分
T2216_.59.0103c06: 明也。但依此義者。云法縁難値乞幷爲濟
T2216_.59.0103c07: 度者。未合爲作阿闍梨灌頂也。可訓之
T2216_.59.0103c08: 前義宜歟。六人授
與之事。未見明證
T2216_.59.0103c09: 若復數過此乃至或復數過此也者。此釋偈
T2216_.59.0103c10: 最後一句也。靜譽入壇鈔第二云。問。或十或
T2216_.59.0103c11: 八七等者。若是説訶遮梨灌頂者。次下若復
T2216_.59.0103c12: 數過此者。於此灌頂亦顯有多人之受法
T2216_.59.0103c13: 也。文首尾成一事。而何疏云若但求結縁
T2216_.59.0103c14: 則不依如是劑限故。云若復數過此耶。答。
T2216_.59.0103c15: 阿遮梨位灌頂 極數不過十人。疏主以文
T2216_.59.0103c16: 與理具成其義矣。文謂方等陀羅尼之説。
T2216_.59.0103c17: 理謂惡世法師心量不周也。所以若復數過
T2216_.59.0103c18: 此者。定可非阿闍梨灌頂。故知。是説結縁
T2216_.59.0103c19: 灌頂也云云
已上
T2216_.59.0103c20:     一 傳法結縁一曼荼羅通用否
T2216_.59.0103c21: 大日經第七云。彼師自在而建立大悲藏等
T2216_.59.0103c22: 妙圓壇。依法召入曼荼羅。隨器授與三昧
T2216_.59.0103c23: 二右略出經第四云。至其夜分。引至壇室
T2216_.59.0103c24: 門外○取赤色衣與披。如著袈裟法。若
T2216_.59.0103c25: 出家人。合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其
T2216_.59.0103c26: 十二右
T2216_.59.0103c27:    私云。準此等文。則於一曼荼羅。在家出
T2216_.59.0103c28:   家乃至學法傳法。隨機而可有差異也。
T2216_.59.0103c29:   七日造壇大曼荼羅。非限第四三昧耶傳
T2216_.59.0104a01:   法密壇也。依第十五。則第二第三第四三
T2216_.59.0104a02:   摩耶三重受者。可引入同壇也。第三三
T2216_.59.0104a03:   昧耶中。都法隨行各可用其作法之由。
T2216_.59.0104a04:   安然廣攝不動中成其義也。又最珍鈔就
T2216_.59.0104a05:   當段釋云問。此文傳法灌頂之時。可有
T2216_.59.0104a06:   結縁灌頂。聞山門如然。寺門各別行之
T2216_.59.0104a07:   如何。答。遇道場便乞願者。可令結縁聞。
T2216_.59.0104a08:   而傳法灌頂結縁灌頂。有各別作法故。別
T2216_.59.0104a09:   行之也云云
已上
高祖大師弘仁年中。於高雄
T2216_.59.0104a10:   所執行。灌頂記録。傳教大師和氣眞綱等
T2216_.59.0104a11:   載之。此時於一道場。或結縁或學法。隨
T2216_.59.0104a12:   人用意不同。尚可決之
T2216_.59.0104a13: 經云爾時金剛手乃至凡有二問者。此中初
T2216_.59.0104a14: 金剛手問於中有二。初牒經。次此因如來
T2216_.59.0104a15: 下解釋。此解釋中亦二。初明問承來 簡人
T2216_.59.0104a16: 者。攝十徳相應弟子也 限衆者。制十人
T2216_.59.0104a17: 限也。金剛手因此簡人限衆。轉生疑問。是
T2216_.59.0104a18: 即承來意也。次金剛手本請下。正釋問意
T2216_.59.0104a19: 也。問有二種。經當云何名此曼荼羅者。問
T2216_.59.0104a20: 曼荼羅名也。曼荼羅者其義云何者。問曼荼
T2216_.59.0104a21: 羅義也。釋金剛手本請等者。釋初經文也。
T2216_.59.0104a22: 又曼荼羅等者。釋後經文也 金剛手本請
T2216_.59.0104a23: 者。指當品初文也 稱此加持境界者。當
T2216_.59.0104a24: 希有世尊等文也。稱者此有二義。一稱可
T2216_.59.0104a25: 義。稱可加持所現境界。而爲衆機演説大
T2216_.59.0104a26: 悲曼荼羅也。二稱嘆義。稱嘆加持境界。云
T2216_.59.0104a27: 希有世尊也已上光云。後義頗得文旨 演
T2216_.59.0104a28: 説大悲等者。當次説修眞言行文也 則是
T2216_.59.0104a29: 平等等者。當爲滿足彼諸未來世等文也 
T2216_.59.0104b01: 而今世尊等者。當段限衆。即違最初請問本
T2216_.59.0104b02: 旨。是似隨轉一門而非其具體也。隨轉一
T2216_.59.0104b03: 門者。雖非佛本意。隨轉他情機設説。唯識
T2216_.59.0104b04: 論第五云。然有經中説六識者。應知彼是
T2216_.59.0104b05: 隨轉理門十四右述記云。隨轉理門依小根
T2216_.59.0104b06: 器。故知。制十人限隨轉末世弘經一迹。可
T2216_.59.0104b07: 非其具足法體也 問當何名等者。結初
T2216_.59.0104b08: 問也。謂金剛手請問中。名大悲胎藏生大曼
T2216_.59.0104b09: 荼羅王。而其度人有限量故。此曼荼羅云何
T2216_.59.0104b10: 可名耶 又曼荼羅等者。釋問義文。其義
T2216_.59.0104b11: 易知 凡有二問者。總結名義二問也。問。
T2216_.59.0104b12: 今既限局名數者。準下釋。阿字五轉字輪百
T2216_.59.0104b13: 明名限也。八葉之壇十人之限數略也。而當
T2216_.59.0104b14: 段唯説數限未説名限。何云今既乎。答。
T2216_.59.0104b15: 一義云。大本經上來並説名數之限。略本經
T2216_.59.0104b16: 雖不存之。而是約大本意云今既限局
T2216_.59.0104b17: 也。一義云。正可云今既限局數。而乘語勢
T2216_.59.0104b18: 云名數耳。唯識論釋第七識縁第八見分
T2216_.59.0104b19: 執我。云執我我所。述記作多會釋之中。唯
T2216_.59.0104b20: 雖可云我。乘語勢云我我所。準例可解
T2216_.59.0104b21:  世尊答中乃至亦成限量也者。以下釋如
T2216_.59.0104b22: 來答也 初答名問之中還復申明本旨者。
T2216_.59.0104b23: 謂非只答名字。而還申本旨趣也。所謂發
T2216_.59.0104b24: 生諸佛曼荼羅名字。是正答名。還復申本
T2216_.59.0104b25: 旨也。本旨者。下菩提心種子。亦施五大養
T2216_.59.0104b26: 育。成佛樹王。此是經本旨也耳 菩提心種
T2216_.59.0104b27: 子者。即阿字本不生理也 一切智心地等
T2216_.59.0104b28: 者。五輪所成壇場也。祕藏記云。五大者。阿字
T2216_.59.0104b29: 是本不生理種子。落種子於地輪。則待水土
T2216_.59.0104c01: 縁始芽。是故有水輪。雖有水土縁。必待日
T2216_.59.0104c02: 輪暖氣得具莖葉。是故上有日輪。雖有水
T2216_.59.0104c03: 土日輪縁。必待解脱風得具足生長。是故
T2216_.59.0104c04: 有風輪。縱雖有水土日風。而皆悉堅實。何
T2216_.59.0104c05: 能生物。是故最上有虚空輪上之
七左
本不生理
T2216_.59.0104c06: 者。亦是五大也。同釋云。本不生不可得。阿卑
T2216_.59.0104c07: 羅吽欠也云云
已上
當知。毘盧遮那身土。依正相融。
T2216_.59.0104c08: 性相即一。故所依壇地五大法性也。能依佛
T2216_.59.0104c09: 體亦五大法性也。因是法界。縁是法界。因縁
T2216_.59.0104c10: 所生法亦是法界。譬如海水互撃生波浪。因
T2216_.59.0104c11: 縁所生三法未出一水。是故下五大種子。
T2216_.59.0104c12: 自以五大爲滋長縁。彌滿法界成佛樹王。
T2216_.59.0104c13: 故此壇名發生諸佛曼荼羅也 夫雷雨等
T2216_.59.0104c14: 者。非釋發生曼荼羅義。是會初難也。密鈔
T2216_.59.0104c15: 第五云。夫雷雨等者。易曰。天地解而雷雨作。
T2216_.59.0104c16: 雷雨作而百果草木皆甲坼。解者散也。二月
T2216_.59.0104c17: 天地陰氣解散之時雷雨作。作施也。言先萠
T2216_.59.0104c18: 者。萬物須雷而解。資雨而潤。雷雨雖即是
T2216_.59.0104c19: 一。而甲坼者。萠有先後。不可以卉木藥草
T2216_.59.0104c20: 性分有殊。遂令一味之雨而成差別。不可
T2216_.59.0104c21: 以衆生性類不同。遂令大悲藏曼荼羅發生
T2216_.59.0104c22: 亦成限量耶。法合易知二十左凡此一段經
T2216_.59.0104c23: 文。初直答名義。又祕密主下。釋除疑妨。大
T2216_.59.0104c24: 分如是。而答名義之中。兼有會難之意。疏
T2216_.59.0104c25: 主爲顯此義。即於當段釋成通疑之意。謂
T2216_.59.0104c26: 雷雨作解者。喩阿闍梨法事。隨甲坼者先萠
T2216_.59.0104c27: 者。有徳可傳倶時發心之十人也。法華藥草
T2216_.59.0104c28: 喩品意也。不得其益是機失也。何能施邊
T2216_.59.0104c29: 有限量乎。問。上述問意云。雖有徳可傳
T2216_.59.0105a01: 者。猶不過十人云云豈非是法譬不齊乎。
T2216_.59.0105a02: 答。喩取少分非一切同。或又下釋除疑妨
T2216_.59.0105a03: 之中。自有三段。其第三段即勸囑阿遮梨。
T2216_.59.0105a04: 令興平等悲願。實義所歸不限十人。若爾
T2216_.59.0105a05: 是法譬齊等也 卉木者法華義疏第八云。
T2216_.59.0105a06: 卉是百草之通名。木是衆樹之總稱。草聚爲
T2216_.59.0105a07: 叢。木叢爲林。八左大般若經音義云。卉木上
T2216_.59.0105a08: 許鬼切。百草總名已上 滋榮新華嚴音義云。
T2216_.59.0105a09: 滋榮韻圃稱滋潤也。釋名曰榮猶榮榮然。照
T2216_.59.0105a10: 明之貎。言其光潤者也一之
七右
T2216_.59.0105a11: 次答義中乃至曼荼羅義也者。此次答義問
T2216_.59.0105a12: 也 蘇中極精醇者者下蘇上醍醐也。今取
T2216_.59.0105a13: 醍醐爲曼荼羅。極精醇者。即醍醐也 不復
T2216_.59.0105a14: 變易者。第五云。因如四味皆悉無常。果如
T2216_.59.0105a15: 醍醐是則爲常九右即此意也 以三種等
T2216_.59.0105a16: 者。以上譬説。此法説也 經歴五味者。些些
T2216_.59.0105a17: 疑。文引當段文注云。大涅槃云。雪山有草
T2216_.59.0105a18: 名曰忍辱。牛若食者即得醍醐云云或師據
T2216_.59.0105a19: 此判。不歴四味得醍醐者。圓頓神通乘之
T2216_.59.0105a20: 人也。今歴五味成妙覺者。是漸次歴別之
T2216_.59.0105a21: 行。何喩神通速疾之行。又乖住心品以神
T2216_.59.0105a22: 通乘喩此教行人已上密鈔第五云。經歴資・
T2216_.59.0105a23: 加・見・修・無學五味。而成妙覺醍醐。若深釋
T2216_.59.0105a24: 者○經歴阿阿暗惡噁五字之味。而成一切
T2216_.59.0105a25: 如來妙覺醍醐二十左智證疑問。幸以此釋
T2216_.59.0105a26: 而可會耳
T2216_.59.0105a27: 經云又祕密主乃至曼荼羅廣義也者。以下
T2216_.59.0105a28: 正釋除疑妨。大分經文而爲三段。又祕密
T2216_.59.0105a29: 主等文爲始。祕密主無大乘等文爲次。彼阿
T2216_.59.0105b01: 闍梨等文爲後也 就初文中等者。大亦有
T2216_.59.0105b02: 二。初釋内徳無限。後祕密主非爲一衆生等
T2216_.59.0105b03: 文。明度人無限也。初中又二。初明曼荼
T2216_.59.0105b04: 羅廣義。後祕密主如來等文。釋廣義所由
T2216_.59.0105b05: 也 初釋廣義之中若行人者。此指大日。
T2216_.59.0105b06: 約本行菩薩道之時。立行人名。何以知者。
T2216_.59.0105b07: 次釋所由之文。云如來於無量劫等故也
T2216_.59.0105b08:  即知一切衆生等者。一切衆生心中。法爾
T2216_.59.0105b09: 而有八瓣肉團。是即八葉蓮也。此蓮開敷成
T2216_.59.0105b10: 中胎藏。若廣論之。塵塵法法皆帶八方。若
T2216_.59.0105b11: 有八方必有中位。是故今所發起中胎藏
T2216_.59.0105b12: 曼荼羅。周遍情非情一切諸法。故云亦周法
T2216_.59.0105b13: 界也 且如十世界等者。已上釋大日曼荼
T2216_.59.0105b14: 羅已。大日曼荼羅。大日爲中胎。成三重都
T2216_.59.0105b15: 壇也。已下明諸尊別曼荼羅。下祕密曼荼羅
T2216_.59.0105b16: 品粗説之。謂一門佛菩薩爲中胎。餘尊爲
T2216_.59.0105b17: 眷屬。成三重壇。十佛刹微塵數菩薩金剛各
T2216_.59.0105b18: 如此故。其數無量。非算數譬喩之所能及
T2216_.59.0105b19: 也 何況中等者。次上明諸尊別壇曼荼羅。
T2216_.59.0105b20: 諸尊別壇曼荼羅者。一門尊爲中胎。以自部
T2216_.59.0105b21: 眷屬爲第二重第三重也。然今一門尊爲
T2216_.59.0105b22: 中胎。即成三重都壇。與大日曼荼羅無違。
T2216_.59.0105b23: 是故安何況之言。而云無量門。亦云種種
T2216_.59.0105b24: 方便也 若行者等者。以上就曼荼羅建立
T2216_.59.0105b25: 明廣義已。以下約曼荼羅法門明廣義也
T2216_.59.0105b26:  此一字法門者。上來所明曼荼羅諸尊云
T2216_.59.0105b27: 此。此諸尊各有一字心種子。故云此一字
T2216_.59.0105b28: 法門。而於此一字門之中。或多字成一故。
T2216_.59.0105b29: 云攝廣爲略。或一字成多故。云衍略爲廣。
T2216_.59.0105c01: 如此約八種旋陀羅尼門。出生種種法財。
T2216_.59.0105c02: 施一切衆生也。或本作一法門。無字字本
T2216_.59.0105c03: 以爲善乎
T2216_.59.0105c04: 次云祕密主如來乃至作如是解也者。此釋
T2216_.59.0105c05: 廣義所由也 如華嚴等者。密鈔第五云。疏
T2216_.59.0105c06: 如華嚴入法界等者。故彼經云。爾時善財童
T2216_.59.0105c07: 子。蒙文殊教已。次遇徳雲比丘。乃至云。善
T2216_.59.0105c08: 男子。我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光
T2216_.59.0105c09: 明法門。豈能了知諸大菩薩無邊智海清淨
T2216_.59.0105c10: 行門。所謂智光普照念佛門等。次至海雲比
T2216_.59.0105c11: 丘言。我唯知此普眼法門。如諸菩薩。深入
T2216_.59.0105c12: 一切菩薩行海一切衆生言詞海。而我云何
T2216_.59.0105c13: 能知能説彼功徳行。次下善知識。例如是
T2216_.59.0105c14: 説。但各各於一法界門而言通達。於餘法
T2216_.59.0105c15: 門各不能知。今此如來昔行菩薩道時。普
T2216_.59.0105c16: 門親近諸善知識。亦復如是。故勤行者。當
T2216_.59.0105c17: 如是知也二十
二右
古花嚴經第四十七具説。往
T2216_.59.0105c18: 見 以如是内證之徳等者。凡曼荼羅有三
T2216_.59.0105c19: 重。一内證曼荼羅。謂能現曼荼羅也。即文言
T2216_.59.0105c20: 内證之徳無量無邊者是也。二加持曼荼羅。
T2216_.59.0105c21: 謂所現曼荼羅也。即文言加持現作者是也。
T2216_.59.0105c22: 三造作曼荼羅。謂阿闍梨所畫作者是也 
T2216_.59.0105c23: 已知内徳無限乃至有餘記也者。以下明度人
T2216_.59.0105c24: 無限也 已知内徳無限者。次上明内證加
T2216_.59.0105c25: 持二種曼荼羅。而結云内徳無限。其意如何。
T2216_.59.0105c26: 會之則有二義。一擧勝爲論。二相望重重。謂
T2216_.59.0105c27: 對阿闍梨畫作曼荼。則内證加持二重。總云
T2216_.59.0105c28: 内徳也已上光云。向來正明内證曼荼羅。而
T2216_.59.0105c29: 兼示加持曼荼羅。故結云已知内徳無限也
T2216_.59.0106a01:  次明本地曼荼羅等者。此亦準例内徳二
T2216_.59.0106a02: 義。謂約勝。内證曼荼云本地。或望畫作内
T2216_.59.0106a03: 證加持二重。同名本地也已上光云。以去正
T2216_.59.0106a04: 説加持曼荼羅。而言次明本地。本望阿闍
T2216_.59.0106a05: 梨造作也。此疏中説本地加持重重。庶後
T2216_.59.0106a06: 學者。勿窺其一斑而失此全體也 以副
T2216_.59.0106a07: 大悲願等者。以前所明内徳無限。即約自
T2216_.59.0106a08: 證。彼自證徳副大悲願。云本地曼荼羅度人
T2216_.59.0106a09: 無限也 此中發菩提心義者。此段經文發
T2216_.59.0106a10: 菩提心義。不分明也。但爲一衆生句。幷大
T2216_.59.0106a11: 悲願力句之中。存發菩提心義。故云此中發
T2216_.59.0106a12: 菩提心義也 如入法界品者。密鈔第五云。
T2216_.59.0106a13: 疏此中發菩提心義。如入法界等者。彼云。譬
T2216_.59.0106a14: 如迦陵頻伽鳥。在卵&T021400;中有大勢力。一切
T2216_.59.0106a15: 諸鳥所不能及。菩薩摩訶薩。亦復如是。於
T2216_.59.0106a16: 生死&T021400;發菩提心。所有大悲功徳勢力。聲聞
T2216_.59.0106a17: 縁覺無能及者。又如金翅鳥王子。初始生時
T2216_.59.0106a18: 目則明利。飛則勁捷。一切諸鳥雖久成長
T2216_.59.0106a19: 無能及者。菩薩亦爾。發菩提心爲佛王子。
T2216_.59.0106a20: 智慧清淨大悲勇猛。一切二乘。雖百千劫久
T2216_.59.0106a21: 修道行。所不能及。乃至云。譬如有人善
T2216_.59.0106a22: 入大海。一切水族無能爲害。假使入於摩
T2216_.59.0106a23: 竭魚口。亦不爲彼之所呑噬。菩薩亦爾。發
T2216_.59.0106a24: 菩提心入生死海。諸業煩惱不能爲害。假
T2216_.59.0106a25: 使入於二乘實際中。亦不爲其之所留難。
T2216_.59.0106a26: 二十
二左
 智度摩訶薩論議者。彼論第五卷及
T2216_.59.0106a27: 第四十五卷具説。即論第五云。如不思議經
T2216_.59.0106a28: 中。漚舍那優婆夷。語須達那菩薩言。諸菩
T2216_.59.0106a29: 薩摩訶薩輩。不爲度一人故發阿耨多羅
T2216_.59.0106b01: 三藐三菩提心。亦非爲二三乃至十人故。
T2216_.59.0106b02: 非百非千非萬非十萬非百萬。非一億十
T2216_.59.0106b03: 百千萬乃至億億○非阿僧祇非阿僧祇阿
T2216_.59.0106b04: 僧祇。非無量非無量無量。非無邊非無邊
T2216_.59.0106b05: 無邊。非無等非無等無等。非無數非無數
T2216_.59.0106b06: 無數。非不可計非不可計不可計。非不可
T2216_.59.0106b07: 思議非不可思議不可思議。非不可説非
T2216_.59.0106b08: 不可説不可説。非爲一國土微塵等衆生故
T2216_.59.0106b09: 發心等。文廣不具引也 無餘記者等者。
T2216_.59.0106b10: 原人論宗密云。有餘者餘義未了也十三右
T2216_.59.0106b11: 餘翻之可知。於無餘記有餘記。有正釋復
T2216_.59.0106b12: 次二釋。密鈔第五云。疏無餘等者。此約善根
T2216_.59.0106b13: 成熟之記。餘即未盡之義。今盡言之。名爲
T2216_.59.0106b14: 無餘。如佛現前記。彼其時某處證覺。號某
T2216_.59.0106b15: 如來。名無餘記。言有餘者。如來有所未
T2216_.59.0106b16: 盡之意。如言汝於未來其佛爲汝授記。不
T2216_.59.0106b17: 盡其意名有餘記。疏復次等者。此約聞經
T2216_.59.0106b18: 勝利之記。謂今世後世聞法華經者。當得
T2216_.59.0106b19: 作佛。如佛自意而盡言之。名無餘記。若言
T2216_.59.0106b20: 衆生悉有佛性應盡與記。爲激發一類斷
T2216_.59.0106b21: 善之人。但記善根相續之者。名有餘記。又
T2216_.59.0106b22: 解。前段約佛明義。謂今佛與記。不假餘
T2216_.59.0106b23: 佛名無餘記。若言未來餘佛與汝授記名
T2216_.59.0106b24: 有餘記。後段約法明義。謂今世後世。聞法
T2216_.59.0106b25: 華經而與授記。非聞餘經名無餘記。若
T2216_.59.0106b26: 於後時。因聞餘經。而得授記名有餘記。
T2216_.59.0106b27: 如法華云當於如來餘深法中示教利喜。即
T2216_.59.0106b28: 其義也二十
三右
此就正釋復次即作二解。初解
T2216_.59.0106b29: 可采。但復次釋料簡未宜乎。今案復次釋有
T2216_.59.0106c01: 餘記無餘記者。謂指法華名體。分明記別盡
T2216_.59.0106c02: 言。故名無餘記。一切衆生有佛性故。彼生
T2216_.59.0106c03: 善根相續不斷。當得菩提。未指善根名
T2216_.59.0106c04: 體。授記泛爾。故名有餘記。是又盡言名無
T2216_.59.0106c05: 餘。未盡名有餘也。問。正釋復次二段所明
T2216_.59.0106c06: 授記本説如何。答。正釋無餘記者。法華經爲
T2216_.59.0106c07: 三周聲聞。授劫國名號等記別是也。有餘記
T2216_.59.0106c08: 者。或人引智論第十一阿婆檀那經佛爲鴿
T2216_.59.0106c09: 授記本文。合當段文。而不符合。更考餘文。
T2216_.59.0106c10: 復次釋無餘記者。法華經第四法師品
第十
曰。藥王
T2216_.59.0106c11: 汝見是大衆中無量諸天龍王夜叉乾闥婆
T2216_.59.0106c12: 阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。
T2216_.59.0106c13: 及比丘比丘尼優婆塞優婆夷求聲聞者。求
T2216_.59.0106c14: 辟支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛
T2216_.59.0106c15: 前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。
T2216_.59.0106c16: 我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛
T2216_.59.0106c17: 告藥王。又如來滅度之後。若有人聞妙法
T2216_.59.0106c18: 華經乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授
T2216_.59.0106c19: 阿耨多羅三藐三菩提記已上有餘記者。
T2216_.59.0106c20: 槃經第二十四云。知諸衆生皆有佛性。以
T2216_.59.0106c21: 佛性故。一闡提等捨離本心。悉當得成阿
T2216_.59.0106c22: 耨多羅三藐三菩提九右同第二十七云。以
T2216_.59.0106c23: 是義故。我常宣説。一切衆生悉有佛性。乃
T2216_.59.0106c24: 至一闡提等亦有佛性○何以故。一闡提等。
T2216_.59.0106c25: 定當得成阿耨多羅三藐三菩提故○皆有
T2216_.59.0106c26: 心。凡有心者。定當得阿耨多羅三藐三菩
T2216_.59.0106c27: 提。以是義故。我常宣説一切衆生悉有佛
T2216_.59.0106c28: 十一左同第三十六云。若復説言。一闡提
T2216_.59.0106c29: 人。能生善根。生善根已相續不斷。得阿耨
T2216_.59.0107a01: 多羅三藐三菩提故。言一闡提得阿耨多羅
T2216_.59.0107a02: 三藐三菩提。當知。是人不謗三寶十九右
T2216_.59.0107a03: 我本爲此等乃至劑至十人耳者。以上別釋
T2216_.59.0107a04: 無餘記有餘記已。以下總釋爲憐愍○成正
T2216_.59.0107a05: 等覺之文 況今所願等者。此正釋以大悲
T2216_.59.0107a06: 願力○而演説法之文也 且據惡世等者。
T2216_.59.0107a07: 因迹通妨之意。密鈔第五云。通釋云。且據
T2216_.59.0107a08: 濁惡世中弘宣此經。方便淺行一途事相之
T2216_.59.0107a09: 迹故。云一期法事劑至十人耳二十
四右
 一期
T2216_.59.0107a10: 者。指一所期。不謂一生涯也。心覺阿遮梨
T2216_.59.0107a11: 須發問云。問。夫一期者。指傳法師一生涯
T2216_.59.0107a12: 言一期歟。亦以一時言一期耶。答。期者
T2216_.59.0107a13: 時也何者疏言。此十人以下者。謂倶時發心
T2216_.59.0107a14: 云云
已上
灌頂決疑云。一座灌頂云一期歟。設
T2216_.59.0107a15: 寧亦云一生一期。受職灌頂。是諸佛一大事
T2216_.59.0107a16: 因縁。是故阿遮梨。設一生一期無失云云
T2216_.59.0107a17: 中後説無其謂歟。一生涯付法。何必可謂
T2216_.59.0107a18: 十人乎。又最珍鈔云。問。如此等文者。十人
T2216_.59.0107a19: 已下淺近方便之説歟。今經可定實義。何用
T2216_.59.0107a20: 權説乎。傳法灌頂行儀。爲一人二人授之。
T2216_.59.0107a21: 尚不及四五人。大師等何不依實説用世
T2216_.59.0107a22: 諦義乎。答。證者化導不可有限也。對之
T2216_.59.0107a23: 以惡世弘通名世諦曼荼羅也。於惡世行
T2216_.59.0107a24: 儀者可守之。故其淺近之儀。於惡世是實
T2216_.59.0107a25: 義也。故大師等十人已下之内。猶於一二人
T2216_.59.0107a26: 也。總今經淺略之説。非權教浮僞之義也。
T2216_.59.0107a27: 即世諦方便。令階實義也云云
已上
T2216_.59.0107a28: 從此以下第二句乃至爲曼荼羅也者。此釋
T2216_.59.0107a29: 第二段也總意云。限人簡衆有二所由。一
T2216_.59.0107b01: 淺行遮梨不堪故。上釋云。過此已外。恐阿
T2216_.59.0107b02: 遮梨心行有所不周云云又云。且據惡世弘
T2216_.59.0107b03: 經淺行之一迹故。云一期法事劑至十人
T2216_.59.0107b04: 三十
一右
即此意也。二信此法者太少故。以下
T2216_.59.0107b05: 經釋約此意也 若諸衆生等者。釋無大乘
T2216_.59.0107b06: 宿習句 於此祕密乘等者。釋未曾思惟眞
T2216_.59.0107b07: 言乘行句 則造次等者。釋彼不能少分見
T2216_.59.0107b08: 聞歡喜信受句。少分者。即造次義也。造次者
T2216_.59.0107b09: 忽義假義。先世未曾思惟。而今世忽始見聞
T2216_.59.0107b10: 之云少分見聞。釋造次聞之也。造次急遽。
T2216_.59.0107b11: 猶言草次。皆迫促不暇之意。故云急邃也。
T2216_.59.0107b12: 論語第二里仁篇曰。君子無終食之間違仁。
T2216_.59.0107b13: 造次必於是。顛沛必於是。注馬融曰。造次急
T2216_.59.0107b14: 遽也已上 若傳法人等者。正釋限人簡衆之
T2216_.59.0107b15: 所以也 故法華云者。法華經第三藥草喩
品第五
云。
T2216_.59.0107b16: 有智若聞則能信解。無智疑悔則爲永失
T2216_.59.0107b17:  十方世界等者。六十華嚴經第七云。世
T2216_.59.0107b18: 間一切諸凡夫信是法者。甚難得思惟無
T2216_.59.0107b19: 量諸善法。本有因力故能信。一切世界諸群
T2216_.59.0107b20: 生。尠有欲求聲聞道。求縁覺者轉復少。求
T2216_.59.0107b21: 大乘者甚希有。求大乘者猶爲易。能信是
T2216_.59.0107b22: 法爲甚難。況能受持正憶念。如説修行眞
T2216_.59.0107b23: 實解二十
八右
五教章中引此經文釋云。良由此
T2216_.59.0107b24: 法出情難信。是故聖者。將彼三乘對比決
T2216_.59.0107b25: 二十
五右
依此釋。大乘者三乘中菩薩乘也。是
T2216_.59.0107b26: 法者華嚴一乘也。又法華遊意云。一切衆生
T2216_.59.0107b27: 無始已來。多起十惡業。少有人天之因。起
T2216_.59.0107b28: 人天因尚少。求二乘者轉希。學佛道者彌
T2216_.59.0107b29: 復難得下之十
九左
此中佛道者。指法華也。今疏
T2216_.59.0107c01: 釋意。大乘者指顯教四宗大乘。此法者指眞
T2216_.59.0107c02: 言教也。攝眞實經下卷云。此祕密法難得難
T2216_.59.0107c03: 遇。設使得遇信心難生。汝等大衆。於無量
T2216_.59.0107c04: 劫。積功累徳。今得是法二十
二右
可思之 以
T2216_.59.0107c05: 普眼等者。如來以普眼觀十方世界。堪受
T2216_.59.0107c06: 此法者。猶如須彌一塵大海一滴。最以爲
T2216_.59.0107c07: 難。莫敢忽緒 既將護彼意等者。釋又金
T2216_.59.0107c08: 剛薩埵等文。於中有二。初總釋大意。後所
T2216_.59.0107c09: 云無量門下。逐難別解。彼意者。指末世傳法
T2216_.59.0107c10: 之人。若佛不略制名數者。末世阿遮梨恣
T2216_.59.0107c11: 非器授法。是故將護彼意。當時説之也
T2216_.59.0107c12: 所云無量等者。逐難別解。就中有二。一別
T2216_.59.0107c13: 解無量門進趣句。二所云略此下。別解限此
T2216_.59.0107c14: 造立名數句  兼釋者。當段正意明往昔進
T2216_.59.0107c15: 趣因縁。故對彼云兼釋曼荼羅也 輪圓輻
T2216_.59.0107c16: 湊者。密鈔五云。言輪圓輻輳者。以喩顯法。
T2216_.59.0107c17: 輪即車輪。圓謂圓滿。轂輻輞等相圓滿故。輻
T2216_.59.0107c18: 輳者歸會也。謂衆輻歸依於轂也。老子云。
T2216_.59.0107c19: 三十輻共一轂。當其無有車之用。今借喩
T2216_.59.0107c20: 此曼荼羅三重法界門。罔不歸輳於大日心
T2216_.59.0107c21: 王。使三乘五乘一切衆生。普門進趣。皆輳
T2216_.59.0107c22: 中胎大空之處。故曰輪圓輻輳也二十
四右
四曼
T2216_.59.0107c23: 義云。輪圓者。且如車輪轂輞輻具。而後成
T2216_.59.0107c24: 一輪。闕一物者不輪。故云具足二右世流
T2216_.59.0107c25: 布本作湊字。湊與輳通
T2216_.59.0107c26: 所云略此造立乃至數之略也者。此明二種
T2216_.59.0107c27: 略。一名略。阿字五轉字輪百明也五轉百字。
T2216_.59.0107c28: 聲名故云名略也。二數略。八葉壇十人限
T2216_.59.0107c29: 也。八葉十人。數法故云數略也。總意云。凡
T2216_.59.0108a01: 略有三義。一略取義。衆多法中。別略取要
T2216_.59.0108a02: 法故。二略却義。衆多法中。別略却無要法
T2216_.59.0108a03: 故。三略攝義。衆多法門略攝一法中故。第
T2216_.59.0108a04: 十五云。今於一言亦具一切義味故名略
T2216_.59.0108a05: 説也四右當段名數二略。即第三義意也。故
T2216_.59.0108a06: 雖云略。而不妨廣。第三勸屬阿遮梨文。依
T2216_.59.0108a07: 之起也。問。且以無極大悲而制十人限數。
T2216_.59.0108a08: 其意如何。答。此有多意。一謂信此法者。猶
T2216_.59.0108a09: 如塵滴故。雖不可及十人。以無極大悲
T2216_.59.0108a10: 制十人限也。二謂淺行阿遮梨心行不周故。
T2216_.59.0108a11: 雖不可及十人。以無極大悲制十人限
T2216_.59.0108a12: 也。三謂無極大悲者。平等慈悲也。平等慈悲
T2216_.59.0108a13: 不可簡人故。雖制十人限。而廣被一切衆
T2216_.59.0108a14: 生。若別指十人名體者。不可通一切。十人
T2216_.59.0108a15: 之限是被總故。道機能熟之人。誰不入十
T2216_.59.0108a16: 人限乎。乃至雖道機未熟。而一切衆生悉
T2216_.59.0108a17: 具佛性故。一切衆生。無非無上菩提法器。
T2216_.59.0108a18: 是故十人之中。略攝一切衆生故。云以無
T2216_.59.0108a19: 極大悲制十人之限也。四謂十者即表無
T2216_.59.0108a20: 盡。非情謂十。故云以無極大悲制十人之
T2216_.59.0108a21: 限也
T2216_.59.0108a22: 然其學者乃至無所益也者。此一段文。可安
T2216_.59.0108a23: 上是故説爲曼荼羅也之下。而今爛脱。學者
T2216_.59.0108a24: 知之。密鈔五云。疏然其學等者。謂此行人。
T2216_.59.0108a25: 於曼荼羅中。隨得一法。即是普入一切諸
T2216_.59.0108a26: 總持門。既爾豈不違上文引入法界品。善
T2216_.59.0108a27: 知識各各於一法門通達無際。然亦互不
T2216_.59.0108a28: 相知。答。前約漸修。此約頓悟。又前是行布。
T2216_.59.0108a29: 此文圓融。亦可前一一徳藏。皆到極無等比
T2216_.59.0108b01: 無過上味。互不相知。即各遍法界。今此文
T2216_.59.0108b02: 如從一門見王。即是遍入千門萬戸。同遍
T2216_.59.0108b03: 法界。又前約異門故。互不相知。此約當門。
T2216_.59.0108b04: 得互相見故不相違也二十
四左
私案。上文約果
T2216_.59.0108b05: 地。此文約因地。相望別故。兩釋非相違
T2216_.59.0108b06:
T2216_.59.0108b07: 故第三句乃至如言而解也者。此中故字有
T2216_.59.0108b08: 意。謂以無極大悲。制十人之限。故雖立數
T2216_.59.0108b09: 限。非惡取捨意。故第三句明略不礙廣也。
T2216_.59.0108b10: 此中自有二意。一謂造立下。傳法灌頂雖
T2216_.59.0108b11: 限十人。結縁灌頂廣被一切。故云不礙於
T2216_.59.0108b12: 廣也。二復次如人下。傳法灌頂亦不限十
T2216_.59.0108b13: 人。故云不礙廣也。二段釋相其意明也 初
T2216_.59.0108b14: 中擧手低頭一念隨喜者。法華經第一方便品
T2216_.59.0108b15: 云。或復但合掌。乃至擧一手。或復少低頭。
T2216_.59.0108b16: 以此供養像。漸見無量佛。自成無上道。廣
T2216_.59.0108b17: 度無數衆入無餘涅槃已上同第四法師品
第十
云。
T2216_.59.0108b18: 乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨
T2216_.59.0108b19: 多羅三藐三菩提已上義疏第四云。問。低頭
T2216_.59.0108b20: 擧手善云何成佛。答。昔竺道生。著善不受
T2216_.59.0108b21: 報論明。一毫之善。並皆成佛不受生死之
T2216_.59.0108b22: 報。今見瓔珞經亦有此意。成論師云。一念
T2216_.59.0108b23: 善有習報兩因。報因則感於人天。習因牽
T2216_.59.0108b24: 性相生作佛○問。人天善根既是有所得。云
T2216_.59.0108b25: 何此經明皆成佛耶。答。人天善根蓋是得
T2216_.59.0108b26: 佛之遠縁。故云成佛耳。大品明其近不
T2216_.59.0108b27: 取其遠。故無所得善能動能出。有所得善
T2216_.59.0108b28: 不動不出。此經近遠通説故。竝云成佛下之
二十
T2216_.59.0108b29:
 具支灌頂者。心覺阿遮梨鈔云。具支灌
T2216_.59.0108c01: 頂者。是事業灌頂也。先令弟子七日以來誠
T2216_.59.0108c02: 心禮悔之類。及令辨諸供物香華之類。縁
T2216_.59.0108c03: 壇所灌頂衆事。一一令具作。以之名具支
T2216_.59.0108c04: 灌頂也。問。言具支受明灌頂歟傳法灌頂
T2216_.59.0108c05: 歟。答。若於受明若於傳法。具足支分所
T2216_.59.0108c06: 修灌頂名曰具支也云云
已上
 繋珠等者。法華
T2216_.59.0108c07: 經第四五百弟子
授記品
云。譬如有人至親友家醉
T2216_.59.0108c08: 酒而臥。是時親友官事當行。以無價寶珠。
T2216_.59.0108c09: 繋其衣裏。與之而去。其人醉臥都不覺知。
T2216_.59.0108c10: 起已遊行到於他國。爲衣食故勤力求索甚
T2216_.59.0108c11: 大艱難。若少有所得。便以爲足。於後親友
T2216_.59.0108c12: 會遇見之而作是言○於某年日月。以無
T2216_.59.0108c13: 價寶珠繋汝衣裏已上首楞嚴經第第四云。勝
T2216_.59.0108c14: 淨明心本周法界。不從人得。何籍劬勞肯
T2216_.59.0108c15: 綮修證。譬如有人於自衣中繋如意珠不
T2216_.59.0108c16: 自覺知。窮露他方乞食馳走。雖實貧窮珠
T2216_.59.0108c17: 不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心致
T2216_.59.0108c18: 大饒富。方悟神珠非從外得八右般若寺疏
T2216_.59.0108c19: 鈔第一云。繋珠者如法華經中。昔値十六王
T2216_.59.0108c20: 子化。繋菩提心寶珠。毒鼓者。如首楞嚴三
T2216_.59.0108c21: 昧經説其因縁也六十
一右
但毒鼓喩。涅槃經説。
T2216_.59.0108c22: 具如住心品鈔記。密鈔二云。涅槃經如來性
T2216_.59.0108c23: 品云。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓。於衆
T2216_.59.0108c24: 人中撃之發聲。雖無心欲聞。聞之皆死。
T2216_.59.0108c25: 唯除一人不横死者。鼓合涅槃。死喩滅惑。
T2216_.59.0108c26: 不横死者喩一闡提四十
一左
 豈當已乎者。密
T2216_.59.0108c27: 鈔第五云。豈者不可也。已者休也。不可休
T2216_.59.0108c28: 置矣二十
五右
 後釋中迴轉密意者。擇地造壇一
T2216_.59.0108c29: 一有深祕意。外現有相淺近之相。内存祕
T2216_.59.0109a01: 密甚深之意。故云迴轉密意等也。今制十
T2216_.59.0109a02: 人之限。是乃約事業壇世諦曼荼羅耳。然深
T2216_.59.0109a03: 行阿遮梨。自開發本地曼荼羅。而其度人多
T2216_.59.0109a04: 多益善。豈拘能覆方便。而可忘如來密意
T2216_.59.0109a05:
T2216_.59.0109a06: 大日經疏演奧鈔第十
T2216_.59.0109a07:
T2216_.59.0109a08:
T2216_.59.0109a09: 大日經疏演奧鈔第十一
T2216_.59.0109a10:
T2216_.59.0109a11:   東寺觀智院僧都杲寶撰述
T2216_.59.0109a12: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0109a13: 疏第五卷釋經一
具縁品
T2216_.59.0109a14: 偈云持眞言等者。弟子支分中大有二。一
T2216_.59.0109a15: 弟子應度相。第四卷終釋之。二護持建立方
T2216_.59.0109a16: 便。自此以後釋之。對彼應度文云弟子支
T2216_.59.0109a17: 分中等也。一段經文大分爲二。初二十行
T2216_.59.0109a18: 偈。説護持弟子次第行儀。後一段長行文。
T2216_.59.0109a19: 説所授戒相至第六夜等者。明第六日夜
T2216_.59.0109a20: 行事。其晝行事者。瞿醯經上召請品云。一日已
T2216_.59.0109a21: 前。於晨朝看日出。方著表而記。以心布
T2216_.59.0109a22: 置諸尊座位。依其本法所説。飮食如法淨潔。
T2216_.59.0109a23: 意所愛樂。自及弟子應喫其食八右此文次
T2216_.59.0109a24: 説夜行事云。於日沒時。澡浴清淨著淨白
T2216_.59.0109a25: 衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅
T2216_.59.0109a26: 已上當段意同此文。但當經。第四日造白
T2216_.59.0109a27: 檀曼荼羅故。云如前所造白檀漫荼羅處。瞿
T2216_.59.0109a28: 醯。澡浴著衣持諸供具之時。未造彼白檀
T2216_.59.0109a29: 壇。故只云漫荼羅處不云白檀也 當如
T2216_.59.0109b01: 法加持等者。具支灌頂第四云。義釋云。至第
T2216_.59.0109b02: 六夜詣前白檀曼荼羅處。當如法作。於攝
T2216_.59.0109b03: 受前。亦加澡浴加護持誦。於供養前。加菩
T2216_.59.0109b04: 提心云云今依安然意。當段疏釋。護持建立
T2216_.59.0109b05: 方便中。出十四事。其中澡浴清淨加持自身
T2216_.59.0109b06: 及道場地等手按持誦法及發菩提心法。經
T2216_.59.0109b07: 文雖不出之。準餘處説。疏家加釋之也
T2216_.59.0109b08: 自身道場等者。具支灌頂第三云。私謂。如法
T2216_.59.0109b09: 加持自身道場者。如上警發地神之時。五
T2216_.59.0109b10: 輪持身三輪成地也。其護弟子如下文灌
T2216_.59.0109b11: 頂時者。如供養持誦竟喚入弟子灑淨。觀
T2216_.59.0109b12: 弟子身作五輪。以五字持之。心置a
T2216_.59.0109b13: 字便同大日。以三三昧耶印如次置頂心
T2216_.59.0109b14: 臍。轉a阿爲va縛。結薩埵印印諸支分。
T2216_.59.0109b15: 所謂五處等也已上嘉會壇第一注解當段
T2216_.59.0109b16: 文云。私若出次第者。加持自身法。先初字
T2216_.59.0109b17: 門三三昧耶及如來甲肉髻圓光無堪忍大護
T2216_.59.0109b18: 五字持身百光無垢等之觀。是加持自身法
T2216_.59.0109b19: 如前五
日法
加持道場地法。現前羅字淨除過患。
T2216_.59.0109b20: 起三輪等觀。是加持道場法也。加持弟子
T2216_.59.0109b21: 法。其加持弟子法。下灌頂時文云。喚入弟
T2216_.59.0109b22: 子灑淨。觀弟子身作五輪。以五字持之。
T2216_.59.0109b23: 心置a阿字便同大日。以三三昧耶印如
T2216_.59.0109b24: 次置頂心臍。轉a阿爲va縛○已上 
T2216_.59.0109b25: 下文等者。指第八卷所釋引入受者作法也
T2216_.59.0109b26:  時阿闍梨等者。嘉會壇第一。引當段文注
T2216_.59.0109b27: 釋云。私謂。亦如前。先觀作寶蓮華臺寶王
T2216_.59.0109b28: 宮殿乃至白檀位諸尊。而不動去垢。及請召
T2216_.59.0109b29: 衆聖。示三昧耶。奉獻閼伽。幷修五供普供
T2216_.59.0109c01: 法然後又觀白檀位諸尊。與密印相應。持
T2216_.59.0109c02: 彼眞言而安誦已上次第法則此釋委悉。請
T2216_.59.0109c03: 召聖衆法。當段雖不出之。理必可有之。依
T2216_.59.0109c04: 之瞿醯上云。各以部心眞言奉請。加持諸
T2216_.59.0109c05: 香華乃至飮食。而用供養八左部心眞言者。
T2216_.59.0109c06: 指三部心眞言歟。或又白檀八位尊眞言。各
T2216_.59.0109c07: 加召請句可用之歟。具支灌頂第三云。諸
T2216_.59.0109c08: 戒儀中。多用奉請釋迦文殊彌勒三尊。而普
T2216_.59.0109c09: 賢觀心地觀等。是釋迦佛化遺法。用此三
T2216_.59.0109c10: 尊○豈更用應化佛儀○今於白檀前。宜
T2216_.59.0109c11: 請壇中八位諸尊已上嘉會壇第二云。次應
T2216_.59.0109c12: 請三師及傳戒師。義釋雖無此請師文。而
T2216_.59.0109c13: 今準行儀出之已上義操・法全幷本朝諸師
T2216_.59.0109c14: 三昧耶戒儀中。請三師五師六師等。其文令
T2216_.59.0109c15: 準據普賢觀・心地觀經等所説也。安公宜
T2216_.59.0109c16: 請白檀位八尊者。誠叶經説歟。但是胎藏
T2216_.59.0109c17: 要尊。非兩部通用故。常途戒儀不載之歟
T2216_.59.0109c18:  觀白檀等者。明手按持誦法 密印者。
T2216_.59.0109c19: 舒五指按地。如警發地神印。爲説此義。
T2216_.59.0109c20: 次引瞿醯文。是彼經上召請品文也。具文云。
T2216_.59.0109c21: 初次於中央。以白檀塗香作圓漫荼羅。量
T2216_.59.0109c22: 十二指。爲漫荼羅主座。故即以手按上。誦
T2216_.59.0109c23: 彼眞言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念
T2216_.59.0109c24: 及稱名號。諸大尊等。亦爲作前香漫荼羅
T2216_.59.0109c25: 已上諸大尊者。當經七位尊除中胎
大日
也。問。按
T2216_.59.0109c26: 地誦眞言之法。是名受持地。既在第五日
T2216_.59.0109c27: 行之。何今重作之耶。答。私案之。第五日所
T2216_.59.0109c28: 作。爲令地堅固也。第四卷釋受持地眞言
T2216_.59.0109c29: 云。令得安固不動已上又云。能令畢竟不
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