大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

[First] [Prev+100] [Prev] 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2216_.59.0076a01: 諸佛本意令斷貪瞋等。何却令人起貪心
T2216_.59.0076a02: 求世事名利等耶。答云。諸佛有不思議度
T2216_.59.0076a03: 生方便。謂有衆生。不肯直求菩提。且隨其
T2216_.59.0076a04: 所樂令持呪求之。由神呪不思議力所求
T2216_.59.0076a05: 之事盡得遂心。一切罪業亦得消滅。自然
T2216_.59.0076a06: 超凡入聖。如小兒有病不肯服藥。彼有智
T2216_.59.0076a07: 醫人塗在母乳。其小兒本食母乳不覺服
T2216_.59.0076a08: 著良藥除却病苦下之
十三
可思之 唐捐。大
T2216_.59.0076a09: 般若音義云。唐捐下音縁。唐謂徒也空也。捐
T2216_.59.0076a10: 謂棄也 故次偈云等者。合經也 恒樂於
T2216_.59.0076a11: 斷常等者。其義難知。今試釋之。凡夫爲己
T2216_.59.0076a12: 有損之事恒樂斷滅。爲己有益之事恒樂
T2216_.59.0076a13: 常有。故云恒樂於斷常也。或又外道所計
T2216_.59.0076a14: 斷常二見也 時方所作業者。其意易知
T2216_.59.0076a15: 善不善諸相者。或有樂忠孝仁慧等善事之
T2216_.59.0076a16: 者。或有好殺生偸盜等惡事之者。其類衆
T2216_.59.0076a17: 多。故云諸相也 盲冥樂求果者。法華經第
T2216_.59.0076a18: 一云。以貪愛自蔽。盲冥無所見方便
品文
盲冥者
T2216_.59.0076a19: 愚癡也。愚癡樂求世樂。故云盲冥樂求果
T2216_.59.0076a20: 也 是故傳法等者。上來二段總結也。其意
T2216_.59.0076a21: 易知 自犯三昧耶者。密鈔五云。疏又自犯
T2216_.59.0076a22: 三昧耶者。阿闍梨三昧耶戒中。第三戒不得
T2216_.59.0076a23: 慳悋一切法。雖不得慳悋而不得差根
T2216_.59.0076a24: 授道。如經云。差根授道爲人天寃。法華
T2216_.59.0076a25: 經云。鈍根小智人著相憍慢者。不能信是
T2216_.59.0076a26: 法。當來世惡人聞佛説一乘。迷惑不信受。
T2216_.59.0076a27: 破法墮惡道。是故自損損他。故犯第四三
T2216_.59.0076a28: 昧耶戒十二右 先住瑜伽等者。且約得瑜
T2216_.59.0076a29: 伽人。若未得瑜伽人請聖加被可知其
T2216_.59.0076b01: 本末因縁也 施權顯實者。初機依措心方
T2216_.59.0076b02: 便頓入法界。故云施權顯實。後人三密冥
T2216_.59.0076b03: 資終成佛果。故云施權顯實也 散入一切
T2216_.59.0076b04: 等者。方便門非一。隨機應時馳散出入。故
T2216_.59.0076b05: 云散入也
T2216_.59.0076b06: 大日經疏演奧鈔第七
T2216_.59.0076b07: 光云。此卷所解本疏之中。三處有亂十二左
T2216_.59.0076b08: 諸過咎也至若就祕密釋中等其一十三左
T2216_.59.0076b09: 具衆徳也至行者住於佛室等其二十四左
T2216_.59.0076b10: 於有相至是故傳法之人等其三。此中一三
T2216_.59.0076b11: 兩處直讀亦可。故今不出。而載其第二亂
T2216_.59.0076b12: 以授後學
T2216_.59.0076b13: (一)當具衆徳也 (三)時金剛手○金剛鐸等
T2216_.59.0076b14:  (二)又凡欲擇治地○可以意得耳 (四)行者
T2216_.59.0076b15: 住於佛室以下如文
T2216_.59.0076b16:
T2216_.59.0076b17:
T2216_.59.0076b18: 大日經疏演奧鈔第八
T2216_.59.0076b19:
T2216_.59.0076b20:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0076b21: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0076b22: 疏第四卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0076b23: 經云祕密主乃至離諸障礙也者。以下正明
T2216_.59.0076b24: 七日作壇法則 先經文如是所説等者。如
T2216_.59.0076b25: 上所説山林多華果等也 隨在一地等者。
T2216_.59.0076b26: 謂隨時縁在得何地。掘地除穢而築令堅
T2216_.59.0076b27: 固也 取未至地等者。不動使者法云。取新
T2216_.59.0076b28: 牛糞未 地者作方壇二肘。未落地者有
T2216_.59.0076b29: 二種義。一者以器物承取莫令至地。二者
T2216_.59.0076c01: 亦落地時塵土未汚。即略取上分不著地
T2216_.59.0076c02: 者。將以泥壇訖二右立印軌底哩三昧耶經陀
T2216_.59.0076c03: 羅尼集經第十二等皆同之 瞿摩夷者。準
T2216_.59.0076c04: 胝陀羅尼經日照譯瞿摩夷唐云牛糞二右
T2216_.59.0076c05: 鈔第一云。瞿摩牛也。阿夷糞也十二左 瞿摸
T2216_.59.0076c06: 怛羅者。唐云牛液也。梵語雜名云。尿mutra
畝怛羅
T2216_.59.0076c07: 密鈔一云。烏怛羅液也十二右瞿摩之摩字連
T2216_.59.0076c08: 合烏怛羅之烏音。而成摸音也 如教所説
T2216_.59.0076c09: 者。築土令堅固法。取瞿摩夷法。和合塗壇
T2216_.59.0076c10: 法等。諸經衆軌説之。故不細釋。而以讓之
T2216_.59.0076c11: 本教説也 凡造漫荼羅等者。明造壇首尾
T2216_.59.0076c12: 不過七日也陀羅尼集經第十二云。七日七
T2216_.59.0076c13: 夜法事總了明本十三
之二左
即此意也。凡七日作壇
T2216_.59.0076c14: 法。則陀羅尼集經第十二一髻尊陀羅尼經
T2216_.59.0076c15: 瞿醯經建立軌等説之而其相各異也今就
T2216_.59.0076c16: 疏釋分七日法且有二傳。隨二傳科經
T2216_.59.0076c17: 文亦別也
T2216_.59.0076c18: 先擧二傳者。一傳云。初日釋云。於最初日
T2216_.59.0076c19: 阿闍梨當住大日如來自性乃至畢竟清淨
T2216_.59.0076c20: 離諸障礙也已上第二日釋云。凡擇地平治
T2216_.59.0076c21: 了知其方分○更復淨塗使極平正已上
T2216_.59.0076c22: 三日釋云。應取欲灌頂瓶貯以淨水○然
T2216_.59.0076c23: 後作餘事業也以上第四日以後如文。以上
T2216_.59.0076c24: 依安和尚具支灌頂第二玄靜嘉會壇第一
T2216_.59.0076c25: 也。問。初日表云於最初日。第三日釋云第
T2216_.59.0076c26: 三日置瓶。配屬最有其謂。縁何證文以
T2216_.59.0076c27: 凡擇地平治等文爲第二日乎。答。建立軌
T2216_.59.0076c28: 云。初日以如來性加持自身。及供養警地
T2216_.59.0076c29: 神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日於壇
T2216_.59.0077a01: 内掘一肘。不動明加持五寶等。定聖尊位。
T2216_.59.0077a02: 五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶。不動
T2216_.59.0077a03: 明加持一百八遍初葉依此文穿壇中心埋
T2216_.59.0077a04: 寶穀藥等。是第二日法也。故以彼文爲第
T2216_.59.0077a05: 二日也。一傳云。初日釋云。於最初日○猶如
T2216_.59.0077a06: 手掌已上第二日釋云。次用瞿摩夷○離諸障
T2216_.59.0077a07: 礙也已上第三日釋云。凡擇地平地○作餘事
T2216_.59.0077a08: 業也已上第四日以下如文。已上準傳教大
T2216_.59.0077a09: 師七日行事鈔上・安和尚持誦不同第一也。
T2216_.59.0077a10: 問。初日釋限猶如手掌之文本據如何。答。
T2216_.59.0077a11: 陀羅尼集經第十二説初日法云。若作大
T2216_.59.0077a12: 壇如前結界四角竪標。標記已竟喚人掘
T2216_.59.0077a13: 地出其惡土。若得上地掘去一磔。若得次
T2216_.59.0077a14: 地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其
T2216_.59.0077a15: 中骨髮炭灰瓦礫礓石樹根草木糠等惡物。
T2216_.59.0077a16: 盡諸惡物到好實地。然後將好土來發底
T2216_.59.0077a17: 一度。以香水溌一度著土。即用杵築。築
T2216_.59.0077a18: 令平滿。必須堅鞕。若得基高最爲第一
T2216_.59.0077a19: 明本十
三之四
初日極在築令堅固。建立軌亦復如
T2216_.59.0077a20: 是。故初日文限猶如手掌之句也。問。凡擇
T2216_.59.0077a21: 地平治以下文屬第三日本説如何。答。同經
T2216_.59.0077a22: 説第三日云。穿一小孔深一磔許。其中擬
T2216_.59.0077a23: 埋七寶五穀十三之
五左
依之七日行事鈔。明第
T2216_.59.0077a24: 三日之段。引合當段凡擇地平治等文。持誦
T2216_.59.0077a25: 不同意亦如是。加之下釋云。凡内五寶時。
T2216_.59.0077a26: 即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明
T2216_.59.0077a27: 日當作請法。從此第三日以去等十九左
T2216_.59.0077a28: 文明以埋寶爲第三日但就此釋有異義。
至下可料簡之
故以
T2216_.59.0077a29: 彼文屬第三日也。問。以次用瞿摩夷等文
T2216_.59.0077b01: 屬第二日本據如何。答。未勘的説。雖然
T2216_.59.0077b02: 初日終在築令堅固。第三日初在埋五寶
T2216_.59.0077b03: 等。而此中間所作塗壇法。屬第二日不待
T2216_.59.0077b04: 言也。陀羅尼集經意第二日明塗泥法。第三
T2216_.59.0077b05: 日明埋寶等。第四日明牛糞塗壇法。今疏
T2216_.59.0077b06: 依瞿醯意埋寶前明糞液塗壇法。牛糞塗壇
T2216_.59.0077b07: 前後雖異七日前後不可亂之。況第三日
T2216_.59.0077b08: 埋寶前明塗壇法。已爲第二日無諍者也。
T2216_.59.0077b09: 已上掲二傳畢
T2216_.59.0077b10: 次科經文者。若依初傳如是所説○和合
T2216_.59.0077b11: 塗之者。明初日法。次以香水等者。明第四
T2216_.59.0077b12: 日法。明五六七日法如文可知。二三兩日
T2216_.59.0077b13: 作法闕而不説。疏主且依大本。且依瞿醯
T2216_.59.0077b14: 等。加顯之耳。若依後傳如是所説○治令
T2216_.59.0077b15: 堅固者。明初日法。取未至地○和合塗之者。
T2216_.59.0077b16: 明第二三日法。埋寶前和合塗之第二日也。
T2216_.59.0077b17: 埋寶後更復淨塗第三日也。次以香水等者。
T2216_.59.0077b18: 明第四日法也已上科經文畢
T2216_.59.0077b19: 問。二傳中以何爲正乎。答。後傳爲正。何者
T2216_.59.0077b20: 初傳經文有闕失之過又次以香水之文有
T2216_.59.0077b21: 超兩日第二
第三
之難。加之案其道理。初日有驚
T2216_.59.0077b22: 發地神不動護地築令堅固等。一日中行多
T2216_.59.0077b23: 法猶以爲難。何況於塗壇法乎。就中置瓶
T2216_.59.0077b24: 非正作壇法。第三日若不作埋寶法。造壇
T2216_.59.0077b25: 事似闕之。且又當經與瞿醯其建立是同。
T2216_.59.0077b26: 若以埋寶爲第二日。瞿醯又有闕第三日
T2216_.59.0077b27: 之失。謂彼經上淨地品第四説前五日法。其
T2216_.59.0077b28: 文云。次説淨地之法。作曼荼羅時七日已
T2216_.59.0077b29: 前往於其地如法護身。及護弟子供養地
T2216_.59.0077c01: 神及其地私云已上明
七日以前法
方起掘地除去地過。若
T2216_.59.0077c02: 不去過而作法者必不成就。是故當除其
T2216_.59.0077c03: 地骨石炭灰樹根蟲窠及瓦礫等盡去令淨。
T2216_.59.0077c04: 次當細擣其所掘土。還填其處打令堅實。
T2216_.59.0077c05: 復以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正
T2216_.59.0077c06: 猶如手掌私云。明
初日法
次以牛糞和水從東北
T2216_.59.0077c07: 角右旋而塗私云。明
第二日法
復於中心穿以小坑。
T2216_.59.0077c08: 持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中。還
T2216_.59.0077c09: 令平正。如是置寶及淨治已私云。別明
第三日法
次應
T2216_.59.0077c10: 當作受持地法私云。此總明第三日以去法。第
四云。阿闍梨言從第三日以去毎
T2216_.59.0077c11: 日三時念誦。時皆誦不動眞言一百八遍用加
持地已上即此意也。謂加持地名受持地法也
又三日
T2216_.59.0077c12: 已前各用本部辦事眞言。持誦香水於日
T2216_.59.0077c13: 沒時用灑其處私云。明第四日法。從第七日計
之三日之前。故云三日已前也
T2216_.59.0077c14: 以右手按其地上。持誦曼荼羅主眞言。以
T2216_.59.0077c15: 心受持。此名受持地法私云。明第五日法。次
有説結線之文。安和尚
T2216_.59.0077c16: 雖爲第六日
今且略之
同卷召請品第五云。次應作召請
T2216_.59.0077c17: 法。一日已前○私云。當品幷簡擇弟子品第六。此
兩品明第六日法。第七日之前。故
T2216_.59.0077c18: 云一日
已前也
同經中摩訶漫荼羅品第七云。次於晨
T2216_.59.0077c19: 朝時自應念誦○私云。當品幷奉請供養品第八分
別印相品第九分別護摩品第十。
T2216_.59.0077c20: 已上四品明
第七日法也
當知以埋寶爲第三日此經分明
T2216_.59.0077c21: 也。當段釋依彼瞿醯文。故又屬第三日之
T2216_.59.0077c22: 義必矣。若埋寶文爲第二日説第三日之
T2216_.59.0077c23: 文闕之。然乃初傳有如是失。後傳無此等
T2216_.59.0077c24: 難。但以後傳可爲正也。從此已下消釋且
T2216_.59.0077c25: 就後傳而科。學者宜知之耳問。具支灌頂
T2216_.59.0077c26: 第二注瞿醯文。以埋寶文爲第二日又三
T2216_.59.0077c27: 乃至持誦香水文爲第三日。於日沒時用
T2216_.59.0077c28: 灑其處文爲第四日。而今何云埋寶爲第
T2216_.59.0077c29: 二日者闕第三日乎。答。先徳判釋雖非可
T2216_.59.0078a01: 難於此釋者太非也。既云三日已前。何爲
T2216_.59.0078a02: 第三日乎。若爲第三日者須云四日已前。
T2216_.59.0078a03: 加之持誦香水用灑其處。二句相續文勢明
T2216_.59.0078a04: 也。何分爲兩日乎。今案安和尚意。持誦香
T2216_.59.0078a05: 水者。加持灌頂瓶之事乎。瞿醯加持灌頂
T2216_.59.0078a06: 瓶第六日始之。彼經簡擇弟子品云。其欲
T2216_.59.0078a07: 灌頂瓶○召請 正作漫荼羅日三時持誦
T2216_.59.0078a08: 其瓶云云。全
文下引
召請者。第六日指召請品。正
T2216_.59.0078a09: 作漫荼羅者。第七日。此兩日毎日三時加
T2216_.59.0078a10: 持之。故云日三時持誦其瓶也。若爾者於第
T2216_.59.0078a11: 三日不加持灌頂瓶。何以加持香水云第
T2216_.59.0078a12: 三日事乎。凡當疏與瞿醯其説雖大同亦
T2216_.59.0078a13: 非無小異。所謂白檀曼荼羅此疏第四日作
T2216_.59.0078a14: 之。彼經第六日作之。自餘相違準例可知」
T2216_.59.0078a15: 初日之分凡有五法。一住如來性。二警發地
T2216_.59.0078a16: 神。三不動護地。四掘地擇治。五築令堅固。
T2216_.59.0078a17: 守其文次可配知耳 初住如來性之中。
T2216_.59.0078a18: 當住大日如來自性者。上釋云。阿闍梨言欲
T2216_.59.0078a19: 作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加
T2216_.59.0078a20: 持自身。皆如供養法中所説○或自見内外
T2216_.59.0078a21: 地中諸過咎也十二左又下釋云。又凡欲擇
T2216_.59.0078a22: 治地時。當自觀心蓮華上如意寶珠内外明
T2216_.59.0078a23: 徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。
T2216_.59.0078a24: 阿闍梨即當以慧方便而擇治之令得堅
T2216_.59.0078a25: 固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣
T2216_.59.0078a26: 可以意得耳二十
二左
以上兩文所歸但在阿字。
T2216_.59.0078a27: 上釋所明入三昧見佛菩薩會。或見内外
T2216_.59.0078a28: 地中諸過。下釋所云心蓮華上如意寶珠之
T2216_.59.0078a29: 中所現諸相竝是也。如意寶珠者。乃阿字也。
T2216_.59.0078b01: 以何知者。下釋云。此如意寶珠只是阿字門耳
T2216_.59.0078b02: 二十
五左
是其證也。又第十三以阿字門名如來
T2216_.59.0078b03: 性。彼釋云。阿闍梨以如來性加持自身。謂
T2216_.59.0078b04: 以阿遍支分。此阿字即法界體性九右
取意
是其
T2216_.59.0078b05: 證也。或又以最初入佛三昧耶名如來自
T2216_.59.0078b06: 性。智證在唐記云。初日以如來性者。謂入佛
T2216_.59.0078b07: 三昧耶云云可思之。若依祕密曼荼羅品意
T2216_.59.0078b08: 者。治地最初布十二字眞言王。彼品云。曼荼
T2216_.59.0078b09: 羅初業佛子應諦聽。十二支句生大力持明
T2216_.59.0078b10: 王所應最先作。住於本三昧。解了瑜伽道。
T2216_.59.0078b11: 而作衆事業已上十二字眞言者。六大爲體。
T2216_.59.0078b12: 開則六大合則阿字。阿字與十二字只是開
T2216_.59.0078b13: 合之異耳。此故祕密品文與當段釋其意惟
T2216_.59.0078b14: 同也 二警發地神之中。然後警發地神者。
T2216_.59.0078b15: 此亦有三。一敬禮諸佛。二警發地神。三供養
T2216_.59.0078b16: 地神。具如上明 嚴身方便等者。欲警發
T2216_.59.0078b17: 地神之前有嚴身方便。猶屬住如來性。供
T2216_.59.0078b18: 養次第法清淨行品所説九方便三部三昧
T2216_.59.0078b19: 耶甲冑囉字觀無堪忍大護。及供養儀式品
T2216_.59.0078b20: 所説囉字幷三輪觀等也具支灌頂
釋如上引
警發地神
T2216_.59.0078b21: 彼供養法具説之故今指示之耳 三不動
T2216_.59.0078b22: 護地之中。即用不動等者。明護地法。然不
T2216_.59.0078b23: 動尊胎藏辦事明王。故以此尊印明而加護
T2216_.59.0078b24: 之。一流祕傳。此尊爲地天神。最勝王經伽陀
T2216_.59.0078b25: 云。堅牢地天不動心已上可思之。不動頂上
T2216_.59.0078b26: 戴蓮華。或一傳云。華藏世界地神故也已上
T2216_.59.0078b27: 然則此尊護地最相應矣。今文於掘地前作
T2216_.59.0078b28: 護地法。而建立軌掘中間作此法。彼軌云。
T2216_.59.0078b29: 置壇處當中頓方各一肘掘之。去瓦石却
T2216_.59.0078c01: 填築平正。驗其虚實相。若堪建立者。不動
T2216_.59.0078c02: 母捺囉二合百八護其地。然後應總掘三右
T2216_.59.0078c03: 捺囉者。印梵語也。謂結劍印誦慈救呪。一
T2216_.59.0078c04: 百八遍加護其地也 四掘地擇治之中。然
T2216_.59.0078c05: 後掘地等者。掘地先以印明加持鍬。瑜伽
T2216_.59.0078c06: 軌云。掘地持鍬等印。金剛縛竪禪智進力
T2216_.59.0078c07: 竝竪。二十一遍眞言曰。唵儞佉那縛蘇
T2216_.59.0078c08: 娑縛二合引五右長宴僧都習學護摩鈔云。或
T2216_.59.0078c09: 師傅云。結印空風間持鍬誦明掘之其鍬若
新若
T2216_.59.0078c10: 舊。以辨事加持
之。一七。二七
契説云。印如説。但進力之中
T2216_.59.0078c11: 夾柄掘地已上阿闍梨以鍬夾印掘始之。後
T2216_.59.0078c12: 令他人掘之。或又阿闍梨雖不夾鍬。結誦
T2216_.59.0078c13: 印明應令同伴人掘之也。胎藏部中雖不
T2216_.59.0078c14: 明此法必可作之。依之建立軌引用瑜伽
T2216_.59.0078c15: 軌印。學者可知之 彼應先掘等者。掘地
T2216_.59.0078c16: 除過方法。具如上治地支分明 五令築堅
T2216_.59.0078c17: 固之中。細治所掘等者。瞿醯經上淨地品云。次
T2216_.59.0078c18: 當細擣其所掘土。還填其處打令堅實。復
T2216_.59.0078c19: 以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正猶
T2216_.59.0078c20: 如手掌七左建立軌云。重重灑香水平實如
T2216_.59.0078c21: 淨鏡四右禪林記云。毎填一重即以遇摩夷
T2216_.59.0078c22: 香水一灑填土。滿已築令堅實。平如鏡面
T2216_.59.0078c23: 已上 猶如手掌者。法華義疏第九云。地平如
T2216_.59.0078c24: 掌者。釋有二。一云。佛手掌平。指事爲言。二
T2216_.59.0078c25: 云。海底有石。方四千里平如鏡面。名爲
T2216_.59.0078c26: 掌石也五左 次用瞿摩夷等者。明第二日
T2216_.59.0078c27: 法。仁王念誦法云。即取瞿摩夷不著地者。
T2216_.59.0078c28: 以淨物取和諸香水。誦前眞言加持二十
T2216_.59.0078c29: 一遍。即從壇東北角右手漸次如法右旋塗
T2216_.59.0079a01: 誦前眞言六左又不空譯尊勝軌云。又取瞿
T2216_.59.0079a02: 摩夷和合○從東北隅起首右旋塗之初葉
T2216_.59.0079a03: 先塗地明者。諸軌異説。觀智軌明胎藏灑淨
T2216_.59.0079a04: 眞言。蘇悉地軌上云。次説塗地明。明曰。唵
T2216_.59.0079a05: 羯囉隷摩訶羯囉隷莎訶三遍誦
四左
仁王念誦法
T2216_.59.0079a06: 前眞言者。地天眞言也。今可用蘇悉地軌眞
T2216_.59.0079a07: 言歟。建立軌塗地用彼眞言故也。凡塗壇
T2216_.59.0079a08: 之間不可作異語也。仁王念誦法云。誦前
T2216_.59.0079a09: 眞言至塗壇畢不得間斷。勿作異語塗
T2216_.59.0079a10: 壇等六左可知之。次印者。妙記慈覺云。塗地
T2216_.59.0079a11: 右手散舒五輪。如塗壁之勢。自東北角起
T2216_.59.0079a12: 塗之。其塗法者。一寸二寸及一尺二尺。徐徐
T2216_.59.0079a13: 自狹及廣已上妙心大同之。又慈覺在唐記
T2216_.59.0079a14: 云。塗地之印。以左手覆握右腕。舒右五
T2216_.59.0079a15: 輪塗地也 若淺略釋等者。密鈔第一云。
T2216_.59.0079a16: 修造漫荼羅。須用瞿摩夷瞿摸怛羅。此即牛
T2216_.59.0079a17: 糞及液○西竺之法。凡乳牛更不使用。但取
T2216_.59.0079a18: 孳養。牧於山澤水草自恣。多食香水不食
T2216_.59.0079a19: 穀料。其糞香潔。彼方共許爲淨。用拭壇地。
T2216_.59.0079a20: 易施綵繪。餘牛不堪。此但淺釋十二左 就
T2216_.59.0079a21: 祕密釋等者。同鈔云。若修眞言者。修造内心
T2216_.59.0079a22: 大悲曼荼羅。能以如是如如離塵之糞液。
T2216_.59.0079a23: 淨治心地令畢竟清淨。畫作法界圓壇。即
T2216_.59.0079a24: 是此中用瞿摩夷義十二左 若行者等者。
T2216_.59.0079a25: 瞿摩夷瞿摸怛羅總結也
T2216_.59.0079a26: 凡擇地平治了乃至作餘事業也者。此明第
T2216_.59.0079a27: 三日法。於中亦有三法。一埋寶穀藥。二置
T2216_.59.0079a28: 灌頂瓶已上二法
當段明之
三準定方位此一法下
文明之
 初明
T2216_.59.0079a29: 埋寶穀藥之中。知其方分者。一髻尊陀羅尼
T2216_.59.0079b01: 經云。次將神線四方八肘一匝挽之。四角
T2216_.59.0079b02: 下點更以神線。從東北角至西南角。從東
T2216_.59.0079b03: 南角至西北角。交叉挽之。其線叉中下點。
T2216_.59.0079b04: 掘地深一磔許。埋著五寶幷及五穀八右
T2216_.59.0079b05: 羅尼集經第十二同之。下點者。集經云。下
T2216_.59.0079b06: 以白粉點之爲記十三之
五左
 即穿曼荼羅等
T2216_.59.0079b07: 者。瞿醯經上淨地品云。復於中心穿以小坑。
T2216_.59.0079b08: 持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中。還
T2216_.59.0079b09: 令平正七左此經不明掘坑之深量。案餘
T2216_.59.0079b10: 軌説。不空所譯準胝軌云一肘仁王念誦
T2216_.59.0079b11: 法云一尺。一字佛頂輪王經第四云半肘。
T2216_.59.0079b12: 集經幷一髻尊陀羅尼經云一磔。隨宜作
T2216_.59.0079b13: 之而不可局定也。廣量仁王念誦法云。掘
T2216_.59.0079b14: 深一尺。縱廣亦爾五左又智證在唐記云。掘深
T2216_.59.0079b15: 一肘闊亦爾云云自餘可準知之 成辦諸事
T2216_.59.0079b16: 眞言者。不動眞言也。建立軌云。不動明加持
T2216_.59.0079b17: 五寶等者一右心目云。實慧僧都口決云。無
T2216_.59.0079b18: 動威怒王眞言私云。施
殘食也
是眞言大日經名成
T2216_.59.0079b19: 辦諸事眞言也已上或又指降三世眞言。第
T2216_.59.0079b20: 五釋如下引。又智證造壇儀式云。次取五寶
T2216_.59.0079b21: 五藥五穀五香各各少許。共盛金銀及瓷合
T2216_.59.0079b22: 子中。次以地天明加持寶。合一百八遍。又
T2216_.59.0079b23: 以佛慈護明加持一百八遍。又以無能勝
T2216_.59.0079b24: 明加持一百八遍。又以不動明加持一百八
T2216_.59.0079b25: 遍。然後埋於壇中心。勿令人知當曼荼羅主位
下。當埋之
T2216_.59.0079b26: 際有觀
念已上
準此記不動明以前可加誦數箇密
T2216_.59.0079b27: 言也 去垢辟除等者。經第七供養儀
式品
云。不
T2216_.59.0079b28: 動以去垢。辟除使光顯已上即説慈救呪幷
T2216_.59.0079b29: 劍印云。定手住其心。慧手普旋轉。應知所
T2216_.59.0079c01: 觸物即名爲去垢。以此而左旋。因是成辟
T2216_.59.0079c02: 除。若結方隅界皆令隨右轉已上等者。謂
T2216_.59.0079c03: 擧去垢辟除。顯光顯結界也
T2216_.59.0079c04:      一 人民集會處不可埋寶藥等
T2216_.59.0079c05: 蘇悉地經中奉請成
就品
云。若於人民集會之處
T2216_.59.0079c06: 作曼荼羅時。其五寶物不應埋之。但置所
T2216_.59.0079c07: 成物下明本四
之二左
教日和尚云。掘於曼荼羅尊位
T2216_.59.0079c08: 處埋置。若不常壇處以置上耳已上法三宮護
摩鈔引載
T2216_.59.0079c09: 之。常途修法儀香藥令
繋中瓶。準此等説歟
T2216_.59.0079c10:      一 五寶五藥等異説
T2216_.59.0079c11: 密鈔五云。加持五寶等者。五寶謂金銀眞珠
T2216_.59.0079c12: 螺貝赤珠。有説。上三同。下二是水晶玉。五穀
T2216_.59.0079c13: 者謂稻穀大麥小麥小荳胡麻。五藥謂乾
T2216_.59.0079c14: 迦哩藥・勿哩何底藥・娑訶藥・娑訶提婆藥・税
T2216_.59.0079c15: 多擬里迦藥。即是茯苓朱砂雄黄仁參赤箭。
T2216_.59.0079c16: 有説。是蓽茇赤箭人參茯苓茴香也十二左
T2216_.59.0079c17: 文五寶五藥各出兩説。中五寶初説幷五藥
T2216_.59.0079c18: 梵名出蘇悉地經。自餘未詳本據。般若寺
T2216_.59.0079c19: 疏鈔第一云。五寶者可見法華儀軌。出其
T2216_.59.0079c20: 名也五十
三左
法華軌云。於壇中央穿一小坑
T2216_.59.0079c21: 置五種寶金銀眞珠
瑟瑟頗梨
五藥沙賀者羅・沙賀稱嚩・建吒
迦梨・擬哩羯羅拏。二合勿
T2216_.59.0079c22: 里二合賀底。若無此藥。以大唐所出靈
藥如赤箭人參茯苓石菖蒲天門冬等代之
五香沈香・檀
香・丁香・
T2216_.59.0079c23: 鬱金・龍
腦香等
五穀稻穀・大麥・小麥・菉
豆・白芥子等五右
又建立軌云。心
T2216_.59.0079c24: 壇置五寶。謂金・銀・眞珠・瑟瑟・頗梨寶。靈藥
T2216_.59.0079c25: 謂赤箭・人參・與茯苓菖蒲・天門冬。稻穀・大・
T2216_.59.0079c26: 小麥・菉豆・胡麻等。沈香・檀・丁香・欝金・龍腦
T2216_.59.0079c27: 四右一髻尊陀羅尼經不空云。其五寶者。一
T2216_.59.0079c28: 金二銀三眞珠四珊瑚五琥珀。五穀者。一大
T2216_.59.0079c29: 麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻八右私案當
T2216_.59.0080a01: 段依瞿醯説。第八云。五寶五穀五藥於瞿醯
T2216_.59.0080a02: 中説之。然此五藥皆出五天。此方不能遍
T2216_.59.0080a03: 有也初左瞿醯中云。其五寶者。謂瑚頗金銀
T2216_.59.0080a04: 商佉十一左瑚者珊瑚也。正觀記戒度撰中云。珊
T2216_.59.0080a05: 瑚者智論云。海中石樹也。述異記云。珊瑚
T2216_.59.0080a06: 樹碧色生海底。一株十枝。枝間無葉。大者
T2216_.59.0080a07: 高五六尺。小者尺餘四十
九右
頗者頗梨也。同記
T2216_.59.0080a08: 云。頗梨正云窣波致迦。其状似此方水精。
T2216_.59.0080a09: 然色有赤白者同上一切經音義第六卷云。
T2216_.59.0080a10: 頗梨西國寶名也。梵音塞頗胝迦。譯云水玉。
T2216_.59.0080a11: 或云白珠。大論云。此寶出山石窟中。過千
T2216_.59.0080a12: 年氷化爲頗梨珠。此或有也。案西國極饒
T2216_.59.0080a13: 此物。彼乃無氷。以何化也。此但石之類耳
T2216_.59.0080a14: 明本七
之五右
金銀如常。商佉者。不空羂索陀羅尼經
T2216_.59.0080a15: 云。商佉此云白螺五左第九云。商佉螺也五右
T2216_.59.0080a16: 經音義云。商佉舊云霜佉。或云傷佉。亦作
T2216_.59.0080a17: 餉。又儴佉皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
T2216_.59.0080a18: 貝。或言珂異名耳二十二
之九右
經音義第六云。珂苦
T2216_.59.0080a19: 何反。螺屬出海中。潔白如雪者也明本七之
二十三左
T2216_.59.0080a20: 醯經中卷説供器。中商佉樹葉螺三種各別
T2216_.59.0080a21: 出之。可知之。翻譯名義集第三云。蘇伐羅
T2216_.59.0080a22: 拏或云修跋拏。此云金。大論云。金出山石
T2216_.59.0080a23: 沙赤銅中。許愼云。金有五色。黄金爲長。久
T2216_.59.0080a24: 埋不變。百陶不輕。阿路巴或惹多。此云銀。
T2216_.59.0080a25: 大論云。銀出燒石中。爾雅云。白金謂之銀。
T2216_.59.0080a26: 其美者謂之鐐。珊瑚梵語鉢攞娑福羅。外國
T2216_.59.0080a27: 傳云。大秦西南漲海中可七八百里到珊瑚
T2216_.59.0080a28: 洲。洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。
T2216_.59.0080a29: 應法師云。初一年青色。次年黄色。三年蟲食
T2216_.59.0080b01: 敗也。頗梨或云塞頗梨底迦。此云水玉。即
T2216_.59.0080b02: 蒼玉也。或云水精。又云白珠。刊正記云。
T2216_.59.0080b03: 正名窣波致迦。其状似此方水精。然有赤
T2216_.59.0080b04: 有白三十六
七略鈔
瞿醯經云。其五穀者。謂胡麻小豆
T2216_.59.0080b05: 大麥小麥稻穀中之十
一右
又云。言五藥者。謂僧
T2216_.59.0080b06: 祇毘夜・乞羅・提婆・娑訶提婆・枳㗚羯尼中之
十一
T2216_.59.0080b07: 但如五藥則第八釋皆出五天。是故不
T2216_.59.0080b08: 知何藥。須依觀智軌説。謂赤箭人參伏苓
T2216_.59.0080b09: 石菖蒲天門冬也。本朝諸師自古以來皆用
T2216_.59.0080b10: 此五藥也
T2216_.59.0080b11:      一 五寶有二類
T2216_.59.0080b12: 十誦毘尼序云。何等不淨隨受五寶五似寶。
T2216_.59.0080b13: 五寶者。金銀摩尼珠頗梨瑠璃。何等五似寶。
T2216_.59.0080b14: 赤銅鐵鍮石水精鉛錫白鑞。若淨物直受。不
T2216_.59.0080b15: 淨物作淨已受下之
四右
T2216_.59.0080b16:      一 寶穀香藥具略異説
T2216_.59.0080b17: 護摩集覺超第二云。作壇時用五寶五藥五香
T2216_.59.0080b18: 五穀。法華軌建立軌等共用此四五物。蘇悉
T2216_.59.0080b19: 地經瞿醯經等不云五香。陀羅尼集經不
T2216_.59.0080b20: 明五藥五香云云
已上
T2216_.59.0080b21:      一 五穀五藥等爲養生大本
T2216_.59.0080b22: 大素經云。五穀爲養。五果爲助。五蓄爲益。
T2216_.59.0080b23: 五菜爲埤。注云。五穀爲養生之主。五菓助
T2216_.59.0080b24: 穀之資。五蓄益穀之資。五藥埤穀之資也。
T2216_.59.0080b25: 五穀五蓄五菜用之充飢則謂之食。以其
T2216_.59.0080b26: 療病則謂之藥。此穀蓄菓菜等二十物。乃是
T2216_.59.0080b27: 五行五性之味。藏府血氣之本。充虚接氣。
T2216_.59.0080b28: 莫大於茲。奉性養生。不可斯須離也已上
T2216_.59.0080b29:      一 寶穀藥等納物
T2216_.59.0080c01: 法華軌云。如是五寶香藥等。各取少許以
T2216_.59.0080c02: 小瓶子盛。或小瓷合盛之一處五右建立軌
T2216_.59.0080c03: 云。盛於金銀器四右智證在唐記云。五寶五
T2216_.59.0080c04: 藥五香五穀總盛一箇金銀瓶或銀瓶。而埋
T2216_.59.0080c05: 中尊位。掘深一肘埋之。又盛一箇金銀合
T2216_.59.0080c06: 子亦得也云云
已上
若依集經者。則裹絹埋之。
T2216_.59.0080c07: 彼經第十二云。其寶等碎五穀相和以絹片
T2216_.59.0080c08: 裹。用五色線繋頭將埋五孔之中。而於地
T2216_.59.0080c09: 外出其線頭長五指許明本十三
之五左
一髻尊經同
T2216_.59.0080c10: 之。但當段可準觀智建立軌等歟
T2216_.59.0080c11:      一 寶等法事以後用心
T2216_.59.0080c12: 陀羅尼集經第十二云。此寶物等一下以後
T2216_.59.0080c13: 永不得出。從此而起金繩界地。七寶合成。
T2216_.59.0080c14: 諸佛居上演説大乘。轉法輪處。即以此地
T2216_.59.0080c15: 將作佛堂最爲第一。凡人居上一無利益
T2216_.59.0080c16: 明本十三
之六右
集經埋七寶。故云七寶合成。又一髻
T2216_.59.0080c17: 尊云。此寶物等永未得出八右可知之
T2216_.59.0080c18: 若深祕釋等者。五寶是淨菩提心表示也。經
T2216_.59.0080c19: 第七云。淨菩提心如意寶已上菩提此云覺。
T2216_.59.0080c20: 覺有五智不同。故開淨菩提心爲五智寶
T2216_.59.0080c21: 也。此菩提心上有修善斷惡功能。以爲五穀
T2216_.59.0080c22: 五藥 謂五種善萠者。因行證入方便五轉
T2216_.59.0080c23: 善根。起之修善也 五種過患者。五六七八
T2216_.59.0080c24: 九有漏妄識。除之斷惡也。是則依五轉善萠
T2216_.59.0080c25: 五穀除九識過患五藥成五智寶五寶是爲寶
T2216_.59.0080c26: 榖藥之祕釋也。當段不出五香。而準法華
T2216_.59.0080c27: 軌等必可具之。覺超僧都護摩集第二引
T2216_.59.0080c28: 當段釋云。私云。此中不釋五香。有云。五香
T2216_.59.0080c29: 表諸佛五分法身也云云
已上
建立護摩私記云。
T2216_.59.0081a01: 五香有二種。一者世間五香。如文。二者
T2216_.59.0081a02: 出世五香。謂五分法身清淨香。戒定慧解
T2216_.59.0081a03: 脱解脱知見也云云
已上
 如是安置了等者。不
T2216_.59.0081a04: 空準胝軌云。掘壇中心深一肘。安諸藥
T2216_.59.0081a05: 及七寶。復取舊土填滿平治七左即此意也。
T2216_.59.0081a06: 或又埋寶之後重塗總壇。故云更復淨塗
T2216_.59.0081a07: 也。問。建立軌埋寶之後作塗壇法。而今埋
T2216_.59.0081a08: 寶之前作之。相違如何。答。瞿醯經埋寶
T2216_.59.0081a09: 之前用塗壇法。與建立軌前後相違。具
T2216_.59.0081a10: 支灌頂第二擧此兩文。釋云。私謂塗埋前
T2216_.59.0081a11: 後宜依瞿醯。同義釋故。加持眞言宜用
T2216_.59.0081a12: 建立云云
已上
加持眞言宜用建立者。今此疏中
T2216_.59.0081a13: 未明塗地楷磨掃地等眞言。建立軌出之
T2216_.59.0081a14: 也。私案瞿醯約下塗。故云埋寶之前。建立
T2216_.59.0081a15: 約上塗。故云埋寶之後。各據一邊。非相違
T2216_.59.0081a16: 也。一髻尊云。次第四日用牛糞香泥。泥其
T2216_.59.0081a17: 地竟次○埋著五寶幷及五穀○第五日結
T2216_.59.0081a18: 界法式如第四日。更用牛糞塗地。其塗地
T2216_.59.0081a19: 法手右旋摩。勿左旋摩八右是則前後塗地
T2216_.59.0081a20: 之誠證也。思之 次明置灌頂瓶之中。應取
T2216_.59.0081a21: 欲灌頂瓶等者。謂於小壇而欲灌頂之瓶
T2216_.59.0081a22: 也。瞿醯經上簡擇弟
子品
云。其欲灌頂瓶置五穀
T2216_.59.0081a23: 等物。及著花枝。置少許水。以明王眞言持
T2216_.59.0081a24: 誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召請。正作曼荼羅。
T2216_.59.0081a25: 日三時持誦其瓶。應用彼瓶持誦灌頂十左
T2216_.59.0081a26: 當段釋依此文意。嘉會壇第五引當段文已
T2216_.59.0081a27: 注云。師説加五香。在上埋寶處具説之已上
T2216_.59.0081a28: 當時行用加五香也。問。奇特佛頂經第一
T2216_.59.0081a29: 云。瓶中置諸寶及諸種子。幷香水令滿十八
T2216_.59.0081b01: 仁王念誦法云。滿瓶盛水七右又瞿醯中
T2216_.59.0081b02: 云。盛滿香水上右今何云勿令大滿耶。答。
T2216_.59.0081b03: 此文約未入寶榖藥之前。餘文約後。是故
T2216_.59.0081b04: 彼此不相違也。凡瓶之事用心甚多。至第
T2216_.59.0081b05: 八卷可明之 誦辨事眞言等者。下經文
T2216_.59.0081b06: 云。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世眞言。
T2216_.59.0081b07: 而用加之已上第五云。持誦降三世眞言。加
T2216_.59.0081b08: 持淨瓶。此亦是成辨諸事眞言也十二左建立
T2216_.59.0081b09: 軌云。第三日置瓶不動明加一百八遍一右
T2216_.59.0081b10: 釋第八云。其中台寶瓶亦如前。毎日以不
T2216_.59.0081b11: 動尊加持竟十五左問。於埋寶處者。是淨塗
T2216_.59.0081b12: 而平正之。何以可知埋寶處乎。答。以白
T2216_.59.0081b13: 檀可作點。建立軌言白檀點位者。是其意
T2216_.59.0081b14: 也。已上明第三日中初二法已。第三法至
T2216_.59.0081b15: 下可明之
T2216_.59.0081b16: 至第四日暮乃至其義大同者。從此已下明
T2216_.59.0081b17: 第四日法。於中大分有二。一灑淨香水。二
T2216_.59.0081b18: 白檀漫荼。初明灑淨香水之中。説眞言不
T2216_.59.0081b19: 説印。而準常途行法法則可知之耳。青龍
T2216_.59.0081b20: 軌云。灑淨眞言曰定手安腰側。慧手敎舒。風空相
捻淨。遍灑身五處。次香花飮食
T2216_.59.0081b21: 衣服幷結界
也上之九右
玄法軌云。灑淨眞言曰。三胡杵印
T2216_.59.0081b22: 上之
六右
大師傳亦同之。所謂作禮方便次第云。
T2216_.59.0081b23: 灑淨印左取水器。右仰三股印七遍或二十
T2216_.59.0081b24: 一遍加持起立。印入水灑地結束草亦得
T2216_.59.0081b25: 四左五輪投地次第。胎藏梵字次第。吽字次
T2216_.59.0081b26: 第等皆同之。或用刀印。石山胎藏集記第二
T2216_.59.0081b27: 云。大師左拳安腰側。右手作刀印。檜尾胎
T2216_.59.0081b28: 藏次第云。或半刀印云云二
十二右
三股印。刀印雖
T2216_.59.0081b29: 有異説倶直以印可灑水也當時行事用
T2216_.59.0081c01: 散杖也。胎藏備在次第云。次灑淨取散杖三度
灑壇上。淨
T2216_.59.0081c02: 心地三毒
義也九右
 初句普歸命等者。釋南麼三曼多
T2216_.59.0081c03: 勃駄喃句也。諸佛本立誓願云。若有歸我
T2216_.59.0081c04: 之人者。必往可加護。是故今普歸命諸佛
T2216_.59.0081c05: 之時各不違越本誓同共加持也 第二句
T2216_.59.0081c06: 中等者。釋阿鉢羅底三迷句也。密鈔五云。
T2216_.59.0081c07: 此一密言除歸命外都成六句。第一無勝。
T2216_.59.0081c08: 或云無等等三昧句。謂此曼荼羅王出過一
T2216_.59.0081c09: 切語言譬喩。無有一法可爲倫匹。故名無
T2216_.59.0081c10: 等等。梵語三迷。此譯云等。上帶阿聲即云
T2216_.59.0081c11: 無等。第二虚空平等句。謂此心地畢竟清淨
T2216_.59.0081c12: 等同虚空。故以爲名。第三平等隨現句。謂
T2216_.59.0081c13: 此心地等虚空。故能遍一切衆生界。平等普
T2216_.59.0081c14: 現隨類之身。故以爲名。第四本性清淨句。
T2216_.59.0081c15: 今以香水灑地爲除穢故。謂以性淨之戒
T2216_.59.0081c16: 香和合性淨之悲水。遍灑法界衆生性淨之
T2216_.59.0081c17: 心地。故以爲名。第五法界極淨句。謂法界即
T2216_.59.0081c18: 是阿字。本不生故。猶如虚空性離塵染。故
T2216_.59.0081c19: 名極淨句也。第六警覺自誓句。謂一切如來
T2216_.59.0081c20: 以此密言作師子吼。警覺一切同入此中。
T2216_.59.0081c21: 故名警覺十三右此釋除歸命句而成六句。
T2216_.59.0081c22: 故以當段第二句爲第一。次第巡配知之
T2216_.59.0081c23:  以此字門等者。釋次上莊嚴此字之所由
T2216_.59.0081c24: 也。同鈔云。皆爲莊嚴等者。以此阿字即是菩
T2216_.59.0081c25: 提心之本源猶如種子。由依種子則能生
T2216_.59.0081c26: 長大悲萬行之花及方便究竟之果。如是花
T2216_.59.0081c27: 菓皆屬菩提心。故云皆爲莊嚴此字故也
T2216_.59.0081c28: 五之十
四右
今所造等者。同鈔云。言今所造大悲
T2216_.59.0081c29: 等者。今所造立大悲曼荼羅之王。雖渉外
T2216_.59.0082a01: 事皆爲成此阿字菩提心地也五之十
四左
意云。
T2216_.59.0082a02: 今所灑香水者是初二三日間所造立之
T2216_.59.0082a03: 曼荼羅王也。故先表所灑之處。云今所造
T2216_.59.0082a04: 大悲藏生曼荼羅王也。以香水灑淨此曼
T2216_.59.0082a05: 荼羅者。皆是治心地。爲令離垢穢也 若
T2216_.59.0082a06: 論外境等者。通妨也。今所造曼荼羅是外事
T2216_.59.0082a07: 境也。何云治心地離垢穢耶。今通云。内外
T2216_.59.0082a08: 即一事理通渉。故雖若論外境亦是阿字
T2216_.59.0082a09: 所加持之金剛心地也。是故以香水灑壇即
T2216_.59.0082a10: 是治心地。離垢穢之方便也 是故餘字等
T2216_.59.0082a11: 者。總結也。阿字乃金剛心地故是總體也。餘
T2216_.59.0082a12: 字爲成此字門之別徳也 阿字是等者。正
T2216_.59.0082a13: 出阿字之字義也 次云波羅等者。釋波羅
T2216_.59.0082a14: 字之字義次有底字等者。釋底字之字義。
T2216_.59.0082a15: 底字出二義。一心義。二如如義也 如於自
T2216_.59.0082a16: 心等者。釋如如義。如於者初如也。如實者後
T2216_.59.0082a17: 如也。如於如故云如如即是淨菩提心
T2216_.59.0082a18: 者。釋心義 淨菩提心於一切法等者。釋
T2216_.59.0082a19: 娑字 住是三昧等者。釋摩字。@ga@ja@nanama
T2216_.59.0082a20: 五字皆是大空字。故云爲諸佛大空也 以
T2216_.59.0082a21: 定慧均等等者。明麼字具翳點也 故云三
T2216_.59.0082a22: 迷者。娑字雖不具三昧聲而以語勢呼加
T2216_.59.0082a23: 之也 此中但約等者。上來所明且約字義
T2216_.59.0082a24: 門略釋之。若廣論之。諸大乘經論所明四
T2216_.59.0082a25: 悉檀四不生等種種法門。皆是説阿字門義。
T2216_.59.0082a26: 謂四悉檀中世界爲人者有義。對治悉檀者
T2216_.59.0082a27: 空義。第一義者不生義。於不生中開四不
T2216_.59.0082a28: 生。自他共無因也。是故統之唯收阿字三
T2216_.59.0082a29: 義。舒之廣渉十二部經。故云則有無量句
T2216_.59.0082b01: 義也 又以一切等者。如云阿字。餘一一
T2216_.59.0082b02: 字門皆具一切法門。何以故。一切言語中皆
T2216_.59.0082b03: 帶阿聲故也。若得意者則於一一字門。順
T2216_.59.0082b04: 逆旋轉可説無量法門。從此以下粗明綱
T2216_.59.0082b05: 概。不具論之。學者得意可説之也 復次
T2216_.59.0082b06: 眞言等者。以下約句義也鉢羅底對義。三
T2216_.59.0082b07: 迷等義。阿字無義。貫通下二。故云無等無
T2216_.59.0082b08: 對也 第三句義等者。釋伽伽那三迷句
T2216_.59.0082b09: 也。伽伽那虚空三迷等。故云虚空等也。自
T2216_.59.0082b10: 心有三徳。似世間虚空。故云等虚空。一畢
T2216_.59.0082b11: 竟淨。二無分別。三無邊際。如次可配金蓮
T2216_.59.0082b12: 佛也 復次伽字門等者以上約句義。已下
T2216_.59.0082b13: 約字義也 以伽字等者。釋初伽字 如來
T2216_.59.0082b14: 於此等者。釋後伽字 以不行等者。釋那
T2216_.59.0082b15: 字 以我心地等者。釋三迷字也 第四
T2216_.59.0082b16: 句義等者。釋三麼多奴掲帝句也。三麼多
T2216_.59.0082b17: 等。努掲帝隨。故云等隨也 以金剛等者。
T2216_.59.0082b18: 結前屬第三句 即能等者。生後。屬第四
T2216_.59.0082b19: 句 等遍一切衆生界者。釋等之字 普現
T2216_.59.0082b20: 隨類之身者。釋隨字也 復次娑是等者。以
T2216_.59.0082b21: 上句義。已下字義也 皆悉如如者。多字也
T2216_.59.0082b22:  是故法界等者。此約字義還釋句義等之
T2216_.59.0082b23: 字也 如者等者。努字字體na字。故云大空
T2216_.59.0082b24: 三昧也 如來住此等者。釋掲字 而能如
T2216_.59.0082b25: 其等者。釋帝字。ta字如義。故云能如。是又
T2216_.59.0082b26: 約字義還釋隨義。故云等隨也 第五句
T2216_.59.0082b27: 義者。鉢羅吃㗚底本性義。微輸睇淨義。轉釋
T2216_.59.0082b28: 眞言最初阿字。故云還也 及香水義者。淨
T2216_.59.0082b29: 菩提心上具香水二義。謂菩提心具等至法
T2216_.59.0082c01: 界徳爲香。具大悲三昧徳爲水 普灑一
T2216_.59.0082c02: 切衆生心地者。等至義 除其垢穢者。悲水。
T2216_.59.0082c03: 淨有二種。一性淨。二修淨。今言普灑心地
T2216_.59.0082c04: 除其垢穢者。修淨也 如水性等者。以上法
T2216_.59.0082c05: 説。以下譬説 如來香水等者。合説也。其意
T2216_.59.0082c06: 易知 故次明等者。第五句明性淨第六句
T2216_.59.0082c07: 明修淨。本修二淨不離相由故。連上句釋
T2216_.59.0082c08: 下句也。達摩駄覩者。法界義 微戍達儞者。
T2216_.59.0082c09: 淨除義也。淨除法界衆生心地。故云淨除法
T2216_.59.0082c10: 界也 亦當以等者。第五六兩句唯約句義
T2216_.59.0082c11: 作釋。亦當以字義門廣釋之也 以一切
T2216_.59.0082c12: 如來等者。其文爛脱。至下可讀之 復次
T2216_.59.0082c13: 法界等者。以下約逆觀旋轉作釋。法界者
T2216_.59.0082c14: 諸佛法界也。心佛及衆生是三無差別故。於
T2216_.59.0082c15: 第六句法界中。開生界心界也 本性淨者。
T2216_.59.0082c16: 第五句 遍至一切者。第四句 等同虚空
T2216_.59.0082c17: 者。第三句 無等等阿字門等者。第二句
T2216_.59.0082c18: 如虚空無邊者。釋等阿字門義然復有
T2216_.59.0082c19: 無量等者。釋無等義也 末句云等者。釋
T2216_.59.0082c20: 莎訶字。其義易知。但以上以一切如來同説
T2216_.59.0082c21: 等十七字。移皆充滿之下可讀之耳
T2216_.59.0082c22: 凡内五寶時乃至使二分明者。些些疑文云。
T2216_.59.0082c23: 凡内五寶時即應如前。禮十方諸佛而請
T2216_.59.0082c24: 白言已上文此内寶時合有衆多言詞及觀
T2216_.59.0082c25: 念等。一一垂示云云
已上
今釋此文而有二義。一
T2216_.59.0082c26: 具支灌頂第四云。凡内五寶時即應如前
T2216_.59.0082c27: 敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請
T2216_.59.0082c28: 私謂。此第二
日内五寶等也
如是安置了。更復淨塗。使極
T2216_.59.0082c29: 已上凡具支意蓋以埋寶爲第二日。
T2216_.59.0083a01: 故今凡内五寶等者。第二日行事明壇埋五
T2216_.59.0083a02: 寶等之法也入曼荼羅鈔同之。二持誦不同
T2216_.59.0083a03: 第一云。置灌頂瓶法○義釋云。凡内五寶
T2216_.59.0083a04: 時○當作請法六左若依此文第三日行事
T2216_.59.0083a05: 明瓶内五寶等之法也。第五釋灌頂瓶云。
T2216_.59.0083a06: 其中内五寶五穀五藥云云。光云。第五所出是
門外灑身之瓶也。其灌頂
T2216_.59.0083a07: 瓶當卷上
文説之
 凡内五寶者。似内瓶中。而今案
T2216_.59.0083a08: 之兩釋互有得失。具支爲埋寶有其謂。地
T2216_.59.0083a09: 中埋寶等之時敬禮十方諸佛。金剛界諸軌
T2216_.59.0083a10: 埋寶時多行警發地神法。警發前後必禮十
T2216_.59.0083a11: 方諸佛 今如前者指警發地神前明禮法
T2216_.59.0083a12: 之文。其義可知。但爲第二日則大招相違
T2216_.59.0083a13:  明日當作請法者。指第四日請白阿利沙
T2216_.59.0083a14: 偈。在第二日何第四日云明日乎。次持誦
T2216_.59.0083a15: 爲第三日最宜。依之傳教七日行事鈔。引
T2216_.59.0083a16: 此文而正合第三日雖合第三日無埋
壇内瓶分別之釋
最足爲
T2216_.59.0083a17: 證。但爲内瓶甚叵甘心。未見内瓶之時
T2216_.59.0083a18: 禮諸佛之文。然則埋寶爲第三日之傳。合
T2216_.59.0083a19: 文理故以爲正義。即此文潤色之一也。當
T2216_.59.0083a20: 知凡内五寶者。埋寶事也。此事第三日故明
T2216_.59.0083a21: 日之言非相違也 從此第三日等者。上於
T2216_.59.0083a22: 第三日亦有三法。第三準定方位。此一法下
T2216_.59.0083a23: 文可明之者。即此文也。具支灌頂第四以
T2216_.59.0083a24: 自從此第三日至一一分明之四行文。連
T2216_.59.0083a25: 上明第三日之文終云然後作餘事業也之
T2216_.59.0083a26: 句下引之。其義最宜。準定方位者。準字有
T2216_.59.0083a27: 意。謂爲畫曼荼羅準彼別定方位。點記尊
T2216_.59.0083a28: 位。以之乃爲圖位模範。阿闍梨若以白點
T2216_.59.0083a29: 猶不記持者。更畫尊像或畫名字。一一可
T2216_.59.0083b01: 記持之 乃至者。或種子。或三形等。可畫
T2216_.59.0083b02: 之故也。凡正於大壇畫尊位之法。或第五
T2216_.59.0083b03: 日持地後。或第七日晝日。或夜分釋。至下一
T2216_.59.0083b04: 一可示之。未見第三日大壇畫尊像之文。
T2216_.59.0083b05: 當段文若云阿闍梨速不作者畫形相或
T2216_.59.0083b06: 畫字者。謂明從第三日畫作之法。今者
T2216_.59.0083b07: 爲記持畫之。非正畫之義浮文明也。誠
T2216_.59.0083b08: 例繪師紙形可知之也。問。或傳以當段文
T2216_.59.0083b09: 爲白檀九位曼荼羅。有其謂乎。答。此義愚
T2216_.59.0083b10: 迷至也。白檀曼荼羅第四日事。準定方位第
T2216_.59.0083b11: 三日事也。有眼之士。豈其可迷之耶
T2216_.59.0083b12:      一 爛脱
T2216_.59.0083b13: (一)故云五穀五藥也 (三)如是安置○餘事業
T2216_.59.0083b14: 也 (五)至第四日暮○其義大同 (二)凡内五
T2216_.59.0083b15: 寶時○當作請法 (四)從此第三日○一一分
T2216_.59.0083b16: 明 (六)及香水灑淨竟等以下
如文
T2216_.59.0083b17:   已上依具支灌頂第四意
T2216_.59.0083b18: (一)然後作餘事業也 (三)至第四日暮○其義
T2216_.59.0083b19: 大同 (二)凡内五寶時○一一分明 (四)及香
T2216_.59.0083b20: 水灑淨竟等以下
如文
T2216_.59.0083b21:   已上依持誦不同第一意
T2216_.59.0083b22: 及香水灑淨竟乃至瑜伽處也者。此第四日
T2216_.59.0083b23: 法中後明白檀曼荼羅也。持誦不同第一云。
T2216_.59.0083b24: 白檀供養請白法。初第四日暮加持香水灑
T2216_.59.0083b25: 有印明加持百
八乃至千遍
次當用白檀塗作圓壇八位
T2216_.59.0083b26: 亦辨五
供七右
私云。此一段經文前後交參。而任疏
T2216_.59.0083b27: 釋可讀爛脱也。於中大分三法 一塗作。
T2216_.59.0083b28: 二觀作。三供養也 當用白檀等者。釋曰。白
T2216_.59.0083b29: 檀以塗畫等二句。是第一明塗作法也。白檀
T2216_.59.0083c01: 曼荼羅者。是尊座位也。不空尊勝軌説白檀
T2216_.59.0083c02: 九位曼荼羅云。竝用白檀香塗之以爲延
T2216_.59.0083c03: 請賢聖之位二右慈覺在唐記云。白檀塗尊
T2216_.59.0083c04: 位者。謂一箇頭指端塗著白泥末。以磨著其
T2216_.59.0083c05: 位之已上 劑十二指量者。瞿醯經上召請
T2216_.59.0083c06: 云。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。
T2216_.59.0083c07: 量十二指爲曼荼羅主座。故即以手按上
T2216_.59.0083c08: 誦彼眞言一遍。一誦一按。乃至七遍。次復
T2216_.59.0083c09: 心念。及稱名號。諸大尊等亦爲作如前香
T2216_.59.0083c10: 曼荼羅八右此經第六日作此事。故具支灌
T2216_.59.0083c11: 頂第三引此瞿醯經文已云。私謂。此白檀。
T2216_.59.0083c12: 義釋爲第四日事。此中爲第六日事云云
已上
T2216_.59.0083c13: 知之 最初置等者。九位座處如文可知。
T2216_.59.0083c14: 持誦不同第一云。中胎大日位十二指量五
佛一壇七右
 阿
T2216_.59.0083c15: 闍梨所住等者。謂二明王中間是修瑜伽之
T2216_.59.0083c16: 處也。凡胎藏行法座處有重重分別。具如第
T2216_.59.0083c17: 八卷鈔注之
T2216_.59.0083c18: 經云初第一我身乃至一切諸尊也者。已下
T2216_.59.0083c19: 釋中第一我身等文。毘盧遮那無比第一大
T2216_.59.0083c20: 自在身故云第一我身也。此座位具攝八
T2216_.59.0083c21: 葉九尊。約勝且云五佛也 第二諸等者。
T2216_.59.0083c22: 佛菩薩雖異倶救世間。故云救世 二位
T2216_.59.0083c23: 者。開佛菩薩爲一切如來位一切菩薩位
T2216_.59.0083c24: 也 第三彼等者。佛母虚空眼也。般若波羅
T2216_.59.0083c25: 蜜爲佛母也。第四五六如文 則降三世等
T2216_.59.0083c26: 者。降三世經雖不説之居不動對方。故擧
T2216_.59.0083c27: 不動自有降三世。或又不動ha@m字爲種子。
T2216_.59.0083c28: 三世ha字爲種子。字體同故。不動攝三世
T2216_.59.0083c29: 也。不動火。三世風。火依風増力。故二尊不
T2216_.59.0084a01: 相離。擧一攝一。如是意旨可知之也 
T2216_.59.0084a02: 此六位者。最珍鈔云。問。經文擧六位。釋何
T2216_.59.0084a03: 八位云乎。答。六位中第二諸救世分佛菩薩
T2216_.59.0084a04: 二位。第六不動尊分不動降三世二位。即八
T2216_.59.0084a05: 位也已上
T2216_.59.0084a06: 攝一切諸尊者。中位攝八葉尊。上方三位
T2216_.59.0084a07: 攝遍知院諸尊。下方二位攝持明院諸尊。左
T2216_.59.0084a08: 右二位攝蓮華金剛二部諸尊。是故擧此六
T2216_.59.0084a09: 位攝第一重諸尊也。具支灌頂第二云。今
T2216_.59.0084a10: 此白檀曼荼羅中唯有中胎第一重中三部
T2216_.59.0084a11: 諸尊。宜以中胎同攝佛部。若廣論者第二
T2216_.59.0084a12: 重第三重諸尊皆可攝在此中。本能攝末故
T2216_.59.0084a13: 已上
T2216_.59.0084a14: 如是作竟乃至大慧明也者。此釋供物布列
T2216_.59.0084a15: 相。非釋奉塗香華等句。彼句至下釋之。持
T2216_.59.0084a16: 誦不同云。塗了布列五供私云。已上皆用金
剛薩埵身修之七左
T2216_.59.0084a17: 準同供養等者。指第七卷供養儀式品也。
T2216_.59.0084a18: 問。經想念置其下一句無釋。其意如何。答。
T2216_.59.0084a19: 當卷經下文云。眞言主之下。依涅哩底方。不
T2216_.59.0084a20: 動如來使云云
已上
可知之 然後觀作等者。釋
T2216_.59.0084a21: 行者次於中等五偈。是白檀曼荼羅之中。第
T2216_.59.0084a22: 二明觀作法也。經文説五佛觀想。竝是白
T2216_.59.0084a23: 檀中位所攝也 釋大日觀之中。敷座者。
T2216_.59.0084a24: 指師子座也。持誦不同第二注此文云。私
T2216_.59.0084a25: 云。敷座者大覺師子座。在宮殿正中二十
一左
T2216_.59.0084a26: 第七云。其上復觀想大覺師子座。寶王以校
T2216_.59.0084a27: 飾在大宮殿中已上依此文也 置白蓮華
T2216_.59.0084a28: 臺者。釋處白蓮華座之句 以阿字門等者。
T2216_.59.0084a29: 經第七云。次當轉阿字成大日牟尼已上
T2216_.59.0084a30: 第三轉字
輪品
云。在於内心而造大日世尊○或
T2216_.59.0084b01: 以字句。謂阿字門已上持誦不同第一注白
T2216_.59.0084b02: 檀位云。以五阿字轉作五佛。形色如經
T2216_.59.0084b03: 九位之中以中央一位爲五如來位。是以
T2216_.59.0084b04: 五轉具足AM+uH字相配五佛意也。撿前後文
T2216_.59.0084b05: 中胎種子有a A+uH兩説。是以五阿相配五
T2216_.59.0084b06: 轉。則有中因東因兩箇廢立故也。然今以
T2216_.59.0084b07: a爲大日種子。是中因義也。持誦不同第二
T2216_.59.0084b08: 云。密印品釋祕藏記大日四佛種子。a@a
T2216_.59.0084b09: a@ma@hA+uH西 二十
二右
當段五佛列次亦同此也。
T2216_.59.0084b10: 若依第二十説a等四字以配四佛。而第五
T2216_.59.0084b11: a+uH爲入中字。是依東因義也。又持誦不同
T2216_.59.0084b12: 第二云。私云。a爲大日是修因向果種子。
T2216_.59.0084b13: @a@h爲大日是從本垂迹種子。今灌頂像是
T2216_.59.0084b14: 垂迹形故a+uH爲定。白檀釋四佛爲發行證入
T2216_.59.0084b15: 二十
二右
按此釋意。白檀曼荼中尊以a+uH爲定。四
T2216_.59.0084b16: 佛爲a等四轉。頗違當段釋歟。更可決之
T2216_.59.0084b17: 又三種悉地儀軌別本奧。當段五佛與第二十卷後問
答釋相合。以ava@mra@mha@mkha@m五字爲種子。恐繁不引之
T2216_.59.0084b18: 身如閻浮檀等者。經第七云。閻浮淨金色爲
T2216_.59.0084b19: 應世間故已上經第三云。身相金色已上第十
T2216_.59.0084b20: 三釋云。身作閻浮金色。色之深金極光瑩者
T2216_.59.0084b21: 是也四左慈氏軌下云。色如瞻部州檀金色。
T2216_.59.0084b22: 畫像深赤黄色是也七右些些疑文云。身如
T2216_.59.0084b23: 剡浮紫金色。如菩薩像。首髻如冠形已上
T2216_.59.0084b24: 紫金多在諸經。其意如何。其色黄歟白歟
T2216_.59.0084b25:      一 大日白色圖像
T2216_.59.0084b26: 般若寺疏鈔第一云。疏云。然後觀作寶蓮華
T2216_.59.0084b27: 臺○成正覺之幖幟也云云次第法則時中道
T2216_.59.0084b28: 場觀意最是也。彼台山珍闍梨中胎大日尊。
T2216_.59.0084b29: 造白色儀與相違也。又疏第六卷説彩色
T2216_.59.0084c01: 義處白以爲初云云由此義大日尊身造白
T2216_.59.0084c02: 色耳。又彼壇上分布五色時。先以白色爲
T2216_.59.0084c03: 中。言非謂佛身造白色。加之先達高徳瑜
T2216_.59.0084c04: 伽阿闍梨胎藏中胎尊。以金色造作其形。
T2216_.59.0084c05: 豈今珍闍梨其智徳劣弱哉。後來闍梨達好
T2216_.59.0084c06: 好可分別耳七十
五右
T2216_.59.0084c07:      一 閻浮檀金
T2216_.59.0084c08: 智論第三十五云閻浮樹名。其林茂盛。林有
T2216_.59.0084c09: 河。底有金沙。名閻浮檀金二十
四右
梵網古迹上
T2216_.59.0084c10: 云。梵云瞻部。此云勝金。如阿含經閻浮提
T2216_.59.0084c11: 品。閻浮樹下有金。厚四十由旬。號曰勝金。
T2216_.59.0084c12: 金中勝故。即閻浮檀金也四十
二左
一切經音義
T2216_.59.0084c13: 云。瞻部捺陀。或作剡浮那他金。舊云閻浮
T2216_.59.0084c14: 檀金。名一也。但瞻部樹半臨陸地半臨海
T2216_.59.0084c15: 中。此海水底有金也。而水極深。然金色徹
T2216_.59.0084c16: 出水上。若轉輪王出世。諸夜叉等神取此金。
T2216_.59.0084c17: 將來博易。故人間有之。若著闇中闇色則
T2216_.59.0084c18: 滅也。那陀此言江。亦云海也二十二
之五右
法華義
T2216_.59.0084c19: 疏第八云。閻浮那提金光者。閻浮者此云穢。
T2216_.59.0084c20: 那提者州也。閻浮提州有水。水下有金光。
T2216_.59.0084c21: 金光出水上。借此爲名也三十
六右
補注云。剡浮
T2216_.59.0084c22: 那陀金亦言閻浮那提金。又云瞻部捺陀
T2216_.59.0084c23: 金。又云閻浮檀金。又云剡浮那他金。其
T2216_.59.0084c24: 實一也。梵音&T049271;切耳○瞻部諸文不翻。準
T2216_.59.0084c25: 西域記音中。翻爲穢樹。那他此云江也。
T2216_.59.0084c26: 海也。西域河名也。其河近閻浮樹。其金
T2216_.59.0084c27: 出彼河中。此河因樹立號。金因河得名
T2216_.59.0084c28: 現本一之十六
與所引文大異
 翻梵語集第十三閻浮那金
T2216_.59.0084c29: 可云閻浮那他。亦云閻浮檀。此
云閻浮者樹名。那他者江已上
新華嚴音義云。閻
T2216_.59.0085a01: 浮檀金具正云染都捺陀。此是西域河名。其
T2216_.59.0085a02: 河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。比則河因
T2216_.59.0085a03: 樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁
T2216_.59.0085a04: 點物成金。因流入河。染石成此閻浮檀
T2216_.59.0085a05: 金。其色亦黄兼帶紫焔氣也一之
九左
紫金之稱
T2216_.59.0085a06: 以此文可解之
T2216_.59.0085a07: 首戴髮髻等者。釋髮髻以爲冠句也 通
T2216_.59.0085a08: 身放等者。釋放種種色光等二句也 被絹
T2216_.59.0085a09: 縠衣者。絹字寫誤。野澤古本皆作綃也。經第
T2216_.59.0085a10: 七攝大儀軌等亦作綃也。供養法疏下云。綃
T2216_.59.0085a11: 穀衣者。金羅文也六右又經第三轉字輪曼
荼羅行品
云。鉢
T2216_.59.0085a12: 吒爲裙。上被絹縠已上第十三云。不加綵
T2216_.59.0085a13: 飾。用極細絹。爲下裙。更用極細羅縠輕紗。
T2216_.59.0085a14: 用爲上服四左經第三絹字亦可作綃字歟。
T2216_.59.0085a15: 更可考證本也 首陀會天等者。首陀此翻
T2216_.59.0085a16: 淨。是淨居天也。淨居有二重。如第一釋。又
T2216_.59.0085a17: 第五云。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此
T2216_.59.0085a18: 已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
T2216_.59.0085a19: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T2216_.59.0085a20: 明也二十
五右
第四禪五種那含天。不還果聖者
T2216_.59.0085a21: 之所居。故稱淨居。是曼荼羅第三院所攝也。
T2216_.59.0085a22: 補處菩薩受職成道之處。是自在天王宮第
T2216_.59.0085a23: 二院所攝也
T2216_.59.0085a24:   一 就當段釋智證大師疑問會釋
T2216_.59.0085a25: 雜鈔第一云。以阿字門轉作大日如來。如
T2216_.59.0085a26: 剡浮提紫磨金色。如菩薩像。首戴髮髻。猶
T2216_.59.0085a27: 如冠形。何故云如菩薩形首戴髻冠。又四
T2216_.59.0085a28: 佛頭髻何以不同大日佛耶。中胎與四佛
T2216_.59.0085a29: 各別。伏乞指示已上又云。此是首陀會天成
T2216_.59.0085b01: 正覺之標幟也。於彼天中成正覺時。剡浮
T2216_.59.0085b02: 衆生有見聞否。爲何根機於彼成覺。何處
T2216_.59.0085b03: 修因。下句中云。世尊俯同其像也。若準此
T2216_.59.0085b04: 文合是應身。若眞言行者萬行滿時。正於
T2216_.59.0085b05: 何處成無上果。爲當首陀會天中。爲當菩提
T2216_.59.0085b06: 樹下已上些些疑文云。此是首陀會天成正覺
T2216_.59.0085b07: 之標幟也。兩部大日同於彼天成等正覺。
T2216_.59.0085b08: 此爲如來自證地不。若爲彼機示現之歟。
T2216_.59.0085b09: 以下句云世尊俯同其像故。若此文可云
T2216_.59.0085b10: 應身耶。行者滿萬行成等正覺時。爲於
T2216_.59.0085b11: 何處登佛位耶已上疑問。
已下會釋
智證釋云。紗縠以
T2216_.59.0085b12: 爲衣者。首陀會天衣服輕妙無有銖兩。佛俯
T2216_.59.0085b13: 他所以當知。第四禪頂及菩提樹下示成正
T2216_.59.0085b14: 覺。皆是化儀垂迹之權。菩提樹下成正覺
T2216_.59.0085b15: 者。示同人間現化物相。首陀會天成正覺
T2216_.59.0085b16: 者。示同彼天。現化之相總是。俯同之事都無
T2216_.59.0085b17: 眞實之體而不即不離
人之與天
蓮臺爲實智。八葉爲方
T2216_.59.0085b18: 便○言實智者。自證之體。無有度人之事。
T2216_.59.0085b19: 故從此自證中現無上勝應之身。或俯同
T2216_.59.0085b20: 首陀。或降樹下。竝是迹中之事。故言從此
T2216_.59.0085b21: 華臺中大日勝尊現已上最珍鈔云。問。究竟
T2216_.59.0085b22: 圓滿位何如菩薩像乎。成道已前可如首
T2216_.59.0085b23: 陀會天。正覺之後可果滿相也。例如人中
T2216_.59.0085b24: 成道因果之相別。何況四佛出家形。中尊菩
T2216_.59.0085b25: 薩形如何。答。人中先出父母家。後出二死
T2216_.59.0085b26: 家。故出家受戒成正覺也。首陀會天無父
T2216_.59.0085b27: 母故。無出家之相故。菩薩形形成正覺也。
T2216_.59.0085b28: 加之眞實成道非捨因得果。無始無終佛
T2216_.59.0085b29: 故。顯因果一體之義歟。但四佛出家形約
T2216_.59.0085c01: 應佛。四方正覺之形類四智之徳。四角四菩
T2216_.59.0085c02: 薩類四行也。四智四行即一體具足因果功
T2216_.59.0085c03: 徳也已上又云。大日如來成道已前。即十地
T2216_.59.0085c04: 菩薩故俯同彼天。成道已後因果一體。故猶
T2216_.59.0085c05: 其像也已上講演法華儀上昞雲記云。四佛標
T2216_.59.0085c06: 果。四行標因。中胎身標非因非果。若爲中
T2216_.59.0085c07: 道義處。首戴寶冠。自標非果。示現五佛即
T2216_.59.0085c08: 標非因一左
T2216_.59.0085c09: 無有銖兩者。本業瓔珞經下云。淨居天衣重
T2216_.59.0085c10: 三銖九左四銖爲一分。四分爲一兩。那含天
T2216_.59.0085c11: 衣三銖也。補處菩薩所居過彼天。故衣服輕
T2216_.59.0085c12: 妙無有銖兩也 銖慵朱切。十黍爲絫。十
T2216_.59.0085c13: 絫爲銖小補
平虞
佛本行集經音義云。銖分上音
T2216_.59.0085c14: 殊。六銖爲一分。四分爲一兩已上 兩里養
T2216_.59.0085c15: 切。説文二十四銖爲一兩。小補
上養
翻譯名義集
T2216_.59.0085c16: 云。十二銖兩之爲兩。二十四銖爲兩。十六
T2216_.59.0085c17: 兩爲斤。三十斤爲鈞。四鈞爲石三之四
十一左
 本
T2216_.59.0085c18: 質嚴淨者。天本身相好嚴淨不用外飾也
T2216_.59.0085c19: 如來妙嚴等者。不假外飾之祕釋 乃至十
T2216_.59.0085c20: 住等者。衣服輕妙之祕釋也 如在羅縠者。
T2216_.59.0085c21: 入大乘論堅意造下云。淨治第十地。得無量
T2216_.59.0085c22: 無邊梵呪方術。能令一切自在無礙。作摩醯
T2216_.59.0085c23: 首羅天子。亦爲一切世間依止○如是菩薩
T2216_.59.0085c24: 隣於佛地。猶如羅縠障十四右法衡鈔第六
T2216_.59.0085c25: 云。唯識論云○金剛喩定現在前時。彼皆頓
T2216_.59.0085c26: 斷入如來地。意云。爲由有此佛地障故。十
T2216_.59.0085c27: 地菩薩觀佛境界如隔羅縠中觀月髣髴
T2216_.59.0085c28: 未分明。此佛地障依二障立。所知障品於
T2216_.59.0085c29: 地地中漸次斷之。煩惱障種金剛無間一品
T2216_.59.0086a01: 道斷。論以二障合而説之。故言頓斷入如
T2216_.59.0086a02: 來地三十
二左
 縠呼谷切。説文細絹也正字通
T2216_.59.0086a03: 閻浮金等者。閻浮檀金之祕釋也 自然性
T2216_.59.0086a04: 淨者。不假百錬而性淨也。是妙義也 最深
T2216_.59.0086a05: 者。簡世金淺色。是深義也。翻譯名義集第三
T2216_.59.0086a06: 云。金有五色黄金爲長。久埋不變。百陶不
T2216_.59.0086a07: 輕。眞諦釋金四義。一色無變。二體無染。三
T2216_.59.0086a08: 轉作無礙。四令人富。以譬法身常淨我樂
T2216_.59.0086a09: 四徳耳三十
七右
準例此釋而可解也 通身等
T2216_.59.0086a10: 者。放種種色光之祕釋也。問。經文復當於正
T2216_.59.0086a11: 受者。其意如何。答。此一句無釋。故旨趣難
T2216_.59.0086a12: 知。一義云。此句説中胎大日印相也。經第
T2216_.59.0086a13: 七説道場觀云。跏趺坐蓮上正受離諸毒
T2216_.59.0086a14: 二十
二右
青龍儀軌中云。遍照猶日光。正受住三
T2216_.59.0086a15: 七左持誦不同第二云。私云。別修行時觀大
T2216_.59.0086a16: 日尊。隨四種事作寂喜怒定印
T2216_.59.0086a17: 採持與願劍印今灌頂像是寂災法。
T2216_.59.0086a18: 故作定印。即白檀文云。復當於正受二十
一左
T2216_.59.0086a19: 知之。一義云。此句示次文四佛觀想印相。
T2216_.59.0086a20: 是行者住定印之相也。對上行者次於中定
T2216_.59.0086a21: 意觀大日文。故安復言也已上光云。初義引
T2216_.59.0086a22: 證可然。本文大異。此未解文勢。可笑之甚
T2216_.59.0086a23: 也。後義可觀 正受者。釋論記云。梵云三
T2216_.59.0086a24: 昧。或云三昧地。此云正受。或云觀。又云等
T2216_.59.0086a25: 持。又云正心行處一之十
一左
菩提心義第一云。三
T2216_.59.0086a26: 昧者略。具云三摩地○天台云調直定。玄奘
T2216_.59.0086a27: 等云正受。正受現法樂等。故云正受現本二
之七右
T2216_.59.0086a28: 次於四方八葉乃至一一明了也者。此釋次
T2216_.59.0086a29: 想四方佛句 初明東方中。部分齊一者。
T2216_.59.0086b01: 部黨分類。故云部分。集于一處而齊其志。
T2216_.59.0086b02: 故云齊一 一切智願者。謂求一切智之願
T2216_.59.0086b03: 也。萬行萬善皆以此願而爲幢旗。進止成
T2216_.59.0086b04: 其功故 於菩提樹下等。第六云。赤是寶幢
T2216_.59.0086b05: 如來色。既發菩提心。於明道中降伏魔怨。
T2216_.59.0086b06: 滅除蓋障十三右可知之 色如朝日等者。
T2216_.59.0086b07: 謂日始出是初發淨菩提心義。故云亦彼相
T2216_.59.0086b08: 應義也 次明南方中。菩提心種子者。中
T2216_.59.0086b09: 方 長養大悲萬行者。東方。祕藏記釋東方
T2216_.59.0086b10: 云。發歸本之心修行故曰行。亦因也上之十
三右
T2216_.59.0086b11: 可思之 今成遍覺等者。南方也。第六云。
T2216_.59.0086b12: 黄是如來念處萬徳開敷十五左亦此義也
T2216_.59.0086b13: 此是世間等者。明眞金檀金之淺深也。智論
T2216_.59.0086b14: 以現在金比佛在時金則不現。佛在時金
T2216_.59.0086b15: 比閻浮那金則不現云云可知之 心量因
T2216_.59.0086b16: 縁者。智證雜鈔云。心量因縁生義如何。若四
T2216_.59.0086b17: 佛從心量之縁生者。中胎佛亦可然云云
已上
T2216_.59.0086b18: 些疑文云。又從心量因縁生者。何故心要
T2216_.59.0086b19: 云四佛所觀大日爲能觀。若從心無量而
T2216_.59.0086b20: 生者。如四智心品四佛有生滅耶。若爾隨
T2216_.59.0086b21: 所觀而能觀亦無常否云云
已上
今謂。中台本地常
T2216_.59.0086b22: 寂身。葉上隨他加持身故。心量因縁約葉上
T2216_.59.0086b23: 佛也。第二十云。次即入中惡長聲字是方便
T2216_.59.0086b24: 也。此是毘盧遮那佛本地之身華臺之體。超
T2216_.59.0086b25: 八葉絶方所。非有心之境界二十
八右
有心之境
T2216_.59.0086b26: 界者。即心量因縁也。第三云。不思議法界即
T2216_.59.0086b27: 喩蓮華臺。種種方便道即喩蓮華葉十四左
T2216_.59.0086b28: 可思之。又就中台首陀會天俯同像。是正
T2216_.59.0086b29: 覺以前相貎故。猶可屬隨他相。於常寂身
T2216_.59.0086c01: 者非因地所知故也 差降。石山本作差
T2216_.59.0086c02: 舛 次明北方中。義云不動者。第二十云。
T2216_.59.0086c03: 又前云北方阿閦者。經誤也。此是瑜伽義。
T2216_.59.0086c04: 與此不相應。以鼓音佛爲定也三十
二左
指當
T2216_.59.0086c05: 段北方不動佛經文。云前云北方阿閦。阿閦
T2216_.59.0086c06: 此翻不動故也。彼云經誤。此作會釋。前後
T2216_.59.0086c07: 相違難思。更可決之。第十六云。北方鼓音
T2216_.59.0086c08: 前置阿閦。今改爲
此名也二十八右
是亦指當段云前也。胎
T2216_.59.0086c09: 藏諸尊梵名出北方梵號。云鼓音ak@sobhy@asta
T2216_.59.0086c10: th@agata。是於鼓音佛立阿閦之稱。爾乃難
T2216_.59.0086c11: 爲誤歟。又一字頂輪王經第四菩提流
支譯
云。東
T2216_.59.0086c12: 方寶星如來○北方阿閦如來左手仰伸臍下把袈
娑角。右手覆伸置
T2216_.59.0086c13: 右髀上。
施無畏相
西方無量光如來○南方開敷蓮華王
T2216_.59.0086c14: 如來○六左此經亦同當段。但印相施無畏。
T2216_.59.0086c15: 蓋是於觸地印立此稱歟。十卷義釋第三
T2216_.59.0086c16: 裏書云。不動在體。天鼓指用云云
已上
可思之。
T2216_.59.0086c17: 智證大師記云。典侍上毛野朝臣宅造胎藏
T2216_.59.0086c18: 金剛界兩部曼荼羅。所定胎藏八葉。東方北
T2216_.59.0086c19: 方佛位事。右蒙師説。曰案本經。云東方寶
T2216_.59.0086c20: 幢佛乃至北方不動佛。一行阿闍梨義釋云。前
T2216_.59.0086c21: 云北方阿閦者。經誤也。今以鼓音佛爲定
T2216_.59.0086c22: 已上
本文
余曾於靈謑聞有説。曰西天曇謨底阿
T2216_.59.0086c23: 闍梨。以瑜伽中阿閦佛爲東方寶幢佛。乃
T2216_.59.0086c24: 至不空成就佛爲天鼓音佛此胡國阿
闍梨之説
今撿舊
T2216_.59.0086c25: 例以瑜伽中阿閦佛爲北方佛。以不空佛
T2216_.59.0086c26: 爲東方。唐朝本國且相承此樣。是亦一義
T2216_.59.0086c27: 也。所以皇太后宮御願曼荼羅使依古圖之
T2216_.59.0086c28: 者。今度依曇謨師説。以垂臂解觸地爲東方
T2216_.59.0086c29: 佛。以施無畏爲北方佛。近來宗叡阿闍梨
T2216_.59.0087a01: 又同斯説。諦莫遺漏者。恐後代成寒熱。故
T2216_.59.0087a02: 奉口決記録如件。貞觀九年歳次丁亥八
T2216_.59.0087a03: 月己酉二十五日辛卯。學大法弟子延暦寺
T2216_.59.0087a04: 傳燈大法師位探源傳燈大法師位猷憲已上
記文
T2216_.59.0087a05: 私云。最珍鈔引此記文。山王院御記云云
T2216_.59.0087a06: 源猷憲慧徳同智證大師面授弟子也。西天
T2216_.59.0087a07: 曇謨底誰人乎。若是指達磨枳栗底歟。更
T2216_.59.0087a08: 決之。貞觀八年宗叡歸朝之時。兩部大曼荼
T2216_.59.0087a09: 羅宮中修法持念堂安置之。彼記所載即指
T2216_.59.0087a10: 此圖像歟。與高祖大師請來現圖印相別歟。
T2216_.59.0087a11: 可尋之 天鼓者。八十華嚴第十五賢首品
T2216_.59.0087a12: 云 忉利天中有天鼓。從天業報而生得。知
T2216_.59.0087a13: 諸天衆放逸時空中自然出此音。一切五欲
T2216_.59.0087a14: 悉無常如水聚沫。性虚僞。諸有如夢。如陽
T2216_.59.0087a15: 焔亦如浮雲水中月。放逸爲怨。爲苦惱。非
T2216_.59.0087a16: 甘露道。生死徑。若有作諸放逸行。入於死
T2216_.59.0087a17: 滅大魚口。世間所有衆苦本。一切聖人皆厭
T2216_.59.0087a18: 患○三十三天聞此音。悉共來昇善法堂。帝
T2216_.59.0087a19: 釋爲説微妙法。咸令順寂除貪愛。彼音無
T2216_.59.0087a20: 形不可見。猶能利益諸天衆○十七右法華
T2216_.59.0087a21: 義疏第一云。外國名佛以爲天鼓。賊欲來時
T2216_.59.0087a22: 天鼓則鳴。賊欲去時天鼓亦鳴。天鼓鳴時諸
T2216_.59.0087a23: 天心勇。天鼓鳴時修羅懼怖。衆生煩惱應來
T2216_.59.0087a24: 佛則爲説法。衆生煩惱應去佛則爲説法。
T2216_.59.0087a25: 佛説法時弟子心勇。佛説法時諸魔懼怖。
T2216_.59.0087a26: 天鼓無心能爲四事。如來雖説亦復無心。
T2216_.59.0087a27: 是故説佛以爲天鼓也。又如來雖覺實無
T2216_.59.0087a28: 所悟。喩天鼓雖鳴實無心也十八左 次明
T2216_.59.0087a29: 西方中。如來方便智者。第六云。青是無量壽
T2216_.59.0087b01: 色。既到金剛實際。即以加持方便普現大
T2216_.59.0087b02: 悲曼荼羅云云十
三左
些些疑文云。次以萬行。次
T2216_.59.0087b03: 成正等覺。其佛名彌陀。即西方也。上具縁
T2216_.59.0087b04: 中南方佛長養萬行成遍覺。即大空義也。
T2216_.59.0087b05: 次北不動佛是般涅槃智。次西方佛此方便智
T2216_.59.0087b06: 云云若準上品。彌陀是後得智。今據此文是
T2216_.59.0087b07: 正體也。何以相違。以何爲正已上最珍鈔云。
T2216_.59.0087b08: 問。第五a+uH字是方便究竟也。西方阿彌陀a@m
T2216_.59.0087b09: 字菩提義也。何今相濫乎。答。以衆生無邊
T2216_.59.0087b10: 故。大悲方便無終盡者。無量壽義約方便
T2216_.59.0087b11: 究竟也。大日如來方便究竟徳託a@m菩提常
T2216_.59.0087b12: 壽彰之。故無相違也已上又大日經開題云。
T2216_.59.0087b13: 無量壽者。法身常恒不壞之徳是也二之
四左
此約
T2216_.59.0087b14: 實智常住之徳而立無量壽之稱歟。凡於
T2216_.59.0087b15: 西方或立智慧門之稱。或立具大悲者之
T2216_.59.0087b16: 稱。當段所出仁者勝者二名。如次標悲智
T2216_.59.0087b17: 二徳也 梵音爾儞者。智證雜鈔云。梵音爾
T2216_.59.0087b18: 儞名爲仁者。爾儞梵字如何云云
已上
次下所出
T2216_.59.0087b19: 阿利沙偈云。爾曩仁者梵字。普賢行願讃云。
T2216_.59.0087b20: jin@a已上爾儞梵字jini歟 此二佛等者。
T2216_.59.0087b21: 北西二佛。如南佛亦作眞金色也。問。當段
T2216_.59.0087b22: 經説西北二佛列次相反常説。其意如何。答。
T2216_.59.0087b23: 智證雜鈔云。何故於北方排西方耶。次第
T2216_.59.0087b24: 雜亂其意如何云云
已上
嘉會壇第三云。私謂。鈔記
T2216_.59.0087b25: 以阿阿五字。如次爲發行證入方
T2216_.59.0087b26: 五義。即亦如次爲東南西北中方五佛○普
T2216_.59.0087b27: 方闕之也。又白檀義釋四佛如次東南北西
T2216_.59.0087b28: 菩提心行涅槃方便智云云
已上
今私考諸文。四佛
T2216_.59.0087c01: 方位列次不一純也。經第五祕密品説相全
T2216_.59.0087c02: 同當段也。又一字頂輪王經説東北西南
T2216_.59.0087c03: 次第也如次
上引
又施餓鬼法中所引南東西中北
T2216_.59.0087c04: 也。又八葉四行菩薩列次以上異説皆有所
T2216_.59.0087c05: 由。具如別鈔。問。觀經云。無量壽佛身如百
T2216_.59.0087c06: 千萬億夜摩天閻浮檀金色十一左若爾西方
T2216_.59.0087c07: 佛可類閻浮檀金色。何云眞金色乎。答。取
T2216_.59.0087c08: 喩隨處不定也。若不對望勝劣直取其喩。
T2216_.59.0087c09: 以阿彌陀云閻浮金。而今大日與四佛淺
T2216_.59.0087c10: 深對望。故大日爲檀金。四佛爲眞金。法華
T2216_.59.0087c11: 文句云。直論金色。剡浮那陀金在濁水底
T2216_.59.0087c12: 光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於此金。
T2216_.59.0087c13: 身光照由旬一末之
四十七
迦葉身光猶勝閻浮金。
T2216_.59.0087c14: 彌陀云如閻浮金者。彌陀劣迦葉乎。譬喩
T2216_.59.0087c15: 隨宜。請以彼觀經説不可疑今釋也 稍
T2216_.59.0087c16: 閉目等者。如上南佛云住離垢三昧之表
T2216_.59.0087c17: 相。北佛云住於寂定之相。未知其住三
T2216_.59.0087c18: 昧之相。故今作此釋也。稍謂。非全閉也。
T2216_.59.0087c19: 修禪要決佛陀
波利
云。其閉目合口等。竝不宜全
T2216_.59.0087c20: 急。乃至萬事皆貴舒縱。不用拘急。閉目未
T2216_.59.0087c21: 慣者時任稍開云云
已上
準例而可知之 華臺
T2216_.59.0087c22: 四維等者。當段經文唯説五佛。不説四隅
T2216_.59.0087c23: 菩薩。四菩薩名字經第五入祕密位品説之。
T2216_.59.0087c24: 彼品説八葉云。東方寶幢如來。南方開敷華
T2216_.59.0087c25: 王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東
T2216_.59.0087c26: 南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方
T2216_.59.0087c27: 妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩已上 當段。如
T2216_.59.0087c28: 下文説之者。指此文也。祕密八印品經文
T2216_.59.0087c29: 雖説八印未出尊號。疏家出其名號。彼文
T2216_.59.0088a01: 云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利
T2216_.59.0088a02: 菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在
T2216_.59.0088a03: 菩薩十七之
五右
四菩薩内觀音彌勒座位經疏説
T2216_.59.0088a04: 與現圖相違。具如別鈔 其一切等者。上
T2216_.59.0088a05: 來釋九位中位了。今釋中位上一切如來
T2216_.59.0088a06: 位。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品
T2216_.59.0088a07: a@m字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第
T2216_.59.0088a08: 十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像也
T2216_.59.0088a09: 作何佛更
問五左
當段云但觀一佛未出佛體。是祕
T2216_.59.0088a10: 略之意也。智證雜記云。作何佛更問者。大日
T2216_.59.0088a11: 尊也云云
已上
持誦不同第一云。注作何佛者。即
T2216_.59.0088a12: 大日也云云
已上
子細可尋之 在金壇中者。此
T2216_.59.0088a13: 對白檀曼荼羅示觀想。而非直安布金壇
T2216_.59.0088a14: 歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在
T2216_.59.0088a15: 於白蓮華。空點爲標幟。金剛印圍繞已上
T2216_.59.0088a16: 十六釋云。繞三角以金剛圍之。如圖也
T2216_.59.0088a17: 諸説不同記第三云。又一印在三角。尖頭
T2216_.59.0088a18: 亦有光焔。三角外有圓光。最内青色有光
T2216_.59.0088a19: 焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如
T2216_.59.0088a20: 却敵形。赤紺間亦有金界○二左依此記有
T2216_.59.0088a21: 三重金界。所以稱金壇歟 餘各依經等
T2216_.59.0088a22: 者。八位中除中胎與正東餘六位也 皆應
T2216_.59.0088a23: 轉字等者。上來八位皆轉種子字成本尊
T2216_.59.0088a24: 身也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜用慧
T2216_.59.0088a25: 日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部
T2216_.59.0088a26: 最是分明云云
已上
慧日寺儀軌者。指善無畏胎藏
T2216_.59.0088a27: 廣大儀軌。是慧日寺惟謹傳受之本也。光云。
T2216_.59.0088a28: 我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身
T2216_.59.0088a29: 佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三
T2216_.59.0088b01: 昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故
T2216_.59.0088b02: 三形似略實存
T2216_.59.0088b03: 大日經疏演奧鈔第八
T2216_.59.0088b04: 光云。此卷所出本疏亂脱之外更有三處。其
T2216_.59.0088b05: 十六左供養法中説至當用白檀等此置而用
鈔出具支
T2216_.59.0088b06: 亂可。故
今不出
其二十七左(一)漫荼羅王 (四)乃先用○
T2216_.59.0088b07: 諸垢穢故 (三)若論外境 (二)亦是所持○此
T2216_.59.0088b08: 字門也 (五)阿字是以下如文。其三二十右
T2216_.59.0088b09: 伽處也以下至次卷出
T2216_.59.0088b10:
T2216_.59.0088b11:
T2216_.59.0088b12: 大日經疏演奧鈔第九
T2216_.59.0088b13:
T2216_.59.0088b14:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0088b15: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0088b16: 疏第四卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0088b17: 凡漫荼羅乃至亦皆倣此者。以下因釋持誦
T2216_.59.0088b18: 者思惟而住於佛室二句。廣明行者用心也。
T2216_.59.0088b19: 就中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。
T2216_.59.0088b20: 四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸
T2216_.59.0088b21: 尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字
T2216_.59.0088b22: 者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十
T2216_.59.0088b23: 六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也。
T2216_.59.0088b24: 八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。
T2216_.59.0088b25: 彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字觀音沒字。文
T2216_.59.0088b26: 殊阿字。彌勒瑜字百光圖及相傳中八葉
之種子。與此不同
七尊種
T2216_.59.0088b27: 子。據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼方
T2216_.59.0088b28: 如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀
T2216_.59.0088b29: 自在娑字。焔魔方持金剛嚩字。涅哩底方不
T2216_.59.0088c01: 動尊唅字。風天方降三世訶字長聲
已上
二三部統
T2216_.59.0088c02: 攝種子。文言或以諸餘等者是也。同釋云。其
T2216_.59.0088c03: 三部者。具縁品義釋疏五云。大凡此第一重上
T2216_.59.0088c04: 方。是佛身衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆
T2216_.59.0088c05: 名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮
T2216_.59.0088c06: 萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能
T2216_.59.0088c07: 摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門。
T2216_.59.0088c08: 一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸
T2216_.59.0088c09: 法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法
T2216_.59.0088c10: 離言説。是金剛義。如下字輪品中以此三
T2216_.59.0088c11: 字統攝百明。意在此也云云祕密品義釋疏十
T2216_.59.0088c12: 云。大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是
T2216_.59.0088c13: 如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀佛
T2216_.59.0088c14: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身
T2216_.59.0088c15: 赤黄色。即雜色也云云攝大儀軌意有三部。
T2216_.59.0088c16: 謂中胎藏。次遍智院等已上
佛部
次觀自在等。次文
T2216_.59.0088c17: 殊等除蓋障等。次地藏等次虚空藏等已上蓮
華部
T2216_.59.0088c18: 次金剛手等。次不動尊等釋迦等。乃至諸天
T2216_.59.0088c19: 已上金
剛部
今此白壇漫荼羅中。唯有中胎第一重
T2216_.59.0088c20: 中三部諸尊。宜以中胎同攝佛部已上安
然釋
T2216_.59.0088c21: 諸部通用種子。文言若恐淺行等者是也。同
T2216_.59.0088c22: 釋云。通用三部種子。其阿字者轉字輪品
T2216_.59.0088c23: 云。世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及
T2216_.59.0088c24: 與持金剛者言。我一切本初。號名世所依。
T2216_.59.0088c25: 説法無等比。本寂無有上。時佛説此伽陀。
T2216_.59.0088c26: 如是而作加持。即時世尊身諸支分出現是
T2216_.59.0088c27: 一切世間聲聞縁覺。皆同壽命同種子。同
T2216_.59.0088c28: 依處同救世者。南麼三曼多沒駄南阿眞言
T2216_.59.0088c29: 門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門
T2216_.59.0089a01: 一切法轉已上胎藏對受記第二云。師説云。最
T2216_.59.0089a02: 上大阿闍梨。先想圓光。觀法在文。八曼荼
T2216_.59.0089a03: 羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中胎大日如
T2216_.59.0089a04: 來。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三
T2216_.59.0089a05: 昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安布
T2216_.59.0089a06: 曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿
T2216_.59.0089a07: 闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是
T2216_.59.0089a08: 觀者。於月輪上觀置a字。以爲諸尊一一
T2216_.59.0089a09: 種子想。從其字放金色光。照餘一二三重
T2216_.59.0089a10: 院尊。即時a字變。成諸尊種子。次變諸尊
T2216_.59.0089a11: 種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊
T2216_.59.0089a12: 種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸
T2216_.59.0089a13: 尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色各
T2216_.59.0089a14: 各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法
T2216_.59.0089a15: 之本母也。此字具一切法。出生一切心法一
T2216_.59.0089a16: 切色法。故以此一阿字。而爲諸尊種子○
T2216_.59.0089a17: 意大徳説。鈍根阿闍梨。中胎外院皆觀月輪。
T2216_.59.0089a18: 於中胎院。一a字放黄金光。照諸尊位幷
T2216_.59.0089a19: 以種子。次中胎院a字。變成大日如來。此佛
T2216_.59.0089a20: 放金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊
T2216_.59.0089a21: 形像已上此中廣略觀想。與當段説大同。而
T2216_.59.0089a22: 今所釋轉字法中。不出三昧形。又略觀中。
T2216_.59.0089a23: 阿字光明所至處。不云諸尊種子。此等存
T2216_.59.0089a24: 略。可依阿闍梨意樂也
T2216_.59.0089a25: 凡修觀行時乃至住於佛室也者。二明修觀
T2216_.59.0089a26: 法也。是正釋持誦者思惟而住於佛室句
T2216_.59.0089a27: 也。具支灌頂第四云。據經持者。先住佛室
T2216_.59.0089a28: 後畫六位已上是任現文次第也。若依上來
T2216_.59.0089a29: 所註亂脱之意。則此句在六位塗畫已。五佛
T2216_.59.0089b01: 觀想之後也 先當以等者。經第七持誦法
則品
云。
T2216_.59.0089b02: 住本尊瑜伽。加以五支字。下體・及齊上・心・
T2216_.59.0089b03: 頂・與眉間。於三摩呬多運想而安立。以依
T2216_.59.0089b04: 是法住。即同牟尼尊已上慈覺曼荼羅問答
T2216_.59.0089b05: 云。五字布身之時。擧身皆爲成字耶。答爾
T2216_.59.0089b06: 也。唯以五字成此體耳已上菩提心義第一
T2216_.59.0089b07: 云。問。先以五字持身者其相如何。答。是祕
T2216_.59.0089b08: 法故。不能委説。今擧大略。覽者恕之。準
T2216_.59.0089b09: 入祕密曼荼羅法品。以字燒字。壽命灰燼。
T2216_.59.0089b10: 因字更生。壽生無垢。五輪具足。令菩提心
T2216_.59.0089b11: 成就堅固○此是入祕密曼荼羅之行法也
T2216_.59.0089b12: ○若祕密曼荼羅法品。以眞言者身。分五
T2216_.59.0089b13: 處觀爲五輪。各安種子。供養法中。用此品
T2216_.59.0089b14: 云云此亦住祕密曼荼羅初心行法也。義
T2216_.59.0089b15: 準上大悲壇。亦可用之云云若入祕密曼荼
T2216_.59.0089b16: 羅位品。眞言者。以擧身通爲五輪。亦安種
T2216_.59.0089b17: 云云此證祕密曼荼羅後心行法也。入祕
T2216_.59.0089b18: 密法和合五輪。是初入者行法也。祕密法品
T2216_.59.0089b19: 五處五輪。是中心行法也。悉地成就品。悉地
T2216_.59.0089b20: 出現品。息障品等。持明禁戒品等。修行法
T2216_.59.0089b21: 中。皆用此五處五輪故。入祕密位品一體五
T2216_.59.0089b22: 輪。是證入者行法也末之
十右
 凡人汗栗駄等者。
T2216_.59.0089b23: 菩提心論云。凡人心如合蓮華。佛心如滿
T2216_.59.0089b24: 已上十四卷義釋第三云。凡人汗栗駄心
T2216_.59.0089b25: 者。此是古譯。梵語訛也。正梵音云h@r紇哩
T2216_.59.0089b26: daya耶。此云心状如蓮華含而未敷之
T2216_.59.0089b27: 五十左四卷楞伽經第一云。第一義心此心胡
音干栗
T2216_.59.0089b28: 太。宋言心。謂如樹木心。非念
慮心。念慮心。胡音云質多也。十一
第十二云。干栗駄
T2216_.59.0089b29: 者。是處中心也十左祕藏記云。干栗多者名
T2216_.59.0089c01: 處中。非情等心也。質多名慮知。有情等心也
T2216_.59.0089c02: 末之
九右
又云。據密教。凡夫心如合蓮華。聖人心
T2216_.59.0089c03: 似開敷蓮華同上菩提心義第一云。一切衆
T2216_.59.0089c04: 生胸間肉團。其形八分。男仰女伏。其色丹赤。
T2216_.59.0089c05: 是五藏中之心藏也。眞言行者。觀此八分
T2216_.59.0089c06: 爲八葉蓮。上開九佛名心處心。天台止觀
T2216_.59.0089c07: 云。汗栗多是草木之心。矣栗多是積聚精要
T2216_.59.0089c08: 之心質多是慮知之心末之
六左
筆削記第一云。訖
T2216_.59.0089c09: 利駄耶。此云肉團心。則人之心藏也。其色赤
T2216_.59.0089c10: 形如蓮華。上有七葉。色法所攝六右第十二
T2216_.59.0089c11: 云。一切凡夫心處。雖未能自了。然其上自
T2216_.59.0089c12: 然而有八瓣。如合蓮華形十二右宗鏡録第二
T2216_.59.0089c13: 十八云。心華赤色有三角十八右 八葉白蓮
T2216_.59.0089c14: 華者。經云。内心妙白蓮胎藏正均等已上
T2216_.59.0089c15: 云。此是衆生本心妙法。芬陀利華祕密慓幟。
T2216_.59.0089c16: 華臺八葉圓滿均等如正開敷之形○正以
T2216_.59.0089c17: 此藏。爲大悲胎藏曼荼羅之體五之
十七
教時義
T2216_.59.0089c18: 第一云。然復爲一切衆生。從凡夫地直入
T2216_.59.0089c19: 佛地之者。表其心中八分干栗駄心。開爲
T2216_.59.0089c20: 八葉芬陀利華故。現中胎八葉而已四十
八葉
T2216_.59.0089c21: 當觀阿字等者。三種悉地儀軌云。阿字即是
T2216_.59.0089c22: 大日如來理法身。本性清淨極理。畢竟不可
T2216_.59.0089c23: 得空。金剛地輪種子二右五字修習軌不空云。
T2216_.59.0089c24: 想阿字在中央如黄金色五右智證造壇式
T2216_.59.0089c25: 云。於華臺上。觀阿字門作金剛色○觀心
T2216_.59.0089c26: 中阿字生無量光。光所至處。即現諸尊形
T2216_.59.0089c27: 已上 百光遍照王者。經第七云。又於首
T2216_.59.0089c28: 中置百光遍照王已上同疏下云。百光遍照
T2216_.59.0089c29: 王者。有點阿字也。二十
二右
慈覺三部曼荼云。阿與
T2216_.59.0090a01: 暗同竝本不生義也。共爲大日如來種子
T2216_.59.0090a02:  無垢眼者。經第七云。安立無垢眼已上
T2216_.59.0090a03: 同疏云。無垢者覽字也下之二
十二右
密鈔五云。疏而
T2216_.59.0090a04: 以無垢眼觀之者。非用肉眼而能得見。應
T2216_.59.0090a05: 以法眼觀察之。謂想羅字。安二眼中名
T2216_.59.0090a06: 無垢眼。何以知然。謂羅字者。詮一切法離
T2216_.59.0090a07: 塵義。故念誦儀云。羅字名無垢。應觀爲兩
T2216_.59.0090a08: 十六右凡此一段觀法。髣髴而難知也。具
T2216_.59.0090a09: 支第二云。私謂此中觀法由未分明。明文
T2216_.59.0090a10: 出經成就悉地品及其義釋。幷轉字品及其
T2216_.59.0090a11: 義釋云云
已上
持誦不同一云。私云。悉地成就品
T2216_.59.0090a12: 中。此觀委曲。及在供養法中云云慈覺曼荼
T2216_.59.0090a13: 羅問答云。置ra字於兩目者。囉之梵字已有
T2216_.59.0090a14: 二種。若以二囉各安左右耶。答。只以一
T2216_.59.0090a15: ra共置左右也。問。羅塵垢義。但稱ra時離
T2216_.59.0090a16: 塵垢義。以不可得。而何名無垢眼耶。答。ra
T2216_.59.0090a17: 字雖無外聲之阿。而爲内聲之阿。故云無
T2216_.59.0090a18: 垢。想此内阿。即成無垢。耳已上菩提心義第
T2216_.59.0090a19: 一云。又百光遍照王及無垢眼者何等乎。答。
T2216_.59.0090a20: 此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問
T2216_.59.0090a21: 答之處。若輒説此三昧耶法時。説者聽者共
T2216_.59.0090a22: 犯三昧耶。故論義中不可得説末之十
一右
 二
T2216_.59.0090a23: 明王等者。慈覺在唐記云。行者在佛室者。謂
T2216_.59.0090a24: 向前所明八曼荼羅之前。不動降三世中間
T2216_.59.0090a25: 行者所住處。名爲佛室也已上菩提心義第
T2216_.59.0090a26: 一云。問。究竟佛地可名佛位。何以行者佛
T2216_.59.0090a27: 室名佛位耶。答。經上下文。皆明入曼荼
T2216_.59.0090a28: 羅受三昧耶。從初發心乃至究竟名爲
T2216_.59.0090a29: 佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。
T2216_.59.0090b01: 答。義釋云。凡修觀行時。先當以五字持
T2216_.59.0090b02: 身○而在二明王中間。名爲住於佛室此等
是大
T2216_.59.0090b03: 阿闍梨祕密行處。若爲初學人。
及於大衆中。不可輒説此法
○問。住此佛室時。
T2216_.59.0090b04: 住何三摩地乎。答。正住大空三摩地。亦名
T2216_.59.0090b05: 正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地○今住佛
T2216_.59.0090b06: 室時。先以阿字爲身。五字加持。乃至心蓮
T2216_.59.0090b07: 華臺上觀阿字門。故知。入大空三昧住佛
T2216_.59.0090b08: 室也末之
九左
T2216_.59.0090b09: 至畫漫荼羅乃至金剛鐸等者。三明起座法
T2216_.59.0090b10: 也。凡起座法有二用心。一行者代置意所樂
T2216_.59.0090b11: 尊。二安行者所持道具等 意所樂尊者謂
T2216_.59.0090b12: 雖何尊可置意所樂尊也。大輪金剛修行
T2216_.59.0090b13: 法云。如念誦時切縁出道場。當安諸聖衆。
T2216_.59.0090b14: 偈曰。奉請來降三摩地。不違本願。滿世間
T2216_.59.0090b15: 不空事業暫令安。唯願聖衆歸圓寂。當振
T2216_.59.0090b16: 金剛鈴。眞言曰。唵嚩曰羅二合健吒惡入引
T2216_.59.0090b17: 安祥徐歩出已上可思之 般若經者。理趣般
T2216_.59.0090b18: 若摩訶般若等經也 以金剛盤等者。爲經
T2216_.59.0090b19: 臺也。或本云。或置般若經。或以金寶盤等
T2216_.59.0090b20: 已上依此文者。爲供養曼荼羅尊也。般若
T2216_.59.0090b21: 經者法供養。寶盤者世供養也。金剛鐸者。十
T2216_.59.0090b22: 卷本云。金剛鈴等已上持誦不同一云。私云。
T2216_.59.0090b23: 今時安杵鈴等即此意也九左然則置尊爲
T2216_.59.0090b24: 對面談話也。猶如客來有切縁出時代置
T2216_.59.0090b25: 別人也。置經幷盤爲供養也。如爲客與
T2216_.59.0090b26: 食物等而出也。置珠數等爲安慰也。如
T2216_.59.0090b27: 爲客與具而出也已上光云。更有深義尚詳
T2216_.59.0090b28: 又凡欲擇治地時乃至可以意得耳者。四明
T2216_.59.0090b29: 相現法也。此法或警發地神之前行之。智慧
T2216_.59.0090c01: 輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以
T2216_.59.0090c02: 前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等
T2216_.59.0090c03: 意也。持誦不同具支灌頂等。用後説也。慧
T2216_.59.0090c04: 琳壇法云。便於置壇處西邊。如法護身靜然
T2216_.59.0090c05: 安坐。誦本所持眞言一千八十八遍。若眞言
T2216_.59.0090c06: 文廣者。應隨自力或誦一百八遍。下至誦
T2216_.59.0090c07: 三七五七遍。離諸思想一心正念。即於其
T2216_.59.0090c08: 處右脇面東。南首擧身如師子王。寂靜安
T2216_.59.0090c09: 眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意
T2216_.59.0090c10: 樂亦通。不必要須此處。但一心專注。觀菩
T2216_.59.0090c11: 提心月輪了了分明。又於菩提心中。觀一
T2216_.59.0090c12: 如意寶珠。内外明徹心。無異想便即睡眠。
T2216_.59.0090c13: 若先學禪寂之人。必須但寂其心如前入
T2216_.59.0090c14: 觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中
T2216_.59.0090c15: 現。若先相不善。不應建立。若強作者恐招
T2216_.59.0090c16: 自損。若先相善者。方可建立十一右智慧輪
T2216_.59.0090c17: 軌云。即於圓滿清淨月輪中。觀本尊種子眞
T2216_.59.0090c18: 言法門。流出無量光明。一一光明道。觀成
T2216_.59.0090c19: 本尊刹海聖衆圍繞加持行者。即便睡眠已上
T2216_.59.0090c20: 兩文種子三形互影示也
T2216_.59.0090c21: 行者住於佛室乃至次第法中廣説者。釋奉
T2216_.59.0090c22: 塗香華等一句。是第三明供養法也 當轉
T2216_.59.0090c23: 阿字等者。密鈔五云。疏當轉阿爲va縛等者。
T2216_.59.0090c24: 行者前觀華臺上阿字。作金剛色。於首中
T2216_.59.0090c25: 置百光遍照王即大日
如來也
今將以塗香華等。如
T2216_.59.0090c26: 法供養。須轉阿字大日之身。而作縛字薩
T2216_.59.0090c27: 埵之身。然後奉供等十六左 如次第法者。經
T2216_.59.0090c28: 第七供養儀式品也。持誦不同第一云。準供
T2216_.59.0090c29: 養法。觀諸尊已不動印明觸五供等去垢。
T2216_.59.0091a01: 辟除光顯。如本法護我身。結方隅界一召
T2216_.59.0091a02: 奉三昧耶獻閼伽奉敷座不動
T2216_.59.0091a03: 除障鍐布支分成薩埵身被金剛鎧
T2216_.59.0091a04: 欠置頂上降伏魔十一結大界十二
T2216_.59.0091a05: 獻閼伽十三次第五供十四普供十五讃嘆十六
T2216_.59.0091a06: 具足此法以修供養九右
T2216_.59.0091a07: 然後興大悲心乃至請赴之意也者。釋思念
T2216_.59.0091a08: 諸如來等文也。是明請法。上釋明日當作
T2216_.59.0091a09: 請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不
T2216_.59.0091a10: 同一云。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈
T2216_.59.0091a11: 九左經出漢本。疏義釋出梵本。法全軌用
T2216_.59.0091a12: 諸佛慈愍有情者等二頌八句文也。慧琳建
T2216_.59.0091a13: 立壇法云。面向東方。手執香爐誦啓請偈
T2216_.59.0091a14: 出毘盧遮
那經文
諸佛慈悲者。存念我等故。明日
T2216_.59.0091a15: 受持地。幷佛子當降。經文雖爾。言約義隱。
T2216_.59.0091a16: 闕請地神句。今以後偈相傳。與前意不
T2216_.59.0091a17: 異。文備義顯。二偈總通取捨隨意。偈曰。諸
T2216_.59.0091a18: 佛慈悲有情者。唯願存念於我等。我今請白
T2216_.59.0091a19: 諸賢聖堅牢地天幷眷屬。 一切如來及佛子。
T2216_.59.0091a20: 不捨悲願悉降臨。我受此地求成就。爲
T2216_.59.0091a21: 作證明加護我。誦三遍或七遍。若能誦得
T2216_.59.0091a22: 梵本最善五左若依此文。則諸佛慈悲有情者
T2216_.59.0091a23: 等二偈。不出經疏。師資相傳頌也。法全阿
T2216_.59.0091a24: 闍梨青玄二軌。幷建立軌本朝諸師次第。皆
T2216_.59.0091a25: 用此偈也。已上又裏評本朝諸師次第曰。延
T2216_.59.0091a26: 命院製作次第有異本。醍醐本無此偈。勸修
T2216_.59.0091a27: 本載此偈也。已上今依經疏説。此請白偈。第
T2216_.59.0091a28: 四日白壇漫荼羅後作之。胎藏行法次第。又
T2216_.59.0091a29: 灑淨後持地前作之。合經疏説相也但次第不
作白壇法
T2216_.59.0091b01: 而慧琳建立壇法云。按諸經説次第如上。
T2216_.59.0091b02: 今修行者。師受相傳不無委細云云
五右
次明其
T2216_.59.0091b03: 次第。最初誦諸佛慈悲有情者等偈。次驚發
T2216_.59.0091b04: 地神次地天眞言。乃至加護其地。堀地除惡
T2216_.59.0091b05: 等。次第作之。即準此説。初日驚發地神前
T2216_.59.0091b06: 可誦此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅
T2216_.59.0091b07: 儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚
T2216_.59.0091b08: 發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密
T2216_.59.0091b09: 鈔料簡疑云。請地應在未治地前。準七日
T2216_.59.0091b10: 法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非
T2216_.59.0091b11: 云云
已上
但今案之。慧琳解説猶是難思。何者。
T2216_.59.0091b12: 經疏所説若不詳者。宜用師傳。然其次第
T2216_.59.0091b13: 指掌。何其不依之耶。何況今頌明日受持地
T2216_.59.0091b14: 者。指第五日受持地。明知。第四日作請法。
T2216_.59.0091b15: 若初日驚發地神之前作之。第二日可作受
T2216_.59.0091b16: 持地法歟。未見其文。宜任經疏次第。於
T2216_.59.0091b17: 第四日白壇圖位後作之。但我受此地者。
T2216_.59.0091b18: 當經所説偈明日受持地之句。受者攝受。是
T2216_.59.0091b19: 攝受護持地之意也。而非請受地之義
T2216_.59.0091b20: 也。覺超生起云。私云。準七日法。請白在第
T2216_.59.0091b21: 四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今
T2216_.59.0091b22: 此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即
T2216_.59.0091b23: 次受持令得堅固。故次第來也云云
已上
此師製
T2216_.59.0091b24: 三密鈔料簡之時。已雖作一且疑。更作生
T2216_.59.0091b25: 起之日。彼疑自決。若爾者。經軌説相。自他
T2216_.59.0091b26: 門行用。彼此一同。壇法幷建立軌旨趣不詳。
T2216_.59.0091b27: 猶可決之。問。誦請白偈之時手印如何。答。
T2216_.59.0091b28: 慧琳説取香爐。吽字次第請白偈合掌
云云
可知
T2216_.59.0091b29:
T2216_.59.0091c01:     一 白壇九位圖
T2216_.59.0091c02:   具支灌頂第四云 高野本四云
T2216_.59.0091c03:   一切菩薩金剛手聖不動尊
T2216_.59.0091c04:   東一切佛位五如來位西阿闍梨位
T2216_.59.0091c05:   佛母虚空眼蓮華手降三世尊
T2216_.59.0091c06:   此是白壇漫荼羅位已上
T2216_.59.0091c07:   異本圖云
T2216_.59.0091c08:   七○一切
菩薩
 二○金剛
 四○聖不
動尊
T2216_.59.0091c09:  八○一切
佛位
 一○五如
來位
 九○阿闍
梨位
此是白壇漫
T2216_.59.0091c10:      荼羅位
T2216_.59.0091c11:  六○佛母虚
空眼
三○蓮華
 五○降三
世尊
T2216_.59.0091c12:     私謂。上文有第四日定位次第
T2216_.59.0091c13:   二後一切
菩薩
金剛
 六先聖不
動尊
T2216_.59.0091c14:   二先一切
佛位
五佛四
菩薩
阿闍梨位據經持者先位
佛室後畫六位
T2216_.59.0091c15:   三佛母虚
空眼
蓮華
 六後降三
世尊
 已上具支文
T2216_.59.0091c16: 私云。二十卷疏現流布本。多分東西一二等
T2216_.59.0091c17: 注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即
T2216_.59.0091c18: 合安然所引。此注五六次第。違于經説。恐
T2216_.59.0091c19: 非根本本也。具支灌頂第二云。此有高野
T2216_.59.0091c20: 叡山點位前後不同。今但義釋正文爲定云云
已上
T2216_.59.0091c21: 問。白壇九位漫荼羅。其爲何事塗作之乎。
T2216_.59.0091c22: 答。入曼荼羅鈔第三云。今案塗作圓壇意
T2216_.59.0091c23: 云。爲成辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸
T2216_.59.0091c24: 尊。是故今塗作十二指量圓壇云云
已上
此鈔意。
T2216_.59.0091c25: 爲成灌頂事。塗作圓壇供養諸尊。供養之
T2216_.59.0091c26: 後無所用故。第五日規畫界域時。塗隱之
T2216_.59.0091c27: 也。同鈔云。第五日以牛糞規畫界域時。塗
T2216_.59.0092a01: 隱白檀圓壇畢云云
已上
即此意也。今私案之。此
T2216_.59.0092a02: 是料簡。恐無謂歟。白檀圓壇。是正爲三摩
T2216_.59.0092a03: 耶戒場。塗作之也。依之瞿醯經。第六日作
T2216_.59.0092a04: 之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒
T2216_.59.0092a05: 而作行事也。加之第五云。偈云持眞言行
T2216_.59.0092a06: 者。明弟子支分中護持建立方便。至第六
T2216_.59.0092a07: 夜。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持
T2216_.59.0092a08: 供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法
T2216_.59.0092a09: 加持自身道場及諸弟子一右應知塗作白
T2216_.59.0092a10: 檀曼荼羅。即爲第六日護持弟子道場也。
T2216_.59.0092a11: 此文分明。若第五日塗隱之者。忽違此釋。
T2216_.59.0092a12: 祕口云。三昧耶戒眞言samayastva@m者。以最後
T2216_.59.0092a13: va@m字爲戒體。va@m字水輪種子。水輪白色圓
T2216_.59.0092a14: 形。故以白檀圖作圓壇。即以爲戒場也
T2216_.59.0092a15: 此祕口傳尤合合理。私勘蘇悉地經下云。
T2216_.59.0092a16: 如白檀木其性清凉今考無文
恐是取意
尸羅此翻清凉。
T2216_.59.0092a17: 白檀木與戒相應。 又第九釋塗香眞言而
T2216_.59.0092a18: 云。以句初微字爲體。於嚩字上加伊字之
T2216_.59.0092a19: 畫。是故轉聲爲微。嚩字是金剛義。離言説
T2216_.59.0092a20: 義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲
T2216_.59.0092a21: 論執金剛三世無障礙智戒二十
三左
下文所明。
T2216_.59.0092a22: 於白檀曼荼羅。授三世無障礙智戒。vi字水
T2216_.59.0092a23: 輪種子是亦符契
T2216_.59.0092a24: 至第五日暮乃至不動眞言竟者。以下明第
T2216_.59.0092a25: 五日法也 復當次第等者。明受持地前方
T2216_.59.0092a26: 便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界
T2216_.59.0092a27: 生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行
T2216_.59.0092a28: 品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明
T2216_.59.0092a29: 第五日法中云。觀八曼荼羅亦曰白檀八位。
如前已上
T2216_.59.0092b01: 奉請可用大鉤召印明等。四結護加持可
T2216_.59.0092b02: 用二明王印明。或用隨一或並用。供養法
T2216_.59.0092b03: 疏云。不動降三世。各用亦得。雙用亦得下之
二十
T2216_.59.0092b04:
 觀八曼荼羅位者。最珍鈔云。前九位之
T2216_.59.0092b05: 中。除自身觀八位也云云 當誦不動等者。
T2216_.59.0092b06: 明加持地法。此是釋經當受持是地等一偈。
T2216_.59.0092b07: 經文爛脱。任疏釋者。可安此中。凡不動降
T2216_.59.0092b08: 三世不同第十云。如來説此二明。皆是彼法
T2216_.59.0092b09: 佛三昧。爲令行人從初發菩提心守護増
T2216_.59.0092b10: 長。令生成佛果圓終不退失。不墮在非道
T2216_.59.0092b11: 者。即不動明王是也。爲降伏世間難調衆
T2216_.59.0092b12: 生故。即降三世明王是也十九右可知之。義
T2216_.59.0092b13: 釋第七云。今毘盧遮那自教迹中。以聖不動
T2216_.59.0092b14: 降三世。爲忿怒明王。以毘盧遮那竝遍一切
T2216_.59.0092b15: 法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
T2216_.59.0092b16: 摧一切障也四十
三左
 非獨此者。十四十七三
T2216_.59.0092b17: 本皆云。非獨此一夜也云云 又從初日等
T2216_.59.0092b18: 者。明進止用心也。慈覺在唐記云。若三日
T2216_.59.0092b19: 以前有惡相。即休事也。若三日以後有惡
T2216_.59.0092b20: 相。即修息災及降伏法。即應修其事。所言
T2216_.59.0092b21: 惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人
T2216_.59.0092b22: 民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨
T2216_.59.0092b23: 損於行者也已上智證造壇式云。若白檀未
T2216_.59.0092b24: 點有魔障休。若標記後設有諸難。方便超
T2216_.59.0092b25: 過必至遂事已上最珍鈔云。塗白檀位之後
T2216_.59.0092b26: 已定聖位。故勤加可遂之。三日已前留難
T2216_.59.0092b27: 強者。暫可收攝之也。是大旨歟。三日已
T2216_.59.0092b28: 前可勤加方便也。塗白檀之後。雖勤加
T2216_.59.0092b29: 方便。不叶者力不及歟云云 兩不和合者。
T2216_.59.0092c01: 智論第六十九云。弟子作是念。師小物不能
T2216_.59.0092c02: 捨。何況捨身。雖讃説布施。是爲欺誑。是
T2216_.59.0092c03: 故名不和合。弟子欲以四事供養師。師少
T2216_.59.0092c04: 欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受
T2216_.59.0092c05: ○亦是魔事七左兩不和合之因縁。般若經智
T2216_.59.0092c06: 度論等説相太廣。如住心品鈔引之 餘如
T2216_.59.0092c07: 瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子
T2216_.59.0092c08: 品。同下補闕品等明之。故讓彼經也
T2216_.59.0092c09:     一 瞿醯經
T2216_.59.0092c10: 八家總録云。瞿醯經三卷澄睿蕤呬經三卷
T2216_.59.0092c11: 海睿云。蕤
呬耶經三卷
玉呬怛哆羅經三卷不空仁運。私云。
已上三經是同本異
T2216_.59.0092c12:
T2216_.59.0092c13:
T2216_.59.0092c14: 智證本下卷奧書云。在唐三度勘也。又先在
T2216_.59.0092c15: 本國亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略
T2216_.59.0092c16: 傳持。猶未稱意。後學留意得正。與詳幸甚。
T2216_.59.0092c17: 貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與慈
T2216_.59.0092c18: 覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填之
T2216_.59.0092c19: 爲彼此倶得正故。覽者知之。六月十日沙
T2216_.59.0092c20: 門珍記已上上卷奧書云。與慈覺大師院本
T2216_.59.0092c21: 對勘。多有好處。若有疑者。以朱書彼。又
T2216_.59.0092c22: 填彼闕。互以相補。六月九日珍記已上智證
T2216_.59.0092c23: 本第一卷題云。玉呬怛哆羅經大唐興善寺開府
儀同三司試鴻臚
T2216_.59.0092c24: 卿三藏不
空奉詔譯
私云。不空三藏。天寶歸唐以後翻之
T2216_.59.0092c25: 歟。爾者一行開元十五年入滅。無畏同二十
T2216_.59.0092c26: 三年入滅。何此疏中可引瞿醯文乎。就之
T2216_.59.0092c27: 古有多義。演密鈔第五云。疏餘如瞿醯等者。
T2216_.59.0092c28: 梵語瞿醯此云念誦。即指念誦儀也。此未
T2216_.59.0092c29: 見本十七右依此釋者。非不空所譯瞿醯
T2216_.59.0092c30: 也。別題云念誦儀書有之歟。或云。無畏於
T2216_.59.0093a01: 天竺有披覽歟。或云。此經金剛智不空共
T2216_.59.0093a02: 譯之歟。此疏中多出金剛智之説。爾者天寶
T2216_.59.0093a03: 以前譯之歟。諸義未詳。可尋決之
T2216_.59.0093a04: 其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而
T2216_.59.0093a05: 以不動爲本。依之經以不動大名。或用降
T2216_.59.0093a06: 三世云云故今獨呼不動也。大名者。眞言云
T2216_.59.0093a07: 大名歟。名者是明字借音歟。或又云大名
T2216_.59.0093a08: 稱之意歟
T2216_.59.0093a09: 次當以大日如來身乃至廣分別説者。已下
T2216_.59.0093a10: 正明受持地法也。欲作此法者。先觀自
T2216_.59.0093a11: 身爲大日如來身。其法如上明。故云當以
T2216_.59.0093a12: 大日如來身也 及三昧耶印者。具支第四
T2216_.59.0093a13: 云。及作三昧耶印誦此眞言曰已上對受記
T2216_.59.0093a14: 二説。一云金剛持大印。二云警發地神印。雖
T2216_.59.0093a15: 出二説。警發地神印爲本也。瞿醯經上淨地
T2216_.59.0093a16: 云。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主
T2216_.59.0093a17: 眞言。以心受持。此名受持地法七右此文
T2216_.59.0093a18: 用警發印也。青龍軌云。持地眞言曰。定拳如前
相。慧舒
T2216_.59.0093a19: 按於地 上
之九左
大師的傳亦復如是。所謂吽字次
T2216_.59.0093a20: 第檜尾次第長慶公三家次第石山集記等所
T2216_.59.0093a21: 出。皆以同也。又具支灌頂第二。引瞿醯受
T2216_.59.0093a22: 持地文次上所
引也
註釋云。今謂準下文云諸尊
T2216_.59.0093a23: 眞言結彼印者。此中宜用大日三密已上
T2216_.59.0093a24: 依此説。警發印言之後。可結誦大日印言
T2216_.59.0093a25: 也 初句歸命等者。第一句出翻名不作
T2216_.59.0093a26: 釋。是則上釋灑淨眞言歸命句云。下一切
T2216_.59.0093a27: 眞言例爾。不復廣釋故。讓彼釋而今不釋
T2216_.59.0093a28: 之也 第二第三等者。第二句薩婆怛他掲
T2216_.59.0093a29: 多者。一切如來。第三句地瑟姹那者加持。地
T2216_.59.0093b01: 瑟祉帝者而加持之也。初加持約體。後加持
T2216_.59.0093b02: 約用。譬如人有大力故約體運大物約用
T2216_.59.0093b03:  如彼金剛等者淺略釋。於中初擧例。後今
T2216_.59.0093b04: 令下合法也密鈔第五云。如彼以下。引古成
T2216_.59.0093b05: 今。謂如彼時。釋迦牟尼坐於金剛道場。得
T2216_.59.0093b06: 一切如來所共加持。魔不能干。今此亦爾。
T2216_.59.0093b07: 故云此意云等十七右 復次我已等者深祕
T2216_.59.0093b08: 釋。其意可知 第四句云等者。釋第四第五
T2216_.59.0093b09: 句之中。四句轉釋。謂以一切如來者第二句。
T2216_.59.0093b10: 神力而加護之者第三句。使得安固不動者
T2216_.59.0093b11: 第四句。非但不動等者第五句。於中亦有二
T2216_.59.0093b12: 句。初句屬第四句。又令等者屬第五句也
T2216_.59.0093b13:  正以第四句等者。釋眞言體也 第六句
T2216_.59.0093b14: 等者。初擧比丘羯磨例。羯磨師秉羯磨之
T2216_.59.0093b15: 時。衆僧一心和合。同共受持也 作羯磨法
T2216_.59.0093b16: 者。新華嚴音義上云。羯磨此云辨事。謂諸法
T2216_.59.0093b17: 事由茲成辨也五左經音義第十四云。羯磨居
T2216_.59.0093b18: 竭反。此譯云作法辨事。憂波離問經作劔
T2216_.59.0093b19: 暮。此梵言訛之也現本十五
之三右
 今此眞言等者
T2216_.59.0093b20: 合法。其義易知 第七句等者。衆生心地本
T2216_.59.0093b21: 性清淨故。諸佛同心加持之。文殊五字儀軌
T2216_.59.0093b22: 云。衆生性淨故。諸佛本誓力。以相應法印
T2216_.59.0093b23: 現成諸聖身二右衆生性淨者。合第七句。諸
T2216_.59.0093b24: 佛本誓力者。合第六句。相應法印者。合阿
T2216_.59.0093b25: 闍梨誦此眞言也 若法入等者。重釋其所
T2216_.59.0093b26: 由。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名本
T2216_.59.0093b27: 性淨。是正第七句也 從本以來無動無垢
T2216_.59.0093b28: 者。以本性淨體無動無垢。已爲第四第五
T2216_.59.0093b29: 句。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功徳
T2216_.59.0093c01: 也。是約徳釋體也 十方三世等者。釋第
T2216_.59.0093c02: 六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無
T2216_.59.0093c03: 動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。
T2216_.59.0093c04: 故同共加持也 末句云等者。擧羯磨印成
T2216_.59.0093c05: 句。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百餘。今
T2216_.59.0093c06: 且擧受日法示之。其文云白二大徳僧聽。若
T2216_.59.0093c07: 僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法十五日
一月日
T2216_.59.0093c08: 出界外。爲某事故還來此中安居。白如是。大
T2216_.59.0093c09: 徳僧聽。比丘某甲。受過七日法十五日
一月日
出界外。
T2216_.59.0093c10: 爲某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽
T2216_.59.0093c11: 比丘某甲受過七日法十五日
一月日
出界外。爲某事
T2216_.59.0093c12: 故還來此中安居者默然。誰不忍者説。僧已
T2216_.59.0093c13: 忍聽。比丘某甲受過七日法十五日
一月日
出界外。爲
T2216_.59.0093c14: 某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是事
T2216_.59.0093c15: 如是持隨機羯磨中
之二十四左
始從大徳僧聽至白如是
T2216_.59.0093c16: 白也。 次從大徳僧聽至誰不忍者説羯磨
T2216_.59.0093c17: 也。僧已忍聽下結文也。凡羯磨文有五句。一
T2216_.59.0093c18: 三五綱骨。二四縁牒者是也。白文若有五句
T2216_.59.0093c19: 者。綱縁分別亦同之。但今白文有四句。闕
T2216_.59.0093c20: 第二句。當段文。忍可印成句者結文也 此
T2216_.59.0093c21: 中所有等者。以上約句義門作釋。更復就
T2216_.59.0093c22: 字義門。而廣分別釋之者也
T2216_.59.0093c23: 時彼阿闍梨乃至亦得也者。以上明中位受
T2216_.59.0093c24: 持。以下明八位受持。當段即釋受持地法
T2216_.59.0093c25: 則。而未委細。於八位者。不可作按地法。
T2216_.59.0093c26: 何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗
T2216_.59.0093c27: 無便歟。更可決之
T2216_.59.0093c28: 具支灌頂第四云。下文有第六日持誦次第
T2216_.59.0093c29: 七東南 三南 八西南
T2216_.59.0094a01: 二東 一大日 四西
T2216_.59.0094a02: 六東北 五北 九西北
T2216_.59.0094a03: 據義釋文。背壇誦持地明已上具
支文
T2216_.59.0094a04: 皆背白檀等者。智證雜鈔云。背白檀位其
T2216_.59.0094a05: 意如何云云些些疑問云。背位義如何云云
T2216_.59.0094a06: 珍鈔云。問。何背白檀位坐持誦乎。又西方
T2216_.59.0094a07: 者即阿闍梨座歟。於彼外可誦何眞言乎。
T2216_.59.0094a08: 答。塗白檀。對各各本方念誦。可勸請此壇
T2216_.59.0094a09: 位歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可
T2216_.59.0094a10: 持念歟云云
已上
此料簡猶未詳。更問已上光云。余
T2216_.59.0094a11: 聞之師曰。各向其尊本誓方故。曰皆背白
T2216_.59.0094a12: 檀座位也。更當至誠等者。八方持誦了。
T2216_.59.0094a13: 於各方可作禮供養也。持誦不同第一云。
T2216_.59.0094a14: 私云。當奉五供普供讃嘆。以事業金剛身
T2216_.59.0094a15: 作之十右 就阿闍梨等者。又云。次還就本
T2216_.59.0094a16: 座東面而坐。誦本受持眞言十右二明王中
T2216_.59.0094a17: 間。是阿闍梨座位也 誦本受持等者。似指
T2216_.59.0094a18: 前受持地眞言。而其不爾。是可大日眞言
T2216_.59.0094a19: 也。供養法中。不説彼受持眞言。何云皆如
T2216_.59.0094a20: 供養次第中説乎。嘉會壇第一云。更當至
T2216_.59.0094a21: 誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而
T2216_.59.0094a22: 座。誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如供
T2216_.59.0094a23: 養次第中説。可思之。私謂。先就座而修五
T2216_.59.0094a24: 供養法。轉阿爲縛等印明如前。然後住於
T2216_.59.0094a25: 本尊三昧。又當轉縛爲阿。而先持誦大日
T2216_.59.0094a26: 阿字眞言已上或又本受持眞言者。雖爲何
T2216_.59.0094a27: 尊。行者自本來。所受持眞言誦之。幷住其
T2216_.59.0094a28: 尊三昧。而其眞言三昧。皆諸尊供養次第儀
T2216_.59.0094b01: 軌中説之。故云皆如供養次第中説也。建
T2216_.59.0094b02: 立軌明説治地法。文云習於本眞言一百八
遍三右
T2216_.59.0094b03: 覺在唐記註云。習本尊眞言者。謂隨行者本
T2216_.59.0094b04: 尊不同也已上可準知之。或又斥經第七云
T2216_.59.0094b05: 供養次第。彼中説諸尊眞言。又明誦眞言
T2216_.59.0094b06: 之時。住其尊三昧之法。是則本所受持眞
T2216_.59.0094b07: 言多積功故。今亦誦之請加護也。蘇悉地
T2216_.59.0094b08: 經下供養品云。取部主尊眞言誦一千遍。或
T2216_.59.0094b09: 時念誦本持眞言經十萬遍已上是即本來
T2216_.59.0094b10: 所持眞言以名本持。今準可知 白檀位等
T2216_.59.0094b11: 者。持誦不同一註此文曰。供養法有諸佛
T2216_.59.0094b12: 菩薩眞言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂
T2216_.59.0094b13: 上。菩薩欠安頂上。餘如佛室等法是也十左
T2216_.59.0094b14:  阿闍梨言等者。明持誦次第也 部主大
T2216_.59.0094b15: 日者中位也 所餘八位者言總也。可云七
T2216_.59.0094b16: 位。除阿闍梨座位故也。又最珍鈔云。問。何
T2216_.59.0094b17: 此中不持念中胎五如來眞言乎○答。釋云。
T2216_.59.0094b18: 阿闍梨言。持部主大日眞言上文先擧四
T2216_.59.0094b19: 方四維。未論中胎歟。以善無畏阿闍梨之
T2216_.59.0094b20: 説。可成其義也云云
已上
 眞言大小者。大眞言
T2216_.59.0094b21: 遍數少。小眞言遍數多。隨眞言大小。遍數
T2216_.59.0094b22: 有多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即
T2216_.59.0094b23: 此意也 若更能誦等者。白檀九位正是中
T2216_.59.0094b24: 胎八葉。幷第一重諸尊。兼攝第二重第三重。
T2216_.59.0094b25: 故云兼持第二院等也 第二院四菩薩者。
T2216_.59.0094b26: 密鈔五云。疏第二院四菩薩者。第二院中東
T2216_.59.0094b27: 方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方
T2216_.59.0094b28: 虚空藏菩薩。北方地藏菩薩十七右 乃至都
T2216_.59.0094b29: 誦等者。主伴都誦亦得也
T2216_.59.0094c01: 其白檀位乃至亦準此可知也者。因明白檀
T2216_.59.0094c02: 塗位用心也。謂以瞿摩夷瞿模怛羅塗泥。
T2216_.59.0094c03: 於第二日作之。其白檀位。於第四日作
T2216_.59.0094c04: 之。若彼塗泥已乾。更以香水灑竟可作之
T2216_.59.0094c05: 也。乾上白檀難著故也。或又白檀香泥云塗
T2216_.59.0094c06: 泥也。非云第二日塗泥歟 亦不剋在第
T2216_.59.0094c07: 四日者亦釋也。剋猶定也。謂白檀位不定
T2216_.59.0094c08: 在第四日。第四日以前塗泥未乾之時可作
T2216_.59.0094c09: 之。是以建立軌。第二日作白檀九位曼荼
T2216_.59.0094c10: 羅也。彼軌明第二日云。定聖尊位。五佛四
T2216_.59.0094c11: 菩薩。白檀點位。初右慈覺在唐記釋云。定尊
T2216_.59.0094c12: 者定八漫荼羅位。若明樣者
T2216_.59.0094c13: IMAGE
T2216_.59.0094c14: [IMAGE]不動尊位
T2216_.59.0094c15: [IMAGE]行者位不點
T2216_.59.0094c16: [IMAGE]降三世位
T2216_.59.0094c17: [IMAGE]
T2216_.59.0094c18: 又如前云。瞿醯經第六日作白檀位。是故
T2216_.59.0094c19: 不必局在第四日也 自置了後等者。雖
T2216_.59.0094c20: 爲何日。自布置白檀了之後。依前阿闍
T2216_.59.0094c21: 梨説可持誦也。持誦不同第一云。私云。若
T2216_.59.0094c22: 於即座作此法者。修前請白已。即直住
T2216_.59.0094c23: 佛室。不可必更用三三昧耶等云云
九左
至法
T2216_.59.0094c24: 事夜等者。乃至第七日夜。亦如前可持誦
T2216_.59.0094c25: 也。智證造壇式云。次以白檀塗諸尊位處。
T2216_.59.0094c26: 誦辨事明一千遍不動降
三世
從此已後。日日三
T2216_.59.0094c27: 時於此時念誦
T2216_.59.0094c28: 其受持地夜乃至亦無咎也者。以下釋持眞
T2216_.59.0094c29: 言行者等四偈也。十卷本云。經云。持眞言行
T2216_.59.0095a01: 者次發悲愍心依於彼西方繋心以安寢乃至
T2216_.59.0095a02: 所畫甚微妙其受持地夜等云云十四卷本。同
T2216_.59.0095a03: 今疏也。具支灌頂第二。科此文得境界云云
已上
T2216_.59.0095a04: 持誦不同第一。取好相法云云
十左
 乃至者。持誦
T2216_.59.0095a05: 不同第一註此文云。私云。乃至者修供養
T2216_.59.0095a06: 云云
同上
 金剛諷詠者誦讃也 宴坐疲極等
T2216_.59.0095a07: 者。正釋持眞言行者等文。臥處經。大壇爲
T2216_.59.0095a08: 本。云西方也。疏行者爲本云東面。向面
T2216_.59.0095a09: 於東而臥。故云東面而臥也。持誦不同第
T2216_.59.0095a10: 一云。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想
T2216_.59.0095a11: 心蓮臺中想麼字門。
如意珠中現好相
若知魔事。作護摩法十左
T2216_.59.0095a12: 微妙大曼拏羅經第四云。其阿闍梨與弟子
T2216_.59.0095a13: 等。於此時倶只不離曼拏羅所。或至夜止
T2216_.59.0095a14: 宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草
T2216_.59.0095a15: 眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止
T2216_.59.0095a16: 宿。至晨旦以金剛眞言加持其地。及加持
T2216_.59.0095a17: 香水。於曼拏羅所而爲灑淨六右此經説金
T2216_.59.0095a18: 剛界灌頂故。云東面地上也。當經所説相翻
T2216_.59.0095a19: 而知 若瞿醯等者。瞿醯經上淨地品
第四
云。次以
T2216_.59.0095a20: 右手按其地上。持誦曼荼羅主眞言。以心
T2216_.59.0095a21: 受持。此名受持地法。次復應以辨事眞言
T2216_.59.0095a22: 受持弟子。用童女合線。以辨事眞言。各持
T2216_.59.0095a23: 誦七遍以心觀念一一弟子。及稱名號更
T2216_.59.0095a24: 持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受持
T2216_.59.0095a25: 弟子。無諸障難七左今之所指即此文也。問。
T2216_.59.0095a26: 此結線法。與大日經第六日夜所行金剛線
T2216_.59.0095a27: 法同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇
T2216_.59.0095a28: 第一云。餘如瞿醯中説云云今撿彼文。授齒
T2216_.59.0095a29: 木後知其相已。其弟子還如前坐。其阿闍
T2216_.59.0095b01: 梨。用辨事眞言。持前所辨水。各取三掬。
T2216_.59.0095b02: 令與飮之私謂。此金剛水法也。此
經金剛線法出於上訖已上
此釋此經金
T2216_.59.0095b03: 剛線法出於上訖者。即今結線文也。當知結
T2216_.59.0095b04: 線即金剛線法也。問。瞿醯意於何日作此
T2216_.59.0095b05: 結線法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事
T2216_.59.0095b06: 眞言乃至無諸障難經文注云。私謂。是第六
T2216_.59.0095b07: 日時云云又釋當段釋若瞿醯且坦囉等文
T2216_.59.0095b08: 云。私云。此中引瞿醯中結蘇多羅授受持弟
T2216_.59.0095b09: 子之事。今撿瞿醯。其文雖出受地後。而是
T2216_.59.0095b10: 受持弟子法故。正屬第六日事。非第五日受
T2216_.59.0095b11: 持地事云云
已上
私案。此釋難思如前云。瞿醯淨
T2216_.59.0095b12: 地品明前五日法。次召請品明第六日事。若
T2216_.59.0095b13: 結線法爲第六日事者。尤於召請品中可
T2216_.59.0095b14: 明之。加之當段釋第五日中。引合瞿醯結
T2216_.59.0095b15: 線文。若如安公釋爲第六日事者。何徒於
T2216_.59.0095b16: 第五日中引之耶。然則金剛線法。瞿醯於第
T2216_.59.0095b17: 五日作之。大日經於第六日作之。如此之
T2216_.59.0095b18: 事。兩經前後其例是多。不可驚疑。問。第六
T2216_.59.0095b19: 日作弟子法。金剛線又受持弟子法故屬第
T2216_.59.0095b20: 六日。最有其謂第五日行此事有何意乎。
T2216_.59.0095b21: 答。第五日受持地後。於東面而臥。於所度
T2216_.59.0095b22: 弟子生大悲。夢中欲見其好相。而其時爲
T2216_.59.0095b23: 除弟子障難。作結線法也。謂將臥之前。可
T2216_.59.0095b24: 作此法。然安公持誦不同第一。取好相之
T2216_.59.0095b25: 後出此法也頗似失疏主意彼安寢時
T2216_.59.0095b26: 者。釋思惟菩提心等二句。經無我者摩字也。
T2216_.59.0095b27: 阿字寶珠自體。摩字體上除障徳也 彼阿
T2216_.59.0095b28: 闍梨等者。釋或於夢中見等四句 三輪化
T2216_.59.0095b29: 導者。密鈔五云。疏三輪化導者。輪有三故。
T2216_.59.0095c01: 化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示導
T2216_.59.0095c02: 諸衆生。故一神變輪○二記心輪○三教誡
T2216_.59.0095c03: 輪○十七左又云。問曰。三輪當六通中何通
T2216_.59.0095c04: 耶。答神變輪者。即神境通。記心輪者。即他心
T2216_.59.0095c05: 通。教誡輪者。即當漏盡通十八右菩提心義
T2216_.59.0095c06: 第五云。諸大乘亦明三輪。一記心輪。二神通
T2216_.59.0095c07: 輪。三説法輪。是約化陀以爲三輪十七左
T2216_.59.0095c08: 疏第一云。一神足輪。二説法輪。三憶念輪
T2216_.59.0095c09: 又一上云。有人云。如來化用必約三輪。創
T2216_.59.0095c10: 通道務。要先神足。爲無信也。由蒙俗愚識
T2216_.59.0095c11: 未曉正邪。雖爲闡揚事如聾瞽故。須顯
T2216_.59.0095c12: 異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖伏
T2216_.59.0095c13: 從。智開無路。故次説法。爲無解也。神解乃
T2216_.59.0095c14: 明。煩惑猶結。非可口説。爲得清除。義須依
T2216_.59.0095c15: 行。剋證在己。故須憶念。爲無證也三左
T2216_.59.0095c16: 縁記一上云。三輪者。一者神足爲無信也。
T2216_.59.0095c17: 二曰説法爲無解也。三須憶念爲無證也。
T2216_.59.0095c18: 由此三種運轉不絶故竝名輪。前之二輪
T2216_.59.0095c19: 攝餘二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼。
T2216_.59.0095c20: 不無偏勝。言憶念者。謂毘尼立法慇懃囑
T2216_.59.0095c21: 累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違
T2216_.59.0095c22: 背制犯。故知。常勤觀察始號奉持三左光云。
T2216_.59.0095c23: 三輪即三業也。所引文中。神變神足是身業
T2216_.59.0095c24: 也。記心憶念是意業也。教誡説法是口業也
T2216_.59.0095c25:  或親自安布等者。經無其文。疏主得意
T2216_.59.0095c26: 釋之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自
T2216_.59.0095c27: 作業。自者阿闍梨也 或以微妙等者。釋或
T2216_.59.0095c28: 以安慰心等六句 若有障礙等者。若於夢
T2216_.59.0095c29: 中。見違如上善相。則知障礙。而隨其事。
T2216_.59.0096a01: 宜修相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中
T2216_.59.0096a02: 云。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不
T2216_.59.0096a03: 得善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐
T2216_.59.0096a04: 徐作法。或若數數不善相現。勿須起首。若
T2216_.59.0096a05: 強作者。以除難故。當作息災護摩之法
T2216_.59.0096a06: 上文若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩
T2216_.59.0096a07: 不和合。要當勤加方便必使得成二十
三左
T2216_.59.0096a08: 思之 復次若見諦等者。以上未見諦阿闍
T2216_.59.0096a09: 梨故。夢中見之。今是見諦阿闍梨故。定中見
T2216_.59.0096a10: 之 復次阿闍梨等者。以下總明阿闍梨
T2216_.59.0096a11: 用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明支
T2216_.59.0096a12: 分素具之用心 素具者。兼用意之義也。第
T2216_.59.0096a13: 五云。備香華燈燭等。皆令素辨十四右第八
T2216_.59.0096a14: 又云。如法素具。而豫備之四左光云。素蘇故
T2216_.59.0096a15: 切。禮記疏云。素猶本也小補
去遇
按本字義。即豫
T2216_.59.0096a16: 辨備。謂之素具 自受持竟等者。具支第二
T2216_.59.0096a17: 釋當段文云。私謂。準下文意。緋線造尊。
T2216_.59.0096a18: 本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不
T2216_.59.0096a19: 能速成者之所作。然其行法具如第七夜
T2216_.59.0096a20: 文。故於此中且闕不出云云
已上
此中有二重用
T2216_.59.0096a21: 心。初於規畫界域布定方位者。第五日受
T2216_.59.0096a22: 持地後可作之。至圖畫尊像者。第七日夜
T2216_.59.0096a23: 可作之。故云至灌頂夜方造諸尊也。後若
T2216_.59.0096a24: 不能下。若不能速成者。持地以後。漸次圖
T2216_.59.0096a25: 尊亦無咎也如安公釋。其似不存二重起
T2216_.59.0096a26: 盡。至第五卷尚可悉之
T2216_.59.0096a27: 經云復次於餘日乃至應度之相者。以上明
T2216_.59.0096a28: 第五日事。以下明第六日法。初指説文始
T2216_.59.0096a29: 終。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標大
T2216_.59.0096b01: 意。次受持地下。正釋經文初大意中攝受
T2216_.59.0096b02: 建立護持弟子者。大分爲二。一攝受弟子方
T2216_.59.0096b03: 便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次
T2216_.59.0096b04: 於餘日等文。云持眞言行者如是攝受已。是
T2216_.59.0096b05: 即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼
T2216_.59.0096b06: 三自歸等文云。明弟子支分中護持建立方
T2216_.59.0096b07: 便初右豈非此是二段建立各別乎。然疏主
T2216_.59.0096b08: 總標。云攝受建立護持弟子支分也。問。攝
T2216_.59.0096b09: 受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂
T2216_.59.0096b10: 攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建
T2216_.59.0096b11: 立者。即如是攝受已。而令發生建立菩提
T2216_.59.0096b12: 種子之義也。護持者。是令建立種子已。而
T2216_.59.0096b13: 能加護持念。令不散失之義也但見第五。護
持建立合解釋
T2216_.59.0096b14: 之。學
者可知
 受持地已等者。釋復次於餘日等二
T2216_.59.0096b15: 句也。受持地者。第五日法也。對第五日云
T2216_.59.0096b16: 明夜。又云餘日。是第六日也 因此廣辨等
T2216_.59.0096b17: 者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。
T2216_.59.0096b18: 即信心等十徳相也
T2216_.59.0096b19: 偈云若弟子乃至師徳中説者。一明信心徳
T2216_.59.0096b20: 也 不思議縁起等者。三密方便爲縁。行者
T2216_.59.0096b21: 觀心爲因。而現普門海會諸佛境界。曾非
T2216_.59.0096b22: 思議境故。云不思議縁起等。下品擧世間
T2216_.59.0096b23: 難思事。況眞言不思議。即此意也 直信不
T2216_.59.0096b24: 疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心
T2216_.59.0096b25: 不猶豫。信心無所滯故云直信不疑也
T2216_.59.0096b26: 餘如師徳中説者。當段所明且示大綱。信義
T2216_.59.0096b27: 未盡故云餘也。阿闍梨十三種徳中。信諸佛
T2216_.59.0096b28: 菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。云如師徳
T2216_.59.0096b29: 中説也
T2216_.59.0096c01: 偈云生種姓乃至爲勝族也者。二明種姓徳
T2216_.59.0096c02: 也。西域記第二云。若夫族姓殊者有四流
T2216_.59.0096c03: 焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其
T2216_.59.0096c04: 操。二曰刹帝利王種也舊曰刹
利略也
奕世君臨。仁恕
T2216_.59.0096c05: 爲志。三曰吠奢舊曰毘
舍訛也
商賈也。貿遷有無逐
T2216_.59.0096c06: 利遠近。四曰戎陀羅舊曰首
陀訛也
農人也。肆力疇
T2216_.59.0096c07: 壠。勤身稼穡七左無垢稱經賛第三慈恩云。西
T2216_.59.0096c08: 域好種總有四類。一婆羅門此云淨行。少
T2216_.59.0096c09: 持戒行自居。二刹帝利此云宦族。君位自
T2216_.59.0096c10: 怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居賤貿貴。
T2216_.59.0096c11: 以殉躯形。四戎達羅此云耕田。墾農治生。
T2216_.59.0096c12: 以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人
T2216_.59.0096c13: 衆輕彼多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道自
T2216_.59.0096c14: 尊卑人。故除其慢已上四姓分別大體如此。
T2216_.59.0096c15: 但四姓倶習行眞言。其證在蘇婆呼童子經
T2216_.59.0096c16: 上。又微妙大曼拏羅經天息
災譯
第二云。復次何
T2216_.59.0096c17: 人可攝受而爲弟子。又弟子所生何國而
T2216_.59.0096c18: 可攝受。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀
T2216_.59.0096c19: 如是四姓。可攝受者何姓爲上○金剛手
T2216_.59.0096c20: 彼弟子生處國土方所。我今説之。若刹帝利
T2216_.59.0096c21: 或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩伽陀國
T2216_.59.0096c22: 支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者
T2216_.59.0096c23: 皆可攝受。又若無如上中國人者。彼師子
T2216_.59.0096c24: 國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。
T2216_.59.0096c25: 若刹帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨。
T2216_.59.0096c26: 禀受修行爲行人者。必獲圓滿初葉若依此
T2216_.59.0096c27: 文。於四姓中。以刹利婆羅門二姓可爲本
T2216_.59.0096c28: 也。又十住心論第一云。若有衆生生輪王
T2216_.59.0096c29: 種姓。有大度勇鋭不樂前諸住宮。則許大
T2216_.59.0097a01: 日所乘一體速疾神通寶輅五右金剛頂經開
T2216_.59.0097a02: 題云。自非輪王種姓祕密加持。何能聞不思
T2216_.59.0097a03: 議之法。信難信之教。二右若依此等釋。以刹
T2216_.59.0097a04: 利種可爲上也。又南海傳第四云。又五天
T2216_.59.0097a05: 之地。皆以婆羅門爲貴勝。凡有座席。竝不
T2216_.59.0097a06: 與餘三姓同行。自外雜類故宜遠矣十二右
T2216_.59.0097a07: 西域記第二云。印度種姓族類群分。而婆羅
T2216_.59.0097a08: 門特爲清貴。從其雅稱傳以成俗。無云經
T2216_.59.0097a09: 界之別。總謂婆羅門國焉一右若依此等文。
T2216_.59.0097a10: 以婆羅門種姓可爲最也。本朝神仙傳。載
T2216_.59.0097a11: 大師傳中云。常稱曰。弘佛法爲先。故彼宗
T2216_.59.0097a12: 親王公子相繼不絶。寛平法皇灌頂於此宗
T2216_.59.0097a13: 後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地。
T2216_.59.0097a14: 誠是一宗之光華也云云今尋吾宗祖。則龍樹
T2216_.59.0097a15: 菩薩是南天竺梵士種。善無畏三藏乃中印
T2216_.59.0097a16: 度刹利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋
T2216_.59.0097a17: 摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種
T2216_.59.0097a18:  旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經
T2216_.59.0097a19: 音義二十四云。旃荼羅直加反此云執暴惡
T2216_.59.0097a20: 人。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人
T2216_.59.0097a21: 若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不然
T2216_.59.0097a22: 者王則與罪。舊言旃陀羅訛也十三左翻譯
T2216_.59.0097a23: 名義集第二云。此云屠者。正言旃陀羅。此
T2216_.59.0097a24: 云嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲幖
T2216_.59.0097a25: 幟故。若不爾者王必罪之。法顯傳云。名爲
T2216_.59.0097a26: 惡人。與人別居。入城市則撃竹自異。人則
T2216_.59.0097a27: 避之。或帶之人皆怖畏二十
五左
首楞嚴經註疏
T2216_.59.0097a28: 長水
子璿
第一云。旃陀羅此云殺者。即魁鱠婬酒
T2216_.59.0097a29: 家也上之二
十四
 由如比丘等者。行事鈔上會本上
三之一
T2216_.59.0097b01: 云。身具衆惡。病患聾盲百遮等類。律中廣
T2216_.59.0097b02: 列一百四十餘種。竝不應法。準以求之。則
T2216_.59.0097b03: 聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。
T2216_.59.0097b04: 如義鈔中四右同資持記上云。以儀相有虧
T2216_.59.0097b05: 汚辱僧衆故須簡之同上四分律刪補隨機
T2216_.59.0097b06: 羯磨疏第三云。且據重者能障聖道。標擧
T2216_.59.0097b07: 十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母
T2216_.59.0097b08: ○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一
T2216_.59.0097b09: 十二非人畜生難○十三二形難者。凡爲道
T2216_.59.0097b10: 器。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作
T2216_.59.0097b11: 生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。
T2216_.59.0097b12: 焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。
T2216_.59.0097b13: 方欲感戒即斯爲障。障因二根而生。故曰
T2216_.59.0097b14: 二形難也上之二
十二左
 復次若久遠等者。以上淺
T2216_.59.0097b15: 略釋。以下深祕釋也 偈云恭敬於三寶乃至
T2216_.59.0097b16: 佛法僧寶也者。明第三徳也 親近供養
T2216_.59.0097b17: 等者。先親近者。六度經第一歸依三
寶品
云。譬如
T2216_.59.0097b18: 大海舟船而無帆主。其中有情多所漂溺。
T2216_.59.0097b19: 涌浪洄澓破壞沈沒。種種諸難常有憂患。求
T2216_.59.0097b20: 於吉祥無上船師以爲依怙○一切有情亦
T2216_.59.0097b21: 復如是。各作是念。誰能與我作歸依處。
T2216_.59.0097b22: 除其衰患令得安樂○以是觀察三界六
T2216_.59.0097b23: 道。無有堪能拔濟我者。以是應當歸佛
T2216_.59.0097b24: 法僧。除佛法僧。更無有能救護我者六左
T2216_.59.0097b25: 親近三寶意在於斯。供養者蘇悉地經疏第
T2216_.59.0097b26: 六云。供者奉進也。養者具食也。具珍羞以
T2216_.59.0097b27: 奉進尊者也。又供者給也。養者育也。即
T2216_.59.0097b28: 是應屬下類者也初葉法華義疏第二云。天
T2216_.59.0097b29: 華香等。名之爲供。資養於佛目之爲養
T2216_.59.0097c01: 二十
二左
 尊重者智論第三十云。知一切衆生
T2216_.59.0097c02: 中。徳無過上故言尊。敬畏之心。過於父母
T2216_.59.0097c03: 師長君王。利益重故。故言重二右 讃歎者
T2216_.59.0097c04: 又云。美其功徳爲讃。讃之不足。又稱揚
T2216_.59.0097c05: 之故言歎同上 如常不輕等者。法華第七
T2216_.59.0097c06: 常不輕菩薩
品第二十
云。最初威音王如來既已滅度。正
T2216_.59.0097c07: 法滅後。於像法中。増上慢比丘有大勢力。
T2216_.59.0097c08: 爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢以
T2216_.59.0097c09: 何因縁名常不輕。是比丘凡有所見。若比
T2216_.59.0097c10: 丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讃歎而
T2216_.59.0097c11: 作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。
T2216_.59.0097c12: 汝等皆行菩薩道。當得作佛已上問。當段
T2216_.59.0097c13: 明恭敬三寶相。引合不輕深敬衆生。是何意
T2216_.59.0097c14: 耶。答。非無深意。所謂三寶有三種別。一同
T2216_.59.0097c15: 亦名
同體
二別相亦名
別體
三住持。初同相三寶者。於
T2216_.59.0097c16: 中有二。一於衆生本有心性。有覺照徳以
T2216_.59.0097c17: 爲佛寶。有軌持徳以爲法寶。有和合徳以
T2216_.59.0097c18: 爲僧寶當南山歸敬儀立四種
三寶之中一體三寶
二於諸佛所證理
T2216_.59.0097c19: 體。亦具此覺照軌持和合三徳。即名三寶。
T2216_.59.0097c20: 當四種中
理體三寶
已上在纒出纒雖異。眞如法性之上。
T2216_.59.0097c21: 建立三寶。其體是一。故名同相三寶也。體
T2216_.59.0097c22: 即相也。二別相者。法報應三身如來爲佛寶。
T2216_.59.0097c23: 教理行果四法爲法寶。三賢十地菩薩。四向
T2216_.59.0097c24: 四果聖者爲僧寶。三種體各別故。名別相三
T2216_.59.0097c25: 寶也當四種中
化相三寶
三住持者。繪木形像爲佛寶。紙
T2216_.59.0097c26: 墨經教爲法寶。剃髮染衣爲僧寶。此形像經
T2216_.59.0097c27: 卷。凡僧之力能住持同相別相眞實二寶。故
T2216_.59.0097c28: 名住持也當四種中
住持二寶
然則當段釋文。謂於佛法
T2216_.59.0097c29: 衆僧等者。約住持別相二種三寶也。乃至
T2216_.59.0098a01: 之言攝同相之中出纒三寶也。如常不輕等
T2216_.59.0098a02: 者。約同相之中在纒三寶。不輕敬禮。即是
T2216_.59.0098a03: 禮一切衆生本有三寶也
T2216_.59.0098a04: 深慧以嚴身乃至可爲説也者。明第四徳也。
T2216_.59.0098a05: 法華經第二譬喩品云。無智人中莫説此經。
T2216_.59.0098a06: 若有利根智慧明了。多聞強識求佛道者。
T2216_.59.0098a07: 如是之人乃可爲説已上即此意也。深慧是
T2216_.59.0098a08: 福智二嚴隨一。故云嚴身也 等虚空無邊
T2216_.59.0098a09: 佛法者。衆生自心也。自心即虚空無垢菩提
T2216_.59.0098a10: 心。故云等虚空等也
T2216_.59.0098a11: 湛忍無懈倦乃至可傳法也者。明第五徳也
T2216_.59.0098a12:  求法因縁等者。華嚴經第十九云。爲求
T2216_.59.0098a13: 法故。爲難得法故。能施法者。作如是言。
T2216_.59.0098a14: 若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此。
T2216_.59.0098a15: 歡喜無量作此思惟。我爲法故。尚於阿鼻
T2216_.59.0098a16: 地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火
T2216_.59.0098a17: 坑而得聞法。奇哉正法。甚爲易得。免於地
T2216_.59.0098a18: 獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但説
T2216_.59.0098a19: 法。我入火坑四左 如誓挹大海等者。賢愚
T2216_.59.0098a20: 經第十二云。佛告舍利弗。乃往過去無數無
T2216_.59.0098a21: 量阿僧祇劫有大國王。領閻浮提八萬四千
T2216_.59.0098a22: 小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。於
T2216_.59.0098a23: 是城中有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博
T2216_.59.0098a24: 達○但無子息可以紹繼。出入坐臥毎懷此
T2216_.59.0098a25: 愁。不知何方可以得子。即祷祀梵天天帝
T2216_.59.0098a26: 四王摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿山河樹
T2216_.59.0098a27: 神。種種祷祀無所不遍。剋誠積報經十二
T2216_.59.0098a28: 年。其大夫人便覺有身。聰明女人能得知
T2216_.59.0098a29: 此。自知所懷必是男兒。即以情事白婆羅
T2216_.59.0098b01: 門。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫
T2216_.59.0098b02: 金色頭髮紺青。端正超異人相難有。婆羅門
T2216_.59.0098b03: 見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披
T2216_.59.0098b04: 觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變
T2216_.59.0098b05: 異。其父答言。此兒之母素來忌惡。少於慈
T2216_.59.0098b06: 順不修慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦
T2216_.59.0098b07: 厄如母愛子。志好布施無有貪惜。相師
T2216_.59.0098b08: 聞之歡喜而言。此是兒志故使然也。當爲
T2216_.59.0098b09: 立字號摩訶闍迦焚晋言
大施
其兒漸大父甚愛
T2216_.59.0098b10: 念。別爲作宮立三時殿。冬温夏涼春秋居
T2216_.59.0098b11: 中。安諸伎侍以娯樂之。其兒聰明好樂學
T2216_.59.0098b12: 問。誦持俗典。十八部書文既通利。幷善其
T2216_.59.0098b13: 義。學諸妓術靡所不通。其後大施○即問
T2216_.59.0098b14: 諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之
T2216_.59.0098b15: 難盡。或有人言。多種五穀。修治園圃。可
T2216_.59.0098b16: 得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
T2216_.59.0098b17: 可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行賈
T2216_.59.0098b18: 最得多財。或有人言。有入海採求珍寶。最
T2216_.59.0098b19: 得多財。大施聞之而白言。耕種・養畜・遠出・
T2216_.59.0098b20: 行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計
T2216_.59.0098b21: 可從。我當力勵求辦此事。作是念已往白
T2216_.59.0098b22: 父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我
T2216_.59.0098b23: 家所有一切衆物。及藏中殘盡令汝用。莫
T2216_.59.0098b24: 入大海。又復海中衆難甚多○諸人悉集問
T2216_.59.0098b25: 其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮求
T2216_.59.0098b26: 如意珠。盡我身命不得不還○過於諸嶮
T2216_.59.0098b27: 難。即時接去度四百由旬○自前行見一銀
T2216_.59.0098b28: 城。白淨皦然。知是龍城○到於城門亦有
T2216_.59.0098b29: 二龍。以身纒城。交頭門閾。已見菩薩仰
T2216_.59.0098c01: 頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒得除。低
T2216_.59.0098c02: 頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦
T2216_.59.0098c03: 有二龍。處於寶殿 遙見菩薩愕然自念。我
T2216_.59.0098c04: 此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無
T2216_.59.0098c05: 能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下
T2216_.59.0098c06: 匝門。致敬爲禮。請令上殿。施七寶床。讓
T2216_.59.0098c07: 之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問所
T2216_.59.0098c08: 以來意。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞
T2216_.59.0098c09: 身役思。殺害欺誑。爲衣食故具十不善。命
T2216_.59.0098c10: 終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救
T2216_.59.0098c11: 濟。承海龍王有如意珠故渉遐嶮。唯望得
T2216_.59.0098c12: 此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來
T2216_.59.0098c13: 望當相與。若欲得者。四月留住受我微供
T2216_.59.0098c14: ○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。
T2216_.59.0098c15: 爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之
T2216_.59.0098c16: ○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此
T2216_.59.0098c17: 珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自
T2216_.59.0098c18: 念言。閻浮提地七千由旬。此珠之徳副我所
T2216_.59.0098c19: 望。前後所得凡有三珠。繋在衣角。即起出
T2216_.59.0098c20: 城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別
T2216_.59.0098c21: 去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難小
T2216_.59.0098c22: 眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹
T2216_.59.0098c23: 海中唯此三珠。其徳甚大難有般比。此人皆
T2216_.59.0098c24: 能索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議
T2216_.59.0098c25: 已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思
T2216_.59.0098c26: 惟。此中無人。必是海龍持我寶去。我爲此
T2216_.59.0098c27: 珠逕渉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取
T2216_.59.0098c28: 我珠吾終不放。會當盡力抒海水誓心剋
T2216_.59.0098c29: 志畢命於此。若不得珠終不空歸。思惟已
T2216_.59.0099a01: 定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲抒
T2216_.59.0099a02: 海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六
T2216_.59.0099a03: 萬里。正使一切人民類。盡來共挹不能使
T2216_.59.0099a04: 減。況汝一身而欲辨此。菩薩答言。若人至
T2216_.59.0099a05: 心欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用
T2216_.59.0099a06: 饒益一切群生。以此功徳用求佛道。我心
T2216_.59.0099a07: 不懈。何以不能。是時首陀會天○來至其
T2216_.59.0099a08: 所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時渰
T2216_.59.0099a09: 水中。菩薩出器。諸天擧衣棄著餘處。一遍
T2216_.59.0099a10: 挹海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍
T2216_.59.0099a11: 挹之減百二十里。其龍惶怖來到其所語
T2216_.59.0099a12: 言。止止更莫挹海。菩薩尋休。龍來問言。汝
T2216_.59.0099a13: 求此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一
T2216_.59.0099a14: 切衆生。龍復問言。如汝言我曹海中衆生甚
T2216_.59.0099a15: 多。何以不與必欲得去。菩薩答曰。海中之
T2216_.59.0099a16: 類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
T2216_.59.0099a17: 類。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮三
T2216_.59.0099a18: 途 我以人類解於法化故。來索寶先充所
T2216_.59.0099a19: 乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語出珠
T2216_.59.0099a20: 還之○大施菩薩。沐浴其身著新淨衣。至
T2216_.59.0099a21: 平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐四
T2216_.59.0099a22: 方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲得濟給令
T2216_.59.0099a23: 無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第
T2216_.59.0099a24: 雨衆所須。求願已訖四方雲除。即時風起
T2216_.59.0099a25: 吹諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水
T2216_.59.0099a26: 以淹塵土。次雨飮食百味上美。次雨五穀。
T2216_.59.0099a27: 次雨七寶種種奇珍。於閻浮提内衆寶積
T2216_.59.0099a28: 滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有餘。
T2216_.59.0099a29: 視諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲知爾時
T2216_.59.0099b01: 父婆羅門尼拘盧陀者。今現我父淨飯王是。
T2216_.59.0099b02: 爾時母者今現我母摩訶摩耶是。時大施者
T2216_.59.0099b03: 今我身是已上明本
第八卷文
光云。賢愚文中尋下匝門。
T2216_.59.0099b04: 明本作尋下迎問。今按文旨。明本爲佳。識
T2216_.59.0099b05: 者尚詳。智論第十二名能施太子。具説其因
T2216_.59.0099b06: 縁。要者往撿
T2216_.59.0099b07: 大日經疏演奧鈔第九
T2216_.59.0099b08: 光云。此卷本疏有亂。曰二十右
T2216_.59.0099b09: (一)瑜伽處也 (三)經云○如是作竟 (七)當布
T2216_.59.0099b10: 列○儀式 (四)然後觀作○以上前
卷解之
鐸等 又
T2216_.59.0099b11: 凡○得耳此第七卷
所出亂
 (六)行者○廣説 (八)然後
T2216_.59.0099b12: ○意也 (二)○一切○漫荼羅位 (五)至第五
T2216_.59.0099b13: 日○中説 (九)其第五夜以下如文
T2216_.59.0099b14: 二十
五右
(一)可知也 (三)其受持地夜○而臥
T2216_.59.0099b15: (二)當於所度○法也 (四)彼安寢時以下如
T2216_.59.0099b16: 又此章有皇
慶傳亂更詳
T2216_.59.0099b17:
T2216_.59.0099b18:
T2216_.59.0099b19: 大日經疏演奧鈔第十
T2216_.59.0099b20:
T2216_.59.0099b21:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0099b22: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0099b23: 疏第四卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0099b24: 尸羅淨無缺乃至堪傳法也者。此明第六徳
T2216_.59.0099b25: 也。蘇婆呼經上云。世尊所説別解脱法清淨
T2216_.59.0099b26: 尸羅。具應修行。若是俗流。唯除僧服。自餘
T2216_.59.0099b27: 律儀悉皆無差五左瞿醯經上云。但四部衆。
T2216_.59.0099b28: 若具本戒及信大乘。亦應攝受九左 尸羅
T2216_.59.0099b29: 者。智論第十三云。罪不罪不可得故。應具足
T2216_.59.0099c01: 尸羅波羅蜜尸羅秦
言性善
好行善道不自放逸。
T2216_.59.0099c02: 是名尸羅。或受戒行善。或不受戒行善。
T2216_.59.0099c03: 皆名尸羅初右今且約受戒善行而釋也
T2216_.59.0099c04: 在家出家律儀者。智論第十云。佛弟子七衆。
T2216_.59.0099c05: 比丘・比丘尼・學戒尼・沙彌・沙彌尼・優婆塞・
T2216_.59.0099c06: 優婆夷。優婆塞優婆夷是居家。餘五衆是出
T2216_.59.0099c07: 十三右天台法界次第上云。在家優婆塞優
T2216_.59.0099c08: 婆夷一日一夜八戒。出家沙彌沙彌尼十戒。
T2216_.59.0099c09: 式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五
T2216_.59.0099c10: 篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三
T2216_.59.0099c11: 千威儀八萬律儀。是中皆應次第略出科
T2216_.59.0099c12: 十九左七衆各有本戒。七衆者。一優婆塞
T2216_.59.0099c13: 舊云清信士。
新云近事男
二優婆夷舊云清信女。
新云近事女
已上二衆
T2216_.59.0099c14: 爲在家。爲此二衆授五戒也。三沙彌此翻
勤策
T2216_.59.0099c15: 四沙彌尼。五式沙尼亦名式沙摩那。
此翻學法女
六比丘。七
T2216_.59.0099c16: 比丘尼。以上五衆爲出家。爲沙彌沙彌尼
T2216_.59.0099c17: 授十戒。爲式沙尼授六法。謂沙彌尼受十
T2216_.59.0099c18: 戒之後。更受六法。於此位。必經二年後
T2216_.59.0099c19: 受具足戒。故此位云二歳學。六法者。一摩
T2216_.59.0099c20: 觸・二盜四錢・三殺畜生・四小妄語・五非時
T2216_.59.0099c21: 食・六飮酒云云爲比丘授二百五十戒。爲
T2216_.59.0099c22: 比丘尼授五百戒。此云在家出家律儀也。
T2216_.59.0099c23: 問。且優婆塞五戒有幾種耶。答。智論第十
T2216_.59.0099c24: 三云。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者
T2216_.59.0099c25: 一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者
T2216_.59.0099c26: 多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬
T2216_.59.0099c27: 優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能
T2216_.59.0099c28: 受持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。
T2216_.59.0099c29: 多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷婬
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]