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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0076a01: 諸佛本意令貪瞋等。何却令人起貪心
T2216_.59.0076a02: 世事名利等耶。答云。諸佛有不思議度
T2216_.59.0076a03: 生方便。謂有衆生。不直求菩提。且隨
T2216_.59.0076a04: 所樂令呪求之。由神呪不思議力
T2216_.59.0076a05: 之事盡得心。一切罪業亦得消滅。自然
T2216_.59.0076a06: 凡入聖。如小兒有病不肯服藥。彼有智
T2216_.59.0076a07: 醫人塗在母乳。其小兒本食母乳覺服
T2216_.59.0076a08: 著良藥却病苦下之
十三
之 唐捐。大
T2216_.59.0076a09: 般若音義云。唐捐下音縁。唐謂徒也空也。捐
T2216_.59.0076a10: 謂棄也 故次偈云等者。合經也 恒樂於
T2216_.59.0076a11: 斷常等者。其義難知。今試釋之。凡夫爲
T2216_.59.0076a12: 損之事恒樂斷滅。爲己有益之事恒樂
T2216_.59.0076a13: 常有。故云恒樂於斷常也。或又外道所計
T2216_.59.0076a14: 斷常二見也 時方所作業者。其意易
T2216_.59.0076a15: 善不善諸相者。或有忠孝仁慧等善事之
T2216_.59.0076a16: 。或有殺生偸盜等惡事之者。其類衆
T2216_.59.0076a17: 多。故云諸相也 盲冥樂求果者。法華經第
T2216_.59.0076a18: 一云。以貪愛自蔽。盲冥無方便
品文
盲冥者
T2216_.59.0076a19: 愚癡也。愚癡樂求世樂。故云盲冥樂求果
T2216_.59.0076a20: 也 是故傳法等者。上來二段總結也。其意
T2216_.59.0076a21: 知 自犯三昧耶者。密鈔五云。疏又自犯
T2216_.59.0076a22: 三昧耶者。阿闍梨三昧耶戒中。第三戒不
T2216_.59.0076a23: 悋一切法。雖慳悋而不
T2216_.59.0076a24: 道。如經云。差根授道爲人天寃法華
T2216_.59.0076a25: 經云。鈍根小智人著相憍慢者。不
T2216_.59.0076a26: 。當來世惡人聞佛説一乘。迷惑不信受
T2216_.59.0076a27: 破法墮惡道。是故自損損他。故犯第四三
T2216_.59.0076a28: 昧耶戒十二右 先住瑜伽等者。且約
T2216_.59.0076a29: 伽人。若未瑜伽人請聖加被
T2216_.59.0076b01: 本末因縁也 施權顯實者。初機依措心方
T2216_.59.0076b02: 便頓入法界。故云施權顯實。後人三密冥
T2216_.59.0076b03: 資終成佛果。故云施權顯實也 散入一切
T2216_.59.0076b04: 等者。方便門非一。隨機應時馳散出入。故
T2216_.59.0076b05: 散入
T2216_.59.0076b06: 大日經疏演奧鈔第七
T2216_.59.0076b07: 光云。此卷所解本疏之中。三處有十二左
T2216_.59.0076b08: 諸過咎也至若就祕密釋中等其一十三左
T2216_.59.0076b09: 衆徳也至行者住於佛室等其二十四左
T2216_.59.0076b10: 於有相至是故傳法之人等其三。此中一三
T2216_.59.0076b11: 兩處直讀亦可。故今不出。而載其第二亂
T2216_.59.0076b12: 以授後學
T2216_.59.0076b13: (一)當具衆徳也 (三)時金剛手○金剛鐸等
T2216_.59.0076b14:  (二)又凡欲擇治地○可以意得耳 (四)行者
T2216_.59.0076b15: 住於佛室以下如
T2216_.59.0076b16:
T2216_.59.0076b17:
T2216_.59.0076b18: 大日經疏演奧鈔第八
T2216_.59.0076b19:
T2216_.59.0076b20:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0076b21: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0076b22: 疏第四卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0076b23: 經云祕密主乃至離諸障礙也者。以下正明
T2216_.59.0076b24: 七日作壇法則 先經文如是所説等者。如
T2216_.59.0076b25: 上所説山林多華果等也 隨在一地等者。
T2216_.59.0076b26: 謂隨時縁何地。掘地除穢而築令
T2216_.59.0076b27: 也 取未至地等者。不動使者法云。取
T2216_.59.0076b28: 牛糞未 地者方壇二肘。未地者有
T2216_.59.0076b29: 二種義。一者以器物承取莫地。二者
T2216_.59.0076c01: 亦落地時塵土未汚。即略取上分不
T2216_.59.0076c02: 。將以泥壇訖二右立印軌底哩三昧耶經陀
T2216_.59.0076c03: 羅尼集經第十二等皆同之 瞿摩夷者。準
T2216_.59.0076c04: 胝陀羅尼經日照譯瞿摩夷唐云牛糞二右
T2216_.59.0076c05: 鈔第一云。瞿摩牛也。阿夷糞也十二左 瞿摸
T2216_.59.0076c06: 怛羅者。唐云牛液也。梵語雜名云。尿mutra
畝怛羅
T2216_.59.0076c07: 密鈔一云。烏怛羅液也十二右瞿摩之摩字連
T2216_.59.0076c08: 合烏怛羅之烏音。而成摸音也 如教所説
T2216_.59.0076c09: 者。築土令堅固法。取瞿摩夷法。和合塗
T2216_.59.0076c10: 法等。諸經衆軌説之。故不細釋。而以讓
T2216_.59.0076c11: 本教説也 凡造漫荼羅等者。明造壇首尾
T2216_.59.0076c12: 不過七日也陀羅尼集經第十二云。七日七
T2216_.59.0076c13: 夜法事總了明本十三
之二左
即此意也。凡七日作壇
T2216_.59.0076c14: 法。則陀羅尼集經第十二一髻尊陀羅尼經
T2216_.59.0076c15: 瞿醯經建立軌等説之而其相各異也今就
T2216_.59.0076c16: 疏釋七日法且有二傳。隨二傳科
T2216_.59.0076c17: 亦別也
T2216_.59.0076c18: 先擧二傳者。一傳云。初日釋云。於最初日
T2216_.59.0076c19: 阿闍梨當大日如來自性乃至畢竟清淨
T2216_.59.0076c20: 諸障礙已上第二日釋云。凡擇地平治
T2216_.59.0076c21: 了知其方分○更復淨塗使極平正已上
T2216_.59.0076c22: 三日釋云。應灌頂貯以淨水○然
T2216_.59.0076c23: 後作餘事業以上第四日以後如文。以上
T2216_.59.0076c24: 安和尚具支灌頂第二玄靜嘉會壇第一
T2216_.59.0076c25: 也。問。初日表云於最初日。第三日釋云
T2216_.59.0076c26: 三日置瓶。配屬最有其謂。縁何證文
T2216_.59.0076c27: 凡擇地平治等文第二日乎。答。建立軌
T2216_.59.0076c28: 云。初日以如來性持自身。及供養警
T2216_.59.0076c29: 。擇地中諸惡物築令堅實。第二日於
T2216_.59.0077a01: 掘一肘。不動明加持五寶等。定聖尊位
T2216_.59.0077a02: 五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶。不動
T2216_.59.0077a03: 明加持一百八遍初葉此文穿壇中心
T2216_.59.0077a04: 寶穀藥等。是第二日法也。故以彼文
T2216_.59.0077a05: 二日也。一傳云。初日釋云。於最初日○猶如
T2216_.59.0077a06: 手掌已上第二日釋云。次用瞿摩夷○離諸障
T2216_.59.0077a07: 礙也已上第三日釋云。凡擇地平地○作餘事
T2216_.59.0077a08: 業也已上第四日以下如文。已上準傳教大
T2216_.59.0077a09: 師七日行事鈔上・安和尚持誦不同第一也。
T2216_.59.0077a10: 問。初日釋限猶如手掌之文本據如何。答。
T2216_.59.0077a11: 陀羅尼集經第十二説初日法云。若作
T2216_.59.0077a12: 前結界四角竪標。標記已竟喚人掘
T2216_.59.0077a13: 地出其惡土。若得上地掘去一磔。若得
T2216_.59.0077a14: 掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除
T2216_.59.0077a15: 中骨髮炭灰瓦礫礓石樹根草木糠等惡物
T2216_.59.0077a16: 諸惡物好實地。然後將好土來發
T2216_.59.0077a17: 一度。以香水溌一度著土。即用杵築。築
T2216_.59.0077a18: 平滿。必須堅鞕。若得基高最爲第一
T2216_.59.0077a19: 明本十
三之四
初日極在築令堅固。建立軌亦復如
T2216_.59.0077a20: 是。故初日文限猶如手掌之句也。問。凡擇
T2216_.59.0077a21: 地平治以下文屬第三日本説如何。答。同經
T2216_.59.0077a22: 第三日云。穿一小孔深一磔許。其中擬
T2216_.59.0077a23: 七寶五穀十三之
五左
之七日行事鈔。明
T2216_.59.0077a24: 三日之段。引合當段凡擇地平治等文。持誦
T2216_.59.0077a25: 不同意亦如是。加之下釋云。凡内五寶時。
T2216_.59.0077a26: 即應前敬禮十方諸佛。而請白言。我明
T2216_.59.0077a27: 日當作請法。從此第三日以去等十九左
T2216_.59.0077a28: 文明以埋寶第三日但就此釋有異義。
至下可料簡之
故以
T2216_.59.0077a29: 彼文第三日也。問。以次用瞿摩夷等文
T2216_.59.0077b01: 第二日本據如何。答。未的説。雖
T2216_.59.0077b02: 初日終在築令堅固。第三日初在五寶
T2216_.59.0077b03: 。而此中間所作塗壇法。屬第二日
T2216_.59.0077b04: 言也。陀羅尼集經意第二日明塗泥法。第三
T2216_.59.0077b05: 日明埋寶等。第四日明牛糞塗壇法。今疏
T2216_.59.0077b06: 瞿醯意埋寶前明糞液塗壇法。牛糞塗壇
T2216_.59.0077b07: 前後雖異七日前後不之。況第三日
T2216_.59.0077b08: 埋寶前明塗壇法。已爲第二日諍者也。
T2216_.59.0077b09: 已上掲二傳
T2216_.59.0077b10: 次科經文者。若依初傳如是所説○和合
T2216_.59.0077b11: 塗之者。明初日法。次以香水等者。明第四
T2216_.59.0077b12: 日法。明五六七日法文可知。二三兩日
T2216_.59.0077b13: 作法闕而不説。疏主且依大本。且依瞿醯
T2216_.59.0077b14: 等。加顯之耳。若依後傳如是所説○治令
T2216_.59.0077b15: 堅固者。明初日法。取未至地○和合塗之者。
T2216_.59.0077b16: 第二三日法。埋寶前和合塗之第二日也。
T2216_.59.0077b17: 埋寶後更復淨塗第三日也。次以香水等者。
T2216_.59.0077b18: 第四日法也已上科經文
T2216_.59.0077b19: 問。二傳中以何爲正乎。答。後傳爲正。何者
T2216_.59.0077b20: 初傳經文有闕失之過又次以香水之文有
T2216_.59.0077b21: 兩日第二
第三
之難。加之案其道理。初日有
T2216_.59.0077b22: 發地神不動護地築令堅固等。一日中行
T2216_.59.0077b23: 猶以爲難。何況於塗壇法乎。就中置
T2216_.59.0077b24: 正作壇法。第三日若不寶法。造壇
T2216_.59.0077b25: 事似之。且又當經與瞿醯其建立是同。
T2216_.59.0077b26: 若以埋寶第二日。瞿醯又有第三日
T2216_.59.0077b27: 之失。謂彼經上淨地品第四前五日法。其
T2216_.59.0077b28: 文云。次説淨地之法。作曼荼羅時七日已
T2216_.59.0077b29: 前往於其地如法護身。及護弟子養地
T2216_.59.0077c01: 神及其地私云已上明
七日以前法
方起掘地除去地過。若
T2216_.59.0077c02: 過而作法者必不成就。是故當除
T2216_.59.0077c03: 地骨石炭灰樹根蟲窠及瓦礫等盡去令淨。
T2216_.59.0077c04: 次當細擣其所掘土。還填其處打令堅實
T2216_.59.0077c05: 復以牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正
T2216_.59.0077c06: 如手掌私云。明
初日法
次以牛糞和水從東北
T2216_.59.0077c07: 右旋而塗私云。明
第二日法
復於中心穿以小坑
T2216_.59.0077c08: 持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中。還
T2216_.59.0077c09: 平正。如是置寶及淨治已私云。別明
第三日法
次應
T2216_.59.0077c10: 當作持地私云。此總明第三日以去法。第
四云。阿闍梨言從第三日以去毎
T2216_.59.0077c11: 日三時念誦。時皆誦不動眞言一百八遍用加
持地已上即此意也。謂加持地名受持地法也
又三日
T2216_.59.0077c12: 已前各用本部辦事眞言。持誦香水於日
T2216_.59.0077c13: 沒時用灑其處私云。明第四日法。從第七日計
之三日之前。故云三日已前也
T2216_.59.0077c14: 右手其地上。持誦曼荼羅主眞言。以
T2216_.59.0077c15: 心受持。此名持地私云。明第五日法。次
有説結線之文。安和尚
T2216_.59.0077c16: 雖爲第六日
今且略之
同卷召請品第五云。次應召請
T2216_.59.0077c17: 。一日已前○私云。當品幷簡擇弟子品第六。此
兩品明第六日法。第七日之前。故
T2216_.59.0077c18: 云一日
已前也
同經中摩訶漫荼羅品第七云。次於晨
T2216_.59.0077c19: 朝時自應念誦私云。當品幷奉請供養品第八分
別印相品第九分別護摩品第十。
T2216_.59.0077c20: 已上四品明
第七日法也
知以埋寶第三日此經分明
T2216_.59.0077c21: 也。當段釋依彼瞿醯文。故又屬第三日
T2216_.59.0077c22: 義必矣。若埋寶文爲第二日説第三日
T2216_.59.0077c23: 文闕之。然乃初傳有是失。後傳無此等
T2216_.59.0077c24: 。但以後傳可正也。從此已下消釋且
T2216_.59.0077c25: 後傳而科。學者宜之耳問。具支灌頂
T2216_.59.0077c26: 第二注瞿醯文。以埋寶文爲第二日又三
T2216_.59.0077c27: 乃至持誦香水文爲第三日。於日沒時
T2216_.59.0077c28: 其處文爲第四日。而今何云埋寶爲
T2216_.59.0077c29: 二日者闕第三日乎。答。先徳判釋雖非可
T2216_.59.0078a01: 難於此釋者太非也。既云三日已前。何爲
T2216_.59.0078a02: 第三日乎。若爲第三日者須四日已前
T2216_.59.0078a03: 加之持誦香水用灑其處。二句相續文勢明
T2216_.59.0078a04: 也。何分爲兩日乎。今案安和尚意。持誦香
T2216_.59.0078a05: 水者。加持灌頂瓶事乎。瞿醯加持灌頂
T2216_.59.0078a06: 第六日始之。彼經簡擇弟子品云。其欲
T2216_.59.0078a07: 灌頂瓶○召請 正作漫荼羅日三時持
T2216_.59.0078a08: 其瓶云云。全
文下引
召請者。第六日指召請品。正
T2216_.59.0078a09: 漫荼羅者。第七日。此兩日毎日三時加
T2216_.59.0078a10: 持之。故云日三時持誦其瓶也。若爾者於
T2216_.59.0078a11: 三日持灌頂瓶。何以加持香水
T2216_.59.0078a12: 三日事乎。凡當疏與瞿醯其説雖大同
T2216_.59.0078a13: 小異。所謂白檀曼荼羅此疏第四日作
T2216_.59.0078a14: 之。彼經第六日作之。自餘相違準例可知」
T2216_.59.0078a15: 初日之分凡有五法。一住如來性。二警發地
T2216_.59.0078a16: 神。三不動護地。四掘地擇治。五築令堅固。
T2216_.59.0078a17: 其文次配知耳 初住如來性之中。
T2216_.59.0078a18: 當住大日如來自性者。上釋云。阿闍梨言欲
T2216_.59.0078a19: 此法時。先以三昧耶法界金剛自性
T2216_.59.0078a20: 持自身。皆如供養法中所説○或自見内外
T2216_.59.0078a21: 地中諸過咎十二左又下釋云。又凡欲
T2216_.59.0078a22: 治地時。當自觀心蓮華上如意寶珠内外明
T2216_.59.0078a23: 。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。
T2216_.59.0078a24: 阿闍梨即當慧方便而擇治之
T2216_.59.0078a25: 固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣
T2216_.59.0078a26: 意得二十
二左
以上兩文所歸但在阿字
T2216_.59.0078a27: 上釋所明入三昧佛菩薩會。或見内外
T2216_.59.0078a28: 地中諸過。下釋所云心蓮華上如意寶珠之
T2216_.59.0078a29: 現諸相竝是也。如意寶珠者。乃阿字也。
T2216_.59.0078b01: 以何知者。下釋云。此如意寶珠只是阿字門耳
T2216_.59.0078b02: 二十
五左
是其證也。又第十三以阿字門如來
T2216_.59.0078b03: 。彼釋云。阿闍梨以如來性持自身。謂
T2216_.59.0078b04: 阿遍支分。此阿字即法界體性九右
取意
是其
T2216_.59.0078b05: 證也。或又以最初入佛三昧耶如來自
T2216_.59.0078b06: 。智證在唐記云。初日以如來性者。謂入佛
T2216_.59.0078b07: 三昧耶云云之。若依祕密曼荼羅品意
T2216_.59.0078b08: 者。治地最初布十二字眞言王。彼品云。曼荼
T2216_.59.0078b09: 羅初業佛子應諦聽。十二支句生大力持明
T2216_.59.0078b10: 王所最先作。住於本三昧。解了瑜伽道
T2216_.59.0078b11: 而作衆事業已上十二字眞言者。六大爲體。
T2216_.59.0078b12: 開則六大合則阿字。阿字與十二字只是開
T2216_.59.0078b13: 合之異耳。此故祕密品文與當段釋其意惟
T2216_.59.0078b14: 同也 二警發地神之中。然後警發地神者。
T2216_.59.0078b15: 此亦有三。一敬禮諸佛。二警發地神。三供養
T2216_.59.0078b16: 地神。具如上明 嚴身方便等者。欲
T2216_.59.0078b17: 地神之前有嚴身方便。猶屬住如來性。供
T2216_.59.0078b18: 養次第法清淨行品所説九方便三部三昧
T2216_.59.0078b19: 耶甲冑囉字觀無堪忍大護。及供養儀式品
T2216_.59.0078b20: 説囉字幷三輪觀等也具支灌頂
釋如上引
警發地神
T2216_.59.0078b21: 彼供養法具説之故今指示之耳 三不動
T2216_.59.0078b22: 護地之中。即用不動等者。明地法。然不
T2216_.59.0078b23: 動尊胎藏辦事明王。故以此尊印明而加
T2216_.59.0078b24: 。一流祕傳。此尊爲地天神。最勝王經伽陀
T2216_.59.0078b25: 云。堅牢地天不動心已上之。不動頂上
T2216_.59.0078b26: 蓮華。或一傳云。華藏世界地神故也已上
T2216_.59.0078b27: 然則此尊護地最相應矣。今文於掘地前
T2216_.59.0078b28: 地法。而建立軌掘中間作此法。彼軌云。
T2216_.59.0078b29: 壇處當中頓方各一肘掘之。去瓦石
T2216_.59.0078c01: 填築平正。驗其虚實相。若堪建立者。不動
T2216_.59.0078c02: 母捺囉二合百八護其地。然後應總掘三右
T2216_.59.0078c03: 捺囉者。印梵語也。謂結劍印慈救呪。一
T2216_.59.0078c04: 百八遍加護其地也 四掘地擇治之中。然
T2216_.59.0078c05: 後掘地等者。掘地先以印明持鍬。瑜伽
T2216_.59.0078c06: 軌云。掘地持鍬等印。金剛縛竪禪智進力
T2216_.59.0078c07: 竝竪。二十一遍眞言曰。唵儞佉那縛蘇
T2216_.59.0078c08: 娑縛二合引五右長宴僧都習學護摩鈔云。或
T2216_.59.0078c09: 師傅云。結印空風間持鍬誦明掘其鍬若
新若
T2216_.59.0078c10: 舊。以辨事加持
之。一七。二七
契説云。印如説。但進力之中
T2216_.59.0078c11: 柄掘已上阿闍梨以鍬夾印掘始之。後
T2216_.59.0078c12: 他人掘之。或又阿闍梨雖鍬。結
T2216_.59.0078c13: 印明同伴人掘之也。胎藏部中雖不
T2216_.59.0078c14: 此法必可之。依之建立軌引用瑜伽
T2216_.59.0078c15: 軌印。學者可之 彼應先掘等者。掘
T2216_.59.0078c16: 過方法。具如上治地支分明 五令築堅
T2216_.59.0078c17: 固之中。細治所掘等者。瞿醯經上淨地品云。次
T2216_.59.0078c18: 細擣其所掘土。還填其處打令堅實。復
T2216_.59.0078c19: 牛尿散灑令潤。灑已還打搥令平正
T2216_.59.0078c20: 如手掌七左建立軌云。重重灑香水平實如
T2216_.59.0078c21: 淨鏡四右禪林記云。毎一重即以遇摩夷
T2216_.59.0078c22: 香水一灑填土。滿已築令堅實。平如鏡面
T2216_.59.0078c23: 已上 猶如手掌者。法華義疏第九云。地平如
T2216_.59.0078c24: 掌者。釋有二。一云。佛手掌平。指事爲言。二
T2216_.59.0078c25: 云。海底有石。方四千里平如鏡面。名爲
T2216_.59.0078c26: 掌石五左 次用瞿摩夷等者。明第二日
T2216_.59.0078c27: 。仁王念誦法云。即取瞿摩夷不地者
T2216_.59.0078c28: 淨物取和諸香水。誦前眞言加持二十
T2216_.59.0078c29: 一遍。即從壇東北角右手漸次如法右旋塗
T2216_.59.0079a01: 前眞言六左又不空譯尊勝軌云。又取
T2216_.59.0079a02: 摩夷和合○從東北隅起首右旋塗初葉
T2216_.59.0079a03: 先塗地明者。諸軌異説。觀智軌明胎藏灑淨
T2216_.59.0079a04: 眞言。蘇悉地軌上云。次説塗地明。明曰。唵
T2216_.59.0079a05: 羯囉隷摩訶羯囉隷莎訶三遍誦
四左
仁王念誦法
T2216_.59.0079a06: 前眞言者。地天眞言也。今可蘇悉地軌眞
T2216_.59.0079a07: 歟。建立軌塗地用彼眞言故也。凡塗
T2216_.59.0079a08: 之間不異語也。仁王念誦法云。誦
T2216_.59.0079a09: 眞言壇畢間斷。勿異語
T2216_.59.0079a10: 壇等六左之。次印者。妙記慈覺云。塗
T2216_.59.0079a11: 右手散舒五輪。如壁之勢。自東北角
T2216_.59.0079a12: 之。其塗法者。一寸二寸及一尺二尺。徐徐
T2216_.59.0079a13: 狹及已上妙心大同之。又慈覺在唐記
T2216_.59.0079a14: 云。塗地之印。以左手覆握右腕。舒右五
T2216_.59.0079a15: 地也 若淺略釋等者。密鈔第一云。
T2216_.59.0079a16: 造漫荼羅。須用瞿摩夷瞿摸怛羅。此即牛
T2216_.59.0079a17: 糞及液○西竺之法。凡乳牛更不使用。但取
T2216_.59.0079a18: 孳養。牧於山澤水草自恣。多食香水
T2216_.59.0079a19: 穀料。其糞香潔。彼方共許爲淨。用拭壇地
T2216_.59.0079a20: 綵繪。餘牛不堪。此但淺釋十二左 就
T2216_.59.0079a21: 祕密釋等者。同鈔云。若修眞言者。修造内心
T2216_.59.0079a22: 大悲曼荼羅。能以是如如離塵之糞液
T2216_.59.0079a23: 治心地畢竟清淨。畫作法界圓壇。即
T2216_.59.0079a24: 是此中用瞿摩夷十二左 若行者等者。
T2216_.59.0079a25: 瞿摩夷瞿摸怛羅總結也
T2216_.59.0079a26: 凡擇地平治了乃至作餘事業也者。此明
T2216_.59.0079a27: 三日法。於中亦有三法。一埋寶穀藥。二置
T2216_.59.0079a28: 灌頂瓶已上二法
當段明之
三準定方位此一法下
文明之
 初明
T2216_.59.0079a29: 埋寶穀藥之中。知其方分者。一髻尊陀羅尼
T2216_.59.0079b01: 經云。次將神線四方八肘一匝挽之。四角
T2216_.59.0079b02: 點更以神線。從東北角西南角。從
T2216_.59.0079b03: 南角西北角。交叉挽之。其線叉中下點。
T2216_.59.0079b04: 地深一磔許。埋著五寶幷及五穀八右
T2216_.59.0079b05: 羅尼集經第十二同之。下點者。集經云。下
T2216_.59.0079b06: 白粉之爲十三之
五左
 即穿曼荼羅等
T2216_.59.0079b07: 者。瞿醯經上淨地品云。復於中心穿以小坑
T2216_.59.0079b08: 誦五穀及五種寶五種藥草於坑中。還
T2216_.59.0079b09: 平正七左此經不坑之深量。案
T2216_.59.0079b10: 軌説。不空所譯準胝軌云一肘仁王念誦
T2216_.59.0079b11: 法云一尺。一字佛頂輪王經第四云半肘
T2216_.59.0079b12: 集經幷一髻尊陀羅尼經云一磔。隨宜作
T2216_.59.0079b13: 之而不局定也。廣量仁王念誦法云。掘
T2216_.59.0079b14: 深一尺。縱廣亦爾五左又智證在唐記云。掘深
T2216_.59.0079b15: 一肘闊亦爾云云自餘可知之 成辦諸事
T2216_.59.0079b16: 眞言者。不動眞言也。建立軌云。不動明加
T2216_.59.0079b17: 五寶等者一右心目云。實慧僧都口決云。無
T2216_.59.0079b18: 動威怒王眞言私云。施
殘食也
是眞言大日經名
T2216_.59.0079b19: 辦諸事眞言已上或又指降三世眞言。第
T2216_.59.0079b20: 五釋如下引。又智證造壇儀式云。次取五寶
T2216_.59.0079b21: 五藥五穀五香各各少許。共盛金銀及瓷合
T2216_.59.0079b22: 子中。次以地天明持寶。合一百八遍。又
T2216_.59.0079b23: 佛慈護明加持一百八遍。又以無能勝
T2216_.59.0079b24: 加持一百八遍。又以不動明加持一百八
T2216_.59.0079b25: 遍。然後埋於壇中心。勿人知當曼荼羅主位
下。當埋之
T2216_.59.0079b26: 際有觀
念已上
此記不動明以前可誦數箇密
T2216_.59.0079b27: 也 去垢辟除等者。經第七供養儀
式品
云。不
T2216_.59.0079b28: 動以去垢。辟除使光顯已上即説慈救呪幷
T2216_.59.0079b29: 劍印云。定手住其心。慧手普旋轉。應知所
T2216_.59.0079c01: 觸物即名爲去垢。以此而左旋。因是成
T2216_.59.0079c02: 。若結方隅界皆令隨右轉已上等者。謂
T2216_.59.0079c03: 去垢辟除。顯光顯結界
T2216_.59.0079c04:      一 人民集會處不寶藥等
T2216_.59.0079c05: 蘇悉地經中奉請成
就品
云。若於人民集會之處
T2216_.59.0079c06: 曼荼羅時。其五寶物不之。但置
T2216_.59.0079c07: 成物下明本四
之二左
教日和尚云。掘於曼荼羅尊位
T2216_.59.0079c08: 埋置。若不常壇處以置上耳已上法三宮護
摩鈔引載
T2216_.59.0079c09: 之。常途修法儀香藥令
繋中瓶。準此等説歟
T2216_.59.0079c10:      一 五寶五藥等異説
T2216_.59.0079c11: 密鈔五云。加持五寶等者。五寶謂金銀眞珠
T2216_.59.0079c12: 螺貝赤珠。有説。上三同。下二是水晶玉。五穀
T2216_.59.0079c13: 者謂稻穀大麥小麥小荳胡麻。五藥謂乾
T2216_.59.0079c14: 迦哩藥・勿哩何底藥・娑訶藥・娑訶提婆藥・税
T2216_.59.0079c15: 多擬里迦藥。即是茯苓朱砂雄黄仁參赤箭。
T2216_.59.0079c16: 有説。是蓽茇赤箭人參茯苓茴香也十二左
T2216_.59.0079c17: 文五寶五藥各出兩説。中五寶初説幷五藥
T2216_.59.0079c18: 梵名出蘇悉地經。自餘未本據。般若寺
T2216_.59.0079c19: 疏鈔第一云。五寶者可法華儀軌。出
T2216_.59.0079c20: 五十
三左
法華軌云。於壇中央穿一小坑
T2216_.59.0079c21: 五種寶金銀眞珠
瑟瑟頗梨
五藥沙賀者羅・沙賀稱嚩・建吒
迦梨・擬哩羯羅拏。二合勿
T2216_.59.0079c22: 里二合賀底。若無此藥。以大唐所出靈
藥如赤箭人參茯苓石菖蒲天門冬等代之
五香沈香・檀
香・丁香・
T2216_.59.0079c23: 鬱金・龍
腦香等
五穀稻穀・大麥・小麥・菉
豆・白芥子等五右
又建立軌云。心
T2216_.59.0079c24: 壇置五寶。謂金・銀・眞珠・瑟瑟・頗梨寶。靈藥
T2216_.59.0079c25: 謂赤箭・人參・與茯苓菖蒲・天門冬。稻穀・大・
T2216_.59.0079c26: 小麥・菉豆・胡麻等。沈香・檀・丁香・欝金・龍腦
T2216_.59.0079c27: 四右一髻尊陀羅尼經不空云。其五寶者。一
T2216_.59.0079c28: 金二銀三眞珠四珊瑚五琥珀。五穀者。一大
T2216_.59.0079c29: 麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻八右私案當
T2216_.59.0080a01: 段依瞿醯説。第八云。五寶五穀五藥於瞿醯
T2216_.59.0080a02: 之。然此五藥皆出五天。此方不
T2216_.59.0080a03: 初左瞿醯中云。其五寶者。謂瑚頗金銀
T2216_.59.0080a04: 商佉十一左瑚者珊瑚也。正觀記戒度撰中云。珊
T2216_.59.0080a05: 瑚者智論云。海中石樹也。述異記云。珊瑚
T2216_.59.0080a06: 樹碧色生海底。一株十枝。枝間無葉。大者
T2216_.59.0080a07: 高五六尺。小者尺餘四十
九右
頗者頗梨也。同記
T2216_.59.0080a08: 云。頗梨正云窣波致迦。其状似此方水精
T2216_.59.0080a09: 然色有赤白者同上一切經音義第六卷云。
T2216_.59.0080a10: 頗梨西國寶名也。梵音塞頗胝迦。譯云水玉
T2216_.59.0080a11: 或云白珠大論云。此寶出山石窟中。過
T2216_.59.0080a12: 氷化爲頗梨珠。此或有也。案西國極饒
T2216_.59.0080a13: 此物。彼乃無氷。以何化也。此但石之類耳
T2216_.59.0080a14: 明本七
之五右
金銀如常。商佉者。不空羂索陀羅尼經
T2216_.59.0080a15: 云。商佉此云白螺五左第九云。商佉螺也五右
T2216_.59.0080a16: 經音義云。商佉舊云霜佉。或云傷佉。亦作
T2216_.59.0080a17: 餉。又儴佉皆梵音輕重聲之訛轉也。此云
T2216_.59.0080a18: 貝。或言珂異名耳二十二
之九右
經音義第六云。珂苦
T2216_.59.0080a19: 何反。螺屬出海中。潔白如雪者也明本七之
二十三左
T2216_.59.0080a20: 醯經中卷説供器。中商佉樹葉螺三種各別
T2216_.59.0080a21: 之。可之。翻譯名義集第三云。蘇伐羅
T2216_.59.0080a22: 拏或云修跋拏。此云金。大論云。金出山石
T2216_.59.0080a23: 沙赤銅中。許愼云。金有五色。黄金爲長。久
T2216_.59.0080a24: 埋不變。百陶不輕。阿路巴或惹多。此云銀。
T2216_.59.0080a25: 大論云。銀出燒石中爾雅云。白金謂之銀
T2216_.59.0080a26: 其美者謂之鐐。珊瑚梵語鉢攞娑福羅。外國
T2216_.59.0080a27: 傳云。大秦西南漲海中可七八百里珊瑚
T2216_.59.0080a28: 。洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網之。
T2216_.59.0080a29: 應法師云。初一年青色。次年黄色。三年蟲食
T2216_.59.0080b01: 敗也。頗梨或云塞頗梨底迦。此云水玉。即
T2216_.59.0080b02: 蒼玉也。或云水精。又云白珠刊正記云。
T2216_.59.0080b03: 正名窣波致迦。其状似此方水精。然有
T2216_.59.0080b04: 三十六
七略鈔
瞿醯經云。其五穀者。謂胡麻小豆
T2216_.59.0080b05: 大麥小麥稻穀中之十
一右
又云。言五藥者。謂僧
T2216_.59.0080b06: 祇毘夜・乞羅・提婆・娑訶提婆・枳㗚羯尼中之
十一
T2216_.59.0080b07: 但如五藥則第八釋皆出五天。是故不
T2216_.59.0080b08: 何藥。須觀智軌説。謂赤箭人參伏苓
T2216_.59.0080b09: 石菖蒲天門冬也。本朝諸師自古以來皆用
T2216_.59.0080b10: 此五藥
T2216_.59.0080b11:      一 五寶有二類
T2216_.59.0080b12: 十誦毘尼序云。何等不淨隨受五寶五似寶。
T2216_.59.0080b13: 五寶者。金銀摩尼珠頗梨瑠璃。何等五似寶。
T2216_.59.0080b14: 赤銅鐵鍮石水精鉛錫白鑞。若淨物直受。不
T2216_.59.0080b15: 淨物作淨已受下之
四右
T2216_.59.0080b16:      一 寶穀香藥具略異説
T2216_.59.0080b17: 護摩集覺超第二云。作壇時用五寶五藥五香
T2216_.59.0080b18: 五穀。法華軌建立軌等共用此四五物。蘇悉
T2216_.59.0080b19: 地經瞿醯經等不五香。陀羅尼集經不
T2216_.59.0080b20: 五藥五香云云
已上
T2216_.59.0080b21:      一 五穀五藥等爲養生大本
T2216_.59.0080b22: 大素經云。五穀爲養。五果爲助。五蓄爲益。
T2216_.59.0080b23: 五菜爲埤。注云。五穀爲生之主。五菓助
T2216_.59.0080b24: 穀之資。五蓄益穀之資。五藥埤穀之資也。
T2216_.59.0080b25: 五穀五蓄五菜用之充飢則謂之食。以
T2216_.59.0080b26: 病則謂之藥。此穀蓄菓菜等二十物。乃是
T2216_.59.0080b27: 五行五性之味。藏府血氣之本。充虚接氣。
T2216_.59.0080b28: 於茲。奉性養生。不斯須離已上
T2216_.59.0080b29:      一 寶穀藥等納物
T2216_.59.0080c01: 法華軌云。如是五寶香藥等。各取少許
T2216_.59.0080c02: 小瓶子盛。或小瓷合盛之一處五右建立軌
T2216_.59.0080c03: 云。盛於金銀器四右智證在唐記云。五寶五
T2216_.59.0080c04: 藥五香五穀總盛一箇金銀瓶或銀瓶。而埋
T2216_.59.0080c05: 中尊位。掘深一肘埋之。又盛一箇金銀合
T2216_.59.0080c06: 亦得也云云
已上
若依集經者。則裹絹埋之。
T2216_.59.0080c07: 彼經第十二云。其寶等碎五穀相和以絹片
T2216_.59.0080c08: 裹。用五色線頭將埋五孔之中。而於
T2216_.59.0080c09: 其線頭長五指許明本十三
之五左
一髻尊經同
T2216_.59.0080c10: 之。但當段可觀智建立軌等歟
T2216_.59.0080c11:      一 寶等法事以後用心
T2216_.59.0080c12: 陀羅尼集經第十二云。此寶物等一下以後
T2216_.59.0080c13: 永不出。從此而起金繩界地。七寶合成。
T2216_.59.0080c14: 諸佛居上演説大乘。轉法輪處。即以此地
T2216_.59.0080c15: 將作佛堂最爲第一。凡人居上一無利益
T2216_.59.0080c16: 明本十三
之六右
集經埋七寶。故云七寶合成。又一髻
T2216_.59.0080c17: 尊云。此寶物等永未八右
T2216_.59.0080c18: 若深祕釋等者。五寶是淨菩提心表示也。經
T2216_.59.0080c19: 第七云。淨菩提心如意寶已上菩提此云覺。
T2216_.59.0080c20: 覺有五智不同。故開淨菩提心五智寶
T2216_.59.0080c21: 也。此菩提心上有修善斷惡功能。以爲五穀
T2216_.59.0080c22: 五藥 謂五種善萠者。因行證入方便五轉
T2216_.59.0080c23: 善根。起之修善也 五種過患者。五六七八
T2216_.59.0080c24: 九有漏妄識。除之斷惡也。是則依五轉善萠
T2216_.59.0080c25: 五穀九識過患五藥五智寶五寶是爲
T2216_.59.0080c26: 榖藥之祕釋也。當段不五香。而準法華
T2216_.59.0080c27: 軌等必可之。覺超僧都護摩集第二引
T2216_.59.0080c28: 當段釋云。私云。此中不五香。有云。五香
T2216_.59.0080c29: 諸佛五分法身云云
已上
建立護摩私記云。
T2216_.59.0081a01: 五香有二種。一者世間五香。如文。二者
T2216_.59.0081a02: 出世五香。謂五分法身清淨香。戒定慧解
T2216_.59.0081a03: 脱解脱知見也云云
已上
 如是安置了等者。不
T2216_.59.0081a04: 空準胝軌云。掘壇中心深一肘。安諸藥
T2216_.59.0081a05: 及七寶。復取舊土填滿平治七左即此意也。
T2216_.59.0081a06: 或又埋寶之後重塗總壇。故云更復淨塗
T2216_.59.0081a07: 也。問。建立軌埋寶之後作塗壇法。而今埋
T2216_.59.0081a08: 寶之前作之。相違如何。答。瞿醯經埋
T2216_.59.0081a09: 之前用塗壇法。與建立軌前後相違。具
T2216_.59.0081a10: 支灌頂第二擧此兩文。釋云。私謂塗埋前
T2216_.59.0081a11: 後宜瞿醯。同義釋故。加持眞言宜
T2216_.59.0081a12: 建立云云
已上
加持眞言宜用建立者。今此疏中
T2216_.59.0081a13: 塗地楷磨掃地等眞言。建立軌出
T2216_.59.0081a14: 也。私案瞿醯約下塗。故云埋寶之前。建立
T2216_.59.0081a15: 上塗。故云埋寶之後。各據一邊。非相違
T2216_.59.0081a16: 也。一髻尊云。次第四日用牛糞香泥。泥
T2216_.59.0081a17: 竟次○埋著五寶幷及五穀○第五日結
T2216_.59.0081a18: 界法式如第四日。更用牛糞地。其塗
T2216_.59.0081a19: 法手右旋摩。勿左旋摩八右是則前後塗
T2216_.59.0081a20: 之誠證也。思之 次明置灌頂瓶之中。應取
T2216_.59.0081a21: 欲灌頂瓶等者。謂於小壇而欲灌頂之瓶
T2216_.59.0081a22: 也。瞿醯經上簡擇弟
子品
云。其欲灌頂瓶置五穀
T2216_.59.0081a23: 等物。及著花枝。置少許水。以明王眞言
T2216_.59.0081a24: 誦其瓶。奉獻閼伽。薫香召請。正作曼荼羅
T2216_.59.0081a25: 日三時持誦其瓶。應彼瓶持誦灌頂十左
T2216_.59.0081a26: 當段釋依此文意。嘉會壇第五引當段文
T2216_.59.0081a27: 注云。師説加五香。在上埋寶處具説已上
T2216_.59.0081a28: 當時行用加五香也。問。奇特佛頂經第一
T2216_.59.0081a29: 云。瓶中置諸寶及諸種子。幷香水令滿十八
T2216_.59.0081b01: 仁王念誦法云。滿瓶盛七右又瞿醯中
T2216_.59.0081b02: 云。盛滿香水上右今何云勿令大滿耶。答。
T2216_.59.0081b03: 此文約寶榖藥之前。餘文約後。是故
T2216_.59.0081b04: 彼此不相違也。凡瓶之事用心甚多。至
T2216_.59.0081b05: 八卷之 誦辨事眞言等者。下經文
T2216_.59.0081b06: 云。應淨瓶滿香水。持誦降三世眞言
T2216_.59.0081b07: 而用加已上第五云。持誦降三世眞言。加
T2216_.59.0081b08: 持淨瓶。此亦是成辨諸事眞言也十二左建立
T2216_.59.0081b09: 軌云。第三日置瓶不動明加一百八遍一右
T2216_.59.0081b10: 釋第八云。其中台寶瓶亦如前。毎日以
T2216_.59.0081b11: 動尊加持竟十五左問。於寶處者。是淨塗
T2216_.59.0081b12: 而平正之。何以可寶處乎。答。以
T2216_.59.0081b13: 點。建立軌言白檀點位者。是其意
T2216_.59.0081b14: 也。已上明第三日中初二法已。第三法至
T2216_.59.0081b15: 下可
T2216_.59.0081b16: 至第四日暮乃至其義大同者。從此已下明
T2216_.59.0081b17: 第四日法。於中大分有二。一灑淨香水。二
T2216_.59.0081b18: 白檀漫荼。初明灑淨香水之中。説眞言
T2216_.59.0081b19: 印。而準常途行法法則之耳。青龍
T2216_.59.0081b20: 軌云。灑淨眞言曰定手安腰側。慧手敎舒。風空相
捻淨。遍灑身五處。次香花飮食
T2216_.59.0081b21: 衣服幷結界
也上之九右
玄法軌云。灑淨眞言曰。三胡杵印
T2216_.59.0081b22: 上之
六右
大師傳亦同之。所謂作禮方便次第云。
T2216_.59.0081b23: 灑淨印左取水器。右仰三股印七遍或二十
T2216_.59.0081b24: 一遍加持起立。印入水灑地結束草亦得
T2216_.59.0081b25: 四左五輪投地次第。胎藏梵字次第。吽字次
T2216_.59.0081b26: 第等皆同之。或用刀印。石山胎藏集記第二
T2216_.59.0081b27: 云。大師左拳安腰側。右手作刀印。檜尾胎
T2216_.59.0081b28: 藏次第云。或半刀印云云二
十二右
三股印。刀印雖
T2216_.59.0081b29: 異説倶直以印可水也當時行事用
T2216_.59.0081c01: 散杖也。胎藏備在次第云。次灑淨取散杖三度
灑壇上。淨
T2216_.59.0081c02: 心地三毒
義也九右
 初句普歸命等者。釋南麼三曼多
T2216_.59.0081c03: 勃駄喃句也。諸佛本立誓願云。若有
T2216_.59.0081c04: 之人者。必往可加護。是故今普歸命諸佛
T2216_.59.0081c05: 之時各不越本誓同共加持也 第二句
T2216_.59.0081c06: 中等者。釋阿鉢羅底三迷句也。密鈔五云。
T2216_.59.0081c07: 此一密言除歸命外都成六句。第一無勝。
T2216_.59.0081c08: 或云無等等三昧句。謂此曼荼羅王出過一
T2216_.59.0081c09: 切語言譬喩。無有一法可倫匹。故名
T2216_.59.0081c10: 等等。梵語三迷。此譯云等。上帶阿聲即云
T2216_.59.0081c11: 無等。第二虚空平等句。謂此心地畢竟清淨
T2216_.59.0081c12: 同虚空。故以爲名。第三平等隨現句。謂
T2216_.59.0081c13: 此心地等虚空。故能遍一切衆生界。平等普
T2216_.59.0081c14: 隨類之身。故以爲名。第四本性清淨句。
T2216_.59.0081c15: 今以香水地爲除故。謂以性淨之戒
T2216_.59.0081c16: 合性淨之悲水。遍灑法界衆生性淨之
T2216_.59.0081c17: 心地。故以爲名。第五法界極淨句。謂法界即
T2216_.59.0081c18: 是阿字。本不生故。猶如虚空性離塵染。故
T2216_.59.0081c19: 極淨句也。第六警覺自誓句。謂一切如來
T2216_.59.0081c20: 此密言師子吼。警覺一切同入此中
T2216_.59.0081c21: 故名警覺十三右此釋除歸命句而成六句
T2216_.59.0081c22: 故以當段第二句第一。次第巡配知
T2216_.59.0081c23:  以此字門等者。釋次上莊嚴此字之所由
T2216_.59.0081c24: 也。同鈔云。皆爲莊嚴等者。以此阿字即是菩
T2216_.59.0081c25: 提心之本源如種子。由依種子則能生
T2216_.59.0081c26: 長大悲萬行之花及方便究竟之果。如是花
T2216_.59.0081c27: 菓皆屬菩提心。故云皆爲莊嚴此字故也
T2216_.59.0081c28: 五之十
四右
今所造等者。同鈔云。言今所造大悲
T2216_.59.0081c29: 者。今所造立大悲曼荼羅之王。雖渉外
T2216_.59.0082a01: 皆爲此阿字菩提心地五之十
四左
意云。
T2216_.59.0082a02: 今所香水者是初二三日間所造立
T2216_.59.0082a03: 曼荼羅王也。故先表所灑之處。云今所造
T2216_.59.0082a04: 大悲藏生曼荼羅王也。以香水淨此曼
T2216_.59.0082a05: 荼羅者。皆是治心地。爲垢穢也 若
T2216_.59.0082a06: 論外境等者。通妨也。今所造曼荼羅是外事
T2216_.59.0082a07: 境也。何云心地離垢穢耶。今通云。内外
T2216_.59.0082a08: 即一事理通渉。故雖外境亦是阿字
T2216_.59.0082a09: 所加持之金剛心地也。是故以香水壇即
T2216_.59.0082a10: 是治心地。離垢穢之方便也 是故餘字等
T2216_.59.0082a11: 者。總結也。阿字乃金剛心地故是總體也。餘
T2216_.59.0082a12: 字爲此字門之別徳也 阿字是等者。正
T2216_.59.0082a13: 阿字之字義也 次云波羅等者。釋波羅
T2216_.59.0082a14: 字之字義次有底字等者。釋底字之字義
T2216_.59.0082a15: 底字出二義。一心義。二如如義也 如於自
T2216_.59.0082a16: 心等者。釋如如義。如於者初如也。如實者後
T2216_.59.0082a17: 如也。如於如故云如如即是淨菩提心
T2216_.59.0082a18: 者。釋心義 淨菩提心於一切法等者。釋
T2216_.59.0082a19: 娑字 住是三昧等者。釋摩字@ga@ja@nanama
T2216_.59.0082a20: 五字皆是大空字。故云爲諸佛大空也 以
T2216_.59.0082a21: 定慧均等等者。明麼字具翳點也 故云三
T2216_.59.0082a22: 迷者。娑字雖不具三昧聲而以語勢
T2216_.59.0082a23: 也 此中但約等者。上來所明且約字義
T2216_.59.0082a24: 釋之。若廣論之。諸大乘經論所明四
T2216_.59.0082a25: 悉檀四不生等種種法門。皆是説阿字門義
T2216_.59.0082a26: 謂四悉檀中世界爲人者有義。對治悉檀者
T2216_.59.0082a27: 空義。第一義者不生義。於不生中四不
T2216_.59.0082a28: 。自他共無因也。是故統之唯收阿字三
T2216_.59.0082a29: 。舒之廣渉十二部經。故云則有無量句
T2216_.59.0082b01: 也 又以一切等者。如阿字。餘一一
T2216_.59.0082b02: 字門皆具一切法門。何以故。一切言語中皆
T2216_.59.0082b03: 阿聲故也。若得意者則於一一字門。順
T2216_.59.0082b04: 逆旋轉可無量法門。從此以下粗明
T2216_.59.0082b05: 。不具論之。學者得意可之也 復次
T2216_.59.0082b06: 眞言等者。以下約句義也鉢羅底對義。三
T2216_.59.0082b07: 迷等義。阿字無義。貫通下二。故云無等無
T2216_.59.0082b08: 也 第三句義等者。釋伽伽那三迷句
T2216_.59.0082b09: 也。伽伽那虚空三迷等。故云虚空等也。自
T2216_.59.0082b10: 心有三徳。似世間虚空。故云等虚空。一畢
T2216_.59.0082b11: 竟淨。二無分別。三無邊際。如次可金蓮
T2216_.59.0082b12: 也 復次伽字門等者以上約句義。已下
T2216_.59.0082b13: 字義也 以伽字等者。釋初伽字 如來
T2216_.59.0082b14: 於此等者。釋後伽字 以不行等者。釋
T2216_.59.0082b15:  以我心地等者。釋三迷字也 第四
T2216_.59.0082b16: 句義等者。釋三麼多奴掲帝句也。三麼多
T2216_.59.0082b17: 等。努掲帝隨。故云等隨也 以金剛等者。
T2216_.59.0082b18: 結前屬第三句 即能等者。生後。屬第四
T2216_.59.0082b19:  等遍一切衆生界者。釋等之字 普現
T2216_.59.0082b20: 隨類之身者。釋隨字也 復次娑是等者。以
T2216_.59.0082b21: 上句義。已下字義也 皆悉如如者。多字也
T2216_.59.0082b22:  是故法界等者。此約字義還釋句義等之
T2216_.59.0082b23: 也 如者等者。努字字體na字。故云大空
T2216_.59.0082b24: 三昧也 如來住此等者。釋掲字 而能如
T2216_.59.0082b25: 其等者。釋帝字ta字如義。故云能如。是又
T2216_.59.0082b26: 字義還釋隨義。故云等隨也 第五句
T2216_.59.0082b27: 義者。鉢羅吃㗚底本性義。微輸睇淨義。轉
T2216_.59.0082b28: 眞言最初阿字。故云還也 及香水義者。淨
T2216_.59.0082b29: 菩提心上具香水二義。謂菩提心具等至法
T2216_.59.0082c01: 界徳香。具大悲三昧徳水 普灑一
T2216_.59.0082c02: 切衆生心地者。等至義 除其垢穢者。悲水。
T2216_.59.0082c03: 淨有二種。一性淨。二修淨。今言普灑心地
T2216_.59.0082c04: 除其垢穢者。修淨也 如水性等者。以上法
T2216_.59.0082c05: 説。以下譬説 如來香水等者。合説也。其意
T2216_.59.0082c06: 知 故次明等者。第五句明性淨第六句
T2216_.59.0082c07: 修淨。本修二淨不離相由故。連上句
T2216_.59.0082c08: 下句也。達摩駄覩者。法界義 微戍達儞者。
T2216_.59.0082c09: 淨除義也。淨除法界衆生心地。故云淨除法
T2216_.59.0082c10: 界也 亦當以等者。第五六兩句唯約句義
T2216_.59.0082c11: 釋。亦當字義門廣釋之也 以一切
T2216_.59.0082c12: 如來等者。其文爛脱。至下可之 復次
T2216_.59.0082c13: 法界等者。以下約逆觀旋轉釋。法界者
T2216_.59.0082c14: 諸佛法界也。心佛及衆生是三無差別故。於
T2216_.59.0082c15: 第六句法界中。開生界心界也 本性淨者。
T2216_.59.0082c16: 第五句 遍至一切者。第四句 等同虚空
T2216_.59.0082c17: 者。第三句 無等等阿字門等者。第二句
T2216_.59.0082c18: 如虚空無邊者。釋等阿字門義然復有
T2216_.59.0082c19: 無量等者。釋無等義也 末句云等者。釋
T2216_.59.0082c20: 莎訶字。其義易知。但以上以一切如來同説
T2216_.59.0082c21: 等十七字。移皆充滿之下之耳
T2216_.59.0082c22: 凡内五寶時乃至使二分明者。些些疑文云。
T2216_.59.0082c23: 凡内五寶時即應前。禮十方諸佛而請
T2216_.59.0082c24: 白言已上文此内寶時合衆多言詞及觀
T2216_.59.0082c25: 念等。一一垂示云云
已上
今釋此文而有二義。一
T2216_.59.0082c26: 具支灌頂第四云。凡内五寶時即應
T2216_.59.0082c27: 禮十方諸佛而請白言。我明日當
T2216_.59.0082c28: 私謂。此第二
日内五寶等也
是安置了。更復淨塗。使
T2216_.59.0082c29: 已上凡具支意蓋以埋寶第二日
T2216_.59.0083a01: 故今凡内五寶等者。第二日行事明壇埋
T2216_.59.0083a02: 寶等之法也入曼荼羅鈔同之。二持誦不同
T2216_.59.0083a03: 第一云。置灌頂瓶法○義釋云。凡内五寶
T2216_.59.0083a04: 時○當請法六左若依此文第三日行事
T2216_.59.0083a05: 瓶内五寶等之法也。第五釋灌頂瓶云。
T2216_.59.0083a06: 其中内五寶五穀五藥云云。光云。第五所出是
門外灑身之瓶也。其灌頂
T2216_.59.0083a07: 瓶當卷上
文説之
 凡内五寶者。似瓶中。而今案
T2216_.59.0083a08: 之兩釋互有得失。具支爲埋寶其謂。地
T2216_.59.0083a09: 中埋寶等之時敬禮十方諸佛。金剛界諸軌
T2216_.59.0083a10: 埋寶時多行警發地神法。警發前後必禮
T2216_.59.0083a11: 方諸佛 今如前者指警發地神前明禮法
T2216_.59.0083a12: 之文。其義可知。但爲第二日則大招相違
T2216_.59.0083a13:  明日當作請法者。指第四日請白阿利沙
T2216_.59.0083a14: 。在第二日何第四日云明日乎。次持誦
T2216_.59.0083a15: 第三日最宜。依之傳教七日行事鈔。引
T2216_.59.0083a16: 此文而正合第三日雖合第三日無埋
壇内瓶分別之釋
最足
T2216_.59.0083a17: 證。但爲内瓶甚叵甘心。未見内瓶之時
T2216_.59.0083a18: 禮諸佛之文。然則埋寶爲第三日之傳。合
T2216_.59.0083a19: 文理故以爲正義。即此文潤色之一也。當
T2216_.59.0083a20: 知凡内五寶者。埋寶事也。此事第三日故明
T2216_.59.0083a21: 日之言非相違也 從此第三日等者。上於
T2216_.59.0083a22: 第三日亦有三法。第三準定方位。此一法下
T2216_.59.0083a23: 文可之者。即此文也。具支灌頂第四以
T2216_.59.0083a24: 從此第三日一一分明之四行文。連
T2216_.59.0083a25: 上明第三日之文終云然後作餘事業也
T2216_.59.0083a26: 句下之。其義最宜。準定方位者。準字有
T2216_.59.0083a27: 意。謂爲曼荼羅彼別定方位。點記尊
T2216_.59.0083a28: 。以之乃爲圖位模範。阿闍梨若以白點
T2216_.59.0083a29: 猶不記持者。更畫尊像或畫名字。一一可
T2216_.59.0083b01: 持之 乃至者。或種子。或三形等。可
T2216_.59.0083b02: 之故也。凡正於大壇尊位之法。或第五
T2216_.59.0083b03: 日持地後。或第七日晝日。或夜分釋。至下一
T2216_.59.0083b04: 一可之。未第三日大壇畫尊像之文
T2216_.59.0083b05: 當段文若云阿闍梨速不作者畫形相
T2216_.59.0083b06: 字者。謂明第三日畫作之法。今者
T2216_.59.0083b07: 記持畫之。非正畫之義浮文明也。誠
T2216_.59.0083b08: 繪師紙形之也。問。或傳以當段文
T2216_.59.0083b09: 爲白檀九位曼荼羅。有其謂乎。答。此義愚
T2216_.59.0083b10: 迷至也。白檀曼荼羅第四日事。準定方位第
T2216_.59.0083b11: 三日事也。有眼之士。豈其可之耶
T2216_.59.0083b12:      一 爛脱
T2216_.59.0083b13: (一)故云五穀五藥也 (三)如是安置○餘事業
T2216_.59.0083b14: 也 (五)至第四日暮○其義大同 (二)凡内五
T2216_.59.0083b15: 寶時○當作請法 (四)從此第三日○一一分
T2216_.59.0083b16: 明 (六)及香水灑淨竟等以下
如文
T2216_.59.0083b17:   已上依具支灌頂第四意
T2216_.59.0083b18: (一)然後作餘事業也 (三)至第四日暮○其義
T2216_.59.0083b19: 大同 (二)凡内五寶時○一一分明 (四)及香
T2216_.59.0083b20: 水灑淨竟等以下
如文
T2216_.59.0083b21:   已上依持誦不同第一意
T2216_.59.0083b22: 及香水灑淨竟乃至瑜伽處也者。此第四日
T2216_.59.0083b23: 法中後明白檀曼荼羅也。持誦不同第一云。
T2216_.59.0083b24: 白檀供養請白法。初第四日暮加持香水
T2216_.59.0083b25: 有印明加持百
八乃至千遍
次當白檀作圓壇八位
T2216_.59.0083b26: 亦辨五
供七右
私云。此一段經文前後交參。而任
T2216_.59.0083b27: 爛脱也。於中大分三法 一塗作。
T2216_.59.0083b28: 二觀作。三供養也 當用白檀等者。釋曰。白
T2216_.59.0083b29: 檀以塗畫等二句。是第一明塗作法也。白檀
T2216_.59.0083c01: 曼荼羅者。是尊座位也。不空尊勝軌説白檀
T2216_.59.0083c02: 九位曼荼羅云。竝用白檀香塗之以爲
T2216_.59.0083c03: 請賢聖之位二右慈覺在唐記云。白檀塗尊
T2216_.59.0083c04: 位者。謂一箇頭指端塗著白泥末。以磨著其
T2216_.59.0083c05: 位之已上 劑十二指量者。瞿醯經上召請
T2216_.59.0083c06: 云。次於中央白檀塗香圓曼荼羅
T2216_.59.0083c07: 量十二指爲曼荼羅主座。故即以手按
T2216_.59.0083c08: 彼眞言一遍。一誦一按。乃至七遍。次復
T2216_.59.0083c09: 心念。及稱名號。諸大尊等亦爲作前香
T2216_.59.0083c10: 曼荼羅八右此經第六日作此事。故具支灌
T2216_.59.0083c11: 頂第三引此瞿醯經文已云。私謂。此白檀。
T2216_.59.0083c12: 義釋爲第四日事。此中爲第六日事云云
已上
T2216_.59.0083c13: 之 最初置等者。九位座處如文可知。
T2216_.59.0083c14: 持誦不同第一云。中胎大日位十二指量五
佛一壇七右
 阿
T2216_.59.0083c15: 闍梨所住等者。謂二明王中間是修瑜伽
T2216_.59.0083c16: 處也。凡胎藏行法座處有重重分別。具如
T2216_.59.0083c17: 八卷鈔注
T2216_.59.0083c18: 經云初第一我身乃至一切諸尊也者。已下
T2216_.59.0083c19: 中第一我身等文。毘盧遮那無比第一大
T2216_.59.0083c20: 自在身故云第一我身也。此座位具攝
T2216_.59.0083c21: 葉九尊。約勝且云五佛也 第二諸等者。
T2216_.59.0083c22: 佛菩薩雖異倶救世間。故云救世 二位
T2216_.59.0083c23: 者。開佛菩薩一切如來位一切菩薩位
T2216_.59.0083c24: 也 第三彼等者。佛母虚空眼也。般若波羅
T2216_.59.0083c25: 蜜爲佛母也。第四五六如文 則降三世等
T2216_.59.0083c26: 者。降三世經雖之居不動對方。故擧
T2216_.59.0083c27: 不動自有降三世。或又不動ha@m字爲種子
T2216_.59.0083c28: 三世ha字爲種子。字體同故。不動攝三世
T2216_.59.0083c29: 也。不動火。三世風。火依風増力。故二尊不
T2216_.59.0084a01: 相離。擧一攝一。如是意旨可之也 
T2216_.59.0084a02: 此六位者。最珍鈔云。問。經文擧六位。釋何
T2216_.59.0084a03: 八位云乎。答。六位中第二諸救世分佛菩薩
T2216_.59.0084a04: 二位。第六不動尊分不動降三世二位。即八
T2216_.59.0084a05: 位也已上
T2216_.59.0084a06: 攝一切諸尊者。中位攝八葉尊。上方三位
T2216_.59.0084a07: 遍知院諸尊。下方二位攝持明院諸尊。左
T2216_.59.0084a08: 右二位攝蓮華金剛二部諸尊。是故擧此六
T2216_.59.0084a09: 第一重諸尊也。具支灌頂第二云。今
T2216_.59.0084a10: 此白檀曼荼羅中唯有中胎第一重中三部
T2216_.59.0084a11: 諸尊。宜中胎同攝佛部。若廣論者第二
T2216_.59.0084a12: 重第三重諸尊皆可在此中。本能攝末故
T2216_.59.0084a13: 已上
T2216_.59.0084a14: 如是作竟乃至大慧明也者。此釋供物布列
T2216_.59.0084a15: 。非奉塗香華等句。彼句至下釋之。持
T2216_.59.0084a16: 誦不同云。塗了布列五供私云。已上皆用金
剛薩埵身修之七左
T2216_.59.0084a17: 準同供養等者。指第七卷供養儀式品也。
T2216_.59.0084a18: 問。經想念置其下一句無釋。其意如何。答。
T2216_.59.0084a19: 當卷經下文云。眞言主之下。依涅哩底方。不
T2216_.59.0084a20: 動如來使云云
已上
之 然後觀作等者。釋
T2216_.59.0084a21: 行者次於中等五偈。是白檀曼荼羅之中。第
T2216_.59.0084a22: 二明觀作法也。經文説五佛觀想。竝是白
T2216_.59.0084a23: 檀中位所攝也 釋大日觀之中。敷座者。
T2216_.59.0084a24: 師子座也。持誦不同第二注此文云。私
T2216_.59.0084a25: 云。敷座者大覺師子座。在宮殿正中二十
一左
T2216_.59.0084a26: 第七云。其上復觀想大覺師子座。寶王以校
T2216_.59.0084a27: 飾在大宮殿中已上此文也 置白蓮華
T2216_.59.0084a28: 臺者。釋處白蓮華座之句 以阿字門等者。
T2216_.59.0084a29: 經第七云。次當阿字大日牟尼已上
T2216_.59.0084a30: 第三轉字
輪品
云。在於内心而造大日世尊○或
T2216_.59.0084b01: 字句。謂阿字門已上持誦不同第一注
T2216_.59.0084b02: 檀位云。以五阿字轉作五佛。形色如
T2216_.59.0084b03: 九位之中以中央一位五如來位。是以
T2216_.59.0084b04: 五轉具足AM+uH配五佛意也。撿前後文
T2216_.59.0084b05: 中胎種子有a A+uH兩説。是以五阿配五
T2216_.59.0084b06: 。則有中因東因兩箇廢立故也。然今以
T2216_.59.0084b07: a大日種子。是中因義也。持誦不同第二
T2216_.59.0084b08: 云。密印品釋祕藏記大日四佛種子。a@a
T2216_.59.0084b09: a@ma@hA+uH西 二十
二右
當段五佛列次亦同此也。
T2216_.59.0084b10: 若依第二十説a等四字以配四佛。而第五
T2216_.59.0084b11: a+uH入中字。是依東因義也。又持誦不同
T2216_.59.0084b12: 第二云。私云。a大日是修因向果種子。
T2216_.59.0084b13: @a@h大日是從本垂迹種子。今灌頂像是
T2216_.59.0084b14: 垂迹形故a+uH定。白檀釋四佛爲發行證入
T2216_.59.0084b15: 二十
二右
此釋意。白檀曼荼中尊以a+uH定。四
T2216_.59.0084b16: 佛爲a等四轉。頗違當段釋歟。更可
T2216_.59.0084b17: 又三種悉地儀軌別本奧。當段五佛與第二十卷後問
答釋相合。以ava@mra@mha@mkha@m五字爲種子。恐繁不引之
T2216_.59.0084b18: 身如閻浮檀等者。經第七云。閻浮淨金色爲
T2216_.59.0084b19: 世間已上經第三云。身相金色已上第十
T2216_.59.0084b20: 三釋云。身作閻浮金色。色之深金極光瑩者
T2216_.59.0084b21: 是也四左慈氏軌下云。色如瞻部州檀金色
T2216_.59.0084b22: 像深赤黄色是也七右些些疑文云。身如
T2216_.59.0084b23: 剡浮紫金色。如菩薩像。首髻如冠形已上
T2216_.59.0084b24: 紫金多在諸經。其意如何。其色黄歟白歟
T2216_.59.0084b25:      一 大日白色圖像
T2216_.59.0084b26: 般若寺疏鈔第一云。疏云。然後觀作寶蓮華
T2216_.59.0084b27: 臺○成正覺之幖幟也云云次第法則時中道
T2216_.59.0084b28: 場觀意最是也。彼台山珍闍梨中胎大日尊。
T2216_.59.0084b29: 白色儀與相違也。又疏第六卷説彩色
T2216_.59.0084c01: 處白以爲云云此義大日尊身造
T2216_.59.0084c02: 耳。又彼壇上分布五色時。先以白色爲
T2216_.59.0084c03: 中。言非佛身造白色。加之先達高徳瑜
T2216_.59.0084c04: 伽阿闍梨胎藏中胎尊。以金色作其形
T2216_.59.0084c05: 豈今珍闍梨其智徳劣弱哉。後來闍梨達好
T2216_.59.0084c06: 好可分別七十
五右
T2216_.59.0084c07:      一 閻浮檀金
T2216_.59.0084c08: 智論第三十五云閻浮樹名。其林茂盛。林有
T2216_.59.0084c09: 河。底有金沙。名閻浮檀金二十
四右
梵網古迹上
T2216_.59.0084c10: 云。梵云瞻部。此云勝金。如阿含經閻浮提
T2216_.59.0084c11: 。閻浮樹下有金。厚四十由旬。號曰勝金
T2216_.59.0084c12: 金中勝故。即閻浮檀金也四十
二左
一切經音義
T2216_.59.0084c13: 云。瞻部捺陀。或作剡浮那他金。舊云閻浮
T2216_.59.0084c14: 檀金。名一也。但瞻部樹半臨陸地半臨
T2216_.59.0084c15: 。此海水底有金也。而水極深。然金色徹
T2216_.59.0084c16: 出水上。若轉輪王出世。諸夜叉等神取此金
T2216_.59.0084c17: 將來博易。故人間有之。若著闇中闇色則
T2216_.59.0084c18: 滅也。那陀此言江。亦云海也二十二
之五右
法華義
T2216_.59.0084c19: 疏第八云。閻浮那提金光者。閻浮者此云穢。
T2216_.59.0084c20: 那提者州也。閻浮提州有水。水下有金光
T2216_.59.0084c21: 金光出水上。借此爲名也三十
六右
補注云。剡浮
T2216_.59.0084c22: 那陀金亦言閻浮那提金。又云瞻部捺陀
T2216_.59.0084c23: 。又云閻浮檀金。又云剡浮那他金。其
T2216_.59.0084c24: 實一也。梵音&T049271;切耳○瞻部諸文不翻。準
T2216_.59.0084c25: 西域記音中。翻爲穢樹。那他此云江也。
T2216_.59.0084c26: 海也。西域河名也。其河近閻浮樹。其金
T2216_.59.0084c27: 彼河中。此河因樹立號。金因河得
T2216_.59.0084c28: 現本一之十六
與所引文大異
 翻梵語集第十三閻浮那金
T2216_.59.0084c29: 可云閻浮那他。亦云閻浮檀。此
云閻浮者樹名。那他者江已上
新華嚴音義云。閻
T2216_.59.0085a01: 浮檀金具正云染都捺陀。此是西域河名。其
T2216_.59.0085a02: 河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。比則河因
T2216_.59.0085a03: 樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁
T2216_.59.0085a04: 物成金。因入河。染石成此閻浮檀
T2216_.59.0085a05: 。其色亦黄兼帶紫焔氣一之
九左
紫金之稱
T2216_.59.0085a06: 此文
T2216_.59.0085a07: 首戴髮髻等者。釋髮髻以爲冠句也 通
T2216_.59.0085a08: 身放等者。釋放種種色光等二句也 被絹
T2216_.59.0085a09: 縠衣者。絹字寫誤。野澤古本皆作綃也。經第
T2216_.59.0085a10: 七攝大儀軌等亦作綃也。供養法疏下云。綃
T2216_.59.0085a11: 穀衣者。金羅文也六右又經第三轉字輪曼
荼羅行品
云。鉢
T2216_.59.0085a12: 吒爲裙。上被絹縠已上第十三云。不
T2216_.59.0085a13: 。用極細絹。爲下裙。更用極細羅縠輕紗
T2216_.59.0085a14: 用爲上服四左經第三絹字亦可綃字歟。
T2216_.59.0085a15: 更可證本也 首陀會天等者。首陀此翻
T2216_.59.0085a16: 淨。是淨居天也。淨居有二重。如第一釋。又
T2216_.59.0085a17: 第五云。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過
T2216_.59.0085a18: 已上有菩薩受佛職位。亦名淨居天。多
T2216_.59.0085a19: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T2216_.59.0085a20: 明也二十
五右
第四禪五種那含天。不還果聖者
T2216_.59.0085a21: 之所居。故稱淨居。是曼荼羅第三院所攝也。
T2216_.59.0085a22: 補處菩薩受職成道之處。是自在天王宮第
T2216_.59.0085a23: 二院所攝也
T2216_.59.0085a24:   一 就當段釋智證大師疑問會釋
T2216_.59.0085a25: 雜鈔第一云。以阿字門轉作大日如來。如
T2216_.59.0085a26: 剡浮提紫磨金色。如菩薩像。首戴髮髻。猶
T2216_.59.0085a27: 如冠形。何故云菩薩形首戴髻冠。又四
T2216_.59.0085a28: 佛頭髻何以不大日佛耶。中胎與四佛
T2216_.59.0085a29: 各別。伏乞指示已上又云。此是首陀會天成
T2216_.59.0085b01: 正覺之標幟也。於彼天中正覺時。剡浮
T2216_.59.0085b02: 衆生有見聞否。爲何根機彼成覺。何處
T2216_.59.0085b03: 因。下句中云。世尊俯同其像也。若準
T2216_.59.0085b04: 是應身。若眞言行者萬行滿時。正於
T2216_.59.0085b05: 何處無上果。爲當首陀會天中。爲當菩提
T2216_.59.0085b06: 樹下已上些些疑文云。此是首陀會天成正覺
T2216_.59.0085b07: 之標幟也。兩部大日同於彼天等正覺
T2216_.59.0085b08: 此爲如來自證地不。若爲彼機現之歟。
T2216_.59.0085b09: 以下句云世尊俯同其像故。若此文可
T2216_.59.0085b10: 應身耶。行者滿萬行等正覺時。爲
T2216_.59.0085b11: 何處佛位已上疑問。
已下會釋
智證釋云。紗縠以
T2216_.59.0085b12: 爲衣者。首陀會天衣服輕妙無銖兩。佛俯
T2216_.59.0085b13: 他所以當知。第四禪頂及菩提樹下示成正
T2216_.59.0085b14: 。皆是化儀垂迹之權。菩提樹下成正覺
T2216_.59.0085b15: 者。示同人間化物相。首陀會天成正覺
T2216_.59.0085b16: 者。示同彼天。現化之相總是。俯同之事都無
T2216_.59.0085b17: 眞實之體而不即不離
人之與天
蓮臺爲實智。八葉爲
T2216_.59.0085b18: 便○言實智者。自證之體。無度人之事
T2216_.59.0085b19: 故從此自證中無上勝應之身。或俯
T2216_.59.0085b20: 首陀。或降樹下。竝是迹中之事。故言從此
T2216_.59.0085b21: 華臺中大日勝尊現已上最珍鈔云。問。究竟
T2216_.59.0085b22: 圓滿位何如菩薩像乎。成道已前可
T2216_.59.0085b23: 陀會天。正覺之後可果滿相也。例如人中
T2216_.59.0085b24: 成道因果之相別。何況四佛出家形。中尊菩
T2216_.59.0085b25: 薩形如何。答。人中先出父母家。後出二死
T2216_.59.0085b26: 。故出家受戒成正覺也。首陀會天無
T2216_.59.0085b27: 故。無出家之相故。菩薩形形成正覺也。
T2216_.59.0085b28: 加之眞實成道非捨因得果。無始無終佛
T2216_.59.0085b29: 故。顯因果一體之義歟。但四佛出家形約
T2216_.59.0085c01: 應佛。四方正覺之形類四智之徳。四角四菩
T2216_.59.0085c02: 薩類四行也。四智四行即一體具足因果功
T2216_.59.0085c03: 已上又云。大日如來成道已前。即十地
T2216_.59.0085c04: 菩薩故俯同彼天。成道已後因果一體。故猶
T2216_.59.0085c05: 其像也已上講演法華儀上昞雲記云。四佛標
T2216_.59.0085c06: 果。四行標因。中胎身標非因非果。若爲
T2216_.59.0085c07: 道義處。首戴寶冠。自標非果。示現五佛
T2216_.59.0085c08: 非因一左
T2216_.59.0085c09: 無有銖兩者。本業瓔珞經下云。淨居天衣重
T2216_.59.0085c10: 三銖九左四銖爲一分。四分爲一兩。那含天
T2216_.59.0085c11: 衣三銖也。補處菩薩所居過彼天。故衣服輕
T2216_.59.0085c12: 妙無銖兩也 銖慵朱切。十黍爲絫。十
T2216_.59.0085c13: 絫爲小補
平虞
佛本行集經音義云。銖分上音
T2216_.59.0085c14: 殊。六銖爲一分。四分爲一兩已上 兩里養
T2216_.59.0085c15: 切。説文二十四銖爲一兩小補
上養
翻譯名義集
T2216_.59.0085c16: 云。十二銖兩之爲兩。二十四銖爲兩。十六
T2216_.59.0085c17: 兩爲斤。三十斤爲鈞。四鈞爲三之四
十一左
 本
T2216_.59.0085c18: 質嚴淨者。天本身相好嚴淨不外飾
T2216_.59.0085c19: 如來妙嚴等者。不假外飾之祕釋 乃至十
T2216_.59.0085c20: 住等者。衣服輕妙之祕釋也 如在羅縠者。
T2216_.59.0085c21: 入大乘論堅意造下云。淨治第十地。得無量
T2216_.59.0085c22: 無邊梵呪方術。能令一切自在無礙。作摩醯
T2216_.59.0085c23: 首羅天子。亦爲一切世間依止○如是菩薩
T2216_.59.0085c24: 於佛地。猶如羅縠障十四右法衡鈔第六
T2216_.59.0085c25: 云。唯識論云○金剛喩定現在前時。彼皆頓
T2216_.59.0085c26: 斷入如來地。意云。爲此佛地障故。十
T2216_.59.0085c27: 地菩薩觀佛境界羅縠中觀月髣髴
T2216_.59.0085c28: 分明。此佛地障依二障立。所知障品於
T2216_.59.0085c29: 地地中漸次斷之。煩惱障種金剛無間一品
T2216_.59.0086a01: 道斷。論以二障合而説之。故言頓斷入如
T2216_.59.0086a02: 來地三十
二左
 縠呼谷切。説文細絹也正字通
T2216_.59.0086a03: 閻浮金等者。閻浮檀金之祕釋也 自然性
T2216_.59.0086a04: 淨者。不假百錬而性淨也。是妙義也 最深
T2216_.59.0086a05: 者。簡世金淺色。是深義也。翻譯名義集第三
T2216_.59.0086a06: 云。金有五色黄金爲長。久埋不變。百陶不
T2216_.59.0086a07: 輕。眞諦釋金四義。一色無變。二體無染。三
T2216_.59.0086a08: 轉作無礙。四令人富。以譬法身常淨我樂
T2216_.59.0086a09: 四徳三十
七右
例此釋而可解也 通身等
T2216_.59.0086a10: 者。放種種色光之祕釋也。問。經文復當於正
T2216_.59.0086a11: 受者。其意如何。答。此一句無釋。故旨趣難
T2216_.59.0086a12: 知。一義云。此句説中胎大日印相也。經第
T2216_.59.0086a13: 七説道場觀云。跏趺坐蓮上正受離諸毒
T2216_.59.0086a14: 二十
二右
青龍儀軌中云。遍照猶日光。正受住
T2216_.59.0086a15: 七左持誦不同第二云。私云。別修行時觀
T2216_.59.0086a16: 日尊。隨四種事喜怒定印
T2216_.59.0086a17: 採持與願劍印今灌頂像是寂災法。
T2216_.59.0086a18: 故作定印。即白檀文云。復當於正受二十
一左
T2216_.59.0086a19: 之。一義云。此句示次文四佛觀想印相
T2216_.59.0086a20: 是行者住定印之相也。對上行者次於中定
T2216_.59.0086a21: 意觀大日文。故安復言已上光云。初義引
T2216_.59.0086a22: 證可然。本文大異。此未文勢。可笑之甚
T2216_.59.0086a23: 也。後義可觀 正受者。釋論記云。梵云
T2216_.59.0086a24: 。或云三昧地。此云正受。或云觀。又云
T2216_.59.0086a25: 。又云正心行處一之十
一左
菩提心義第一云。三
T2216_.59.0086a26: 昧者略。具云三摩地○天台云調直定。玄奘
T2216_.59.0086a27: 等云正受。正受現法樂等。故云正受現本二
之七右
T2216_.59.0086a28: 次於四方八葉乃至一一明了也者。此釋
T2216_.59.0086a29: 想四方佛句 初明東方中。部分齊一者。
T2216_.59.0086b01: 部黨分類。故云部分。集于一處而齊其志
T2216_.59.0086b02: 故云齊一 一切智願者。謂求一切智之願
T2216_.59.0086b03: 也。萬行萬善皆以此願而爲幢旗。進止成
T2216_.59.0086b04: 其功故 於菩提樹下等。第六云。赤是寶幢
T2216_.59.0086b05: 如來色。既發菩提心。於明道中伏魔怨
T2216_.59.0086b06: 除蓋障十三右之 色如朝日等者。
T2216_.59.0086b07: 謂日始出是初發淨菩提心義。故云亦彼相
T2216_.59.0086b08: 應義也 次明南方中。菩提心種子者。中
T2216_.59.0086b09: 方 長養大悲萬行者。東方。祕藏記釋東方
T2216_.59.0086b10: 云。發歸本之心修行故曰行。亦因也上之十
三右
T2216_.59.0086b11: 之 今成遍覺等者。南方也。第六云。
T2216_.59.0086b12: 黄是如來念處萬徳開敷十五左亦此義也
T2216_.59.0086b13: 此是世間等者。明眞金檀金之淺深也。智論
T2216_.59.0086b14: 現在金佛在時金則不現。佛在時金
T2216_.59.0086b15: 閻浮那金則不云云之 心量因
T2216_.59.0086b16: 縁者。智證雜鈔云。心量因縁生義如何。若四
T2216_.59.0086b17: 佛從心量之縁生者。中胎佛亦可云云
已上
T2216_.59.0086b18: 些疑文云。又從心量因縁生者。何故心要
T2216_.59.0086b19: 四佛所觀大日爲能觀。若從心無量
T2216_.59.0086b20: 生者。如四智心品四佛有生滅耶。若爾隨
T2216_.59.0086b21: 所觀而能觀亦無常否云云
已上
今謂。中台本地常
T2216_.59.0086b22: 寂身。葉上隨他加持身故。心量因縁約葉上
T2216_.59.0086b23: 也。第二十云。次即入中惡長聲字是方便
T2216_.59.0086b24: 也。此是毘盧遮那佛本地之身華臺之體。超
T2216_.59.0086b25: 八葉方所。非有心之境界二十
八右
有心之境
T2216_.59.0086b26: 界者。即心量因縁也。第三云。不思議法界即
T2216_.59.0086b27: 蓮華臺。種種方便道即喩蓮華葉十四左
T2216_.59.0086b28: 之。又就中台首陀會天俯同像。是正
T2216_.59.0086b29: 覺以前相貎故。猶可隨他相。於常寂身
T2216_.59.0086c01: 者非因地所知故也 差降。石山本作
T2216_.59.0086c02:  次明北方中。義云不動者。第二十云。
T2216_.59.0086c03: 又前云北方阿閦者。經誤也。此是瑜伽義。
T2216_.59.0086c04: 此不相應。以鼓音佛定也三十
二左
T2216_.59.0086c05: 段北方不動佛經文。云前云北方阿閦。阿閦
T2216_.59.0086c06: 此翻不動故也。彼云經誤。此作會釋。前後
T2216_.59.0086c07: 相違難思。更可之。第十六云。北方鼓音
T2216_.59.0086c08: 前置阿閦。今改爲
此名也二十八右
是亦指當段前也。胎
T2216_.59.0086c09: 藏諸尊梵名出北方梵號。云鼓音ak@sobhy@asta
T2216_.59.0086c10: th@agata。是於鼓音佛阿閦之稱。爾乃難
T2216_.59.0086c11: 爲誤歟。又一字頂輪王經第四菩提流
支譯
云。東
T2216_.59.0086c12: 方寶星如來○北方阿閦如來左手仰伸臍下把袈
娑角。右手覆伸置
T2216_.59.0086c13: 右髀上。
施無畏相
西方無量光如來○南方開敷蓮華王
T2216_.59.0086c14: 如來○六左此經亦同當段。但印相施無畏。
T2216_.59.0086c15: 蓋是於觸地印此稱歟。十卷義釋第三
T2216_.59.0086c16: 裏書云。不動在體。天鼓指云云
已上
之。
T2216_.59.0086c17: 智證大師記云。典侍上毛野朝臣宅造胎藏
T2216_.59.0086c18: 金剛界兩部曼荼羅。所定胎藏八葉。東方北
T2216_.59.0086c19: 方佛位事。右蒙師説。曰案本經。云東方寶
T2216_.59.0086c20: 幢佛乃至北方不動佛。一行阿闍梨義釋云。前
T2216_.59.0086c21: 云北方阿閦者。經誤也。今以鼓音佛
T2216_.59.0086c22: 已上
本文
余曾於有説。曰西天曇謨底阿
T2216_.59.0086c23: 闍梨。以瑜伽中阿閦佛東方寶幢佛。乃
T2216_.59.0086c24: 至不空成就佛爲天鼓音佛此胡國阿
闍梨之説
今撿
T2216_.59.0086c25: 瑜伽中阿閦佛北方佛。以不空佛
T2216_.59.0086c26: 東方。唐朝本國且相承此樣。是亦一義
T2216_.59.0086c27: 也。所以皇太后宮御願曼荼羅使古圖
T2216_.59.0086c28: 者。今度依曇謨師説。以垂臂解觸地爲東方
T2216_.59.0086c29: 。以施無畏北方佛。近來宗叡阿闍梨
T2216_.59.0087a01: 又同斯説。諦莫遺漏者。恐後代成寒熱。故
T2216_.59.0087a02: 口決記録如件。貞觀九年歳次丁亥
T2216_.59.0087a03: 月己酉二十五日辛卯。學大法弟子延暦寺
T2216_.59.0087a04: 傳燈大法師位探源傳燈大法師位猷憲已上
記文
T2216_.59.0087a05: 私云。最珍鈔引此記文。山王院御記云云
T2216_.59.0087a06: 源猷憲慧徳同智證大師面授弟子也。西天
T2216_.59.0087a07: 曇謨底誰人乎。若是指達磨枳栗底歟。更
T2216_.59.0087a08: 之。貞觀八年宗叡歸朝之時。兩部大曼荼
T2216_.59.0087a09: 羅宮中修法持念堂安置之。彼記所載即指
T2216_.59.0087a10: 此圖像歟。與高祖大師請來現圖印相別歟。
T2216_.59.0087a11: 之 天鼓者。八十華嚴第十五賢首品
T2216_.59.0087a12: 云 忉利天中有天鼓。從天業報而生得。知
T2216_.59.0087a13: 諸天衆放逸時空中自然出此音。一切五欲
T2216_.59.0087a14: 悉無常如水聚沫。性虚僞。諸有如夢。如
T2216_.59.0087a15: 亦如浮雲水中月。放逸爲怨。爲苦惱。非
T2216_.59.0087a16: 甘露道。生死徑。若有諸放逸行。入於死
T2216_.59.0087a17: 滅大魚口。世間所有衆苦本。一切聖人皆厭
T2216_.59.0087a18: 患○三十三天聞此音。悉共來昇善法堂。帝
T2216_.59.0087a19: 釋爲説微妙法。咸令寂除貪愛。彼音無
T2216_.59.0087a20: 形不見。猶能利益諸天衆十七右法華
T2216_.59.0087a21: 義疏第一云。外國名佛以爲天鼓。賊欲來時
T2216_.59.0087a22: 天鼓則鳴。賊欲去時天鼓亦鳴。天鼓鳴時諸
T2216_.59.0087a23: 天心勇。天鼓鳴時修羅懼怖。衆生煩惱應
T2216_.59.0087a24: 佛則爲説法。衆生煩惱應去佛則爲説法。
T2216_.59.0087a25: 佛説法時弟子心勇。佛説法時諸魔懼怖。
T2216_.59.0087a26: 天鼓無心能爲四事。如來雖説亦復無心。
T2216_.59.0087a27: 是故説佛以爲天鼓也。又如來雖覺實無
T2216_.59.0087a28: 所悟。喩天鼓雖鳴實無心十八左 次明
T2216_.59.0087a29: 西方中。如來方便智者。第六云。青是無量壽
T2216_.59.0087b01: 色。既到金剛實際。即以加持方便普現
T2216_.59.0087b02: 悲曼荼羅云云十
三左
些些疑文云。次以萬行。次
T2216_.59.0087b03: 正等覺。其佛名彌陀。即西方也。上具縁
T2216_.59.0087b04: 中南方佛長養萬行遍覺。即大空義也。
T2216_.59.0087b05: 次北不動佛是般涅槃智。次西方佛此方便智
T2216_.59.0087b06: 云云若準上品。彌陀是後得智。今據此文
T2216_.59.0087b07: 正體也。何以相違。以已上最珍鈔云。
T2216_.59.0087b08: 問。第五a+uH字是方便究竟也。西方阿彌陀a@m
T2216_.59.0087b09: 字菩提義也。何今相濫乎。答。以衆生無邊
T2216_.59.0087b10: 故。大悲方便無終盡者。無量壽義約方便
T2216_.59.0087b11: 究竟也。大日如來方便究竟徳託a@m菩提常
T2216_.59.0087b12: 之。故無相違已上又大日經開題云。
T2216_.59.0087b13: 無量壽者。法身常恒不壞之徳是也二之
四左
此約
T2216_.59.0087b14: 實智常住之徳而立無量壽之稱歟。凡於
T2216_.59.0087b15: 西方或立智慧門之稱。或立具大悲者之
T2216_.59.0087b16: 。當段所出仁者勝者二名。如次標悲智
T2216_.59.0087b17: 二徳也 梵音爾儞者。智證雜鈔云。梵音爾
T2216_.59.0087b18: 儞名爲仁者。爾儞梵字如何云云
已上
次下所出
T2216_.59.0087b19: 阿利沙偈云。爾曩仁者梵字。普賢行願讃云。
T2216_.59.0087b20: jin@a已上爾儞梵字jini歟 此二佛等者。
T2216_.59.0087b21: 北西二佛。如南佛亦作眞金色也。問。當段
T2216_.59.0087b22: 經説西北二佛列次相反常説。其意如何。答。
T2216_.59.0087b23: 智證雜鈔云。何故於北方排西方耶。次第
T2216_.59.0087b24: 雜亂其意如何云云
已上
嘉會壇第三云。私謂。鈔記
T2216_.59.0087b25: 阿阿五字。如次爲發行證入方
T2216_.59.0087b26: 五義。即亦如次爲東南西北中方五佛○普
T2216_.59.0087b27: 方闕之也。又白檀義釋四佛如次東南北西
T2216_.59.0087b28: 菩提心行涅槃方便智云云
已上
今私考諸文。四佛
T2216_.59.0087c01: 方位列次不一純也。經第五祕密品説相全
T2216_.59.0087c02: 當段也。又一字頂輪王經説東北西南
T2216_.59.0087c03: 次第也如次
上引
又施餓鬼法中所引南東西中北
T2216_.59.0087c04: 也。又八葉四行菩薩列次以上異説皆有
T2216_.59.0087c05: 。具如別鈔。問。觀經云。無量壽佛身如
T2216_.59.0087c06: 千萬億夜摩天閻浮檀金色十一左若爾西方
T2216_.59.0087c07: 佛可閻浮檀金色。何云眞金色乎。答。取
T2216_.59.0087c08: 喩隨處不定也。若不望勝劣直取其喩
T2216_.59.0087c09: 阿彌陀閻浮金。而今大日與四佛
T2216_.59.0087c10: 深對望。故大日爲檀金。四佛爲眞金。法華
T2216_.59.0087c11: 文句云。直論金色。剡浮那陀金在濁水底
T2216_.59.0087c12: 光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於此金
T2216_.59.0087c13: 身光照由旬一末之
四十七
迦葉身光猶勝閻浮金
T2216_.59.0087c14: 彌陀云閻浮金者。彌陀劣迦葉乎。譬喩
T2216_.59.0087c15: 宜。請以彼觀經説今釋也 稍
T2216_.59.0087c16: 閉目等者。如上南佛云離垢三昧之表
T2216_.59.0087c17: 。北佛云於寂定之相。未其住
T2216_.59.0087c18: 之相。故今作此釋也。稍謂。非全閉也。
T2216_.59.0087c19: 修禪要決佛陀
波利
云。其閉目合口等。竝不
T2216_.59.0087c20: 。乃至萬事皆貴舒縱。不拘急。閉目未
T2216_.59.0087c21: 慣者時任稍開云云
已上
準例而可之 華臺
T2216_.59.0087c22: 四維等者。當段經文唯説五佛。不四隅
T2216_.59.0087c23: 菩薩。四菩薩名字經第五入祕密位品説之。
T2216_.59.0087c24: 彼品説八葉云。東方寶幢如來。南方開敷華
T2216_.59.0087c25: 王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東
T2216_.59.0087c26: 南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方
T2216_.59.0087c27: 妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩已上 當段。如
T2216_.59.0087c28: 下文説之者。指此文也。祕密八印品經文
T2216_.59.0087c29: 八印尊號。疏家出其名號。彼文
T2216_.59.0088a01: 云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利
T2216_.59.0088a02: 菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在
T2216_.59.0088a03: 菩薩十七之
五右
四菩薩内觀音彌勒座位經疏説
T2216_.59.0088a04: 現圖相違。具如別鈔 其一切等者。上
T2216_.59.0088a05: 來釋九位中位了。今釋中位上一切如來
T2216_.59.0088a06: 。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品
T2216_.59.0088a07: a@m字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第
T2216_.59.0088a08: 十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像
T2216_.59.0088a09: 作何佛更
問五左
當段云但觀一佛佛體。是祕
T2216_.59.0088a10: 略之意也。智證雜記云。作何佛更問者。大日
T2216_.59.0088a11: 尊也云云
已上
持誦不同第一云。注作何佛者。即
T2216_.59.0088a12: 大日也云云
已上
子細可之 在金壇中者。此
T2216_.59.0088a13: 白檀曼荼羅觀想。而非直安布金壇
T2216_.59.0088a14: 歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在
T2216_.59.0088a15: 於白蓮華。空點爲標幟。金剛印圍繞已上
T2216_.59.0088a16: 十六釋云。繞三角金剛之。如圖也
T2216_.59.0088a17: 諸説不同記第三云。又一印在三角。尖頭
T2216_.59.0088a18: 亦有光焔。三角外有圓光。最内青色有
T2216_.59.0088a19: 焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如
T2216_.59.0088a20: 却敵形。赤紺間亦有金界二左此記
T2216_.59.0088a21: 三重金界。所以稱金壇歟 餘各依經等
T2216_.59.0088a22: 者。八位中除中胎與正東餘六位也 皆應
T2216_.59.0088a23: 轉字等者。上來八位皆轉種子字本尊
T2216_.59.0088a24: 也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜
T2216_.59.0088a25: 日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部
T2216_.59.0088a26: 最是分明云云
已上
慧日寺儀軌者。指善無畏胎藏
T2216_.59.0088a27: 廣大儀軌。是慧日寺惟謹傳受之本也。光云。
T2216_.59.0088a28: 我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身
T2216_.59.0088a29: 佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三
T2216_.59.0088b01: 昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故
T2216_.59.0088b02: 三形似略實存
T2216_.59.0088b03: 大日經疏演奧鈔第八
T2216_.59.0088b04: 光云。此卷所出本疏亂脱之外更有三處。其
T2216_.59.0088b05: 十六左供養法中説至當用白檀等此置而用
鈔出具支
T2216_.59.0088b06: 亂可。故
今不出
其二十七左(一)漫荼羅王 (四)乃先用○
T2216_.59.0088b07: 諸垢穢故 (三)若論外境 (二)亦是所持○此
T2216_.59.0088b08: 字門也 (五)阿字是以下如文。其三二十右
T2216_.59.0088b09: 伽處也以下至次卷
T2216_.59.0088b10:
T2216_.59.0088b11:
T2216_.59.0088b12: 大日經疏演奧鈔第九
T2216_.59.0088b13:
T2216_.59.0088b14:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0088b15: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0088b16: 疏第四卷之餘釋經一
具縁品
T2216_.59.0088b17: 凡漫荼羅乃至亦皆倣此者。以下因持誦
T2216_.59.0088b18: 者思惟而住於佛室二句。廣明行者用心也。
T2216_.59.0088b19: 中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。
T2216_.59.0088b20: 四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸
T2216_.59.0088b21: 尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字
T2216_.59.0088b22: 者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十
T2216_.59.0088b23: 六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也。
T2216_.59.0088b24: 八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。
T2216_.59.0088b25: 彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字觀音沒字。文
T2216_.59.0088b26: 殊阿字。彌勒瑜字百光圖及相傳中八葉
之種子。與此不同
七尊種
T2216_.59.0088b27: 子。據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼方
T2216_.59.0088b28: 如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀
T2216_.59.0088b29: 自在娑字。焔魔方持金剛嚩字。涅哩底方不
T2216_.59.0088c01: 動尊唅字。風天方降三世訶字長聲
已上
二三部統
T2216_.59.0088c02: 攝種子。文言或以諸餘等者是也。同釋云。其
T2216_.59.0088c03: 三部者。具縁品義釋疏五云。大凡此第一重上
T2216_.59.0088c04: 方。是佛身衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆
T2216_.59.0088c05: 如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋
T2216_.59.0088c06: 萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能
T2216_.59.0088c07: 破三障故名金剛部也。是故入阿字門
T2216_.59.0088c08: 一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸
T2216_.59.0088c09: 法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法
T2216_.59.0088c10: 離言説。是金剛義。如下字輪品中以此三
T2216_.59.0088c11: 攝百明。意在此也云云祕密品義釋疏十
T2216_.59.0088c12: 云。大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是
T2216_.59.0088c13: 如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀佛
T2216_.59.0088c14: 也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身
T2216_.59.0088c15: 赤黄色。即雜色也云云攝大儀軌意有三部
T2216_.59.0088c16: 謂中胎藏。次遍智院等已上
佛部
次觀自在等。次文
T2216_.59.0088c17: 殊等除蓋障等。次地藏等次虚空藏等已上蓮
華部
T2216_.59.0088c18: 次金剛手等。次不動尊等釋迦等。乃至諸天
T2216_.59.0088c19: 已上金
剛部
今此白壇漫荼羅中。唯有中胎第一重
T2216_.59.0088c20: 中三部諸尊。宜中胎同攝佛部已上安
然釋
T2216_.59.0088c21: 諸部通用種子。文言若恐淺行等者是也。同
T2216_.59.0088c22: 釋云。通用三部種子。其阿字者轉字輪品
T2216_.59.0088c23: 云。世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及
T2216_.59.0088c24: 與持金剛者言。我一切本初。號名世所依
T2216_.59.0088c25: 説法無等比。本寂無上。時佛説此伽陀
T2216_.59.0088c26: 是而作加持。即時世尊身諸支分出現是
T2216_.59.0088c27: 一切世間聲聞縁覺。皆同壽命種子。同
T2216_.59.0088c28: 依處救世者。南麼三曼多沒駄南阿眞言
T2216_.59.0088c29: 門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門
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