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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0263a01:
T2213_.58.0263a02:
T2213_.58.0263a03: 妙印鈔卷第三十一
T2213_.58.0263a04:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0263a05:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第一
疏第五
T2213_.58.0263a06: 三從復次行者下。明絣定方位中。自分爲十。
T2213_.58.0263a07: 初明先示八方名句。二明定地空座位。三明
T2213_.58.0263a08: 定中臺座位。四明總絣八方。五明定内院等
T2213_.58.0263a09: 外界。六明三重廣狹。七明三重各置四分。八
T2213_.58.0263a10: 明三重深祕意。九明助伴弟子。十明三重開
T2213_.58.0263a11: 四門
T2213_.58.0263a12: 初中。復次行者指造壇阿闍梨也。應知護方
T2213_.58.0263a13: 八位者。此諸天皆是護世諸天則云護方也。
T2213_.58.0263a14: 先指定八方護主。然後從此已後處處依此
T2213_.58.0263a15: 名字爲令知其方位也。故云應知護方八位
T2213_.58.0263a16: 乃至隨此而轉也。因陀羅者帝釋也。是即東
T2213_.58.0263a17: 方護主也。焔魔羅者焔魔王也。縛嚕拏者水
T2213_.58.0263a18: 天也。毘沙門者多門天也。伊舍尼者自在天
T2213_.58.0263a19: 也。護摩謂火天也。涅哩底者羅刹天也。縛庾
T2213_.58.0263a20: 者風天也。已上八方主天也。彼圖位如第一
T2213_.58.0263a21: 云云
T2213_.58.0263a22: 二從其上下。明定地空諸天座位中。其上方
T2213_.58.0263a23: 諸尊等者。謂上方諸天。伊舍那之南帝釋之
T2213_.58.0263a24: 北置之。故云其上方諸尊多依帝釋之右也。
T2213_.58.0263a25: 下方諸尊等者。謂下方諸天。刹羅天之北水
T2213_.58.0263a26: 天之南置之。故云下方諸尊多依龍尊之右
T2213_.58.0263a27: 也。上謂空居者。謂夜摩天已上欲界四天四
T2213_.58.0263a28: 禪四無色是曰空居也。下謂地居者四王忉
T2213_.58.0263a29: 利二天并假號天等是也
T2213_.58.0263b01: 三從又環下。明定中臺座位中。又環中胎藏
T2213_.58.0263b02: 等者。謂迴中胎藏之八方而定三重曼荼羅
T2213_.58.0263b03: 界域。所謂於第一重者。東方遍知院。北方觀
T2213_.58.0263b04: 音院。南方金剛手院。西方持明院是也。於第
T2213_.58.0263b05: 二重者。東方文殊院依爛脱置
釋迦院
南方除蓋障院。
T2213_.58.0263b06: 北方地藏院。西方虚空藏院并蘇悉地院等
T2213_.58.0263b07: 是也。第三重十二大天等座位如上可知之。
T2213_.58.0263b08: 如此三重曼荼羅方位座位一一次第依法作
T2213_.58.0263b09: 分量爲標相可指定也。故云三重界域乃至
T2213_.58.0263b10: 圖位素定也。要令大日等者。其中大日位必
T2213_.58.0263b11: 於前白檀曼荼羅時五寶所埋之處。當其中
T2213_.58.0263b12: 心可圖之也。故云要令大日乃至至此圖衆
T2213_.58.0263b13: 相也
T2213_.58.0263b14: 四從時阿下。明總絣八方中。又分爲三。初明
T2213_.58.0263b15: 准定四方。二明准定四角。三明准定十字
T2213_.58.0263b16: 初中。時阿闍梨者。造壇阿闍梨持五色繩。先
T2213_.58.0263b17: 至東北角面向南。如法護持作禮。而右迴至
T2213_.58.0263b18: 東南角。爾時助修人在東北角。向南對師而
T2213_.58.0263b19: 持深准定。東方外界如此師弟皆同迴。南方
T2213_.58.0263b20: 西方北方准定之也。此間皆其線各當其臍
T2213_.58.0263b21: 在空中。而均等平正令准定也。故云時阿闍
T2213_.58.0263b22: 梨先至因陀羅乃至在虚空中均等平正已
T2213_.58.0263b23:
T2213_.58.0263b24: 二從至第二下。明准定四角。自可見
T2213_.58.0263b25: 三從阿闍下。明准定四方十字中。理必有之
T2213_.58.0263b26: 者。四方四角八位是八葉座位也。是故尤可
T2213_.58.0263b27: 准定正四方故云爾也云云瞿醯云。先應歸命
T2213_.58.0263b28: 三寶一切諸尊乃與供養。然後拼繩。從東起
T2213_.58.0263b29: 首。其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。
T2213_.58.0263c01: 其執繩者。於東北角而面向南記取分量。復
T2213_.58.0263c02: 令彼人右遶住西南角面向東住。其阿闍梨
T2213_.58.0263c03: 不移本處。但右迴身面向西住。亦取分量。其
T2213_.58.0263c04: 阿闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其
T2213_.58.0263c05: 弟子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取
T2213_.58.0263c06: 分量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西
T2213_.58.0263c07: 住。其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。
T2213_.58.0263c08: 亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而
T2213_.58.0263c09: 量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住
T2213_.58.0263c10: 之處。四方定已云云已上定外界及八方相。瞿
T2213_.58.0263c11: 醯全分相同也
T2213_.58.0263c12: 五從次當下。明定内院等外界中。又分爲三。
T2213_.58.0263c13: 初明定内院外界。二明定第一院外界。三明
T2213_.58.0263c14: 第三院外界。如文自可見云云
T2213_.58.0263c15: 六從其廣狹下。明定三重廣狹中。本法如此
T2213_.58.0263c16: 等者。言十萬頌本法如上。雖然若大小廣狹
T2213_.58.0263c17: 等相障。諸尊座位等不得相應者。阿闍梨能
T2213_.58.0263c18: 能相計調作之無失也。故云本法如此乃至
T2213_.58.0263c19: 於理無失也。餘文自可見瞿醯云。復中心量。
T2213_.58.0263c20: 其中心上打一撅子。於外四角各置一撅。其
T2213_.58.0263c21: 第二院及最内院。各於四角亦置一撅。從内
T2213_.58.0263c22: 院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白色
T2213_.58.0263c23: 而界一道云云已上其意同一也云云
T2213_.58.0263c24: 七從如是等下。明三重各置四分中。文分爲
T2213_.58.0263c25: 六。一明結前生後。二明定行道院。三定供物
T2213_.58.0263c26: 安置所。四明定諸尊座位五明定外縁。六明
T2213_.58.0263c27: 分三位法 初文。自可見
T2213_.58.0263c28: 二從其最下。明定行道院中。其最向裏一分
T2213_.58.0263c29: 等者。謂於第一重有四分中最内之一分也。
T2213_.58.0264a01: 瞿醯此云繞院也云云
T2213_.58.0264a02: 三從次一分下。定供物安置所中。次一分者
T2213_.58.0264a03: 最内行道院爲第一。而其次一分也
T2213_.58.0264a04: 四從次外一下。定諸尊座位中。次外一分者。
T2213_.58.0264a05: 最内者行道院。其次一分供養院。其次外之
T2213_.58.0264a06: 一分諸尊座位也。則云次外乃至諸尊座位
T2213_.58.0264a07: 也此二分者供養院諸尊座位共聖者分也。
T2213_.58.0264a08: 故云爾也
T2213_.58.0264a09: 五從次於下。明定外界縁中。次於此外者。於
T2213_.58.0264a10: 此諸尊座位之後亦置外縁。於此外縁空位
T2213_.58.0264a11: 中。隨其方位置相應之尊也。假令遍知院等
T2213_.58.0264a12: 相應尊者置遍知院之後外縁空位。觀音院
T2213_.58.0264a13: 相應尊者置觀音院之後外縁空位。金剛手
T2213_.58.0264a14: 院相應尊者置金剛手院之後外縁空位。持
T2213_.58.0264a15: 明院相應尊者置持明院之後外縁空位也。
T2213_.58.0264a16: 故云次於此外乃至皆都請供養也。所以爾
T2213_.58.0264a17: 者等者。言阿闍梨如法雖圖畫。若誤失有所
T2213_.58.0264a18: 圖落之尊者。於此外縁皆悉可運心供養也」
T2213_.58.0264a19: 六從分此三分位下。明分三分位法中。分此
T2213_.58.0264a20: 三分位法者。諸尊座位供養院行道院是也。
T2213_.58.0264a21: 先於第一重外界之裏者。今所言外縁是第一
T2213_.58.0264a22: 重中之外縁也。於此界縁之内者。於此界縁
T2213_.58.0264a23: 之内而分座位等三分也。故云先於第一重
T2213_.58.0264a24: 乃至如是第一重竟也。既於第一重如此令
T2213_.58.0264a25: 細分了。第二第三重准之可知也。故云次於
T2213_.58.0264a26: 第二重乃至第三重亦如是也。瞿醯云。夫曼
T2213_.58.0264a27: 荼羅又有其三重。亦有四重亦有多重云云
T2213_.58.0264a28: 八從上文所説下。明三重深祕意中。上文
T2213_.58.0264a29: 所説者次上所言之三重曼荼羅是也。從大
T2213_.58.0264b01: 日如來等者。指阿闍梨自身云爾也。如阿闍
T2213_.58.0264b02: 梨者。應度弟子身亦爾也。故云即是毘盧遮
T2213_.58.0264b03: 那自心八葉花也。三悉地云。馱盧摩陀都法
T2213_.58.0264b04: 身如來眞實也。從腋至頂爲上。從臍至腋爲
T2213_.58.0264b05: 中。從足至臍爲下云云又云從咽至頂相。隨所
T2213_.58.0264b06: 照及之處。諸尊隨現成第一院曼荼羅。次一
T2213_.58.0264b07: 重光遍遶心上。從臍以上至咽。諸尊隨現成
T2213_.58.0264b08: 第二重曼荼羅。次一重光遍臍上。從臍以下
T2213_.58.0264b09: 諸尊隨現成第三重曼荼羅。即是世間天院
T2213_.58.0264b10: 云云已上甚深祕藏事也更問
T2213_.58.0264b11: 九從所共下。明助伴弟子中。自分爲四。一明
T2213_.58.0264b12: 用通達人。二明用已潅頂人。三明用撅。四明
T2213_.58.0264b13: 用應度弟子
T2213_.58.0264b14: 初中。金剛弟子等者。已潅頂之人。能通達眞
T2213_.58.0264b15: 言法則。亞於大阿闍梨堪成法則阿闍梨者。
T2213_.58.0264b16: 是故云所共建立曼荼羅乃至所遺失也
T2213_.58.0264b17: 二從可不下。明用已潅頂人中。可不得如是
T2213_.58.0264b18: 人者。不得如是通達法則之人者。取已潅頂
T2213_.58.0264b19: 之者。臨事事作法教授而相共行之也。故云
T2213_.58.0264b20: 若不得乃至指授行之也
T2213_.58.0264b21: 三從又無下。明用撅中。又無此人者等者。若
T2213_.58.0264b22: 又無已潅頂之者。置撅於其處可作之也
T2213_.58.0264b23: 四從阿闍下。明用應度弟子中。阿闍梨又云
T2213_.58.0264b24: 者。又依一之口傳。以今之應度弟子。無如上
T2213_.58.0264b25: 之人。可共引線。但所圖畫壇位等以物覆不
T2213_.58.0264b26: 令見也。故云又云欲共引線乃至勿令見也。
T2213_.58.0264b27: 已上三重曼荼羅壇位等。如彼抄圖之云云
T2213_.58.0264b28: 十從方等有下。明三重各開四門中。又分爲
T2213_.58.0264b29: 三。一正明重重有四門。二明通入門。三明師
T2213_.58.0264c01: 傅言
T2213_.58.0264c02: 初中。方等有四門等者。所謂於重重四方各
T2213_.58.0264c03: 開門。故云爾也
T2213_.58.0264c04: 二從開西下。明通入門中開西向一門者。今
T2213_.58.0264c05: 此曼荼羅東曼荼羅故。通入門向西而開也。
T2213_.58.0264c06: 自餘三門以線横引之而不通入也。瞿醯云
T2213_.58.0264c07: 者。彼經中卷云。凡諸方門要當中開私云中者
當中臺也
T2213_.58.0264c08: 謂量九分。其八分者。各取四分而爲兩邊。取
T2213_.58.0264c09: 中一分而開爲門。其出入門稍應闊作。自餘
T2213_.58.0264c10: 諸門以白色末而作畫閉所閉者稍向外曲。
T2213_.58.0264c11: 或置門印而閉其門。或置護方契印。中胎及
T2213_.58.0264c12: 内院。應用五色而作界道。其第二院應用三
T2213_.58.0264c13: 色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院
T2213_.58.0264c14: 及行道院。但用白色而作界道云云故云瞿醯
T2213_.58.0264c15: 云乃至作畫閉之也
T2213_.58.0264c16: 三從阿闍下。明師傳言中。用金剛線等者。如
T2213_.58.0264c17: 此雖以白色未作畫閉之。猶恐誤可有越之。
T2213_.58.0264c18: 則以金剛線横引之不可越之。是則諸佛本
T2213_.58.0264c19: 誓也。若尚不用者犯諸佛三昧耶也。故云用
T2213_.58.0264c20: 金剛線乃至犯三昧耶也。又通門等者。今此
T2213_.58.0264c21: 曼荼羅向西開門。此即兩部門時。胎藏曼荼
T2213_.58.0264c22: 羅則向西而開門也。若又金剛界萬荼羅向
T2213_.58.0264c23: 東而可開門也若約三部門者。或向北或向
T2213_.58.0264c24: 西或向東而開門事可有之。故云又通門西
T2213_.58.0264c25: 向乃至餘如下文所説也云云
T2213_.58.0264c26: 四從誠心以殷重下。明正畫諸尊中。自分爲
T2213_.58.0264c27: 九。一明觀相現前。二明慇敬綵畫。三明畫中
T2213_.58.0264c28: 胎藏。四明畫第一重。五明畫第二重。六明畫
T2213_.58.0264c29: 第三重。七明經家結釋。八明師傳圖位。九明
T2213_.58.0265a01: 結釋色相等
T2213_.58.0265a02: 初中又分爲二。初明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0265a03: 初牒經。自可見
T2213_.58.0265a04: 二從謂圖下。有隨釋中。先住瑜伽等者。最初
T2213_.58.0265a05: ra@m字三輪器界須彌山等建立。於其上有五
T2213_.58.0265a06: 峯八柱。其中置彼物。於其中明觀八葉九尊
T2213_.58.0265a07: 乃至十三大院諸尊。一一諸尊字印形像令
T2213_.58.0265a08: 明了現前。於此一一諸尊。各具八葉九尊十
T2213_.58.0265a09: 三大院諸尊。此一一諸尊又各具十佛刹微
T2213_.58.0265a10: 塵數眷屬。主伴具足互相攝入。加之又於此
T2213_.58.0265a11: 一一諸尊心中。具金剛界五智無際智。心王
T2213_.58.0265a12: 心數具足圓融。加之於此五智三十七尊各
T2213_.58.0265a13: 心中。亦具八葉九尊乃至十三大院不可説
T2213_.58.0265a14: 不可説諸尊聖衆。如此等兩部曼荼羅諸尊
T2213_.58.0265a15: 各各互相攝入。一而多多而一。一多自在無
T2213_.58.0265a16: 障無礙。如阿闍梨自心。弟子心亦如此。如弟
T2213_.58.0265a17: 子心。諸佛又如此。諸佛曼荼弟子曼荼己心
T2213_.58.0265a18: 曼荼。平等平等而無二無別。如是明了觀相
T2213_.58.0265a19: 現前然後綵畫。故云先住瑜伽乃至皆悉現
T2213_.58.0265a20: 前具足明了也。委如供養次第并入祕密曼
T2213_.58.0265a21: 荼羅法品所説云云次記可用之
T2213_.58.0265a22: 二從然後下。明慇敬綵畫中。又分爲二。初明
T2213_.58.0265a23: 釋其意。二明結歸經文
T2213_.58.0265a24: 初中。然後以無量等者。謂如上。先住瑜伽成
T2213_.58.0265a25: 三平等妙觀已。然後以極重慇懃恭敬尊重
T2213_.58.0265a26: 之心而奉綵畫之。隨壇位廣狹。尊像大小能
T2213_.58.0265a27: 能相計與壇位而相應可圖畫也。故云然後
T2213_.58.0265a28: 以無量乃至亦令均停相稱也
T2213_.58.0265a29: 二從故云下。明結歸經文。自可見也云云
T2213_.58.0265b01: 三從内心下。明畫中胎藏中。自分爲九。一明
T2213_.58.0265b02: 示衆生本心。二明示如來祕傳法。三明釋十
T2213_.58.0265b03: 六指義。四明八葉圓明義。五明顯方角八徳。
T2213_.58.0265b04: 六明釋鬢蘂義。七明釋金剛智印。八總結釋
T2213_.58.0265b05: 八葉體。九明正畫大日尊有爛脱更問
T2213_.58.0265b06: 初中。又爲二。初明牒經。二明隨釋 初牒經。
T2213_.58.0265b07: 自可見
T2213_.58.0265b08: 二從此是下。明隨釋。其義有面授更問
T2213_.58.0265b09: 二從此是如來下。明如來祕傳法中。又分爲
T2213_.58.0265b10: 二。初明校牒。後明隨釋
T2213_.58.0265b11: 初中。即挍牒應云。胎藏正均等。藏中造一切。
T2213_.58.0265b12: 悲生曼荼羅者云云
T2213_.58.0265b13: 二從此是下。明隨釋中。此是如來等者。今此
T2213_.58.0265b14: 胎藏正均等藏中造一切等義。是其深祕密。
T2213_.58.0265b15: 非十地等覺之所知。何況二乘凡夫所識耶。
T2213_.58.0265b16: 故云此是如來祕傳之法更問甚深祕傳而金
T2213_.58.0265b17: 人獨傳之。故云不可形於翰墨。雖然如來大
T2213_.58.0265b18: 悲猶不息故云寄在圖像以示行人。夫領佛
T2213_.58.0265b19: 意之人自默而覺之。故云若得深意乃至默
T2213_.58.0265b20: 而識之也
T2213_.58.0265b21: 三從略攝下。釋十六指義中。又分爲二初明
T2213_.58.0265b22: 挍牒。後明隨釋
T2213_.58.0265b23: 初中。即挍牒應云。十六央具梨。過此是其量
T2213_.58.0265b24: 云云央具梨者此云指耳
T2213_.58.0265b25: 二從略攝下。明隨釋中。略攝如來萬徳者。略
T2213_.58.0265b26: 攝如來無量萬徳故表以十六指也。然應物
T2213_.58.0265b27: 平施量無邊。何唯限十六。故云申而長之則
T2213_.58.0265b28: 無量乃至義無限也。此則釋經之過此是其
T2213_.58.0265b29: 量之意也云云
T2213_.58.0265c01: 四從花臺下。明八葉圓滿義中。又分爲二初
T2213_.58.0265c02: 明挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0265c03: 初挍牒應云。八葉正圓滿者云云
T2213_.58.0265c04: 二從花臺下明隨釋中。花臺八葉等者。彼八
T2213_.58.0265c05: 葉蓮花臺正等圓滿無有虧缺之處。開敷圓
T2213_.58.0265c06: 滿之形也。故云花臺八葉乃至如正開敷之
T2213_.58.0265c07: 形也。此花臺其花實是正境智圓滿色心實
T2213_.58.0265c08: 相自然自證之體一切智智妙果也。故云此
T2213_.58.0265c09: 蓮華臺是實相自然智慧也。其八葉是毘盧
T2213_.58.0265c10: 遮那大悲方便八徳也。故云蓮華葉是大悲
T2213_.58.0265c11: 方便也
T2213_.58.0265c12: 五從正方下。明釋方角八徳中。正方四葉者。
T2213_.58.0265c13: 東南西北不動花開彌陀天鼓是也。其種子
T2213_.58.0265c14: a@aa@ma@h也。其三形者寶幢五&T037992;蓮華螺
T2213_.58.0265c15: 具也。隅角四葉者。東南西南西北東北也。如
T2213_.58.0265c16: 次普賢文殊觀音彌勒也。其種子者a@mabu
T2213_.58.0265c17: yu也。其三形者五古青蓮白蓮賢瓶也。如此
T2213_.58.0265c18: 四智四行者如來以大悲方便所示現八種善
T2213_.58.0265c19: 知識也。故云約此現爲八種善知識也
T2213_.58.0265c20: 六從鬢蘂下。明釋鬢蘂義中。又分爲二初明
T2213_.58.0265c21: 挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0265c22: 初即挍牒應云。鬢蘂皆嚴好者云云
T2213_.58.0265c23: 二明隨釋中。鬢蘂是一切三昧門等者。言從
T2213_.58.0265c24: 此花臺鬢蘂。内大等無量無邊眷屬流出。故
T2213_.58.0265c25: 云鬢蘂是一切乃至一種莊嚴眷屬也云云
T2213_.58.0265c26: 七從各持下。明釋金剛智印中。又分爲二初
T2213_.58.0265c27: 明挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0265c28: 初中。即挍牒應云。金剛之智印者云云
T2213_.58.0265c29: 二從各持下。明隨釋中。又分爲二。初釋金剛
T2213_.58.0266a01: 智印句。二明結釋十六法
T2213_.58.0266a02: 初釋金剛之智印句而結歸遍出諸葉間句。
T2213_.58.0266a03: 故云各持金剛慧印故云遍出諸葉間也
T2213_.58.0266a04: 二從如是下。結釋十六法中。十六法等者。所
T2213_.58.0266a05: 謂八葉并八金剛慧印也。爲表示此十六法。
T2213_.58.0266a06: 花臺極略之量唯十六央具梨也。故云如是
T2213_.58.0266a07: 十六乃至冥符也
T2213_.58.0266a08: 八從正以此藏下。明結釋八葉功徳中。正以
T2213_.58.0266a09: 此藏等者。以此八葉八智胎藏爲三重曼荼
T2213_.58.0266a10: 羅之體。故云正以此藏爲大悲胎藏曼荼羅
T2213_.58.0266a11: 之體也。其餘三重等者。除其八葉院。自餘三
T2213_.58.0266a12: 重曼荼羅。是從此八葉自證功徳。流出於普
T2213_.58.0266a13: 門法界之諸隨類應現善知識也。故云其餘
T2213_.58.0266a14: 三重乃至諸善知識入法界門耳也。已上輒
T2213_.58.0266a15: 難形於翰墨。如第三第四記更問
T2213_.58.0266a16: 九從從此實相下。明正畫大日尊中。又分爲
T2213_.58.0266a17: 二。初明挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0266a18: 初中。挍牒即應云。從此花臺中大日勝尊現
T2213_.58.0266a19: 乃至離熱住三昧者云云
T2213_.58.0266a20: 二從從此實相下。明隨釋中。從此實相等者。
T2213_.58.0266a21: 從此色心實相境智平等之花臺。出現大日
T2213_.58.0266a22: 如來加持尊特之相。故云從此實相乃至加
T2213_.58.0266a23: 持之相也。其義已如前等者。指白壇曼荼羅
T2213_.58.0266a24: 之處也。其所餘祕密八印品等者。大日如來
T2213_.58.0266a25: 形像色相等大旨如前。其餘功徳莊嚴等如
T2213_.58.0266a26: 下品也。故云其所餘乃至及圖説之也。已上
T2213_.58.0266a27: 所説與第一記少不同也。彼存練磨義。以下
T2213_.58.0266a28: 皆效之
T2213_.58.0266a29: 四從次於東方下。明畫第一重中。自分爲四。
T2213_.58.0266b01: 一明畫遍知院。二明畫觀音院。三明畫薩埵
T2213_.58.0266b02: 院。四明畫持明院
T2213_.58.0266b03: 初中。亦分爲三。一明圖遍知尊。二明圖諸佛
T2213_.58.0266b04: 母。三明圖諸救世者
T2213_.58.0266b05: 初中。又分爲二。初挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0266b06: 初中。即交牒應云。彼東應畫作一切遍知印。
T2213_.58.0266b07: 乃至皓潔普周遍者。次於東方内院等云云
T2213_.58.0266b08: 二從次於東方下。明隨釋中。又分爲二。初明
T2213_.58.0266b09: 圖畫形色。二釋其義
T2213_.58.0266b10: 初中。次於東方内院等者。言次八葉院而明
T2213_.58.0266b11: 遍知院故云次也。對第二第三院故云内院
T2213_.58.0266b12: 也。正當中臺藏而畫之。然云コト者。若
T2213_.58.0266b13: 此曼荼羅向西懸之時有中臺之上。故云
T2213_.58.0266b14: 上畫作一切遍知印。已上釋彼東等二句也。
T2213_.58.0266b15: 次作三角形者。釋經之三角之兩言也。次在
T2213_.58.0266b16: 白蓮華上者釋經之蓮華上之三言也。謂於
T2213_.58.0266b17: 白蓮花臺上作三角智印形也。次其鋭下向
T2213_.58.0266b18: 者。然其三角之鋭端向中臺藏也。鈍白色
T2213_.58.0266b19: 等者。釋經之其色乃至周遍等之三句也。次
T2213_.58.0266b20: 即是十方等者。今此遍知尊者親知見中胎
T2213_.58.0266b21: 藏大智印也。是即十方三世諸佛知見法界
T2213_.58.0266b22: 胎藏大勤勇智印也。故云即是十方三世乃
T2213_.58.0266b23: 至大勤勇印也。又此三角智印一切如來心
T2213_.58.0266b24: 密智印也。故云亦名諸佛心印也
T2213_.58.0266b25: 二從三角是下。釋其義中。三角是降伏等者。
T2213_.58.0266b26: 明具三部妙用。所謂三角是降伏等者即降
T2213_.58.0266b27: 伏用也。得成正覺者息災妙用也。鮮曰是大
T2213_.58.0266b28: 悲等者増益用也。故云三角是降伏乃至故
T2213_.58.0266b29: 云普周遍也
T2213_.58.0266c01: 二從次於大下。明諸佛母中。又分爲二。初明
T2213_.58.0266c02: 交牒。隨釋
T2213_.58.0266c03: 初中。即校牒應云。次於其北維乃至正受住
T2213_.58.0266c04: 三昧者。次於大勤勇等云云
T2213_.58.0266c05: 二從次於下。明隨釋中。置虚空眼印者佛眼
T2213_.58.0266c06: 佛母是也。大慈大悲名爲佛眼。故大論八十
T2213_.58.0266c07: 五云。大慈大悲等諸功徳是名佛眼。問曰。智
T2213_.58.0266c08: 慧見物是眼相。云何大慈悲等名爲眼。答曰。
T2213_.58.0266c09: 諸功徳皆與慧相應。故通名爲眼。復次慈悲
T2213_.58.0266c10: 心有三種。衆生縁法縁無縁。凡夫人衆生縁。
T2213_.58.0266c11: 聲聞辟支佛及菩薩初衆生縁後法縁。諸佛
T2213_.58.0266c12: 普修行畢竟空故名爲無縁。是故慈悲亦名
T2213_.58.0266c13: 佛眼云云以是義故毘盧遮那以如此智慧相
T2213_.58.0266c14: 應大慈大悲爲母。故云即是毘盧遮那佛母
T2213_.58.0266c15: 也。佛母義如般若經等者。般若經中以般若
T2213_.58.0266c16: 爲佛母。無礙知見之人從此生故也。眞金是
T2213_.58.0266c17: 如如等者。譬實相自然之體也。畢竟清淨圓
T2213_.58.0266c18: 滿具足。故云畢竟淨句是也。彼教門之外飾
T2213_.58.0266c19: 者。上句擧自證。此句明化他。自餘諸句。自可
T2213_.58.0266c20: 云云
T2213_.58.0266c21: 三從次復於大下。明圖諸救世者中。又分爲
T2213_.58.0266c22: 二。初明校牒。二明隨釋
T2213_.58.0266c23: 初中。即校牒可云。復於彼南方乃至住於白
T2213_.58.0266c24: 蓮上者。次復於大勤勇等云云
T2213_.58.0266c25: 二從次復下。明隨釋中。又分爲二。初明釋經
T2213_.58.0266c26: 文。二明阿闍梨口傳
T2213_.58.0266c27: 初中。作一切諸佛菩薩等者。言一切諸佛菩
T2213_.58.0266c28: 薩皆悉以淨菩提心如意寶故滿足無邊行願。
T2213_.58.0266c29: 成就世出世間求願。故云作一切諸佛菩薩
T2213_.58.0267a01: 乃至普兩世出世間一切財寶也。諸救世者
T2213_.58.0267a02: 等者。四智四行以下第一第二第三重等諸
T2213_.58.0267a03: 救世諸佛菩薩等是也。如此救世佛菩薩皆
T2213_.58.0267a04: 悉從自心本來妙法芬陀利花臺開出此眞陀
T2213_.58.0267a05: 摩尼寶已。還授與一切衆生。故云諸救世者
T2213_.58.0267a06: 乃至住於白蓮上也
T2213_.58.0267a07: 二從阿闍下。明闍梨口傳中。此是通一切印
T2213_.58.0267a08: 者。今此如意寶印四重法界一切諸佛菩薩
T2213_.58.0267a09: 等通印也。所謂如五大虚空藏等。若經中
T2213_.58.0267a10: 不説其尊印眞言者。皆可通用此眞陀摩尼
T2213_.58.0267a11: 印也。故云阿闍梨言乃至亦執此無價寶皆
T2213_.58.0267a12: 得也。已上與第一所記少少不同也。彼存練
T2213_.58.0267a13: 磨義。是即爲慢法者。依先師口傳如此記。能
T2213_.58.0267a14: 能前後可口傳也云云
T2213_.58.0267a15: 二從經云大日下。明畫觀音院中。自分爲二。
T2213_.58.0267a16: 一明圖部主。二明畫眷屬
T2213_.58.0267a17: 初中。又分爲二。初擧交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267a18: 初中。交牒可云。北方大精進觀世自在者等
T2213_.58.0267a19: 者。即蓮華部主等云云
T2213_.58.0267a20: 後從即是下。明隨釋中。又分爲三。一明坐位
T2213_.58.0267a21: 名號。二明色相莊嚴。三明頂上化佛
T2213_.58.0267a22: 初中。即是蓮華部主者。以此尊總爲蓮華部
T2213_.58.0267a23: 主也。謂如來究竟觀察等者。以妙觀察智於
T2213_.58.0267a24: 本有縁起自在觀察故名觀自在。約如來之
T2213_.58.0267a25: 無邊萬行故得菩薩之名。故云即是蓮華部
T2213_.58.0267a26: 主乃至故名菩薩也
T2213_.58.0267a27: 二從觀自在下。明色相莊嚴中。又分爲二。初
T2213_.58.0267a28: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267a29: 初中。即交牒應云。色光如皓月商佉軍那花
T2213_.58.0267b01: 者。觀自在等云云
T2213_.58.0267b02: 二從觀自在下。明隨釋中。當總此三等者。皓
T2213_.58.0267b03: 月商佉軍那花也。此三種皆是白之中白也。
T2213_.58.0267b04: 而兼三部妙用。謂皓月息災用。商佉降伏用。
T2213_.58.0267b05: 軍那花増益用也云云
T2213_.58.0267b06: 三從頂現下。明頂上化佛中。頂現無量壽者
T2213_.58.0267b07: 等者。觀自在者即是因也。此佛者極果也。是
T2213_.58.0267b08: 即明因果倶時本來平等也。故云頂現無量
T2213_.58.0267b09: 壽者乃至微咲之容也
T2213_.58.0267b10: 二從次於觀音下。明畫眷屬中。又分爲六。一
T2213_.58.0267b11: 明多羅。二明毘倶胝。三明大勢至。四明白處
T2213_.58.0267b12: 尊。五明馬頭。六明總結歸
T2213_.58.0267b13: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267b14: 初中。即交牒應云。彼右大名稱聖者多羅尊
T2213_.58.0267b15: 乃至微咲鮮白衣等者。次於觀音右邊等云云
T2213_.58.0267b16: 二從次於下。明隨釋中。次於等者。言於觀音
T2213_.58.0267b17: 座西而畫此菩薩也。他皆效此者。一切聖者
T2213_.58.0267b18: 皆向大日故。今此觀音於大日北而南面故。
T2213_.58.0267b19: 此觀音右邊即觀音之西也。准之一切諸尊
T2213_.58.0267b20: 皆可例知也。次青是降伏等者。交牒應云。青
T2213_.58.0267b21: 白色相雜者青是降伏等云云其義自可見。次
T2213_.58.0267b22: 此是觀自在三昧者。即交牒可云中年女人
T2213_.58.0267b23: 状者此是觀自在三昧等云云女人是定門表
T2213_.58.0267b24: 示也。青蓮華是淨無垢義等者。以無垢清淨
T2213_.58.0267b25: 大慈普眼攝交一切衆生不失應度之時。故
T2213_.58.0267b26: 云青蓮華是淨無垢義乃至不太老太少也。
T2213_.58.0267b27: 次其像合掌等者。即交牒應云。合掌持青蓮
T2213_.58.0267b28: 乃至微笑鮮白衣者。其像合掌等云云今此合
T2213_.58.0267b29: 掌者。觀音右所持未敷蓮是也。此蓮華是觀
T2213_.58.0267c01: 音三昧也。故此尊名爲觀自在三昧也。面皆
T2213_.58.0267c02: 向觀音者面向東也。餘文可見云云
T2213_.58.0267c03: 二從觀音左邊下。明畫毘倶胝中。又分爲二。
T2213_.58.0267c04: 初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267c05: 初中。即交牒可云。左邊毘倶胝乃至黄赤白
T2213_.58.0267c06: 相入云云
T2213_.58.0267c07: 後從觀音下。明隨釋中。觀音左邊等者。觀音
T2213_.58.0267c08: 東邊。餘自可見云云
T2213_.58.0267c09: 三從次近下。明畫大勢至中。又分爲二。初明
T2213_.58.0267c10: 圖明王。二明圖明妃
T2213_.58.0267c11: 初中。亦分爲二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267c12: 初中。即交牒可云。次近毘倶胝乃至圍繞以
T2213_.58.0267c13: 圓光云云
T2213_.58.0267c14: 二從次近毘倶胝下。明隨釋中。又分爲二。初
T2213_.58.0267c15: 明釋名號。後明持物
T2213_.58.0267c16: 初中。有法譬合。自可見
T2213_.58.0267c17: 二從所以下。明持物中。如毘盧遮那實智等
T2213_.58.0267c18: 者。如大日如來。開敷自心八葉花臺已。還以
T2213_.58.0267c19: 此自性清淨大覺圓滿種子普散衆生心池水
T2213_.58.0267c20: 中又令生未敷蓮華。爲欲令此未敷蓮開敷
T2213_.58.0267c21: 故。普護一切衆生潜萌之微善而不損傷。念
T2213_.58.0267c22: 念増長終令開敷妙果持明王也。故云所以
T2213_.58.0267c23: 持未敷蓮者乃至即是蓮華部持明王也
T2213_.58.0267c24: 二從次於明王下。明圖明妃中。又分爲二。一
T2213_.58.0267c25: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267c26: 初中。交牒可云。明妃住其側乃至左持鉢胤
T2213_.58.0267c27: 云云
T2213_.58.0267c28: 二從次於明王下。明隨釋中。亦分爲三。一釋
T2213_.58.0267c29: 梵漢。二釋色相。三釋持物初梵漢。自可見
T2213_.58.0268a01: 云云
T2213_.58.0268a02: 二從身眞下。釋色相中。身眞金色者表無垢
T2213_.58.0268a03: 淨菩提心體也。以諸瓔珞者。以大悲萬徳莊
T2213_.58.0268a04: 嚴彼無垢淨身也。是即釋經一切等二句文
T2213_.58.0268a05: 也。如女天之像者。明妃定也。故云爾也
T2213_.58.0268a06: 三從右手下。釋持物中。右手持鮮白等者。是
T2213_.58.0268a07: 即一切衆生淨菩提心體也。明王以未敷蓮
T2213_.58.0268a08: 之種散衆生心水故念念生長。然有遠有近
T2213_.58.0268a09: 有頓有漸機根無量故此白花不一純。故云
T2213_.58.0268a10: 或有初疱乃至故其被服標幟皆與此義相應
T2213_.58.0268a11: 也。已上明王大智也。明妃大悲也。理智相應
T2213_.58.0268a12: 悲智相順義能可思察也云云
T2213_.58.0268a13: 四從多羅之右下。明畫白處尊中。又分爲二。
T2213_.58.0268a14: 初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0268a15: 初中。交牒可云。近聖者多羅乃至鉢曇摩花
T2213_.58.0268a16: 云云
T2213_.58.0268a17: 二從多羅下。明隨釋中。又分爲二。一明梵漢
T2213_.58.0268a18: 名義。二明服飾持物
T2213_.58.0268a19: 初中。以此尊常在等者。常住自性清淨大菩
T2213_.58.0268a20: 提心中。故云白處也云云
T2213_.58.0268a21: 二從亦戴下。明服飾持物中。襲純素衣者。襲
T2213_.58.0268a22: 猶著也被也。從此最白淨處等者。從淨菩提
T2213_.58.0268a23: 心白淨處出生大悲普眼。是即蓮華部母也
T2213_.58.0268a24: 云云
T2213_.58.0268a25: 五從次於觀自下。明畫馬頭中。又分爲三。初
T2213_.58.0268a26: 明梵漢名義。二明色相莊嚴。三釋其義
T2213_.58.0268a27: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0268a28: 初交牒可云。於聖者前作何耶掲利婆大力
T2213_.58.0268a29: 持明王云云
T2213_.58.0268b01: 二從次於下。明隨釋中非黄非赤等者。増益
T2213_.58.0268b02: 降伏二用也。所謂噉食三毒根本枝末増長
T2213_.58.0268b03: 三部萬徳故云爾也
T2213_.58.0268b04: 二從以白蓮華下。明色相莊嚴中。又二。一明
T2213_.58.0268b05: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0268b06: 初中。交牒可云。白蓮以嚴身乃至利爪獸王
T2213_.58.0268b07: 云云
T2213_.58.0268b08: 二明隨釋中。以白蓮華者。以自性清淨白蓮
T2213_.58.0268b09: 莊嚴彼二用也。光焔猛盛赫奕如鬘者。釋赫
T2213_.58.0268b10: 奕成焔鬘句也。次作極吼怒之状者釋吼怒
T2213_.58.0268b11: 之兩言也。次雙牙上出者釋牙出現三字也。
T2213_.58.0268b12: 次指甲長利者釋利爪之兩言也。次首髮如
T2213_.58.0268b13: 師子項毛者釋獸王髮三字也
T2213_.58.0268b14: 三從此是下。明其義中。此是蓮華部忿怒持
T2213_.58.0268b15: 明王者。先大勢至護一切衆生潜萌微善不
T2213_.58.0268b16: 令損失大智明王也。此明王振威猛大勢噉
T2213_.58.0268b17: 食生死重障三毒水草。猶如轉輪王馬寶去
T2213_.58.0268b18: 心不息也。故云此是蓮華部忿怒乃至故用
T2213_.58.0268b19: 白蓮瓔珞而自嚴身也云云已上經疏共有
T2213_.58.0268b20: 爛脱須口授更問
T2213_.58.0268b21: 六從已如下。明總結歸中。又分爲二。初明校
T2213_.58.0268b22: 牒。後明隨釋
T2213_.58.0268b23: 初中。即校牒應云。如是三摩地觀音諸眷屬
T2213_.58.0268b24: 云云
T2213_.58.0268b25: 二從已如下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0268b26: 三從次於大日如來左方下。明畫薩埵院中。
T2213_.58.0268b27: 又分爲二。初明畫部主。二明畫諸眷屬
T2213_.58.0268b28: 初中。又二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0268c01: 初中。即交牒可云。後次花臺表大日之左方
T2213_.58.0268c02: 乃至左執拔折羅周環起光焔者云云
T2213_.58.0268c03: 二從次於大日下。明隨釋中。次於大日如來
T2213_.58.0268c04: 左方者。八葉院南故云左方也。安置金剛部
T2213_.58.0268c05: 明王者。是即金剛部之大智明王故云爾也。
T2213_.58.0268c06: 執金剛者。如疏第一釋云云能滿一切願者等
T2213_.58.0268c07: 者。自證化他一切願無不滿足故云爾也。鉢
T2213_.58.0268c08: 胤遇花者淡黄色蓮華也。是則黄白和合色
T2213_.58.0268c09: 也。白是本源淨法界色。即本有五大也。黄是
T2213_.58.0268c10: 金剛智體色。本有常住五智也爲顯境智共
T2213_.58.0268c11: 本有平等故用淡黄色也。彼第一記存練磨
T2213_.58.0268c12: 義。今顯實義也更問緑寶者虚空色。如此平等
T2213_.58.0268c13: 智身不可破壞猶如虚空也。故云其色如鉢
T2213_.58.0268c14: 胤遇花乃至於堅固性中最爲第一也。次首
T2213_.58.0268c15: 戴三峯乃至初月之形者。釋首戴衆寶冠之
T2213_.58.0268c16: 一句也。次此意言乃至故云首戴衆寶冠者
T2213_.58.0268c17: 釋其意也。次以種種微妙乃至莊嚴其體者。
T2213_.58.0268c18: 釋瓔珞莊嚴身之一句也。次以此妙惠乃至
T2213_.58.0268c19: 廣多數無量也者。釋間錯互嚴飾廣多數無
T2213_.58.0268c20: 量之兩句也。次所持密印乃至故云周環起
T2213_.58.0268c21: 光焔者。釋左執拔折羅周環起光焔之兩句
T2213_.58.0268c22: 也 已上有爛脱須口授更問
T2213_.58.0268c23: 二從次於下。明畫諸眷屬中。自分爲五。一明
T2213_.58.0268c24: 畫忙莽雞。二明畫金剛針。三明畫商羯羅。四
T2213_.58.0268c25: 明畫月厭尊。五明總結薩埵院
T2213_.58.0268c26: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0268c27: 初中。即交牒可云。金剛藏之右乃至嚴身以
T2213_.58.0268c28: 瓔珞者云云
T2213_.58.0268c29: 二從次於下。明隨釋中。次於金剛部主之右
T2213_.58.0269a01: 者。於金剛手東而畫之。亦持金剛智杵者。部
T2213_.58.0269a02: 主金剛手持五&T037992;金剛。對之故云亦持也。然
T2213_.58.0269a03: 部主部母共持五&T037992;金剛。此五&T037992;者五智五
T2213_.58.0269a04: 大表示也故金剛手所持五&T037992;者五智爲面。忙
T2213_.58.0269a05: 莽雞所持五&T037992;者五大爲面。此則互存表裏
T2213_.58.0269a06: 而境智不二也。次諸瓔珞者。以諸金剛瓔珞
T2213_.58.0269a07: 而爲莊嚴。是則以金剛智力莊嚴金剛智體。
T2213_.58.0269a08: 故云以諸瓔珞乃至金剛三昧也
T2213_.58.0269a09: 二從次於下。明畫金剛針中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269a10: 金剛針。後明使者
T2213_.58.0269a11: 初中。又二。初明校牒。二明隨釋
T2213_.58.0269a12: 初中。即交牒可云。彼右次應置大力金剛針
T2213_.58.0269a13: 云云
T2213_.58.0269a14: 二從次於部母下。明隨釋。其文自可見
T2213_.58.0269a15: 後從其下有下。明畫使者中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269a16: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0269a17: 初中。即交牒可云。使者衆圍繞微笑同瞻仰
T2213_.58.0269a18: 云云
T2213_.58.0269a19: 後從其下有下。明隨釋中。皆女人形者。彼金
T2213_.58.0269a20: 剛針以金剛智之利針摧破煩惱重障之三昧
T2213_.58.0269a21: 故云爾也。而瞻仰之者承仰之形也。其状卑
T2213_.58.0269a22: 而充滿者。顯奉仕之相故卑也。内證法樂圓
T2213_.58.0269a23: 滿故云充滿也
T2213_.58.0269a24: 三從以於下。明畫商羯羅中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269a25: 畫商羯羅。二明圖使者
T2213_.58.0269a26: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0269a27: 初交牒可云。聖者之左方乃至持金剛鎖者
T2213_.58.0269a28: 云云
T2213_.58.0269a29: 後從次於執金剛下。明隨釋中。兩頭皆作拔
T2213_.58.0269b01: 折羅形者。其兩頭皆作獨&T037992;形也
T2213_.58.0269b02: 二從鎖下亦有下。明圖使者中。又分爲二。初
T2213_.58.0269b03: 明校牒。後明隨釋
T2213_.58.0269b04: 初中。即交牒可云。自部諸使倶其身淺黄色
T2213_.58.0269b05: 智杵爲標幟者云云
T2213_.58.0269b06: 後從鎖下。明隨釋中。與金剛針使者無異者。
T2213_.58.0269b07: 女人形胡跪瞻仰。状卑而充滿等也。次此智
T2213_.58.0269b08: 印者。以獨&T037992;金剛爲標也。餘文自可見
T2213_.58.0269b09: 四從次復於執下。明畫月厭尊中。又分爲二。
T2213_.58.0269b10: 初明月厭。二明眷屬
T2213_.58.0269b11: 初中。又二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0269b12: 初中。即交牒可云。於執金剛下忿怒降三世
T2213_.58.0269b13: 乃至操持衆器械者云云
T2213_.58.0269b14: 後從次復下。明隨釋中。次復執金剛下者。自
T2213_.58.0269b15: 金剛而西也。然下者。如現圖曼荼羅者。向西
T2213_.58.0269b16: 而懸時者。自成金剛手之下也。降伏三世等
T2213_.58.0269b17: 者。降三毒成三部故云面有三目也。以四智
T2213_.58.0269b18: 摧四障故云四牙出現也。如夏水雨時雲色
T2213_.58.0269b19: 者。或極黒。或青黒。或淺黒。如此等諸黒色密
T2213_.58.0269b20: 合色也。是即極惡威猛降伏標相也。作大笑
T2213_.58.0269b21: 之形者。此釋經之阿吒吒笑聲之句。忿怒而
T2213_.58.0269b22: 大笑出威猛之聲也。是即息災表示也。以金
T2213_.58.0269b23: 剛寶爲瓔珞者。増益表示。爲顯此三用故面
T2213_.58.0269b24: 有三目也。故云如夏水雨時雲色乃至攝護
T2213_.58.0269b25: 衆生三昧也。次乃至一身具百千手乃至竪
T2213_.58.0269b26: 立森然者。釋經之乃至百千手操持衆器械
T2213_.58.0269b27: 之兩句也云云
T2213_.58.0269b28: 二從以無量下。明畫眷屬中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269b29: 交牒後明隨釋
T2213_.58.0269c01: 初中。即交牒可云。無量衆圍遶如是忿怒等
T2213_.58.0269c02: 皆住蓮華中者云云
T2213_.58.0269c03: 後從以無量下。明隨釋中。皆悉卑而充滿忿
T2213_.58.0269c04: 怒形等者。其義如金剛針使者也云云次若不
T2213_.58.0269c05: 可盡畫者等者。雖有無量眷屬不可悉盡故。
T2213_.58.0269c06: 若可畫一二乃至五六等也。故云若不可畫
T2213_.58.0269c07: 乃至五六也。餘文可見云云已上此中經疏
T2213_.58.0269c08: 共有爛脱。宜口授更問
T2213_.58.0269c09: 五後已建立下。明總結薩埵院。自可見
T2213_.58.0269c10: 四從次往西方下。明畫持明院中。又分爲四。
T2213_.58.0269c11: 一明畫持明使者等。二明畫不動尊。三明畫
T2213_.58.0269c12: 降三世。四明總結
T2213_.58.0269c13: 初中。又二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0269c14: 初交牒可云。次往西方畫乃至爲諸衆生故
T2213_.58.0269c15: 云云
T2213_.58.0269c16: 二從次往下。明隨釋中。次往西方畫等者。自
T2213_.58.0269c17: 八葉院西故云爾也。持明使者等者。所謂不
T2213_.58.0269c18: 可越守護門者相向守護門者難降大護者等
T2213_.58.0269c19: 也。如此等金剛皆持如來之智明。受如來之
T2213_.58.0269c20: 教令普令利益安樂。故云畫如來持明使者
T2213_.58.0269c21: 及諸執金剛衆也。隨面面本誓有種種形色
T2213_.58.0269c22: 密印標幟。故云有種種乃至標幟也。皆於圖
T2213_.58.0269c23: 中出之者。指下第六卷阿闍梨所傳圖位也。
T2213_.58.0269c24: 餘文自可見云云
T2213_.58.0269c25: 二從於此下。明畫不動明王中。又分爲二。初
T2213_.58.0269c26: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0269c27: 初中。即校牒可云。眞言主之下依涅哩底方
T2213_.58.0269c28: 乃至如是具惠者云云
T2213_.58.0269c29: 二明隨釋中。又分爲二。初明形色持物。後明
T2213_.58.0270a01: 釋其深義
T2213_.58.0270a02: 初中。涅哩底方者西南維也。所謂羅刹方也。
T2213_.58.0270a03: 畫不動明王如來使者等者。是明王者爲大
T2213_.58.0270a04: 日如來教令輪執作諸大悲事業故云使者
T2213_.58.0270a05: 也。其義具如息障品所説云云作童子形者。是
T2213_.58.0270a06: 表給使明王之相。又顯不老之句。其頂剥是
T2213_.58.0270a07: 則表年歳久遠與明王同際。又顯不死之句。
T2213_.58.0270a08: 故云作童子形也。次其身卑而充滿肥盛者。
T2213_.58.0270a09: 其身青黒而極痤陋。是即表虚空無垢大菩
T2213_.58.0270a10: 提心體離諸愛著。又顯以大慈大悲本誓奉
T2213_.58.0270a11: 事行人猶如婆伽梵。故云其身卑也。而充滿
T2213_.58.0270a12: 肥盛者。外以大悲方便雖示極卑色相。其内
T2213_.58.0270a13: 證者久遊大日光明心殿受微妙大法樂。故
T2213_.58.0270a14: 云而充滿肥盛也。次右持大惠刀印乃至左
T2213_.58.0270a15: 邊下唇稍翻外出者。釋經之持惠刀羂索頂
T2213_.58.0270a16: 髮垂左肩一目而諦觀三句也。次作奮怒之
T2213_.58.0270a17: 勢乃至標幟相也者。釋經之威怒身猛焔一
T2213_.58.0270a18: 句也。次坐於石上者。釋經之安住在盤石一
T2213_.58.0270a19: 句也。次額有皺文猶如水波状者。釋經之面
T2213_.58.0270a20: 門水波相一句也 已上經疏共有爛脱更問
T2213_.58.0270a21: 二從此尊下。明其深義中。又分爲二。初明交
T2213_.58.0270a22: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0270a23: 初中。即交牒可云。如是具惠者云云
T2213_.58.0270a24: 後從此尊下。明隨釋中。此尊者此不動明王
T2213_.58.0270a25: 也。於大日花臺等者。於自心八葉蓮華三昧
T2213_.58.0270a26: 中。成自然覺已久遠也。然以大悲誓願示初
T2213_.58.0270a27: 心卑劣之相。作如來使者執作諸務。故云此
T2213_.58.0270a28: 尊於大日花臺乃至作諸務也。盡欲殺害一
T2213_.58.0270a29: 切衆生者。非殺害其生命。殺彼業壽無窮三
T2213_.58.0270b01: 毒根本之命也。故云所以持利刃乃至令得
T2213_.58.0270b02: 大空生也。以等目所觀等者。言以平等普眼
T2213_.58.0270b03: 觀察一切衆生異生二乘乃至一闡提等群
T2213_.58.0270b04: 類。無有一可度殘者。故云明如來以等目乃
T2213_.58.0270b05: 至無可宥者也。餘文自可見云云
T2213_.58.0270b06: 三從復次於下。明畫降三世中。又分爲二。初
T2213_.58.0270b07: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0270b08: 初中。交牒可云。次應往風方乃至專請而受
T2213_.58.0270b09: 教者云云
T2213_.58.0270b10: 二從復次於下。明隨釋中。於下方西北隅際
T2213_.58.0270b11: 等者。今此持明院。阿闍梨所傳曼荼羅大日
T2213_.58.0270b12: 下方也。然其持明院北端也。故云於方下方
T2213_.58.0270b13: 西北隅際也。作降三世忿怒等者。經云勝三
T2213_.58.0270b14: 世。勝與降其同。可思之。次此亦是成辨諸事
T2213_.58.0270b15: 眞言等者。今此曼荼羅以不動雖爲成辨諸
T2213_.58.0270b16: 事。而亦説或用降三世故。此明王亦此成辨
T2213_.58.0270b17: 諸事持明王也。故云此亦是等也。次首戴寶
T2213_.58.0270b18: 冠持五&T037992;金剛印者。釋經之寶冠持金剛之
T2213_.58.0270b19: 句也。次爲此五如來智乃至使得清淨之意
T2213_.58.0270b20: 者。釋其深祕義也。此中爲此五如來智等者。
T2213_.58.0270b21: 是即五智圓滿義也。所謂以五智成就五&T037992;
T2213_.58.0270b22: 金剛摧滅三毒重障也。皆悉至於果地莊嚴
T2213_.58.0270b23: 者。依斷除惑障故圓滿果地功徳故著寶冠
T2213_.58.0270b24: 也。故云爲此五如來智乃至首戴寶冠也。而
T2213_.58.0270b25: 在風輪之中者。住半月中。是即大菩提心表
T2213_.58.0270b26: 示也。即法花經等者。如來八相作佛本意唯
T2213_.58.0270b27: 爲開示佛知見。開佛知見者a字門大菩提
T2213_.58.0270b28: 心是也。故云即法花經乃至使得清淨之意
T2213_.58.0270b29: 也。次偈云不顧乃至不顧命之容者。極惡忿
T2213_.58.0270c01: 怒爲折伏剛強難化衆生。更不顧自身命也。
T2213_.58.0270c02: 次瞻仰毘盧乃至教勅之状者。釋經之專請
T2213_.58.0270c03: 而受教句也。次謂欲攝召乃至法王威命者。
T2213_.58.0270c04: 是猶釋前句義也 已上有爛脱更問
T2213_.58.0270c05: 四從已安立第一下。明總結中。又分爲二。初
T2213_.58.0270c06: 明總畫第一重竟。二明配當三部
T2213_.58.0270c07: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0270c08: 初中。即校牒可云。已説初界域諸尊方位等
T2213_.58.0270c09: 云云
T2213_.58.0270c10: 二明隨釋中。已上等者。指遍知觀音金剛手
T2213_.58.0270c11: 持明院云爾也
T2213_.58.0270c12: 二從大凡此第一重至意在之也。七行餘文
T2213_.58.0270c13: 者。明配當三部門也。此文是當所無之。上遍
T2213_.58.0270c14: 知院次觀音院前有之依爛脱上首諸尊竟
T2213_.58.0270c15: 讀之也。上方是佛身等者。遍知院文殊院
T2213_.58.0270c16: 釋迦院梵天帝釋等是也。下方是佛等者。持
T2213_.58.0270c17: 明院虚空藏院蘇悉地院水天地天等是也。
T2213_.58.0270c18: 右方是如來等者。觀音院地藏院毘沙門天
T2213_.58.0270c19: 等是也。左方是如來等者。薩埵院除益障院
T2213_.58.0270c20: 焔摩天等是也。如下字輪品等者。彼品中説
T2213_.58.0270c21: 三部四處字輪觀。并明百光遍照王。統攝法
T2213_.58.0270c22: 界曼荼羅。故云如下字輪品以此三字統攝
T2213_.58.0270c23: 百明意在之也
T2213_.58.0270c24: 妙印鈔卷第三十一 一交了
T2213_.58.0270c25: 御本云元徳二年庚午十二月十六日加點了
T2213_.58.0270c26:  沙門阿寂六十一 
T2213_.58.0270c27:
T2213_.58.0270c28:
T2213_.58.0270c29:
T2213_.58.0271a01:
T2213_.58.0271a02:
T2213_.58.0271a03: 妙印鈔卷第三十二
T2213_.58.0271a04:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0271a05:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘
T2213_.58.0271a06: 五從次往下。明畫第二重中。又分爲二。初明
T2213_.58.0271a07: 畫釋迦牟尼。二明畫眷屬
T2213_.58.0271a08: 初中。又分爲二。初明別表。二明畫釋迦
T2213_.58.0271a09: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0271a10: 初中。即交牒可云。持眞言行人次往第二院
T2213_.58.0271a11: 云云
T2213_.58.0271a12: 二從次往第二下。明隨釋中。此中第二是隱
T2213_.58.0271a13: 密語者。今此中第二者指第三院而云第二
T2213_.58.0271a14: 也。是即爲對治慢法者。如來以隱密語則説
T2213_.58.0271a15: 次往第二院也。以實事可圖於第三院也。故
T2213_.58.0271a16: 云此中第二是隱密語耳也。若從中向外等
T2213_.58.0271a17: 者。從中胎向外時。以遍知觀音薩埵持明爲
T2213_.58.0271a18: 第一。是即如來法門眷屬也。釋迦生身眷屬
T2213_.58.0271a19: 也。故爲第三。以文殊除障地藏虚空菩薩等
T2213_.58.0271a20: 悲智兼備置彼第一第三中間。文殊院等爲
T2213_.58.0271a21: 第二。釋迦爲第三也。故云若從中向外當以
T2213_.58.0271a22: 釋迦乃至上求下化故爲第二也。須口傳相
T2213_.58.0271a23: 付者此意也云云
T2213_.58.0271a24: 二從於東方下。明正畫釋迦牟尼中。又二。初
T2213_.58.0271a25: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0271a26: 初中。即校牒可云。東方初門中乃至住彼而
T2213_.58.0271a27: 説法者云云
T2213_.58.0271a28: 二從東下。明隨釋中。於東方初門中者。於
T2213_.58.0271a29: 四方中以東爲初故云爾也。此白蓮華即是
T2213_.58.0271b01: 中胎淨法界藏等者。指自然自證大菩提心
T2213_.58.0271b02: 體。欲令一切衆生證悟此大菩提體。還住
T2213_.58.0271b03: 此花臺而説法也。第四委細記之。故云此
T2213_.58.0271b04: 白蓮華乃至住彼而説法也。彼者彼印也
T2213_.58.0271b05:
T2213_.58.0271b06: 二從次於下。明畫眷屬中。自分爲七。一明畫
T2213_.58.0271b07: 佛眼尊。二明畫白豪相。三明畫五佛頂。四明
T2213_.58.0271b08: 畫五淨居天。五明畫三佛頂。六明説佛頂色
T2213_.58.0271b09: 相。七明畫諸大天
T2213_.58.0271b10: 初中。又分爲二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0271b11: 初中。即交牒可云。次於世尊右乃至是名能
T2213_.58.0271b12: 寂母者云云
T2213_.58.0271b13: 二從次於世下。明隨釋中。安置佛眼者。佛眼
T2213_.58.0271b14: 義如住心品記。是即大慈大悲之眼也。如來
T2213_.58.0271b15: 從此大慈大悲而生。故云釋迦牟尼佛母也。
T2213_.58.0271b16: 釋迦牟尼此云能寂。故云此方譯爲能寂母
T2213_.58.0271b17: 也。經云遍知眼者。遍知應度衆生可度不可
T2213_.58.0271b18: 度等種種通塞故云遍知眼。次喜悦微笑者。
T2213_.58.0271b19: 釋經之熈怡相微咲之句也。次通身皆有圓
T2213_.58.0271b20: 光者。釋經之遍體圓淨光之句也。次此是如
T2213_.58.0271b21: 來乃至圓淨光照者。釋上之兩句意也。次當
T2213_.58.0271b22: 作世間樂見端嚴無比之身者。釋經之喜見
T2213_.58.0271b23: 無比身之句也 已上有爛脱更問
T2213_.58.0271b24: 二從次佛下。明畫白豪相中。又分爲二。初明
T2213_.58.0271b25: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0271b26: 初交牒可云。復於彼尊右乃至滿足衆希願
T2213_.58.0271b27: 云云
T2213_.58.0271b28: 二從次於下。明隨釋中。作商佉色者。其色鮮
T2213_.58.0271b29: 白也。手執蓮華如半敷之状者。開敷已還半
T2213_.58.0271c01: 合之状也。如來萬徳開敷已。還爲一切衆生
T2213_.58.0271c02: 表欲示此自證自然體也。内有如意寶珠
T2213_.58.0271c03: 者。此自性清淨心即無盡萬徳出生如意寶
T2213_.58.0271c04: 珠故云爾也。是故經云淨菩提心如意寶等
T2213_.58.0271c05: 也。如第四記之更問如觀佛三昧等經廣説者。
T2213_.58.0271c06: 觀佛三昧經第一云。有金翅鳥。名正音迦樓
T2213_.58.0271c07: 羅王。其命終已鳥肉散盡。唯有心在心直下。
T2213_.58.0271c08: 住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心以爲明珠。
T2213_.58.0271c09: 轉輪王得如意珠。雜寶藏經云佛言。此珠摩
T2213_.58.0271c10: 竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名
T2213_.58.0271c11: 曰金剛堅也。大論第五十九云。衆生福徳因
T2213_.58.0271c12: 縁故自然有此珠。譬如罪因縁故地獄中自
T2213_.58.0271c13: 然有治罪之器。此寶名如意珠。無有定色清
T2213_.58.0271c14: 徹輕妙。四天下物皆悉照現云云又華嚴經第
T2213_.58.0271c15: 五十云。大海有大摩尼寶。名集一切光明毘
T2213_.58.0271c16: 盧遮那藏。若有衆生觸其光者悉同其色。若
T2213_.58.0271c17: 有見者眼根清淨。隨彼光明所照之處雨摩
T2213_.58.0271c18: 尼寶。名爲安樂。令諸衆生離苦調遍云云如此
T2213_.58.0271c19: 等經論明文處處散在。故云如觀佛三昧等
T2213_.58.0271c20: 經廣説能滿足一切衆生願也云云
T2213_.58.0271c21: 三從次於釋迦下。明畫五佛頂中。又分爲二。
T2213_.58.0271c22: 初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0271c23: 初中。交牒可云。暉光大精進乃至精心造衆
T2213_.58.0271c24: 相者云云
T2213_.58.0271c25: 後從次於下。明隨釋中。次於釋迦師子之南
T2213_.58.0271c26: 置如來五頂者。釋經暉光乃至如來之五頂
T2213_.58.0271c27: 一偈也。就中暉光乃至師子等半偈嘆如來
T2213_.58.0271c28: 功徳也。聖尊之左方。於釋迦牟尼之南。自白
T2213_.58.0271c29: 傘至捨除如次置之。餘文自可見。此是釋迦
T2213_.58.0272a01: 如來五智之頂者。所謂以白傘配法界體性
T2213_.58.0272a02: 智。所以然者白是自證大菩提義。傘是大悲
T2213_.58.0272a03: 覆護義。如此悲智和融理智平等最尊最頂
T2213_.58.0272a04: 故云頂也。是法界體性智力用也云云次以勝
T2213_.58.0272a05: 頂配大圓鏡智。所以然者。以大菩提心金剛
T2213_.58.0272a06: 戰具摧伏三世魔軍故云勝。大圓鏡所浮自
T2213_.58.0272a07: 他三密最勝最尊故云頂也。次最勝頂配平
T2213_.58.0272a08: 等性智。東西不二平等故悲智同際迷悟不
T2213_.58.0272a09: 二成如如平等故云最勝也。無上寶聚最尊
T2213_.58.0272a10: 最頂故云頂也。次衆徳火光聚者配妙觀察
T2213_.58.0272a11: 智。上冥下契衆徳圓滿故云衆徳也。智光
T2213_.58.0272a12: 遍滿故云大光聚也。轉無上法輪摧破煩惱
T2213_.58.0272a13: 重障故云頂。次捨除頂配成所作智。捨除我
T2213_.58.0272a14: 我所執是成所作智力用也。大悲應用無上
T2213_.58.0272a15: 故云頂也。故云此是釋迦如來五智之頂也。
T2213_.58.0272a16: 如此等五智圓滿功徳最尊最勝猶如轉輪聖
T2213_.58.0272a17: 王。故云於一切功徳中乃至皆作轉輪聖王
T2213_.58.0272a18: 形也
T2213_.58.0272a19: 四從次於下。明畫五淨居天中。又分爲二。初
T2213_.58.0272a20: 明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0272a21: 初中。交牒可云。次於其北方乃至各如其次
T2213_.58.0272a22: 第者云云
T2213_.58.0272a23: 後從次於下。明隨釋中。又二。初明五那含。二
T2213_.58.0272a24: 明菩薩淨居
T2213_.58.0272a25: 初中。次於東方最近北邊者。於東方之北。自
T2213_.58.0272a26: 南次第畫之。故云次於東方乃至當次第列
T2213_.58.0272a27: 之也云云
T2213_.58.0272a28: 後從過此下。明菩薩淨居中。過此已上者。過
T2213_.58.0272a29: 五種那含以往有諸大菩薩受佛職位處。是
T2213_.58.0272b01: 亦名淨居天。如疏第一卷所説也。然是非此
T2213_.58.0272b02: 中所攝。第二院中所攝也。故云過此已上乃
T2213_.58.0272b03: 至非此中所攝也
T2213_.58.0272b04: 五從此天下。明畫三佛頂中。又分爲二。初明
T2213_.58.0272b05: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0272b06: 初中。交牒可云。於毫相之右乃至皆應善安
T2213_.58.0272b07: 立者云云
T2213_.58.0272b08: 後從此天下。明隨釋中。此天次南者。從此五
T2213_.58.0272b09: 淨居天之南白毫相之北。於其中間畫三佛
T2213_.58.0272b10: 頂也。第一名廣大佛頂者佛部徳也。第二
T2213_.58.0272b11: 名極廣大佛頂者金剛部徳也。第三無邊音
T2213_.58.0272b12: 聲者蓮華部徳也。如此三部衆徳各最頂故
T2213_.58.0272b13: 云頂也云云餘文可見云云
T2213_.58.0272b14: 六從其五種下。明諸佛頂色相中。又分爲三。
T2213_.58.0272b15: 初明五佛頂色。二釋三佛頂色。三明八佛頂
T2213_.58.0272b16: 光明莊嚴
T2213_.58.0272b17: 初中。又二。一明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0272b18: 初中。交牒可云。五種如來頂白黄眞金色者
T2213_.58.0272b19: 云云
T2213_.58.0272b20: 後從其五種如來頂下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0272b21: 二從三佛下。明三佛頂色中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0272b22: 二明隨釋
T2213_.58.0272b23: 初中。即交牒可云。復次三佛頂白黄赤兼備
T2213_.58.0272b24: 云云
T2213_.58.0272b25: 二從三下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0272b26: 三從此八下。明八佛頂中。又二。初明交牒。後
T2213_.58.0272b27: 明隨釋
T2213_.58.0272b28: 初中。交牒可云。其光普深廣乃至一切願皆
T2213_.58.0272b29: 滿者云云
T2213_.58.0272c01: 後從此下。明隨釋中。由如來本誓願力者。如
T2213_.58.0272c02: 此八大佛頂皆從如來本誓願出現。普令滿
T2213_.58.0272c03: 足一切衆生希願也
T2213_.58.0272c04: 七從東南隅下。明畫諸大天中。分爲十五。一
T2213_.58.0272c05: 明圖火天。二明圖焔魔天。三明圖羅刹天。四
T2213_.58.0272c06: 明圖水天。五明圖帝釋天。六明圖日天。七明
T2213_.58.0272c07: 圖大梵天。八明圖地天。九明圖東方天衆。十
T2213_.58.0272c08: 明畫風天。十一明月天。十二明圖毘沙門。十
T2213_.58.0272c09: 三明闍梨口傳。十四明畫持明忿怒王等。十
T2213_.58.0272c10: 五明總結
T2213_.58.0272c11: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0272c12: 初中。即交牒可云。行者於東乃至持珠及澡
T2213_.58.0272c13: 瓶者云云
T2213_.58.0272c14: 後從東南隅下。明隨釋中。住火焔中等者住
T2213_.58.0272c15: 三角而有火焔也。額及兩臂等者。此尊像額
T2213_.58.0272c16: 并兩臂各有灰燼。是淨行波羅門用三指塗
T2213_.58.0272c17: 灰像也。此是普門之一身者。爲引接淨行火
T2213_.58.0272c18: 祠波羅門等。以如來普門方便則所示標幟
T2213_.58.0272c19:
T2213_.58.0272c20: 二從次於左方下。明畫焔魔天中。又分爲二。
T2213_.58.0272c21: 初畫焔王。二明畫諸眷屬
T2213_.58.0272c22: 初中。又分爲二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0272c23: 初中。交牒可云。左方閻魔王乃至震電玄雲
T2213_.58.0272c24: 色者云云
T2213_.58.0272c25: 後從次於下。明隨釋中。又二。一擧正經文。二
T2213_.58.0272c26: 明阿闍梨言
T2213_.58.0272c27: 初中。次於左方者。中臺之南者大日左方也。
T2213_.58.0272c28: 故云次於左方在大日之南也。手執檀拏手
T2213_.58.0272c29: 者。所謂人頭憧也。故云手執乃至忿怒之状
T2213_.58.0273a01:
T2213_.58.0273a02: 後從阿下。明阿闍梨言中。阿闍梨者。指善無
T2213_.58.0273a03: 畏年少時也。乃至旬月方愈也者。其文自可
T2213_.58.0273a04: 云云
T2213_.58.0273a05: 二從東邊下。明畫諸眷屬中。又分爲二。初畫
T2213_.58.0273a06: 黒夜及七母。後明畫後及死後
T2213_.58.0273a07: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0273a08: 初中。即交牒可云。七母并黒夜者云云
T2213_.58.0273a09: 後從東邊下。明隨釋中。皆女鬼也者。黒夜七
T2213_.58.0273a10: 母皆女鬼故云爾也。七母者三兄弟四姉妹
T2213_.58.0273a11: 之母也。故云東邊作黒夜乃至悉皆黒色也」
T2213_.58.0273a12: 二從閻魔下。明畫後乃死後中。又分爲二。初
T2213_.58.0273a13: 明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0273a14: 初中。即交牒可云。死後等圍遶者云云
T2213_.58.0273a15: 後從閻魔下。明隨釋中。閻魔之西者閻魔之
T2213_.58.0273a16: 左也。亦是閻魔後也者。死後閻魔之後故云
T2213_.58.0273a17: 爾也
T2213_.58.0273a18: 三從次於下。明畫羅刹天中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0273a19: 二明隨釋
T2213_.58.0273a20: 初中。即交牒可云。涅哩底鬼王執刀恐怖形
T2213_.58.0273a21: 云云
T2213_.58.0273a22: 後從次於西南下。明隨釋。自可見云云已上
T2213_.58.0273a23: 有亂脱更問
T2213_.58.0273a24: 四從縛嚕下。明畫水天中。又分爲二。一明交
T2213_.58.0273a25: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0273a26: 初中。即交牒可云。縛拏龍王羂索以爲印者
T2213_.58.0273a27: 云云
T2213_.58.0273a28: 後從縛嚕下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0273a29: 五從於下。明畫帝釋天中。又二。一明帝釋。二
T2213_.58.0273b01: 明畫眷屬
T2213_.58.0273b02: 初中。又二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0273b03: 初中。即交牒可云。初方釋天王乃至持跋折
T2213_.58.0273b04: 羅印云云
T2213_.58.0273b05: 後從於東下。明隨釋中。於東方五頂之南者。
T2213_.58.0273b06: 所謂當中臺而正方東方也。持伐折羅者持
T2213_.58.0273b07: 獨古金剛也
T2213_.58.0273b08: 後從及諸下。明諸眷屬中。及餘諸眷屬等者。
T2213_.58.0273b09: 於帝釋之南畫舍脂及六欲天等也
T2213_.58.0273b10: 六從釋天下。明畫日天下。又二。初正畫日天。
T2213_.58.0273b11: 後畫眷屬
T2213_.58.0273b12: 初中。又二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0273b13: 初中。即交牒可云。左置日天衆在於輿輅中
T2213_.58.0273b14: 云云
T2213_.58.0273b15: 後從釋天下。明隨釋中。在八馬車輅中者。車
T2213_.58.0273b16: 輅下有八馬載車輅也
T2213_.58.0273b17: 二從并二下。明眷屬中。又分爲二。初明交牒。
T2213_.58.0273b18: 後明隨釋
T2213_.58.0273b19: 初中。交牒可云。勝無勝妃等翼從而待衞者
T2213_.58.0273b20: 云云
T2213_.58.0273b21: 後從并二下。明隨釋中。又二。一明畫兩妃。二
T2213_.58.0273b22: 明諸執曜等 初如文可見云云
T2213_.58.0273b23: 後從日天下。明畫諸宿曜中。盎伽在西者。火
T2213_.58.0273b24: 曜置日天之西。輸伽在東者。金曜置日天之
T2213_.58.0273b25: 東。勃陀水曜也。勿落薩鉢底木曜也。設儞設
T2213_.58.0273b26: 遮土曜也。釼婆未勘餘文自可見云云釼婆未勘
事。披祕
T2213_.58.0273b27: 記釼婆月天歟覺。隨日月火水
木土次第中未勘所當月天也
T2213_.58.0273b28: 七從釋天下。明圖大梵王中。爲二。一明交牒。
T2213_.58.0273b29: 二明隨釋
T2213_.58.0273c01: 初中。交牒可云。大梵在其右乃至執蓮在鵝
T2213_.58.0273c02: 上者云云
T2213_.58.0273c03: 後從釋天下。明隨釋中。又二。一明畫梵王。二
T2213_.58.0273c04: 明眷屬
T2213_.58.0273c05: 初中。釋天眷屬之北近淨居天者。言五淨居
T2213_.58.0273c06: 天之南帝釋眷屬之北。於其中間置大梵王
T2213_.58.0273c07: 并眷屬等也。餘文自可見
T2213_.58.0273c08: 後明畫眷屬中。所餘四禪諸天等者。梵王其
T2213_.58.0273c09: 主也。四禪諸天其眷屬故於梵王之南圖之。
T2213_.58.0273c10: 無熱等五淨居天等者。自前圖之有梵王之
T2213_.58.0273c11: 北。故云所餘四禪諸天乃至列在其右也。毘
T2213_.58.0273c12: 尼所謂觀淨居天等者。言毘尼中佛制比丘
T2213_.58.0273c13: 令整著其衣服。猶如淨居天衣服上下調整
T2213_.58.0273c14: 勝妙云云
取意
是即内衣戒是也。故云毘尼所謂乃
T2213_.58.0273c15: 至内衣戒是也云云
T2213_.58.0273c16: 八從西方下。明畫地天中。二。一明交牒二明
T2213_.58.0273c17: 隨釋
T2213_.58.0273c18: 初中。即交牒可云西方諸地神者云云
T2213_.58.0273c19: 後明隨釋中。西方近門等者。自可見
T2213_.58.0273c20: 九從次北下。明東方天衆中。自爲五。一明辯
T2213_.58.0273c21: 才。二明毘紐。三明商羯羅。四明畫塞揵那五
T2213_.58.0273c22: 明口傳
T2213_.58.0273c23: 初中。次北者。於地神衆之北畫妙音天。又名
T2213_.58.0273c24: 辯才天。故云次北乃至辯才天也。其北置同
T2213_.58.0273c25: 妃。故云次北并置其妃也
T2213_.58.0273c26: 二從又次下。明毘紐中。又次者。於辯才天之
T2213_.58.0273c27: 北畫之
T2213_.58.0273c28: 三從并置下。明畫商羯羅中。并置者。并毘紐
T2213_.58.0273c29: 之北畫之也
T2213_.58.0274a01: 四從又置下。明畫塞健那中。即是童子天者。
T2213_.58.0274a02: 塞健那之漢語也。皆於其側置妃者。於此毘
T2213_.58.0274a03: 紐等諸天皆其側畫妃。故云爾也
T2213_.58.0274a04: 五從阿下。明口傳中。此是天等者。如此天等
T2213_.58.0274a05: 皆是上界天衆也。故於梵王帝釋之左右可
T2213_.58.0274a06: 布列之也。是則如來以隱語故。爲治慢法者
T2213_.58.0274a07: 如此説也。故云此是天衆乃序列之耳云云
T2213_.58.0274a08: 已上經有亂脱更問
T2213_.58.0274a09: 十從最西下。明畫風天中。最西北者。西北隅
T2213_.58.0274a10: 此尊之外又無餘。故云最西北隅也。最是極
T2213_.58.0274a11: 義也云云
T2213_.58.0274a12: 十一從西門下。明月天中。西門之南與日天
T2213_.58.0274a13: 相對者。日天有東門之南故。西門之南與日
T2213_.58.0274a14: 天相對。故云爾也。此定者前地天又自與梵
T2213_.58.0274a15: 天相對也云云於其左右置二十七宿者。二十
T2213_.58.0274a16: 八宿中除牛宿故云爾也。所謂角亢氐房心
T2213_.58.0274a17: 尾箕斗牛除之女虚危室壁奎婁胃昴畢觜參
T2213_.58.0274a18: 井鬼柳星張翼軫已上二
十八宿
十二宮神者。師子雙
T2213_.58.0274a19: 女祥宮蝎宮弓宮摩竭寶瓶魚宮羊宮牛宮男
T2213_.58.0274a20: 女蟹宮已上十二
宮神也
如此等眷屬等於月天左右布
T2213_.58.0274a21: 列之。故云於其左右乃至眷屬也
T2213_.58.0274a22: 十二從次下。明畫毘沙門天中。二。一明畫毘
T2213_.58.0274a23: 沙門。二明眷屬
T2213_.58.0274a24: 初中。次於北門等者。當中胎正方北門也」
T2213_.58.0274a25: 二從於其下。明眷屬。其文可見。經文闕之者。
T2213_.58.0274a26: 此毘沙門并眷屬等。今略經文不説故云爾
T2213_.58.0274a27:
T2213_.58.0274a28: 十三從阿闍下。明闍梨口傳中。又分爲二。初
T2213_.58.0274a29: 明功徳天在位。二明諸天深義
T2213_.58.0274b01: 初中。功徳天隨毘沙門等者。功徳天本位西
T2213_.58.0274b02: 方也。然毘沙門后妃故置北方。故云功徳天
T2213_.58.0274b03: 隨乃至可置在西方也
T2213_.58.0274b04: 二從凡此下。明諸天深義中。凡此等諸大天
T2213_.58.0274b05: 神等者。總指四方十二大天并眷屬等也皆
T2213_.58.0274b06: 是衆所知識者。一一天等各各具十佛刹微
T2213_.58.0274b07: 塵數部類眷屬。面面互爲主伴衆所知識。故
T2213_.58.0274b08: 云皆是衆所知識乃至祕密之標幟也。猶如
T2213_.58.0274b09: 帝釋之像等者。且擧帝釋之深義。自餘可准
T2213_.58.0274b10: 知。所謂帝釋天王安住須彌山頂上者。須彌
T2213_.58.0274b11: 山是衆山中爲王。即十六萬由旬也。是即表
T2213_.58.0274b12: 大菩提心萬善萬行諸波羅蜜中而爲王。所
T2213_.58.0274b13: 謂十六萬由旬者表後十六生成正覺義。四寶
T2213_.58.0274b14: 所成者表四智所成。善法堂者表法界宮。其
T2213_.58.0274b15: 中因陀羅網者表法界曼荼羅重重無盡互融
T2213_.58.0274b16: 無礙也。故云猶如帝釋乃至妙高山王也。一
T2213_.58.0274b17: 一莊嚴一一色相所持物莫不色心常住悲智
T2213_.58.0274b18: 具足之標幟也。故云自餘法門例皆如是不
T2213_.58.0274b19: 可詳説也。如帝釋者。餘一切尊等。行者依其
T2213_.58.0274b20: 色類相貌壇法所持物。一一能能思察自當
T2213_.58.0274b21: 開解。不改此門可通入普門法界。故云但行
T2213_.58.0274b22: 者隨彼一一乘中功行成就自當開解耳云云
T2213_.58.0274b23: 十四從又釋下。明畫持明忿怒王等中。又分
T2213_.58.0274b24: 爲二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0274b25: 初中。交牒可云。持眞言行者乃至通門之大
T2213_.58.0274b26: 護者云云
T2213_.58.0274b27: 二從又釋下。明隨釋中。又分爲三。一明持明
T2213_.58.0274b28: 忿怒王妃。二明地神。三明二龍王
T2213_.58.0274b29: 初中。又釋迦牟尼座下者。於東門畫二忿怒
T2213_.58.0274c01: 持明故云爾也。并白色等者。二忿怒共白色
T2213_.58.0274c02: 而持刀印故云爾也
T2213_.58.0274c03: 二從其間下。明地神中。其間所云地神等者。
T2213_.58.0274c04: 是則前西門中地神是。亦爲治慢法故如來
T2213_.58.0274c05: 以隱語如此説之云云
T2213_.58.0274c06: 三從并於下。明畫二龍王中。并於通門第二
T2213_.58.0274c07: 重廂曲之中者。西門名爲通門。第二重者隱
T2213_.58.0274c08: 語也。實第三重也。廂曲之中者。於門之左右
T2213_.58.0274c09: 廂曲之中。北畫難陀。南畫跋難陀而相對故
T2213_.58.0274c10: 云并於通門乃至乘雲而住也云云如此等諸
T2213_.58.0274c11: 尊皆是普門曼荼羅中一種善知識故。行者
T2213_.58.0274c12: 不誤一一次位色相莊嚴。而亦不相違背於
T2213_.58.0274c13: 實相。故云此皆曼荼羅乃至依次作之也
T2213_.58.0274c14: 十五從經云下。明總結中。又二。初明引牒後
T2213_.58.0274c15: 明隨釋 初引牒。自可見
T2213_.58.0274c16: 後從如釋下。明隨釋中。如釋迦部中佛等者。
T2213_.58.0274c17: 指此第三院云爾也。鉢錫杖印等者。此第三
T2213_.58.0274c18: 院中諸尊種種無量故所持三昧耶密印等亦
T2213_.58.0274c19: 無邊也。所謂鉢錫杖螺貝白拂獨古三古蓮
T2213_.58.0274c20: 華釼針如意寶捧水瓶妙華吉祥菓等。其類
T2213_.58.0274c21: 不可勝計。故云鉢錫杖印等其類甚多也。然
T2213_.58.0274c22: 今略經一一次第不説之。但阿闍梨隨其方
T2213_.58.0274c23: 位部類。於其方空缺處可彩畫之。故云經不
T2213_.58.0274c24: 具出乃至採擇也。餘經所説逐便安置之者。
T2213_.58.0274c25: 所謂蘇悉地瞿醯等諸經所説天衆等。依其
T2213_.58.0274c26: 便宜隨其部類可安置之。故云餘經所説乃
T2213_.58.0274c27: 至亦無過咎也。但經中所出者。言餘經所説
T2213_.58.0274c28: 設雖謬缺亦無咎。於今經所説上首諸尊。更
T2213_.58.0274c29: 不可謬失。故云但經中所出乃至不得遺謬
T2213_.58.0275a01: 也。今所説第三重是釋迦部故大途佛部也。
T2213_.58.0275a02: 如此佛部者。自餘金剛部蓮華部等諸尊聖
T2213_.58.0275a03: 衆等。亦若諸經所説佛菩薩。隨其部類依其
T2213_.58.0275a04: 方位可圖畫之。故云其蓮華乃至可知也云云
T2213_.58.0275a05: 六從經中下。明畫第三重中。五。一明總標第
T2213_.58.0275a06: 三院。二明圖文殊院。三明圖除蓋障院。四明
T2213_.58.0275a07: 地藏院。五明圖虚空藏
T2213_.58.0275a08: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275a09: 初中。交牒可云。持眞言行者次至第三院者
T2213_.58.0275a10: 云云
T2213_.58.0275a11: 二從次下。明隨釋中。此中第三者隱語也。實
T2213_.58.0275a12: 第二重耳
T2213_.58.0275a13: 二從當釋下。明畫文殊中。二。一正明圖文殊。
T2213_.58.0275a14: 二明圖眷屬
T2213_.58.0275a15: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275a16: 初中。交牒可云。先圖妙吉祥乃至周匝互暉
T2213_.58.0275a17: 映者云云
T2213_.58.0275a18: 後從當釋下。明隨釋中。當釋迦之内者。言釋
T2213_.58.0275a19: 迦爲第三故彼第三院之内是第二重也。正
T2213_.58.0275a20: 東門中者。内當中臺。外當釋迦牟尼位。其中
T2213_.58.0275a21: 間畫文殊也。故云當釋迦之内正東門中畫
T2213_.58.0275a22: 文殊師利也。此其祕密標幟也者。表示自性
T2213_.58.0275a23: 清淨大菩提心也。能以常寂之光者。以五智
T2213_.58.0275a24: 圓滿常恒不變故云常。本來常住離去來起
T2213_.58.0275a25: 滅故云寂也。除無明之黒暗故云光也。餘文
T2213_.58.0275a26: 自可見云云
T2213_.58.0275a27: 二從文下。明畫眷屬中。二。一明畫光網童子。
T2213_.58.0275a28: 二明五使者
T2213_.58.0275a29: 初中。又爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275b01: 初中。交牒可云。右邊應次畫乃至而觀佛長
T2213_.58.0275b02: 子者云云
T2213_.58.0275b03: 後從文殊下。明隨釋中。文殊持無相之妙慧
T2213_.58.0275b04: 者五智也。而光網持萬徳莊嚴者五大也。是
T2213_.58.0275b05: 即悲智具足定慧相應成就不二中道。故云
T2213_.58.0275b06: 文殊持無相乃至則墮有所得中也。所以觀
T2213_.58.0275b07: 佛長子者。光網仰觀文殊。是即顯境發智智
T2213_.58.0275b08: 冥境而不二平等。故云所以觀佛長子者意
T2213_.58.0275b09: 在此也
T2213_.58.0275b10: 二從次下。明畫五使者中。二。一明五使者。二
T2213_.58.0275b11: 明奉教者
T2213_.58.0275b12: 初中。又爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275b13: 初中。交牒可云。左邊畫五種乃至地慧并請
T2213_.58.0275b14: 善者云云
T2213_.58.0275b15: 後從次作下。明隨釋中。於妙吉祥左右等者。
T2213_.58.0275b16: 一爲右。二爲左。三爲右之次。四爲左之次。五
T2213_.58.0275b17: 爲右次之次。故云於妙吉祥左右次第列之。
T2213_.58.0275b18: 餘文自可見
T2213_.58.0275b19: 二從其五下。明畫奉教者中。爲二。一明交牒。
T2213_.58.0275b20: 二明隨釋
T2213_.58.0275b21: 初中。交牒可云。如是五使者乃至侍衞無勝
T2213_.58.0275b22: 智者云云
T2213_.58.0275b23: 後從其五下。明隨釋中。各作一奉教等者。於
T2213_.58.0275b24: 五使者各下有一之奉教者。但經二衆共圍
T2213_.58.0275b25: 遶者。五使者并各奉教者。指之爲二衆。如此
T2213_.58.0275b26: 等二衆圍遶文殊也。餘文可見云云
T2213_.58.0275b27: 三從次於下。明畫除蓋障中。二。一明除障。二
T2213_.58.0275b28: 明眷屬
T2213_.58.0275b29: 初中。又二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0275c01: 初中。交牒可云。行者於右方乃至執持如意
T2213_.58.0275c02: 寶者云云
T2213_.58.0275c03: 後從次於下。明隨釋中。大日如來右方者。中
T2213_.58.0275c04: 臺藏之南薩埵院之後也。此菩薩及諸眷屬
T2213_.58.0275c05: 皆是等者。主伴皆共以大慈大悲拔苦除障
T2213_.58.0275c06: 門也。正以此菩提心中如意寶珠者。指淨菩
T2213_.58.0275c07: 提心如意寶也
T2213_.58.0275c08: 二從經云下。明眷屬中。又二。初明交牒。後明
T2213_.58.0275c09: 隨釋
T2213_.58.0275c10: 初中。交牒可云。捨於二分位乃至不可思議
T2213_.58.0275c11: 慧者云云
T2213_.58.0275c12: 後從經云下。明隨釋中。又二。一明二使者。二
T2213_.58.0275c13: 明八菩薩
T2213_.58.0275c14: 初中。於除蓋障之側左右畫二使者。指此二
T2213_.58.0275c15: 位經云捨於二分位也
T2213_.58.0275c16: 後從當畫下。明八菩薩中。謂除蓋障者。言除
T2213_.58.0275c17: 此二分位。於其外左右。八菩薩次第列之。第
T2213_.58.0275c18: 一者爲右之第一。乃至以第八者爲左之第
T2213_.58.0275c19: 四也。故云凡列諸眷屬乃至至不可思議慧
T2213_.58.0275c20: 在慈起之左也。諸餘位者。自餘地藏院等亦
T2213_.58.0275c21: 如此可安置也。故云諸餘位布列皆效此也
T2213_.58.0275c22: 云云
T2213_.58.0275c23: 四從次於下。明畫地藏中。二。一明地藏。二明
T2213_.58.0275c24: 眷屬
T2213_.58.0275c25: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275c26: 初中。交牒可云。次復捨斯位乃至聖者所安
T2213_.58.0275c27: 住者云云
T2213_.58.0275c28: 後從次於下。明隨釋中。次於北方畫持地菩
T2213_.58.0275c29: 薩者。是即地藏菩薩也。法華經所言持地菩
T2213_.58.0276a01: 薩亦以同也。如在胎藏等者。胎藏有二。所謂
T2213_.58.0276a02: 包胎胎藏大悲胎藏。含包心蓮華臺上性起
T2213_.58.0276a03: 功徳故云如在胎藏。又此菩薩持大日如來
T2213_.58.0276a04: 大悲萬徳憐愍一切衆生。故云如在胎藏。餘
T2213_.58.0276a05: 文自可見云云
T2213_.58.0276a06: 二從其餘下。明眷屬中。二。初明交牒。後明隨
T2213_.58.0276a07:
T2213_.58.0276a08: 初中。交牒可云。及與大名稱乃至前後共圍
T2213_.58.0276a09: 遶者云云
T2213_.58.0276a10: 後從其餘下。明隨釋中。其餘眷屬菩薩等者。
T2213_.58.0276a11: 如地藏功徳莊嚴。自餘眷屬菩薩亦爾也。故
T2213_.58.0276a12: 云義亦同之也。當於地藏之右等者。如除蓋
T2213_.58.0276a13: 障院。右爲一。左爲二。次第布列之也。故云當
T2213_.58.0276a14: 地藏乃至持地之右又置堅固慧菩薩也。餘
T2213_.58.0276a15: 經所説上首諸尊各有眷屬。故云如是上首
T2213_.58.0276a16: 乃至以自圍遶也
T2213_.58.0276a17: 五從次於下。明虚空藏中。又分爲二。初明畫
T2213_.58.0276a18: 虚空藏。二明畫眷屬
T2213_.58.0276a19: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0276a20: 初中。交牒可云。次復於龍方乃至持刀生焔
T2213_.58.0276a21: 光等者云云
T2213_.58.0276a22: 後從次於西方下。明隨釋中。又分二。一明隨
T2213_.58.0276a23: 文解釋。後明深祕
T2213_.58.0276a24: 初中。刀印上遍生焔光等者。所持蓮華上有
T2213_.58.0276a25: 大刀。此刀印上有火焔而圍繞。是即大智圓
T2213_.58.0276a26: 滿標幟也。後從所以下。明深祕中。次所以持
T2213_.58.0276a27: 大刀者利慧之標幟也者。持大刀釋其所由
T2213_.58.0276a28: 也。次此菩薩持如來等虚空慧者。言此大菩
T2213_.58.0276a29: 薩持大日如來等同虚空無邊大慧。於等同
T2213_.58.0276b01: 虚空無邊一切法無礙安樂也。故云爾也。次
T2213_.58.0276b02: 被服白衣乃至則名虚空藏也者。以其大智
T2213_.58.0276b03: 圓滿之功能而爲名號也。故云被服白色明
T2213_.58.0276b04: 白乃至則名虚空藏也
T2213_.58.0276b05: 二從及諸下。明畫眷屬中。二。初明交牒。後明
T2213_.58.0276b06: 隨釋
T2213_.58.0276b07: 初中。交牒可云。及與諸眷屬乃至而畫莊嚴
T2213_.58.0276b08: 身者
T2213_.58.0276b09: 後從及諸下。明隨釋中。又二。一明畫上首。二
T2213_.58.0276b10: 明圖奉教者
T2213_.58.0276b11: 初中。及諸眷屬皆坐正蓮花上者。如此上首
T2213_.58.0276b12: 諸菩薩皆於蓮花臺而成正覺。還爲使衆生
T2213_.58.0276b13: 登此花臺故各住本誓悲願標幟。故云皆坐
T2213_.58.0276b14: 正蓮花上也
T2213_.58.0276b15: 二從次下。明圖教者中。次此中法門眷屬等
T2213_.58.0276b16: 者。今所言諸眷屬菩薩等皆是虚空藏菩薩
T2213_.58.0276b17: 所證法門身也。故云爾也。亦如前次第左右
T2213_.58.0276b18: 列之者。如除蓋障院地藏院。其眷屬菩薩左
T2213_.58.0276b19: 右列之也。所以皆云等者。經所云行惠安惠
T2213_.58.0276b20: 等之等也。是即等各各眷屬也云云
T2213_.58.0276b21: 七從此偈末下。明經家結釋中。自分爲八。一
T2213_.58.0276b22: 明傳度結釋。二明統收三句。三明如來彼彼
T2213_.58.0276b23: 中爲上首。四明見所宗天惡心滅。五明知病
T2213_.58.0276b24: 識藥義。六明攝廣畫略。七明如法修行。八明
T2213_.58.0276b25: 師傳言
T2213_.58.0276b26: 初中。又分爲二。初明引牒。後明隨釋。自可見
T2213_.58.0276b27: 云云
T2213_.58.0276b28: 二從如上下。明統收三句中。如上所説等者。
T2213_.58.0276b29: 指住心品所説也。即是心實相花臺者菩提心
T2213_.58.0276c01: 句也。大悲胎藏者大悲爲根句也。開敷者方
T2213_.58.0276c02: 便爲究竟句也。如此三句法體以大悲普門
T2213_.58.0276c03: 方便故出現如上三重普門塵數眷屬。故云
T2213_.58.0276c04: 即是心實相乃至名爲大悲胎藏曼荼羅也」
T2213_.58.0276c05: 三從如於一下。明如來彼彼衆中爲上首中。
T2213_.58.0276c06: 如於一世界中者。且指一三千世界。於此一
T2213_.58.0276c07: 世界中普現九界隨類之色身説種種所宜聞
T2213_.58.0276c08: 之法開種種觀照之門。如一世界者。盡虚空
T2213_.58.0276c09: 遍法界一切世界海世界性亦以如此。於盡
T2213_.58.0276c10: 空法界得最自在故如來名爲法界大自在
T2213_.58.0276c11: 王。故云如於一世界乃至毘盧遮那名爲法
T2213_.58.0276c12: 界王也云云
T2213_.58.0276c13: 四從今此上下。明見所宗天惡心滅中。印持
T2213_.58.0276c14: 如是法者。如此上首諸尊以同一本誓故同
T2213_.58.0276c15: 共集會。於一一自所通達門印持決定。故彼
T2213_.58.0276c16: 彼同類各生未曾有之思。以所同之身爲無
T2213_.58.0276c17: 與等之者。故以此者所證之法亦甚爲希有
T2213_.58.0276c18: 依之止惡心生隨喜之心。以生一念隨喜故
T2213_.58.0276c19: 尤堪能應教導。故云今此上首諸尊乃至開
T2213_.58.0276c20: 出大悲胎藏曼荼羅也云云
T2213_.58.0276c21: 五從復次下。明知病識藥義中。復次曼荼羅
T2213_.58.0276c22: 種種法門者。四重法界諸尊所通達法門也。
T2213_.58.0276c23: 雖同一法界等者。如此一一法門皆雖一味
T2213_.58.0276c24: 平等。而非無其隨類普門之差別。故云然其
T2213_.58.0276c25: 功用乃至性分不同也。如來大醫王能知其
T2213_.58.0276c26: 疾病能授其方藥。如此能鑒機堪不。於普門
T2213_.58.0276c27: 方便一一門中分別不謬。即是堪作師。故云
T2213_.58.0276c28: 若醫王觀之乃至乃堪作大阿闍梨也
T2213_.58.0276c29: 六從十萬下。明攝廣畫略中。十萬偈等者。十
T2213_.58.0277a01: 萬頌廣本中一一諸尊皆説自所通達異方便
T2213_.58.0277a02: 門。然今略本但雖擧普通要法。無不通入一
T2213_.58.0277a03: 切普門。故云十萬偈乃至倶擧其普通趣道
T2213_.58.0277a04: 之要法耳也
T2213_.58.0277a05: 七從若行下。明如法修行中。若行者等者。然
T2213_.58.0277a06: 行者不虧如法如説行儀法則。以三密相應
T2213_.58.0277a07: 故蒙難思之妙用。自證知不由他。故云若行
T2213_.58.0277a08: 者乃至無所不通也
T2213_.58.0277a09: 八從阿闍下。明師傳言中。又三。一明總簡不
T2213_.58.0277a10: 住三昧。二明深行觀解。三明如法加持
T2213_.58.0277a11: 初中。凡行者不住瑜伽等者。如地神處記之。
T2213_.58.0277a12: 若不住如此瑜伽。爲人建立曼荼羅。無有是
T2213_.58.0277a13: 處也。故云凡行者不住瑜伽不合爲人建立
T2213_.58.0277a14: 曼荼羅也。初欲畫時等者。言初畫時先用種
T2213_.58.0277a15: 子字畫其位。然後圖尊形。即觀所畫大悲胎
T2213_.58.0277a16: 藏全分自身已。然後初手畫之也。故云初欲
T2213_.58.0277a17: 畫乃至起手畫之也
T2213_.58.0277a18: 二明深行觀解中。若住如此瑜伽者行住坐
T2213_.58.0277a19: 臥不離如是佛會也
T2213_.58.0277a20: 三明如法加持中。畫了作法事時如此次第
T2213_.58.0277a21: 等者。始自ra@m字觀。三輪器界五峯八柱淨菩
T2213_.58.0277a22: 提心四重法界重重無盡九會曼荼羅攝入自
T2213_.58.0277a23: 在義等。如供養次第并入祕密曼荼羅法品
T2213_.58.0277a24: 等所説。故云畫了作法事時乃至皆如下品
T2213_.58.0277a25: 中説也。如是明了圖畫觀察相應已方可請
T2213_.58.0277a26: 善也。故云如是明了已方可請善也云云
T2213_.58.0277a27: 上釋疏第五竟
T2213_.58.0277a28: 第八從阿闍梨下。明師傳圖位中。自分爲二。
T2213_.58.0277a29: 初明別標。二明列圖位
T2213_.58.0277b01: 初中。阿闍梨者。指善無畏所傳。是即對現圖
T2213_.58.0277b02: 曼荼羅故云阿闍梨所傳也。復次上來所圖
T2213_.58.0277b03: 是依經現文畫之。今左所圖經文之外依師
T2213_.58.0277b04: 資相承口傳圖畫之。故云阿闍梨所傳曼荼
T2213_.58.0277b05: 羅圖位也
T2213_.58.0277b06: 二從具列下。明列圖位中。又分爲三。一明列
T2213_.58.0277b07: 第一重。二明列第二重。三明列第三重
T2213_.58.0277b08: 初中。又分爲四。一明上方。二明右方。三明左
T2213_.58.0277b09: 方。四明下方
T2213_.58.0277b10: 初中。上方者即東方遍知院也。如來大勤勇
T2213_.58.0277b11: 安其中位。東之北端安虚空眼。東之南端安
T2213_.58.0277b12: 如來如意寶。已上上首尊三十九尊内。方壇
T2213_.58.0277b13: 三十。圓壇八。三角一也云云此外脇
仕二歟
T2213_.58.0277b14: 二明右方中。所言右方者即北方觀音院也。
T2213_.58.0277b15: 觀世音菩薩安其中。北之西端安蓮華捧。北
T2213_.58.0277b16: 之東端安能授一切尊。已上上首尊四十尊
T2213_.58.0277b17: 内。方壇三十七。三角三也。此外脇仕九云云
T2213_.58.0277b18: 三明左方中。所言左方者即南方金剛手院
T2213_.58.0277b19: 也。執金剛安其中。南之東端安拔折羅金剛。
T2213_.58.0277b20: 南之西端安妙金剛。已上上首二十六尊内。
T2213_.58.0277b21: 方壇二十二。三角四也。此外脇仕十二云云
T2213_.58.0277b22: 四明下方中。所言下方者即西方持明院也。
T2213_.58.0277b23: 其中不安置尊。若如現圖曼荼羅者般若菩
T2213_.58.0277b24: 薩安之。西之北端安降三世。西之南端安不
T2213_.58.0277b25: 動。上首尊十四尊内。方壇十二。三角一。半月
T2213_.58.0277b26: 一。此外脇仕六。其餘未詳更勘已上第一
T2213_.58.0277b27: 重竟
T2213_.58.0277b28: 二明第二重中。又分爲四。一明上方。二明右
T2213_.58.0277b29: 方。三明左方。四明下方
T2213_.58.0277c01: 初明上方中。所言上方者東方文殊院也。文
T2213_.58.0277c02: 殊師利安其中。其北端安善財童子。其南端
T2213_.58.0277c03: 安無垢光童子。上首尊二十二尊内。方壇十
T2213_.58.0277c04: 八。圓壇一。三角二。文殊師利一更問此外脇
T2213_.58.0277c05: 仕四十八云云
T2213_.58.0277c06: 二明右方中。所言右方者北方地藏院也。地
T2213_.58.0277c07: 藏菩薩安其中。其西端安賢劫菩薩。其東端
T2213_.58.0277c08: 安賢劫菩薩。上首十五尊内。方壇九。圓壇二。
T2213_.58.0277c09: 三角四云云此外脇仕二十四云云
T2213_.58.0277c10: 三明左方中。所言左方者南方除蓋障也。除
T2213_.58.0277c11: 一切蓋障菩薩安其中。其東端安賢劫菩薩。
T2213_.58.0277c12: 其西端安大惠菩薩。上首十六内。方壇八。圓
T2213_.58.0277c13: 壇三。三角五。此外脇仕三十二云云
T2213_.58.0277c14: 四明下方中。所言下方者西方虚空藏院也。
T2213_.58.0277c15: 虚空藏菩薩安其中。其南端安賢劫菩薩。其
T2213_.58.0277c16: 北端安賢劫菩薩。上首二十二内方壇十三
T2213_.58.0277c17: 圓壇五三角四。此外脇仕十云云已上第二
T2213_.58.0277c18: 重竟
T2213_.58.0277c19: 三明第三重中。又分爲四。一明上方。二明右
T2213_.58.0277c20: 方。三明左方。四明下方
T2213_.58.0277c21: 初中。所言上方者東方第三重也。釋迦牟尼
T2213_.58.0277c22: 佛安其中。其北端安持明仙。其南端安火天
T2213_.58.0277c23: 護方神。上首七十二内。方壇五十三。圓壇三。
T2213_.58.0277c24: 三角十六。此外脇仕六云云
T2213_.58.0277c25: 二明右方中。所言右方者北方第三重也。比
T2213_.58.0277c26: 丘衆安其中。西端安悉地持明仙。東端安伊
T2213_.58.0277c27: 舍那護方神。上首七十四。方壇七十。三角三。
T2213_.58.0277c28: 半月一。此外脇仕七十四云云
T2213_.58.0277c29: 三明左方中。所言左方者南方第三重也。童
T2213_.58.0278a01: 男菩薩安其中。其東端安諸火仙等。其西端
T2213_.58.0278a02: 安涅哩底護方神。上首六十二。方壇二十二。
T2213_.58.0278a03: 圓壇七。三角三十三。此外脇仕十二
T2213_.58.0278a04: 四明下方中。所言下方者西方第三重也。南
T2213_.58.0278a05: 端安摩睺羅伽。北端安風天護方神。上首七
T2213_.58.0278a06: 十四内。方壇三十一。圓壇三十五。三角六。半
T2213_.58.0278a07: 月二。此外脇仕四十六云云已上第三重竟」
T2213_.58.0278a08: 第九從阿闍梨下。明結釋色相標幟中。自分
T2213_.58.0278a09: 爲三。一明結釋第一重。二明結釋第二重。三
T2213_.58.0278a10: 明結釋第三重
T2213_.58.0278a11: 初中。又分爲三。一明東方。二明北方。三明南
T2213_.58.0278a12:
T2213_.58.0278a13: 初中。又爲三。初明尊形。二明三昧耶形。三明
T2213_.58.0278a14: 種子
T2213_.58.0278a15: 初中。阿闍梨言者。指善無畏也。第一院東方
T2213_.58.0278a16: 者遍知院也。一一作天女形者。女是表定故
T2213_.58.0278a17: 以如來大智相應三昧故云作天女形也。如
T2213_.58.0278a18: 曼荼羅方圓等者。若方壇者其色黄也。若圓
T2213_.58.0278a19: 者其色白也。若三角者其色赤也。若半月者
T2213_.58.0278a20: 黒色。若團形者其色青也。故云如曼荼羅方
T2213_.58.0278a21: 圓以辨其色也云云坐白蓮臺上等者。是即本
T2213_.58.0278a22: 有淨菩提心標幟故云坐白蓮乃至用爲標幟
T2213_.58.0278a23: 也。白餘一一三昧耶標幟等一一能觀察。依
T2213_.58.0278a24: 本相如法可圖畫也。故云如鉤輪刀乃至皆
T2213_.58.0278a25: 應置之也云云
T2213_.58.0278a26: 二從若曼下。明畫三昧耶身中。但示祕密印
T2213_.58.0278a27: 者。於其位上塔輪寶珠五&T037992;蓮華螺具等畫
T2213_.58.0278a28: 之。故云若曼荼乃至如前畫作標幟也
T2213_.58.0278a29: 三從其作字下。明畫種子字中。經中有種子
T2213_.58.0278b01: 者。普通眞言品等中説之。故云經中有種子
T2213_.58.0278b02: 字乃至或可通用阿字也
T2213_.58.0278b03: 二從北面下。明北方中。又分爲三。一明尊形。
T2213_.58.0278b04: 二明三昧。三明種子曼荼羅
T2213_.58.0278b05: 初中。隨息災増益降伏事等者。息災方壇也。
T2213_.58.0278b06: 増益圓壇也。降伏三角也。故云在彼相應壇
T2213_.58.0278b07: 中也
T2213_.58.0278b08: 二從其契印下。明三昧耶身中。例同前説者。
T2213_.58.0278b09: 尊形所持物是也。故准彼可知。故云爾也
T2213_.58.0278b10: 三從通用者下。明種子曼荼羅中。通用娑字
T2213_.58.0278b11: 等者。蓮華部中或h@u@mkava等雖有之。總
T2213_.58.0278b12: 通用sa字。故云通用娑字爲種子也
T2213_.58.0278b13: 三從南面下。明南方中。又分爲三。一明尊形。
T2213_.58.0278b14: 二明三昧耶身。三明種子曼荼羅
T2213_.58.0278b15: 初中。南面金剛部諸尊等者。是即金剛手院
T2213_.58.0278b16: 也。亦可依經初所列名者。指住心品所説十
T2213_.58.0278b17: 九種金剛也
T2213_.58.0278b18: 二從契印下。明三昧耶身。自可見云云
T2213_.58.0278b19: 三從若作下。明種子曼荼羅中。執金剛所統
T2213_.58.0278b20: 眷屬者。執金剛奉教者也。餘金剛者。自餘上
T2213_.58.0278b21: 首諸尊也
T2213_.58.0278b22: 二從第二院下。明結釋第二重中。又分爲二。
T2213_.58.0278b23: 一明諸尊所持標幟。二明諸尊印言
T2213_.58.0278b24: 初中。無文者等者經無説其形相者。通用如
T2213_.58.0278b25: 意寶珠印故云爾也。若餘經中等者。指蘇悉
T2213_.58.0278b26: 地經等也
T2213_.58.0278b27: 後從此諸尊下。明諸尊印言。自可見云云
T2213_.58.0278b28: 三從第三下。明結釋第三重中。又分爲四。一
T2213_.58.0278b29: 明東方位。二明北方位。三明南方位。四明西
T2213_.58.0278c01: 方位
T2213_.58.0278c02: 初中。又分爲三。一明諸佛形相印言。二相二
T2213_.58.0278c03: 乘類形相。三明日天眷屬
T2213_.58.0278c04: 初中。十方佛等各依常相等者。所謂常相者
T2213_.58.0278c05: 袖内縛印等。是即諸佛通相也
T2213_.58.0278c06: 二從聲聞下。明二乘類形中。聲聞縁覺一同
T2213_.58.0278c07: 等者。二乘共剃髮染衣故也。但縁覺具三十
T2213_.58.0278c08: 二相等。故云是中縁覺少差別等也
T2213_.58.0278c09: 三從東方下。明日天眷屬。自可見云云
T2213_.58.0278c10: 二從北方夜叉下。明北方中。又分爲三。初明
T2213_.58.0278c11: 夜叉等差別。二明持明仙差別。三明山海神
T2213_.58.0278c12: 等標相 初自可見
T2213_.58.0278c13: 二從圖云下。明持明仙差別中。圖云持明仙
T2213_.58.0278c14: 者。圖中於東方置持明仙并持明仙妃。於北
T2213_.58.0278c15: 方置悉地持明仙并悉地持明仙妃。然今爲
T2213_.58.0278c16: 辨其差別故此中引出東方持明仙也
T2213_.58.0278c17: 三從其山下。明山海神等標相。文自可見云云
T2213_.58.0278c18: 三從南方下。明南方中。又分爲三。一明指其
T2213_.58.0278c19: 人。二引智度明義。三明略經不説
T2213_.58.0278c20: 初中。自極枯痩者。欲降怨敵故常難行苦行。
T2213_.58.0278c21: 故身枯痩也
T2213_.58.0278c22: 二從私謂下。引智度明義中。所以位在南方
T2213_.58.0278c23: 等者。言依類置之者可有東方。然今以十二
T2213_.58.0278c24: 火天之隨一故從所行而置南方。故云爾也
T2213_.58.0278c25: 云云
T2213_.58.0278c26: 三從經中下。明略經不説中。有一神闕名等
T2213_.58.0278c27: 者。今經不説此神。故云爾也
T2213_.58.0278c28: 四從西方下。明西方中又三。一明鬼神傍生
T2213_.58.0278c29: 等。二明諸龍差別。三明諸尊持物
T2213_.58.0279a01: 初中。純是雜類鬼神等者。一切雜類非人鬼
T2213_.58.0279a02: 神畜類等皆有西方。以其類甚多故圖中無
T2213_.58.0279a03: 別名相。但得心能思度可圖之也
T2213_.58.0279a04: 二從訖勞下。明諸龍差別。自可見云云
T2213_.58.0279a05: 三從皆右手下。明諸尊持物差別 已上於
T2213_.58.0279a06: 南西中有亂脱更問
T2213_.58.0279a07: 妙印鈔卷第三十二 一交了
T2213_.58.0279a08:   御本云元徳二年庚午十二月十七日加點了
T2213_.58.0279a09:  沙門阿寂六十一 
T2213_.58.0279a10:
T2213_.58.0279a11:
T2213_.58.0279a12:
T2213_.58.0279a13: 妙印抄卷第三十三
T2213_.58.0279a14:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0279a15: 釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第一
疏第六
T2213_.58.0279a16: 第二從經云爾時下。明薩埵説偈中。自分爲
T2213_.58.0279a17: 五。一明諦觀世尊。二明難現難遭。三明遥見
T2213_.58.0279a18: 功徳。四明修行無上。五明惠深不動
T2213_.58.0279a19: 初中。又分爲二。初明牒經。二明隨釋 初牒
T2213_.58.0279a20: 經。自可見
T2213_.58.0279a21: 二從時佛下。明隨釋中。又分爲二。初明結前
T2213_.58.0279a22: 生後。二明深自慶幸
T2213_.58.0279a23: 初中。如所示現普門曼荼羅者。指住心品所
T2213_.58.0279a24: 説奮迅示現藏也。演説諸尊圖位者。指當品
T2213_.58.0279a25: 右所説之圖位也
T2213_.58.0279a26: 二從祕密下。明深自慶幸中。以普眼觀此一
T2213_.58.0279a27: 一諸尊者。金剛手以平等法界普眼。而遍觀
T2213_.58.0279a28: 察如上示現圖位諸尊。皆不出a字本不生
T2213_.58.0279a29: 際。悉是從自心法界自性清淨蓮華臺上色
T2213_.58.0279b01: 心實相所出生種種無量普門示現境界也。
T2213_.58.0279b02: 故云以普眼乃至不可窮盡也。依之深自慶
T2213_.58.0279b03: 悦無極。發未曾有心。彌於眞言法教而生難
T2213_.58.0279b04: 遭之想。欲奉問深義於如來。以是義故先説
T2213_.58.0279b05: 偈奉讃嘆如來也。故云爾時深自慶幸乃至
T2213_.58.0279b06: 先説偈也云云
T2213_.58.0279b07: 二從初偈下。明難遭中。又分爲三。一明擧喩
T2213_.58.0279b08: 顯難遭佛。二明密法倍難。三明難遭所由
T2213_.58.0279b09: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0279b10: 初中。即交牒可云。一切智惠者乃至時時乃
T2213_.58.0279b11: 一現者云云
T2213_.58.0279b12: 二從初偈意下。明隨釋中。一切智惠者等者
T2213_.58.0279b13: 指大日如來也。如彼靈瑞花等者。此花開敷
T2213_.58.0279b14: 時轉輪聖王必出現故名靈瑞花也。如來出
T2213_.58.0279b15: 世從此花猶難。故云雖則難遇也
T2213_.58.0279b16: 二明然此下。明密法倍難中。又分爲二。初明
T2213_.58.0279b17: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0279b18: 初中。即交牒可云。眞言所行道倍復甚難遇
T2213_.58.0279b19: 云云
T2213_.58.0279b20: 二從然此下。明隨釋中。倍復難遇之等者。靈
T2213_.58.0279b21: 瑞花開敷雖難。佛出世倍難。適雖値佛出世。
T2213_.58.0279b22: 遇如來三密祕教猶倍倍甚難。故云然此眞
T2213_.58.0279b23: 言法要倍復難遇之也
T2213_.58.0279b24: 三從何以故下。明難遇所由中。此是如來祕
T2213_.58.0279b25: 藏者。十地等覺尚不能見聞。何況於二乘凡
T2213_.58.0279b26: 夫類乎。故云此是如來祕藏也。於煩惱生死
T2213_.58.0279b27: 長夜。以祕密神通力堅守護。爲四魔三障不
T2213_.58.0279b28: 所動轉。亦爲不信非器而不授與之。譬如輪
T2213_.58.0279b29: 王妙藥非其人不能服。故云長夜守護乃至
T2213_.58.0279c01: 則不入其手也。世尊在世等者。如來在世尚
T2213_.58.0279c02: 六祖之族致毀謗。何況於濁世末代豈不毀
T2213_.58.0279c03: 呰耶。故云世尊在世乃至況末代乎也。復次
T2213_.58.0279c04: 此經等者。既經擧優曇花之喩明難現難遇
T2213_.58.0279c05: 之因縁。故云復次此經自釋難現因縁也
T2213_.58.0279c06: 三從若衆下。明遥見功徳中。又分爲二。初正
T2213_.58.0279c07: 明遥見功徳。二明釋無量稱
T2213_.58.0279c08: 初中。又分爲二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0279c09: 初中。交牒可云。無量倶胝劫乃至消滅盡無
T2213_.58.0279c10: 餘者云云
T2213_.58.0279c11: 二從若下。明隨釋中。若衆生一見等者。若有
T2213_.58.0279c12: 衆生纔一見此法界曼荼羅者。無始生死以
T2213_.58.0279c13: 來十惡五逆四重謗法等無量重罪皆悉消
T2213_.58.0279c14: 滅。必得無上菩提記&T040879;。是故鈍根薄福衆生
T2213_.58.0279c15: 不能遇此教。若遇此曼荼羅一見者。當知是
T2213_.58.0279c16: 則利根智惠福徳甚厚之人。爰以大師云。非
T2213_.58.0279c17: 苦地難得。遇此教則難云云故云若衆生乃至
T2213_.58.0279c18: 所能遇也
T2213_.58.0279c19: 二從一見下。明釋無量稱中。又分爲二。初明
T2213_.58.0279c20: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0279c21: 初中。交牒可云。何況無量稱住眞言行法者
T2213_.58.0279c22: 云云
T2213_.58.0279c23: 二從一見下。明隨釋中。一見尚難等者。纔一
T2213_.58.0279c24: 見功徳尚爾也。何況於依三密法教次第修
T2213_.58.0279c25: 行乃至受許可潅頂之人哉。當知此人蒙海
T2213_.58.0279c26: 會理衆稱嘆。名稱普聞同大日如來萬徳。故
T2213_.58.0279c27: 云一見尚難乃至故曰無量稱也云云
T2213_.58.0279c28: 四從經云下。明修行無上中。又分爲二。初明
T2213_.58.0279c29: 交牒。後明隨釋
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