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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0521a01: 而疑問スル也。故云然此大悲乃至有何差別耶
T2213_.58.0521a02: 也。答意。謂上既説之雖爲祕密。猶此上有祕
T2213_.58.0521a03: 中之祕。未説之。若不説之者。能通達前法而
T2213_.58.0521a04: 不可成就難思妙果故。今説此祕中之祕。與
T2213_.58.0521a05: 前祕密而相應成就一切曼荼羅。同欲令會
T2213_.58.0521a06: 入悲生曼荼羅之實際也。故云然前雖説爲
T2213_.58.0521a07: 祕密乃至無所不入也
T2213_.58.0521a08: 妙印鈔卷第六十三
T2213_.58.0521a09:
T2213_.58.0521a10:
T2213_.58.0521a11:
T2213_.58.0521a12: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0521a13:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0521a14:   釋祕密曼荼羅法品第十一之餘經第五餘
疏第十六
T2213_.58.0521a15: 二從其作法下。明畫曼荼羅作法中。又二。一
T2213_.58.0521a16: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0521a17: 初中。交牒可云。四方普周匝乃至善好具鬚
T2213_.58.0521a18: 云云
T2213_.58.0521a19: 二從其作下。明隨釋中。又六。一明先作方壇。
T2213_.58.0521a20: 二明開一門及通道。三明置十字羯磨。四明
T2213_.58.0521a21: 羯磨上置蓮華臺。五明蓮臺上置蓮字。六明
T2213_.58.0521a22: 臺上又安八葉九點
T2213_.58.0521a23: 初中。其作法者等者。欲畫中臺八葉院之時。
T2213_.58.0521a24: 先可作之作法也。先作四方等者。先作黄色
T2213_.58.0521a25: 方壇。其界以三古金剛周匝相連而爲其道。
T2213_.58.0521a26: 如悉地出現品所説。故云先作四方乃至以
T2213_.58.0521a27: 爲其道也
T2213_.58.0521a28: 二從唯下。明開一門及通道者。如彼品所説
T2213_.58.0521a29: 云云
T2213_.58.0521b01: 三從其十下。明置十字羯磨中。其十字中者。
T2213_.58.0521b02: 指彼方壇中央十字之處也。於此中央作十
T2213_.58.0521b03: 字羯磨。如前以三古金剛爲界域。但前以普
T2213_.58.0521b04: 通三古金剛爲界。是以十字三古金剛爲界。
T2213_.58.0521b05: 故云其十字中又作金剛乃至爲異耳也
T2213_.58.0521b06: 四從其十下。明羯磨上置蓮華臺中。仰而半
T2213_.58.0521b07: 敷者。作半開敷極妙蓮華臺。羯磨十字與蓮
T2213_.58.0521b08: 華臺當令相當。故云其十字乃至令此十字
T2213_.58.0521b09: 如花莖之状也。已上與悉地出現品所説無
T2213_.58.0521b10: 異。但從此以下與彼品所説其異也。故
T2213_.58.0521b11: 勸行者。彼品當品相應&MT06279;可行也。既云更有
T2213_.58.0521b12: 祕中之祕。誠可思之
T2213_.58.0521b13: 五從又云下。明蓮臺上置蓮子中。又二。一明
T2213_.58.0521b14: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0521b15: 初中。又云花中安子者。經之開敷含果實之
T2213_.58.0521b16: 一句別牒也
T2213_.58.0521b17: 二從謂畫蓮下。明隨釋中。謂畫蓮子等者。畫
T2213_.58.0521b18: 蓮子。或十或過十。或不足十。皆有其表示。
T2213_.58.0521b19: 故云謂畫蓮子乃至亦無在也
T2213_.58.0521b20: 六從其花下。明臺上又安八蓮九點中。又
T2213_.58.0521b21: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0521b22: 初中。交牒可云。於彼大蓮印乃至善好具鬚
T2213_.58.0521b23: 云云
T2213_.58.0521b24: 二從其花下。明隨釋中。其花上又安等者。謂
T2213_.58.0521b25: 羯磨上置蓮華。於臺上安蓮子。於此蓮華臺
T2213_.58.0521b26: 上又重安八葉蓮華。於此花臺上以心想而
T2213_.58.0521b27: 觀九點。是即中胎及八葉之位。故云其花上
T2213_.58.0521b28: 又安乃至各想一點也。此點即是大空之證
T2213_.58.0521b29: 者。所謂證知花臺九徳也是即心自證心義。
T2213_.58.0521c01: 又是心自覺心之意也。故云此點即是大空
T2213_.58.0521c02: 之證此成正覺義也。是即上來所未説祕密
T2213_.58.0521c03: 中祕奧也。但前蓮華者。月輪下之蓮華也。故
T2213_.58.0521c04: 安數多蓮子。是即隨類應現之意。可思之。其
T2213_.58.0521c05: 上之蓮華是月輪中之蓮華。統衆徳而爲九
T2213_.58.0521c06: 徳故只安九點也。但此中不説金剛輪月輪。
T2213_.58.0521c07: 作餘處加行之。甚深甚深更問
T2213_.58.0521c08: 三從又其臺上下。明臺上置十二眞言王中。
T2213_.58.0521c09: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0521c10: 初中交牒可云。十二支生句普遍花臺中云云
T2213_.58.0521c11: 二從其臺下。明隨釋中。當想如上十二字等
T2213_.58.0521c12: 者。於上品中説之故云爾也。置於壇上也。今
T2213_.58.0521c13: 所言花臺是大悲胎藏曼荼羅具體故。於彼
T2213_.58.0521c14: 上布置之時。即成法界布置也。更問連環置
T2213_.58.0521c15: 耶等者。其布置次第下入位品中有之。至彼
T2213_.58.0521c16: 可記之。故云更問連環乃至爲次第耶也
T2213_.58.0521c17: 四從於此下。明觀尊像中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0521c18: 明隨釋
T2213_.58.0521c19: 初中。交牒可云。其上兩足尊乃至悲生曼荼
T2213_.58.0521c20: 云云
T2213_.58.0521c21: 二從於此下。明隨釋中。於此八葉及中當作
T2213_.58.0521c22: 方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓
T2213_.58.0521c23: 也者。謂五佛方也。四菩薩圓也。併有面授更問
T2213_.58.0521c24: 唯是阿闍梨深密之方便證入加持也。故云
T2213_.58.0521c25: 但是行人自爲已作不合示人也。若作法時
T2213_.58.0521c26: 欲爲人作壇之時。阿闍梨先於壇門而作此
T2213_.58.0521c27: 加持然後可作一切法事也。故云若作法時
T2213_.58.0521c28: 乃至得作一切法事也。此事尤祕等者。祕密
T2213_.58.0521c29: 甚深一切加持中。此事祕中之祕。唯阿闍梨
T2213_.58.0522a01: &MT06279;非可顯翰墨。如來已證之祕奧也。故云
T2213_.58.0522a02: 此事乃至翰墨也□移在上當知此是最初悲
T2213_.58.0522a03: 生壇也云云疏五云内心妙白蓮者。以是衆生
T2213_.58.0522a04: 本心妙法芬陀利華祕密標幟。此是如來祕
T2213_.58.0522a05: 傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以示行
T2213_.58.0522a06: 人。若得深意者自當默而識之云云彼此只一
T2213_.58.0522a07: 致。能能可思之
T2213_.58.0522a08: 五從經云下。明流出諸壇中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0522a09: 二明隨釋
T2213_.58.0522a10: 初中。交牒可云。從此流諸壇乃至安置諸佛
T2213_.58.0522a11: 云云
T2213_.58.0522a12: 二從經云下。明隨釋中。又二。一釋流出義。二
T2213_.58.0522a13: 釋佛子
T2213_.58.0522a14: 初中。經云流出者等者。別牒流出二字也。謂
T2213_.58.0522a15: 人了解此祕密法等者。若行人如實知解此
T2213_.58.0522a16: 悲生曼荼羅甚深祕密之法者。一切世間出
T2213_.58.0522a17: 世間諸壇皆悉於中通達圓備。故云經云流
T2213_.58.0522a18: 出乃至相應可解也。略有四種造祕之法者。
T2213_.58.0522a19: 釋經之事業形悉地等二句義也。四種者。一
T2213_.58.0522a20: 事業如文二形如文三悉地如文四安置位如文
T2213_.58.0522a21: 了解此四法者。言於如此四種上中下等。相
T2213_.58.0522a22: 應事業上中下。相應行相上中下。相應悉
T2213_.58.0522a23: 地果上中下。相應方位等。一一次第通達。如
T2213_.58.0522a24: 本教所説。故云了解此四法乃至皆依本教
T2213_.58.0522a25: 所説也。此中更問者即此意也
T2213_.58.0522a26: 二從佛子下。明釋佛子中。佛子者等者。釋經
T2213_.58.0522a27: 之諸佛子也。告彼者。於壇上可作彼佛子也。
T2213_.58.0522a28: 所謂四方四隅佛菩薩也。謂金剛也者。四佛
T2213_.58.0522a29: 也。又四菩薩者等者。四隅也。前縁起列衆中
T2213_.58.0522b01: 者。指具縁品所説造壇曼荼羅位也。其義各
T2213_.58.0522b02: 異者。除蓋障者除三障之義也。觀音除三
T2213_.58.0522b03: 障已證自性清淨之義也。又除一切惡趣
T2213_.58.0522b04: 名所離之法。文殊名能離之智。雖然所用
T2213_.58.0522b05: 終一致也。故云其義各異課用一事亦得
T2213_.58.0522b06: 也。然今以證位爲正故。觀音置艮也。故云亦
T2213_.58.0522b07: 此中用觀音爲正也。上來説最初悲生曼荼
T2213_.58.0522b08: 羅已。故云已上毘盧舍那曼荼羅竟也
T2213_.58.0522b09: 二從次初下。明説第一院中。又五。一明説遍
T2213_.58.0522b10: 知院。二明説觀音院。三明説薩埵院。四明説
T2213_.58.0522b11: 時明院。五明説遍知院餘分
T2213_.58.0522b12: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0522b13: 初中。交牒可云。復以祕密主乃至普遍而流
T2213_.58.0522b14: 云云
T2213_.58.0522b15: 二從次初下。明隨釋中。又二。一明結前生後。
T2213_.58.0522b16: 二明正作釋
T2213_.58.0522b17: 初中。初正覺者最初説也者。結前句也。次明
T2213_.58.0522b18: 諸佛曼荼羅即佛部者。生後句也。是即佛部
T2213_.58.0522b19: 所攝故云即佛部也
T2213_.58.0522b20: 二從作此佛部下。明正作釋中。其中畫作佛
T2213_.58.0522b21: 像者。就中有二傳。一作通佛相。即十方三世
T2213_.58.0522b22: 諸佛如實知見中胎藏之時佛形也。故云經
T2213_.58.0522b23: 云一切佛三角也。是即毘盧那正遍知之智
T2213_.58.0522b24: 體也。故云遍知院也。二阿彌陀佛也云云
T2213_.58.0522b25: a字爲種子。阿彌陀此云無量壽。此則大
T2213_.58.0522b26: 日如來三世常恒智惠之惠命也。其惠命者。
T2213_.58.0522b27: 此正遍知之智體也。又妙觀察智備上冥下
T2213_.58.0522b28: 契之徳。是故祕記云。五眼高懸邪正不謬云云
T2213_.58.0522b29: 是即上冥中胎下契三重故置此位也。白蓮
T2213_.58.0522c01: 者中胎之體也。三角者照知中胎之智體也。
T2213_.58.0522c02: 故以a@m字爲種子。a中胎也。空點能覺智也。
T2213_.58.0522c03: 更問即此意也
T2213_.58.0522c04: 問。若然者與八葉中之西葉有何別耶 答。
T2213_.58.0522c05: 彼唯有上冥之義。此兼上冥下契故別也。如
T2213_.58.0522c06: 却敵形者似火打之火形故也。更問者即此
T2213_.58.0522c07: 意也。故云繞三角以金剛乃至或可置阿字
T2213_.58.0522c08: 也。眞言主謂本尊也者。今指遍知尊也。光普
T2213_.58.0522c09: 皆流出者。從彼佛身光明流出遍滿三角外。
T2213_.58.0522c10: 故云想光從佛身中流出漸次布在三角外
T2213_.58.0522c11: 也遍身有光流出也。前大壇中者。指具縁品。
T2213_.58.0522c12: 彼中唯置三角不論佛形故。與彼所説作法
T2213_.58.0522c13: 而相兼可圓備也。故云前大壇中乃至作法
T2213_.58.0522c14: 圓具於彼也
T2213_.58.0522c15: 二從次蓮下。明説觀音院中。又二。一明説部
T2213_.58.0522c16: 主。二明説眷屬
T2213_.58.0522c17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0522c18: 初中。交牒可云。復次祕密主乃至善巧以爲
T2213_.58.0522c19: 云云
T2213_.58.0522c20: 二從次蓮下。明隨釋中。次蓮花部者。先佛部
T2213_.58.0522c21: 已。故云爾也。或可安印者三昧耶形也。或安
T2213_.58.0522c22: 字者種子也。餘文可見云云
T2213_.58.0522c23: 二從諸印下。明説眷屬中。又二。初明説多羅
T2213_.58.0522c24: 尊等。二明如法説馬頭例餘
T2213_.58.0522c25: 初中。又二。一總明諸尊坐印種子等。二明三
T2213_.58.0522c26: 重曼荼羅位
T2213_.58.0522c27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0522c28: 初中。交牒可云。布一切種子乃至殊妙作標
T2213_.58.0522c29: 云云
T2213_.58.0523a01: 二從諸印下。明隨釋中。諸印上皆安種子字
T2213_.58.0523a02: 等者。如觀音諸眷屬各商佉金剛花臺。於其
T2213_.58.0523a03: 上各各印或種子置之。故云諸印上皆安種
T2213_.58.0523a04: 子字謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢
T2213_.58.0523a05: 至等以本種子巧安置之而作種子也。等處
T2213_.58.0523a06: 當置七白吉祥者。於觀音次院。其前後左右
T2213_.58.0523a07: 置七白商佉故云等處當置七白吉祥也。是
T2213_.58.0523a08: 即經所説多羅云七尊座位也。於此七白吉
T2213_.58.0523a09: 祥上各置金剛。金剛上置蓮華。蓮華上置其
T2213_.58.0523a10: 菩薩。若具其印。或置種子字。其各各尊下各
T2213_.58.0523a11: 置二使者。但經中極略説之。依具縁品等之
T2213_.58.0523a12: 説可檢之。又千手十一面儀軌等説之。故云
T2213_.58.0523a13: 等處當置乃至當別詳檢也。更問者即此意
T2213_.58.0523a14: 也 問布一切種子善巧以爲種等是前
T2213_.58.0523a15: 觀音段引之。何故復重引加眷屬之引文
T2213_.58.0523a16: 之初耶 答。此二句是總説。今此蓮華部諸
T2213_.58.0523a17: 尊種子。故向上向下部主眷屬通用
T2213_.58.0523a18: 之也云云明妃資財主是能自在等者。所言
T2213_.58.0523a19: 明妃者。具縁品云。明妃住其側。號持名稱者
T2213_.58.0523a20: 云云是即得大勢至明王之明妃。所謂耶輸
T2213_.58.0523a21: 多羅也。資財主者。阿闍梨所傳曼荼羅中
T2213_.58.0523a22: 所出資財主菩薩是也。經諸吉祥者。阿闍梨
T2213_.58.0523a23: 所傳圖所出吉祥菩薩佛吉祥僧吉祥大吉祥
T2213_.58.0523a24: 大水吉祥等是也。如此等諸吉祥皆是奉教
T2213_.58.0523a25: 者也。故云諸吉祥受教皆在曼荼羅也。作得
T2213_.58.0523a26: 自在之尊持標相印也者。得大勢至異名歟。
T2213_.58.0523a27: 疏五釋得大勢至云。次近毘倶胝右邊畫得
T2213_.58.0523a28: 大勢尊。如世國王大臣威勢自在。名爲大勢。
T2213_.58.0523a29: 言此聖者以至得如是大悲自在之位故爲
T2213_.58.0523b01: 名。即是蓮華部持明王也。故知以是等義故
T2213_.58.0523b02: 言殊妙作之也。故云作得自在之尊乃至當
T2213_.58.0523b03: 殊妙作之也。其餘諸尊亦各有形色等者。其
T2213_.58.0523b04: 外蓮華部上首諸尊坐位即契眞言方圓半月
T2213_.58.0523b05: 等。具如廣本中所説。故云其餘諸尊乃至皆
T2213_.58.0523b06: 如廣本也。前云須通五事者上所説印色尊
T2213_.58.0523b07: 位住及三昧是也。如此等五種。於一一尊皆
T2213_.58.0523b08: 悉可知解。故云前所云乃至各各有印也
T2213_.58.0523b09: 二從前者下。明分三重曼荼羅中。前者大悲
T2213_.58.0523b10: 藏生者。次上所説悲生壇也。今此中隨三部
T2213_.58.0523b11: 各各別有者。意謂大悲壇也。所謂觀音爲中
T2213_.58.0523b12: 央。餘尊爲第二。其空處置十方一切諸佛。其
T2213_.58.0523b13: 第三位置八部衆等。故云如此中蓮華部壇
T2213_.58.0523b14: 中乃至亦置八部衆等也。准前可解者。指前
T2213_.58.0523b15: 悲生壇也
T2213_.58.0523b16: 二從如法作之三角下。明如法説馬頭例餘
T2213_.58.0523b17: 中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0523b18: 初中。如法作之住三角中馬頭令在三角壇
T2213_.58.0523b19: 中畫之者。經之何耶掲哩婆乃至巧惠者安
T2213_.58.0523b20: 立一偈半文。未會引之也
T2213_.58.0523b21: 二從三角中猶如下。明隨釋中。亦二。一明形
T2213_.58.0523b22: 色坐位等。二明分別三重曼荼羅
T2213_.58.0523b23: 初中。三角中猶如日出等者。言其三角中赤
T2213_.58.0523b24: 黄二色相。如日初出時之色。是即増益降
T2213_.58.0523b25: 伏二用兼令色也。在明王側者等者。釋當在
T2213_.58.0523b26: 明王邊文也
T2213_.58.0523b27: 二從次復下。明分別三重曼荼羅等位中。次
T2213_.58.0523b28: 復者。前於觀音分別之故云次復若作馬頭
T2213_.58.0523b29: 曼荼羅者也。當在三角中置之等者。言若作
T2213_.58.0523c01: 馬頭曼荼羅時。於中央置三角。其上置金剛。
T2213_.58.0523c02: 其上置蓮華。其上置馬頭。或置印。或置種子。
T2213_.58.0523c03: 如上觀音。其二重諸尊亦如是。故云當在三
T2213_.58.0523c04: 角中乃至亦皆隨之作三角也。作此時者。如
T2213_.58.0523c05: 前馬頭爲中。餘尊爲二重。八部等爲三重。故
T2213_.58.0523c06: 云作此時乃至餘皆迴互可以意得耳也云云
T2213_.58.0523c07: 三從次作第二下。明説薩埵院中。又二。一明
T2213_.58.0523c08: 説部主。二明説眷屬
T2213_.58.0523c09: 初中。又三。一明結前生後句。二明坐位字印
T2213_.58.0523c10: 等。三明佛告汝曼荼羅
T2213_.58.0523c11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0523c12: 初中。交牒可云。復次祕密主。今説第二壇。正
T2213_.58.0523c13: 云云
T2213_.58.0523c14: 二從次作下。明隨釋中。以作第二曼荼羅者
T2213_.58.0523c15: 等者。是即對蓮花部金剛部爲第二也。故
T2213_.58.0523c16: 云次作第二乃至即金剛爲第二部也。我正
T2213_.58.0523c17: 宣説之者。別牒經之正等二言也。謂善説者。
T2213_.58.0523c18: 善分別依次説故云善説也。言非前蓮華部。
T2213_.58.0523c19: 亦非後持明院。而蓮華部次説之。故云非前
T2213_.58.0523c20: 乃至爲第二部也云云
T2213_.58.0523c21: 二從其曼下。明説坐位字印等中。又二。一明
T2213_.58.0523c22: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0523c23: 初中。交牒可云。正等四方相乃至勝妙種子
T2213_.58.0523c24: 云云
T2213_.58.0523c25: 二從其曼荼羅下。明隨釋中。其曼荼羅四方
T2213_.58.0523c26: 作普以金剛以三&T037992;者等者。經之正等乃至
T2213_.58.0523c27: 妙金色三句別牒也。作界縁相接等者。如前
T2213_.58.0523c28: 黄色壇以三&T037992;金剛作界縁令圍繞也。故云
T2213_.58.0523c29: 作界縁相接圍之也。其上安蓮華。故云圍中
T2213_.58.0524a01: 黄色中安蓮華。是即釋經之内心蓮華敷句
T2213_.58.0524a02: 也。其上安瓶。故云花上有瓶瓶白如月色。是
T2213_.58.0524a03: 即釋經之臺現等二句也。或用金剛圍之等
T2213_.58.0524a04: 者。即釋經之亦以大空點等二句也。言以五
T2213_.58.0524a05: &T037992;金剛圍繞此瓶。而其五&T037992;金剛亦以眷屬
T2213_.58.0524a06: 三昧耶形展轉而令圍遶也。所謂鉤索支輪牙
T2213_.58.0524a07: 等類也。故云或用金剛圍之或用餘物圍之
T2213_.58.0524a08: 乃至亦以其印圍之也。彼瓶上有大風乃至
T2213_.58.0524a09: 如大風吹形勢流動者。釋經之上表乃至爲
T2213_.58.0524a10: 標幟一偈也。其文可見云云彼半月中乃至赤
T2213_.58.0524a11: 如日初出色等者。釋經之其上乃至日暉色
T2213_.58.0524a12: 一偈半也。其中乃至或可赤黒等者。釋經之
T2213_.58.0524a13: 是中鉢頭摩朱黰猶劫火二句也。黰之忍反。
T2213_.58.0524a14: 又作頳。是即極深赤之貌也。蓮上乃至種種
T2213_.58.0524a15: 焔光者。釋經之彼上等二句也。謂於極赤蓮
T2213_.58.0524a16: 華上置五&T037992;金剛。或置本尊形。或置種子字
T2213_.58.0524a17: 也。若畫形等者。釋經之持以等二句也。言若
T2213_.58.0524a18: 作尊形。其心上置h@u@m字也。故云若畫乃至謂
T2213_.58.0524a19: 吽字也。若畫印等者。置印者。於印上置種子
T2213_.58.0524a20: 字。而觀誦h@u@m字而加持也。故云若畫印者印
T2213_.58.0524a21: 上置字也想吽字誦而加持之也云云
T2213_.58.0524a22: 三從此是下。明佛告汝曼荼羅中。又二。一明
T2213_.58.0524a23: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524a24: 初中。此是汝曼荼羅者。經之先佛説是汝。勤
T2213_.58.0524a25: 勇曼荼羅二句。未會引牒也
T2213_.58.0524a26: 二從佛親下。明隨釋中佛親對等者。言如來
T2213_.58.0524a27: 説此曼荼羅已。面對金剛手告言。汝曼荼羅。
T2213_.58.0524a28: 我獨非如是説。十方一切諸佛皆亦如是説
T2213_.58.0524a29: 也。故云佛親對金剛手乃至我亦如是説也」
T2213_.58.0524b01: 二從諸明王下。明説眷屬中。又二。一明諸尊
T2213_.58.0524b02: 形色字印等。二明造曼荼羅
T2213_.58.0524b03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524b04: 初中。交牒可云。部母商憩羅乃至諸業善成
T2213_.58.0524b05: 云云
T2213_.58.0524b06: 二從諸明王下。明隨釋中。諸明王各依本座
T2213_.58.0524b07: 等者。今此金剛部中眷屬等。且依具縁品所
T2213_.58.0524b08: 説。坐位形色一一次第安之。於其坐位。或作
T2213_.58.0524b09: 尊形。或作印。或作字等。皆可相應。故云諸明
T2213_.58.0524b10: 王各依乃至謂成就妙悉地故也
T2213_.58.0524b11: 二從安此下。明造曼荼羅中。安此金剛手爲
T2213_.58.0524b12: 中胎等者。如前蓮華部金剛手爲中胎。餘尊
T2213_.58.0524b13: 爲第二。八部爲第三。故云安此金剛乃至爲
T2213_.58.0524b14: 第二院也。此皆説中胎也者。如前觀音眷屬
T2213_.58.0524b15: 馬頭等曼荼羅。今商憩羅等又皆此爲中胎。
T2213_.58.0524b16: 圍繞自部眷屬可作之故。展轉而成無量壇
T2213_.58.0524b17: 也。故云此皆説中胎也轉作無量壇也。其諸
T2213_.58.0524b18: 尊坐位者前爲右クヲ爲左。隨其
T2213_.58.0524b19: 所説次第可辨其左右前後也。故云先噵者
T2213_.58.0524b20: 安右乃至以辨左右也
T2213_.58.0524b21: 四從復次下。明説持明院中。自四。一明別説
T2213_.58.0524b22: 諸金剛。二明總説諸尊形色字印等。三明説
T2213_.58.0524b23: 不動。四明説降三世
T2213_.58.0524b24: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524b25: 初中。交牒可云。復次我所説乃至無量虚空
T2213_.58.0524b26: 云云
T2213_.58.0524b27: 二從復次此説下。明隨釋中。又二。一明嘆總
T2213_.58.0524b28: 徳。二明別名
T2213_.58.0524b29: 初中。又二。一明別牒。二明作釋
T2213_.58.0524c01: 初中。復次乃至自在者等者。經之復次我所
T2213_.58.0524c02: 説金剛自在者二句未會別牒也
T2213_.58.0524c03: 二從復次我下。明作釋中。復次我前説衆多
T2213_.58.0524c04: 金剛之列名也者。指前金剛手院也。言金剛
T2213_.58.0524c05: 手院中既説衆多金剛明王等故。不置復次
T2213_.58.0524c06: 之言。今此持明院虚空無垢等金剛可雜亂
T2213_.58.0524c07: 彼金剛等故置復次之言。仍云復次我前説
T2213_.58.0524c08: 衆多金剛之列名也故云復次也云云如前大
T2213_.58.0524c09: 悲藏大會中等者。指具縁品。所謂彼品説持
T2213_.58.0524c10: 明院云。次往西方畫。無量持金剛。種種金剛
T2213_.58.0524c11: 印。形色各差別。普放圓滿光。爲諸衆生故云云
T2213_.58.0524c12: 如此雖説之。彼品未出其別名故。今此品中
T2213_.58.0524c13: 更出之。故云如前大悲藏大會中乃至皆來
T2213_.58.0524c14: 列名今方列之也。自在謂於金剛得自在者。
T2213_.58.0524c15: 今所列虚字無垢等諸金剛。於金剛不壞大
T2213_.58.0524c16: 智印。皆共得最自在。故云自在謂於金剛得
T2213_.58.0524c17: 自在謂虚空無垢也。所謂一虚空無垢金剛。
T2213_.58.0524c18: 二金剛輪。三金剛牙。四蘇利多金剛此云
妙住
T2213_.58.0524c19: 名稱金剛。六大忿怒金剛。七金剛利經云
迅利
T2213_.58.0524c20: 寂然金剛。九大金剛。十青金剛。十一蓮花金
T2213_.58.0524c21: 剛。十二廣眼金剛。十三執妙金剛。十四金剛
T2213_.58.0524c22: 疏云大金剛金剛。直以金剛單爲名爲名。言
第九大金剛與第十四金剛直言金剛故云爾也
T2213_.58.0524c23: 第十五住無戲論。十六虚空無邊遊歩金剛。
T2213_.58.0524c24: 已上經列名也。各在一處在大壇中安之云云
T2213_.58.0524c25: 所謂大壇者。指具縁品所説曼荼羅也
T2213_.58.0524c26: 二從此壇下。明諸尊形色字印等中。又二。一
T2213_.58.0524c27: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0524c28: 初中。交牒可云。是等曼荼羅乃至一切作種
T2213_.58.0524c29: 云云
T2213_.58.0525a01: 二從此壇下。明隨釋中。此壇總以印爲之者。
T2213_.58.0525a02: 以各各三昧耶形安置其坐位也。如是等壇
T2213_.58.0525a03: 方圓等依前等者。指前金剛部曼荼羅中也。
T2213_.58.0525a04: 彼中説云。部母商羯羅。及金剛部主。金剛鉤
T2213_.58.0525a05: 索形色各如次云云言金剛母商羯羅金剛部
T2213_.58.0525a06: 主。如次以三古金剛鉤索等可爲三形也。所
T2213_.58.0525a07: 謂金剛母以三&T037992;金剛爲三形。商羯羅以金
T2213_.58.0525a08: 剛鉤爲三形。金剛部主以金剛索爲三形等
T2213_.58.0525a09: 也。今亦如此説是等曼荼羅所説白黄赤乃
T2213_.58.0525a10: 至黒色等故。第一虚空無垢居白色圓壇。
T2213_.58.0525a11: 以三戟爲三形。第二金剛輪坐黄色方壇。
T2213_.58.0525a12: 以金剛針爲三形。第三金剛互坐赤色三角
T2213_.58.0525a13: 壇。以五古金剛爲三形。第四妙住金剛居黒
T2213_.58.0525a14: 色半月中。以金剛鬘爲三形。已上白黄赤黒
T2213_.58.0525a15: 次第説座次第。三戟一&T037992;&T037992;金剛鬘説三
T2213_.58.0525a16: 形次第故。如此從第一至第四。如次配當已。
T2213_.58.0525a17: 從第五名稱金剛始次第配當&MT06279;至第八寂
T2213_.58.0525a18: 然金剛。二反終復從第九大金剛始次第
T2213_.58.0525a19: 配當&MT06279;至第十二廣眼金剛。第三反終復從
T2213_.58.0525a20: 第十三執妙金剛至第十六虚空遊歩第四
T2213_.58.0525a21: 反終也。故云如是等壇方圓等依前順其色
T2213_.58.0525a22: 形乃至次者又白如是次第也。如來之巧説
T2213_.58.0525a23: 疏家之略釋非淺智所窺。非面授誰解。能能
T2213_.58.0525a24: 經疏得意知解耳。及諸所不説者等者。今此
T2213_.58.0525a25: 中所不説諸金剛等。依其列名次第可准知
T2213_.58.0525a26: 之。故云及諸所不説者乃至而作之也。此金
T2213_.58.0525a27: 剛有十佛刹塵數等者。言今此十六金剛等。
T2213_.58.0525a28: 住心品所列十九種金剛中與今互有隱顯。
T2213_.58.0525a29: 故云此金剛乃至或此有彼中無可知也。又
T2213_.58.0525b01: 此等金剛等者。今如此中所説。彼十九執金
T2213_.58.0525b02: 剛亦如是。從一至四。從五至八。從九至十二。
T2213_.58.0525b03: 從十三至十六。從十七至十九。從一次第白
T2213_.58.0525b04: 三戟。黄一&T037992;針。赤五&T037992;黒鬘等。次第重重配
T2213_.58.0525b05: スレハ者。第十九金剛手祕密主者赤色三角
T2213_.58.0525b06: 壇三形五&T037992;也。故云又此等金剛所持乃至
T2213_.58.0525b07: 或五峯即五&T037992;也。此印周匝作四鎌状者。説
T2213_.58.0525b08: &T037992;形状也。此等金剛各以其本名等者。釋
T2213_.58.0525b09: 一切作種子義也。各以其本名爲眞言者。各
T2213_.58.0525b10: 以其名梵號爲眞言。以梵號初字爲種子。故
T2213_.58.0525b11: 云此等金剛乃至爲種子也。次隨別字者。a
T2213_.58.0525b12: va@m字等各別種子經軌所説是也。及通用
T2213_.58.0525b13: 者。佛部a蓮華部sa字金剛部va字是即通
T2213_.58.0525b14: 用。以如此等種子字。各於其尊心上觀想之
T2213_.58.0525b15: 也。故云隨別字乃至於心上置之也。其手印
T2213_.58.0525b16: 通用者。今此諸金剛等皆悉通用五古印也。
T2213_.58.0525b17: 故云其印通用上五&T037992;金剛印也 問今此諸
T2213_.58.0525b18: 金剛等者置於持明院中之時。其座位如何 
T2213_.58.0525b19: 答。於不動降三世中間令居在也。故次上文
T2213_.58.0525b20: 云如前大悲藏大曾中。毘盧之下。不動降三
T2213_.58.0525b21: 世中間。畫諸金剛者。皆未列名今方列之
T2213_.58.0525b22: 云云問。若然者虚空無垢令居中間。於其左
T2213_.58.0525b23: 右爲列諸金剛耶。爲不動次置虚空無
T2213_.58.0525b24: 垢爲次第ヌト之云何 答。西南不動爲
T2213_.58.0525b25: 一。其次虚空無垢。其次金剛輪。如此次第可
T2213_.58.0525b26: 居在也。故疏云依名作次也云云是則諸金剛
T2213_.58.0525b27: 皆不動眷屬故也。總徳者不動也。別徳諸金
T2213_.58.0525b28: 剛也。可思之。或不動爲左一。降三世爲右一。
T2213_.58.0525b29: 虚空無垢爲左二。金剛輪爲右二。如此次第
T2213_.58.0525c01: 相列金剛手爲中央云云
T2213_.58.0525c02: 三從不動尊下。明説不動中。又二。一明牒
T2213_.58.0525c03: 經。二明隨釋
T2213_.58.0525c04: 初中。交牒可云。不動曼荼羅乃至具惠者安
T2213_.58.0525c05: 云云
T2213_.58.0525c06: 二從不動下。明隨釋中。又二。一明形色坐位
T2213_.58.0525c07: 等。二明曼荼羅
T2213_.58.0525c08: 初文。自可見
T2213_.58.0525c09: 二從然此下。明曼荼羅中。若別作者等者。今
T2213_.58.0525c10: 大壇方位如此。若別作不動曼荼羅。其中央
T2213_.58.0525c11: 居不動。移大日可置中院之東也。其餘
T2213_.58.0525c12: 眷屬於其院依名之次第可列之。此又有二。
T2213_.58.0525c13: 一者從前次第右迴列之。二者前右左後八
T2213_.58.0525c14: 方迴列之云云第三重八部等如上列之。故云
T2213_.58.0525c15: 然此不動尊乃至周匝圍繞也云云
T2213_.58.0525c16: 四從或三世下。明説降三世中。又二。一明牒
T2213_.58.0525c17: 經。二明隨釋
T2213_.58.0525c18: 初中。交牒可云。降三世殊異乃至而住於三
T2213_.58.0525c19: 云云
T2213_.58.0525c20: 二從或三下。明隨釋中。餘同不動者。作三重
T2213_.58.0525c21: 曼荼羅。降三世爲中央。大日置東方。第二重
T2213_.58.0525c22: 圍遶眷屬。第三重置八部等似同不動。故云
T2213_.58.0525c23: 餘同不動也。三處者。形印字三種也。故云三
T2213_.58.0525c24: 處乃至或作字也云云
T2213_.58.0525c25: 五從次説下。明説遍知院餘分中。又三。一明
T2213_.58.0525c26: 佛母曼荼羅。二明説佛眼。三明菩薩母曼荼
T2213_.58.0525c27:
T2213_.58.0525c28: 初中。又四。一明別表。二明前後統用。三明牒
T2213_.58.0525c29: 經。四明隨釋
T2213_.58.0526a01: 初別表。自可見
T2213_.58.0526a02: 二從前布下明前後統用中。前布曼荼羅形
T2213_.58.0526a03: 等者。指具縁品也。彼品唯云晃曜眞金色不
T2213_.58.0526a04: 説其形色字印等。故云前布曼荼羅形乃至
T2213_.58.0526a05: 今列之也
T2213_.58.0526a06: 三從先説下。明牒經中。先説作曼荼羅乃至
T2213_.58.0526a07: 謂自此當説此也者。經之復次祕密主先説
T2213_.58.0526a08: 曼荼羅乃至中置如來頂文。未會引之也
T2213_.58.0526a09: 四從謂此佛母下。明隨釋中。此佛母曼荼羅
T2213_.58.0526a10: 等者。黄色方壇如上。以三&T037992;金剛圍遶。其上
T2213_.58.0526a11: 置大蓮華。黄色而炎焔圍遶。於此蓮華上作
T2213_.58.0526a12: 佛頂IMAGE故云謂此佛母曼荼羅乃至最爲勝上
T2213_.58.0526a13: 也。若作佛母形者。若作尊形者如天女之像。
T2213_.58.0526a14: 於其上置種子字。或可置印也。故云若作佛
T2213_.58.0526a15: 母形乃至或但作字耳也
T2213_.58.0526a16: 二從捨三下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0526a17: 明隨釋
T2213_.58.0526a18: 初中。交牒可云。超越於中分乃至遍布彼種
T2213_.58.0526a19: 云云
T2213_.58.0526a20: 二從捨三下。明隨釋中。捨三分位者。除遍知
T2213_.58.0526a21: 尊佛母尊二位。於其外位置佛眼故。加佛眼
T2213_.58.0526a22: 當位云三位也。或又恐可應二位。然言三位
T2213_.58.0526a23: 者展轉書寫謬歟。故云捨三分位謂捨三座
T2213_.58.0526a24: 位而置佛眼也。如佛頂髺形等者。如佛頂髺
T2213_.58.0526a25: 形。而於其兩方畫兩眼也。故云如佛頂乃至
T2213_.58.0526a26: 兩眼形也。中住種子布之者。經之自住光焔
T2213_.58.0526a27: 中等二句。未會別牒也。謂如前黄色方壇上
T2213_.58.0526a28: 置如來眼形。以光焔令圍遶。於其中置種子
T2213_.58.0526a29: 字也。故云謂此印乃至即是也。普布種子。謂
T2213_.58.0526b01: 於壇中遍布之也
T2213_.58.0526b02: 三從前説下。明説菩薩母曼荼羅中。又二。一
T2213_.58.0526b03: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526b04: 初中。交牒可云。次一切菩薩乃至滿一切希
T2213_.58.0526b05: 云云
T2213_.58.0526b06: 二從前説下。明隨釋中。前説菩薩部中者。指
T2213_.58.0526b07: 具縁品也。未説者今更説之者。彼品中唯云
T2213_.58.0526b08: 眞陀摩尼珠住白蓮上。未説其曼荼羅等故
T2213_.58.0526b09: 具足説之。故云未説者今更説之也。凡是諸
T2213_.58.0526b10: 菩薩等者。一切菩薩若應作曼荼羅者。如此
T2213_.58.0526b11: 所説可造之也。故云凡是諸菩薩乃至皆同
T2213_.58.0526b12: 此義也。當作圓明之像者。彼深居圓鏡中之
T2213_.58.0526b13: 意也更問故云當作圓明之像令極白淨極白
T2213_.58.0526b14: 是寂靜色當極令明淨寂然而住也。於中作
T2213_.58.0526b15: 十字臺者。金剛即寶光蓮華即羯磨之意也
T2213_.58.0526b16: 更問其本尊菩薩者。無定菩薩。是即通一切大
T2213_.58.0526b17: 菩薩也。但依彼物者指彼菩薩也更問言以
T2213_.58.0526b18: 如此菩薩置十字中心。諸菩薩在次院令圍
T2213_.58.0526b19: 繞。第三院令在八部也。故云其本尊菩薩乃
T2213_.58.0526b20: 至而布更外置八部也。此等菩薩皆能施一
T2213_.58.0526b21: 切願也 問。今此三尊何故上遍知院一處
T2213_.58.0526b22: 不説之耶 答。此即經之爛脱也。此經聖者
T2213_.58.0526b23: 所祕故如此不次第説也云云
T2213_.58.0526b24: 三從次作下。明説第三重中。大分爲二。一明
T2213_.58.0526b25: 釋迦。二明説眷屬
T2213_.58.0526b26: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526b27: 初中。交牒可云。復次應諦聽乃至置之如次
T2213_.58.0526b28: 云云
T2213_.58.0526b29: 二從次作下。明隨釋中。又二。一明別表句。二
T2213_.58.0526c01: 明坐印形色等
T2213_.58.0526c02: 初中。次作乃至諦聽佛子也者。釋復次應諦
T2213_.58.0526c03: 聽釋迦師子壇二句也。其義可見
T2213_.58.0526c04: 二明坐印形色等中。當作金剛乃至正四方
T2213_.58.0526c05: 之稱者。釋經之謂大因陀羅等三句也。謂如
T2213_.58.0526c06: 上作黄色方壇也其壇黄乃至三&T037992;者。釋經
T2213_.58.0526c07: 之如前金剛印一句也。謂如上以三&T037992;金剛
T2213_.58.0526c08: 爲堺圍之。杵上乃至黄色者。釋經之上現等
T2213_.58.0526c09: 二句也。謂如上十字羯磨上置黄色蓮華也。
T2213_.58.0526c10: 花上乃至有炎光者。釋經之大鉢等二句也。
T2213_.58.0526c11: 謂花上置大鉢。於其四邊令圍遶炎光也。若
T2213_.58.0526c12: 作佛形等者。釋經之袈裟等二句也。其義自
T2213_.58.0526c13: 可見云云
T2213_.58.0526c14: 二從次五下。明説眷屬中。又六。一明説諸佛
T2213_.58.0526c15: 頂。二明説豪相。三明説佛眼。四明説無能勝
T2213_.58.0526c16: 妃。五明無能勝明王。六明説諸天衆
T2213_.58.0526c17: 初中。又二。明五佛頂。二明三佛頂
T2213_.58.0526c18: 初中。又二。一明別牒。二明五佛頂別釋
T2213_.58.0526c19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526c20: 初中。交牒可云。五種乃至當説云云
T2213_.58.0526c21: 二從五下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0526c22: 二從其白下。明五頂別釋中。又五。一明白傘。
T2213_.58.0526c23: 二明勝頂。三明寂勝頂四明除障頂。五明火
T2213_.58.0526c24: 聚頂
T2213_.58.0526c25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0526c26: 初中。交牒可云。白傘以傘印云云
T2213_.58.0526c27: 二從其白下。明隨釋中。其白繖佛頂以繖爲
T2213_.58.0526c28: 印畫之置座乃至謂息災圓等也者。其繖傘
T2213_.58.0526c29: 隨上中下。可有方圓三角不同。故云謂息災
T2213_.58.0527a01: 圓等也。其座五頂皆同釋迦也
T2213_.58.0527a02: 二從勝下。明勝頂中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0527a03:
T2213_.58.0527a04: 初中。交牒可云。具惠乃至流光云云
T2213_.58.0527a05: 二從勝佛下。明隨釋中。勝佛頂以刀圍。普光
T2213_.58.0527a06: 皆流出。猶如燒鐵火炎也。謂赤炎光。若有説
T2213_.58.0527a07: 處即依文者。有經軌説處者可依之也。餘文
T2213_.58.0527a08: 可見云云
T2213_.58.0527a09: 二從最下。明最勝頂中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0527a10: 隨釋
T2213_.58.0527a11: 初中。交牒可云。最勝頂輪印云云
T2213_.58.0527a12: 二從最下。明隨釋。其文自可見
T2213_.58.0527a13: 四從除下。明除障佛頂中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527a14: 明隨釋
T2213_.58.0527a15: 初中。交牒可云。除障頂鉤印云云
T2213_.58.0527a16: 二從除障下。明隨釋。如文可見
T2213_.58.0527a17: 五從火聚下。明火聚中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0527a18: 隨釋
T2213_.58.0527a19: 初中。交牒可云。大士頂髻相。是名火聚頂
T2213_.58.0527a20: 云云
T2213_.58.0527a21: 二火聚乃至號金剛也者隨釋也
T2213_.58.0527a22: 二從會通下。明説三佛頂中。自爲四。一明廣
T2213_.58.0527a23: 生佛頂。二明發生佛頂。三明無邊聲佛頂。四
T2213_.58.0527a24: 明總結
T2213_.58.0527a25: 初中。又二。一牒經。二明隨釋
T2213_.58.0527a26: 初中。交牒可云。廣生拔折羅云云
T2213_.58.0527a27: 二從會通下。明隨釋中。會通大者廣生義。又
T2213_.58.0527a28: 云廣大佛頂也
T2213_.58.0527a29: 二從阿下。明發生佛頂中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527b01: 明隨釋
T2213_.58.0527b02: 初中。交牒可云。發生以蓮華云云
T2213_.58.0527b03: 二阿毘掲多佛頂是最勝尊義。一切超。以蓮
T2213_.58.0527b04: 爲印。發生佛頂也者。隨釋也。其義自可見
T2213_.58.0527b05: 云云
T2213_.58.0527b06: 三從無量下。明無邊聲佛頂中。又二。一明牒
T2213_.58.0527b07: 經。二明隨釋
T2213_.58.0527b08: 初中。交牒可云。無量聲商佉云云
T2213_.58.0527b09: 二無量音佛頂等者。隨釋也
T2213_.58.0527b10: 四從色類下。明總結中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0527b11: 隨釋
T2213_.58.0527b12: 初中。色類應觀知者。經之觀察知像類文。未
T2213_.58.0527b13: 會引文也
T2213_.58.0527b14: 二從謂下。明隨釋中。謂如前説知者。是即其
T2213_.58.0527b15: 座如釋迦。其形像等如具縁品所説。故云謂
T2213_.58.0527b16: 如前説知也
T2213_.58.0527b17: 二從佛毫下。明説毫相中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527b18: 明隨釋
T2213_.58.0527b19: 初中。交牒可云。毫相摩尼珠云云
T2213_.58.0527b20: 二從佛毫下。明隨釋中。佛毫相者。所謂釋迦
T2213_.58.0527b21: 佛之毫相也。以如意珠爲三形也。此印法等
T2213_.58.0527b22: 潅頂成就物等用也者。傳法潅頂可用故云
T2213_.58.0527b23: 爾也。曼荼羅等准前可知耳云
T2213_.58.0527b24: 三從佛眼下。明説佛眼中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0527b25: 明隨釋
T2213_.58.0527b26: 初中。交牒可云。佛眼次乃至拔折羅云云
T2213_.58.0527b27: 二從佛下。明隨釋中。佛眼者是即釋迦佛母
T2213_.58.0527b28: 也。即名能寂。遍知院所説佛眼即毘盧遮那
T2213_.58.0527b29: 佛母也。是故其義殊也
T2213_.58.0527c01: 四從無能下。明説無能勝中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0527c02: 二明隨釋
T2213_.58.0527c03: 初中。交牒可云。無能勝乃至持蓮華云云
T2213_.58.0527c04: 二從無能下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0527c05: 五從無能勝王下。明説無能勝明王中。又二。
T2213_.58.0527c06: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0527c07: 初中。交牒可云。無能勝乃至黒蓮上云云
T2213_.58.0527c08: 二從無能勝王下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0527c09: 六從次説下。明説諸天衆中。自分爲十五。一
T2213_.58.0527c10: 明説淨居天衆。二明説地神。三明説火天衆。
T2213_.58.0527c11: 四明説閻摩天。五明説羅刹天。六明説那羅
T2213_.58.0527c12: 延天。七明説倶魔羅天。八明説兄弟二龍王。
T2213_.58.0527c13: 九明商羯羅及妃。十明月天。十一明日天。十
T2213_.58.0527c14: 二明風天。十三明妙音天。十四明水天。十五
T2213_.58.0527c15: 明總結
T2213_.58.0527c16: 初中。又七。一明別表諦聽。二明説自在天子。
T2213_.58.0527c17: 三明説普華天子。四明光髺天子。五明説遍
T2213_.58.0527c18: 音天子。六明説遠聞天子。七明結歸
T2213_.58.0527c19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0527c20: 初中。交牒可云。淨境乃至應諦聽云云
T2213_.58.0527c21: 二從次説下。明隨釋中。謂以禪定爲味者。所
T2213_.58.0527c22: 謂四禪八定也。以淨爲行者。以清淨梵行而
T2213_.58.0527c23: 爲行。故云經云淨境界行乃至爲行耳云云
T2213_.58.0527c24: 二從思惟下。明説自在天子中。又二。一明牒
T2213_.58.0527c25: 經。二明隨釋
T2213_.58.0527c26: 初中。交牒可云。所謂思惟手云云
T2213_.58.0527c27: 二從思惟下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0527c28: 三從善下明説普花天子中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0527c29: 二明隨釋
T2213_.58.0528a01: 初中。交牒可云。善手云云
T2213_.58.0528a02: 二從善手下。明隨釋中。善手妙好義謂手
T2213_.58.0528a03: 無畏皆用左手。右亦得也云云
T2213_.58.0528a04: 四從笑下。明説光鬘天子中。又三。一明牒經。
T2213_.58.0528a05: 二明隨釋
T2213_.58.0528a06: 初中。交牒可云。及笑印云云
T2213_.58.0528a07: 二從笑手下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0528a08: 五從華手下。明説遍音天子中。又二。一明牒
T2213_.58.0528a09: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528a10: 初中。交牒可云。花手云云
T2213_.58.0528a11: 二從華手下。明隨釋云云
T2213_.58.0528a12: 六從虚空下。明説遠聞天子中。又二。一明牒
T2213_.58.0528a13: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528a14: 初中。交牒可云。虚空手云云
T2213_.58.0528a15: 二從虚空下。明隨釋云云
T2213_.58.0528a16: 七明結歸中。彼畫法則者。牒經之如畫之如
T2213_.58.0528a17: 法則一句也。其義可見云云
T2213_.58.0528a18: 二從次地下。明説地神中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0528a19: 明隨釋
T2213_.58.0528a20: 初中。交牒可云。地神乃至金剛圍云云
T2213_.58.0528a21: 二從次地下。明隨釋中。作寶瓶等者。於白色
T2213_.58.0528a22: 圓壇中置寶瓶。嚴之以三&T037992;金剛圍之云云
T2213_.58.0528a23: 三從請召下。明説火天衆中。又二。一明總牒。
T2213_.58.0528a24: 二明隨釋
T2213_.58.0528a25: 初中。總牒可云。請召火天印乃至而居火壇
T2213_.58.0528a26: 云云
T2213_.58.0528a27: 二從請召下。明隨釋中。又三。一明火天印。二
T2213_.58.0528a28: 明眷屬。三明結歸
T2213_.58.0528a29: 初中。請召火天印等者。其義如常可見
T2213_.58.0528b01: 二從當以下。明眷屬中。又五。一釋瞿曇佛。二
T2213_.58.0528b02: 釋末健拏。三釋竭伽仙。四釋縛私仙。五釋鴦
T2213_.58.0528b03: 竭羅私。故云當以諸大仙圍遶之謂迦葉
T2213_.58.0528b04: 曇仙等皆次畫之瞿曇仙乃至而生故得名
T2213_.58.0528b05: 云云
T2213_.58.0528b06: 三從並下。明結歸中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0528b07:
T2213_.58.0528b08: 初中。交牒可云。各如其次第。應畫韋陀手。而
T2213_.58.0528b09: 居火壇内云云
T2213_.58.0528b10: 二從並在下。明隨釋。如文自可見
T2213_.58.0528b11: 四從南方下。明閻摩天中。又三。一明説焔摩
T2213_.58.0528b12: 天。二明説眷屬。三明結釋
T2213_.58.0528b13: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0528b14: 初中。交牒可云。閻摩乃至用劫跛羅印云云
T2213_.58.0528b15: 二從南方下。明隨釋自可見云云
T2213_.58.0528b16: 二從王右下。明説眷屬中。又八。一明説焔魔
T2213_.58.0528b17: 后。二明説黒暗后。三明説澇達羅。四明説大
T2213_.58.0528b18: 梵明妃。五明説倶摩利天。六明説毘瑟女。七
T2213_.58.0528b19: 明説焔魔后。八明説倶吠離也 已上經疏
T2213_.58.0528b20: 如文可料簡之云云
T2213_.58.0528b21: 三從七母下。明結歸中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0528b22: 隨釋
T2213_.58.0528b23: 初中。交牒可云。是等並在乃至依法以圖之
T2213_.58.0528b24: 云云
T2213_.58.0528b25: 二從此等下。明隨釋中。此等並在風輪中等
T2213_.58.0528b26: 者。於半月壇中如上焔摩眷屬令圍繞。故云
T2213_.58.0528b27: 此等並在乃至皆在風輪中也。若持華得此
T2213_.58.0528b28: 鳥等者。言若持華香等之時。得此鳥鷲野干
T2213_.58.0528b29: 等者亦持。七母眞言可持也。是即七母眷屬
T2213_.58.0528c01: 也。此等皆悉雖有各別持誦法。今皆會入此
T2213_.58.0528c02: 曼荼羅中也。故云七母等眷屬乃至然皆悉
T2213_.58.0528c03: 以爲莊嚴也
T2213_.58.0528c04: 五從泥哩下。明説羅刹天中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c05: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528c06: 初中。交牒可云。涅哩底大刀云云
T2213_.58.0528c07: 二從泥哩下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0528c08: 六從那羅下。明説那羅延天中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c09: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528c10: 初中。交牒可云。毘紐勝妙輪云云
T2213_.58.0528c11: 二從那羅延下。明隨釋。可見云云 問。經疏殊
T2213_.58.0528c12: 異云何 答。那羅延者毘紐異名也。故互擧
T2213_.58.0528c13:
T2213_.58.0528c14: 七從倶摩下。明説倶摩羅天中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c15: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528c16: 初中。交牒可云。鳩摩羅爍底云云
T2213_.58.0528c17: 二從倶下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0528c18: 八從難陀下。明説兄弟二龍王中。又二。一明
T2213_.58.0528c19: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0528c20: 初中。交牒可云。難陀跋難陀乃至在釋師子
T2213_.58.0528c21: 云云
T2213_.58.0528c22: 二從難下。明隨釋。自可見。經言在釋師子壇
T2213_.58.0528c23: 者。即是方壇也云云
T2213_.58.0528c24: 九從商羯下。明商羯羅及妃中。又二。一明牒
T2213_.58.0528c25: 經。二明隨釋
T2213_.58.0528c26: 初中。交牒可云。商羯羅乃至鉢胝印云云
T2213_.58.0528c27: 二從商羯羅下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0528c28: 十明月天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0528c29: 云云
T2213_.58.0529a01: 十一從日天下。明日天中。又分爲二。一明正
T2213_.58.0529a02: 日天。二明眷屬
T2213_.58.0529a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529a04: 初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像
T2213_.58.0529a05: 云云
T2213_.58.0529a06: 二從日天下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0529a07: 二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0529a08:
T2213_.58.0529a09: 十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0529a10: 隨釋
T2213_.58.0529a11: 初中。交牒可云。風方風幢印云云
T2213_.58.0529a12: 二從風天下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0529a13: 十三明妙音天中。牒經。隨釋。自可見云云
T2213_.58.0529a14: 十四明水天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0529a15: 可見云云
T2213_.58.0529a16: 十五從大我下。明總結中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0529a17: 明隨釋
T2213_.58.0529a18: 初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣
T2213_.58.0529a19: 云云
T2213_.58.0529a20: 二從大我下。明隨釋中。大我即告執金剛也
T2213_.58.0529a21: 等者。佛指金剛手勅汝大我也。故云大我
T2213_.58.0529a22: 即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本
T2213_.58.0529a23: 也。已上説釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類
T2213_.58.0529a24: 行法也
T2213_.58.0529a25: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0529a26:   大日經奧疏妙印鈔八十卷。讃州善通寺宥範上人
T2213_.58.0529a27: 記也。流本頗稀。罕人見之。去年書肆其中堂偶
T2213_.58.0529a28: 携一本。來請購入。我宗聯合京都大學乃購求之。
T2213_.58.0529a29: 永納其藏。而第五第六第十三第十四第三十五第
T2213_.58.0529b01: 三十六第三十七第三十八第六十三第六十四合計
T2213_.58.0529b02: 十卷缺焉。於是借大和豐山長谷寺藏本。使筆生
T2213_.58.0529b03: 渡邊大梁寫之補其闕。栂尾祥雲。鈴木智辨。及
T2213_.58.0529b04: 餘三人校合了
T2213_.58.0529b05: 大正四年乙卯一月
T2213_.58.0529b06:  長谷寶秀記 
T2213_.58.0529b07:
T2213_.58.0529b08:
T2213_.58.0529b09:
T2213_.58.0529b10: 妙印鈔卷第六十五
T2213_.58.0529b11:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0529b12:   釋祕密曼荼羅品第十一之餘經第六
疏十六中
T2213_.58.0529b13: 四從以下明菩薩下。明説第二重中。自四。一
T2213_.58.0529b14: 明説文殊院。二明説除蓋障院。三明説地藏
T2213_.58.0529b15: 院。四明説虚空藏院
T2213_.58.0529b16: 初中。又三。一明説部主。二明説眷屬。三明三
T2213_.58.0529b17: 重曼荼羅
T2213_.58.0529b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529b19: 初中。交牒可云。佛子次諦聽乃至各如其次
T2213_.58.0529b20: 云云
T2213_.58.0529b21: 二從以下。明隨釋中。以下明菩薩曼荼羅者。
T2213_.58.0529b22: 指以下第二重四院云爾也。此是大壇第二
T2213_.58.0529b23: 重諸菩薩位也者。以如來隱語。説第三重釋
T2213_.58.0529b24: 迦院爲第二。説第二重而置第三故。作此簡
T2213_.58.0529b25: 別之釋也。文殊曼荼羅乃至作青蓮華印者。
T2213_.58.0529b26: 釋經之四方乃至妙善青蓮華印第一偈二句
T2213_.58.0529b27: 也。所謂黄色方壇。以三&T037992;金剛爲界。以十字
T2213_.58.0529b28: 羯磨置中央。其上作三角。其中置青蓮華印
T2213_.58.0529b29: 也。取即種子字也誦之想遍其中眞言字於
T2213_.58.0529b30: 中安之者。經之智者曼殊音乃至嚴飾以青
T2213_.58.0529c01: 蓮一偈三句文。未會別牒也。言於青蓮華臺
T2213_.58.0529c02: 上。安布arapacana眞言。所謂中央安a。四
T2213_.58.0529c03: 方安rapacana也。故云非但於中安之亦四邊
T2213_.58.0529c04: 安之也。又經ニハ云本眞言圍之如法布種子而
T2213_.58.0529c05: 以爲種子也。種子者即ma@m字也。其三角内傍
T2213_.58.0529c06: 界道邊周匝等者。其三角傍作小青蓮華。令
T2213_.58.0529c07: 圍遶前大青蓮華也。故云此三角乃至大青
T2213_.58.0529c08: 蓮華印也。所以作印者。言今以此壇位等表
T2213_.58.0529c09: 示。一一可觀察此尊福智圓滿之萬徳也。所
T2213_.58.0529c10: 謂方壇者金剛不壞大菩提心也。故以金剛
T2213_.58.0529c11: 爲界。可思之。其上三角者降伏四魔之義也。
T2213_.58.0529c12: 其上青蓮大空無相大智印也。是即自性清
T2213_.58.0529c13: 淨無染無著故云蓮華。遍周法界含藏諸法
T2213_.58.0529c14: 故其色虚空色也。故以青蓮華爲印也。然此
T2213_.58.0529c15: 智有無邊眷屬故。以小青蓮華令圍遶是即
T2213_.58.0529c16: 此尊三昧耶身也。此上置眞言及種子。此即
T2213_.58.0529c17: 法曼荼羅也。經云圖作勤勇衆是即尊形
T2213_.58.0529c18: 也。此等法門義趣一一次第可識知之。故云
T2213_.58.0529c19: 所以作印者乃至而識祕意也。如法取種子
T2213_.58.0529c20: 字而種子之字者。所謂爲釋三形種子。而
T2213_.58.0529c21: 一一次第如此重亦如法布種子而以爲種
T2213_.58.0529c22: 子二句未會ニテ別牒スル也。安置此字者。取ma@m
T2213_.58.0529c23: 爲種子也。彼中作是者。轉ma@m字成青蓮華也。
T2213_.58.0529c24: 轉此青蓮華成文殊。故云圖作勤勇衆
T2213_.58.0529c25: 云即是文殊也。故云如法取種子字乃
T2213_.58.0529c26: 至隨形色等觀之識祕意也
T2213_.58.0529c27: 二從光網下明説眷屬中。自爲十一。一明光
T2213_.58.0529c28: 網。二明寶冠。三明無垢。四明説可識定惠相
T2213_.58.0529c29: 應。五明計設尼。六明小計設尼。七明雜色使
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