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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0271a01:
T2213_.58.0271a02:
T2213_.58.0271a03: 妙印鈔卷第三十二
T2213_.58.0271a04: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0271a05:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘
T2213_.58.0271a06: 五從次往下。明畫第二重中。又分爲二。初明
T2213_.58.0271a07: 畫釋迦牟尼。二明畫眷屬
T2213_.58.0271a08: 初中。又分爲二。初明別表。二明畫釋迦
T2213_.58.0271a09: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0271a10: 初中。即交牒可云。持眞言行人次往第二院
T2213_.58.0271a11: 者云云
T2213_.58.0271a12: 二從次往第二下。明隨釋中。此中第二是隱
T2213_.58.0271a13: 密語者。今此中第二者指第三院而云第二
T2213_.58.0271a14: 也。是即爲對治慢法者。如來以隱密語則説
T2213_.58.0271a15: 次往第二院也。以實事可圖於第三院也。故
T2213_.58.0271a16: 云此中第二是隱密語耳也。若從中向外等
T2213_.58.0271a17: 者。從中胎向外時。以遍知觀音薩埵持明爲
T2213_.58.0271a18: 第一。是即如來法門眷屬也。釋迦生身眷屬
T2213_.58.0271a19: 也。故爲第三。以文殊除障地藏虚空菩薩等
T2213_.58.0271a20: 悲智兼備置彼第一第三中間。文殊院等爲
T2213_.58.0271a21: 第二。釋迦爲第三也。故云若從中向外當以
T2213_.58.0271a22: 釋迦乃至上求下化故爲第二也。須口傳相
T2213_.58.0271a23: 付者此意也云云
T2213_.58.0271a24: 二從於東方下。明正畫釋迦牟尼中。又二。初
T2213_.58.0271a25: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0271a26: 初中。即校牒可云。東方初門中乃至住彼而
T2213_.58.0271a27: 説法者云云
T2213_.58.0271a28: 二從東下。明隨釋中。於東方初門中者。於
T2213_.58.0271a29: 四方中以東爲初故云爾也。此白蓮華即是
T2213_.58.0271b01: 中胎淨法界藏等者。指自然自證大菩提心
T2213_.58.0271b02: 體。欲令一切衆生證悟此大菩提體。還住
T2213_.58.0271b03: 此花臺而説法也。第四委細記之。故云此
T2213_.58.0271b04: 白蓮華乃至住彼而説法也。彼者彼印也更
T2213_.58.0271b05: 問
T2213_.58.0271b06: 二從次於下。明畫眷屬中。自分爲七。一明畫
T2213_.58.0271b07: 佛眼尊。二明畫白豪相。三明畫五佛頂。四明
T2213_.58.0271b08: 畫五淨居天。五明畫三佛頂。六明説佛頂色
T2213_.58.0271b09: 相。七明畫諸大天
T2213_.58.0271b10: 初中。又分爲二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0271b11: 初中。即交牒可云。次於世尊右乃至是名能
T2213_.58.0271b12: 寂母者云云
T2213_.58.0271b13: 二從次於世下。明隨釋中。安置佛眼者。佛眼
T2213_.58.0271b14: 義如住心品記。是即大慈大悲之眼也。如來
T2213_.58.0271b15: 從此大慈大悲而生。故云釋迦牟尼佛母也。
T2213_.58.0271b16: 釋迦牟尼此云能寂。故云此方譯爲能寂母
T2213_.58.0271b17: 也。經云遍知眼者。遍知應度衆生可度不可
T2213_.58.0271b18: 度等種種通塞故云遍知眼。次喜悦微笑者。
T2213_.58.0271b19: 釋經之熈怡相微咲之句也。次通身皆有圓
T2213_.58.0271b20: 光者。釋經之遍體圓淨光之句也。次此是如
T2213_.58.0271b21: 來乃至圓淨光照者。釋上之兩句意也。次當
T2213_.58.0271b22: 作世間樂見端嚴無比之身者。釋經之喜見
T2213_.58.0271b23: 無比身之句也　已上有爛脱更問
T2213_.58.0271b24: 二從次佛下。明畫白豪相中。又分爲二。初明
T2213_.58.0271b25: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0271b26: 初交牒可云。復於彼尊右乃至滿足衆希願
T2213_.58.0271b27: 者云云
T2213_.58.0271b28: 二從次於下。明隨釋中。作商佉色者。其色鮮
T2213_.58.0271b29: 白也。手執蓮華如半敷之状者。開敷已還半
T2213_.58.0271c01: 合之状也。如來萬徳開敷已。還爲一切衆生
T2213_.58.0271c02: 表欲示此自證自然體也。内有如意寶珠
T2213_.58.0271c03: 者。此自性清淨心即無盡萬徳出生如意寶
T2213_.58.0271c04: 珠故云爾也。是故經云淨菩提心如意寶等
T2213_.58.0271c05: 也。如第四記之更問如觀佛三昧等經廣説者。
T2213_.58.0271c06: 觀佛三昧經第一云。有金翅鳥。名正音迦樓
T2213_.58.0271c07: 羅王。其命終已鳥肉散盡。唯有心在心直下。
T2213_.58.0271c08: 住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心以爲明珠。
T2213_.58.0271c09: 轉輪王得如意珠。雜寶藏經云佛言。此珠摩
T2213_.58.0271c10: 竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名
T2213_.58.0271c11: 曰金剛堅也。大論第五十九云。衆生福徳因
T2213_.58.0271c12: 縁故自然有此珠。譬如罪因縁故地獄中自
T2213_.58.0271c13: 然有治罪之器。此寶名如意珠。無有定色清
T2213_.58.0271c14: 徹輕妙。四天下物皆悉照現云云又華嚴經第
T2213_.58.0271c15: 五十云。大海有大摩尼寶。名集一切光明毘
T2213_.58.0271c16: 盧遮那藏。若有衆生觸其光者悉同其色。若
T2213_.58.0271c17: 有見者眼根清淨。隨彼光明所照之處雨摩
T2213_.58.0271c18: 尼寶。名爲安樂。令諸衆生離苦調遍云云如此
T2213_.58.0271c19: 等經論明文處處散在。故云如觀佛三昧等
T2213_.58.0271c20: 經廣説能滿足一切衆生願也云云
T2213_.58.0271c21: 三從次於釋迦下。明畫五佛頂中。又分爲二。
T2213_.58.0271c22: 初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0271c23: 初中。交牒可云。暉光大精進乃至精心造衆
T2213_.58.0271c24: 相者云云
T2213_.58.0271c25: 後從次於下。明隨釋中。次於釋迦師子之南
T2213_.58.0271c26: 置如來五頂者。釋經暉光乃至如來之五頂
T2213_.58.0271c27: 一偈也。就中暉光乃至師子等半偈嘆如來
T2213_.58.0271c28: 功徳也。聖尊之左方。於釋迦牟尼之南。自白
T2213_.58.0271c29: 傘至捨除如次置之。餘文自可見。此是釋迦
T2213_.58.0272a01: 如來五智之頂者。所謂以白傘配法界體性
T2213_.58.0272a02: 智。所以然者白是自證大菩提義。傘是大悲
T2213_.58.0272a03: 覆護義。如此悲智和融理智平等最尊最頂
T2213_.58.0272a04: 故云頂也。是法界體性智力用也云云次以勝
T2213_.58.0272a05: 頂配大圓鏡智。所以然者。以大菩提心金剛
T2213_.58.0272a06: 戰具摧伏三世魔軍故云勝。大圓鏡所浮自
T2213_.58.0272a07: 他三密最勝最尊故云頂也。次最勝頂配平
T2213_.58.0272a08: 等性智。東西不二平等故悲智同際迷悟不
T2213_.58.0272a09: 二成如如平等故云最勝也。無上寶聚最尊
T2213_.58.0272a10: 最頂故云頂也。次衆徳火光聚者配妙觀察
T2213_.58.0272a11: 智。上冥下契衆徳圓滿故云衆徳也。智光
T2213_.58.0272a12: 遍滿故云大光聚也。轉無上法輪摧破煩惱
T2213_.58.0272a13: 重障故云頂。次捨除頂配成所作智。捨除我
T2213_.58.0272a14: 我所執是成所作智力用也。大悲應用無上
T2213_.58.0272a15: 故云頂也。故云此是釋迦如來五智之頂也。
T2213_.58.0272a16: 如此等五智圓滿功徳最尊最勝猶如轉輪聖
T2213_.58.0272a17: 王。故云於一切功徳中乃至皆作轉輪聖王
T2213_.58.0272a18: 形也
T2213_.58.0272a19: 四從次於下。明畫五淨居天中。又分爲二。初
T2213_.58.0272a20: 明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0272a21: 初中。交牒可云。次於其北方乃至各如其次
T2213_.58.0272a22: 第者云云
T2213_.58.0272a23: 後從次於下。明隨釋中。又二。初明五那含。二
T2213_.58.0272a24: 明菩薩淨居
T2213_.58.0272a25: 初中。次於東方最近北邊者。於東方之北。自
T2213_.58.0272a26: 南次第畫之。故云次於東方乃至當次第列
T2213_.58.0272a27: 之也云云
T2213_.58.0272a28: 後從過此下。明菩薩淨居中。過此已上者。過
T2213_.58.0272a29: 五種那含以往有諸大菩薩受佛職位處。是
T2213_.58.0272b01: 亦名淨居天。如疏第一卷所説也。然是非此
T2213_.58.0272b02: 中所攝。第二院中所攝也。故云過此已上乃
T2213_.58.0272b03: 至非此中所攝也
T2213_.58.0272b04: 五從此天下。明畫三佛頂中。又分爲二。初明
T2213_.58.0272b05: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0272b06: 初中。交牒可云。於毫相之右乃至皆應善安
T2213_.58.0272b07: 立者云云
T2213_.58.0272b08: 後從此天下。明隨釋中。此天次南者。從此五
T2213_.58.0272b09: 淨居天之南白毫相之北。於其中間畫三佛
T2213_.58.0272b10: 頂也。第一名廣大佛頂者佛部徳也。第二
T2213_.58.0272b11: 名極廣大佛頂者金剛部徳也。第三無邊音
T2213_.58.0272b12: 聲者蓮華部徳也。如此三部衆徳各最頂故
T2213_.58.0272b13: 云頂也云云餘文可見云云
T2213_.58.0272b14: 六從其五種下。明諸佛頂色相中。又分爲三。
T2213_.58.0272b15: 初明五佛頂色。二釋三佛頂色。三明八佛頂
T2213_.58.0272b16: 光明莊嚴
T2213_.58.0272b17: 初中。又二。一明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0272b18: 初中。交牒可云。五種如來頂白黄眞金色者
T2213_.58.0272b19: 云云
T2213_.58.0272b20: 後從其五種如來頂下。明隨釋。自可見云云｣
T2213_.58.0272b21: 二從三佛下。明三佛頂色中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0272b22: 二明隨釋
T2213_.58.0272b23: 初中。即交牒可云。復次三佛頂白黄赤兼備
T2213_.58.0272b24: 者云云
T2213_.58.0272b25: 二從三下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0272b26: 三從此八下。明八佛頂中。又二。初明交牒。後
T2213_.58.0272b27: 明隨釋
T2213_.58.0272b28: 初中。交牒可云。其光普深廣乃至一切願皆
T2213_.58.0272b29: 滿者云云
T2213_.58.0272c01: 後從此下。明隨釋中。由如來本誓願力者。如
T2213_.58.0272c02: 此八大佛頂皆從如來本誓願出現。普令滿
T2213_.58.0272c03: 足一切衆生希願也
T2213_.58.0272c04: 七從東南隅下。明畫諸大天中。分爲十五。一
T2213_.58.0272c05: 明圖火天。二明圖焔魔天。三明圖羅刹天。四
T2213_.58.0272c06: 明圖水天。五明圖帝釋天。六明圖日天。七明
T2213_.58.0272c07: 圖大梵天。八明圖地天。九明圖東方天衆。十
T2213_.58.0272c08: 明畫風天。十一明月天。十二明圖毘沙門。十
T2213_.58.0272c09: 三明闍梨口傳。十四明畫持明忿怒王等。十
T2213_.58.0272c10: 五明總結
T2213_.58.0272c11: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0272c12: 初中。即交牒可云。行者於東乃至持珠及澡
T2213_.58.0272c13: 瓶者云云
T2213_.58.0272c14: 後從東南隅下。明隨釋中。住火焔中等者住
T2213_.58.0272c15: 三角而有火焔也。額及兩臂等者。此尊像額
T2213_.58.0272c16: 并兩臂各有灰燼。是淨行波羅門用三指塗
T2213_.58.0272c17: 灰像也。此是普門之一身者。爲引接淨行火
T2213_.58.0272c18: 祠波羅門等。以如來普門方便則所示標幟
T2213_.58.0272c19: 也
T2213_.58.0272c20: 二從次於左方下。明畫焔魔天中。又分爲二。
T2213_.58.0272c21: 初畫焔王。二明畫諸眷屬
T2213_.58.0272c22: 初中。又分爲二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0272c23: 初中。交牒可云。左方閻魔王乃至震電玄雲
T2213_.58.0272c24: 色者云云
T2213_.58.0272c25: 後從次於下。明隨釋中。又二。一擧正經文。二
T2213_.58.0272c26: 明阿闍梨言
T2213_.58.0272c27: 初中。次於左方者。中臺之南者大日左方也。
T2213_.58.0272c28: 故云次於左方在大日之南也。手執檀拏手
T2213_.58.0272c29: 者。所謂人頭憧也。故云手執乃至忿怒之状
T2213_.58.0273a01: 也
T2213_.58.0273a02: 後從阿下。明阿闍梨言中。阿闍梨者。指善無
T2213_.58.0273a03: 畏年少時也。乃至旬月方愈也者。其文自可
T2213_.58.0273a04: 見云云
T2213_.58.0273a05: 二從東邊下。明畫諸眷屬中。又分爲二。初畫
T2213_.58.0273a06: 黒夜及七母。後明畫後及死後
T2213_.58.0273a07: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0273a08: 初中。即交牒可云。七母并黒夜者云云
T2213_.58.0273a09: 後從東邊下。明隨釋中。皆女鬼也者。黒夜七
T2213_.58.0273a10: 母皆女鬼故云爾也。七母者三兄弟四姉妹
T2213_.58.0273a11: 之母也。故云東邊作黒夜乃至悉皆黒色也｣
T2213_.58.0273a12: 二從閻魔下。明畫後乃死後中。又分爲二。初
T2213_.58.0273a13: 明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0273a14: 初中。即交牒可云。死後等圍遶者云云
T2213_.58.0273a15: 後從閻魔下。明隨釋中。閻魔之西者閻魔之
T2213_.58.0273a16: 左也。亦是閻魔後也者。死後閻魔之後故云
T2213_.58.0273a17: 爾也
T2213_.58.0273a18: 三從次於下。明畫羅刹天中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0273a19: 二明隨釋
T2213_.58.0273a20: 初中。即交牒可云。涅哩底鬼王執刀恐怖形
T2213_.58.0273a21: 者云云
T2213_.58.0273a22: 後從次於西南下。明隨釋。自可見云云已上
T2213_.58.0273a23: 有亂脱更問
T2213_.58.0273a24: 四從縛嚕下。明畫水天中。又分爲二。一明交
T2213_.58.0273a25: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0273a26: 初中。即交牒可云。縛拏龍王羂索以爲印者
T2213_.58.0273a27: 云云
T2213_.58.0273a28: 後從縛嚕下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0273a29: 五從於下。明畫帝釋天中。又二。一明帝釋。二
T2213_.58.0273b01: 明畫眷屬
T2213_.58.0273b02: 初中。又二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0273b03: 初中。即交牒可云。初方釋天王乃至持跋折
T2213_.58.0273b04: 羅印云云
T2213_.58.0273b05: 後從於東下。明隨釋中。於東方五頂之南者。
T2213_.58.0273b06: 所謂當中臺而正方東方也。持伐折羅者持
T2213_.58.0273b07: 獨古金剛也
T2213_.58.0273b08: 後從及諸下。明諸眷屬中。及餘諸眷屬等者。
T2213_.58.0273b09: 於帝釋之南畫舍脂及六欲天等也
T2213_.58.0273b10: 六從釋天下。明畫日天下。又二。初正畫日天。
T2213_.58.0273b11: 後畫眷屬
T2213_.58.0273b12: 初中。又二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0273b13: 初中。即交牒可云。左置日天衆在於輿輅中
T2213_.58.0273b14: 者云云
T2213_.58.0273b15: 後從釋天下。明隨釋中。在八馬車輅中者。車
T2213_.58.0273b16: 輅下有八馬載車輅也
T2213_.58.0273b17: 二從并二下。明眷屬中。又分爲二。初明交牒。
T2213_.58.0273b18: 後明隨釋
T2213_.58.0273b19: 初中。交牒可云。勝無勝妃等翼從而待衞者
T2213_.58.0273b20: 云云
T2213_.58.0273b21: 後從并二下。明隨釋中。又二。一明畫兩妃。二
T2213_.58.0273b22: 明諸執曜等　初如文可見云云
T2213_.58.0273b23: 後從日天下。明畫諸宿曜中。盎伽在西者。火
T2213_.58.0273b24: 曜置日天之西。輸伽在東者。金曜置日天之
T2213_.58.0273b25: 東。勃陀水曜也。勿落薩鉢底木曜也。設儞設
T2213_.58.0273b26: 遮土曜也。釼婆未勘餘文自可見云云釼婆未勘
事。披祕
T2213_.58.0273b27: 記釼婆月天歟覺。隨日月火水
木土次第中未勘所當月天也
T2213_.58.0273b28: 七從釋天下。明圖大梵王中。爲二。一明交牒。
T2213_.58.0273b29: 二明隨釋
T2213_.58.0273c01: 初中。交牒可云。大梵在其右乃至執蓮在鵝
T2213_.58.0273c02: 上者云云
T2213_.58.0273c03: 後從釋天下。明隨釋中。又二。一明畫梵王。二
T2213_.58.0273c04: 明眷屬
T2213_.58.0273c05: 初中。釋天眷屬之北近淨居天者。言五淨居
T2213_.58.0273c06: 天之南帝釋眷屬之北。於其中間置大梵王
T2213_.58.0273c07: 并眷屬等也。餘文自可見
T2213_.58.0273c08: 後明畫眷屬中。所餘四禪諸天等者。梵王其
T2213_.58.0273c09: 主也。四禪諸天其眷屬故於梵王之南圖之。
T2213_.58.0273c10: 無熱等五淨居天等者。自前圖之有梵王之
T2213_.58.0273c11: 北。故云所餘四禪諸天乃至列在其右也。毘
T2213_.58.0273c12: 尼所謂觀淨居天等者。言毘尼中佛制比丘
T2213_.58.0273c13: 令整著其衣服。猶如淨居天衣服上下調整
T2213_.58.0273c14: 勝妙云云
取意		是即内衣戒是也。故云毘尼所謂乃
T2213_.58.0273c15: 至内衣戒是也云云
T2213_.58.0273c16: 八從西方下。明畫地天中。二。一明交牒二明
T2213_.58.0273c17: 隨釋
T2213_.58.0273c18: 初中。即交牒可云西方諸地神者云云
T2213_.58.0273c19: 後明隨釋中。西方近門等者。自可見
T2213_.58.0273c20: 九從次北下。明東方天衆中。自爲五。一明辯
T2213_.58.0273c21: 才。二明毘紐。三明商羯羅。四明畫塞揵那五
T2213_.58.0273c22: 明口傳
T2213_.58.0273c23: 初中。次北者。於地神衆之北畫妙音天。又名
T2213_.58.0273c24: 辯才天。故云次北乃至辯才天也。其北置同
T2213_.58.0273c25: 妃。故云次北并置其妃也
T2213_.58.0273c26: 二從又次下。明毘紐中。又次者。於辯才天之
T2213_.58.0273c27: 北畫之
T2213_.58.0273c28: 三從并置下。明畫商羯羅中。并置者。并毘紐
T2213_.58.0273c29: 之北畫之也
T2213_.58.0274a01: 四從又置下。明畫塞健那中。即是童子天者。
T2213_.58.0274a02: 塞健那之漢語也。皆於其側置妃者。於此毘
T2213_.58.0274a03: 紐等諸天皆其側畫妃。故云爾也
T2213_.58.0274a04: 五從阿下。明口傳中。此是天等者。如此天等
T2213_.58.0274a05: 皆是上界天衆也。故於梵王帝釋之左右可
T2213_.58.0274a06: 布列之也。是則如來以隱語故。爲治慢法者
T2213_.58.0274a07: 如此説也。故云此是天衆乃序列之耳云云
T2213_.58.0274a08: 已上經有亂脱更問
T2213_.58.0274a09: 十從最西下。明畫風天中。最西北者。西北隅
T2213_.58.0274a10: 此尊之外又無餘。故云最西北隅也。最是極
T2213_.58.0274a11: 義也云云
T2213_.58.0274a12: 十一從西門下。明月天中。西門之南與日天
T2213_.58.0274a13: 相對者。日天有東門之南故。西門之南與日
T2213_.58.0274a14: 天相對。故云爾也。此定者前地天又自與梵
T2213_.58.0274a15: 天相對也云云於其左右置二十七宿者。二十
T2213_.58.0274a16: 八宿中除牛宿故云爾也。所謂角亢氐房心
T2213_.58.0274a17: 尾箕斗牛除之女虚危室壁奎婁胃昴畢觜參
T2213_.58.0274a18: 井鬼柳星張翼軫已上二
十八宿		十二宮神者。師子雙
T2213_.58.0274a19: 女祥宮蝎宮弓宮摩竭寶瓶魚宮羊宮牛宮男
T2213_.58.0274a20: 女蟹宮已上十二
宮神也		如此等眷屬等於月天左右布
T2213_.58.0274a21: 列之。故云於其左右乃至眷屬也
T2213_.58.0274a22: 十二從次下。明畫毘沙門天中。二。一明畫毘
T2213_.58.0274a23: 沙門。二明眷屬
T2213_.58.0274a24: 初中。次於北門等者。當中胎正方北門也｣
T2213_.58.0274a25: 二從於其下。明眷屬。其文可見。經文闕之者。
T2213_.58.0274a26: 此毘沙門并眷屬等。今略經文不説故云爾
T2213_.58.0274a27: 也
T2213_.58.0274a28: 十三從阿闍下。明闍梨口傳中。又分爲二。初
T2213_.58.0274a29: 明功徳天在位。二明諸天深義
T2213_.58.0274b01: 初中。功徳天隨毘沙門等者。功徳天本位西
T2213_.58.0274b02: 方也。然毘沙門后妃故置北方。故云功徳天
T2213_.58.0274b03: 隨乃至可置在西方也
T2213_.58.0274b04: 二從凡此下。明諸天深義中。凡此等諸大天
T2213_.58.0274b05: 神等者。總指四方十二大天并眷屬等也皆
T2213_.58.0274b06: 是衆所知識者。一一天等各各具十佛刹微
T2213_.58.0274b07: 塵數部類眷屬。面面互爲主伴衆所知識。故
T2213_.58.0274b08: 云皆是衆所知識乃至祕密之標幟也。猶如
T2213_.58.0274b09: 帝釋之像等者。且擧帝釋之深義。自餘可准
T2213_.58.0274b10: 知。所謂帝釋天王安住須彌山頂上者。須彌
T2213_.58.0274b11: 山是衆山中爲王。即十六萬由旬也。是即表
T2213_.58.0274b12: 大菩提心萬善萬行諸波羅蜜中而爲王。所
T2213_.58.0274b13: 謂十六萬由旬者表後十六生成正覺義。四寶
T2213_.58.0274b14: 所成者表四智所成。善法堂者表法界宮。其
T2213_.58.0274b15: 中因陀羅網者表法界曼荼羅重重無盡互融
T2213_.58.0274b16: 無礙也。故云猶如帝釋乃至妙高山王也。一
T2213_.58.0274b17: 一莊嚴一一色相所持物莫不色心常住悲智
T2213_.58.0274b18: 具足之標幟也。故云自餘法門例皆如是不
T2213_.58.0274b19: 可詳説也。如帝釋者。餘一切尊等。行者依其
T2213_.58.0274b20: 色類相貌壇法所持物。一一能能思察自當
T2213_.58.0274b21: 開解。不改此門可通入普門法界。故云但行
T2213_.58.0274b22: 者隨彼一一乘中功行成就自當開解耳云云｣
T2213_.58.0274b23: 十四從又釋下。明畫持明忿怒王等中。又分
T2213_.58.0274b24: 爲二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0274b25: 初中。交牒可云。持眞言行者乃至通門之大
T2213_.58.0274b26: 護者云云
T2213_.58.0274b27: 二從又釋下。明隨釋中。又分爲三。一明持明
T2213_.58.0274b28: 忿怒王妃。二明地神。三明二龍王
T2213_.58.0274b29: 初中。又釋迦牟尼座下者。於東門畫二忿怒
T2213_.58.0274c01: 持明故云爾也。并白色等者。二忿怒共白色
T2213_.58.0274c02: 而持刀印故云爾也
T2213_.58.0274c03: 二從其間下。明地神中。其間所云地神等者。
T2213_.58.0274c04: 是則前西門中地神是。亦爲治慢法故如來
T2213_.58.0274c05: 以隱語如此説之云云
T2213_.58.0274c06: 三從并於下。明畫二龍王中。并於通門第二
T2213_.58.0274c07: 重廂曲之中者。西門名爲通門。第二重者隱
T2213_.58.0274c08: 語也。實第三重也。廂曲之中者。於門之左右
T2213_.58.0274c09: 廂曲之中。北畫難陀。南畫跋難陀而相對故
T2213_.58.0274c10: 云并於通門乃至乘雲而住也云云如此等諸
T2213_.58.0274c11: 尊皆是普門曼荼羅中一種善知識故。行者
T2213_.58.0274c12: 不誤一一次位色相莊嚴。而亦不相違背於
T2213_.58.0274c13: 實相。故云此皆曼荼羅乃至依次作之也
T2213_.58.0274c14: 十五從經云下。明總結中。又二。初明引牒後
T2213_.58.0274c15: 明隨釋　初引牒。自可見
T2213_.58.0274c16: 後從如釋下。明隨釋中。如釋迦部中佛等者。
T2213_.58.0274c17: 指此第三院云爾也。鉢錫杖印等者。此第三
T2213_.58.0274c18: 院中諸尊種種無量故所持三昧耶密印等亦
T2213_.58.0274c19: 無邊也。所謂鉢錫杖螺貝白拂獨古三古蓮
T2213_.58.0274c20: 華釼針如意寶捧水瓶妙華吉祥菓等。其類
T2213_.58.0274c21: 不可勝計。故云鉢錫杖印等其類甚多也。然
T2213_.58.0274c22: 今略經一一次第不説之。但阿闍梨隨其方
T2213_.58.0274c23: 位部類。於其方空缺處可彩畫之。故云經不
T2213_.58.0274c24: 具出乃至採擇也。餘經所説逐便安置之者。
T2213_.58.0274c25: 所謂蘇悉地瞿醯等諸經所説天衆等。依其
T2213_.58.0274c26: 便宜隨其部類可安置之。故云餘經所説乃
T2213_.58.0274c27: 至亦無過咎也。但經中所出者。言餘經所説
T2213_.58.0274c28: 設雖謬缺亦無咎。於今經所説上首諸尊。更
T2213_.58.0274c29: 不可謬失。故云但經中所出乃至不得遺謬
T2213_.58.0275a01: 也。今所説第三重是釋迦部故大途佛部也。
T2213_.58.0275a02: 如此佛部者。自餘金剛部蓮華部等諸尊聖
T2213_.58.0275a03: 衆等。亦若諸經所説佛菩薩。隨其部類依其
T2213_.58.0275a04: 方位可圖畫之。故云其蓮華乃至可知也云云
T2213_.58.0275a05: 六從經中下。明畫第三重中。五。一明總標第
T2213_.58.0275a06: 三院。二明圖文殊院。三明圖除蓋障院。四明
T2213_.58.0275a07: 地藏院。五明圖虚空藏矣
T2213_.58.0275a08: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275a09: 初中。交牒可云。持眞言行者次至第三院者
T2213_.58.0275a10: 云云
T2213_.58.0275a11: 二從次下。明隨釋中。此中第三者隱語也。實
T2213_.58.0275a12: 第二重耳
T2213_.58.0275a13: 二從當釋下。明畫文殊中。二。一正明圖文殊。
T2213_.58.0275a14: 二明圖眷屬
T2213_.58.0275a15: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275a16: 初中。交牒可云。先圖妙吉祥乃至周匝互暉
T2213_.58.0275a17: 映者云云
T2213_.58.0275a18: 後從當釋下。明隨釋中。當釋迦之内者。言釋
T2213_.58.0275a19: 迦爲第三故彼第三院之内是第二重也。正
T2213_.58.0275a20: 東門中者。内當中臺。外當釋迦牟尼位。其中
T2213_.58.0275a21: 間畫文殊也。故云當釋迦之内正東門中畫
T2213_.58.0275a22: 文殊師利也。此其祕密標幟也者。表示自性
T2213_.58.0275a23: 清淨大菩提心也。能以常寂之光者。以五智
T2213_.58.0275a24: 圓滿常恒不變故云常。本來常住離去來起
T2213_.58.0275a25: 滅故云寂也。除無明之黒暗故云光也。餘文
T2213_.58.0275a26: 自可見云云
T2213_.58.0275a27: 二從文下。明畫眷屬中。二。一明畫光網童子。
T2213_.58.0275a28: 二明五使者
T2213_.58.0275a29: 初中。又爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275b01: 初中。交牒可云。右邊應次畫乃至而觀佛長
T2213_.58.0275b02: 子者云云
T2213_.58.0275b03: 後從文殊下。明隨釋中。文殊持無相之妙慧
T2213_.58.0275b04: 者五智也。而光網持萬徳莊嚴者五大也。是
T2213_.58.0275b05: 即悲智具足定慧相應成就不二中道。故云
T2213_.58.0275b06: 文殊持無相乃至則墮有所得中也。所以觀
T2213_.58.0275b07: 佛長子者。光網仰觀文殊。是即顯境發智智
T2213_.58.0275b08: 冥境而不二平等。故云所以觀佛長子者意
T2213_.58.0275b09: 在此也
T2213_.58.0275b10: 二從次下。明畫五使者中。二。一明五使者。二
T2213_.58.0275b11: 明奉教者
T2213_.58.0275b12: 初中。又爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275b13: 初中。交牒可云。左邊畫五種乃至地慧并請
T2213_.58.0275b14: 善者云云
T2213_.58.0275b15: 後從次作下。明隨釋中。於妙吉祥左右等者。
T2213_.58.0275b16: 一爲右。二爲左。三爲右之次。四爲左之次。五
T2213_.58.0275b17: 爲右次之次。故云於妙吉祥左右次第列之。
T2213_.58.0275b18: 餘文自可見
T2213_.58.0275b19: 二從其五下。明畫奉教者中。爲二。一明交牒。
T2213_.58.0275b20: 二明隨釋
T2213_.58.0275b21: 初中。交牒可云。如是五使者乃至侍衞無勝
T2213_.58.0275b22: 智者云云
T2213_.58.0275b23: 後從其五下。明隨釋中。各作一奉教等者。於
T2213_.58.0275b24: 五使者各下有一之奉教者。但經二衆共圍
T2213_.58.0275b25: 遶者。五使者并各奉教者。指之爲二衆。如此
T2213_.58.0275b26: 等二衆圍遶文殊也。餘文可見云云
T2213_.58.0275b27: 三從次於下。明畫除蓋障中。二。一明除障。二
T2213_.58.0275b28: 明眷屬
T2213_.58.0275b29: 初中。又二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0275c01: 初中。交牒可云。行者於右方乃至執持如意
T2213_.58.0275c02: 寶者云云
T2213_.58.0275c03: 後從次於下。明隨釋中。大日如來右方者。中
T2213_.58.0275c04: 臺藏之南薩埵院之後也。此菩薩及諸眷屬
T2213_.58.0275c05: 皆是等者。主伴皆共以大慈大悲拔苦除障
T2213_.58.0275c06: 門也。正以此菩提心中如意寶珠者。指淨菩
T2213_.58.0275c07: 提心如意寶也
T2213_.58.0275c08: 二從經云下。明眷屬中。又二。初明交牒。後明
T2213_.58.0275c09: 隨釋
T2213_.58.0275c10: 初中。交牒可云。捨於二分位乃至不可思議
T2213_.58.0275c11: 慧者云云
T2213_.58.0275c12: 後從經云下。明隨釋中。又二。一明二使者。二
T2213_.58.0275c13: 明八菩薩
T2213_.58.0275c14: 初中。於除蓋障之側左右畫二使者。指此二
T2213_.58.0275c15: 位經云捨於二分位也
T2213_.58.0275c16: 後從當畫下。明八菩薩中。謂除蓋障者。言除
T2213_.58.0275c17: 此二分位。於其外左右。八菩薩次第列之。第
T2213_.58.0275c18: 一者爲右之第一。乃至以第八者爲左之第
T2213_.58.0275c19: 四也。故云凡列諸眷屬乃至至不可思議慧
T2213_.58.0275c20: 在慈起之左也。諸餘位者。自餘地藏院等亦
T2213_.58.0275c21: 如此可安置也。故云諸餘位布列皆效此也
T2213_.58.0275c22: 云云
T2213_.58.0275c23: 四從次於下。明畫地藏中。二。一明地藏。二明
T2213_.58.0275c24: 眷屬
T2213_.58.0275c25: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0275c26: 初中。交牒可云。次復捨斯位乃至聖者所安
T2213_.58.0275c27: 住者云云
T2213_.58.0275c28: 後從次於下。明隨釋中。次於北方畫持地菩
T2213_.58.0275c29: 薩者。是即地藏菩薩也。法華經所言持地菩
T2213_.58.0276a01: 薩亦以同也。如在胎藏等者。胎藏有二。所謂
T2213_.58.0276a02: 包胎胎藏大悲胎藏。含包心蓮華臺上性起
T2213_.58.0276a03: 功徳故云如在胎藏。又此菩薩持大日如來
T2213_.58.0276a04: 大悲萬徳憐愍一切衆生。故云如在胎藏。餘
T2213_.58.0276a05: 文自可見云云
T2213_.58.0276a06: 二從其餘下。明眷屬中。二。初明交牒。後明隨
T2213_.58.0276a07: 釋
T2213_.58.0276a08: 初中。交牒可云。及與大名稱乃至前後共圍
T2213_.58.0276a09: 遶者云云
T2213_.58.0276a10: 後從其餘下。明隨釋中。其餘眷屬菩薩等者。
T2213_.58.0276a11: 如地藏功徳莊嚴。自餘眷屬菩薩亦爾也。故
T2213_.58.0276a12: 云義亦同之也。當於地藏之右等者。如除蓋
T2213_.58.0276a13: 障院。右爲一。左爲二。次第布列之也。故云當
T2213_.58.0276a14: 地藏乃至持地之右又置堅固慧菩薩也。餘
T2213_.58.0276a15: 經所説上首諸尊各有眷屬。故云如是上首
T2213_.58.0276a16: 乃至以自圍遶也
T2213_.58.0276a17: 五從次於下。明虚空藏中。又分爲二。初明畫
T2213_.58.0276a18: 虚空藏。二明畫眷屬
T2213_.58.0276a19: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0276a20: 初中。交牒可云。次復於龍方乃至持刀生焔
T2213_.58.0276a21: 光等者云云
T2213_.58.0276a22: 後從次於西方下。明隨釋中。又分二。一明隨
T2213_.58.0276a23: 文解釋。後明深祕
T2213_.58.0276a24: 初中。刀印上遍生焔光等者。所持蓮華上有
T2213_.58.0276a25: 大刀。此刀印上有火焔而圍繞。是即大智圓
T2213_.58.0276a26: 滿標幟也。後從所以下。明深祕中。次所以持
T2213_.58.0276a27: 大刀者利慧之標幟也者。持大刀釋其所由
T2213_.58.0276a28: 也。次此菩薩持如來等虚空慧者。言此大菩
T2213_.58.0276a29: 薩持大日如來等同虚空無邊大慧。於等同
T2213_.58.0276b01: 虚空無邊一切法無礙安樂也。故云爾也。次
T2213_.58.0276b02: 被服白衣乃至則名虚空藏也者。以其大智
T2213_.58.0276b03: 圓滿之功能而爲名號也。故云被服白色明
T2213_.58.0276b04: 白乃至則名虚空藏也
T2213_.58.0276b05: 二從及諸下。明畫眷屬中。二。初明交牒。後明
T2213_.58.0276b06: 隨釋
T2213_.58.0276b07: 初中。交牒可云。及與諸眷屬乃至而畫莊嚴
T2213_.58.0276b08: 身者
T2213_.58.0276b09: 後從及諸下。明隨釋中。又二。一明畫上首。二
T2213_.58.0276b10: 明圖奉教者
T2213_.58.0276b11: 初中。及諸眷屬皆坐正蓮花上者。如此上首
T2213_.58.0276b12: 諸菩薩皆於蓮花臺而成正覺。還爲使衆生
T2213_.58.0276b13: 登此花臺故各住本誓悲願標幟。故云皆坐
T2213_.58.0276b14: 正蓮花上也
T2213_.58.0276b15: 二從次下。明圖教者中。次此中法門眷屬等
T2213_.58.0276b16: 者。今所言諸眷屬菩薩等皆是虚空藏菩薩
T2213_.58.0276b17: 所證法門身也。故云爾也。亦如前次第左右
T2213_.58.0276b18: 列之者。如除蓋障院地藏院。其眷屬菩薩左
T2213_.58.0276b19: 右列之也。所以皆云等者。經所云行惠安惠
T2213_.58.0276b20: 等之等也。是即等各各眷屬也云云
T2213_.58.0276b21: 七從此偈末下。明經家結釋中。自分爲八。一
T2213_.58.0276b22: 明傳度結釋。二明統收三句。三明如來彼彼
T2213_.58.0276b23: 中爲上首。四明見所宗天惡心滅。五明知病
T2213_.58.0276b24: 識藥義。六明攝廣畫略。七明如法修行。八明
T2213_.58.0276b25: 師傳言矣
T2213_.58.0276b26: 初中。又分爲二。初明引牒。後明隨釋。自可見
T2213_.58.0276b27: 云云
T2213_.58.0276b28: 二從如上下。明統收三句中。如上所説等者。
T2213_.58.0276b29: 指住心品所説也。即是心實相花臺者菩提心
T2213_.58.0276c01: 句也。大悲胎藏者大悲爲根句也。開敷者方
T2213_.58.0276c02: 便爲究竟句也。如此三句法體以大悲普門
T2213_.58.0276c03: 方便故出現如上三重普門塵數眷屬。故云
T2213_.58.0276c04: 即是心實相乃至名爲大悲胎藏曼荼羅也｣
T2213_.58.0276c05: 三從如於一下。明如來彼彼衆中爲上首中。
T2213_.58.0276c06: 如於一世界中者。且指一三千世界。於此一
T2213_.58.0276c07: 世界中普現九界隨類之色身説種種所宜聞
T2213_.58.0276c08: 之法開種種觀照之門。如一世界者。盡虚空
T2213_.58.0276c09: 遍法界一切世界海世界性亦以如此。於盡
T2213_.58.0276c10: 空法界得最自在故如來名爲法界大自在
T2213_.58.0276c11: 王。故云如於一世界乃至毘盧遮那名爲法
T2213_.58.0276c12: 界王也云云
T2213_.58.0276c13: 四從今此上下。明見所宗天惡心滅中。印持
T2213_.58.0276c14: 如是法者。如此上首諸尊以同一本誓故同
T2213_.58.0276c15: 共集會。於一一自所通達門印持決定。故彼
T2213_.58.0276c16: 彼同類各生未曾有之思。以所同之身爲無
T2213_.58.0276c17: 與等之者。故以此者所證之法亦甚爲希有
T2213_.58.0276c18: 依之止惡心生隨喜之心。以生一念隨喜故
T2213_.58.0276c19: 尤堪能應教導。故云今此上首諸尊乃至開
T2213_.58.0276c20: 出大悲胎藏曼荼羅也云云
T2213_.58.0276c21: 五從復次下。明知病識藥義中。復次曼荼羅
T2213_.58.0276c22: 種種法門者。四重法界諸尊所通達法門也。
T2213_.58.0276c23: 雖同一法界等者。如此一一法門皆雖一味
T2213_.58.0276c24: 平等。而非無其隨類普門之差別。故云然其
T2213_.58.0276c25: 功用乃至性分不同也。如來大醫王能知其
T2213_.58.0276c26: 疾病能授其方藥。如此能鑒機堪不。於普門
T2213_.58.0276c27: 方便一一門中分別不謬。即是堪作師。故云
T2213_.58.0276c28: 若醫王觀之乃至乃堪作大阿闍梨也
T2213_.58.0276c29: 六從十萬下。明攝廣畫略中。十萬偈等者。十
T2213_.58.0277a01: 萬頌廣本中一一諸尊皆説自所通達異方便
T2213_.58.0277a02: 門。然今略本但雖擧普通要法。無不通入一
T2213_.58.0277a03: 切普門。故云十萬偈乃至倶擧其普通趣道
T2213_.58.0277a04: 之要法耳也
T2213_.58.0277a05: 七從若行下。明如法修行中。若行者等者。然
T2213_.58.0277a06: 行者不虧如法如説行儀法則。以三密相應
T2213_.58.0277a07: 故蒙難思之妙用。自證知不由他。故云若行
T2213_.58.0277a08: 者乃至無所不通也
T2213_.58.0277a09: 八從阿闍下。明師傳言中。又三。一明總簡不
T2213_.58.0277a10: 住三昧。二明深行觀解。三明如法加持
T2213_.58.0277a11: 初中。凡行者不住瑜伽等者。如地神處記之。
T2213_.58.0277a12: 若不住如此瑜伽。爲人建立曼荼羅。無有是
T2213_.58.0277a13: 處也。故云凡行者不住瑜伽不合爲人建立
T2213_.58.0277a14: 曼荼羅也。初欲畫時等者。言初畫時先用種
T2213_.58.0277a15: 子字畫其位。然後圖尊形。即觀所畫大悲胎
T2213_.58.0277a16: 藏全分自身已。然後初手畫之也。故云初欲
T2213_.58.0277a17: 畫乃至起手畫之也
T2213_.58.0277a18: 二明深行觀解中。若住如此瑜伽者行住坐
T2213_.58.0277a19: 臥不離如是佛會也
T2213_.58.0277a20: 三明如法加持中。畫了作法事時如此次第
T2213_.58.0277a21: 等者。始自ra@m字觀。三輪器界五峯八柱淨菩
T2213_.58.0277a22: 提心四重法界重重無盡九會曼荼羅攝入自
T2213_.58.0277a23: 在義等。如供養次第并入祕密曼荼羅法品
T2213_.58.0277a24: 等所説。故云畫了作法事時乃至皆如下品
T2213_.58.0277a25: 中説也。如是明了圖畫觀察相應已方可請
T2213_.58.0277a26: 善也。故云如是明了已方可請善也云云已
T2213_.58.0277a27: 上釋疏第五竟
T2213_.58.0277a28: 第八從阿闍梨下。明師傳圖位中。自分爲二。
T2213_.58.0277a29: 初明別標。二明列圖位
T2213_.58.0277b01: 初中。阿闍梨者。指善無畏所傳。是即對現圖
T2213_.58.0277b02: 曼荼羅故云阿闍梨所傳也。復次上來所圖
T2213_.58.0277b03: 是依經現文畫之。今左所圖經文之外依師
T2213_.58.0277b04: 資相承口傳圖畫之。故云阿闍梨所傳曼荼
T2213_.58.0277b05: 羅圖位也
T2213_.58.0277b06: 二從具列下。明列圖位中。又分爲三。一明列
T2213_.58.0277b07: 第一重。二明列第二重。三明列第三重
T2213_.58.0277b08: 初中。又分爲四。一明上方。二明右方。三明左
T2213_.58.0277b09: 方。四明下方
T2213_.58.0277b10: 初中。上方者即東方遍知院也。如來大勤勇
T2213_.58.0277b11: 安其中位。東之北端安虚空眼。東之南端安
T2213_.58.0277b12: 如來如意寶。已上上首尊三十九尊内。方壇
T2213_.58.0277b13: 三十。圓壇八。三角一也云云此外脇
仕二歟
T2213_.58.0277b14: 二明右方中。所言右方者即北方觀音院也。
T2213_.58.0277b15: 觀世音菩薩安其中。北之西端安蓮華捧。北
T2213_.58.0277b16: 之東端安能授一切尊。已上上首尊四十尊
T2213_.58.0277b17: 内。方壇三十七。三角三也。此外脇仕九云云
T2213_.58.0277b18: 三明左方中。所言左方者即南方金剛手院
T2213_.58.0277b19: 也。執金剛安其中。南之東端安拔折羅金剛。
T2213_.58.0277b20: 南之西端安妙金剛。已上上首二十六尊内。
T2213_.58.0277b21: 方壇二十二。三角四也。此外脇仕十二云云
T2213_.58.0277b22: 四明下方中。所言下方者即西方持明院也。
T2213_.58.0277b23: 其中不安置尊。若如現圖曼荼羅者般若菩
T2213_.58.0277b24: 薩安之。西之北端安降三世。西之南端安不
T2213_.58.0277b25: 動。上首尊十四尊内。方壇十二。三角一。半月
T2213_.58.0277b26: 一。此外脇仕六。其餘未詳更勘已上第一
T2213_.58.0277b27: 重竟
T2213_.58.0277b28: 二明第二重中。又分爲四。一明上方。二明右
T2213_.58.0277b29: 方。三明左方。四明下方
T2213_.58.0277c01: 初明上方中。所言上方者東方文殊院也。文
T2213_.58.0277c02: 殊師利安其中。其北端安善財童子。其南端
T2213_.58.0277c03: 安無垢光童子。上首尊二十二尊内。方壇十
T2213_.58.0277c04: 八。圓壇一。三角二。文殊師利一更問此外脇
T2213_.58.0277c05: 仕四十八云云
T2213_.58.0277c06: 二明右方中。所言右方者北方地藏院也。地
T2213_.58.0277c07: 藏菩薩安其中。其西端安賢劫菩薩。其東端
T2213_.58.0277c08: 安賢劫菩薩。上首十五尊内。方壇九。圓壇二。
T2213_.58.0277c09: 三角四云云此外脇仕二十四云云
T2213_.58.0277c10: 三明左方中。所言左方者南方除蓋障也。除
T2213_.58.0277c11: 一切蓋障菩薩安其中。其東端安賢劫菩薩。
T2213_.58.0277c12: 其西端安大惠菩薩。上首十六内。方壇八。圓
T2213_.58.0277c13: 壇三。三角五。此外脇仕三十二云云
T2213_.58.0277c14: 四明下方中。所言下方者西方虚空藏院也。
T2213_.58.0277c15: 虚空藏菩薩安其中。其南端安賢劫菩薩。其
T2213_.58.0277c16: 北端安賢劫菩薩。上首二十二内方壇十三
T2213_.58.0277c17: 圓壇五三角四。此外脇仕十云云已上第二
T2213_.58.0277c18: 重竟
T2213_.58.0277c19: 三明第三重中。又分爲四。一明上方。二明右
T2213_.58.0277c20: 方。三明左方。四明下方
T2213_.58.0277c21: 初中。所言上方者東方第三重也。釋迦牟尼
T2213_.58.0277c22: 佛安其中。其北端安持明仙。其南端安火天
T2213_.58.0277c23: 護方神。上首七十二内。方壇五十三。圓壇三。
T2213_.58.0277c24: 三角十六。此外脇仕六云云
T2213_.58.0277c25: 二明右方中。所言右方者北方第三重也。比
T2213_.58.0277c26: 丘衆安其中。西端安悉地持明仙。東端安伊
T2213_.58.0277c27: 舍那護方神。上首七十四。方壇七十。三角三。
T2213_.58.0277c28: 半月一。此外脇仕七十四云云
T2213_.58.0277c29: 三明左方中。所言左方者南方第三重也。童
T2213_.58.0278a01: 男菩薩安其中。其東端安諸火仙等。其西端
T2213_.58.0278a02: 安涅哩底護方神。上首六十二。方壇二十二。
T2213_.58.0278a03: 圓壇七。三角三十三。此外脇仕十二
T2213_.58.0278a04: 四明下方中。所言下方者西方第三重也。南
T2213_.58.0278a05: 端安摩睺羅伽。北端安風天護方神。上首七
T2213_.58.0278a06: 十四内。方壇三十一。圓壇三十五。三角六。半
T2213_.58.0278a07: 月二。此外脇仕四十六云云已上第三重竟｣
T2213_.58.0278a08: 第九從阿闍梨下。明結釋色相標幟中。自分
T2213_.58.0278a09: 爲三。一明結釋第一重。二明結釋第二重。三
T2213_.58.0278a10: 明結釋第三重
T2213_.58.0278a11: 初中。又分爲三。一明東方。二明北方。三明南
T2213_.58.0278a12: 方
T2213_.58.0278a13: 初中。又爲三。初明尊形。二明三昧耶形。三明
T2213_.58.0278a14: 種子
T2213_.58.0278a15: 初中。阿闍梨言者。指善無畏也。第一院東方
T2213_.58.0278a16: 者遍知院也。一一作天女形者。女是表定故
T2213_.58.0278a17: 以如來大智相應三昧故云作天女形也。如
T2213_.58.0278a18: 曼荼羅方圓等者。若方壇者其色黄也。若圓
T2213_.58.0278a19: 者其色白也。若三角者其色赤也。若半月者
T2213_.58.0278a20: 黒色。若團形者其色青也。故云如曼荼羅方
T2213_.58.0278a21: 圓以辨其色也云云坐白蓮臺上等者。是即本
T2213_.58.0278a22: 有淨菩提心標幟故云坐白蓮乃至用爲標幟
T2213_.58.0278a23: 也。白餘一一三昧耶標幟等一一能觀察。依
T2213_.58.0278a24: 本相如法可圖畫也。故云如鉤輪刀乃至皆
T2213_.58.0278a25: 應置之也云云
T2213_.58.0278a26: 二從若曼下。明畫三昧耶身中。但示祕密印
T2213_.58.0278a27: 者。於其位上塔輪寶珠五&T037992;蓮華螺具等畫
T2213_.58.0278a28: 之。故云若曼荼乃至如前畫作標幟也
T2213_.58.0278a29: 三從其作字下。明畫種子字中。經中有種子
T2213_.58.0278b01: 者。普通眞言品等中説之。故云經中有種子
T2213_.58.0278b02: 字乃至或可通用阿字也
T2213_.58.0278b03: 二從北面下。明北方中。又分爲三。一明尊形。
T2213_.58.0278b04: 二明三昧。三明種子曼荼羅
T2213_.58.0278b05: 初中。隨息災増益降伏事等者。息災方壇也。
T2213_.58.0278b06: 増益圓壇也。降伏三角也。故云在彼相應壇
T2213_.58.0278b07: 中也
T2213_.58.0278b08: 二從其契印下。明三昧耶身中。例同前説者。
T2213_.58.0278b09: 尊形所持物是也。故准彼可知。故云爾也
T2213_.58.0278b10: 三從通用者下。明種子曼荼羅中。通用娑字
T2213_.58.0278b11: 等者。蓮華部中或h@u@m或ka或va等雖有之。總
T2213_.58.0278b12: 通用sa字。故云通用娑字爲種子也
T2213_.58.0278b13: 三從南面下。明南方中。又分爲三。一明尊形。
T2213_.58.0278b14: 二明三昧耶身。三明種子曼荼羅
T2213_.58.0278b15: 初中。南面金剛部諸尊等者。是即金剛手院
T2213_.58.0278b16: 也。亦可依經初所列名者。指住心品所説十
T2213_.58.0278b17: 九種金剛也
T2213_.58.0278b18: 二從契印下。明三昧耶身。自可見云云
T2213_.58.0278b19: 三從若作下。明種子曼荼羅中。執金剛所統
T2213_.58.0278b20: 眷屬者。執金剛奉教者也。餘金剛者。自餘上
T2213_.58.0278b21: 首諸尊也
T2213_.58.0278b22: 二從第二院下。明結釋第二重中。又分爲二。
T2213_.58.0278b23: 一明諸尊所持標幟。二明諸尊印言
T2213_.58.0278b24: 初中。無文者等者經無説其形相者。通用如
T2213_.58.0278b25: 意寶珠印故云爾也。若餘經中等者。指蘇悉
T2213_.58.0278b26: 地經等也
T2213_.58.0278b27: 後從此諸尊下。明諸尊印言。自可見云云
T2213_.58.0278b28: 三從第三下。明結釋第三重中。又分爲四。一
T2213_.58.0278b29: 明東方位。二明北方位。三明南方位。四明西
T2213_.58.0278c01: 方位
T2213_.58.0278c02: 初中。又分爲三。一明諸佛形相印言。二相二
T2213_.58.0278c03: 乘類形相。三明日天眷屬
T2213_.58.0278c04: 初中。十方佛等各依常相等者。所謂常相者
T2213_.58.0278c05: 袖内縛印等。是即諸佛通相也
T2213_.58.0278c06: 二從聲聞下。明二乘類形中。聲聞縁覺一同
T2213_.58.0278c07: 等者。二乘共剃髮染衣故也。但縁覺具三十
T2213_.58.0278c08: 二相等。故云是中縁覺少差別等也
T2213_.58.0278c09: 三從東方下。明日天眷屬。自可見云云
T2213_.58.0278c10: 二從北方夜叉下。明北方中。又分爲三。初明
T2213_.58.0278c11: 夜叉等差別。二明持明仙差別。三明山海神
T2213_.58.0278c12: 等標相　初自可見
T2213_.58.0278c13: 二從圖云下。明持明仙差別中。圖云持明仙
T2213_.58.0278c14: 者。圖中於東方置持明仙并持明仙妃。於北
T2213_.58.0278c15: 方置悉地持明仙并悉地持明仙妃。然今爲
T2213_.58.0278c16: 辨其差別故此中引出東方持明仙也
T2213_.58.0278c17: 三從其山下。明山海神等標相。文自可見云云
T2213_.58.0278c18: 三從南方下。明南方中。又分爲三。一明指其
T2213_.58.0278c19: 人。二引智度明義。三明略經不説
T2213_.58.0278c20: 初中。自極枯痩者。欲降怨敵故常難行苦行。
T2213_.58.0278c21: 故身枯痩也
T2213_.58.0278c22: 二從私謂下。引智度明義中。所以位在南方
T2213_.58.0278c23: 等者。言依類置之者可有東方。然今以十二
T2213_.58.0278c24: 火天之隨一故從所行而置南方。故云爾也
T2213_.58.0278c25: 云云
T2213_.58.0278c26: 三從經中下。明略經不説中。有一神闕名等
T2213_.58.0278c27: 者。今經不説此神。故云爾也
T2213_.58.0278c28: 四從西方下。明西方中又三。一明鬼神傍生
T2213_.58.0278c29: 等。二明諸龍差別。三明諸尊持物
T2213_.58.0279a01: 初中。純是雜類鬼神等者。一切雜類非人鬼
T2213_.58.0279a02: 神畜類等皆有西方。以其類甚多故圖中無
T2213_.58.0279a03: 別名相。但得心能思度可圖之也
T2213_.58.0279a04: 二從訖勞下。明諸龍差別。自可見云云
T2213_.58.0279a05: 三從皆右手下。明諸尊持物差別　已上於
T2213_.58.0279a06: 南西中有亂脱更問
T2213_.58.0279a07: 妙印鈔卷第三十二　一交了
T2213_.58.0279a08:   御本云元徳二年庚午十二月十七日加點了
T2213_.58.0279a09: 　沙門阿寂六十一　
T2213_.58.0279a10:
T2213_.58.0279a11:
T2213_.58.0279a12:
T2213_.58.0279a13: 妙印抄卷第三十三
T2213_.58.0279a14: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0279a15: 釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第一
疏第六
T2213_.58.0279a16: 第二從經云爾時下。明薩埵説偈中。自分爲
T2213_.58.0279a17: 五。一明諦觀世尊。二明難現難遭。三明遥見
T2213_.58.0279a18: 功徳。四明修行無上。五明惠深不動
T2213_.58.0279a19: 初中。又分爲二。初明牒經。二明隨釋　初牒
T2213_.58.0279a20: 經。自可見
T2213_.58.0279a21: 二從時佛下。明隨釋中。又分爲二。初明結前
T2213_.58.0279a22: 生後。二明深自慶幸
T2213_.58.0279a23: 初中。如所示現普門曼荼羅者。指住心品所
T2213_.58.0279a24: 説奮迅示現藏也。演説諸尊圖位者。指當品
T2213_.58.0279a25: 右所説之圖位也
T2213_.58.0279a26: 二從祕密下。明深自慶幸中。以普眼觀此一
T2213_.58.0279a27: 一諸尊者。金剛手以平等法界普眼。而遍觀
T2213_.58.0279a28: 察如上示現圖位諸尊。皆不出a字本不生
T2213_.58.0279a29: 際。悉是從自心法界自性清淨蓮華臺上色
T2213_.58.0279b01: 心實相所出生種種無量普門示現境界也。
T2213_.58.0279b02: 故云以普眼乃至不可窮盡也。依之深自慶
T2213_.58.0279b03: 悦無極。發未曾有心。彌於眞言法教而生難
T2213_.58.0279b04: 遭之想。欲奉問深義於如來。以是義故先説
T2213_.58.0279b05: 偈奉讃嘆如來也。故云爾時深自慶幸乃至
T2213_.58.0279b06: 先説偈也云云
T2213_.58.0279b07: 二從初偈下。明難遭中。又分爲三。一明擧喩
T2213_.58.0279b08: 顯難遭佛。二明密法倍難。三明難遭所由
T2213_.58.0279b09: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0279b10: 初中。即交牒可云。一切智惠者乃至時時乃
T2213_.58.0279b11: 一現者云云
T2213_.58.0279b12: 二從初偈意下。明隨釋中。一切智惠者等者
T2213_.58.0279b13: 指大日如來也。如彼靈瑞花等者。此花開敷
T2213_.58.0279b14: 時轉輪聖王必出現故名靈瑞花也。如來出
T2213_.58.0279b15: 世從此花猶難。故云雖則難遇也
T2213_.58.0279b16: 二明然此下。明密法倍難中。又分爲二。初明
T2213_.58.0279b17: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0279b18: 初中。即交牒可云。眞言所行道倍復甚難遇
T2213_.58.0279b19: 者云云
T2213_.58.0279b20: 二從然此下。明隨釋中。倍復難遇之等者。靈
T2213_.58.0279b21: 瑞花開敷雖難。佛出世倍難。適雖値佛出世。
T2213_.58.0279b22: 遇如來三密祕教猶倍倍甚難。故云然此眞
T2213_.58.0279b23: 言法要倍復難遇之也
T2213_.58.0279b24: 三從何以故下。明難遇所由中。此是如來祕
T2213_.58.0279b25: 藏者。十地等覺尚不能見聞。何況於二乘凡
T2213_.58.0279b26: 夫類乎。故云此是如來祕藏也。於煩惱生死
T2213_.58.0279b27: 長夜。以祕密神通力堅守護。爲四魔三障不
T2213_.58.0279b28: 所動轉。亦爲不信非器而不授與之。譬如輪
T2213_.58.0279b29: 王妙藥非其人不能服。故云長夜守護乃至
T2213_.58.0279c01: 則不入其手也。世尊在世等者。如來在世尚
T2213_.58.0279c02: 六祖之族致毀謗。何況於濁世末代豈不毀
T2213_.58.0279c03: 呰耶。故云世尊在世乃至況末代乎也。復次
T2213_.58.0279c04: 此經等者。既經擧優曇花之喩明難現難遇
T2213_.58.0279c05: 之因縁。故云復次此經自釋難現因縁也
T2213_.58.0279c06: 三從若衆下。明遥見功徳中。又分爲二。初正
T2213_.58.0279c07: 明遥見功徳。二明釋無量稱
T2213_.58.0279c08: 初中。又分爲二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0279c09: 初中。交牒可云。無量倶胝劫乃至消滅盡無
T2213_.58.0279c10: 餘者云云
T2213_.58.0279c11: 二從若下。明隨釋中。若衆生一見等者。若有
T2213_.58.0279c12: 衆生纔一見此法界曼荼羅者。無始生死以
T2213_.58.0279c13: 來十惡五逆四重謗法等無量重罪皆悉消
T2213_.58.0279c14: 滅。必得無上菩提記&T040879;。是故鈍根薄福衆生
T2213_.58.0279c15: 不能遇此教。若遇此曼荼羅一見者。當知是
T2213_.58.0279c16: 則利根智惠福徳甚厚之人。爰以大師云。非
T2213_.58.0279c17: 苦地難得。遇此教則難云云故云若衆生乃至
T2213_.58.0279c18: 所能遇也
T2213_.58.0279c19: 二從一見下。明釋無量稱中。又分爲二。初明
T2213_.58.0279c20: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0279c21: 初中。交牒可云。何況無量稱住眞言行法者
T2213_.58.0279c22: 云云
T2213_.58.0279c23: 二從一見下。明隨釋中。一見尚難等者。纔一
T2213_.58.0279c24: 見功徳尚爾也。何況於依三密法教次第修
T2213_.58.0279c25: 行乃至受許可潅頂之人哉。當知此人蒙海
T2213_.58.0279c26: 會理衆稱嘆。名稱普聞同大日如來萬徳。故
T2213_.58.0279c27: 云一見尚難乃至故曰無量稱也云云
T2213_.58.0279c28: 四從經云下。明修行無上中。又分爲二。初明
T2213_.58.0279c29: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0280a01: 初中。即交牒可云。行此無上句乃至一切苦
T2213_.58.0280a02: 不生者云云
T2213_.58.0280a03: 二從經云下。明隨釋中。又分爲二。初明引牒。
T2213_.58.0280a04: 後明作釋　初引牒。自可見
T2213_.58.0280a05: 後從即是下。正明作釋中。修行無上菩提句
T2213_.58.0280a06: 者。直指阿字。此阿字無量萬徳滿足故云句
T2213_.58.0280a07: 也。是故此阿字爲一切眞言之王。是即毘盧
T2213_.58.0280a08: 遮那如來救世法王。故云即是修行無上乃
T2213_.58.0280a09: 至眞言救世者也云云次二句等者。指止斷諸
T2213_.58.0280a10: 惡趣一切苦不生之二句也。是則此阿不思
T2213_.58.0280a11: 議妙用能令行人成就金剛性故速斷離諸惡
T2213_.58.0280a12: 趣。故金剛頂云。但觀字因起。等同於大空。堅
T2213_.58.0280a13: 住金剛性。全成金剛體。速轉自身分。便同金
T2213_.58.0280a14: 剛身云云
T2213_.58.0280a15: 五從經云若修下。明惠深不動中。又分爲二。
T2213_.58.0280a16: 初明引牒。後明隨釋　初引牒。自可見
T2213_.58.0280a17: 二從若具下。明隨釋中。又分爲三。初擧法説。
T2213_.58.0280a18: 二明擧譬。三明合譬
T2213_.58.0280a19: 初中。若具存眞本者。指十萬頌廣本也。惠極
T2213_.58.0280a20: 深不動等者。指本不生際也
T2213_.58.0280a21: 二從如下。擧譬中。如大海等者。譬如大海最
T2213_.58.0280a22: 極深底以甚深廣大故遠離二邊。更無波涛
T2213_.58.0280a23: 相激。又以甚深廣大故風不能動搖。故云惠
T2213_.58.0280a24: 極深不動乃至不搖也
T2213_.58.0280a25: 三從若行者下。明合譬中。又分爲三。初明法
T2213_.58.0280a26: 説。二明譬説。三明合譬
T2213_.58.0280a27: 初中。若行者入此眞言大海心者。就此有二
T2213_.58.0280a28: 義。一者指地前如實大菩提心。如次下云。我
T2213_.58.0280a29: 等初發心時由住此無上句故。乃至能於金
T2213_.58.0280b01: 剛惠海。甚深不動云云二指初法明道位。是即
T2213_.58.0280b02: 入a字本不生大海。以前後際斷故。云一切
T2213_.58.0280b03: 諸法不能動搖等也
T2213_.58.0280b04: 二從如娑下。擧譬説。自可見
T2213_.58.0280b05: 三從若解下。明合譬中。則知曼荼羅種種方
T2213_.58.0280b06: 便等者。今此曼荼羅無量諸尊種種方便皆
T2213_.58.0280b07: 不動a字本不生之實際。而成種種未曾有
T2213_.58.0280b08: 不思議妙業也。故云如娑竭羅乃至住於實
T2213_.58.0280b09: 際也
T2213_.58.0280b10: 第三從經云時普下。明大衆勸發中。自分爲
T2213_.58.0280b11: 三。初明勸發意。二明大衆讃嘆。三明大衆證
T2213_.58.0280b12: 明
T2213_.58.0280b13: 初中。又分爲二。初明引牒。二明隨釋　初引
T2213_.58.0280b14: 牒。自可見
T2213_.58.0280b15: 二從彼諸下。明隨釋中。彼諸大衆者四重法
T2213_.58.0280b16: 界諸尊聖衆也。聞佛廣演等者。聞説如上四
T2213_.58.0280b17: 重法界圖位。雖欲問此中甚深法界標幟等。
T2213_.58.0280b18: 以奉敬重世尊故更不發言也。故云彼諸大
T2213_.58.0280b19: 衆乃至未敢發言也。依之大衆各各心思惟。
T2213_.58.0280b20: 此中金剛手能知衆會之心又能測如來之智
T2213_.58.0280b21: 乘機説偈。定テ此人知可シト決集會之疑網。故
T2213_.58.0280b22: 大衆同共讃嘆金剛手。故云以金剛手乃至
T2213_.58.0280b23: 勸令發問也。又十佛刹等者。言以一味平等
T2213_.58.0280b24: 義故。一人讃嘆皆融通普門大衆之三密。故
T2213_.58.0280b25: 云又十佛刹微塵衆等乃至倶時別説也
T2213_.58.0280b26: 二從偈云下。明大衆讃嘆偈中。又分爲二。初
T2213_.58.0280b27: 明引牒。二明隨釋　初引牒。自可見
T2213_.58.0280b28: 二從眞言者下。明隨釋中。又分爲三。明所行
T2213_.58.0280b29: 法門。二明能行人。三明大衆同心
T2213_.58.0280c01: 初中。眞言行即是三平等法門者。眞言行雖
T2213_.58.0280c02: 多不過五相三密。然行者於自身作五相三
T2213_.58.0280c03: 密之觀行。又於已成諸佛如此。於諸佛作此
T2213_.58.0280c04: 觀行已。於一切衆生亦如此。三三平等平等
T2213_.58.0280c05: 無　無別也。住如此三平等。湛然清淨如虚
T2213_.58.0280c06: 空如滿月如蓮華。名爲眞言行。亦曰三平等
T2213_.58.0280c07: 法門也
T2213_.58.0280c08: 二從汝於下。明能行人中。汝於持三密人中
T2213_.58.0280c09: 者。指金剛手云汝也。於覺三平等之人中最
T2213_.58.0280c10: 爲上首故。請奉問普門深義於如來。故云汝
T2213_.58.0280c11: 於持三密人中乃至普門深義也
T2213_.58.0280c12: 三從如仁下。明大衆同心中。如仁者等者。如
T2213_.58.0280c13: 金剛手所念我等一切大衆皆有是存念。勸
T2213_.58.0280c14: 發速陳説。故云如仁者乃至當速陳説也
T2213_.58.0280c15: 三從次云下。明大衆證明中。又二。初明引牒。
T2213_.58.0280c16: 二明隨釋　初引牒。自可見
T2213_.58.0280c17: 二從言我下。明隨釋中。又分爲三。初明師子
T2213_.58.0280c18: 吼證明。二明所作依眞言行。三明未悟得益｣
T2213_.58.0280c19: 初中。言我等者指諸大衆也。初發心時者指
T2213_.58.0280c20: 凡夫地最初發心也。由住此無上句者住阿
T2213_.58.0280c21: 字門也。乃至能於金剛惠海者指初法明道
T2213_.58.0280c22: 位也。如此從初發心乃至初法明道位常恒
T2213_.58.0280c23: 住阿字本不生甚深海故無有動轉。故必定
T2213_.58.0280c24: 師子吼作證明。故云我等初發心時乃至現
T2213_.58.0280c25: 作證明也
T2213_.58.0280c26: 二從我等下。明所作皆依眞言行中。皆由住
T2213_.58.0280c27: 眞言行者三平等妙行也。依眞言勢力者。依
T2213_.58.0280c28: 阿字眞言王勢力得所作皆成就也云云
T2213_.58.0280c29: 三從若汝諮問下。明未悟得益中。又分爲二。
T2213_.58.0281a01: 初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0281a02: 初中。交牒可云。及餘菩提大心乃至眞言法
T2213_.58.0281a03: 者云云
T2213_.58.0281a04: 二從若汝下。明隨釋中。言依汝之問諸求大
T2213_.58.0281a05: 乘者皆通達三密妙行不久而與我等同等。
T2213_.58.0281a06: 以見如此義利故同心勸發也。故云若汝諮
T2213_.58.0281a07: 問如來乃至同心勸助也
T2213_.58.0281a08: 第四從爾時下。明薩埵發問中。自分爲五。一
T2213_.58.0281a09: 明結前生後。二明問彩色義。三明問諸門標
T2213_.58.0281a10: 相。四明八種問。五明總結諸問
T2213_.58.0281a11: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0281a12: 初中。交牒可云。爾時執金剛乃至而説偈言
T2213_.58.0281a13: 者云云
T2213_.58.0281a14: 二從爾時下。明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0281a15: 二從初下。明問彩色義中。二。一明交牒。二明
T2213_.58.0281a16: 隨釋
T2213_.58.0281a17: 初中。交牒可云。云何彩色義乃至是色誰爲
T2213_.58.0281a18: 初者云云
T2213_.58.0281a19: 二從初一下。明隨釋中。又分爲四。一明問何
T2213_.58.0281a20: 是彩色義。二明問以何色。三問安色先内耶
T2213_.58.0281a21: 外耶四問布色何色爲先。第一問意。問總以
T2213_.58.0281a22: 五色如此綵色有何等深意義味耶也。第二
T2213_.58.0281a23: 問意。問以何等色如此彩色耶也。第三問意。
T2213_.58.0281a24: 問安置此色先爲安内院先爲安外院耶也。
T2213_.58.0281a25: 第四問意。問布色時五色中何色爲先耶也。
T2213_.58.0281a26: 此是造曼荼羅等者。是即於造曼荼羅有多
T2213_.58.0281a27: 種支分之中一種支分也。所謂圖畫尊位支
T2213_.58.0281a28: 分也。故云爾也
T2213_.58.0281a29: 三從次偈下。問諸門標相中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0281b01: 二明隨釋
T2213_.58.0281b02: 初中。交牒可云。門標旗量等乃至願尊説其
T2213_.58.0281b03: 量者云云
T2213_.58.0281b04: 二從次偈下。明隨釋中。又三。一問門旗形量。
T2213_.58.0281b05: 二問門廂形量。三問建諸門法度量
T2213_.58.0281b06: 第一問意。謂問於門門其標旗形相云何。又
T2213_.58.0281b07: 其標旗大小量云何也。第二問意。謂問門門
T2213_.58.0281b08: 其左右廂曲形相并其大小量云何也。第三
T2213_.58.0281b09: 問意。謂問建立諸門時其内外門廣狹法量
T2213_.58.0281b10: 并其門形相云何也。如是種種祕密標幟者。
T2213_.58.0281b11: 一一形相標幟皆是普門攝入祕密也。故阿
T2213_.58.0281b12: 闍梨能能通達可建立之。故云如是種種乃
T2213_.58.0281b13: 至普通達之也。是又建立門標一種支分也。
T2213_.58.0281b14: 故云又是一支分也
T2213_.58.0281b15: 四從次有下。明八種問中。又二。初明交牒。後
T2213_.58.0281b16: 明隨釋
T2213_.58.0281b17: 初中。交牒可云。奉食華香等乃至云何住三
T2213_.58.0281b18: 昧者云云
T2213_.58.0281b19: 二從次有下。明隨釋中。又分爲八。一問云何
T2213_.58.0281b20: 奉食等。二問寶瓶相形等。三問云何引弟子。
T2213_.58.0281b21: 四問云何令潅頂。五問云何供養其師。六問
T2213_.58.0281b22: 云何護摩。七問云何名眞言相。八問三昧淺
T2213_.58.0281b23: 深相
T2213_.58.0281b24: 第一問意。謂問云何奉獻飮食衣服及香華
T2213_.58.0281b25: 燈燭等種種供養也。第二問意。謂問云何作
T2213_.58.0281b26: 寶瓶云何莊嚴云何加持作淨云何安置等
T2213_.58.0281b27: 也。又問幡蓋鈴鐸珠鬘瓔珞云何可安置莊
T2213_.58.0281b28: 嚴耶。故云當知一切諸供養乃至辨其性類
T2213_.58.0281b29: 也。是即安置供養支分也。故云又是一種支
T2213_.58.0281c01: 分也云云第三問意。謂問云何加持引召應度
T2213_.58.0281c02: 弟子可入曼荼羅也。第四問意。謂問云何爲
T2213_.58.0281c03: 弟子作潅頂法則也。第五問意。謂云何親近
T2213_.58.0281c04: 供養阿闍梨耶也。此中有淺深弟子。所謂問
T2213_.58.0281c05: 初心始行弟子唯依世俗曼荼羅。云何召入
T2213_.58.0281c06: 潅頂而奉獻阿闍梨耶。若問久修瑜伽弟子
T2213_.58.0281c07: 爲作祕密潅頂者。又云何召入潅頂奉獻阿
T2213_.58.0281c08: 闍梨耶也。故云然此中復有二種乃至奉獻
T2213_.58.0281c09: 阿闍梨也。正作法時者。第七夜正欲授潅頂
T2213_.58.0281c10: 時所有加持作淨教誡教授方便等皆有此
T2213_.58.0281c11: 中。故云正作法時乃至皆此中攝也。是又應
T2213_.58.0281c12: 度弟子支分也。故云又是一種支分也。第六
T2213_.58.0281c13: 問意。謂問云何淺略分護摩。云何深秘護摩。
T2213_.58.0281c14: 云何内外護摩。云何息災護摩。云何増益護
T2213_.58.0281c15: 摩。云何降伏護摩。乃至所用護摩物等種種
T2213_.58.0281c16: 方便云何也。第七問意。謂問云何三部五部
T2213_.58.0281c17: 眞言部類差別。并字相字義及眞言總相別
T2213_.58.0281c18: 相等耶也。第八問意。謂問云何諸三昧門淺
T2213_.58.0281c19: 深差別并普門一門三昧不同耶也。如是等
T2213_.58.0281c20: 法則義利能能通達然後堪成阿闍梨。故云
T2213_.58.0281c21: 凡阿闍梨乃至不應建立曼荼羅也。已上第
T2213_.58.0281c22: 六問事業護摩支分也。第七問具縁眞言支
T2213_.58.0281c23: 分也。第八問三昧差別支分也。故云又成三
T2213_.58.0281c24: 種支分也。上來金手十五問畢
T2213_.58.0281c25: 五從如是下。明總結諸問中。又二。初明交牒。
T2213_.58.0281c26: 後明隨釋
T2213_.58.0281c27: 初中。交牒可云。如是發問已者云云
T2213_.58.0281c28: 二從如是下。四言明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0281c29: 五從大寂下。明如來答問中。亦五。一明誡聽。
T2213_.58.0282a01: 二明答色義。三明通答三問。四明答門標相
T2213_.58.0282a02: 等。五明答何住三昧句
T2213_.58.0282a03: 初中。又爲二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0282a04: 初中。交牒可云。牟尼諸法王乃至爲大有情
T2213_.58.0282a05: 説者云云
T2213_.58.0282a06: 二從大寂下。明隨釋中。大寂法王者。應化釋
T2213_.58.0282a07: 迦云牟尼。對此故法身毘盧遮那如來云大
T2213_.58.0282a08: 寂法王也。即是佛無上惠者。自然自證一切
T2213_.58.0282a09: 智智是也。如此一切智智必依如是三密加
T2213_.58.0282a10: 持方便而生。故云要由如是方便得生也
T2213_.58.0282a11: 二從初一下。明答色義中。又二。初明引牒。二
T2213_.58.0282a12: 明隨釋　初引牒。自可見云云
T2213_.58.0282a13: 二從猶如下。明隨釋中。又分爲二。初以淨疊
T2213_.58.0282a14: 喩顯阿字門義。二以染衣喩顯諸字加持義｣
T2213_.58.0282a15: 初中。又分爲二。初明喩。後明合譬
T2213_.58.0282a16: 初明喩中。猶如世間染色等者。譬如以紅紫
T2213_.58.0282a17: 等純淨白疊一入再入染之時隨染令成純一
T2213_.58.0282a18: 同色也。復次譬如大小諸河流入大海同一
T2213_.58.0282a19: 色味。所謂鹹味也。今色義如此。以法界種種
T2213_.58.0282a20: 色染衆生心王大海令同一色味也。故云以
T2213_.58.0282a21: 味解色也。如云袈裟色味者。此擧以味顯色
T2213_.58.0282a22: 之證據也
T2213_.58.0282a23: 二從今此下。明合譬中。今此曼荼羅等者。今
T2213_.58.0282a24: 金剛手所問曼荼羅色義亦如此。以五輪法
T2213_.58.0282a25: 界不思議色。染衆生白淨信心之淨疊。令成
T2213_.58.0282a26: 淨菩提心之一味。所謂阿字本不生甘露味
T2213_.58.0282a27: 是也。故云今此曼荼羅乃至同一淨菩提味
T2213_.58.0282a28: 也
T2213_.58.0282b01: 二從復次下。以染衣喩顯諸字加持義中。又
T2213_.58.0282b02: 分爲二。初總擧譬。後別明合諸字義　初譬
T2213_.58.0282b03: 意。自可知
T2213_.58.0282b04: 二從今以下。別明合諸字義中。又分爲四。一
T2213_.58.0282b05: 明羅字加持。二明va@m字加持。三明ha@m字門義。
T2213_.58.0282b06: 四顯kha@m字門義
T2213_.58.0282b07: 初中。今以羅字等者。以ra字智火焚滅弟子
T2213_.58.0282b08: 心中妄想戲論塵垢。頓使成無自性灰燼。故
T2213_.58.0282b09: 云今以羅字乃至便成灰燼
T2213_.58.0282b10: 二從然後下。明va@m字大悲徳中。既焚滅塵垢
T2213_.58.0282b11: 令成淨菩提心無自性灰燼已。故以va@m字大
T2213_.58.0282b12: 悲之水洗淨菩提心之灰燼。使純一清淨盡
T2213_.58.0282b13: 諸戲論。故云然後以嚩字門乃至離諸戲論
T2213_.58.0282b14: 也
T2213_.58.0282b15: 三從然後下明ha@m字因業不可得義中。染作
T2213_.58.0282b16: 法界曼荼羅者。既以ra@mva@m二字加持故成純
T2213_.58.0282b17: 白清淨之法器已。故住ha@m字門因業不可得
T2213_.58.0282b18: 三摩地。染作法界曼荼羅也
T2213_.58.0282b19: 四從令種種下。明kha@m字門義中。令種種普門
T2213_.58.0282b20: 身者。住ha@m字門所染作曼陀羅聖衆身也。令
T2213_.58.0282b21: 此普門法界身皆同kha字等虚空色。故云令
T2213_.58.0282b22: 種種普門身皆同實相色也云云已上釋第一
T2213_.58.0282b23: 問之答竟
T2213_.58.0282b24: 三從次有下。明答三問中。又二。初明交牒。二
T2213_.58.0282b25: 明隨釋
T2213_.58.0282b26: 初中。交牒可云。先安布内色乃至是謂色先
T2213_.58.0282b27: 後者云云
T2213_.58.0282b28: 二從次有下。明隨釋中。又分爲三。初明答當
T2213_.58.0282b29: 以何色句。二明答云何運布句。三明答是誰
T2213_.58.0282c01: 爲初句
T2213_.58.0282c02: 初中。次有兩偈者。今所校牒二偈文是也。通
T2213_.58.0282c03: 答三問者。就問彩色義有四問中。除彩色義
T2213_.58.0282c04: 之問自餘三問也。間雜交通而答三問之意。
T2213_.58.0282c05: 故云通答三問也。問中云當以何色等者。是
T2213_.58.0282c06: 正釋答第二問也。然經文別不説之。説色先
T2213_.58.0282c07: 後之文中説潔白最爲初乃至一切内深玄
T2213_.58.0282c08: 故。以此五色兼答當以何色之問。故云今此
T2213_.58.0282c09: 答中具用青黄赤白黒五色也。此中今此答
T2213_.58.0282c10: 中者。指第四問之答中也。是即通答三問故
T2213_.58.0282c11: 云爾也
T2213_.58.0282c12: 二從偈云先安下。明答云何運布之問中。又
T2213_.58.0282c13: 分爲二。初明引牒。二明隨釋　初引牒。自可
T2213_.58.0282c14: 見
T2213_.58.0282c15: 二從是下。明隨釋中。是答云何布色等者。第
T2213_.58.0282c16: 三問意。謂問正彩畫時先爲畫内院先爲畫
T2213_.58.0282c17: 外院耶故。今答文先安布内色等者。言答正
T2213_.58.0282c18: 彩畫時先可畫内院非先畫外院也。故云是
T2213_.58.0282c19: 答乃至何處後起也。所言處者。指内外院之
T2213_.58.0282c20: 處也云云
T2213_.58.0282c21: 三從潔白以爲初下。明答是誰爲初句中。又
T2213_.58.0282c22: 分爲二。初明牒經。二明隨釋　初引牒。自可
T2213_.58.0282c23: 見
T2213_.58.0282c24: 二從是下。明隨釋中。又分爲二。一總明五色
T2213_.58.0282c25: 次第。二明色先後多少
T2213_.58.0282c26: 初中。又分爲五。初約五佛明義。二約染受次
T2213_.58.0282c27: 第明五根義。三擧或説判義。四約五種悉地
T2213_.58.0282c28: 明義。五明諸彩不出五色
T2213_.58.0282c29: 初中。潔白是毘盧等者。言白是中臺淨法界
T2213_.58.0283a01: 色。爲諸煩惱垢塵不所染故云白也。是一切
T2213_.58.0283a02: 衆生自性清淨之本源故爲諸色之初也云云
T2213_.58.0283a03: 亦是寶幢等者。言立淨菩提心寶幢降伏四
T2213_.58.0283a04: 魔滅除蓋障證初法明道位大智印三昧。故
T2213_.58.0283a05: 云赤色爲第二也。黄色是娑羅樹王等者。言
T2213_.58.0283a06: 黄色是白赤間雜色。所謂以東方寶幢佛ra
T2213_.58.0283a07: 字智光照中臺自性清淨白蓮時。境智和融
T2213_.58.0283a08: 無二無別。故以白赤間雜黄色爲娑羅樹王
T2213_.58.0283a09: 佛之色。以境智不二故成正覺。而萬徳開敷
T2213_.58.0283a10: 至到金剛輪實際故云黄色也云云青是無量
T2213_.58.0283a11: 壽色等者。既成正覺已。即住普現色身三昧
T2213_.58.0283a12: 普示現大悲萬徳。猶如淨虚空無所依而含
T2213_.58.0283a13: 藏萬像。故云青色爲第四也。黒色是鼓音如
T2213_.58.0283a14: 來等者。普現色身化儀已圓滿。住大寂涅槃
T2213_.58.0283a15: 之自證。若捨加持神力則一切心量衆生非
T2213_.58.0283a16: 其境界。故其色幽玄深遠也。故云黒色有最
T2213_.58.0283a17: 後也云云
T2213_.58.0283a18: 二從復次下。約受染次第明五根義中。亦分
T2213_.58.0283a19: 爲二。初略擧受染始終。二委悉配釋其義
T2213_.58.0283a20: 初中。復次如世間淨帛先受染色者。白是受
T2213_.58.0283a21: 染最初也。黒是受染最後也。故云復次如世
T2213_.58.0283a22: 間乃至曼荼羅色義亦然也
T2213_.58.0283a23: 二從白是下。委悉配釋其義中。白是越百六
T2213_.58.0283a24: 十心等者。超越百六十心故生淨信。是則五
T2213_.58.0283a25: 根中最初信根也。赤者大勤勇義者。以ra字
T2213_.58.0283a26: 智光降伏天魔是精進義也。黄謂一念相應
T2213_.58.0283a27: 時等者。謂定惠平等一念相應。故云是名念
T2213_.58.0283a28: 色故第三也。青者大空三昧義是名定色。可
T2213_.58.0283a29: 知云云黒者謂大涅槃等者。如前釋云云
T2213_.58.0283b01: 三從或有説言下。明擧或説判釋中。白色最
T2213_.58.0283b02: 初等者。此中約受染次第故白黄赤青黒次
T2213_.58.0283b03: 第也。故云白色最初乃至黒爲第五者。此約
T2213_.58.0283b04: 受染淺深也。有容有上之義者。謂受色時者
T2213_.58.0283b05: 白之上加黄。黄之上加赤。赤之上加青。青之
T2213_.58.0283b06: 上加黒。故云有容有上之義也
T2213_.58.0283b07: 四從復次白下。約五種悉地明義。自可見云云｣
T2213_.58.0283b08: 五從復次下。明彩畫不過五色中。如世間彩
T2213_.58.0283b09: 畫等者。諸世間彩畫雖無盡不出五色。巧惠
T2213_.58.0283b10: 者能分布有無量色形。故云如世間彩色乃
T2213_.58.0283b11: 至無有窮盡也。今此法界曼荼羅彩色亦如
T2213_.58.0283b12: 是。四重法界諸尊聖衆形色性類雖無量無
T2213_.58.0283b13: 邊。不邊五字門。故云法界不思議色乃至且
T2213_.58.0283b14: 擧一途法門提其綱領耳也
T2213_.58.0283b15: 二從經云先安布下。別明色先後多少所由
T2213_.58.0283b16: 中。又分爲二。初別明色先後所由。二明色多
T2213_.58.0283b17: 少所由
T2213_.58.0283b18: 初中。又爲二。初重明別牒。後重明作釋　初
T2213_.58.0283b19: 別牒。自可見
T2213_.58.0283b20: 二從凡圖下。明隨釋中。凡圖畫法等者。言但
T2213_.58.0283b21: 先釋色内外并先後。今釋色内外并先後所
T2213_.58.0283b22: 由故重別牒也。所謂先安立内心華臺已。然
T2213_.58.0283b23: 後乃至第一第二第三重。故云當先建立内
T2213_.58.0283b24: 心乃至以及第三重一切世天眷屬也。所以
T2213_.58.0283b25: 然者。内心若不成者必定自餘不可成立故
T2213_.58.0283b26: 也。就中次造第一重伊字三點等者。遍知院
T2213_.58.0283b27: 持明院者佛部所攝也。右蓮華部左金剛部
T2213_.58.0283b28: 故。如此三部皆是如來三部妙用。而不縱不
T2213_.58.0283b29: 横如面上三目。猶似伊字三點。故云爾也。但
T2213_.58.0283c01: 彼第一鈔加中臺八葉。是一練磨義也
T2213_.58.0283c02: 二從又諸下。明色多少所由中。又分爲六。一
T2213_.58.0283c03: 明中臺及第一重有五色。二明第二重界道
T2213_.58.0283c04: 有三色。三明第三重一色。四明行道院等用
T2213_.58.0283c05: 一色。五明引瞿醯證。六正明色次第所由矣｣
T2213_.58.0283c06: 初中。又諸界道中央及第一重等者。此兩院
T2213_.58.0283c07: 外界同皆用五色。所謂從内次第白赤黄青
T2213_.58.0283c08: 黒也。其圖如第一鈔云云故云中央及第一重
T2213_.58.0283c09: 乃至最外布黒色也
T2213_.58.0283c10: 二從其第二下。明第二院有三色中。第二重
T2213_.58.0283c11: 亦如上次第者。如第一從内次第布白赤黄
T2213_.58.0283c12: 三色。青黒二色除之也。其圖又如第一鈔云云
T2213_.58.0283c13: 故云其第二重乃至布白赤黄三色也
T2213_.58.0283c14: 三從第三重下。明第三重但有一色中。但布
T2213_.58.0283c15: 純白一色等者。除赤黄青黒四色。但用白色
T2213_.58.0283c16: 許。其圖又如第一鈔云云
T2213_.58.0283c17: 四從其行下。明行道院用一色中。其行道等
T2213_.58.0283c18: 者。言此外其毎重重行道院供養院外縁等
T2213_.58.0283c19: 皆用純一白色也。其圖又如第一鈔云云故云
T2213_.58.0283c20: 其行道乃至隨作一純色界也
T2213_.58.0283c21: 五從瞿下。明引瞿醯證中。瞿醯云但用白色
T2213_.58.0283c22: 者。彼經摩訶曼荼羅品第七云。中胎及内院
T2213_.58.0283c23: 應用五色而作界道。其第二院應用三色。第
T2213_.58.0283c24: 三外院唯用白色而作界道。其著食院及行
T2213_.58.0283c25: 道院但用白色而作界道云云
T2213_.58.0283c26: 六從所以下。明色次第所由中。又分爲二。初
T2213_.58.0283c27: 明從深至淺所由。二明從淺至深所由
T2213_.58.0283c28: 初中。所以先白色從中向外等者。如上從内
T2213_.58.0283c29: 次第布白赤黄青黒故云爾也。明此菩提心
T2213_.58.0284a01: 等者。是即菩提心白淨信心義也。故五根中
T2213_.58.0284a02: 以信根爲初。若此白淨信心大菩提心信根
T2213_.58.0284a03: 不立時。一切増長無由故以白色爲最内也。
T2213_.58.0284a04: 次赤是大勤勇大精進力故降四魔故以赤爲
T2213_.58.0284a05: 進根。次黄是理智平等義念念増長到金剛
T2213_.58.0284a06: 輪際故以黄爲念根也。青是大空三昧故以
T2213_.58.0284a07: 青爲定根。黒是大寂涅槃體故以黒爲惠根
T2213_.58.0284a08: 也。故云所以先白色乃至黒色最居外也云云｣
T2213_.58.0284a09: 二從若從下。明從淺至深次第所由中。又分
T2213_.58.0284a10: 爲四。初明第三重用白色所由。二明第二重
T2213_.58.0284a11: 用三色所由。三明第一用五色所由。四明畢
T2213_.58.0284a12: 竟同歸
T2213_.58.0284a13: 初中。若從淺至深等者。言第三普門隨類垂
T2213_.58.0284a14: 迹爲初門。直開發淨菩提心超百六十心入
T2213_.58.0284a15: 初法明門時。頓出過世間而上菩薩位故但
T2213_.58.0284a16: 用白色。是即唯白淨信心大菩提心也云云故
T2213_.58.0284a17: 云若從淺至深乃至唯以白色爲界也
T2213_.58.0284a18: 二從第二曼下。明第二重用三色所由中。於
T2213_.58.0284a19: 白之上更加赤色黄色等者。言以自迹歸本
T2213_.58.0284a20: 故第三重白色爲本。而此上加赤黄。是即赤
T2213_.58.0284a21: 勇勤菩提心之中進修之萬行。黄是一念相
T2213_.58.0284a22: 應萬徳開敷。是即第三重信根之上加進根
T2213_.58.0284a23: 念根圓滿正覺也。故云於白之上乃至萬徳
T2213_.58.0284a24: 開敷也。爾時即入重玄門等者。所謂入重玄
T2213_.58.0284a25: 門有二種。一妙覺入重玄門。是即一向爲化
T2213_.58.0284a26: 他不動寂光境智施普現色身於三世。故云
T2213_.58.0284a27: 即入重玄門居寂光土也。二等覺入重玄門。
T2213_.58.0284a28: 是即自行化他相兼。言住行向地功徳具足
T2213_.58.0284a29: 圓極。四十一地無明既雖斷盡。金剛喩定未
T2213_.58.0284b01: 現在前。妙覺圓照未證得。以是義故從等覺
T2213_.58.0284b02: 位入重玄門倒修凡事。故敢不知本地之眷
T2213_.58.0284b03: 屬。是即未識如來祕藏。故云爾時即入重玄
T2213_.58.0284b04: 門乃至三色爲界也
T2213_.58.0284b05: 三從第一重下。明第一用五色所由中。於三
T2213_.58.0284b06: 色之上者。指第二重白赤黄三云爾也。更加
T2213_.58.0284b07: 青色黒等者。所謂青色大空三昧身口意密三
T2213_.58.0284b08: 平等無盡加持。并黒色如來常住大寂涅槃
T2213_.58.0284b09: 畢竟無相無像也。如此普現色身加持自在
T2213_.58.0284b10: 三昧并大寂涅槃。是大日如來祕密奧藏。非
T2213_.58.0284b11: 等覺已還境界。唯如來獨所屬也。故云乃至
T2213_.58.0284b12: 非普爲一切衆生故名眷屬也
T2213_.58.0284b13: 四從又入下。明畢竟同歸中。又入此深玄色
T2213_.58.0284b14: 等者。言於此深玄色有二義門。一a字爲東
T2213_.58.0284b15: 方乃至第五AM+uH字爲中臺。是因行證入如次
T2213_.58.0284b16: a@aa@ma@h也。束此四點而爲第五AM+uH。謂因行
T2213_.58.0284b17: 證入者是如來本來四徳。此四徳外全無中
T2213_.58.0284b18: 臺大日。故四點合成而爲AM+uH。此AM+uH字是如來
T2213_.58.0284b19: 自證悲智具足中胎藏也。開此中胎藏不思
T2213_.58.0284b20: 議法界爲四方四隅。是即於四轉各有因果
T2213_.58.0284b21: 悲智故成八葉也。以是義故今又入此深玄
T2213_.58.0284b22: 色等者住衆點具足第五AM+uH字門故云爾也。
T2213_.58.0284b23: 是即中臺院安布五色此意也。然如此衆徳
T2213_.58.0284b24: 皆平等一味。故云爾時見五智色皆同一法
T2213_.58.0284b25: 界色何有淺深之殊也。二a字爲中胎乃至
T2213_.58.0284b26: AM+uH爲北方。是即a字所具四點。符應群機時
T2213_.58.0284b27: 四方置之。中臺唯本有無相a字也。故漸入
T2213_.58.0284b28: 超昇頓入等諸群機各四轉窮滿畢竟同歸a
T2213_.58.0284b29: 字之本源。故云而諸衆生有漸入者乃至畢
T2213_.58.0284c01: 竟同歸故云一切内深玄也
T2213_.58.0284c02: 四從經云下。明答門標相等問中。自三。初明
T2213_.58.0284c03: 答旗廂二問。二明諸門廣狹量。三明深祕義｣
T2213_.58.0284c04: 初中。又分爲二。初明引牒。二明隨釋　初引
T2213_.58.0284c05: 牒。自可見
T2213_.58.0284c06: 二從曼荼下。明隨釋中。又二。初明答門標旗
T2213_.58.0284c07: 相。二明廂衞形相
T2213_.58.0284c08: 初中。曼荼羅夾門皆竪幢旗者。幢謂門左右
T2213_.58.0284c09: 柱也。旗謂其標幟也。二標相距釋量令與中
T2213_.58.0284c10: 胎正等者。距猶去也至也。假令中胎廣五尺
T2213_.58.0284c11: 者亦門廣五尺也。故云爾也。上置横括者。二
T2213_.58.0284c12: 幢上横置雲木也。其二幢間廣亦同前。故云
T2213_.58.0284c13: 其廣亦然也。幢竿上皆置偃月者。二幢上皆
T2213_.58.0284c14: 通置半月。所謂仰月也。其仰月下各垂二旗。
T2213_.58.0284c15: 其旗爲體方形ニシテ破ツテ二ニ而爲兩幟ト。故云幢
T2213_.58.0284c16: 竿上皆置乃至上鋭下垂也。其圖如第一鈔
T2213_.58.0284c17: 云云四維際亦置幢竿等者。於四隅皆亦有如
T2213_.58.0284c18: 此幢竿。故云四維乃至兩向置之也。於大勤
T2213_.58.0284c19: 勇門者東門也。金剛手門者南門也。蓮華手
T2213_.58.0284c20: 門者北門也。其四維上ニハ等シク四隅ニ通シテ半月上
T2213_.58.0284c21: 置如意寶也。如此圖如第一鈔云云
T2213_.58.0284c22: 二從夾門等下。明廂衞形相中。又分爲五。初
T2213_.58.0284c23: 正明廂衞形。二明橛形數。三明加持眞言。四
T2213_.58.0284c24: 明引金剛線結界。五明小壇量法矣
T2213_.58.0284c25: 初中。夾門廂衞處等者。謂四方諸門相形猶
T2213_.58.0284c26: 如亞字之形也
T2213_.58.0284c27:
T2213_.58.0284c28: 二從而於中間下。明橛形數中。其形自可見。
T2213_.58.0284c29: 一廂六橛等者。於一門立六橛。四方合二十
T2213_.58.0285a01: IMAGE
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T2213_.58.0285a13: 四。并四角故二十八也。第二第三重爾也。都
T2213_.58.0285a14: 合八十四枚也
T2213_.58.0285a15: 問曰。此圖與第一鈔相違如何　答。彼依異
T2213_.58.0285a16: 説圖之。此依師傳圖之　問。何故存異説耶
T2213_.58.0285a17: 　答。疏云一廂六橛兩邊總十二橛云云是即
T2213_.58.0285a18: 於一門似有十二橛。言一廂六橛者一門之片
T2213_.58.0285a19: 方也。云兩邊總十二橛故。當知兩邊者於一
T2213_.58.0285a20: 門中而辨兩邊故。一門有十二橛云云又如亞
T2213_.58.0285a21: 字形云云然於此字一片有六折目。兩邊合十
T2213_.58.0285a22: 二也。當知如此字形者可有十二橛。是即符
T2213_.58.0285a23: 合兩邊總十二橛文也。依如是異義爲治慢
T2213_.58.0285a24: 法者以練磨義故第一鈔圖之也　問。若然
T2213_.58.0285a25: 者師傳義又依何文理。今如此圖耶　答。即
T2213_.58.0285a26: 於此疏文如此之圖可得心也。所謂一廂六
T2213_.58.0285a27: 橛者。於一門總有六橛故云爾也。兩邊者指
T2213_.58.0285a28: 中胎兩邊故云爾也。不言東西者理在絶言
T2213_.58.0285a29: 也既云四門并四角二十八枚。當知於一門
T2213_.58.0285b01: 有六橛故四六二十四。并四角橛故成二十
T2213_.58.0285b02: 八枚也。三重都并八十四枚也。亞字形出
T2213_.58.0285b03: 曲レル形ノ相ヒ似タル&T069222;ヲ之許リ也。非取字形之全體也。
T2213_.58.0285b04: 是即師資相承口傳耳。以是義故今如此圖
T2213_.58.0285b05: 也云云
T2213_.58.0285b06: 三從皆以下。明加持眞言中。皆以不動等者。
T2213_.58.0285b07: 如上門標并金剛橛等皆以此二明王眞言隨
T2213_.58.0285b08: 一可加持也
T2213_.58.0285b09: 四從阿闍下。明引金剛線結界中。又分爲二。
T2213_.58.0285b10: 初明淺行師作法。二明深行師作法
T2213_.58.0285b11: 初中。阿闍梨正作法夜者。至第七夜。既畫曼
T2213_.58.0285b12: 荼羅已。普覩見中胎并第一重曼荼羅。識彩
T2213_.58.0285b13: 畫滿足。然後從中胎次第竪橛引線。但其線
T2213_.58.0285b14: 從通門右邊之廂曲而始。順引迴至通門處
T2213_.58.0285b15: 則止メテ。而不可横ニ引キ切ル也。故云阿闍梨正
T2213_.58.0285b16: 作法夜乃至通門處則止不須横斷也。第二
T2213_.58.0285b17: 第三重亦如此。但不能堪者必於第三重不
T2213_.58.0285b18: 可有闕少也。故云若不能爾者乃至勿得闕
T2213_.58.0285b19: 少也。但其線至通門處隨門幢竿ニ而卷擧
T2213_.58.0285b20: 也。故云當擧線乃至使不閡頭也。如此調橛
T2213_.58.0285b21: 五色。然後結界後者從通門可出入。從自餘
T2213_.58.0285b22: 門不可出入。故云既結界竟乃至輒越餘處
T2213_.58.0285b23: 也。但出入時必可誦不動眞言也云云
T2213_.58.0285b24: 二從若是下。明深祕師作法中。亦可周匝以
T2213_.58.0285b25: 線圍斷者。若深祕阿闍梨者。其通門處亦如
T2213_.58.0285b26: 自餘門以線可圍斷也。若欲出入時觀我身
T2213_.58.0285b27: 大日如來。成無礙自在虚空法界身。不生越
T2213_.58.0285b28: 線之想。隨意出入無咎也。故云若是瑜伽阿
T2213_.58.0285b29: 闍梨乃至隨意出入無咎也。六橛間迴屈處
T2213_.58.0285c01: 者。門廂曲分量皆令均等。不可有長短。故云
T2213_.58.0285c02: 六橛間乃至均停也。其行道院并諸廂衞皆
T2213_.58.0285c03: 與中胎量正等也。故云仍須通行道乃至廂
T2213_.58.0285c04: 衞亦如是也
T2213_.58.0285c05: 五從花臺下。明小壇量法中。花臺是潅頂處
T2213_.58.0285c06: 者。即是正覺壇是也。其花臺與中胎藏相同。
T2213_.58.0285c07: 故云蓮華壇規製同中胎藏八葉之藏也。其
T2213_.58.0285c08: 量極少十六指也。其門向大壇而開也云云｣
T2213_.58.0285c09: 二從偈下。明諸門廣狹量中。二。一明牒經。二
T2213_.58.0285c10: 明隨釋　初牒經。自可見
T2213_.58.0285c11: 二從謂第一下。明隨釋中。又二。初正明門廣
T2213_.58.0285c12: 狹量。二明置二龍王
T2213_.58.0285c13: 初中。謂第一重門廂等者。其第一重成九分。
T2213_.58.0285c14: 然後其中一分爲門廣狹量也。第二第三重
T2213_.58.0285c15: 亦如此次第得増廣處。是故瞿醯云。凡諸方
T2213_.58.0285c16: 門要當中開。謂量九分。其八分者。各取四分
T2213_.58.0285c17: 爲兩邊。取中一分而開爲門。其出入門稍應
T2213_.58.0285c18: 闊作。自餘諸門以白色末而作畫閉。所閉者
T2213_.58.0285c19: 稍向外曲。或置門印而閉其門。或置護方契
T2213_.58.0285c20: 印云云故云謂第一重門乃至各得其處也
T2213_.58.0285c21: 二從於第二下。明置二龍王中。置二龍王兄
T2213_.58.0285c22: 弟者。難陀兄也在廂曲南。拔難陀弟也在廂
T2213_.58.0285c23: 曲北。故云於第二重門乃至拔難陀在北也。
T2213_.58.0285c24: 餘文可見云云
T2213_.58.0285c25: 三從阿闍下。明深祕義中。又分爲二。一依門
T2213_.58.0285c26: 數明深義。二就線明深義。三依門廣狹明義｣
T2213_.58.0285c27: 初中。若作深密釋等者。言上來既依淺略釋
T2213_.58.0285c28: 門標等竟。故次釋一一祕密標幟。故云若作
T2213_.58.0285c29: 深祕釋也。餘文自可見
T2213_.58.0286a01: 二從金剛線下。就線明深義中。金剛線即是
T2213_.58.0286a02: 等者。修多羅此云線。又云經。能貫線攝持三
T2213_.58.0286a03: 十七品等無量功徳法門速令至中胎藏。故
T2213_.58.0286a04: 云爾也。後次其五色是標五力。即如來五智
T2213_.58.0286a05: 力也。此五智力攝持萬善萬行不令散失。故
T2213_.58.0286a06: 云金剛線即是乃至作法門分齊也
T2213_.58.0286a07: 三從所以外下。依門廣狹明深義中。所以外
T2213_.58.0286a08: 門標相等者。言門廂曲并門廣狹及行道院
T2213_.58.0286a09: 量皆與中胎令正等者。一一法門標幟等皆
T2213_.58.0286a10: 與中胎淨法界無量萬徳同一平等。爲欲顯
T2213_.58.0286a11: 無有毫末増減。故云所以外門乃至無有毫
T2213_.58.0286a12: 釐増減也。又第一第二第三重門次第増廣
T2213_.58.0286a13: 者。從中胎自證之徳發廣大悲。從此大悲出
T2213_.58.0286a14: 現無量普門隨類色身。譬如沙羅樹王種子
T2213_.58.0286a15: 根莖花菓次第増廣甚多。故云又合所行乃
T2213_.58.0286a16: 至漸次而増加也云云
T2213_.58.0286a17: 五從偈云略説下。明答何住三昧句中。自分
T2213_.58.0286a18: 爲三。初明聽許勸修。二明如來定。三明三昧
T2213_.58.0286a19: 差別
T2213_.58.0286a20: 初中。又分爲二。一明未修不堪者。二明表三
T2213_.58.0286a21: 昧名義
T2213_.58.0286a22: 初中。又二。初明引牒。二明隨釋　初引牒。自
T2213_.58.0286a23: 可見
T2213_.58.0286a24: 二從此以下。明隨釋中。從此以下答曼荼羅
T2213_.58.0286a25: 等者。從此以後答何住三昧問。是即一種三
T2213_.58.0286a26: 昧支分。故云答曼荼羅中三昧支分也。若未
T2213_.58.0286a27: 修瑜伽者等者。若未入此深三昧者不作阿
T2213_.58.0286a28: 闍梨何以故。三昧支分不具故也。自未成。何
T2213_.58.0286a29: 況作他師耶。故云若未修瑜伽乃至法事不
T2213_.58.0286b01: 成也
T2213_.58.0286b02: 二從經中下。明表三昧名義中。又三。初總表
T2213_.58.0286b03: 二種。二略明義。三明廣釋三昧
T2213_.58.0286b04: 初中。經中略釋三昧名義者。指略説三摩地
T2213_.58.0286b05: 一心住於縁之二句也。次深廣説之者指廣
T2213_.58.0286b06: 義復殊異以下文也
T2213_.58.0286b07: 二從初略釋下。明略釋三昧中。謂心係縁一
T2213_.58.0286b08: 境而不馳散等者。就此有普門一門差別。所
T2213_.58.0286b09: 謂若普門行者係縁於a字本不生之一境不
T2213_.58.0286b10: 縁餘境。一境一縁而住唯一明朗。名爲等持。
T2213_.58.0286b11: 故禪要云。所言三摩地者更無別法。直是一
T2213_.58.0286b12: 切衆生自性清淨心名爲大圓鏡智。上至諸
T2213_.58.0286b13: 佛下至蠢動。悉皆同木無有増減。但爲無明
T2213_.58.0286b14: 妄想客塵所覆。是故流轉生死不得作佛。行
T2213_.58.0286b15: 者應當安心靜住莫縁一切諸境。假想一圓
T2213_.58.0286b16: 明。初觀之時如似於月。遍周之後無復方圓。
T2213_.58.0286b17: 唯見明朗。更無一物。亦不見身之與心。萬行
T2213_.58.0286b18: 不可得猶如虚空。亦莫作空解。以無念等故
T2213_.58.0286b19: 説如虚空。非謂空想。行住坐臥一切時處。作
T2213_.58.0286b20: 意與不作意。任運相應無所罣礙。乃至成佛
T2213_.58.0286b21: 唯是一道。更無別理。此是諸佛菩薩内證之
T2213_.58.0286b22: 道。非諸二乘外道境界云云若不然者非等持。
T2213_.58.0286b23: 故瑜祇經云。於一散亂心此障即爲便云云菩
T2213_.58.0286b24: 提心論云。一切衆生本有薩埵。爲貪嗔癡煩
T2213_.58.0286b25: 惱之所縛故云云故云初略釋者謂心乃至一
T2213_.58.0286b26: 心住於縁也。若一門者。於四佛四菩薩以下
T2213_.58.0286b27: 三昧門中。各住一相一縁全同彼三密。復不
T2213_.58.0286b28: 餘縁故云等持也。以如是等義故云謂心係
T2213_.58.0286b29: 縁一境乃至一心住於縁也
T2213_.58.0286c01: 三從且就下。明廣釋三昧中。又分爲二。初明
T2213_.58.0286c02: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0286c03: 初中。即交牒可云。廣義復殊異。大衆生諦聽
T2213_.58.0286c04: 者云云此中大衆生者指金剛手。薩埵有三義
T2213_.58.0286c05: 中。愚童薩埵者衆生也。是則於六道生死苦
T2213_.58.0286c06: 輪而忍樂修行堅持不捨義也。故是小衆生
T2213_.58.0286c07: 也。金剛薩埵於盡空法界發最大菩提心修
T2213_.58.0286c08: 最大行。欲證最大果而忍樂修行堅持不捨。
T2213_.58.0286c09: 故云大衆生也云云
T2213_.58.0286c10: 二從且就下。明隨釋中。又分爲六。一明三品
T2213_.58.0286c11: 觀想。二明普門三昧義。三明一門入法界義。
T2213_.58.0286c12: 四明辨定中邪正。五明深行觀解。六明結釋
T2213_.58.0286c13: 廣義難盡
T2213_.58.0286c14: 初中。且就有相瑜伽等者。言依字印形像三
T2213_.58.0286c15: 密門住一縁一相不復馳散。故云有相瑜伽
T2213_.58.0286c16: 也。如下世間成就品等所説云云上謂觀毘盧
T2213_.58.0286c17: 遮那等者指五佛瑜伽也。所謂觀彼字印形
T2213_.58.0286c18: 像同彼三密故云爾也。中謂觀文殊等者指
T2213_.58.0286c19: 四菩薩以下諸菩薩也。下謂觀因陀等者指
T2213_.58.0286c20: 第三重隨類普門身也。於如此等上中下諸
T2213_.58.0286c21: 尊聖衆一一三密。一縁一相不復馳散。成一
T2213_.58.0286c22: 一三摩地已。從一一門得入法界海。故云且
T2213_.58.0286c23: 就有相瑜伽乃至皆一種入法界三昧門也
T2213_.58.0286c24: 云云
T2213_.58.0286c25: 二從若總下。明普門義中。若總觀如是普門
T2213_.58.0286c26: 大衆等者。所謂於一心法界中。觀見如此不
T2213_.58.0286c27: 可思議普門大衆。更不異縁。是普門三昧門
T2213_.58.0286c28: 也。故云若總觀如是乃至亦名普門世界三
T2213_.58.0286c29: 昧門也
T2213_.58.0287a01: 三從如一門下。明一門義中。或但入正遍知
T2213_.58.0287a02: 部者指佛部也。普皆集會等者。所謂或佛部
T2213_.58.0287a03: 或蓮華部等。於各各部中。普集各各眷屬而
T2213_.58.0287a04: 成其部。故云或但入正遍知部乃至普皆集
T2213_.58.0287a05: 會爲一三昧門也。餘三菩薩亦爾者。指除蓋
T2213_.58.0287a06: 障地藏虚空等三菩薩也。隨行人心量等者。
T2213_.58.0287a07: 如此普門一門但依行者心量大小廣狹而成
T2213_.58.0287a08: 其不同。故云隨行人心量大小種種不同也
T2213_.58.0287a09: 妙印鈔卷第三十三　一交了
T2213_.58.0287a10:
T2213_.58.0287a11:
T2213_.58.0287a12:
T2213_.58.0287a13: 妙印鈔卷第三十四
T2213_.58.0287a14: 　沙門阿寂記　
T2213_.58.0287a15:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第一二
疏第六
T2213_.58.0287a16: 四從行者下。明定中邪正中。又分爲五。一明
T2213_.58.0287a17: 邪觀相。二明異境現前。三明與境相應不著。
T2213_.58.0287a18: 四明我慢定相。五明觀成就相
T2213_.58.0287a19: 初中。行者修習瑜伽等者。修三密妙行時。若
T2213_.58.0287a20: 與本觀異者皆是邪觀而非正觀也。故云行
T2213_.58.0287a21: 者修習乃至皆是邪觀也
T2213_.58.0287a22: 二從如於下。明異境現前中。或見日月等者。
T2213_.58.0287a23: 如此等瑞相雖現。若非本所修觀者皆是邪
T2213_.58.0287a24: 觀也。故云如於定中或見日月乃至皆不應
T2213_.58.0287a25: 取也
T2213_.58.0287a26: 三從但如等下。明雖與正境相應猶不著中。
T2213_.58.0287a27: 但如常一心者。言如本所觀。以一相一縁故
T2213_.58.0287a28: 雖與正境相應。爾時深修觀察十縁生句不
T2213_.58.0287a29: 可生味著。故云但如常一心乃至不應味著
T2213_.58.0287b01: 也
T2213_.58.0287b02: 四從若見下。明我慢定相中。若非本所修境
T2213_.58.0287b03: 而如上異境界現前時。依之不可生違順之
T2213_.58.0287b04: 心。爾時依本所觀彌精進修觀與正境可相
T2213_.58.0287b05: 應。然見異境界以爲殊勝而生愛慢者。此名
T2213_.58.0287b06: 爲我慢定。又名慳執定。故云若見異境界乃
T2213_.58.0287b07: 至名慳執定也
T2213_.58.0287b08: 五從但與下。明正觀成就相中。自然得見倶
T2213_.58.0287b09: 胝佛刹等者。是初法明道位也。此中佛謂等
T2213_.58.0287b10: 者。色相具足百千衆事圓滿也。刹謂淨處者
T2213_.58.0287b11: 密嚴淨刹華藏世界等是也。如是相應時觀
T2213_.58.0287b12: 智成就初法時道現前時。未見諦時種種境
T2213_.58.0287b13: 界皆悉一一次第通達不謬。故云但與正觀
T2213_.58.0287b14: 乃至而無所罣礙也
T2213_.58.0287b15: 五從復次下。明深行觀解中。謂於一一善知
T2213_.58.0287b16: 識等者。指四重法界諸尊一一三密也。所謂
T2213_.58.0287b17: 法門者口密。身者身密。眞實相者意密也。於
T2213_.58.0287b18: 如此等三密。住一縁一境不生愛著戲論是定
T2213_.58.0287b19: 也。故云謂於一一善知識乃至是等持義也。
T2213_.58.0287b20: 如入阿字門者大日三昧也。餘文自可見云云｣
T2213_.58.0287b21: 六從若使下。明結釋廣義難盡中。若使者設
T2213_.58.0287b22: 也假令也。言設如來於無量無數劫説是中
T2213_.58.0287b23: 廣義。不可窮盡其奧數。故云若使如來乃至
T2213_.58.0287b24: 不可窮盡也。今欲以兩偈攝之者。指佛説一
T2213_.58.0287b25: 切空乃至圓滿薩婆若二偈八句文也。此二
T2213_.58.0287b26: 偈文雖略。義廣多故。諸三昧道究盡無餘。仍
T2213_.58.0287b27: 云廣義復殊異大衆生諦聽也云云
T2213_.58.0287b28: 二從此中下。明如來定中。又分爲二。初明交
T2213_.58.0287b29: 牒。後明隨釋
T2213_.58.0287c01: 初中。交牒可云。佛説一切空乃至圓滿薩婆
T2213_.58.0287c02: 若者云云
T2213_.58.0287c03: 二從此中下。明隨釋中。又分爲七。一明入阿
T2213_.58.0287c04: 字門。二明説必定印。三明佛佛道同。四明初
T2213_.58.0287c05: 心即極。五明世間三昧。六明出世間三昧。七
T2213_.58.0287c06: 明大空三昧矣
T2213_.58.0287c07: 初中。又三。初總表二種三昧道。二明引牒。三
T2213_.58.0287c08: 明隨釋
T2213_.58.0287c09: 初中。此中復二者。非指此兩偈中而言此中。
T2213_.58.0287c10: 是即遠指此偈及經第二卷而云此中復二
T2213_.58.0287c11: 也。所謂初明如來三昧印者。今此兩偈所説
T2213_.58.0287c12: 三昧是也。次明三昧道中差別者。指經第二
T2213_.58.0287c13: 也
T2213_.58.0287c14: 二從偈云下。明引牒。自可見云云
T2213_.58.0287c15: 三從即是下。正明隨釋中。即是入阿字門者。
T2213_.58.0287c16: 謂一切諸法皆悉入阿字門不生不滅不可得
T2213_.58.0287c17: 不可思議也。無有少分可得相少分定相。以
T2213_.58.0287c18: 是義故以無盡法界爲一心法界。以一心法
T2213_.58.0287c19: 界爲無盡法界。一相一縁平等平等名如來
T2213_.58.0287c20: 三昧。故云佛説一切空者即是入阿字門乃
T2213_.58.0287c21: 至名爲正覺之等持也云云已然者等者。或本
T2213_.58.0287c22: 作所以然者云云若出此心性者。言境智共自
T2213_.58.0287c23: 心也。若不然者不出生滅無常分域。云何名
T2213_.58.0287c24: 爲定耶。唯是以自心之智覺自心之境。是即
T2213_.58.0287c25: 本來常住境智和融色心究竟。是故云三昧。
T2213_.58.0287c26: 故云若出此心外有境界乃至故得名爲等持
T2213_.58.0287c27: 也。此是正大日如來無盡莊嚴藏三昧也。若
T2213_.58.0287c28: 異此者非正觀也。故云此是毘盧遮那乃至
T2213_.58.0287c29: 皆名邪觀也
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