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觀經疏傳通記 (No. 2209_ 良忠述 ) in Vol. 57

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T2209_.57.0566a01: 二衆。又於當卷雖有七門。倶是料簡經論
T2209_.57.0566a02: 相違。遮諸妨難。引教明文他信受
T2209_.57.0566a03: 要益。故知。文言雖第六。意通餘耳
T2209_.57.0566a04: 觀經玄義分傳通&T047368;卷第六
T2209_.57.0566a05:
T2209_.57.0566a06:
T2209_.57.0566a07: 觀經序分義傳通&T047368;卷第一
T2209_.57.0566a08:
T2209_.57.0566a09:  釋良忠述 
T2209_.57.0566a10: 本曰從此下至序正流通義竟
T2209_.57.0566a11: 釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第
T2209_.57.0566a12: 二解依文釋義中三。一總標五門。二又就
T2209_.57.0566a13: 前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三
T2209_.57.0566a14: 初從如是下至一部文義竟。總結五門。今
T2209_.57.0566a15: 則初也。於中爲三。謂標・列・結。初標中就
T2209_.57.0566a16: 文料簡者。當f前卷云然後依文釋義。略作
T2209_.57.0566a17: 五門者。此經大科應廣多科段。今立
T2209_.57.0566a18: 。故云略作。又對下細段文義廣多。故云
T2209_.57.0566a19: 略作 問。安公已來諸師皆用三段文。
T2209_.57.0566a20: 今家何立五門分別 答。作者意樂不同。
T2209_.57.0566a21: 彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏
T2209_.57.0566a22: 大開十分也。何況今文雖五門
T2209_.57.0566a23: 。是開合異。故至下文歸三段。又如
T2209_.57.0566a24: 法華經二三段。大同今文。二列
T2209_.57.0566a25: 中二。一一從如是下至明流通分。正分
T2209_.57.0566a26: 。二然化下述三段之由。初中亦二。
T2209_.57.0566a27: 一列王宮四義。二擧耆闍分。配分可見。
T2209_.57.0566a28: 初王宮四義中。局第三科正字者。文言
T2209_.57.0566a29: 具略更無別由。又得忍文二處有濫。至
T2209_.57.0566b01: 益段正決得處。故安正字。一會正説者。對
T2209_.57.0566b02: 耆山説。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山
T2209_.57.0566b03: 序分者。佛還耆山默而不説。衆致
T2209_.57.0566b04: 故。阿難傳説佛勅。故還耆闍以屬序也。言
T2209_.57.0566b05: 佛勅者。經云阿難汝當受持廣爲多衆宜説
T2209_.57.0566b06: 佛語即其文也。歡喜奉行者 問。經云皆大
T2209_.57.0566b07: 歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行 答。大
T2209_.57.0566b08: 師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行
T2209_.57.0566b09: 或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜
T2209_.57.0566b10: 禮佛而退。文雖異其意是同。若歡喜者
T2209_.57.0566b11: 必應奉行。況乎奉行其言最要。論註云。經
T2209_.57.0566b12: 始稱如是信爲能入。末言奉行服膺
T2209_.57.0566b13: 事已已上念佛鏡云。夫信爲人道之初宗。智
T2209_.57.0566b14: 究竟之玄術。初稱如是信也。後曰奉行
T2209_.57.0566b15: 智也已上大衆歡喜奉行明流通者 問。言
T2209_.57.0566b16: 即名未來弘通之相。然今文者經家述
T2209_.57.0566b17: 在座衆喜。何成流通 答。佛地論以歡喜
T2209_.57.0566b18: 奉行之文依教奉行分。屬流通明。諸師
T2209_.57.0566b19: 之。第二由中化者轉也。四教義云。説能
T2209_.57.0566b20: 詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一
T2209_.57.0566b21: 惡爲善。二轉迷爲悟。三轉凡爲聖。故
T2209_.57.0566b22: 教以理化物爲義也已上由序者。證信發
T2209_.57.0566b23: 起皆名由序。故淨影云。一發起序者。佛將
T2209_.57.0566b24: 説經。先託時處。神力集衆。起發所説
T2209_.57.0566b25: 發起。以此發起與説爲由名發起序。二
T2209_.57.0566b26: 證信序者。阿難禀承欲末代。先對衆生
T2209_.57.0566b27: 是法我從佛聞。證誠可信名爲證信
T2209_.57.0566b28: 此證信與傳經由名證信序已上
T2209_.57.0566b29: 天台序分中次・由・述。謂如是等
T2209_.57.0566c01: 五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端
T2209_.57.0566c02: 由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如
T2209_.57.0566c03: 法華放光動地等爲由序。如大品經遍體
T2209_.57.0566c04: 毛孔放大光明恒沙界。廣長舌相覆
T2209_.57.0566c05: 千界由。如維摩經病爲由。如無量
T2209_.57.0566c06: 壽經如來諸根悦豫爲由。此例非一。今此
T2209_.57.0566c07: 觀經惡逆爲由。證信・述叙非正由序。然
T2209_.57.0566c08: 而法門名目所望不同。今家・淨影總以
T2209_.57.0566c09: 亦名由序。故彼疏云。從初乃至世尊
T2209_.57.0566c10: 何縁與提婆達爲眷屬來是其由序乃至
T2209_.57.0566c11: 序中文別雖衆義要唯二。一發起序。二證
T2209_.57.0566c12: 信序已上法相立端・次・由三序云云歎勝
T2209_.57.0566c13: 勸學者 問。歎勝勸學爲念佛。爲
T2209_.57.0566c14: 定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故
T2209_.57.0566c15: 下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。
T2209_.57.0566c16: 念佛三昧功能超絶。實非雜善得比類
T2209_.57.0566c17: 已上超絶之言唯在念佛。故歎勸義應
T2209_.57.0566c18: 。若言局者。言流通者。即以正説
T2209_.57.0566c19: 持未來。何捨定散而不流通耶 答。歎勸
T2209_.57.0566c20: 之義廣通定散。故文云行此三昧者等
T2209_.57.0566c21: 比挍顯勝勸人奉行已上此歎定善
T2209_.57.0566c22: 也。次下文云若念佛者等者。應散善
T2209_.57.0566c23: 然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。
T2209_.57.0566c24: 餘散善亦可流通。文不言者略。但功能
T2209_.57.0566c25: 超絶者。此述念佛行亦勝餘行今意
T2209_.57.0566c26: 通諸行亦有分分歎勸流通。三總結
T2209_.57.0566c27: 中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。
T2209_.57.0566c28: 五門歸三段。斯乃在座聞經之機
T2209_.57.0566c29: 所得益故。雖同正宗而佛正説。與機得
T2209_.57.0567a01: 其相別故。開爲二段。又夫人得忍以
T2209_.57.0567a02: 益分文判得處。此文要故開爲別門。又
T2209_.57.0567a03: 流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王
T2209_.57.0567a04: 宮佛所説故。雖是流通。然別會故開爲
T2209_.57.0567a05: 。以此義故五門・三段開合異也。凡經分
T2209_.57.0567a06: 三段彌天爲最初法華&T047368;云。古來講者
T2209_.57.0567a07: 多無分節。至安公來經無大小始分三段
T2209_.57.0567a08: 已上靈芝云。三分判經彌天爲始。正觀
T2209_.57.0567a09: &T047368;云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒
T2209_.57.0567a10: 初訪安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。
T2209_.57.0567a11: 爾人以彌天之。初因秦王請僧講
T2209_.57.0567a12: 伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕
T2209_.57.0567a13: 聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問
T2209_.57.0567a14: 答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。
T2209_.57.0567a15: 衆皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在
T2209_.57.0567a16: 同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分
T2209_.57.0567a17: 。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造
T2209_.57.0567a18: 佛地論至此。果有其言。一教起因縁分。二
T2209_.57.0567a19: 聖教所説分。三依教奉行分。即與彌天
T2209_.57.0567a20: 符合已上
T2209_.57.0567a21: 本曰又就下至正明發起序
T2209_.57.0567a22: 釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二
T2209_.57.0567a23: 別釋中五。所謂序・正・流通・得益・耆闍分也。
T2209_.57.0567a24: 第一序中有三。一總料簡二序。二別釋
T2209_.57.0567a25: 。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一
T2209_.57.0567a26: 句者 問。具引其文亦無所至。何置從字
T2209_.57.0567a27: 答。此例非一。何足奇。地觀釋云。從
T2209_.57.0567a28: 此想成時者正明結前生後普觀釋云。從
T2209_.57.0567a29: 見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦
T2209_.57.0567b01: 此例云云問。如是信成就。我聞聞成就。
T2209_.57.0567b02: 既是二句。何云一句 答。同證信故合爲
T2209_.57.0567b03: 一句。如衆成就雖多句合爲一句。但如
T2209_.57.0567b04: 嘉祥・天台等者。依法華論通序中
T2209_.57.0567b05: 成就。故以如是我聞開爲二句。天台觀經
T2209_.57.0567b06: 疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞
T2209_.57.0567b07: 外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論
T2209_.57.0567b08: 住處。列衆爲同聞。同法華疏云。通序爲五。
T2209_.57.0567b09: 或六或七云云如是者。擧所聞之法體。我聞
T2209_.57.0567b10: 者能持之人也。一時者聞持和合非異時
T2209_.57.0567b11: 也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處
T2209_.57.0567b12: 也。與大比丘者是聞持之伴也。&T047368;云。或五
T2209_.57.0567b13: 六七者。五者如文。合佛及處。六則離
T2209_.57.0567b14: 及處。七則離我與已上嘉祥疏云。通序
T2209_.57.0567b15: 六事。前一句標信。後五句證已上
T2209_.57.0567b16: 春云。一多少者。關中五句合佛・住處
T2209_.57.0567b17: 釋。或六者天親燈論云。前三明弟子。後
T2209_.57.0567b18: 三證師説。一切修多羅法門皆如是。故知有
T2209_.57.0567b19: 六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句
T2209_.57.0567b20: 弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住
T2209_.57.0567b21: 已下既標於佛。故知。後三句證師説也。或
T2209_.57.0567b22: 七未所出已上私志&T047368;云。若五與六自
T2209_.57.0567b23: 古多爾。唯眞諦三藏獨開爲七。如此開合
T2209_.57.0567b24: 亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明
T2209_.57.0567b25: 亦並各有道理。皆有通用。故無去取
T2209_.57.0567b26: 已上知禮云。言六句者。但以義究竟
T2209_.57.0567b27: 句。如佛但一字亦名句也已上此經序
T2209_.57.0567b28: 嘉祥・天台與今不同。以六成就證信
T2209_.57.0567b29: 故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦
T2209_.57.0567c01: 異。謂彼疏云。一時已下義雖兩兼。對
T2209_.57.0567c02: 一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同
T2209_.57.0567c03: 大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事
T2209_.57.0567c04: 發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信
T2209_.57.0567c05: 名爲證信。義既兩兼。不偏取已上
T2209_.57.0567c06: 本曰初言證信下至此就阿難解也
T2209_.57.0567c07: 釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第
T2209_.57.0567c08: 二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋
T2209_.57.0567c09: 。今則其初。於中爲三。一初五字標。二即
T2209_.57.0567c10: 有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有
T2209_.57.0567c11: 三。一即有下至釋二意也。用約人如是
T2209_.57.0567c12: 以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人
T2209_.57.0567c13: 人相對以釋證信相也。二又言如是下至
T2209_.57.0567c14: 故曰我聞也。用約法如是以對我聞人
T2209_.57.0567c15: 委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重
T2209_.57.0567c16: 之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信
T2209_.57.0567c17: 之相。三又言證信已下。更就今經證信
T2209_.57.0567c18: 也 問。佛未宣説。何預生信 答。慈恩
T2209_.57.0567c19: 彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云
T2209_.57.0567c20: 經尚未宣。預信何事即言如是 答。如
T2209_.57.0567c21: 題目及題後經。是佛所説非我自言。聞
T2209_.57.0567c22: 者應信。故眞諦云。如是之言標所聞法。明
T2209_.57.0567c23: 一部文理決定可信從。故云如是。流支云。
T2209_.57.0567c24: 如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。
T2209_.57.0567c25: 我當是發心如是修行也。二教化義。謂
T2209_.57.0567c26: 汝當是發心修行也。三譬喩義。謂是人
T2209_.57.0567c27: 威徳智慧得天如日也。或汝今如是富
T2209_.57.0567c28: 貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實
T2209_.57.0567c29: 是。今取此義。故言如是。又佛地論云。
T2209_.57.0568a01: 如是有四義。一譬喩。二教誨。三問答。四許
T2209_.57.0568a02: 可。如彼論説即許可義。故言如是。謂我當
T2209_.57.0568a03: 汝如是而説也。眞諦云。如是者。謂所信
T2209_.57.0568a04: 法體有二義。一就佛解。謂三世諸所説不
T2209_.57.0568a05: 異。故名爲如。以同説故即知妄。故稱
T2209_.57.0568a06: 是。正以諸佛同説。其法可信。故言如是
T2209_.57.0568a07: 二就理解。謂諸法實相古今不異。名之爲
T2209_.57.0568a08: 如。如如而説。不増不減。決定可信。故言
T2209_.57.0568a09: 如是。又有問者。此之五句皆爲是佛所
T2209_.57.0568a10: 人信受。何但如是兩字獨名爲
T2209_.57.0568a11: 答。義實如是。但爲ヨル名定實可信義彰
T2209_.57.0568a12: 故言爲信已上問。諸經首置如是我聞。有
T2209_.57.0568a13: 何所因 答。佛法大海信爲能人故也。又
T2209_.57.0568a14: 淨影云。何縁經首得如是我聞之言。以
T2209_.57.0568a15: 佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何縁請。由
T2209_.57.0568a16: 其阿泥樓駄教故。彼何故教。由阿難心
T2209_.57.0568a17: 憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由如來
T2209_.57.0568a18: 般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而
T2209_.57.0568a19: 臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫
T2209_.57.0568a20: 自勝。阿泥樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不
T2209_.57.0568a21: 佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今
T2209_.57.0568a22: 心沒憂海。知何所問。阿泥樓駄遂教
T2209_.57.0568a23: 。請問四事。一問ヘシ。佛滅度後諸比丘等以
T2209_.57.0568a24: 何爲師。二問ヘシ。佛滅度後諸比丘等依何而
T2209_.57.0568a25: 住。三問ヘシ。惡性比丘云何共居。四問ヘシ。一切
T2209_.57.0568a26: 經首當何字。阿難被教心少醒悟。遂便
T2209_.57.0568a27: 佛。佛依答之。言諸比丘何爲師者。當
T2209_.57.0568a28: 波羅提木叉爲師。若我住世無於此
T2209_.57.0568a29: 木叉是戒比丘所學。故説爲師。言諸比丘依
T2209_.57.0568b01: 何住者。當四念處。何謂四念處。謂
T2209_.57.0568b02: 比丘觀内身循身觀。精懃一心除世貪愛
T2209_.57.0568b03: 是觀外身内外身。受心法等亦復如是。
T2209_.57.0568b04: 是謂比丘所依住處。故經説言。若住四念
T2209_.57.0568b05: 自境界。不爲魔縛。若住五欲他境
T2209_.57.0568b06: 。爲魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇
T2209_.57.0568b07: 治之。若心調伏爲説離有無經。梵壇胡音。
T2209_.57.0568b08: 此方名爲默不共語。一切經首置何字者。
T2209_.57.0568b09: 如是我聞等言。故今經首同有如是
T2209_.57.0568b10: 我聞之言已上法華&T047368;一云。通序元起由
T2209_.57.0568b11: 泥樓豆令阿難問佛。私志&T047368;云。摩耶・大悲・
T2209_.57.0568b12: 涅槃後分及阿含經皆明此事。而大悲經
T2209_.57.0568b13: 優波離教阿難。其餘經論皆云阿泥
T2209_.57.0568b14: 樓豆教問。先徳釋云。應是當時二人共教。
T2209_.57.0568b15: 互擧其一已上問。阿難未侍之頃。應是不
T2209_.57.0568b16: 説法。若爾於未聞經何能結集而稱
T2209_.57.0568b17:  答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍
T2209_.57.0568b18: 二十餘年。未佛時。應是不聞。大論
T2209_.57.0568b19: 云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾
T2209_.57.0568b20: 時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。
T2209_.57.0568b21: 舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩
T2209_.57.0568b22: 經云。阿難求四願。所未聞經願佛重説。又
T2209_.57.0568b23: 云。佛口密爲説也。胎經云。佛從金棺。出
T2209_.57.0568b24: 金臂。重爲阿難入胎之相。諸經皆聞。
T2209_.57.0568b25: 況餘處説耶。此文阿難得&T047368;。即憶本願。持
T2209_.57.0568b26: 先佛法皆如今也已上&T047368;云。言佛覺者。只
T2209_.57.0568b27: 是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證非
T2209_.57.0568b28: 佛聞。故云自能。用本願力爲持佛法
T2209_.57.0568b29: 後代善。報恩經者。第六佛求其爲侍者
T2209_.57.0568c01: 許已仍求四願。一不故衣。二不
T2209_.57.0568c02: 。三不諸比丘。須見即見。四二十年中
T2209_.57.0568c03: 佛所説法重爲我説。佛粗示言端。阿難皆
T2209_.57.0568c04: 解。智速根利。強持力故。又密説者。辨
T2209_.57.0568c05: 力及重説故。己知他不知。名之爲密。又大
T2209_.57.0568c06: 經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種
T2209_.57.0568c07: 不可思議。一不別請。二不故衣。三不
T2209_.57.0568c08: 非時見佛。四見一切女人欲心。五
T2209_.57.0568c09: 一切法曾再問。唯除問於釋種被殺。
T2209_.57.0568c10: 六知佛所入定。七知佛所者受益不同
T2209_.57.0568c11: 八悉能了知佛祕密法。胎經者。擧初況
T2209_.57.0568c12: 也。胎相尚聞。況後諸經已上如是二字總標
T2209_.57.0568c13: 教主等者。此明人釋如是義。謂淨影
T2209_.57.0568c14: 等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨
T2209_.57.0568c15: 影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。
T2209_.57.0568c16: 約法者。阿難道佛言如諸法。故名爲
T2209_.57.0568c17: 如。如來所説皆稱前法。説理如理。説
T2209_.57.0568c18: 事。説因如因。説果如果。如是一切。
T2209_.57.0568c19: 故名爲如。如法之言是當道理。目之爲
T2209_.57.0568c20: 是。良以法名爲非故。如法名是。言
T2209_.57.0568c21: 者。今釋迦説如於過去一切佛説。故名爲
T2209_.57.0568c22: 如。異説則非。如説者是。故曰如是已上慈恩
T2209_.57.0568c23: 彌陀經疏云。眞諦云。如是者謂所信法體
T2209_.57.0568c24: 二義。一就佛解乃至二就理解已上總標別
T2209_.57.0568c25: 指者。佛是能化通攝萬機。阿難即是所化
T2209_.57.0568c26: 隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者能
T2209_.57.0568c27: 説・能聽・和合而成。故今雙釋此二意也。斯
T2209_.57.0568c28: 乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等
T2209_.57.0568c29: 者。此明約法如是。即有三重。第一是總。
T2209_.57.0569a01: 二・三是別。別中初者機教相對以爲如是。謂
T2209_.57.0569a02: 能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨
T2209_.57.0569a03: 樂名如。相應爲是。次者教法相對稱爲
T2209_.57.0569a04: 。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名爲
T2209_.57.0569a05: 如。衆無錯失。故稱爲是。説漸如漸等者。即
T2209_.57.0569a06: 十對二十重法。説漸是教。如漸是法。以下
T2209_.57.0569a07: 準知。言漸頓者。歴劫修行名漸。如瓔珞等
T2209_.57.0569a08: 速疾直往名頓。如觀經等。具如&T047368;。言
T2209_.57.0569a09: 者。有爲事法是相。無爲性理名空。言
T2209_.57.0569a10: 者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其
T2209_.57.0569a11: 義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各
T2209_.57.0569a12: 因果。集・道是因。苦・滅是果。言苦樂
T2209_.57.0569a13: 此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八
T2209_.57.0569a14: 苦・天上五衰並名爲苦。五欲禪定放逸繋縛
T2209_.57.0569a15: 暫名爲樂。二三界苦樂合爲一苦。以是流
T2209_.57.0569a16: 轉繋縛苦故。出世果報説名爲樂。以是眞
T2209_.57.0569a17: 實無漏樂故。又於淨土地前爲苦。地上
T2209_.57.0569a18: 樂。下智名苦。上證名樂。言遠近
T2209_.57.0569a19: 所望不同。或三千界内名爲近處。三千界
T2209_.57.0569a20: 外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫
T2209_.57.0569a21: 外爲極遠時。言同別者。於諸法中同類爲
T2209_.57.0569a22: 同。異類爲別。或於佛教佛智爲同。隨
T2209_.57.0569a23: 別。如法事讃云同故即是如來致別故復
T2209_.57.0569a24: 是慈悲心等已上淨穢者。即是淨穢二土。
T2209_.57.0569a25: 又有覆無&T047368;惡名穢。無覆無&T047368;善爲
T2209_.57.0569a26: 淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒擧
T2209_.57.0569a27: 國欣欣。因名歡喜。是爲父母作字。阿難端
T2209_.57.0569a28: 正人見皆悦。佛使覆肩衣。有一女人
T2209_.57.0569a29: 兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以
T2209_.57.0569b01: 其兒頸。中阿含云。四衆若聞阿難所説
T2209_.57.0569b02: 若多若少。無歡喜。欲發問時。先爲
T2209_.57.0569b03: 謦欬。大衆皆歡喜。四衆若觀其默行住坐臥
T2209_.57.0569b04: 指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日
T2209_.57.0569b05: 佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年
T2209_.57.0569b06: 五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百
T2209_.57.0569b07: 爲。如前説。衆勸阿難。阿難順從。五百皆
T2209_.57.0569b08: 歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌
T2209_.57.0569b09: 故衣食。欲自利益出入無時。佛
T2209_.57.0569b10: 印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞
T2209_.57.0569b11: 乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須
T2209_.57.0569b12: 是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡
T2209_.57.0569b13: 喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之。合成
T2209_.57.0569b14: 。四縁宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無
T2209_.57.0569b15: 倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所
T2209_.57.0569b16: 聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念
T2209_.57.0569b17: 力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍
T2209_.57.0569b18: 。心無染著。雖殘思而能不染。一
T2209_.57.0569b19: 切天人龍神無歡喜。佛滅度後在師子
T2209_.57.0569b20: 。迦葉大衆讃曰。面如淨滿月。眼若青蓮
T2209_.57.0569b21: 。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入
T2209_.57.0569b22: 。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河
T2209_.57.0569b23: 風奮迅三昧。分身爲四分。一與天。一
T2209_.57.0569b24: 龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難
T2209_.57.0569b25: 。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈
T2209_.57.0569b26: 故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多
T2209_.57.0569b27: 聞。口出微妙語。世尊所讃歎天人之所
T2209_.57.0569b28: 已上凡用侍者。除佛以外沙彌爲侍。不
T2209_.57.0569b29: 具戒比丘侍。佛用有學以爲侍者
T2209_.57.0569c01: 無學而爲侍者。是故阿難住有學地
T2209_.57.0569c02: 無學。三釋證信中。證者指經我聞。即
T2209_.57.0569c03: 阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難
T2209_.57.0569c04: 證誠。令衆生信佛經。故名證信序。此就
T2209_.57.0569c05: 阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通
T2209_.57.0569c06: 序有六事。前一句標信。後五句證已上
T2209_.57.0569c07: 台亦同。此乃阿難與同聞衆倶爲證也。如
T2209_.57.0569c08: 今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿
T2209_.57.0569c09: 難解也。淨影一義同於今意 問。阿難是能
T2209_.57.0569c10: 聞人。以聞持伴其證。何故阿難自
T2209_.57.0569c11: 證耶 答。阿難既無傳説錯故。自稱
T2209_.57.0569c12: 則令信。是故阿難獨爲證信 問。淨
T2209_.57.0569c13: 影等師以後五句皆爲證者。未其意。能
T2209_.57.0569c14: 聞之人尤足證。時佛處三何成證信。佛
T2209_.57.0569c15: 已滅度。時處非情。故各不以爲證也
T2209_.57.0569c16: 答。法位疏云。若無時處邪論故次序
T2209_.57.0569c17: 。又雖良時。若無教主説無由來。故次
T2209_.57.0569c18: 佛。又法須人。人須處。故次序
T2209_.57.0569c19: 已上
T2209_.57.0569c20: 本曰二就下至發起序竟
T2209_.57.0569c21: 釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二
T2209_.57.0569c22: 發起序二。一初至發起序。竟總料簡發
T2209_.57.0569c23: 起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則
T2209_.57.0569c24: 其初。於中爲三。一初至分爲七標。二初從
T2209_.57.0569c25: 下至示觀縁釋。三上來下結。初標中發起序
T2209_.57.0569c26: 者。今家總以一時已下並名發起。諸師不
T2209_.57.0569c27: 爾。多以五句證信序。方以別序
T2209_.57.0569c28: 起序。就此二序其異名。授決集云。凡序
T2209_.57.0569c29: 二。謂通・別也。其通序者。在後置之。別
T2209_.57.0570a01: 序者在經前也。又通名阿難序。別名如來
T2209_.57.0570a02: 。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度
T2209_.57.0570a03: 。師主序在現前。二序倶叙師主正説已上
T2209_.57.0570a04: 妙宗鈔云。故知 六義即是通序。以諸經同
T2209_.57.0570a05: 故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序
T2209_.57.0570a06: 結集者所置故。今言證信者。令聞者不
T2209_.57.0570a07: 已上次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫
T2209_.57.0570a08: 時曰在。久停名住。一往語耳。住者四威儀
T2209_.57.0570a09: 皆爲住。差別者。謂天住・梵住・聖住・佛住也。
T2209_.57.0570a10: 天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從
T2209_.57.0570a11: 初禪非想。因即四無量心也。聖住三乘
T2209_.57.0570a12: 人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧・十
T2209_.57.0570a13: 力・四無畏・十八不共也已上問。在字是下
T2209_.57.0570a14: 句頭。何牒句末 答。嘉祥云。住者攝上句
T2209_.57.0570a15: 佛住也 問。此住爲能住住。爲
T2209_.57.0570a16: 所住爲住耶。解云。此中取能住
T2209_.57.0570a17: 已上法華疏一云。住者能住・所住。所住即是
T2209_.57.0570a18: 忍土王城。能住即是四威儀住世未已上
T2209_.57.0570a19: 之。在字理通上下。能在・所在義各別故。
T2209_.57.0570a20: 二從王舍大城者。此牒文中不爾時自然
T2209_.57.0570a21: 略也。又以上形下意也。正明發起序者。此
T2209_.57.0570a22: 中別擧發起言者。兼顯三序義也 問。發
T2209_.57.0570a23: 起七中何故化前序無縁字。又縁何義 答。
T2209_.57.0570a24: 發起七段雖同是序。有遠近故。遠直云序。
T2209_.57.0570a25: 禁父以下近發起序。故別名縁。若通論者。化
T2209_.57.0570a26: 前證信亦應云縁。縁是序故。大般若經序
T2209_.57.0570a27: 分名縁起品。縁者只是爲後正説之縁起
T2209_.57.0570a28: 也 問。所言縁者。爲是六縁鉤鎖相連禁
T2209_.57.0570a29: 父縁禁母。禁母縁厭苦等義。將爲六縁
T2209_.57.0570b01: 總合直爲正宗之縁 答。二義倶允。何者六
T2209_.57.0570b02: 縁共序故。總合爲正宗之縁。又六縁鉤鎖次
T2209_.57.0570b03: 第無亂。謂初四縁生起可知。但欣淨縁雖
T2209_.57.0570b04: 定門佛意廣攝。故更開散。若不
T2209_.57.0570b05: 散。故欣淨縁縁顯行縁。既開散已。
T2209_.57.0570b06: 更應還説所請定善。若不開散者不
T2209_.57.0570b07: 示觀。佛意先欲散機故。故顯行縁縁
T2209_.57.0570b08: 示觀縁。既勵修已。更應正説十三觀門。故
T2209_.57.0570b09: 示觀縁縁正宗
T2209_.57.0570b10: 本曰二次解下至化前序竟
T2209_.57.0570b11: 釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二
T2209_.57.0570b12: 別釋七序。文自有七段。今則其初。於中爲
T2209_.57.0570b13: 三。謂標・釋・結。標中二次解者顯三序義。若
T2209_.57.0570b14: 二序科者。應一先解等。化前序者。化
T2209_.57.0570b15: 謂佛化。前者未起化之處。故云化前。文
T2209_.57.0570b16: 而爲上首。義至厭苦縁半。謂佛未
T2209_.57.0570b17: 已前是化前序。淨影釋發起序云。就
T2209_.57.0570b18: 處開分爲二。文別有五。言處二者。一異
T2209_.57.0570b19: 處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化
T2209_.57.0570b20: 二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與
T2209_.57.0570b21: 太況相似。諸經之中此例非一。文別五
T2209_.57.0570b22: 者。初言一時起化時。第二明佛標其化
T2209_.57.0570b23: 。三在王舍下明起化處。四與大下辨
T2209_.57.0570b24: 徒衆。五爾時王舍大城已下明起化事已上
T2209_.57.0570b25: 此與今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。
T2209_.57.0570b26: 所以者何。阿難叙耆山事化前序。亦述
T2209_.57.0570b27: 王宮事禁父等也。然彼師至厭苦縁半
T2209_.57.0570b28: 已來爲異處起化序。而不立禁父等縁。故
T2209_.57.0570b29: 知。彼義缺於王宮三縁。但化前等三雖
T2209_.57.0570c01: 同時説必次第。故文在初其時猶長。謂化
T2209_.57.0570c02: 前時至禁父等三縁半也。例如法華入定等
T2209_.57.0570c03: 五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前
T2209_.57.0570c04: 。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣
T2209_.57.0570c05: 經。如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤
T2209_.57.0570c06: 獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。
T2209_.57.0570c07: 共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根
T2209_.57.0570c08: 通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無
T2209_.57.0570c09: 疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正
T2209_.57.0570c10: 是時。王及夫人與勝鬘書。略讃如來無量
T2209_.57.0570c11: 功徳。即遣内人名旃提羅。使人奉書。至
T2209_.57.0570c12: 踰闍國。入其宮内敬授勝鬘。勝鬘得書。歡
T2209_.57.0570c13: 喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅
T2209_.57.0570c14: 偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所
T2209_.57.0570c15: 眞實者。應當修供養。仰惟佛世尊普爲
T2209_.57.0570c16: 出。亦應哀愍必令我得見。即生
T2209_.57.0570c17: 時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比
T2209_.57.0570c18: 。勝鬘及眷屬頭面接足禮。咸以清淨心
T2209_.57.0570c19: 佛實功徳。又云。爾時世尊放勝光明。普
T2209_.57.0570c20: 大衆。身昇虚空高七多羅樹。足歩虚空
T2209_.57.0570c21: 舍衞國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向
T2209_.57.0570c22: 佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踊躍歡
T2209_.57.0570c23: 喜。各各稱歎如來功徳。具足念佛。還入
T2209_.57.0570c24: 。向友稱王歎大乘。城中女人七歳已
T2209_.57.0570c25: 上化以大乘。友稱大王亦以大乘諸男
T2209_.57.0570c26: 子七歳已上。擧國人民皆向大乘。爾時世尊
T2209_.57.0570c27: 祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應
T2209_.57.0570c28: 帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時
T2209_.57.0570c29: 世尊向天帝釋及長老阿難廣説此經乃至
T2209_.57.0571a01: 時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾
T2209_.57.0571a02: 闥婆等。聞佛所説歡喜奉行已上釋中文自
T2209_.57.0571a03: 四。謂時・主・處・衆。初時中有四釋。初二如
T2209_.57.0571a04: 次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一
T2209_.57.0571a05: 。今雖時時處不離。故云時處。三四
T2209_.57.0571a06: 正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其
T2209_.57.0571a07: 異也。日夜十二時等者。此正總擧諸經説
T2209_.57.0571a08: 。文在今經。義通他經。如天台云。如是等
T2209_.57.0571a09: 文名爲通序。通諸經故。文通義別。如是詮
T2209_.57.0571a10: 異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異
T2209_.57.0571a11: 已上凡一時者。一經説時總名一時。量通
T2209_.57.0571a12: 。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年
T2209_.57.0571a13: 也。天台云。一者佛法無定實之一。云何
T2209_.57.0571a14: 一。隨俗假説一耳。釋論廣破一異也。時
T2209_.57.0571a15: 者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二
T2209_.57.0571a16: 三摩耶。名長時。亦名假時。今不長短假
T2209_.57.0571a17: 。説此經竟總云一時。法聰&T047368;云。一時者
T2209_.57.0571a18: 即聞持和合非異時也。靈芝云。如來説
T2209_.57.0571a19: 時有無量。不定指。故云一時。又西
T2209_.57.0571a20: 土・此方年月日時暦數不同。流布他方
T2209_.57.0571a21: 曉故。又復諸經或有一席未終畢。至
T2209_.57.0571a22: 後結集方綴成文。前後不一。難標指。即
T2209_.57.0571a23: 今經。闍王造逆。如來説經。阿難重述。
T2209_.57.0571a24: 豈是同時。故以一言包羅斯盡已上或在山
T2209_.57.0571a25: 林處等者。此總擧處。文自有八。如此八處
T2209_.57.0571a26: 智論・地持・四分・十誦散説。今文合集方成
T2209_.57.0571a27: 。言山林者。玉云。高土有石云山。平土
T2209_.57.0571a28: 木云林。平土有草云已上聚落者。
T2209_.57.0571a29: 法華疏五云。封疆爲國。最遠。宰治爲邑。
T2209_.57.0571b01: 中。聚落是隣閭。最近已上&T047368;云。封疆等
T2209_.57.0571b02: 者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰
T2209_.57.0571b03: 邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治爲邑。邑
T2209_.57.0571b04: 内各居名爲聚落。邑與聚落等降漸狹已上
T2209_.57.0571b05: 八部者。兩卷疏云。七明八部者。上列
T2209_.57.0571b06: 威徳天。今更擧二十八天等。或可星宿掌
T2209_.57.0571b07: 者也。龍有四種。一守天宮殿。持令落。
T2209_.57.0571b08: 人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益
T2209_.57.0571b09: 者。三地龍決江。開涜。四伏藏守轉輪王
T2209_.57.0571b10: 大福人藏也。肇師但出三不天龍。夜叉
T2209_.57.0571b11: 此云捷疾。此有三處。海島・空中・天上。傳傳
T2209_.57.0571b12: 相持不人。佛初成道及説法シ玉フニハ傳唱
T2209_.57.0571b13: 天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在
T2209_.57.0571b14: 彌南金剛窟住。天欲其心動。什師
T2209_.57.0571b15: 云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。
T2209_.57.0571b16: 阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三
T2209_.57.0571b17: 頭六手。此云無酒。持一不飮酒戒。男醜女
T2209_.57.0571b18: 端。在衆相山中住。或言。居海底。風輪持
T2209_.57.0571b19: 水如雲。居在其下。上文云。居在大海
T2209_.57.0571b20: 。有大力。口呵日月。日月爲之失光。掌
T2209_.57.0571b21: 須彌。須彌爲之簸峨。入海齊腰。見
T2209_.57.0571b22: 甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中
T2209_.57.0571b23: 衆生業力持。進失甘露。退不酒。即斷
T2209_.57.0571b24: 故言無酒神。不酒故得大力也。迦樓
T2209_.57.0571b25: 羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥
T2209_.57.0571b26: 龍約。汝遶須彌斷。我摶海見泥。我
T2209_.57.0571b27: 如輸子爲汝給使。汝不如輸子與我噉。
T2209_.57.0571b28: 天力持須彌斷。故龍輸子。卵生食
T2209_.57.0571b29: 卵龍。不三生。濕生食二。胎生食三。
T2209_.57.0571c01: 化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不
T2209_.57.0571c02: 乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神
T2209_.57.0571c03: 亦爲人非人。今不人非人緊那羅。此
T2209_.57.0571c04: 乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云。是地
T2209_.57.0571c05: 龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變
T2209_.57.0571c06: 。在座聽法也已上文句云。迦樓羅。此
T2209_.57.0571c07: 金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅
T2209_.57.0571c08: 相去三百三十六萬里略抄瑜伽亦同。大聖垂
T2209_.57.0571c09: 慈必待請而當説者 問。十二部經中有
T2209_.57.0571c10: 問自説。何云必待請耶 答。無問自説名
T2209_.57.0571c11: 口請。雖無口請必有意請。例如法華
T2209_.57.0571c12: 經譬喩品索車即有機索情索口索之異。故
T2209_.57.0571c13: 必待。又一時者等者。上文廣約諸經時
T2209_.57.0571c14: 。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨
T2209_.57.0571c15: 與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故
T2209_.57.0571c16: 名爲獨。以下形上者。禁父縁之爾時爲下。
T2209_.57.0571c17: 化前序之一時爲上。謂化前發起同時故。以
T2209_.57.0571c18: 下爾時上一時也。以上形下準之可
T2209_.57.0571c19:  問。今一時者爲一經説時。爲
T2209_.57.0571c20: 前之時 答。通一經時 問。今一時者
T2209_.57.0571c21: 化前時。然看文相化前之義至厭苦半
T2209_.57.0571c22: 何通一經 答。今文既云以下形上。其禁
T2209_.57.0571c23: 父時若通一經者。化前一時亦可始終
T2209_.57.0571c24: 但至化前義限厭苦半者。若約住處・同聞
T2209_.57.0571c25: 者限厭苦半。若約其時與佛同者是通
T2209_.57.0571c26: 一經。故天台云。説此經已總云一時已上
T2209_.57.0571c27: 又有義一時者限化前時。非是聞持和合
T2209_.57.0571c28: 之時。如耆山二衆亦是限化前。非説處故。
T2209_.57.0571c29: 同聞故。但以下形上者唯取其始。不
T2209_.57.0572a01: 上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等
T2209_.57.0572a02: 者 問。佛是通號。何云簡異。故厭苦縁云
T2209_.57.0572a03: 見世尊釋迦牟尼佛。釋此文簡異餘佛
T2209_.57.0572a04: 此釋順理 答。釋迦佛是娑婆教主故。雖
T2209_.57.0572a05: 通號簡異意。若他方佛應別號
T2209_.57.0572a06: 故上人云。於此庵室呼云御房者。是
源空。若呼他人者。可某甲
孝經云。子
T2209_.57.0572a07: 曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不
T2209_.57.0572a08: 姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無
T2209_.57.0572a09: 。厭苦縁中來現密化不何佛。故云
T2209_.57.0572a10: 釋迦異餘佛。各有理故不相違。三明
T2209_.57.0572a11: 處中經在王舍城耆闍崛山者 問。爲是擧
T2209_.57.0572a12: 於二會説處 答。淨影・今家其義不然。只
T2209_.57.0572a13: 是化前之處。不二會説處。但嘉祥意則
T2209_.57.0572a14: 所問。謂彼疏云。明此經二處。一者
T2209_.57.0572a15: 王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城
T2209_.57.0572a16: 處説。後還山説即崛山處説。自有一處説
T2209_.57.0572a17: 兩處。自有兩處説序兩處。一處説序
T2209_.57.0572a18: 。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。
T2209_.57.0572a19: 直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩
T2209_.57.0572a20: 處説序兩處者即此經。前王城處説。故序
T2209_.57.0572a21: 王城處。後還崛山説。次序崛山處。一處説
T2209_.57.0572a22: 兩處。即從通至別次第。兩處説序
T2209_.57.0572a23: 。即前後次第已上猶如畫水者。此明在俗
T2209_.57.0572a24: 之衆縱發清心。由違順境退失修道。此喩
T2209_.57.0572a25: 於涅槃大集 問。前三果人即通在家
T2209_.57.0572a26: 跋陀和等居家菩薩。何如畫水 答。今約
T2209_.57.0572a27: 大猷。在家之中何無善心直行之人。故要
T2209_.57.0572a28: 集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事
T2209_.57.0572a29: 塵寰雲山已上又龍興云。應四句
T2209_.57.0572b01: 一有出家在家。謂染家業白衣俗人。二
T2209_.57.0572b02: 在家出家。謂離家業出家道人。三
T2209_.57.0572b03: 出家亦非在家。謂白衣人遠離家業
T2209_.57.0572b04: 四有在家出家。謂出家人染
T2209_.57.0572b05: 家業已上聖教常談以優婆塞及優婆夷
T2209_.57.0572b06: 在家。以比丘等五種道人目爲出家。然
T2209_.57.0572b07: 此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我
T2209_.57.0572b08: 等皆名邪見之人文。不佛性以屬邪見
T2209_.57.0572b09: 或云諸法實相餘皆魔事。如是等例皆
T2209_.57.0572b10: 義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖
T2209_.57.0572b11: 住聚落。然以大悲故隨所化境界
T2209_.57.0572b12: 而住。天人猶厭臭香人間。況無漏聖
T2209_.57.0572b13: 那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絶
T2209_.57.0572b14: 離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。
T2209_.57.0572b15: 此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即
T2209_.57.0572b16: 舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給
T2209_.57.0572b17: 孤獨也已上誾師云。經云在王舍耆闍崛山
T2209_.57.0572b18: 者。此明處成就也。住有八義。一境界
T2209_.57.0572b19: 住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。
T2209_.57.0572b20: 謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂
T2209_.57.0572b21: 行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住
T2209_.57.0572b22: 五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲
T2209_.57.0572b23: 故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂
T2209_.57.0572b24: 三解脱門。入空滅見。入無願愛。入
T2209_.57.0572b25: 無相無明。佛住無相中心惑盡故。八佛
T2209_.57.0572b26: 住。謂住無生無滅無處所法中故。約
T2209_.57.0572b27: 而辨。前三是化身住。次三是應身住。後
T2209_.57.0572b28: 二是法身住。前二身是能住。後一身是所
T2209_.57.0572b29: 住。經中多擧八中境界住及依止住。爲
T2209_.57.0572c01: 在家出家二種人已上亡身捨命等者。志
T2209_.57.0572c02: 出離而輕身命。名爲亡捨。非忽爾投
T2209_.57.0572c03: 身喪命。眞心堅固喩之金剛。此心明了猶
T2209_.57.0572c04: 如圓鏡。四明衆中經大比丘衆者。天台云。
T2209_.57.0572c05: 比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果
T2209_.57.0572c06: 應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞
T2209_.57.0572c07: 士者有四種食。合藥種植田園下口食
T2209_.57.0572c08: 仰觀星宿仰口食。四方巧語名方口食
T2209_.57.0572c09: 呪術卜算名維口食。比丘不此四。名
T2209_.57.0572c10: 清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜
T2209_.57.0572c11: 叉唱。飛行・空中展轉乃至六天。魔王聞
T2209_.57.0572c12: 畏失人衆也。破惡者。能破煩惱。九十八
T2209_.57.0572c13: 使悉皆破斷。故名破惡淨影
大同
問。何故列
T2209_.57.0572c14: 時。先聲聞。後菩薩 答。佛地論二出
T2209_.57.0572c15: 種故云云法華疏一云。釋同聞衆三。初
T2209_.57.0572c16: 聲聞。次菩薩。後雜衆。諸經多爾。舊云。有
T2209_.57.0572c17: 有義。有事者。逐形迹親疎。聲聞形出
T2209_.57.0572c18: 。迹近如來。證經爲親。故前列也。天人
T2209_.57.0572c19: 形乖服異。迹非侍奉。證經爲疎。故後列
T2209_.57.0572c20: 也。菩薩形不檢節。迹無定處。既不俗。
T2209_.57.0572c21: 復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有
T2209_.57.0572c22: 義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有
T2209_.57.0572c23: 偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間
T2209_.57.0572c24: 釋論意亦爾。&T047368;云。釋列衆中初辨次第
T2209_.57.0572c25: 多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表
T2209_.57.0572c26: 華嚴經聲聞。純無雜故。舊解者。多
T2209_.57.0572c27: 是光宅。與大論意同。故無別破。但總結
T2209_.57.0572c28: 兩解靈芝
大同
問。此經何故不
T2209_.57.0572c29:  答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列
T2209_.57.0573a01: 衆甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計
T2209_.57.0573a02: 更列人天雜衆。下流通云無量諸天龍夜
T2209_.57.0573a03: 叉等。即知序中亦略之耳已上因論生論諸
T2209_.57.0573a04: 經先比丘尼衆。有何意 答。法華&T047368;
T2209_.57.0573a05: 云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女
T2209_.57.0573a06: 卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五
T2209_.57.0573a07: 結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎
T2209_.57.0573a08: 有無已上聲聞衆中即有其九等者。初釋
T2209_.57.0573a09: 。非是歎徳。下八種大正是歎徳。或此九句
T2209_.57.0573a10: 倶歎徳行。爲佛徒衆。是當歎徳。下八大中
T2209_.57.0573a11: 第一是總。餘七是別。無徳不大。故云總大
T2209_.57.0573a12: 相是外相。即比丘形。言衆大者。能化四衆。
T2209_.57.0573a13: 謂三迦葉舍利目連舍利目連合
一也
耆年大者。年闌
T2209_.57.0573a14: 耆。法華信解品云。我等居僧之首年並
T2209_.57.0573a15: 朽邁已上數大者。標所化數。謂千二百五
T2209_.57.0573a16: 十人也。尊宿大者。是長老相。内有實徳大者。
T2209_.57.0573a17: 智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆倶解
T2209_.57.0573a18: 脱阿羅漢也。又以此九句屬經者。文
T2209_.57.0573a19: 具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第
T2209_.57.0573a20: 四即衆。第六是釋千二百五十人倶。五七八
T2209_.57.0573a21: 九更無所當。大義廣故。以義加之。故應
T2209_.57.0573a22: 於總大中也 問。以何義故更加之耶
T2209_.57.0573a23: 答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏
T2209_.57.0573a24: 已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得
T2209_.57.0573a25: 自在已上傳譯意異。今經雖聲聞歎徳。梵
T2209_.57.0573a26: 本定有。釋得此意即立果證等四大也。例
T2209_.57.0573a27: 下引大經而歎菩薩徳也。問曰一切經
T2209_.57.0573a28: 首等者。先問意者一切經首不増不減。擧
T2209_.57.0573a29: 置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是
T2209_.57.0573b01: 安置也。又可由致。今用借音。是由序意
T2209_.57.0573b02: 耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置
T2209_.57.0573b03: 也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟
T2209_.57.0573b04: 千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。
T2209_.57.0573b05: 那提此云江。昔共起刹。今連枝也。舍利弗
T2209_.57.0573b06: 名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連
T2209_.57.0573b07: 姓也。翻讃頌亦莱茯根。或云故豆。二人共
T2209_.57.0573b08: 二百五十人法華疏大
千二百五十人者。
T2209_.57.0573b09: 金剛仙論云千二百五十五人已上金剛般若
T2209_.57.0573b10: 疏云。可千二百五十五人。擧滿數故。不
T2209_.57.0573b11: 千二百五十五人已上五百弟子二百五
T2209_.57.0573b12: 十弟子者。龍興&T047368;云。今依四分優樓頻螺弟
T2209_.57.0573b13: 子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次
T2209_.57.0573b14: 舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二
T2209_.57.0573b15: 百五十。若并師數者。三迦葉舍利目連五
T2209_.57.0573b16: 人。及初所化陳如等五比丘可之。又化
T2209_.57.0573b17: 餘類甚多。如律。然多從佛諸經列耳已上
T2209_.57.0573b18: 此等外道歸佛前後者。法華&T047368;一云。十二遊
T2209_.57.0573b19: 經云。佛成道第三年始度五人。第四年化
T2209_.57.0573b20: 大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子已上
T2209_.57.0573b21: 問。經律異相・法華科文・并龍興&T047368;同云伽耶
T2209_.57.0573b22: 弟子三百那提二百。與今相違 答。今依
T2209_.57.0573b23: 賢愚經。諸文亦有所依經論。異説隨宜。不
T2209_.57.0573b24: 和會。問曰此衆中等者。先問意者下列衆
T2209_.57.0573b25: 中。亦有阿難羅睺羅等非外道。何故總
T2209_.57.0573b26: 千二百五十人。次答意者下列衆中別取
T2209_.57.0573b27: 外徳其別名。故不外道非外道。然總
T2209_.57.0573b28: 標者約多分耳。如經中説者。是賢愚經。言
T2209_.57.0573b29: 外徳者。外相殊異衆所知識 問。今經唯
T2209_.57.0573c01: 總標而無列名。何致此問 答。今典雖
T2209_.57.0573c02: 列名。準依他經更設此難。例如二衆
T2209_.57.0573c03: 九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等
T2209_.57.0573c04: 者。先問意者上文雖常隨世尊不相捨
T2209_.57.0573c05: 其相未彰。故問其由也。答意可知。雖
T2209_.57.0573c06: 入眞門氣習由在者。此義出智論。法澤無
T2209_.57.0573c07: 私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經
T2209_.57.0573c08: 注云。天子承天命諸候。諸侯承宣令
T2209_.57.0573c09: 大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人
T2209_.57.0573c10: 善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之
T2209_.57.0573c11: 時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天
T2209_.57.0573c12: 又云。覆無外天也。載無私地也已上
T2209_.57.0573c13: 此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此
T2209_.57.0573c14: 等尊宿等者。今經雖衆所知識言。準
T2209_.57.0573c15: 此問也。一者標相二者標數等者。以
T2209_.57.0573c16: 此七句屬經文者。菩薩是大人相。三萬
T2209_.57.0573c17: 二千是其數也。位・果・徳三文無所對。文
T2209_.57.0573c18: 殊法王子別顯高位。上首之言是當總結
T2209_.57.0573c19: 獨以文殊而爲上首。意顯餘伴。故屬
T2209_.57.0573c20: 。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其
T2209_.57.0573c21: 。故次下引大經菩薩歎徳之文。其義可
T2209_.57.0573c22: 知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。
T2209_.57.0573c23: 菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬
T2209_.57.0573c24: 二千人。第三標名。文殊。第四結。爲上首
T2209_.57.0573c25: 已上問。引大經文云何配屬位果徳三
T2209_.57.0573c26: 答。依淨影疏。行權方便是自分功徳。此
T2209_.57.0573c27: 標位。即是因位。入佛法下是勝進功徳。
T2209_.57.0573c28: 此當標果。亦是果位。通上下文菩薩徳
T2209_.57.0573c29: 亦成標徳。經法王子者。非是第九法王子
T2209_.57.0573c30: 。只是等覺金剛心也。故千手經歎徳文云
T2209_.57.0574a01: 皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以
T2209_.57.0574a02: 法化人名法王子也。上來雖有二衆不同
T2209_.57.0574a03: 者。化前序中雖四段。且從文近但結
T2209_.57.0574a04: 。又從要故且結二衆。例如玄義總結之
T2209_.57.0574a05: 後。但擧第六經論相違信求者
T2209_.57.0574a06: 本曰二就下至禁父縁竟
T2209_.57.0574a07: 釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二
T2209_.57.0574a08: 禁父縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲七。
T2209_.57.0574a09: 初中有二。一釋王舍大城名。二釋起化處
T2209_.57.0574a10: 。第二中三。一釋闍王爲惡人所誤。二釋
T2209_.57.0574a11: 翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二
T2209_.57.0574a12: 未生怨。第三釋父王爲子禁。第四中二。
T2209_.57.0574a13: 一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五
T2209_.57.0574a14: 父王請法。第六釋請蒙聖法。第七釋
T2209_.57.0574a15: 和悦意。初總標中禁父縁者 問。何故此經
T2209_.57.0574a16: 惡逆事發起耶 答。靈芝云。二發起
T2209_.57.0574a17: 序。諸經縁起隨事不同。今經乃以殺逆
T2209_.57.0574a18: 發起者。略有二意。一欲此界衆生極可
T2209_.57.0574a19: 厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意
T2209_.57.0574a20: 末世忻樂淨土故。二爲此方機縁非
T2209_.57.0574a21: 極苦。不念脱離往生故。故下韋提
T2209_.57.0574a22: 希云爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻
T2209_.57.0574a23: 浮提濁惡世等天台淨
影大同
次釋中一明起化處
T2209_.57.0574a24: 中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以
T2209_.57.0574a25: 下也。對上來文。故云以下。如普觀釋言
T2209_.57.0574a26: 見此事時已下。此明往古百姓等者。法
T2209_.57.0574a27: 華疏云。王舍城者。天竺稱羅閲祇伽羅
T2209_.57.0574a28: 羅閲祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽
T2209_.57.0574a29: 。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提
T2209_.57.0574b01: 此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王
T2209_.57.0574b02: 即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王
T2209_.57.0574b03: 山値牸師子。衆人迸散。仍共王交。後月
T2209_.57.0574b04: 滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無
T2209_.57.0574b05: 兒。此乃天賜。養爲太子。足上斑駁。時人號
T2209_.57.0574b06: 駁足。後紹王位。喜噉肉。勅厨人無令
T2209_.57.0574b07: 肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒膳。
T2209_.57.0574b08: 王言大美。勅之常辨此肉。厨人日捕一人
T2209_.57.0574b09: 國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山
T2209_.57.0574b10: 。諸羅刹輔之爲鬼王。因與山神誓。誓
T2209_.57.0574b11: 千王山捕得九百九十九。唯少普明
T2209_.57.0574b12: 。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今
T2209_.57.0574b13: 信。駁足放之。還國作大施。立太子
T2209_.57.0574b14: 死。形悦心安。駁足問之。答得聞聖法。因
T2209_.57.0574b15: 之。廣讃慈心。毀呰殺害。仍説四非常
T2209_.57.0574b16: 云云駁足聞法得空平等地。即是初地也。
T2209_.57.0574b17: 千王各取一渧血三條髮山神願。駁足與
T2209_.57.0574b18: 千王共立舍城。都五山中大國。各以
T2209_.57.0574b19: 小國之胤。千王更迭知大國事。又百姓
T2209_.57.0574b20: 五山内。七遍作舍七度被燒。百姓議云。
T2209_.57.0574b21: 我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。
T2209_.57.0574b22: 自今已後皆排我屋之王舍。由是免燒。
T2209_.57.0574b23: 故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地
T2209_.57.0574b24: 故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被
T2209_.57.0574b25: 於其地。故名地爲王赦。而經家借音爲
T2209_.57.0574b26: 屋舍字耳。因縁出大論及諸經已上之。今
T2209_.57.0574b27: 因縁當彼免燒義。但天台疏雖大論及以
T2209_.57.0574b28: 諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依
T2209_.57.0574b29: 也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又
T2209_.57.0574c01: 孝經述&T047368;云。百姓者。或爲百官族姓。或爲
T2209_.57.0574c02: 下萬民已上此以天下之民總爲百姓。廣韻
T2209_.57.0574c03: 云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也 問。王
T2209_.57.0574c04: 舍城者。爲寒林城。將爲上茅 答。一義云。
T2209_.57.0574c05: 上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一
T2209_.57.0574c06: 切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最
T2209_.57.0574c07: 勝義已上往昔已來用上茅城以爲勝城
T2209_.57.0574c08: 既云勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥
T2209_.57.0574c09: 之地也。何云勝餘。況擧王城耆山
T2209_.57.0574c10: 耆山最近上茅城。故西域&T047368;云耆山去上茅
T2209_.57.0574c11: 十四五里。又云。矩奢掲羅補羅城唐言
茅宮城
T2209_.57.0574c12: 茅宮城摩掲陀國之正中古先君王之所都。
T2209_.57.0574c13: 多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。
T2209_.57.0574c14: 崇山四周以爲外郭。西通峽徑。北闢山門
T2209_.57.0574c15: 東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址
T2209_.57.0574c16: 周三十餘里已上法華&T047368;西城此文
T2209_.57.0574c17: 華經説處。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云
T2209_.57.0574c18: 何勝一切城答。別傳云。五天竺國十六大國
T2209_.57.0574c19: 五百中國十千小國有六大城。而王舍城最
T2209_.57.0574c20: 已上西域記云周一百五十餘里。知最大者
T2209_.57.0574c21: 上茅城也。又西域&T047368;云。未生怨王築此城
T2209_.57.0574c22: 此城者是寒林城。而寒林城未生怨王
T2209_.57.0574c23: 治國已後築之。故前所説經所擧王舍城
T2209_.57.0574c24: 者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王
T2209_.57.0574c25: 都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林
T2209_.57.0574c26: 也。西域&T047368;云。曷羅闍姞利呬城唐言
王舍
周二十
T2209_.57.0574c27: 餘里。面有一門。初頻毘沙羅王都在上茅宮
T2209_.57.0574c28: 也。編戸之家頻遭火害。一家縱逸四隣罹
T2209_.57.0574c29: 災。防火不暇。資産廢業。衆庶嗟怨不
T2209_.57.0575a01: 其居。王曰。我以不徳下民罹患。修何福徳
T2209_.57.0575a02: 以禳之。群臣曰。大王徳化邕穆政教明
T2209_.57.0575a03: 察。今茲細民不謹致此火災。宜嚴科
T2209_.57.0575a04: 後犯。若有火起究先發。罰其首惡
T2209_.57.0575a05: 之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地
T2209_.57.0575a06: 人絶遊往之迹。令於彼夫棄屍。既恥
T2209_.57.0575a07: 陋居自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃
T2209_.57.0575a08: 之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。
T2209_.57.0575a09: 乃命太子攝留事。欲國憲。故遷居焉。
T2209_.57.0575a10: 時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整
T2209_.57.0575a11: 戎旅不虞。邊侯以聞。乃建城邑
T2209_.57.0575a12: 王先舍於此故稱王舍城已上無量義經
T2209_.57.0575a13: 註釋云。言王舍城者。中印度境摩竭提國寒
T2209_.57.0575a14: 林城名也已上守護章亦存寒林義加之法華
T2209_.57.0575a15: 科文慧心云。王城耆山者。聞持之處。即中天
T2209_.57.0575a16: 竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有
T2209_.57.0575a17: 闍崛山。此云靈鷲山。或云上茅城東北已上
T2209_.57.0575a18: 此文意者王舍城名在寒林城。所以然
T2209_.57.0575a19: 靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。
T2209_.57.0575a20: 或上茅城東北。上茅城外別擧王舍城。故
T2209_.57.0575a21: 知。王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事
T2209_.57.0575a22: 且從本城上茅意取寒林。當住處故。
T2209_.57.0575a23: 但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地
T2209_.57.0575a24: 而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。
T2209_.57.0575a25: 新古兩城倶五山中。故非相違云云居民九
T2209_.57.0575a26: 億者 問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最
T2209_.57.0575a27: 勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王
T2209_.57.0575a28: 人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作
T2209_.57.0575a29: 一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶
T2209_.57.0575b01: 尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師
T2209_.57.0575b02: 云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百
T2209_.57.0575b03: 由旬有八億萬戸。有八萬聚落。故最大也
T2209_.57.0575b04: 已上此等文。王舍大城不九億。九億
T2209_.57.0575b05: 衆生是舍衞城。智論九云。舍衞城中有九億
T2209_.57.0575b06: 。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。
T2209_.57.0575b07: 西域&T047368;云。舍衞城有九億衆生。王舍城有
T2209_.57.0575b08: 二億衆生已上答羅什三藏五竺往生傳五
T2209_.57.0575b09: 云 頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有
T2209_.57.0575b10: 九億人已上今釋擧一方九億也。言起
T2209_.57.0575b11: 化處者即有其二等者。王舍城是一經説處
T2209_.57.0575b12: 起化處。分爲二者。光臺現國雖言説
T2209_.57.0575b13: 義當佛答。故夫人請爲一。如來答爲二也
T2209_.57.0575b14:  問。此中具顯一經始終。何故不示觀
T2209_.57.0575b15: 耶 答。自序之正。爲此義粗略擧也。
T2209_.57.0575b16: 謂欣淨縁請定行故。而説正宗十三定善
T2209_.57.0575b17: 顯行縁中自開散故。而説正宗九品散善。於
T2209_.57.0575b18: 義即足。不具耳。影現靈儀者。靈儀之名
T2209_.57.0575b19: 依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。
T2209_.57.0575b20: 儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也已上今以
T2209_.57.0575b21: 而言靈儀。如桃李一旦榮華松是千
T2209_.57.0575b22: 年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有
T2209_.57.0575b23: 義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆
T2209_.57.0575b24: 正報故 問。看今文相。一經始終次第
T2209_.57.0575b25: 之。何序分中超擧第七觀住立佛 答。
T2209_.57.0575b26: 見土見佛。見義同故類聚擧之。例如今經得
T2209_.57.0575b27: 益分中。聞佛説後並擧見土見佛兩益。見
T2209_.57.0575b28: 樂國聞經前。雖是不次見義同故。又散
T2209_.57.0575b29: 善義擧希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或
T2209_.57.0575c01: 彌陀金色靈儀乃至或聞西方淨士對
T2209_.57.0575c02: 已上見同不次擧之即其證也。若
T2209_.57.0575c03: 靈儀不住立。擧經始終中有
T2209_.57.0575c04: 住立之失。縱雖餘最可之。正報致請
T2209_.57.0575c05: 之發端故。夫人得忍之縁起故。正觀即是定
T2209_.57.0575c06: 門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故
T2209_.57.0575c07: 知。觀者唯是十三不九品。其義明矣。所
T2209_.57.0575c08: 言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九
T2209_.57.0575c09: 品別爲散機自開。故云更顯九章益也。二
T2209_.57.0575c10: 闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義云。
T2209_.57.0575c11: 怳忽者。眼亂也。虚妄見也已上明堂經云。怳
T2209_.57.0575c12: 忽心朦也已上小切韻云。怳忽者。失志貎也
T2209_.57.0575c13: 已上起信論云。應過去所念諸法怳忽如
T2209_.57.0575c14: 已上亦名折指者。具足應阿闍世此云
T2209_.57.0575c15: 未生怨。婆羅留枝此云折指。今釋略也。涅槃
T2209_.57.0575c16: 經三十四云。壞汝一指。以是因縁人復號
T2209_.57.0575c17: 汝爲婆羅留枝已上天台云。阿闍世此云
T2209_.57.0575c18: 生怨或婆羅留枝此云折指已上此皆擧昔日
T2209_.57.0575c19: 因縁等者。首尾參雜。謂始從相師
T2209_.57.0575c20: 使於仙所。相似照明菩薩經説。仙被害時
T2209_.57.0575c21: 惡願者。似涅槃經第二十説。夫人娠時亦
T2209_.57.0575c22: 相師。以下諸文亦似涅槃三十四説。故龍
T2209_.57.0575c23: 興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔
T2209_.57.0575c24: 王。於毘富羅山鹿。無獲。遂値
T2209_.57.0575c25: 。王即生瞋。不鹿正坐此人驅逐
T2209_.57.0575c26: 去。遂令之。仙人臨終即發惡願。願我
T2209_.57.0575c27: 來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆
T2209_.57.0575c28: 沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王
T2209_.57.0575c29: 夫人今韋提是。以王事隨心故。又
T2209_.57.0576a01: 照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無
T2209_.57.0576a02: 太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相
T2209_.57.0576a03: 師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當
T2209_.57.0576a04: 后腹化爲太子。王聞是語。即遣人斷
T2209_.57.0576a05: 人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今爲
T2209_.57.0576a06: 王示現。死作白兔王東園。王將國民
T2209_.57.0576a07: 得白兔。即勅鍛師鐵釘。釘兔四足及
T2209_.57.0576a08: 口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化
T2209_.57.0576a09: 太子。十月滿而生太子。身長大立位。將
T2209_.57.0576a10: 從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共
T2209_.57.0576a11: 群臣即促父王著獄中。不餉食。韋
T2209_.57.0576a12: 提希夫人以蜜塗身。著生韋衣守獄者
T2209_.57.0576a13: 見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔
T2209_.57.0576a14: 刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白
T2209_.57.0576a15: 王。雖獄中佛名字。禮佛禮僧。王用
T2209_.57.0576a16: 后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚
T2209_.57.0576a17: 何似。答言平安。但見時獄中禮佛。阿闍
T2209_.57.0576a18: 世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨
T2209_.57.0576a19: 穿井。不時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘
T2209_.57.0576a20: 王額上及兩手掌并兩膝頭。於是父王不
T2209_.57.0576a21: 佛。病釘而死乃至有別&T047368;云。夫人無子。
T2209_.57.0576a22: 王問相師。以何因縁方得兒耶。相師占曰。
T2209_.57.0576a23: 山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身
T2209_.57.0576a24: 后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何
T2209_.57.0576a25: 娠耶。太史更占。見彼仙人一兔身。王
T2209_.57.0576a26: 復往獵欲此兔。兔見兵圍遂投丘井。井
T2209_.57.0576a27: 底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔
T2209_.57.0576a28: 死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經
T2209_.57.0576a29: 七日被餓而死此説經論。不
定。更覓明文。已上
T2209_.57.0576b01: &T047368;涅槃者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅
T2209_.57.0576b02: 往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周
T2209_.57.0576b03: 悉無得。唯見一仙五通具足。見已
T2209_.57.0576b04: 即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐
T2209_.57.0576b05: 此人驅逐令去。即勅左右而令之。其
T2209_.57.0576b06: 人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我
T2209_.57.0576b07: 實無辜。汝以心口横加戮害。我於來世
T2209_.57.0576b08: 是還以心口而害於汝。時王聞已即
T2209_.57.0576b09: 悔心養死屍。先王如是尚得輕受不
T2209_.57.0576b10: 地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。
T2209_.57.0576b11: 先王自作還自受之。云何令王而得殺罪
T2209_.57.0576b12: 王所言。父王無辜者。大王云何言無。
T2209_.57.0576b13: 夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報
T2209_.57.0576b14: 汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅
T2209_.57.0576b15: 現世中亦得善果及以惡果。是故先王
T2209_.57.0576b16: 亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
T2209_.57.0576b17: 云何而言定入地獄已上同經三十四云。善
T2209_.57.0576b18: 男子羅閲祇王頻婆娑羅。其王太子名曰
T2209_.57.0576b19: 。業因縁故生惡逆心。欲其父。而不
T2209_.57.0576b20: 便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因
T2209_.57.0576b21: 故。復於我所不善心。欲於我。即
T2209_.57.0576b22: 五通久獲得。與善見太子共爲親友
T2209_.57.0576b23: 太子故現作種種神通之事。從非門
T2209_.57.0576b24: 門而入。從門而出非門而入。或時示
T2209_.57.0576b25: 現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生
T2209_.57.0576b26: 愛心・喜心・敬信之心是事故。嚴設種
T2209_.57.0576b27: 種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人
T2209_.57.0576b28: 我今欲曼陀羅華時調婆達多即便往
T2209_.57.0576b29: 三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故
T2209_.57.0576c01: 都無與者。既不華。作是思惟。曼陀羅
T2209_.57.0576c02: 樹無我我所。我若自取當何罪。即前欲
T2209_.57.0576c03: 取便失神通。還見己身在王舍城。心生
T2209_.57.0576c04: 。不能復見善見太子。復作是念。我今
T2209_.57.0576c05: 至如來所索大衆。佛若聽者我當
T2209_.57.0576c06: 意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便
T2209_.57.0576c07: 我所是言。唯願如來以此大衆
T2209_.57.0576c08: 屬於我。我當種種説法教化令其調伏。我
T2209_.57.0576c09: 言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶
T2209_.57.0576c10: 大衆付屬。況汝癡人食唾者乎。時
T2209_.57.0576c11: 提婆達復於我所。倍生惡心是言。瞿
T2209_.57.0576c12: 曇汝今雖復調伏大衆。勢亦不久。當
T2209_.57.0576c13: 。作是語已大地即時六反震動。提婆達
T2209_.57.0576c14: 多尋時躄地。於其身邊大暴風。吹諸塵
T2209_.57.0576c15: 而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作
T2209_.57.0576c16: 。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當
T2209_.57.0576c17: 是大怨。時提婆達多尋起往至善見
T2209_.57.0576c18: 太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔
T2209_.57.0576c19: 悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不
T2209_.57.0576c20: 乎。善見答言。願説其意。何因縁爾。提婆達
T2209_.57.0576c21: 言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲
T2209_.57.0576c22: 。我聞是事。豈得憂。善見太子復作
T2209_.57.0576c23: 。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵
T2209_.57.0576c24: 汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲
T2209_.57.0576c25: 生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切
T2209_.57.0576c26: 相師皆作是言。是兒生已當其父。是故
T2209_.57.0576c27: 外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護
T2209_.57.0576c28: 故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生
T2209_.57.0576c29: 汝身。於高樓上之於地。壞汝一指。以
T2209_.57.0577a01: 是因縁人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心
T2209_.57.0577a02: 愁憤。而復不汝説之。提婆達多以
T2209_.57.0577a03: 是等種種惡事教令父。若汝殺父我
T2209_.57.0577a04: 亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰
T2209_.57.0577a05: 雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即
T2209_.57.0577a06: 爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞
T2209_.57.0577a07: 已即與大臣其父王。閉之城外。以四種
T2209_.57.0577a08: 而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至
T2209_.57.0577a09: 。諸守王人遮不入。爾時夫人生瞋恚
T2209_.57.0577a10: 。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王
T2209_.57.0577a11: 夫人欲往見父王。不審聽不。善見聞已復
T2209_.57.0577a12: 瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。
T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重
T2209_.57.0577a14: 女人。況所生母。善見太子聞是語已。
T2209_.57.0577a15: 耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮
T2209_.57.0577a16: 食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見
T2209_.57.0577a17: 父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪
T2209_.57.0577a18: 之法而爲説之。大王一切業行都無罪。
T2209_.57.0577a19: 何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。
T2209_.57.0577a20: 是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者
T2209_.57.0577a21: 須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者
T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無穢濁。我等罪人。
T2209_.57.0577a23: 云何得見。善男子我知是事故告阿難。過
T2209_.57.0577a24: 三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲
T2209_.57.0577a25: 法。重罪得薄獲無根信已上涅槃等經與
T2209_.57.0577a26: 今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有
T2209_.57.0577a27: 深意 問。父王爲子所害。爲是由宿世業
T2209_.57.0577a28: 現業 答。今釋之意偏屬現業。龍興
T2209_.57.0577a29: 二意。初引涅槃經。似宿業淨影
次引
T2209_.57.0577b01: 照明經。似現業。涅槃第二十文雖
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺仙人。文相未過現。故人師存
T2209_.57.0577b03: 異義歟。或今疏判現因。偏準照明經歟。
T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖耆婆
T2209_.57.0577b05: スト。而非夫人之所生子。故言無子。是故
T2209_.57.0577b06: 照明菩薩經云。往昔洴沙王后無太子
T2209_.57.0577b07: 繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位
T2209_.57.0577b08: 祀宗廟也。是兒非女者 問。奈女經云
T2209_.57.0577b09: 一女兒池中。慈恩通賛云男子女兒
T2209_.57.0577b10: 此等説。兒是女何 答。人師異説。或名
T2209_.57.0577b11: 。或名女子。故聞持&T047368;云。女云嬰。男云兒。
T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女
T2209_.57.0577b14: 嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始
T2209_.57.0577b15: 生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之
T2209_.57.0577b16: 故曰嬰兒已上勿令人承等者 問。上云
T2209_.57.0577b17: 有所損吾亦無畏。今何墮將死 答。上述
T2209_.57.0577b18: 相師聞。今明心中計。故非相違 問。父王
T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖
T2209_.57.0577b20: 者。何殺仙人及王子耶 答。行殺等故知。
T2209_.57.0577b21: 定是未佛受五戒時也。聲亦不露者。聲
T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善
T2209_.57.0577b23: 主殺王子王法故也。
T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通&T047368;卷第一
T2209_.57.0577b25:
T2209_.57.0577b26:
T2209_.57.0577b27:
T2209_.57.0577b28:
T2209_.57.0577b29:
T2209_.57.0577c01:
T2209_.57.0577c02: 觀經序分義傳通&T047368;卷第二
T2209_.57.0577c03:
T2209_.57.0577c04:  釋良忠述 
T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即
T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
T2209_.57.0577c07: 即是惡友ナルカ故。亦可調達惡友ナルカ
T2209_.57.0577c08: 已上此師後義以雨行等惡友也。提婆達
T2209_.57.0577c09: 多者。嘉祥云。提婆達多此云天熱。天熱者。其
T2209_.57.0577c10: ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪
T2209_.57.0577c11: 廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云
T2209_.57.0577c12: 婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知
T2209_.57.0577c13: 彼出世必破三寶已上今經及法華等亦
T2209_.57.0577c14: 調達。涅槃經説調婆達多。増一阿含及智
T2209_.57.0577c15: 度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯
T2209_.57.0577c16: 天授。故光&T047368;立世經云。釋迦如來於
T2209_.57.0577c17: 第九住劫出世。天授造無間業於地獄
T2209_.57.0577c18: 第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減
T2209_.57.0577c19: 四萬歳。來生人中獨覺菩提。是故
T2209_.57.0577c20: 天授中劫不滿已上又提婆達多是權者也。龍
T2209_.57.0577c21: &T047368;入大乘論云。如婆羅樓志於本行
T2209_.57.0577c22: 經中説偈。提婆達多者大仙之同伴乃至
T2209_.57.0577c23: 汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名
T2209_.57.0577c24: 五。而實有三。破僧害佛世間所無。提
T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲衆生起
T2209_.57.0577c26: 故。現三業於地獄已上又引涅槃
T2209_.57.0577c27: 云。提婆達者。實非聲聞縁覺境界。唯是諸佛
T2209_.57.0577c28: 之所知見已上法華&T047368;八云。報恩經云。若有
T2209_.57.0577c29: 人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無
T2209_.57.0578a01: 是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修
T2209_.57.0578a02: 行業同於如來已上父王是佛檀越者。涅槃
T2209_.57.0578a03: 經二十九云。善男子我初出家。未阿耨
T2209_.57.0578a04: 多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。
T2209_.57.0578a05: 悉達太子若爲聖王。我當臣屬。若不家。
T2209_.57.0578a06: 阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王
T2209_.57.0578a07: 舍城。説法度人。受我供養。我時默然已
T2209_.57.0578a08: 彼請已上檀越者。淨業&T047368;云。檀越此
T2209_.57.0578a09: 施主。四分律云。依檀越隔生死已上
T2209_.57.0578a10: 銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標
T2209_.57.0578a11: 之。微妙嚴麗衣服名爲名衣上服。一切衆味
T2209_.57.0578a12: 名爲百味。智論九十三云。或有菩薩。以
T2209_.57.0578a13: 養諸佛及僧。有人言。能以百種羹
T2209_.57.0578a14: 養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有
T2209_.57.0578a15: 百。是名百味。有人言。百種藥草藥果作
T2209_.57.0578a16: 喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有
T2209_.57.0578a17: 。有人言。飮食種種備足。故稱爲百味已上
T2209_.57.0578a18: 阿兄者。大兄也。又阿敬也。史&T047368;傳云。阿衡
T2209_.57.0578a19: 阿者敬
義也
阿難遂即喚等者。於學通文總有
T2209_.57.0578a20: 。一學騰空通。二自身入色境通。三山河
T2209_.57.0578a21: 等入自身通。四大小自在通。其相可
T2209_.57.0578a22: 問。法華&T047368;二引増一云。有一比丘。名修陀
T2209_.57.0578a23: 。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教
T2209_.57.0578a24: 。比丘便教。次從學已上今何相違 答。
T2209_.57.0578a25: 今依智論。論十四云。是時斛飯王子提婆達
T2209_.57.0578a26: 多。出家學道誦六萬法聚。到阿難所
T2209_.57.0578a27: 神通。是時阿難未他心智。敬其兄故。如
T2209_.57.0578a28: 佛所言。以授提婆達多已上經論異説不
T2209_.57.0578a29: 和會。或前後學也 問。阿難但是初果聖者
T2209_.57.0578b01: 故未神通。何教達多 答。初果聖故未
T2209_.57.0578b02: 欲界惑。故未通其義實爾。但教神通
T2209_.57.0578b03: 於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以
T2209_.57.0578b04: 之而已。故智論云。如佛所言以授
T2209_.57.0578b05: 已上問。提婆達多起逆加行。何得神通
T2209_.57.0578b06: 神通者依四本定。得四本定
T2209_.57.0578b07: 故 答。智論二十六云。亦以提婆達剃頭法
T2209_.57.0578b08: 服似如聖人。内無慧命故名死人。如
T2209_.57.0578b09: 人種種莊嚴轉轉爛壞終不活。提婆達
T2209_.57.0578b10: 亦如是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善
T2209_.57.0578b11: 法日日轉増。乃至作三逆罪。以是故名爲
T2209_.57.0578b12: 死人。潄唾人者。提婆達貪利養故 問曰。
T2209_.57.0578b13: 提婆達得禪定已離欲。云何復嗽他唾
T2209_.57.0578b14: 答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離欲故能變
T2209_.57.0578b15: 化。嗽唾時便失。利根故。求時便得已上
T2209_.57.0578b16: &T047368;云。異生位中種姓未定。雖六種似而
T2209_.57.0578b17: 眞。由似非眞。雖是利根亦容退。若
T2209_.57.0578b18: 聖位種姓決定。是眞非似。故六種姓前
T2209_.57.0578b19: 五有退。第六不退已上倶舍論十九云。毘婆
T2209_.57.0578b20: 沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多
T2209_.57.0578b21: 已上因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言
T2209_.57.0578b22: 破僧者。倶舍頌云。苾芻。見。淨行。破異處。愚
T2209_.57.0578b23: 夫。忍異師道時名破。不宿。論曰。能破
T2209_.57.0578b24: 僧者要大苾芻。必非在家・苾芻尼等。唯見
T2209_.57.0578b25: 行者。非愛行人。住淨行人。非犯戒者。以
T2209_.57.0578b26: 犯戒者言無威故。要異處破。非大師。以
T2209_.57.0578b27: 諸如來不輕逼。言詞威肅對必無能。唯
T2209_.57.0578b28: 異生。非聖者。以諸聖者證法性故。
T2209_.57.0578b29: 有説。得忍亦不破。爲二義愚夫
T2209_.57.0578c01: 。要所破僧忍師異佛。忍佛説餘聖
T2209_.57.0578c02: 。應僧破在是時。此夜必和。不
T2209_.57.0578c03: 宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞
T2209_.57.0578c04: 僧和合已上此論文即有五段。一明
T2209_.57.0578c05: 破人。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明
T2209_.57.0578c06: 破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙
T2209_.57.0578c07: 山。此云象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在
T2209_.57.0578c08: 鷲峯北可三四里。同一界内。提婆住彼而
T2209_.57.0578c09: 僧故。非大師。三明所破人。必是異
T2209_.57.0578c10: 生。四明破僧。謂所破僧忍彼邪師
T2209_.57.0578c11: 提婆異佛世尊。亦忍佛所説八支聖道
T2209_.57.0578c12: 餘聖道。提婆達多作是言。我是大
T2209_.57.0578c13: 師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩
T2209_.57.0578c14: 所説八支聖道。所破僧忍異師異道。應
T2209_.57.0578c15: 僧破在是時。言五法者。正理論云。一
T2209_.57.0578c16: 者不用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。
T2209_.57.0578c17: 四者應不截衣服。五者應聚落邊寺
T2209_.57.0578c18: 乳等者等
酪等四味
又婆沙一百一十六云。一者盡壽
T2209_.57.0578c19: 糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯
T2209_.57.0578c20: 一坐食。四者盡壽常居逈露。五者盡壽不
T2209_.57.0578c21: 一切魚肉血味鹽蘇乳等已上五明破時
T2209_.57.0578c22: 。謂不宿也。眞諦師云。日將暮時破僧。
T2209_.57.0578c23: 夜三更還復和合已上故言此夜必和不
T2209_.57.0578c24: 經宿住 問。於何時分破法輪罪。亦諸
T2209_.57.0578c25: 佛出世必有此事 答。倶舍頌云。初・後・皰・
T2209_.57.0578c26: 雙前・佛滅・未結界。於是六位破法輪
T2209_.57.0578c27: 。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善
T2209_.57.0578c28: 逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於
T2209_.57.0578c29: 戒・見皰未起時。要二皰生方可破故。未
T2209_.57.0579a01: 止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後
T2209_.57.0579a02: 時。無眞大師爲敵對故。未結界時。無
T2209_.57.0579a03: 界中分二部故。於此六位破法輪。非
T2209_.57.0579a04: 破法輪諸佛皆有。必依宿業此事
T2209_.57.0579a05: &T047368;云。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名爲二皰。邪戒謂説
法是道。邪見謂撥佛八正非道。已上 未立止觀第一
T2209_.57.0579a06: 雙時者。諸佛法爾而有定慧一雙弟子。此定慧未立時
破法輪。無能還合人故。謂目連依定起通。身子
T2209_.57.0579a07: 慧令所破僧還復
故。餘文應
世尊年老等者。増一八云。
T2209_.57.0579a08: 爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支所
T2209_.57.0579a09: 王子言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不
T2209_.57.0579a10: 百年。王子當知。人命無常。終不位中
T2209_.57.0579a11: 命終者不亦痛哉。王子時可父王命
T2209_.57.0579a12: 領國人。我今當沙門瞿曇無上至眞等
T2209_.57.0579a13: 正覺。於摩竭國界新王新佛トナラハ亦快哉。
T2209_.57.0579a14: 日貫雲靡照。如月雲消衆星中明
T2209_.57.0579a15: 爾時婆羅留支王子即收父王鐵牢中。更
T2209_.57.0579a16: 臣佐領人民。爾時衆多比丘入羅閲
T2209_.57.0579a17: 乞食。便聞提婆達兜教王子父王。著
T2209_.57.0579a18: 鐵牢中更立臣佐。是時衆多比丘乞食已。還
T2209_.57.0579a19: 歸所在。攝擧衣鉢至世尊所。頭面禮足
T2209_.57.0579a20: 世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人
T2209_.57.0579a21: 王子。使父王著牢獄。更立臣佐
T2209_.57.0579a22: 復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩
T2209_.57.0579a23: 竭國界新王新佛トナラハ亦快已上三明
T2209_.57.0579a24: 王囚禁中。經頻婆娑羅者。天台云。頻婆娑羅
T2209_.57.0579a25: 此云模實。亦曰影堅。嘉祥云。此云顏色端
T2209_.57.0579a26: 。其得須陀洹果靈芝釋同
二師
經七重室内
T2209_.57.0579a27: 者。龍興云 問。涅槃經中閉之城外。十誦律
T2209_.57.0579a28: 中繋在牢獄。今此經云七重室。相違如何
T2209_.57.0579a29:  答。作七重室即牢獄也。既是獄故置
T2209_.57.0579b01: 城外。是故三文並不相違已上璟興云。室雖
T2209_.57.0579b02: 一外七重墻。室一墻七。故云七重室已上
T2209_.57.0579b03: 所爲既重等者。闍世行殺所爲是重。逆及親
T2209_.57.0579b04: 父。故云非輕也。宮閤者。樂府云。百
T2209_.57.0579b05: 。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂之閤
T2209_.57.0579b06: 已上嚴制者。國王制禁名爲嚴制。如先格
T2209_.57.0579b07: 後府嚴制重疊。四明夫人進食中。經國大夫
T2209_.57.0579b08: 人者。龍興云 問。先言夫人。後大夫人。有
T2209_.57.0579b09: 何差別 答。王諸婇女通名夫人。但王太后
T2209_.57.0579b10: 大夫人。是世王母吠提夫人已上先後者指
十誦律
T2209_.57.0579b11: 又新華嚴經音義云。夫人者。案梵本
T2209_.57.0579b12: 。此翻女天。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰
T2209_.57.0579b13: 夫人。玉篇云。呼婦人夫人者。亦所以崇
T2209_.57.0579b14: 之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成
T2209_.57.0579b15: 人。故名夫人也。西域呼王妃第脾。呼
T2209_.57.0579b16: 男夫第婆已上經韋提希者。靈芝云。此翻
T2209_.57.0579b17: 思惟。先受此名。即爲今日請觀之讖。龍興
T2209_.57.0579b18: 云。韋提亦名毘提希。印度正音吠提希也。
T2209_.57.0579b19: 唐云思惟已上香湯滲浴者。經云澡浴。經異
T2209_.57.0579b20: 本歟。天台・淨影・龍興同云滲浴。靈芝・戒度
T2209_.57.0579b21: 等云澡浴。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲
T2209_.57.0579b22: 玉云。色蔭切。滲漉也。浴洒身也已上經酥蜜
T2209_.57.0579b23: 者。梵語勘文云。伽里多此云酥。摩頭此云
T2209_.57.0579b24: 蜜。和名曰。陶隱居曰酥音與
同俗音曾
牛羊乳所
T2209_.57.0579b25: 也。唐本曰。牛酥勝羊酥已上麨者。廣韻云。
T2209_.57.0579b26: 糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗
T2209_.57.0579b27: 熬穀已上經用塗其身者 問。十誦律云。
T2209_.57.0579b28: 後王夫人盜持食入。王噉得活。過數日已。
T2209_.57.0579b29: 王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言
T2209_.57.0579c01: 王夫人。來與飮食。王即勅獄官。莫
T2209_.57.0579c02: 人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更
T2209_.57.0579c03: 上衣到獄中。脱衣與王。令食得
T2209_.57.0579c04: 龍興
律文塗衣。與今相違 答。龍興會云。
T2209_.57.0579c05: 實如律。而敬王。故先滲浴身。後服
T2209_.57.0579c06: 。更服上衣。爲身持非餘器持故言
T2209_.57.0579c07: 已上今釋不爾。如經塗身。經律相違不
T2209_.57.0579c08: 和會。經諸瓔珞者。白蓮&T047368;云。西梵瓔珞
T2209_.57.0579c09: 其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串
T2209_.57.0579c10: 於身項。有此方簪華頭上。二者寶瓔。作
T2209_.57.0579c11: 種種珍奇。妙寶以線貫之。有此間古
T2209_.57.0579c12: 俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同
T2209_.57.0579c13: 法華無盡意菩薩解頸衆寶珠瓔珞價値百
T2209_.57.0579c14: 千兩金。持獻觀世音菩薩已上況既盛蒲桃
T2209_.57.0579c15: 漿。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅云。蒲桃有
T2209_.57.0579c16: 白黒黄三種。本草云紫葛倭名衣比
加豆良
大觀本草
T2209_.57.0579c17: 云。蒲萄味甘。平無毒。主筋骨湿痺。益氣倍
T2209_.57.0579c18: 力強志。令人肥健耐飢忍風寒。久食輕
T2209_.57.0579c19: 老延年。可酒。逐水利小便已上
T2209_.57.0579c20: 事鈔下云。舍樓伽漿謂蓮華根擣取
汁澂清者
今蒲萄漿應
T2209_.57.0579c21: 准知也。問曰諸臣奉勅等者 問。阿闍世勅
T2209_.57.0579c22: 唯局群臣夫人。何致此問 答。禁父
T2209_.57.0579c23: 本意欲父王餓死。是故勅雖臣而通
T2209_.57.0579c24: 夫人。故致此問也。宿縁業重久近夫妻等
T2209_.57.0579c25: 者。本縁可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷薄
T2209_.57.0579c26: 師金色女等縁也。五明父王請法中。經漱
T2209_.57.0579c27: 口者。經音義云。所溜切。説文漱盪口也已上
T2209_.57.0579c28: 玉云。漱所又思候二切盪也已上目連在俗是
T2209_.57.0579c29: 王別親者。嘉祥云。目連是王舍城人王種。故
T2209_.57.0580a01: 論中云。目連與身子周旋。身子極智故。目
T2209_.57.0580a02: 連最高爽。並在王舍城住。故目連與王爲
T2209_.57.0580a03: 親也已上戒是小縁者 問。戒是度生死海
T2209_.57.0580a04: 般筏。何云小縁 答。戒行雖是出離要法
T2209_.57.0580a05: 王八戒弟子能堪。小事因縁。故云
T2209_.57.0580a06: 。佛徳尊故不戒請也。問曰如來戒法
T2209_.57.0580a07: 等者 問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故
T2209_.57.0580a08: 始請於五戒。亦未俗網。故不
T2209_.57.0580a09: 十・具戒。王所受唯在八戒。何云
T2209_.57.0580a10: 請餘 答。欲八戒用心細急此問答
T2209_.57.0580a11: 必定存餘戒。或是父王八十具三
T2209_.57.0580a12: 皆可請。由細急故唯請八戒。恐退犯
T2209_.57.0580a13: 故不餘戒。若受餘二出家何難 問。若
T2209_.57.0580a14: 爾還成八戒勝餘。十・具二戒豈劣
T2209_.57.0580a15: 答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒
T2209_.57.0580a16: 勝。受而犯故餘二爲劣。若持不犯十・具
T2209_.57.0580a17: 勝。今約父王唯堪八戒餘二。王
T2209_.57.0580a18: 己機唯請八戒餘也 問。父王何
T2209_.57.0580a19: 以不菩薩戒 答。璟興云。大王之迹既
T2209_.57.0580a20: 預流。欣趣小果。故不薩薩戒已上
T2209_.57.0580a21: 如餘佛經者。是十善戒經。彼經云。八戒齋
T2209_.57.0580a22: 者。是過去現在諸佛如來爲在家人
T2209_.57.0580a23: 家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四
T2209_.57.0580a24: 者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。
T2209_.57.0580a25: 七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏
T2209_.57.0580a26: 衣。九者不過中食已上在家人持出家戒者。八
T2209_.57.0580a27: 戒齋中一二四五通於道俗。餘四與齋唯局
T2209_.57.0580a28: 出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯
T2209_.57.0580a29: 限一日一夜作法即捨者 問。八戒不
T2209_.57.0580b01: 法捨。何云作法即捨 答。今作法者作法
T2209_.57.0580b02: 受得。非作法捨。故一日一夜作法之文連續
T2209_.57.0580b03: 限字。謂一日一夜之作法也。或可
T2209_.57.0580b04: 一日一夜之作法而捨也 問。八戒
T2209_.57.0580b05: 持節有延促耶 答。十誦・毘曇云・無延促
T2209_.57.0580b06: 唯一日一夜。四分・成實及大乘等許延促時
T2209_.57.0580b07: 又優婆離授於八戒。爲獵者夜戒。爲
T2209_.57.0580b08: 晝戒。又智論云菩薩必生都率天。其
T2209_.57.0580b09: 壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今
T2209_.57.0580b10: 十善戒經今經日日如是。既云日日
T2209_.57.0580b11: 知限一日一夜。故靈芝云。八關齋戒唯局
T2209_.57.0580b12: 日一夜故。逐日別受。即多宗所計。若準
T2209_.57.0580b13: 成論延促不已上如諸佛不殺生等者。彼
T2209_.57.0580b14: 本經云如諸佛及阿羅漢。今擧勝攝劣耳
T2209_.57.0580b15: 問。倶舍等論齋入八數。今別爲齋相違如
T2209_.57.0580b16: 何 答。異説不同。各有其理。今依十善戒
T2209_.57.0580b17: 。故云八戒齋也。成論・智論其意亦同。若
T2209_.57.0580b18: 倶舍等合莊嚴處。止八無餘。故云八齋戒
T2209_.57.0580b19: 合中。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與
T2209_.57.0580b20: 離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支
T2209_.57.0580b21: 倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非
T2209_.57.0580b22: 梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞
T2209_.57.0580b23: 歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。
T2209_.57.0580b24: 又雜心論十云。若説九支者不然。何以故。
T2209_.57.0580b25: 離高大床・塗身香華共立一支。倶莊嚴處起
T2209_.57.0580b26: 故。如老死立一有支已上八種勝法者。十善
T2209_.57.0580b27: 戒經云。持此受齋功徳不地獄。不
T2209_.57.0580b28: 。不畜生。不阿修羅。常生人中
T2209_.57.0580b29: 見出家得涅槃道。若生天上。恒生梵天。値
T2209_.57.0580c01: 佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩
T2209_.57.0580c02: 已上一不獄。二不鬼。三不畜。四
T2209_.57.0580c03: 修羅。五常生人中出家得道。六生
T2209_.57.0580c04: 欲天上。七恒生梵天。値佛請法。八得
T2209_.57.0580c05: 也。又前五與後一前。六若生天上
T2209_.57.0580c06: 梵天。七値佛請法也 問。齋戒散善。何
T2209_.57.0580c07: 梵天 答。涅槃經云。孝養父母報在
T2209_.57.0580c08: 等。涅槃經疏云。數人明散善力。發
T2209_.57.0580c09: 昔修定故生上界。論人散善直生上界
T2209_.57.0580c10: 數人者薩婆多宗。
論人者成實宗也
超過二乘者。八戒雖是在家
T2209_.57.0580c11: 小戒。八勝法中有菩提。故云超過。六明
T2209_.57.0580c12: 請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興云。如
T2209_.57.0580c13: 鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室
T2209_.57.0580c14: 拔苦情急故。二於諸聖衆唯有目連。神足
T2209_.57.0580c15: 第一故。能屈伸臂頃授王八戒已上然目連
T2209_.57.0580c16: 通力等者。倶舍論二十七云。論曰。依毘婆
T2209_.57.0580c17: 沙所説理趣。神名所目唯勝等持。由此能
T2209_.57.0580c18: 神變事故。諸神變事説名爲境。此有
T2209_.57.0580c19: 。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘
T2209_.57.0580c20: 行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思
T2209_.57.0580c21: 。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧心縁
T2209_.57.0580c22: 時。身即能至。此勢如意得意勢名。於此三
T2209_.57.0580c23: 意勢唯佛。運身・勝解亦通餘乘。謂我世
T2209_.57.0580c24: 尊神通迅速。隨方遠近心即至。由
T2209_.57.0580c25: 世尊作是説。諸佛境界不可思議。故意
T2209_.57.0580c26: 勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。
T2209_.57.0580c27: 化復二種。謂欲・色界。若欲界化外四處。除
T2209_.57.0580c28: 聲。若色界化唯二。謂色・觸。以色界中無
T2209_.57.0580c29: 香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他
T2209_.57.0581a01: 別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教
T2209_.57.0581a02: 總成已上如賢愚經具説等者。彼經四云。
T2209_.57.0581a03: 爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥騰虚空
T2209_.57.0581a04: 目連神足亦復如是。身昇虚空伸臂
T2209_.57.0581a05: 已上山不厭高等者。本文更檢。但後漢書
T2209_.57.0581a06: 云。泰山不土壤。故能成其高。江海不
T2209_.57.0581a07: 細流。故能成其深。準此等文此釋
T2209_.57.0581a08: 歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法
T2209_.57.0581a09: 華五百品廣説其相。不具載。又法華疏
T2209_.57.0581a10: 云。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父
T2209_.57.0581a11: 滿江梵天子。正値江滿。又夢。七
T2209_.57.0581a12: 寶器盛滿中寶母懷。母懷子。父願獲滿。
T2209_.57.0581a13: 請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻
T2209_.57.0581a14: 慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。
T2209_.57.0581a15: 此爲名。尼者女也。通稱女爲尼。通稱
T2209_.57.0581a16: 男爲那。既是慈之所生。故言慈子。増一
T2209_.57.0581a17: 云。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我爲
T2209_.57.0581a18: 滿慈子。此從父母兩縁名。故云滿慈子
T2209_.57.0581a19: 是人善知内外經書。靡知。就知滿
T2209_.57.0581a20: 故復名滿。増一云。善能廣説分別義理。滿
T2209_.57.0581a21: 願子最第一。下文云。於説法人中最爲
T2209_.57.0581a22: 。第一者説滿字也。欲本國利益。佛
T2209_.57.0581a23: 言。彼國弊惡。汝云何。答我當忍。若毀
T2209_.57.0581a24: 我我自拳歐。拳歐時自幸
T2209_.57.0581a25: 木杖。木杖時自幸刀刃。刀刃時自幸
T2209_.57.0581a26: 五陰毒器。是爲行忍滿。故名滿。七車喩
T2209_.57.0581a27: 經中説。爲大智舍利弗所稱歎。一切梵行人
T2209_.57.0581a28: 皆當衣頂戴於汝。若見汝者得大利益
T2209_.57.0581a29: 是爲歎滿。故名滿已上經爲王説法者。璟
T2209_.57.0581b01: 興云。以法潤心。令加行之道已上私推
T2209_.57.0581b02: 業報難遁也。莫濫恨闍世。生死無常
T2209_.57.0581b03: 也。勿愚貪國位。速離貪恚早出欲城云云
T2209_.57.0581b04: 七明父王多日不死中。經經三七日等者。龍
T2209_.57.0581b05: 興云 問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飮食
T2209_.57.0581b06: 湯藥。過七日已王便命終。此經云何過
T2209_.57.0581b07: 七日 答。就實而論。應四七。所以知
T2209_.57.0581b08: 者。既此經云麨飮漿。受戒聽法。如
T2209_.57.0581b09: 時間經三七日。涅槃經中遮斷飮食
T2209_.57.0581b10: 終。此文明知。前三七日未段食。後一
T2209_.57.0581b11: 七中方斷段食。彼涅槃經約段食後一
T2209_.57.0581b12: 七日。故言七日。此經爲麨及法勢。但言
T2209_.57.0581b13: 前三後一。若約始終。過四七日方命
T2209_.57.0581b14: 終者。不已上或經經異説不
T2209_.57.0581b15:  問。何故今經不父王命終相
T2209_.57.0581b16: 答。無要故不説。龍興引十誦律云。過數日
T2209_.57.0581b17: 已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大
T2209_.57.0581b18: 夫人來縁食活。王言。莫大夫人入。父
T2209_.57.0581b19: 王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連
T2209_.57.0581b20: 阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧
T2209_.57.0581b21: 歡喜故活。過數日已復問。父王活耶。答言
T2209_.57.0581b22: 活。云何活。答
王勅障隔莫見。諸
T2209_.57.0581b23: 佛常法有大因縁。入城時現是神力
T2209_.57.0581b24: 種種神力
云云乃至
諸衆生得利益。爾時佛入城。右
T2209_.57.0581b25: 足踏門閫種種瑞應。時瓶沙王曾見
T2209_.57.0581b26: 。知佛當城。即從樓閣向孔間立看
T2209_.57.0581b27: 佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。
T2209_.57.0581b28: 數日 已復問。王今活耶。答言活。云何
T2209_.57.0581b29: 活。答言如上
事白
王言以利刀脚底皮。急繋
T2209_.57.0581c01: 東西
削繋
王以是故臥日就羸篤
T2209_.57.0581c02: 多時奉食乃至失苦亡憂者。饉食名飢。饉
T2209_.57.0581c03: 水名渇。因飢生食欲。因渇生飮欲。是故
T2209_.57.0581c04: 麨蜜除飢。漿以除渇。目連授戒。滿願説法
T2209_.57.0581c05: 故。戒法内資。又飮食資身失苦。戒法養
T2209_.57.0581c06: 憂。身心不悦名苦憂故也
T2209_.57.0581c07: 本曰三就下至禁母縁竟
T2209_.57.0581c08: 釋云。上來第二釋禁父縁已竟。自下第三
T2209_.57.0581c09: 禁母縁中三。即標・釋・結。釋中文自爲八。
T2209_.57.0581c10: 一明闍王問父音信中二。一直釋。二問答。
T2209_.57.0581c11: 初中水食不通二七等者 問。經云經三七
T2209_.57.0581c12:  答。此文難會。今試會者。先定句逗。次
T2209_.57.0581c13: 文意。定句逗者。水食不通二七
T2209_.57.0581c14: 餘命應終也
文意者。二七者恐誤。
T2209_.57.0581c15: 三七。缺三一點。水食不通已經三七
T2209_.57.0581c16: 必有王餘命應終也。故下文云。父王以
T2209_.57.0581c17: 三七計合命斷無疑。前後二文其意分明
T2209_.57.0581c18: 也。或云。二七有餘爲一句。七字不正。應
T2209_.57.0581c19: 二十有餘。三七即二十一日故。或云。三七
T2209_.57.0581c20: 中除初日。初日應水食不通之義故。次
T2209_.57.0581c21: 問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人
T2209_.57.0581c22: 食飮七日而死者何也。然人胃中常有
T2209_.57.0581c23: 穀二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一
T2209_.57.0581c24: 行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而
T2209_.57.0581c25: 水穀盡矣。故平人不食飮七日而死已上
T2209_.57.0581c26: 此約大都。不必一概。人根不定故。次答中
T2209_.57.0581c27: 意密問者。心標死。口問在。如意許比量
T2209_.57.0581c28: 但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基
T2209_.57.0581c29: 者一天四海天子爲基。故孝經註云。安危在
T2209_.57.0582a01: 本。治亂在已上本是基故名萬基主。擧動
T2209_.57.0582a02: 者。孝經云。徳誼可尊。容止可觀。動作有文。
T2209_.57.0582a03: 言語有章。禮&T047368;云。動則左史&T047368;之。言則右史
T2209_.57.0582a04: &T047368;已上不可隨宜者。治世之代可宜。亂
T2209_.57.0582a05: 世之時不宜。受禪即位是隨宜也。奪
T2209_.57.0582a06: 位爲帝不宜也。今立逆徳臨帝位
T2209_.57.0582a07: 宜明也。但不字上頗有雖意。成次句
T2209_.57.0582a08: 故。謂奪父坐處宜。而奪父命
T2209_.57.0582a09: 猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經
T2209_.57.0582a10: 云。父子之道天性也已上天性自然也。内心
T2209_.57.0582a11: 標死口問在者 問。心標死口問在。即僞
T2209_.57.0582a12: 言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶
T2209_.57.0582a13: 之勅彌招人嘲 答。一切禁閉未必死罪
T2209_.57.0582a14: 逆名在。有以奪位。不必害先王
T2209_.57.0582a15: 瑠璃奪位不匿王。雖心中標死。朕若
T2209_.57.0582a16: 在者守門定奏死竟。故云意密。二明
T2209_.57.0582a17: 家以事答中。一切和密不可久行者。和是和
T2209_.57.0582a18: 睦。密是隱密也。東觀漢&T047368;云。楊震爲東莱
T2209_.57.0582a19: 。道經昌邑。昌邑令王密故震所擧秀才
T2209_.57.0582a20: 也。夜懷金與震云。夜無人知。震曰。天知・地
T2209_.57.0582a21: 知・子知・我知。已有四知。遂不已上即此
T2209_.57.0582a22: 類也。三明世王瞋怒中。分疏者。諸經要集
T2209_.57.0582a23: 南山云。行人向王分疏具如
上引
云。詞集序云。而
T2209_.57.0582a24: 卿相。法華&T047368;云。疏者通意之辭。亦&T047368;也。
T2209_.57.0582a25: 玉云。疏通也。理也。分也。檢書也。不密也。罵
T2209_.57.0582a26: 父母爲賊等者。此約闍王意樂而判逆惡
T2209_.57.0582a27: 謂於父母殺心罵。故屬五逆。亦罵
T2209_.57.0582a28: 更無害心。故屬十惡 問。設有殺心
T2209_.57.0582a29: 罵詈。執劍未殺業。何名逆耶 答。此
T2209_.57.0582b01: 義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方
T2209_.57.0582b02: 便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋
T2209_.57.0582b03: 意者約父母。方便爲惡。根本爲逆。此順
T2209_.57.0582b04: 性相云云賊之伴也者。正觀&T047368;刊正&T047368;云。
T2209_.57.0582b05: 父王儻存恐奪我位。故名爲賊。母以佐助
T2209_.57.0582b06: 故名賊伴。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲
T2209_.57.0582b07: 伴者。此明口業逆。以夫人盜獻麨蜜
T2209_.57.0582b08: 。同情故云與賊爲伴。名父爲賊。道母爲
T2209_.57.0582b09: 伴也已上四明二臣諫中。國之輔相者。二臣
T2209_.57.0582b10: 倶大臣。助天子之政。故云輔相。釋迦譜引
T2209_.57.0582b11: 賢愚經云。舍衞國王有一大臣。字曰須達
T2209_.57.0582b12: 輔相已上立政之綱紀者。二臣是作政之大
T2209_.57.0582b13: 綱也。楊子法言曰。君子爲國張其綱紀
T2209_.57.0582b14: 其教化。註云。網之有綱紀君之有股肱
T2209_.57.0582b15: 也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白
T2209_.57.0582b16: 虎通云。綱張也。紀理也。大者爲綱。小者爲
T2209_.57.0582b17: 紀。所以疆理天下齊人道也。孔安國
T2209_.57.0582b18: 云。肱臂也已上昉習者。玉云。昉甫往切。明也。
T2209_.57.0582b19: 適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。註文選
T2209_.57.0582b20: 四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉
T2209_.57.0582b21: 云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。
T2209_.57.0582b22: 蒲沒切。逆也。排也已上今文意當悖字也。犯
T2209_.57.0582b23: 顏設諫者。孝經諫爭章註云。事君之禮値
T2209_.57.0582b24: 其有非。犯嚴顏道諫爭。三諫不納奉
T2209_.57.0582b25: 以退。有匡正之忠阿順之從良臣之節
T2209_.57.0582b26: 也。若乃見諫而不諫。謂之尸位。見
T2209_.57.0582b27: 退而不退。謂之懷寵。懷寵尸位國之姦人
T2209_.57.0582b28: 也。姦人在朝賢者不進。茍國有患則優俺
T2209_.57.0582b29: 侏儒必起議國事已上勸學&T047368;云。忠道有
T2209_.57.0582c01: 三品。道覆君而化之大忠。以徳調而輔
T2209_.57.0582c02: 次忠。以言諫非而怨之下忠也已上宗密疏
T2209_.57.0582c03: 云。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨
T2209_.57.0582c04: 孝順四句
中第三句
靈芝&T047368;云。禮&T047368;云。事親有隱而無
T2209_.57.0582c05: 過幾
諫不
君有犯而無隱顏直諫
其得失
T2209_.57.0582c06: 師無犯無顏容得失。事
是恩。事君是義。師即恩・義之間
T2209_.57.0582c07: 三諫隨者。禮云。子之事親也。三諫而不
T2209_.57.0582c08: 則號泣而隨已上大臣者彰其位也者 問。
T2209_.57.0582c09: 大臣是官。何云彰位 答。今文非是分
T2209_.57.0582c10: 官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈
T2209_.57.0582c11: 女耆域經云。又有衆華。綵色鮮明。披視華
T2209_.57.0582c12: 下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰
T2209_.57.0582c13: 。至年十五。顏色端正天下無雙。宣聞遠
T2209_.57.0582c14: 。有七國王。同時倶來詣梵志所。求
T2209_.57.0582c15: 以爲夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。
T2209_.57.0582c16: 乃於園中一高樓。以奈女上。出謂
T2209_.57.0582c17: 諸王曰。此女非我所生。自出奈樹之上
T2209_.57.0582c18: 其夜缾沙王從付竇中入登樓。就之共宿。
T2209_.57.0582c19: 日月滿生一男兒。顏貎端正。兒生則手持
T2209_.57.0582c20: 藥嚢。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至
T2209_.57.0582c21: 八歳。聰明高才學問書疏云云天台云。耆
T2209_.57.0582c22: 婆此云固活。生時一手把藥嚢。一手把
T2209_.57.0582c23: 。昔誓醫能治他病。從徳立號。菴羅女
T2209_.57.0582c24: 子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也已上龍興
T2209_.57.0582c25: 云。遂至年八聰明越倫。與小兒遊輕諸小
T2209_.57.0582c26: 。諸兒罵曰。無父之子。婬女所生。何輕
T2209_.57.0582c27: 我等。耆域愕然便還問母。母曰。汝父缾
T2209_.57.0582c28: 沙王也。在羅閲祇國。去此五百里。即出
T2209_.57.0582c29: 金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入
T2209_.57.0583a01: 王門。到王前禮。王見印鐶即覺知之。愴然
T2209_.57.0583a02: 之以爲太子。歴二年後阿闍世生。耆域
T2209_.57.0583a03: 白曰。我初生時手把醫器。應當爲醫。今已
T2209_.57.0583a04: 嫡子生。便應尊嗣。我願學醫。王則聽
T2209_.57.0583a05: 已上戒度云。固活固亦作故。正因引奈女
T2209_.57.0583a06: 云。耆域生時既執針・藥。其母惡之。即以
T2209_.57.0583a07: 衣裹棄于巷中。無畏王子乘車遙見。乃問
T2209_.57.0583a08: 傍人。答言小兒。又問死活。答説故活。王子
T2209_.57.0583a09: 勅令取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈
T2209_.57.0583a10: 女過去供五百尼時。故活爲貧家子。其尼
T2209_.57.0583a11: 疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發
T2209_.57.0583a12: 誓曰。願我後世爲大醫王。常治人身四大之
T2209_.57.0583a13: 。所向皆愈等云云問。耆域・耆婆爲同爲
T2209_.57.0583a14: 異 答。二人各有二名。具如疏抄。忽見家
T2209_.57.0583a15: 兄第者。闍王雖是舍弟而讓以爲太子。故
T2209_.57.0583a16: 家兄。奈女經云。今已嫡子生。便應
T2209_.57.0583a17: 已上經毘陀論經者。涅槃經第二十一云。
T2209_.57.0583a18: 一切外道經書四。毘陀論・毘伽羅論・衞世師
T2209_.57.0583a19: 論・迦毘羅論已上戒度云。梵語毘陀亦名
T2209_.57.0583a20: 韋陀。此翻智論。有四不同。一億力毘陀
T2209_.57.0583a21: 事火
懺悔法
二耶受毘陀布施
祠祀法
三阿他毘陀明一切
鬪戰法
T2209_.57.0583a22: 四三摩毘陀外國
鬪戰法
龍興云。毘陀論經者。正
T2209_.57.0583a23: 音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。
T2209_.57.0583a24: 謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠
T2209_.57.0583a25: 陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂
T2209_.57.0583a26: 異能技數禁呪醫方。今臣所引第三平論已上
T2209_.57.0583a27: 言不關典君子所慚者。左傳并孝經文也。暴
T2209_.57.0583a28: 逆者。暴是麁。逆是亂。上罰下云義兵。下
T2209_.57.0583a29: 上云亂逆。今太子禁父王。故云暴逆。但
T2209_.57.0583b01: 法聰云。經云諸惡者。此總明非禮纂逆人之
T2209_.57.0583b02: 一。故云諸也已上又宗韻云。纂初患切。奪
T2209_.57.0583b03: 也。逆也已上史籍良談者。指毘陀論而言
T2209_.57.0583b04: 。是梵天説。故稱良談。寄歸傳云。薛陀
T2209_.57.0583b05: 是明解義。即其意也。又良者長。古今不改。
T2209_.57.0583b06: 故名良談。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永
T2209_.57.0583b07: 已上四姓者。靈芝云。西竺四姓攝一切姓
T2209_.57.0583b08: 刹帝利・婆羅門二爲尊貴。毘舍・首陀二爲
T2209_.57.0583b09: 下賤。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝
T2209_.57.0583b10: 利君臨奕世。王種也。婆羅門守道居貞。淨
T2209_.57.0583b11: 行種也。毘舍貿遷有無。商賈種也。首陀勤
T2209_.57.0583b12: 身稼穡。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不
T2209_.57.0583b13: 通。王今害母。大逆常情辱王種。故云
T2209_.57.0583b14: 汚也已上經臣不忍聞者。淨影云。殺母眼見。
T2209_.57.0583b15: 何得聞。謂不世人傳説。璟興云。無
T2209_.57.0583b16: 道之至。我尚不名。何能接事也。又
T2209_.57.0583b17: 戒度云。經云不忍聞者。以聞況眼見已上
T2209_.57.0583b18: 宗親者。涅槃經云。孝養父母。供養宗親。又
T2209_.57.0583b19: 云。捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其
T2209_.57.0583b20: 人惶怖莫依救。法華經云。聚落田里爲
T2209_.57.0583b21: 父母宗親法華經。準此等文。父母等親
T2209_.57.0583b22: 人所尚故名爲宗親。經旃陀羅者。靈芝云。
T2209_.57.0583b23: 此云殺者。即此間魁膾之類已上言不宜住此
T2209_.57.0583b24: 者即有二義等者 問。二義差別如何 答。
T2209_.57.0583b25: 二義倶是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯
T2209_.57.0583b26: 也。法聰云。此有二義故。一者王今造惡。
T2209_.57.0583b27: 風化。京國神州豈遣旃陀羅爲王。此
T2209_.57.0583b28: 出宮城意也。二者王雖國辱我宗
T2209_.57.0583b29: 。故須遠渉他邦永絶無聞之地。故云
T2209_.57.0583c01: 宜住此也。龍興云。汝既作此旃陀羅行。不
T2209_.57.0583c02: 此刹利王位。亦可汝是旃陀羅者。我
T2209_.57.0583c03: 等不於汝國。亦可擯出他方已上法聰
T2209_.57.0583c04: 二釋同於今文。龍興三釋初後二釋亦同
T2209_.57.0583c05: 。又天台云。欲他國。故云不住。淨影靈
T2209_.57.0583c06: 芝・龍興第二義同天台。京邑神州等者 問。
T2209_.57.0583c07: 西域&T047368;云。天竺南洲中心神州當印度東北
T2209_.57.0583c08: 南海傳云。予在神州自言明律。今見
T2209_.57.0583c09: 僧威儀反如迷人。南山業疏云。此方赤縣。
T2209_.57.0583c10: 靈芝&T047368;云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑
T2209_.57.0583c11: 崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒
T2209_.57.0583c12: 論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣
T2209_.57.0583c13: 之郷意存大教已上此等諸文皆以震旦
T2209_.57.0583c14: 神州。今釋何以摩竭陀國神州
T2209_.57.0583c15: 答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番
T2209_.57.0583c16: 用甄老子之與如來邪正云。重耳誕形居
T2209_.57.0583c17: 陳州之苦縣。能仁降迹出東夏之神州已上
T2209_.57.0583c18: 問。何不旃陀羅爲國主 答。涅槃六云。
T2209_.57.0583c19: 我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也。
T2209_.57.0583c20: 若旃陀羅治國理民。無是處已上魁膾之
T2209_.57.0583c21: 類何治國也。問曰諫辭麁惡等者。此明
T2209_.57.0583c22: 劍却行而退之意。問意可見。答意以二道
T2209_.57.0583c23: 身。謂麁諫王爲害母。其實
T2209_.57.0583c24: 君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危
T2209_.57.0583c25: 己身。以此二意故自按劍却行退也。又天
T2209_.57.0583c26: 台云。按劍現威以息王忿也。靈芝云。二大
T2209_.57.0583c27: 臣下三諫已欲去。按劍却行示威令已上
T2209_.57.0583c28: 五明闍王生怖中。經惶懼者。今釋可見。法
T2209_.57.0583c29: 聰云。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛
T2209_.57.0584a01: 靈芝云。闍王驚懼賢臣去國社稷必危。戒度
T2209_.57.0584a02: 云。賢臣者。國以賢臣輔。得失繋其安危
T2209_.57.0584a03: 故也已上經汝不爲我耶者。此明闍王不
T2209_.57.0584a04: 臣意。謂臣有忠。爲是爲我。爲父王
T2209_.57.0584a05: 故今釋云不知等也。淨影云。告耆婆等。口
T2209_.57.0584a06: 言問也。恐彼背己親向父王。故今問之。不
T2209_.57.0584a07: 我也。又嘉祥云。爲助也。不我也。靈
T2209_.57.0584a08: 芝云。爲猶佐也已上古人云等者更堪七明
T2209_.57.0584a09: 王受諫中。經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔
T2209_.57.0584a10: 前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣
T2209_.57.0584a11: 已上今意同。本匣者。或劍鞘。
T2209_.57.0584a12: 或劍匣。八明世王餘瞋中。經内官者。事
T2209_.57.0584a13: 之官人也。左傳云。宿有妃嬙嬪御焉。杜
T2209_.57.0584a14: 預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆内官已上又如
T2209_.57.0584a15: 屈支國奇特寺縁云云私云。如和朝中宮大
T2209_.57.0584a16: 夫亮中納言等也。又有人云。此間武官有
T2209_.57.0584a17: 府六府。謂左右衞門・左右兵衞曰之四府。亦
T2209_.57.0584a18: 外府。更加左右近衞。曰之六府。此中近
T2209_.57.0584a19: 衞名曰内府。内府云内官
T2209_.57.0584a20: 本曰四就下至厭苦縁竟
T2209_.57.0584a21: 釋云。上來第三釋禁母縁已竟。自下第四
T2209_.57.0584a22: 厭苦縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲四。
T2209_.57.0584a23: 一明夫人幽禁中。禍哉今日苦等者。此明
T2209_.57.0584a24: 擧上欲害之意以愁禁閉之難。我母是賊名
T2209_.57.0584a25: 之爲喚。執劍欲害名爲利刃。欲害時節名
T2209_.57.0584a26: 中間。結閉意耳 問。見經文相先罵
T2209_.57.0584a27: 已。次即欲害。然何云喚利刃中間 答。口
T2209_.57.0584a28: 罵身害。其實同時。説必次第似前後。經
T2209_.57.0584a29: 愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰擧
T2209_.57.0584b01: 六所以。謂彼&T047368;云。憂悴者心不悦樂名爲
T2209_.57.0584b02: 愁憂。身無光澤稱爲憔悴。夫人憂悴備有
T2209_.57.0584b03: 六意。一與大王生死永絶。二與眷屬恩愛
T2209_.57.0584b04: 情離。三厭斯穢境。樂樂土。四自捐女質
T2209_.57.0584b05: 專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟
T2209_.57.0584b06: 妙因。不上果。具此諸事。故心身
T2209_.57.0584b07: 已上守當水泄者。言閉深宮。内官守護。
T2209_.57.0584b08: 音信不通無水可漏也。當者。玉云。任也。底
T2209_.57.0584b09: 也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。
T2209_.57.0584b10: 又餘制切已上二明夫人請佛中。一明父王
T2209_.57.0584b11: 乃至遣慰問也者。此明在昔有兩意。謂初解
T2209_.57.0584b12: 禁父已前而論昔義。後解即就禁父已
T2209_.57.0584b13: 而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉云。昔
T2209_.57.0584b14: 久也。往也。昨也已上法華經云。昔所聞法
T2209_.57.0584b15: 今皆當聞。九品義云。犯惡之昔雖
T2209_.57.0584b16: 落之火。念佛之今忽遇清凉之風已上因縁
T2209_.57.0584b17: 斷絶者。即無往詣請佛因縁。謂在禁故斷
T2209_.57.0584b18: 往詣之因縁。絶請佛之因縁。因即縁也。或可
T2209_.57.0584b19: 機爲因。佛爲縁。彼此情乖者。彼即父王。此
T2209_.57.0584b20: 即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲彼。
T2209_.57.0584b21: 機爲此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。
T2209_.57.0584b22: 經願遣目連尊者阿難與我相見者 問。夫人
T2209_.57.0584b23: 別請二聖何意 答。今家無判。淨影云。韋
T2209_.57.0584b24: 提何故求目連及與阿難。良以目連是家
T2209_.57.0584b25: 門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求見。又復
T2209_.57.0584b26: 夫人居住深宮。偏求一其相不便。故竝
T2209_.57.0584b27: 見。求見何爲。韋提内心厭此惡界。求
T2209_.57.0584b28: 淨土。欲二人傳意請佛。所以求已上
T2209_.57.0584b29: 三加致請者。三請即是致請之法。故法華等
T2209_.57.0584c01: 多致三請。例如三禮三羯磨等。叩頂者。大
T2209_.57.0584c02: 國之法憂喜切時即叩頭也。安樂集云。時
T2209_.57.0584c03: 月蓋長者。爲首部領病人。皆來歸佛。叩
T2209_.57.0584c04: 頭求已上漢武内傳云。漢武皇帝求
T2209_.57.0584c05: 生術。七月七日洒掃宮掖。燒百和香。陛下
T2209_.57.0584c06: 仙。于時群仙乘雲駕龍各降掖庭。天
T2209_.57.0584c07: 姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨
T2209_.57.0584c08: 位昇座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹
T2209_.57.0584c09: 鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐下地叩頭。
T2209_.57.0584c10: 取意又智論云。地獄罪人恐怖叩頭求哀。願
T2209_.57.0584c11: 慈悲少放被已上&T050232;者。廣韻云。跱除
T2209_.57.0584c12: 里切。跱躇不前。玉云。跱止不前。&T050232;徒古切。
T2209_.57.0584c13: 足不已上三明世尊來赴中。此沒彼出者。
T2209_.57.0584c14: 是六通中神境通攝。神境通相如上已辨
T2209_.57.0584c15: 問。何故不二聖從耆山沒 答。具足應
T2209_.57.0584c16: 阿難目連從耆山沒從空而來。佛亦山
T2209_.57.0584c17: 沒從空而來於王宮。是影互顯耳。璟興
T2209_.57.0584c18: 云。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。
T2209_.57.0584c19: 從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮
T2209_.57.0584c20: 者。亦非宮地中出。佛捨徒衆空入宮。
T2209_.57.0584c21: 彼衆不世尊崛山沒。宮中忽呈妙相
T2209_.57.0584c22: 亦言於王宮出已上又二聖直乘空來不
T2209_.57.0584c23: 沒。故守門亦云從空而來。不沒明矣 問。
T2209_.57.0584c24: 阿難未通。何乘空來 答。乘佛力故。況
T2209_.57.0584c25: 乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世
T2209_.57.0584c26: 天眼。各是一途云云問。何故父王願
T2209_.57.0584c27: 目連即遣目連。夫人願二聖如來自來
T2209_.57.0584c28: 答。今疏無釋。天台云 問。前頻婆請
T2209_.57.0584c29: 意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何
T2209_.57.0585a01: 故前請遣弟子。今請自往耶 解有二義。一
T2209_.57.0585a02: 闍王與調達父。如來若躬赴恐世王起
T2209_.57.0585a03: 怨嫌心。爲彼故不自往。二者佛法寄
T2209_.57.0585a04: 在國王。頻婆定死闍世當國王。如來若
T2209_.57.0585a05: 往者王得國主佛法不行。故不往。夫人
T2209_.57.0585a06: 此諸事。如來自往。淨影云。韋提向前求
T2209_.57.0585a07: 弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非
T2209_.57.0585a08: 佛不開。傳説難盡。故須身往。道誾云。授
T2209_.57.0585a09: 人八戒五衆皆得師。是故遣使赴其所
T2209_.57.0585a10: 説淨土因果小乘知識所知。是故
T2209_.57.0585a11: 如來自往赴已上經世尊釋迦牟尼佛等者。
T2209_.57.0585a12: 靈芝云。釋迦翻能仁。即應身。牟尼翻寂默
T2209_.57.0585a13: 即法身。上冥下應報在其中已上法華疏云。
T2209_.57.0585a14: 釋迦文此翻度沃焦已上問。今經教主是
T2209_.57.0585a15: 何身耶。坐百寶華所表耶 答。如來化
T2209_.57.0585a16: 儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無
T2209_.57.0585a17: 其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智
T2209_.57.0585a18: 論八云。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨
T2209_.57.0585a19: 世俗。故於寶華上結跏趺坐説六波羅蜜
T2209_.57.0585a20: 已上然佛化身以形輪王。報身以形梵王
T2209_.57.0585a21: 云云簡異餘佛等者 問。夫人向山遙禮
T2209_.57.0585a22: 。應念則現。有何疑慮別言釋迦
T2209_.57.0585a23: 耶 答。得上下意其疑。直言
T2209_.57.0585a24: 安無疑慮。故結集者爲識置簡異
T2209_.57.0585a25: 。釋顯此義。故云簡異。經目連侍左阿
T2209_.57.0585a26: 難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。
T2209_.57.0585a27: 故在右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓
T2209_.57.0585a28: 因因陀羅或云旃提羅。此翻能作。作忉利
T2209_.57.0585a29: 天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就
T2209_.57.0585b01: 喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻
T2209_.57.0585b02: 安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此
T2209_.57.0585b03: 是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有
T2209_.57.0585b04: 比丘。問佛。何故名釋提桓因。答。本爲人時
T2209_.57.0585b05: 於頓施能作主。故名釋提桓因。何故
T2209_.57.0585b06: 富蘭陀羅。本爲人時數數行施故。何故
T2209_.57.0585b07: 摩伽婆。本爲人時名故。何故名娑婆羅
T2209_.57.0585b08: 本爲人時此衣布施故。何故名憍尸迦。本
T2209_.57.0585b09: 人時姓故。何故名舍脂鉢低。舍脂是婦。
T2209_.57.0585b10: 鉢低是夫。何故名千眼天。本爲人時聰明
T2209_.57.0585b11: 一時坐。思千種義觀察稱量。故名千眼
T2209_.57.0585b12: 何故名因提利。爲三十二天主。又云。梵者
T2209_.57.0585b13: 此翻離欲。除下地繋昇色界。故名離欲
T2209_.57.0585b14: 亦稱高淨。又云。四大天王者。帝釋外臣如
T2209_.57.0585b15: 武將也。居四寶山。高半須彌廣二十四萬
T2209_.57.0585b16: 里。東提頭頼吒此云持國。亦言安民。居
T2209_.57.0585b17: 黄金山二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒
T2209_.57.0585b18: 叉此云増長。亦云免離。居瑠璃山
T2209_.57.0585b19: 。薜茘多・鳩槃荼。西毘留博叉此云非好
T2209_.57.0585b20: 。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山
T2209_.57.0585b21: 。毒龍・毘舍闍。北毘沙門此云種種聞。亦
T2209_.57.0585b22: 多聞。居水精山二鬼。羅刹・夜叉。各
T2209_.57.0585b23: 二鬼人。故稱護世已上問。釋
T2209_.57.0585b24: 梵護世何不次第 答。法華列雜衆亦先列
T2209_.57.0585b25: 釋王。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名
T2209_.57.0585b26: 疏云。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。
T2209_.57.0585b27: 佛檀越故別列已上玄賛要集云。智論得
T2209_.57.0585b28: 。後得第三果。大品經云。得首楞嚴定
T2209_.57.0585b29: 賢劫後二千二十四劫。當作佛
T2209_.57.0585c01: 著世尊。故初列也已上問。法華疏云欲界
T2209_.57.0585c02: 。淨名疏云地居主。云何會通 答。忉利
T2209_.57.0585c03: 已上非釋統領。就地居天欲界主。故
T2209_.57.0585c04: 相違 問。若爾夜摩已上四天可
T2209_.57.0585c05: 耶 答。可來也。例如法華不夜摩・都率
T2209_.57.0585c06: 二天。然彼疏云。而不列略耳。何者下天鈍
T2209_.57.0585c07: 上天著樂尚知來集。況不著不鈍而不
T2209_.57.0585c08: 已上問。二禪已上諸天來耶 答。可
T2209_.57.0585c09: 也。若依倶舍。雖梵王但在初禪二禪已
T2209_.57.0585c10: 上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王説
T2209_.57.0585c11: 十地華報。四禪各有其王。法華同聞列
T2209_.57.0585c12: 婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等。光
T2209_.57.0585c13: 明等者二禪已上。故今疏云梵者即是色界
T2209_.57.0585c14: 梵王等也云云問。今經密化。諸天何來
T2209_.57.0585c15: 答。天非王屬。故佛不隱。天有本念。何不
T2209_.57.0585c16: 。言本念者。法聰云。普雨天華持用供
T2209_.57.0585c17: 養者。瑜伽云。由七因縁釋梵諸天來
T2209_.57.0585c18: 佛所。一爲供養。二爲聽法。三爲決疑故。四
T2209_.57.0585c19: 翼從故。五爲益他。六敬重佛教故。七
T2209_.57.0585c20: 會故已上四明夫人見佛傷歎中。經自
T2209_.57.0585c21: 絶瓔珞者。今釋可見。淨影云。自絶瓔珞
T2209_.57.0585c22: 擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷
T2209_.57.0585c23: 已上此同今意。只是忽見如來。羞慚自絶而
T2209_.57.0585c24: 已。又靈芝云。挽斷項瓔持用獻佛。投身于
T2209_.57.0585c25: 以竭其誠。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地
T2209_.57.0585c26: 號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號
T2209_.57.0585c27: 泣是口。以二顯已上此二師意供養瓔珞
T2209_.57.0585c28: 然經不供養。故難依用。鉤帶者服
T2209_.57.0585c29: 之具也。我自一生已來等者 問。初殺
T2209_.57.0586a01: 仙人。次欲闍世。生墮地。殺業尤重。何云
T2209_.57.0586a02: 一生未造大罪 答。殺仙墮地即王之計。夫
T2209_.57.0586a03: 人不殺生意樂。故云未造。徑路者廣韻
T2209_.57.0586a04: 云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復
T2209_.57.0586a05: 有何等因縁等者 問。世尊何故不因縁
T2209_.57.0586a06:  答。夫人始於二人怨甚深。而終厭穢。
T2209_.57.0586a07: 但恨二人即爲厭穢之端。不宿業
T2209_.57.0586a08: 要。是故不佛答。即請淨土。佛既知
T2209_.57.0586a09: 故無其答也。又天台云。此經不答。餘經説
T2209_.57.0586a10: 之。昔於錠光佛時。釋迦爲摩納。就珍寶仙
T2209_.57.0586a11: 學。學習既成念欲報恩自惟貧乏。于
T2209_.57.0586a12: 耶若達欲女。時有須摩提。求女婿。聰
T2209_.57.0586a13: 明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈
T2209_.57.0586a14: 言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。
T2209_.57.0586a15: 摩提生忿。發誓。未來世世常惱。爲此因縁
T2209_.57.0586a16: 常觸惱也已上佛之伯叔有其四人者。問。父
T2209_.57.0586a17: 兄云伯父。父弟名叔父。然師子頬生四飯
T2209_.57.0586a18: 。白淨是長而生悉達。若爾佛有三人叔
T2209_.57.0586a19: 。何云佛之伯叔有四 答。佛及提婆釋魔
T2209_.57.0586a20: 男等相竝而論。故云伯叔。今但云佛是言略
T2209_.57.0586a21: 耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子
T2209_.57.0586a22: 頬王有四子。淨飯・白飯・斛飯・甘露飯。有
T2209_.57.0586a23: 。名甘露味。淨飯王有二子。悉達・難陀。白
T2209_.57.0586a24: 飯王有二子。跋提・提沙。斛飯王有二子。提
T2209_.57.0586a25: 婆達多・阿難。甘露飯王有二子。摩訶男・阿
T2209_.57.0586a26: 泥盧豆。甘露味有一子。名施婆羅已上從義
T2209_.57.0586a27: 補註五云。佛本行經云。調達四月七日生。佛
T2209_.57.0586a28: 四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月
T2209_.57.0586a29: 十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。
T2209_.57.0586b01: 難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毘
T2209_.57.0586b02: 羅城遠有城名天臂。有一長者。名曰
T2209_.57.0586b03: 。生八女子。一名意。二名無比意。三名
T2209_.57.0586b04: 。四名無邊意。五名髮意。六名黒牛。七名
T2209_.57.0586b05: 痩牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八
T2209_.57.0586b06: 。即以第一・第八而自爲妃。以其六女
T2209_.57.0586b07: 其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛
T2209_.57.0586b08: 指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指
T2209_.57.0586b09: 耳。今文乃云佛四指。若短四指是則難
T2209_.57.0586b10: 陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃
T2209_.57.0586b11: 是四月八日佛成道日生。而本行經乃云
T2209_.57.0586b12: 月初十日生。經論異同非獨此已上故名
T2209_.57.0586b13: 内眷屬者 問。智論云。一給仕眷屬。車匿
T2209_.57.0586b14: 等。二内眷屬。瞿夷・妻子・阿難等也。三大眷
T2209_.57.0586b15: 屬。舍利・目連・普賢・文殊等也。相違如何
T2209_.57.0586b16: 答。内外分別所望不同。何必一準 問。時韋
T2209_.57.0586b17: 提希下至共爲眷屬已來。屬厭苦縁其理
T2209_.57.0586b18: 明。文意止憂禁閉專恨二人。然愁憂
T2209_.57.0586b19: 之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此
T2209_.57.0586b20: 文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在
T2209_.57.0586b21: 不樂閻浮提等以下如何 答。致恨於二人
T2209_.57.0586b22: 是厭苦元。怨恨之辭雖二人。意總厭
T2209_.57.0586b23: 穢土依正。故下文云。闍王既是親生之子。上
T2209_.57.0586b24: 父母於殺心。何況疎人而不相害。是
T2209_.57.0586b25: 故夫人不親疎。總皆頓捨已上但憂與
T2209_.57.0586b26: 具不具者。隨機雖異而今由憂即厭苦。故
T2209_.57.0586b27: 今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖
T2209_.57.0586b28: 是厭苦明文而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭
T2209_.57.0586b29: 交互故屬欣淨。欣淨以前雖厭苦明文
T2209_.57.0586c01: 而推其理闍王逆。意在厭苦。至欣淨
T2209_.57.0586c02: 厭苦相。只是口陳前厭心
T2209_.57.0586c03: 本曰五就下至欣淨縁竟
T2209_.57.0586c04: 釋云。上來第四解厭苦縁已竟。自下第五
T2209_.57.0586c05: 簡欣淨縁中三。謂標・釋・結。釋中文自爲
T2209_.57.0586c06: 八。一明所求苦界中。通請別標者。
T2209_.57.0586c07: 所求廣請十方淨土。故云通請。所厭狹局
T2209_.57.0586c08: 閻浮濁惡。故云別標。然今厭苦總有三重
T2209_.57.0586c09: 初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有
T2209_.57.0586c10: 二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自
T2209_.57.0586c11: 廣。欣淨自廣之狹。思之應知。此聞
T2209_.57.0586c12: 佛説淨土無生者。此指下正説。謂我今請
T2209_.57.0586c13: 當生淨土。佛當我説此眞要。爾時遂
T2209_.57.0586c14: 望。故云此聞等。或指已説諸淨土經。謂夫
T2209_.57.0586c15: 人昔聞淨土教門。今値逆苦昔聞。若
T2209_.57.0586c16: 前聞何請淨土。一云此聞等。經閻浮提
T2209_.57.0586c17: 者。靈芝云。閻浮提或云剡浮・贍部。此翻
T2209_.57.0586c18: 勝金。從樹爲名。以樹半臨海水。水底有
T2209_.57.0586c19: 金。光色映樹故爲名。提或云檀。此翻爲
T2209_.57.0586c20: 洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千
T2209_.57.0586c21: 且從近論令解耳。或可閻浮於四洲中
T2209_.57.0586c22: 濁惡最甚。故特標已上經濁惡者。靈芝云。
T2209_.57.0586c23: 濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱
T2209_.57.0586c24: 濁。亦名五滓。惡即十惡。即殺盜等已上
T2209_.57.0586c25: 所厭境中。經地獄餓鬼畜生者。淨影
T2209_.57.0586c26: 云。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可
T2209_.57.0586c27: 樂故名爲地獄。地持釋言。増上可厭名曰
T2209_.57.0586c28: 。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論
T2209_.57.0586c29: 之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰
T2209_.57.0587a01: 地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名爲
T2209_.57.0587a02: 畜生。此乃辨相非名義。名義如何。蓋乃
T2209_.57.0587a03: 主畜養名。一切世人或爲驅使。或爲
T2209_.57.0587a04: 噉食養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心
T2209_.57.0587a05: 釋言。以多求故名爲餓鬼。此亦辨相。非
T2209_.57.0587a06: 名義。正解名義。飢渇名餓。虚怯多畏。
T2209_.57.0587a07: 之爲已上問。鬼畜前後異説不同。有
T2209_.57.0587a08: 何由耶 答。若約利鈍畜後鬼。若約
T2209_.57.0587a09: 鬼後畜。約利鈍者。光&T047368;云。卵・濕生
T2209_.57.0587a10: 類性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵・濕已上
T2209_.57.0587a11: 受苦者。諸經論中説鬼畜苦。鬼重畜輕。或
T2209_.57.0587a12: 義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以
T2209_.57.0587a13: 阿修羅鬼道。故鬼輕畜。謂阿修羅攝
T2209_.57.0587a14: 鬼天中。婆沙評家攝鬼爲正故。娑婆亦皆遍
T2209_.57.0587a15: 有者。此明一南閻浮提有三苦聚。娑婆
T2209_.57.0587a16: 界中百億南洲皆有三途。故云遍有。淨影
T2209_.57.0587a17: 云。三千刹土同有此惡。故曰盈滿已上
T2209_.57.0587a18: 者法華疏云。娑婆此翻忍。其土衆生安
T2209_.57.0587a19: 於十惡出離。從人名土。故稱爲忍。
T2209_.57.0587a20: 悲華經云。云何名娑婆。是諸衆生忍受三毒
T2209_.57.0587a21: 及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居
T2209_.57.0587a22: 已上經多不善聚者。今家意者約衆生類差別
T2209_.57.0587a23: 不同以述多義。文相可見。又淨影云。多不
T2209_.57.0587a24: 善聚。惡道因也。無人不起故名爲多。又常
T2209_.57.0587a25: 現行亦名爲多。殺盜婬等違理損物説爲
T2209_.57.0587a26: 。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因
T2209_.57.0587a27: 所以不樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡
T2209_.57.0587a28: 趣共聚此處。或可別指人中。少良善。如
T2209_.57.0587a29: 下所願不見惡人。怨親逆順無不善。闍
T2209_.57.0587b01: 王調達豈善聚乎已上經云等者更檢大乘顯識
T2209_.57.0587b02: 經云。識爲業障所纒。報盡命終猶如滅定阿
T2209_.57.0587b03: 羅漢。又云。報盡分離隨業受已上
T2209_.57.0587b04: 大師所覽。永隆元年譯故。業能莊
T2209_.57.0587b05: 識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業
T2209_.57.0587b06: 因者。造業之時心王隨業有善惡異。故
T2209_.57.0587b07: 業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂
T2209_.57.0587b08: 。其果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊
T2209_.57.0587b09: 故云莊識。又心作業因心亦感果。故倶舍
T2209_.57.0587b10: 契經云。心能導世間。心能遍攝受。如
T2209_.57.0587b11: 心一法皆自在隨行已上對面不相知者。此述
T2209_.57.0587b12: 隔生即忘之義。昔雖父母今獵爲食。昔雖
T2209_.57.0587b13: 兄弟今責爲奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬
T2209_.57.0587b14: 是菩提増上縁。念念相纒入惡道。分
T2209_.57.0587b15: 報不相知已上樂天云。野禽山獸誰辨
T2209_.57.0587b16: 已上眞心徹到者 問。爲是三心 答。不
T2209_.57.0587b17: 爾也。言三心者。心行相須之心故也。夫人
T2209_.57.0587b18: 曾措心觀行。焉是安心。但具行時此心展
T2209_.57.0587b19: 轉應三心 問。經無眞心徹到之文
T2209_.57.0587b20: 答。當文雖無看前後意。上云悲泣雨涙。下
T2209_.57.0587b21: 厭穢欣淨。其厭欣心定是慇懃。心致眞實
T2209_.57.0587b22: 口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者煩惱
T2209_.57.0587b23: 及業。即是生死之根元也。若生淨土長別
T2209_.57.0587b24: 有流。故絶生死之根元也。首經四云。經
T2209_.57.0587b25: 千劫常在纒縛。唯殺・盜・婬三爲根本。以
T2209_.57.0587b26: 因縁業果相續已上經不聞惡聲等。今釋釋意
T2209_.57.0587b27: 者調達等名名爲惡聲。調達等人名爲惡人
T2209_.57.0587b28: 又淨影云。以閻浮提有其惡行其惡人
T2209_.57.0587b29: 所以不樂。宿世罪行今逢惡人。罪行名字
T2209_.57.0587c01: 名爲惡聲。願己不聞。尚不聞。況復更造。
T2209_.57.0587c02: 未來所逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人。願
T2209_.57.0587c03: 更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名
T2209_.57.0587c04: 之爲惡。惡逆名字名爲惡聲。願己不聞。尚
T2209_.57.0587c05: 聞。況復逢値。造逆之者名爲惡人。願
T2209_.57.0587c06: 己不見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是
T2209_.57.0587c07: 惡聲。其中衆生造是業盡號惡人。極樂
T2209_.57.0587c08: 世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人
T2209_.57.0587c09: 倶會一處即無惡人已上三明夫人懺悔
T2209_.57.0587c10: 中。餘愆者。此述我宿何罪生此惡子意。言
T2209_.57.0587c11: 女人雖多未必生於惡逆之子。然酬宿罪
T2209_.57.0587c12: 今値此難。若有餘殃當來亦然。故恐餘愆
T2209_.57.0587c13: 而須懺悔。故淨影云。韋提何縁知過有
T2209_.57.0587c14: 今求懺悔。釋言。韋提今生惡子之幽閉
T2209_.57.0587c15: 果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。
T2209_.57.0587c16: 當更受之。故須懺悔已上經五體投地者。淨
T2209_.57.0587c17: 影云。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設
T2209_.57.0587c18: 禮爲敬法爾故云投地已上經懺悔者。淨影
T2209_.57.0587c19: 云。懺摩胡語。此云悔過。胡漢竝擧。故云
T2209_.57.0587c20: 。靈芝云。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔
T2209_.57.0587c21: 華梵竝擧。或云。懺即斷後。悔是恥已上
T2209_.57.0587c22: 四明夫人請去行中。經教我觀於等者
T2209_.57.0587c23: 問。韋提請去行。何唯局定善 答。經釋無
T2209_.57.0587c24: 文。輒以難解。但義推者應二意。一夫人
T2209_.57.0587c25: 定機故。二定強散劣故。五明光現淨土中。
T2209_.57.0587c26: 化作金臺等者。此以須彌高四方形。以喩
T2209_.57.0587c27: 光臺高四方也。廣韻云。臺土高四方曰
T2209_.57.0587c28: 問。經云如須彌山。不法譬合相。恐應
T2209_.57.0587c29: 臺量。何云喩形。故靈芝云。光臺高聳喩
T2209_.57.0588a01: 須彌。戒度&T047368;云。擧山喩臺。此乃分喩。十
T2209_.57.0588a02: 方國土皆於中現。豈止如須彌已上答。
T2209_.57.0588a03: 彼山之形腰細上濶。故喩金臺。經文不説
T2209_.57.0588a04: 法喩合相。何知高四方形。諸師意樂
T2209_.57.0588a05: 倶是人情。何以彼師此師乎。況聖僧傳
T2209_.57.0588a06: 仰而信 問。須彌山是縱廣八萬。何云
T2209_.57.0588a07: 細上濶 答。倶舍頌云。妙高層有四。相去
T2209_.57.0588a08: 各十千。傍出十六。千・八・四・二千量。論曰。三
T2209_.57.0588a09: 十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與
T2209_.57.0588a10: 下四邊其量無別。有餘師説。周八十千。別
T2209_.57.0588a11: 四邊各唯二萬。光&T047368;云。論曰至其量無
T2209_.57.0588a12: 者。此師意説。既言下四邊其量無別。
T2209_.57.0588a13: 此妙高形如方座。外出層級。或如下闊
T2209_.57.0588a14: 。何妨亦似鼓。有餘師説至各唯二萬者。
T2209_.57.0588a15: 此師意説。其四層級漸次却入侵山體成。
T2209_.57.0588a16: 第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊
T2209_.57.0588a17: 共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層
T2209_.57.0588a18: 兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層
T2209_.57.0588a19: 兩邊共有四千。足前成六萬。故説山頂面
T2209_.57.0588a20: 各二萬若據周量八十千。婆沙・正理皆
T2209_.57.0588a21: 兩説。竝無評家已上今腰細者。同或如
T2209_.57.0588a22: 下濶處何妨亦似鼓之義。經或有國土等者
T2209_.57.0588a23:  問。經文所擧四種土中有極樂否 答。
T2209_.57.0588a24: 今家無判。何辨攝・不攝乎。但他師解不同。
T2209_.57.0588a25: 謂靈芝云。現土無量。不具擧。略示
T2209_.57.0588a26: 以云可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華
T2209_.57.0588a27: 者言其潔淨。如天宮者言其快樂。玻瓈鏡
T2209_.57.0588a28: 者言其明瑩。若論諸土。莊嚴極衆。經文從
T2209_.57.0588a29: 簡各擧一相。欲極樂具兼諸美此述
攝之義
T2209_.57.0588b01: 又如湛淨業&T047368;云 問。光中四土安養當何
T2209_.57.0588b02:  答。約文約義。言約文者。則七寶合成是
T2209_.57.0588b03: 安養相。言約義者。此經正明安養。集經者
T2209_.57.0588b04: 後説。既最初云七寶合成。知是極樂
T2209_.57.0588b05: 已上源清顯要&T047368;云 問。光中四土安養當
T2209_.57.0588b06: 何 答。大本第三十一願云。我成佛國土光
T2209_.57.0588b07: 明徹照諸佛世界如鏡現像。即當玻瓈鏡
T2209_.57.0588b08: 已上淨土私&T047368;云。純是蓮華者。是西方蓮
T2209_.57.0588b09: 華輪世界。佛號阿彌陀已上三師述
攝義
此中如
T2209_.57.0588b10: 湛似明文。經云七寶國土一時動搖。是
T2209_.57.0588b11: 極樂界之異名也。若存彼義此文。經
T2209_.57.0588b12: 七寶者。行事鈔中二云。金・銀・摩尼・眞珠・珊
T2209_.57.0588b13: 瑚・硨磲・碼瑙已上智光淨土論疏云。言七寶
T2209_.57.0588b14: 者如契經言。一金・二銀・三吠瑠璃・四頗胝
T2209_.57.0588b15: 迦・五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即
T2209_.57.0588b16: 是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲已上
T2209_.57.0588b17: 經玻瓈者。靈芝小經疏云。玻瓈亦云頗胝
T2209_.57.0588b18: 。此翻水玉。或云水精已上大經説
T2209_.57.0588b19: 玻瓈樹即頗胝迦。具如下釋。如來密意
T2209_.57.0588b20: 者。此顯説而現即有甚妙利益。謂若對
T2209_.57.0588b21: 於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見聞是
T2209_.57.0588b22: 闇故。猶應疑。若殘疑者何選一土。若
T2209_.57.0588b23: 選請何設教益。故佛密意對彼眼前。隨
T2209_.57.0588b24: 心令選。故云密意。廣開淨土之門者。此
T2209_.57.0588b25: 韋提請廣開極樂之門。謂夫人致
T2209_.57.0588b26: 如來廣開淨土之門。若不現而説諸佛國土
T2209_.57.0588b27: 莊嚴無量。説不盡。復夫人心迷惑不選。
T2209_.57.0588b28: 是故方現現量令西方一土耳。七明
T2209_.57.0588b29: 人感佛恩中。欲比極樂莊嚴全非比況者
T2209_.57.0588b30: 問。上品淨土凡夫難入。是知。經言雖復等
T2209_.57.0588c01: 者捨勝淨土劣土。故嘉祥云 問。佛
T2209_.57.0588c02: 普現十方淨土。夫人何意願西方阿彌陀
T2209_.57.0588c03: 耶。解云。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。
T2209_.57.0588c04: 西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生
T2209_.57.0588c05: 耶。解云。始捨穢入淨。餘淨不階。爲
T2209_.57.0588c06: 是因縁唯得生西方淨土已上答。凡
T2209_.57.0588c07: 三經意。十方淨土中西方最尊。謂法藏於
T2209_.57.0588c08: 二百一十億諸佛土中。捨麁取妙莊嚴極
T2209_.57.0588c09: 。然韋提希十方諸佛淨妙土中願西方
T2209_.57.0588c10: 更有何意彌陀因行成勝妙土。夫人眼前
T2209_.57.0588c11: 劣淨土。加之人之情欲捨劣取勝。何故
T2209_.57.0588c12: 夫人捨勝願劣。但嘉祥意且依華嚴
T2209_.57.0588c13: 耳 問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。
T2209_.57.0588c14: 彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一
T2209_.57.0588c15: 劫於安樂世界阿彌陀佛刹一日一夜。安
T2209_.57.0588c16: 樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹
T2209_.57.0588c17: 日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪
T2209_.57.0588c18: 世界善樂光明清淨開敷佛刹一日一夜
T2209_.57.0588c19: 不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢
T2209_.57.0588c20: 佛刹一日一夜。離垢世界一劫於善燈世
T2209_.57.0588c21: 界師子佛刹一日一夜。善燈世界一劫於
T2209_.57.0588c22: 善光明世界盧舍那藏佛刹一日一夜。善
T2209_.57.0588c23: 光明世界一劫於超出世界法光明清淨開
T2209_.57.0588c24: 敷蓮華佛刹一日一夜。超出世界一劫於
T2209_.57.0588c25: 莊嚴慧世界一切光明佛刹一日一夜。莊
T2209_.57.0588c26: 嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛刹
T2209_.57.0588c27: 一日一夜。佛子如是次第乃至百萬阿僧祇
T2209_.57.0588c28: 世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛
T2209_.57.0588c29: 一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿
T2209_.57.0589a01: 其中已上若言極樂勝諸土者。何會此經
T2209_.57.0589a02: 但本願者智論云。寶積比丘薄福徳故不
T2209_.57.0589a03: 餘方勝妙淨土。但見西方下劣土故已上
T2209_.57.0589a04: 知。本願凡夫往生下品土中取勝妙故。且
T2209_.57.0589a05: 選擇也 答。經經異説竝逗機縁。各有
T2209_.57.0589a06: 利益。何須和會。況智論云。得六神通。與
T2209_.57.0589a07: 量衆生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其
T2209_.57.0589a08: 阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將
T2209_.57.0589a09: 導遍至十方清淨國。令擇淨妙之國
T2209_.57.0589a10: 以自莊嚴其國已上此文全同大經本願。即
T2209_.57.0589a11: 知。智論亦許西方勝餘淨土。然竹谷云。華
T2209_.57.0589a12: 嚴通説一切淨土極樂爲劣。凡夫生故。淨
T2209_.57.0589a13: 土經中極樂爲勝。於凡夫生土中極樂勝
T2209_.57.0589a14: 故。所望不同。故不違妨。今云。此義未盡。依
T2209_.57.0589a15: 同性及倶絺羅經。彌陀即是初地能化。若
T2209_.57.0589a16: 爾華嚴經以二地已上所見佛土於極樂
T2209_.57.0589a17: 故説極樂淨土劣。智論文亦準之可知。
T2209_.57.0589a18: 淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故
T2209_.57.0589a19: 超諸佛刹。斯乃於彼二百一十億土之中
T2209_.57.0589a20: 選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。
T2209_.57.0589a21: 若約自力極樂爲劣。若約他力極樂爲勝。
T2209_.57.0589a22: 故勝劣説各有利益。謂華嚴等爲菩薩斷
T2209_.57.0589a23: 證増進。隨機上下土優劣。淨土經意直
T2209_.57.0589a24: 凡夫。而説佛本願強縁以得
T2209_.57.0589a25: 勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿一鑰
T2209_.57.0589a26: 諸藏矣。故云我今等者 問。第六段中
T2209_.57.0589a27: 何結第七段文 答。六七兩段有開合意
T2209_.57.0589a28: 今從合意而進結之。雖者未盡之言若不
T2209_.57.0589a29: 結下意尚未盡故也。所以開者。且爲
T2209_.57.0589b01: 別通別二土也。問曰十方諸佛等者。問意云。
T2209_.57.0589b02: 一切諸佛所證平等無別意。然淨土者是
T2209_.57.0589b03: 佛所現。佛若平等土亦可齊。何有優劣也。
T2209_.57.0589b04: 答意云。化他淨土有優劣別也。文中有二。
T2209_.57.0589b05: 一佛是下至望存化益。明諸佛本土有
T2209_.57.0589b06: 。二或可下明釋迦影現土有優劣。初釋
T2209_.57.0589b07: 亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土
T2209_.57.0589b08: 凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛
T2209_.57.0589b09: 優者極樂。劣者諸土。如禮讃云超諸佛刹最
T2209_.57.0589b10: 爲精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨
T2209_.57.0589b11: 機不同。所謂自證本土雖是一種。然現
T2209_.57.0589b12: 他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或
T2209_.57.0589b13: 劣而不現。唯現優土。倶是爲衆生
T2209_.57.0589b14: 故。云望存化益。次釋或者簡異前釋。前約
T2209_.57.0589b15: 本土優劣。今約影像優劣。謂
T2209_.57.0589b16: 釋迦意密爲使夫人獨選極樂。隱餘優土
T2209_.57.0589b17: 唯現劣土。現比極樂於餘劣土。更無亂想
T2209_.57.0589b18: 極樂。謂之故隱 問。應偏述釋迦所
T2209_.57.0589b19: 現淨土相。何亦申本質優劣 答。影像必
T2209_.57.0589b20: 本質。是故問中超問本質。答亦並答
T2209_.57.0589b21: 質影像。七明夫人選所求中。經我今樂生
T2209_.57.0589b22: 等者 問。光臺中依正倶現耶。若云倶現
T2209_.57.0589b23: 者。當文但云現諸國土正報。至第七
T2209_.57.0589b24: 正報三尊住立空中。故下釋云。序臨
T2209_.57.0589b25: 喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心
T2209_.57.0589b26: 開悟已上明知。不正報。若言爾者。身
T2209_.57.0589b27: 土相稱。見土之時可正報。故韋提向言
T2209_.57.0589b28: 我今樂生彌陀佛所。加之上云光變爲臺影
T2209_.57.0589b29: 現靈儀。靈儀之言豈非正報 答。經釋倶
T2209_.57.0589c01: 唯現國土。但大術在於世尊。見者非
T2209_.57.0589c02: 境界。而今現意答國土請。何現不請之正
T2209_.57.0589c03: 耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不
T2209_.57.0589c04: 爾者設見佛身爭知彌陀。諸佛身相彼此
T2209_.57.0589c05: 同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經
T2209_.57.0589c06: 貪著小乘三藏學者。不思議經云舍利子
T2209_.57.0589c07: 等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。
T2209_.57.0589c08: 又靈儀之言可依正。其義如上。彌陀本
T2209_.57.0589c09: 國等者。彼佛本願所成國故名爲本國。又對
T2209_.57.0589c10: 十方世界隨宜所現名爲末國。以極樂國
T2209_.57.0589c11: 本國。故智論云。彌陀佛有如恒河沙淨土
T2209_.57.0589c12: 穢土。即此意也。又光臺所現爲末。本質極樂
T2209_.57.0589c13: 本。又他佛淨土名爲他國。彌陀淨土以
T2209_.57.0589c14: 本國。故觀經云還到本國小經
亦同
禮讃亦云
T2209_.57.0589c15: 本國他方大海衆云云問。攝淨土願唯局
T2209_.57.0589c16: 三十一二兩願。何故總云彌陀本國四十八
T2209_.57.0589c17: 願等耶 答。分別攝衆生等三願時實如
T2209_.57.0589c18: 所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讃云
T2209_.57.0589c19: 四十八願莊嚴起。瑞應傳云四十八願莊嚴
T2209_.57.0589c20: 淨土華池寶閣易往無人。往生論中以正覺
T2209_.57.0589c21: 器世間住持功徳。以淨華衆亦屬
T2209_.57.0589c22: 界莊嚴。即此義也 問。韋提可本願所
T2209_.57.0589c23: 成之義耶 答。不知也。今文只用比丘
T2209_.57.0589c24: 願力所成等文。以釋選取意。非韋提所
T2209_.57.0589c25: 。如下文顯已通得引用也。因行果報
T2209_.57.0589c26: 等者。四十八願名爲勝因。六度萬行目之爲
T2209_.57.0589c27: 行。十地習果以名勝果。妙覺極位名爲
T2209_.57.0589c28: 。又天台玄二云十如
下文也
果即一念相應大
T2209_.57.0589c29: 覺。朗然無上菩提爲習果也。報即大般涅
T2209_.57.0590a01: 槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也
T2209_.57.0590a02: 已上問。彼佛成道依正化他必應同時。何
T2209_.57.0590a03: 依報感成等耶 答。理實如然。何有
T2209_.57.0590a04: 。今文且釋正報成時依報隨成之義
T2209_.57.0590a05: 問。依智可悲。何依悲起智耶 答。悲智
T2209_.57.0590a06: 前後只是一往。約自證邊實無前後。且論
T2209_.57.0590a07: 化他大悲爲先。是説必次第。實在一念也。
T2209_.57.0590a08: 廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。
T2209_.57.0590a09: 以喩常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故
T2209_.57.0590a10: 廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三
T2209_.57.0590a11: 界火宅故云法潤。有此等重重因縁。故
T2209_.57.0590a12: 佛令夫人選也。八明夫人請別行中。四
T2209_.57.0590a13: 種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種
T2209_.57.0590a14:
T2209_.57.0590a15: 觀經序分義傳通&T047368;卷第二
T2209_.57.0590a16:
T2209_.57.0590a17:
T2209_.57.0590a18: 觀經序分義傳通&T047368;卷第三
T2209_.57.0590a19:
T2209_.57.0590a20:  釋良忠述 
T2209_.57.0590a21: 本曰六就下至散善顯行縁竟
T2209_.57.0590a22: 釋云。上來第五解欣淨縁已竟。自下第六
T2209_.57.0590a23: 散善縁中三。即標・釋・結。標中散善顯行
T2209_.57.0590a24: 者。世・戒・行三其體散故名爲散善。以此散
T2209_.57.0590a25: 往生行。故云顯行 問。正宗分中定
T2209_.57.0590a26: 前散後。序中何故散前定後 答。欣淨已下
T2209_.57.0590a27: 三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖定善。佛
T2209_.57.0590a28: 更觀機廣逗諸根。先開散善。謂千鈞弩不
T2209_.57.0590a29: 鼷鼠機。佛化不輒。何因獨被夫人
T2209_.57.0590b01: 定善。此乃機亙在世滅後。行通定善散
T2209_.57.0590b02: 。欲萬機。因定善自開散善。而顯
T2209_.57.0590b03: 定散倶生之義。此義顯已先可方説所請定
T2209_.57.0590b04: 。是故示觀縁中勸修得シメ益正説十三定
T2209_.57.0590b05: 。定善已周當散善。是故次説三輩散
T2209_.57.0590b06: 。文如連火。義似鉤鎖。定散前後次第必
T2209_.57.0590b07: 然也。次釋中文自爲五。一明父王得益中。
T2209_.57.0590b08: 經微笑者。智論云。笑有種種因縁。有人歡
T2209_.57.0590b09: 喜而笑。有人瞋恚而笑。有人而笑
T2209_.57.0590b10: 異事而笑。有羞恥而笑。有
T2209_.57.0590b11: 方異俗而笑。有希有難事而笑。今是第
T2209_.57.0590b12: 一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無
T2209_.57.0590b13: 名無言無説。而欲名立字爲衆生説令
T2209_.57.0590b14: 解脱。是第一難事已上之。今則歡喜微
T2209_.57.0590b15: 笑也。歡喜意者夫人能請所求・去行。即稱
T2209_.57.0590b16: 釋迦佛意。又顯彌陀願意。依此二請廣開
T2209_.57.0590b17: 淨土之門定散皆往。所以微笑。解釋分明也。
T2209_.57.0590b18: 又天台云。何以不直答其土因。而復放
T2209_.57.0590b19: 微笑耶。解有二。初爲道。次欲使
T2209_.57.0590b20: 夫人光相見。王既覩光増道。知
T2209_.57.0590b21: 實。視死如眠。夫人見王無憂。觀法成
T2209_.57.0590b22: 果也。微笑如釋種被誅如來光色益顯。正
T2209_.57.0590b23: 如來善達因縁業報無差對至叵避。王
T2209_.57.0590b24: 死而獲道迹。夫人幽縶即是現淨土
T2209_.57.0590b25: 之縁。有此多縁。所以致笑也。妙宗鈔云。惡
T2209_.57.0590b26: 業之報害命縶身而爲獲果及淨土縁。如
T2209_.57.0590b27: 來心了善惡因果交互萬差。欲内心。是
T2209_.57.0590b28: 故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現土正意
T2209_.57.0590b29: 茲。機感相投潜通密應。故佛微笑已上
T2209_.57.0590c01: 有五色光等者。觀佛經云。爾時世尊入遍淨
T2209_.57.0590c02: 色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法
T2209_.57.0590c03: 五色光。時五色光化五百色。從佛口
T2209_.57.0590c04: 父王頂已上問。韋提致請稱佛意故佛
T2209_.57.0590c05: 微笑。若爾應夫人。何唯照王 答。夫
T2209_.57.0590c06: 人被禁絶王音信。進食失處。憂憔彌盛。依
T2209_.57.0590c07: 之夫人雖淨土。尚恨父王身命早亡。故
T2209_.57.0590c08: 今益王則兼將護夫人之意。故龍興云。韋提
T2209_.57.0590c09: 厭求本由王。是故如來先益影堅
T2209_.57.0590c10: 那含已上此乃父王本有歸佛之心。夫人更
T2209_.57.0590c11: 戀王之愁。因縁和合則有照益。然佛光隨
T2209_.57.0590c12: 身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩
T2209_.57.0590c13: 大蓮華上。即時足下出百萬阿僧祇光明
T2209_.57.0590c14: 十方阿鼻地獄等。滅衆生苦惱。兩膝上
T2209_.57.0590c15: 若干光明。照十方一切畜生。滅除苦惱
T2209_.57.0590c16: 臍放若干光明。照十方一切餓鬼。滅除苦
T2209_.57.0590c17: 。左右脇放若干光明。照十方人。安穩快
T2209_.57.0590c18: 樂。兩手放若干光明。照十方諸天阿修羅
T2209_.57.0590c19: 。兩肩放若干光明。照十方聲聞衆。項放
T2209_.57.0590c20: 若干光明。照十方辟支佛。口放若干光明
T2209_.57.0590c21: 十方菩薩乃至住九地。白毫放若干
T2209_.57.0590c22: 光明。照十方得位菩薩。一切魔宮隱蔽不現。
T2209_.57.0590c23: 頂上放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光
T2209_.57.0590c24: 。照於十方諸佛大會。遶十匝已住於虚
T2209_.57.0590c25: 。成光明網。高大明淨供養諸佛已上又佛
T2209_.57.0590c26: 光隨其入處益不同。大論三十三云。若
T2209_.57.0590c27: &T047368;地獄光從足下入。若&T047368;畜生光從&T050509;
T2209_.57.0590c28: 入。若&T047368;餓鬼光從髀入。若&T047368;人道光從
T2209_.57.0590c29: 入。若&T047368;天道光從胸入。若&T047368;聲聞光從
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