大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

[First] [Prev+100] [Prev] 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2195_.56.0468a01: 。經文自在之業普門示現神通力者云云
T2195_.56.0468a02: 自在中。説何等自在耶。答。進云。神力自在也
T2195_.56.0468a03: 云云付之自在之業。當第四業自在。神通力
T2195_.56.0468a04: 者。可第八神力自在。何偏云神力自在耶
T2195_.56.0468a05: 會云。經旣云普門示現神通力者。何不神力
T2195_.56.0468a06: 自在。第四業自在者。隨時受報故云云業報
T2195_.56.0468a07: 相望論其義。全不當今説耶
T2195_.56.0468a08: 玄賛云。言自在者。攝論華嚴皆説十種○四
T2195_.56.0468a09: 業自在隨時受報故○八神力自在示現一切
T2195_.56.0468a10: 神變故○今此卽是神力自在。普示諸門故
T2195_.56.0468a11: 云云
T2195_.56.0468a12:   以寫本一交了
T2195_.56.0468a13:   〔奧書云〕
T2195_.56.0468a14: 春日社新造屋開示抄全部二十八帖之
T2195_.56.0468a15: 內第二十六
T2195_.56.0468a16: 于時別會常如院坊務
T2195_.56.0468a17: 紙者源乘房五師沙汰之
T2195_.56.0468a18: 永祿三年庚申正月二十五日松屋丑寅
T2195_.56.0468a19: 角房參籠書之
T2195_.56.0468a20:  春信敬白 
T2195_.56.0468a21:   〔朱書云〕
T2195_.56.0468a22: 寬政七年乙卯二月二十九日以寫本一
T2195_.56.0468a23: 交之願以此功滅罪生善心中所願決定
T2195_.56.0468a24: 圓滿        玉手國技謹白
T2195_.56.0468a25:
T2195_.56.0468a26:
T2195_.56.0468a27:
T2195_.56.0468a28: 法華開示抄二十八帖之內第二十七
T2195_.56.0468a29:
T2195_.56.0468a30:   陀羅尼品
T2195_.56.0468a31: 1 呪總持體
T2195_.56.0468b01: 2 陀羅尼通心不相應歟
T2195_.56.0468b02: 3 陀羅尼有所詮義歟
T2195_.56.0468b03: 4 爲得法義辨才詞無礙解
T2195_.56.0468b04: 5 法義二種總持配經何文歟
T2195_.56.0468b05: 6 今品説無生忍總持歟
T2195_.56.0468b06: 7 今百由旬內
T2195_.56.0468b07: 8 四十二億諸佛所説
T2195_.56.0468b08: 9 四天俱説神呪歟
T2195_.56.0468b09:   嚴王品
T2195_.56.0468b10: 1 餘品中亦說功德勝力歟
T2195_.56.0468b11: 2 當品題目不云諍藏淨眼有何故耶
T2195_.56.0468b12: 3 淨眼是藥王
T2195_.56.0468b13: 4 今在七寶菩提樹下
T2195_.56.0468b14: 5 雲雷音宿王華智佛他受用身歟
T2195_.56.0468b15: 6 法眼淨益
T2195_.56.0468b16: 7 今品示現乘平等歟
T2195_.56.0468b17:   兩品已上十六帖
T2195_.56.0468b18: 法華第八卷開示抄陀羅尼品
嚴王品
T2195_.56.0468b19:   ◎陀羅尼品
T2195_.56.0468b20: 。當品說陀羅尼功德。爾者。以定心所可爲
T2195_.56.0468b21: 體乎
T2195_.56.0468b22: 答。玄賛念惠爲體云云
T2195_.56.0468b23: 付之依自在定力。令神呪威驗。總持體。何不
T2195_.56.0468b24: 取定心所乎。是以瑜伽論中。明呪總持。謂諸
T2195_.56.0468b25: 菩薩獲得如是等持自在乃至令彼章句悉皆
T2195_.56.0468b26: 神驗云云隨大師呪總持。以定爲體云云
T2195_.56.0468b27: 會云。四種總持之中。法義二種。唯以念惠爲
T2195_.56.0468b28: 體。呪忍以念惠定三法爲體。瑜伽論卽此意
T2195_.56.0468b29: 也。若無定力。以何加持諸呪章句。令有神
T2195_.56.0468c01: 驗。是以略纂云。呪陀羅尼以定爲體。依定持
T2195_.56.0468c02: 呪令不忘失。以神呪爲境也云云但玄賛等。
T2195_.56.0468c03: 依通四總持擧念惠。瑜伽抄以異法義。擧定
T2195_.56.0468c04: 兩處各略。依實言之。或二或三。法數不同
T2195_.56.0468c05:
T2195_.56.0468c06: 或可云。四總持皆同以念惠二法爲體。呪持
T2195_.56.0468c07: 以定力。雖令有神驗。正總持功德者念惠也。
T2195_.56.0468c08: 瑜伽論。卽令彼章句。悉皆神驗之能。以定爲
T2195_.56.0468c09: 體故。擧等持自在也。不標正體。或子島訓云。
T2195_.56.0468c10: 獲得如是等持自在云云不等持是憶持自在
T2195_.56.0468c11: 也。故見上文。獲得如是念惠力持云云以下
T2195_.56.0468c12: 指彼力持云。持自在。法義二持。種類有異。法
T2195_.56.0468c13: 隨一也。又有種種故云等也。重意云。於法義
T2195_.56.0468c14: 總持得自在人。加持諸呪章句。全有神驗爲言
T2195_.56.0468c15: 上未説等持。指何云如是歟。末學於子島訓。
T2195_.56.0468c16: 謂不順文章。豈又恐不顧文相首尾也
T2195_.56.0468c17: 玄賛云。梵云陀羅尼。此云總持。念惠爲體。以
T2195_.56.0468c18: 小略密無義文字。神力加持。威靈莫匹。摧邪
T2195_.56.0468c19: 法惡。樹正揚善故。名陀羅尼云云
T2195_.56.0468c20: 理趣分疏中云。陀羅尼者。此云總持。以念惠
T2195_.56.0468c21: 爲性。此有四種法義及明呪。能得事忍云云
T2195_.56.0468c22: 瑜伽四十五云。云何菩薩法陀羅尼。謂諸菩
T2195_.56.0468c23: 薩。獲得如是念惠力持。由此力持聞未曾聞。
T2195_.56.0468c24: 名句文身之所攝錄。次第錯綜。次第結集無
T2195_.56.0468c25: 量經典。經無量時。能持不忘○云何菩薩義
T2195_.56.0468c26: 陀羅尼。謂如前說。此差別者。卽出彼法無量
T2195_.56.0468c27: 義趣○云何菩薩呪陀羅尼。謂諸菩薩。獲得
T2195_.56.0468c28: 如是等持自在。由此自在加持。能除有情災
T2195_.56.0468c29: 患。諸呪章句。令得章句悉皆神驗。第一神
T2195_.56.0469a01: 驗。無所唐捐。能除非一。種種災患○云何菩
T2195_.56.0469a02: 薩。能得菩薩無生法忍陀羅尼。謂諸菩薩成
T2195_.56.0469a03: 就自然堅固因行。具足妙惠○云云
T2195_.56.0469a04: 抄十二云。論云。陀羅尼有四種。一法。二義。
T2195_.56.0469a05: 三呪。四能得忍者。如下解中。法陀羅尼。以
T2195_.56.0469a06: 法爲境。卽能詮名言以念惠爲體。義陀羅尼
T2195_.56.0469a07: 其體同法。唯境界異。其異者何。所詮義爲境。
T2195_.56.0469a08: 謂無量義意趣等。唯在意地。呪陀羅尼。以定
T2195_.56.0469a09: 爲體。依定持呪。令不妄故。以呪爲境也。能得
T2195_.56.0469a10: 陀羅尼者。以無分別智爲忍體。卽證眞如。能
T2195_.56.0469a11: 得忍者。卽加行智。能有持呪功德。能得眞如
T2195_.56.0469a12: 云云可見他本
T2195_.56.0469a13: 彌勒經興疏一云。廣釋可見之
T2195_.56.0469a14: 最勝疏五云。廣釋可見之
T2195_.56.0469a15: 。陀羅尼者。唯心所相應歟。將通心不相應
T2195_.56.0469a16: 歟。若通心不相應者。陀羅尼者梵語。此云總
T2195_.56.0469a17: 持。若其體念惠二法也。何通心不相應乎。若
T2195_.56.0469a18: *由之爾者。龍樹智論。通心不相應云云
T2195_.56.0469a19:
T2195_.56.0469a20: 會云。智度論云。陀羅尼亦是心相應法。亦是
T2195_.56.0469a21: 心不相應法云云重成不相應義云。如人得
T2195_.56.0469a22: 聞持陀羅尼。雖心瞋恚。亦不失。常隨人行
T2195_.56.0469a23: 如影隨形云云淨影釋云。雖起瞋恚等。不忘
T2195_.56.0469a24: 所持。名不相應。相應據體言不相應。辨其勢
T2195_.56.0469a25: 力。如留他通心雖滅盡。而有化用云云
T2195_.56.0469a26: 智度論二十八云。三昧但是心相法。陀羅尼
T2195_.56.0469a27: 亦是心相應法。亦是心不相應法。問云。何知
T2195_.56.0469a28: 陀羅尼是心不相應。答曰。如人得*聞持陀羅
T2195_.56.0469a29: 尼。雖心瞋恚。亦不失。常隨人行如影隨形
T2195_.56.0469b01:
T2195_.56.0469b02: 問。論第五云。是陀羅尼。或心相應。或心不相
T2195_.56.0469b03: 應。或有漏或無漏○阿毘曇陀羅尼義如是
T2195_.56.0469b04: 云云
T2195_.56.0469b05: 抄云。此言心不相應者。謂不作心。任運能持。
T2195_.56.0469b06: 名不相應。非內離心十四不相應也。言雖心
T2195_.56.0469b07: 瞋恚亦不失者。陀羅尼若心瞋時。善心雖謝
T2195_.56.0469b08: 過去。猶自彼能提持故。名不失云云
T2195_.56.0469b09: 惠影疏云。或心相應者。修得此陀羅尼已。若
T2195_.56.0469b10: 恒心俱起故言心相應○不作念時。亦能有
T2195_.56.0469b11: 用。或不作意不與心俱起故。言或不相應也
T2195_.56.0469b12:
T2195_.56.0469b13: 僧偘疏云。或心不相應等者。若初學。作意名
T2195_.56.0469b14: 爲相應。若任運常有。名不相應云云
T2195_.56.0469b15: 大乘義章第十一陀羅尼義云惠遠陀羅尼者。
T2195_.56.0469b16: 中國語翻名持。今此法不失。故名爲持。持別
T2195_.56.0469b17: 不同有四。一法陀羅尼。二義陀羅尼。三呪術
T2195_.56.0469b18: 陀羅尼○約心辯異。如龍樹説。一切三昧。唯
T2195_.56.0469b19: 心相應諸陀羅尼。或心相應。或心不相應。作
T2195_.56.0469b20: 意念持。名心相應。雖起瞋等。不忘所持。名不
T2195_.56.0469b21: 相應。相應據體。言不相應。辨其勢力。如留化
T2195_.56.0469b22: 通心雖滅盡。而有化用云云
T2195_.56.0469b23: 問。經文說陀羅尼功德。爾者。陀羅尼者。可有
T2195_.56.0469b24: 所詮義乎。進云。玄賛無義文字。付之如來所
T2195_.56.0469b25: 説。皆有其義。如云皆如其義咸轉法輪。如何
T2195_.56.0469b26: 以神呪章句。爲無義文字乎。況見樸揚及餘
T2195_.56.0469b27: 師釋。或説因位萬行極果勝位。或宣大力鬼
T2195_.56.0469b28: 神三寶名字云云若爾。何等外道吠陀敎。爲
T2195_.56.0469b29: 無義文字乎
T2195_.56.0469c01: 會云。以少略密無義文字者。不疏主私詞。瑜
T2195_.56.0469c02: 伽論正文也。攝釋能以少略而含多義。復是
T2195_.56.0469c03: 祕密。觀其文句。而似無義名無義言。非實無
T2195_.56.0469c04: 云云剩含無量義。誰無所詮妙義哉
T2195_.56.0469c05: 尋云。瑜伽論云。如是呪章句。都無有義。是圓
T2195_.56.0469c06: 成實云云歸無相空理云無義。或無所取境
T2195_.56.0469c07: 義。故云無義。何攝釋云而含多義。復得祕密。
T2195_.56.0469c08: 而似無義乎
T2195_.56.0469c09: 玄賛云如上
T2195_.56.0469c10: 攝釋云。疏以少略密無義文字者。能以少略
T2195_.56.0469c11: 而含多義。復是祕密。觀其文句。而以無義。
T2195_.56.0469c12: 名無義言。非實無義。問。以何明之。以少苞
T2195_.56.0469c13: 廣。復何以少含多乎。答。案大法炬陀羅尼經
T2195_.56.0469c14: 第二云。此一法句。出無量句。是大總持。通説
T2195_.56.0469c15: 諸義。何以故。欲令一切衆生易受解故
T2195_.56.0469c16: 云。問。神呪所詮。詮於何法。答。有義。不出三
T2195_.56.0469c17: 義。一者說於極果勝德。或因中萬行。二說三
T2195_.56.0469c18: 寶名字。或大力鬼神之名。三説於諸法深理
T2195_.56.0469c19: 無相。使聞者悟道。問。此方何乃不譯從此音
T2195_.56.0469c20: 乎。答。有義。呪語含多。此間無物擬之也。若
T2195_.56.0469c21: 譯之者。於義不盡。又恐失其勢用。傳有譯者。
T2195_.56.0469c22: 未可依之云云
T2195_.56.0469c23: 問。玄賛中。爲得法義辯才詞無礙解樸揚
T2195_.56.0469c24: 大師。如何釋之乎。答。作二釋。一云。疏錯辯
T2195_.56.0469c25: 才及詞。非總持故。二云。不錯。詞無礙解法總
T2195_.56.0469c26: 持攝。辯才無礙通於法義。總持中收云云
T2195_.56.0469c27: 問。二釋俱不明。先付初釋。四無礙解中。旣以
T2195_.56.0469c28: 法義立總持。辯詞二種。何不立之。准此道理。
T2195_.56.0469c29: 文非錯。又付次釋。以辯詞二無礙解。攝
T2195_.56.0470a01: 法義二種總持者。可云總持有二。何云總持
T2195_.56.0470a02: 有四。云如次説四乎
T2195_.56.0470a03: 會云。見攝釋。牒説文。總持有四。謂法義等者
T2195_.56.0470a04: 云云所牒本。以四種卽爲總持體。無爲得字。
T2195_.56.0470a05: 仍初釋爲交錯。後釋意者。雖攝法義中。
T2195_.56.0470a06: 名旣有四。故疏云總持有何失
T2195_.56.0470a07: 別尋云。付初釋見疏。爲得法義詞辯四無礙
T2195_.56.0470a08: 解。如次説四總持云云擧四無礙解者。依陀
T2195_.56.0470a09: 羅尼所得之果德也。不云無礙卽是總持。何
T2195_.56.0470a10: 云辯詞非總持體。疏文爲錯耶
T2195_.56.0470a11: 會云。攝釋牒文。異于見行如上。設付爲得本。
T2195_.56.0470a12: 猶不可然。呪總持不當辯無礙解。因無生忍
T2195_.56.0470a13: 總持又不當辯無礙解故。仍爲誤歟
T2195_.56.0470a14: 攝釋云。疏總持有四謂法義等者。然四總持。
T2195_.56.0470a15: 一法。二義。三呪。四能得菩薩無生忍。疏中所
T2195_.56.0470a16: 言辯才詞者。而有兩義。一者疏錯。辯才及詞
T2195_.56.0470a17: 非總持故。二者不錯。詞無礙解法總持攝。辯
T2195_.56.0470a18: 才無礙通於法義。總持中收。故擧之也云云
T2195_.56.0470a19: 決擇&T047368;云。疏總持有四至何者問。然總持有
T2195_.56.0470a20: 四。謂法義呪忍。此與無礙解相攝云何。答。法
T2195_.56.0470a21: 詞無礙解。是陀羅尼。義無礙解是義陀羅尼。
T2195_.56.0470a22: 辯才無礙。通法義呪三陀羅尼。又詞無礙解
T2195_.56.0470a23: 法陀羅尼。又詞無礙解。法陀羅尼收。辯才通
T2195_.56.0470a24: 法義二收云云
T2195_.56.0470a25: 鏡水抄云。言問總持有四等者。一法。二義。三
T2195_.56.0470a26: 辯才無礙解。四詞無礙解。此是所持四法也。
T2195_.56.0470a27: 若論疏中引者。初法義兩箇。是陀羅尼所持
T2195_.56.0470a28: 四法中收。後引兩箇辯才詞。不是陀羅尼中
T2195_.56.0470a29: 收。便與陀羅尼所持四不同也。此有二解。一
T2195_.56.0470b01: 云。兩總持中。辯才無礙解。通法義。是陀羅尼
T2195_.56.0470b02: 中收。詞無礙解。卽法陀羅尼中收。二云。疏主
T2195_.56.0470b03: 筆誤諸妙雖作前解俱是錯也云云
T2195_.56.0470b04: 最勝疏五云問。四辯才中。爲是何乎。答。具
T2195_.56.0470b05: 足有四。何以得知。下云。具足莊嚴言。説之辯
T2195_.56.0470b06: 詞無礙辯。於此經中。文字句義。卽此法義。二
T2195_.56.0470b07: 辯經體有二。一能詮文。二所詮義。俱名經也。
T2195_.56.0470b08: 俱是開悟卽樂說無礙辯故。總結云復與陀
T2195_.56.0470b09: 羅尼。總持無礙陀羅尼卽四能持。無礙卽所
T2195_.56.0470b10: 持四無礙辯。問。四無礙解與四無礙辯有何
T2195_.56.0470b11: 差別。答了四無滯名解。説四無礙名辯。辯依
T2195_.56.0470b12: 解起。解藉辯顯。體是惠故。諸經中。或互相
T2195_.56.0470b13: 從。但合四持四不忘名總持。卽兼念惠云云
T2195_.56.0470b14: 。玄賛中。今經説法義及呪總持云云爾者。
T2195_.56.0470b15: 法義二種總持。相配何文乎。玄賛云。上來長
T2195_.56.0470b16: 行名法義持云云
T2195_.56.0470b17: 付之長行偈頌。俱有能詮所詮法義。何唯
T2195_.56.0470b18: 限長行。嫌偈頌乎。次此品以下嚴王勸發兩
T2195_.56.0470b19: 品所説。豈非法義二種總持乎
T2195_.56.0470b20: 會云。以法義。對呪釋差別。故云上來長行者。
T2195_.56.0470b21: 擧長行攝偈頌。法義分齊。無殊故也。不爲簡
T2195_.56.0470b22: 偈頌云長行也。次嚴王勸發兩品。亦可攝法
T2195_.56.0470b23: 義。但上説法義至神呪。是包含前法義。未説
T2195_.56.0470b24: 之法。稍不順次第。故亦略之歟。心經幽賛
T2195_.56.0470b25: 云。上來長行説法義。二持下説呪持云云
T2195_.56.0470b26: 今賛。可准知
T2195_.56.0470b27: 玄賛云如次下
T2195_.56.0470b28: 攝釋云。疏上來長行名法義持者。有二義。當
T2195_.56.0470b29: 此品初長行在呪上故。名爲上來。二通前諸
T2195_.56.0470c01: 品諸長行也。復正問何除偈耶。答。亦不除爲
T2195_.56.0470c02: 對後呪。總名長行更思云云
T2195_.56.0470c03: 。今品中。可説無生忍總持乎。玄賛不説
T2195_.56.0470c04: 付之見經文。六萬八千人。聞陀羅尼得無
T2195_.56.0470c05: 生忍云云會座旣有此益。知。說無生忍總持
T2195_.56.0470c06: 云事。依之樸揚大師。説無生忍總持云云
T2195_.56.0470c07: 資解釋似致相違
T2195_.56.0470c08: 會云。今經說無生忍總持也。今品幷壽量妙
T2195_.56.0470c09: 音三品。有無生忍益。若不說此總持。旣無能
T2195_.56.0470c10: 持總持。豈有所得法忍乎。故攝釋云。兼取於
T2195_.56.0470c11: 前所得忍。竝名總持云云但於玄賛者。樸揚
T2195_.56.0470c12: 大師會云。經不明得無生法忍法用位。次差
T2195_.56.0470c13: 別之義名無。無生忍不障聞經。有得益者也
T2195_.56.0470c14: 云云法用者。獨處空閑。無言無説。乃至於佛
T2195_.56.0470c15: 所説。得菩薩忍。有諸呪章句。能諦思惟等也。
T2195_.56.0470c16: 又別有得菩薩忍神呪。如瑜伽論出之。此經
T2195_.56.0470c17: 無如此別相説。故云無也
T2195_.56.0470c18: 尋云。議曰。云兼取前所得之忍者。殊以前義。
T2195_.56.0470c19: 更述別意也。所謂雖名無生忍持。不云説能
T2195_.56.0470c20: 得呪
T2195_.56.0470c21: 答。攝釋上述自義。次引有義。有義取此品神
T2195_.56.0470c22: 呪。爲無生忍總持體。議曰。兼取於前所得之
T2195_.56.0470c23: 忍。竝名總持者。不限此品呪。通以前品法義。
T2195_.56.0470c24: 皆名此總持云云是議曰。旨趣也。非實自義
T2195_.56.0470c25:
T2195_.56.0470c26: 別尋云。第四得無生忍總持者。具體何物乎。
T2195_.56.0470c27: 與前三無別體歟
T2195_.56.0470c28: 答。瑜伽抄云。能得忍陀羅尼者。以無分別智
T2195_.56.0470c29: 爲忍體。卽證眞如。能得忍者。卽加行智。能有
T2195_.56.0471a01: 持呪之功能。能相眞如故云云意云。所得忍
T2195_.56.0471a02: 者。無漏根本智也。能得忍者。加行無分別智
T2195_.56.0471a03: 也。彼能得忍之所縁境者。呪云章句也。實
T2195_.56.0471a04: 亦通法義二種。呪中含法義。開合隨宜。加行
T2195_.56.0471a05: 智能持神呪。當獲得無分別智。其能得菩薩。
T2195_.56.0471a06: 無生忍總持也
T2195_.56.0471a07: 玄賛云。問。總持有四種。爲得法義辯才詞無
T2195_.56.0471a08: 礙解。如次説四。此説何者。答。上來長行。名
T2195_.56.0471a09: 法義持。今此呪。持爲護前二。所以明之。無得
T2195_.56.0471a10: 無生忍總持也
T2195_.56.0471a11: 攝釋云。疏無得無生忍持者。此經不説得無
T2195_.56.0471a12: 生忍之總持也。問。分別功德品中。因聞如來
T2195_.56.0471a13: 壽量長遠。六百八十萬億那由他恒河沙衆
T2195_.56.0471a14: 生。得無生法忍。妙音菩薩品四萬二千天子。
T2195_.56.0471a15: 得無生忍。此品中六萬八千人。得無生法忍。
T2195_.56.0471a16: 何得言無。答。經不明得無生法忍。法用位次。
T2195_.56.0471a17: 差別之義。名無無生。不障聞經有得者也。有
T2195_.56.0471a18: 義。下聞神呪。悟無生法忍。豈非一乘。卽亦有
T2195_.56.0471a19: 無生忍總持也。議曰。兼取於前所得之忍。竝
T2195_.56.0471a20: 名總持。斯亦何過。更思云云
T2195_.56.0471a21: 鏡水抄三十五云。言無得無生忍等者。四明
T2195_.56.0471a22: 能得菩薩忍。卽無生法忍也。遂因菩薩四加
T2195_.56.0471a23: 行位中。持呪功力得入初地。獲無生法忍也。
T2195_.56.0471a24: 據此間能護。旣是陀羅尼所獲。是法義無生
T2195_.56.0471a25: 忍。疏主意。見一部經中。前後得無生法忍處。
T2195_.56.0471a26: 盡是持經獲得。盡不因陀羅尼得也。所以疏
T2195_.56.0471a27: 料簡云。無得無生忍所以。一者所獲持。唯法
T2195_.56.0471a28: 義。二能獲持。卽呪也。總持四義中。旣闕無生
T2195_.56.0471a29: 法忍。能所合説。只有三法也。問。云何喚無生
T2195_.56.0471b01: 法忍作陀羅尼。答。約能持念惠。名陀羅尼。所
T2195_.56.0471b02: 説之法。隨能持以立名故。言無得無生法忍
T2195_.56.0471b03: 總持也云云
T2195_.56.0471b04: 上文云。若論菩薩四加行位中持者。不是此
T2195_.56.0471b05: 間呪。名句與尋常陀羅尼別。瑜伽中云云
T2195_.56.0471b06: 伽論三十五云
T2195_.56.0471b07: 法華述賛八云。問。持有四種。所説法義呪忍。
T2195_.56.0471b08: 此中說何者。答。有說。前之所說。卽法義持。
T2195_.56.0471b09: 今有呪持。爲獲彼二故。無忍持。此義不爾。法
T2195_.56.0471b10: 義持者。卽念惠。云何可云前說名法義。又聞
T2195_.56.0471b11: 此呪者。亦得無生忍。何故無生忍持故。今卽
T2195_.56.0471b12: 亦有忍持也云云
T2195_.56.0471b13: 。經文令百由旬內無諸衰患云云説何事
T2195_.56.0471b14: 乎。答。多聞天擁護持經者。百由旬內。無諸衰
T2195_.56.0471b15: 患云也。付之擁護誓尤大。除衰患何狹乎
T2195_.56.0471b16: 會云。如此之事。法爾功力也。不可推難。就中
T2195_.56.0471b17: 四天王初地菩薩也。於多百門得自在故。以
T2195_.56.0471b18: 百爲數歟。任運決定。所加護者。雖百由旬內。
T2195_.56.0471b19: 若加功用者。及無量由旬歟
T2195_.56.0471b20: 問。經云。四十二億諸佛所説云云説何事乎。
T2195_.56.0471b21: 答。持國天説神呪了。四十二億諸佛諸説云
T2195_.56.0471b22: 也。付之四天王初地菩薩。是第二依。何唯遇
T2195_.56.0471b23: 四十二億諸佛。聞此呪乎。若夫四十二億者。
T2195_.56.0471b24: 未必自所値之佛者。過去諸佛。無數無邊也。
T2195_.56.0471b25: 何定分量。擧爾許數乎
T2195_.56.0471b26: 會云。見諸經説。於神呪多擧能説佛數。各可
T2195_.56.0471b27: 有其所表。彼最勝王經。最淨地陀羅尼。有十
T2195_.56.0471b28: 箇呪。如次一恒河沙乃至十恒河沙佛所説也
T2195_.56.0471b29: 云云最淨地是十地故。以一二乃至十爲數歟。
T2195_.56.0471c01: 十一面經。十一俱胝諸佛所説也云云
T2195_.56.0471c02: 擬宜然者。實雖無數。以有爾許數歟。或至後
T2195_.56.0471c03: 後佛。次第除前前佛歟
T2195_.56.0471c04: 。四天王俱可説神呪乎。兩方。若四天俱説
T2195_.56.0471c05: 者。見經文。多聞持國二天所説。經雖擧之不
T2195_.56.0471c06: 云餘二天説神呪。若由之爾者。四天俱可起
T2195_.56.0471c07: 一乘擁護誓。餘二天何不説神呪乎。是以餘
T2195_.56.0471c08: 經中。最勝壽命。四天俱説之。此何不爾乎」
T2195_.56.0471c09: 會云。今經中。二天説呪。二天不説。經文無
T2195_.56.0471c10: 諍。諸譯皆同也。凡依如來加被。説護持神呪。
T2195_.56.0471c11: 所護之法。能護之人。往昔因縁。當來利益。皆
T2195_.56.0471c12: 觀順違。有説不説。何暗疑之。如最勝王經。二
T2195_.56.0471c13: 品中。四天俱説一品。唯多聞説之。一部中。
T2195_.56.0471c14: 猶以不定。況於諸敎不同乎
T2195_.56.0471c15: 玄賛云。下明神呪之方有五。合爲三類。初二
T2195_.56.0471c16: 聖。次二天。後十神云云義疏十二。同此意
T2195_.56.0471c17:
T2195_.56.0471c18: 成就妙法蓮華經儀軌云不空
T2195_.56.0471c19:   歸命陀羅尼妙品 二菩薩及二天王
T2195_.56.0471c20: 幷羅刹女說眞言 爲護持經法師故云云
T2195_.56.0471c21: 最勝疏五云。前說呪。但說多聞。今讃嘆卽通
T2195_.56.0471c22: 四王。欲令專心祈請易成故。呪但一説。聞法
T2195_.56.0471c23: 得益通故。所以四王俱讃云云四天王護國品
T2195_.56.0471c24: 之處也
T2195_.56.0471c25: 最勝王經中如意寶珠品。長者子流水品。四
T2195_.56.0471c26: 天俱説陀羅尼。四天王護國品中唯多聞天
T2195_.56.0471c27: 王説神呪餘三天不説之也可見
T2195_.56.0471c28:   ◎嚴王品
T2195_.56.0471c29: 。法華論中。功德勝力。妙莊嚴王品示現
T2195_.56.0472a01: 爾者餘品中。亦可說功德勝力耶。答。餘品
T2195_.56.0472a02: 中説者。法華論及玄賛中。只云今品示現。不
T2195_.56.0472a03: 云餘品説之。若限此品者。以明今經殊勝功
T2195_.56.0472a04: 力。名功德勝力。諸品所說法華勝用。皆可功
T2195_.56.0472a05: 德勝力。彼龍女成道。調逹&T047368;別。藥王行苦行
T2195_.56.0472a06: 力。觀音救護衆生等。皆是今經勝功力也。何
T2195_.56.0472a07: 云限此品乎
T2195_.56.0472a08: 會云。論以修行力七種。配屬諸品之中。功德
T2195_.56.0472a09: 勝力者。妙莊嚴王品示現。依過去功德。彼二
T2195_.56.0472a10: 童子有如是力故云云賛釋來意迴邪見之父
T2195_.56.0472a11: 王。得當來之佛&T047368;。皆由法華功德之力云云
T2195_.56.0472a12: 德非一。威力雖多。證主旣名功德勝力。則是
T2195_.56.0472a13: 法力善友力。翻邪見預佛&T047368;。超過餘事故也」
T2195_.56.0472a14: 法華論云。修行力者。五門示現○四者功德
T2195_.56.0472a15: 勝力○功德勝力者。妙莊嚴王品示現。依過
T2195_.56.0472a16: 去功德。彼二童子有如是力故云云
T2195_.56.0472a17: 玄賛云。一者論云功德勝力者。妙莊嚴王品
T2195_.56.0472a18: 示現。此明淨藏淨眼持法華經。因圓道者功
T2195_.56.0472a19: 德勝力。迴邪見之父王。得當來之佛&T047368;。皆由
T2195_.56.0472a20: 法華功德之力。說彼本緣利益時會。故此品
T2195_.56.0472a21: 云云
T2195_.56.0472a22: 。就當品題目云妙莊嚴王品。不云淨藏淨
T2195_.56.0472a23: 眼等之故。大師如何釋之乎。玄賛云有三
T2195_.56.0472a24: 故。一者由功德勝力捨邪入正。妙莊嚴身非
T2195_.56.0472a25: 二子故。二者前所說華德菩薩。卽今所說妙
T2195_.56.0472a26: 莊嚴王。欲會彼身故以爲品號。三者淨藏淨
T2195_.56.0472a27: 眼。今藥王藥上。前已説藥王。恐成相濫故不
T2195_.56.0472a28: 爲名也云云付第二故。爲顯華德卽妙莊嚴王。
T2195_.56.0472a29: 以嚴王爲名者。前所說藥王。卽今淨眼也。爲
T2195_.56.0472b01: 會藥王卽昔淨眼。亦可爲品名。何會華德不
T2195_.56.0472b02: 欲顯藥王事乎。付第三故。淨藏淨眼往昔名。
T2195_.56.0472b03: 藥王藥上現在稱也。藥王現在行苦行力。淨
T2195_.56.0472b04: 藏淨眼往昔本縁。爲別品名何有相濫乎。會
T2195_.56.0472b05: 云。第二所以道理分明也。今例難似無用。設
T2195_.56.0472b06: 擧藥王。還又以華德可爲例故。況華德菩薩
T2195_.56.0472b07: 得法華三昧。此會有得益。會古今令知衆會。
T2195_.56.0472b08: 殊有由歟。第三所以者。以藥王再爲品號。相
T2195_.56.0472b09: 濫過重。設所說事。前後雖異題目旣同。不如
T2195_.56.0472b10: 妙莊嚴王全無相濫故。若以淨眼可爲名者。
T2195_.56.0472b11: 雖無名濫。猶可有體濫。嚴王。名體俱無濫。尤
T2195_.56.0472b12: 爲勝矣
T2195_.56.0472b13: 玄賛云。問。此品正明淨藏淨眼爲善知識。何
T2195_.56.0472b14: 故不以爲品名乎。答。由功德勝迴邪入正。妙
T2195_.56.0472b15: 莊嚴身非二子故。雖爲善友。父藉功德。身入
T2195_.56.0472b16: 正故。又前華德卽妙莊嚴。欲會彼身故以爲
T2195_.56.0472b17: 品。又淨藏淨眼。今藥王藥上。前已明藥王。恐
T2195_.56.0472b18: 題名濫故不説之云云
T2195_.56.0472b19: 攝釋云。疏又淨眼至故不説者。問。妙莊嚴王
T2195_.56.0472b20: 卽前華德。今更明之。何不重濫。嚴王雖卽華
T2195_.56.0472b21: 德。華德於前不題爲品。今立名題故無重濫。
T2195_.56.0472b22: 淨眼卽是前者藥王。藥王前者以標品號。今
T2195_.56.0472b23: 者更言。是無重濫故不取也云云
T2195_.56.0472b24: 。經文淨藏淨眼二菩薩今藥王藥上也云云
T2195_.56.0472b25: 爾者以昔淨藏名今藥王菩薩歟。答。攝釋云。
T2195_.56.0472b26: 淨眼是藥王云云付之見經文始終。上説一名
T2195_.56.0472b27: 淨藏二名淨眼畢。今藥王藥上菩薩是云云
T2195_.56.0472b28: 之玄賛淨藏淨眼藥王藥上云云任經文並玄
T2195_.56.0472b29: 賛者。淨藏淨眼。如次今藥王藥上。樸揚有何
T2195_.56.0472c01: 據如此釋給
T2195_.56.0472c02: 會云。攝釋意。淨眼卽是前藥王者。依觀藥王
T2195_.56.0472c03: 藥上經歟。彼經藥王菩薩當得作佛。號淨眼
T2195_.56.0472c04: 如來。藥上菩薩次藥王。後當作佛號淨藏如
T2195_.56.0472c05: 云云以未來佛號押過去本名。淨眼卽今藥
T2195_.56.0472c06: 王。淨藏亦今藥上也。但於經文者。昔有兄弟
T2195_.56.0472c07: 次第故。先擧淨藏。現藥上勝故先列歟。不必
T2195_.56.0472c08: 次第相配歟。疏文亦可准經。或攝釋牒疏云。
T2195_.56.0472c09: 又淨眼等云云旣先牒淨眼。知。疏主不如經
T2195_.56.0472c10: 次第。以淨眼欲配藥王歟
T2195_.56.0472c11: 經云上下文可見之玄賛攝釋次上書之
T2195_.56.0472c12: 觀藥王藥上經云。佛吿彌勒阿逸多。是藥王
T2195_.56.0472c13: 菩薩○當得作佛號淨眼如來○爾時世尊復
T2195_.56.0472c14: 吿彌勒。是藥上菩薩次藥王。後當得作佛號
T2195_.56.0472c15: 淨藏如來○云云
T2195_.56.0472c16: 下文云○時虛空中。雨七寶蓋覆藥王上。蓋
T2195_.56.0472c17: 光明中而説偈言。大士妙善願。施藥濟一
T2195_.56.0472c18: 切。未來當成佛。號名曰淨眼○爾時大衆聞
T2195_.56.0472c19: 是語已。各脫瓔珞。共散藥上菩薩○未來當
T2195_.56.0472c20: 成佛。號名曰淨藏云云
T2195_.56.0472c21: 問4。雲雷音宿王華智佛。於何處説今經乎。經
T2195_.56.0472c22: 云。今在七寶菩提樹下云云付之三世諸佛。
T2195_.56.0472c23: 説今經軌則大同也。而鷲峯王舍殊勝山城。
T2195_.56.0472c24: 必在此處可説一乘。宿王華智佛。何獨在菩
T2195_.56.0472c25: 提樹下説此經乎。次菩提樹下者。始成正覺
T2195_.56.0472c26: 之處歟。若云然者。何不説方便三乘。速説
T2195_.56.0472c27: 一乘實敎乎
T2195_.56.0472c28: 會云。任現文。於菩薩樹下説法華經歟。諸佛
T2195_.56.0472c29: 化儀自在難思也。法華説處不必一准歟。鷲
T2195_.56.0473a01: 峯山王舍城。勝餘山餘城者。於今佛世所論
T2195_.56.0473a02: 也。過去七佛之生處。少有不同。自餘亦
T2195_.56.0473a03: 可知。況雲雷音王佛。不云何界佛。若他方豈
T2195_.56.0473a04: 定有靈山等乎。或七寶菩提樹者 淨土相也。
T2195_.56.0473a05: 仍異穢土儀式歟。或在菩提樹下者。成道始
T2195_.56.0473a06: 事也。於一切世間天人衆中廣説法華經者。
T2195_.56.0473a07: 後時事也。略中間不具説之間。似於菩提樹
T2195_.56.0473a08: 説法華。以實論。是別時別處也。大通佛在世
T2195_.56.0473a09: 事。可爲此例
T2195_.56.0473a10: 經云。二子白言大王。彼雲雷音宿王華智佛。
T2195_.56.0473a11: 今在七寶菩提樹下法座上。坐於一切世間
T2195_.56.0473a12: 天人衆中。廣説法華經云云
T2195_.56.0473a13: 心地觀經云。如是十佛成上覺。各坐七寶菩
T2195_.56.0473a14: 提樹。前佛入滅後佛成。不同化佛經劫現
T2195_.56.0473a15: 云云
T2195_.56.0473a16: 。雲雷音宿王華智佛。爲他受用佛將何。若
T2195_.56.0473a17: 他受用佛者。彼土旣有淨德夫人後宮釆女
T2195_.56.0473a18: 等。豈非化土乎。況深著外道婆羅門法。報佛
T2195_.56.0473a19: 淨土豈有外道邪師乎。若依之爾者。今在七
T2195_.56.0473a20: 寶菩提樹下云云旣云七寶菩提樹下。知。他受
T2195_.56.0473a21: 用土也。是以有經中説他受用身。坐七寶菩
T2195_.56.0473a22: 提樹云云彼此旣同。定可他受用身。云何
T2195_.56.0473a23: 會云。今經所説雲雷音宿王華智佛身者。可
T2195_.56.0473a24: 化身如一邊難。但七寶菩提樹。何必限報土。
T2195_.56.0473a25: 化身淨土。又以七寶爲莊嚴。七寶行列菩提
T2195_.56.0473a26: 樹王。尤可七寶乎。或可云。此佛相者含報
T2195_.56.0473a27: 化二身也。智勝如來。依玄賛釋者。雖報身。退
T2195_.56.0473a28: 大聲聞。共在其會。不遮化身邊。今佛又可爾
T2195_.56.0473a29:
T2195_.56.0473b01: 。今品中可示現乘平等耶。答。不爾。付之説
T2195_.56.0473b02: &T047368;品。必示現乘平等。此品旣說妙莊嚴王
T2195_.56.0473b03: &T047368;。明劫國名號等。此豈不示現乘平等乎。
T2195_.56.0473b04: 若夫非釋尊授&T047368;故者。不輕品中。説昔授&T047368;
T2195_.56.0473b05: 豈可爲乘平等耶
T2195_.56.0473b06: 會云。乘平等者。小乘大乘平等義也。爲聲
T2195_.56.0473b07: 聞授&T047368;別故。示現彼此乘平等無二之義也。
T2195_.56.0473b08: 妙莊嚴王纔詣佛所。卽聞法華經發菩提心。
T2195_.56.0473b09: 是可頓悟故。設雖授&T047368;何名乘平等。仍八品
T2195_.56.0473b10: 示現不擧此品也
T2195_.56.0473b11: 問。經文遠塵離苦於諸法中得法眼淨云云
T2195_.56.0473b12: 者法眼淨者。大乘得益歟。玄賛云。小乘初果
T2195_.56.0473b13: 云云付之夫今經者破二會二。歸入一乘。
T2195_.56.0473b14: 何在二乘開會席。更得小乘初果益乎。就中
T2195_.56.0473b15: 法眼淨德。未必限小乘。莊嚴論以菩薩見道
T2195_.56.0473b16: 名法眼淨。有經志求大乘得法眼淨云云此益
T2195_.56.0473b17: 若通大乘者。今品所明何不爾乎
T2195_.56.0473b18: 會云。今經遠塵離苦得法眼淨者。小乘初果
T2195_.56.0473b19: 益也。以何知者。瑜伽論明遠塵離苦十種勝
T2195_.56.0473b20: 利。二者隨獲一種沙門果。故説名得法。三
T2195_.56.0473b21: 者於己所證能自了知乃至我證預流等云云
T2195_.56.0473b22: 云沙門果云預流知。聲聞初果也。依之淄洲
T2195_.56.0473b23: 大師。釋最勝王經遠塵離苦益。或准莊嚴論
T2195_.56.0473b24: 云初地。或准瑜伽論云預流果。判二解後
T2195_.56.0473b25: 勝存預流果之義。法華最勝。俱是第三時普
T2195_.56.0473b26: 爲乘敎故。傍令得小乘益故。攝釋然法華經
T2195_.56.0473b27: 是第三時普發之敎。分別品等有發大心故。
T2195_.56.0473b28: 遠塵言明得小果云云若爾者以明一乘可不
T2195_.56.0473b29: 果難者。先立所會也。次莊嚴論者。於初
T2195_.56.0473c01: 地立法眼淨名。非所諍故。攝釋擧彼論爲
T2195_.56.0473c02: 難。會之不言遠塵。不通大有云云設遠塵離
T2195_.56.0473c03: 苦。雖有通大乘之義。今經以初地益或名無
T2195_.56.0473c04: 生法忍。或說阿耨菩提。旣異其名。云遠塵離
T2195_.56.0473c05: 垢得法眼淨。可知。是小乘初果也。是以無垢
T2195_.56.0473c06: 經疏難有義初地云説。此違論文。遠塵難垢
T2195_.56.0473c07: 説小果故。今正義無生法忍。得在初地云云
T2195_.56.0473c08: 仍無過
T2195_.56.0473c09: 尋云。寶塔以下諸品。在淨土説之。定性二乘
T2195_.56.0473c10: 不見淨土。豈在此會説小乘果乎。彼三周得
T2195_.56.0473c11: &T047368;聲聞。正宗之間。未迴心故不見淨土。寶塔
T2195_.56.0473c12: 品時已迴心故。始見淨土。況定性人住淨土
T2195_.56.0473c13: 乎。無垢稱經足指按地淨土。復穢之後得小
T2195_.56.0473c14: 乘果。今品果猶在淨土。二乘人不可得小果
T2195_.56.0473c15:
T2195_.56.0473c16: 會云。不定性未迴心。猶不見淨土。況於定性
T2195_.56.0473c17: 愚法哉。證果初可愚法。故流通後不聞一乘。
T2195_.56.0473c18: 不可成不愚法故。但一時之中淨穢二土相
T2195_.56.0473c19: 並。機見不同歟。以報化二邊可爲例也
T2195_.56.0473c20: 玄賛云。對法第九等云。無間道能遠塵。解脫
T2195_.56.0473c21: 道能離垢。由二滿故得法眼淨。證初果也
T2195_.56.0473c22:
T2195_.56.0473c23: 同一云。此經又言。爲求聲聞者。説應四諦法。
T2195_.56.0473c24: 爲求縁覺者。説應十二因縁法。爲求菩薩
T2195_.56.0473c25: 者。説應六波羅蜜法。此經下文妙莊嚴王品。
T2195_.56.0473c26: 八萬四千人遠塵離垢。亦可言被聲聞。傍利
T2195_.56.0473c27: 益故云云
T2195_.56.0473c28: 又云。若以一乘爲宗。唯被有菩薩性。不被唯
T2195_.56.0473c29: 聲聞性。一雨所潤三草。各別可被聲聞。瑜伽
T2195_.56.0474a01: 等云。無間道能遠塵。解脫道能難垢。證此勝
T2195_.56.0474a02: 智名法眼淨。卽是見諦預流果等。故知非說
T2195_.56.0474a03: 一乘之處亦被聲聞。經會旣有故作此通。爲
T2195_.56.0474a04: 被機宜説是經也云云
T2195_.56.0474a05: 又云。妙莊嚴王本事品中。八萬四千人遠塵
T2195_.56.0474a06: 離垢得法眼淨。卽初果等云云
T2195_.56.0474a07: 攝釋一云。問。按莊嚴論。卽是大乘見道位收。
T2195_.56.0474a08: 彼第七云。離垢者見道所斷煩惱滅故。菩薩
T2195_.56.0474a09: 爾時名遠塵離垢得法眼淨。大論八十六中
T2195_.56.0474a10: 所說。卽是聲聞。彼說遠塵得十勝利。二者隨
T2195_.56.0474a11: 獲一沙門果。三者了知我證預流。准斯二論
T2195_.56.0474a12: 通於大小。何故判是定性聲聞。答。然法華經
T2195_.56.0474a13: 是第三時普發之敎。分別品等有發大心故。
T2195_.56.0474a14: 遠塵言明得小果。由此義須發一切乘。亦復
T2195_.56.0474a15: 不違遠塵之説。疏依斯義判是聲聞。不言遠
T2195_.56.0474a16: 塵。不通大有。設爾何知是定性耶。答。案善
T2195_.56.0474a17: 勇猛般若説云。若於三乘性不定者。聞此法
T2195_.56.0474a18: 已發正覺心。今旣不言發正覺心。故知定性。
T2195_.56.0474a19: 除妨准思云云
T2195_.56.0474a20: 義疏十二云。法眼淨有二。一者小乘是初果。
T2195_.56.0474a21: 二者大乘是初地。此難知也。但衆經多明法
T2195_.56.0474a22: 眼淨是小乘。而聞大乘悟小果者。人鈍根雖
T2195_.56.0474a23: 聞大法無巧便故。證小果但證小果。凡有二
T2195_.56.0474a24: 種。一者本是大乘人。聞説大乘退證小果。如
T2195_.56.0474a25: 大品六十菩薩。二者本學小乘聞説大乘。證
T2195_.56.0474a26: 於小果也云云
T2195_.56.0474a27: 最勝王經五依空滿
願品
云。説是品時○八千萬天
T2195_.56.0474a28: 子○遠塵離垢得法眼淨云云
T2195_.56.0474a29: 同經疏第四云。經八千至眼淨。賛曰。得見道
T2195_.56.0474b01: 益。天通欲色。顯揚論云極感非惡趣。極欣非
T2195_.56.0474b02: 上二者。依頓悟説。不障色界迴心入見。又約
T2195_.56.0474b03: 二乘説。非據大乘。瑜伽八十三釋遠塵離垢
T2195_.56.0474b04: 云○謂隨證得沙門果故。此隨得言顯得不
T2195_.56.0474b05: 定。一趣次不定。二通三乘。有不得果故説隨
T2195_.56.0474b06: 言○大莊嚴論第七文。雖少別意同瑜伽云云
T2195_.56.0474b07: 同第一云。明所利機略有二解。一云。唯被大
T2195_.56.0474b08: 乘根性○而下得利云遠塵離垢等者。准大
T2195_.56.0474b09: 莊嚴論。得入初地亦云得法眼淨。不唯聲聞
T2195_.56.0474b10: 故。一云。旣第三時敎通被五乘。會列聲聞復
T2195_.56.0474b11: 有遠塵離垢。准瑜伽論得預流果文無定説。
T2195_.56.0474b12: 故可通被。然正宗內但爲菩薩四天王品已
T2195_.56.0474b13: 下可通被餘。以皆令得人天果故。二解後勝。
T2195_.56.0474b14: 許第三時法輪所攝故
T2195_.56.0474b15: 無垢稱疏第三云。二萬天子遠塵離垢。得法
T2195_.56.0474b16: 眼淨證預流果。如論具釋○法眼淨者。有言。
T2195_.56.0474b17: 初地。此違論文。遠塵離垢説小果故。今正義。
T2195_.56.0474b18: 無生法忍得在初地云云
T2195_.56.0474b19: 莊嚴論第七無著云。説煗等諸位已。次見
T2195_.56.0474b20: 道位偈曰。遠離彼二執。出世間無上。無分別
T2195_.56.0474b21: 離垢。此智此時得。釋曰。遠離彼二執者。能所
T2195_.56.0474b22: 執不和合故。出世間無上者。得無上乘故。無
T2195_.56.0474b23: 分別者。卽彼二執分別無故。離垢者見道所
T2195_.56.0474b24: 斷煩惱滅故。菩薩爾時名遠塵離垢得法眼
T2195_.56.0474b25: 淨。偈曰。此卽是轉依。以得初地故。後經無量
T2195_.56.0474b26: 劫。依淨方圓滿。釋曰。此離垢卽是菩薩轉依
T2195_.56.0474b27: 位。何以故得初地云云
T2195_.56.0474b28: 同論十二云。已説菩薩五種無量。次説菩薩
T2195_.56.0474b29: 説法有八果。偈曰。發心及得忍淨眼與盡漏。
T2195_.56.0474c01: 法住學亦斷。受用爲八果。釋曰。菩薩若勸説
T2195_.56.0474c02: 法。能得八果。一諸聽法者。或發菩提心。二或
T2195_.56.0474c03: 得無生忍。三或於諸法遠塵離垢。得法眼淨。
T2195_.56.0474c04: 此謂下乘所攝。四或得諸漏盡。五令正法久
T2195_.56.0474c05: 住等云云
T2195_.56.0474c06: 瑜伽論八十三云。復次遠塵離垢者。塵者謂
T2195_.56.0474c07: 已生未究竟智。能障現觀。有間無間我慢現
T2195_.56.0474c08: 轉。垢謂彼品及見斷所有令永無故。名遠塵
T2195_.56.0474c09: 離垢。又復塵者世間我慢及見所斷一切煩
T2195_.56.0474c10: 惱垢。謂二品所有麁重。於諸法中者。謂於自
T2195_.56.0474c11: 相其相。所住法中言法眼者。謂如實現證。唯
T2195_.56.0474c12: 有法惠。言見法者。謂於苦等如實見故。言得
T2195_.56.0474c13: 法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證已
T2195_.56.0474c14: 於其所得能自了知。我是預流。我已證得。無
T2195_.56.0474c15: 退墮法故云云
T2195_.56.0474c16:   以寫本一交之
T2195_.56.0474c17:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0474c18: 二十七
T2195_.56.0474c19:   成身院
T2195_.56.0474c20: 料紙圓禪房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0474c21: 以筆功結縁依慈悲萬行尊神智値遇生
T2195_.56.0474c22: 必安樂國證大覺平等利益於御社松屋
T2195_.56.0474c23: 東向房書之
T2195_.56.0474c24: 永祿三年庚申卯月朔日      春信
T2195_.56.0474c25:   朱書云
T2195_.56.0474c26: 寬政七年乙卯三月五日以寫本一交之
T2195_.56.0474c27:
T2195_.56.0474c28:  玉手國枝 
T2195_.56.0474c29:
T2195_.56.0474c30:
T2195_.56.0475a01:
T2195_.56.0475a02:
T2195_.56.0475a03: 法華開示抄二十八帖之內第二十八
T2195_.56.0475a04:
T2195_.56.0475a05:   勸發品
T2195_.56.0475a06: 1 普賢菩薩所證理與一切有情理其體一歟
T2195_.56.0475a07: 2 普賢菩薩當品時始來今經會座歟
T2195_.56.0475a08: 3 普賢來此界時可禮多寶如來耶
T2195_.56.0475a09: 4 普賢來此界蒙本土佛呵歟
T2195_.56.0475a10: 5 四法成就人次位
T2195_.56.0475a11: 6 初見劣身可一七日二方
T2195_.56.0475a12: 7 未見六師文
T2195_.56.0475a13: 8 不見佛故文略無果
T2195_.56.0475a14: 9 受持讀誦解其義趣文三品修中説何
T2195_.56.0475a15: 10 施他等易行受持等難行
T2195_.56.0475a16: 11 作禮而去文有梵本歟
T2195_.56.0475a17:   已上十一帖
T2195_.56.0475a18: 法華經第八卷開示抄勸發品
T2195_.56.0475a19:   勸發品
T2195_.56.0475a20: 問。玄賛明當品來意云。護法力普賢品及後
T2195_.56.0475a21: 品示現云云爾者後品者何品耶
T2195_.56.0475a22:   囑累品抄之
T2195_.56.0475a23: 。玄賛中釋普賢菩薩名。由證普遍賢善之
T2195_.56.0475a24: 云云爾者普賢菩薩所證眞理。與一切有情
T2195_.56.0475a25: 所具眞理。其體爲一將爲各別乎。兩方。若體
T2195_.56.0475a26: 一者。凡一一有情自他本異。各各根心取蘊
T2195_.56.0475a27: 互隔。以相用推理性。彼此有情眞理其體定
T2195_.56.0475a28: 可各別。就中若法性中不許假我差別者。三
T2195_.56.0475a29: 界五趣差降由何定。三乘五性種類由何殊
T2195_.56.0475b01: 乎。可知。假我實性非無差別云事。若依之爾
T2195_.56.0475b02: 者。玄賛引般若經。一切有情皆如來藏。普賢
T2195_.56.0475b03: 菩薩遍自體故云云自他有情眞理各異者。何
T2195_.56.0475b04: 云自體遍故乎。況若不寄他人苦集雜染性
T2195_.56.0475b05: 者。入無餘位眞俗相依義難有哉
T2195_.56.0475b06: 私云。且可云有不一不異之二門。聖敎所説
T2195_.56.0475b07: 我法者。雖假非無。云我云法其相不混。預流
T2195_.56.0475b08: 一來等其我也。彼假者之中。破此互殊。無
T2195_.56.0475b09: 始以來乃至佛果漏無漏。報身法爾差別也。
T2195_.56.0475b10: 若爾者眞俗相依事必待理。有情實性者諸
T2195_.56.0475b11: 敎所説生空眞如也。寄彼此人談其性。豈廢
T2195_.56.0475b12: 別異門哉。依之今經云。是法住法位世間相
T2195_.56.0475b13: 常住云云衆生世間法爾常住者。塵數衆生各
T2195_.56.0475b14: 所具之理也。次言不異者。依他縁生如幻如
T2195_.56.0475b15: 化。有爲之中猶無定相。況於無相理空寂性
T2195_.56.0475b16: 乎。體用因果尙非定異。況於法上假我乎。於
T2195_.56.0475b17: 我中名相哉。於其假者。空理定有本來差別
T2195_.56.0475b18: 者。無我之觀門由何成就。是以莊嚴攝論以
T2195_.56.0475b19: 法無我解脫同爲一乘義。法華論釋示佛知
T2195_.56.0475b20: 見。諸佛法身本來平等云云理趣分普賢菩薩
T2195_.56.0475b21: 自他遍故。又此門也。但多重旣未定也。疑
T2195_.56.0475b22: 問甚似越矣。有別義如餘抄
T2195_.56.0475b23: 玄賛云。仁慈惠悟曰賢。德利周偏名普。此
T2195_.56.0475b24: 由內證一眞。外成萬德。所以德利周備仁慈
T2195_.56.0475b25: 惠悟故名普賢。般若理趣云。一切有情皆如
T2195_.56.0475b26: 來藏。普賢菩薩遍自體故。由證普遍賢善之
T2195_.56.0475b27: 理。能證之道名爲普賢。故華嚴云。普賢身相
T2195_.56.0475b28: 依於如如不依佛國。或內證此普遍賢理。外
T2195_.56.0475b29: 彰三業無所不賢。故名普賢云云
T2195_.56.0475c01: 鏡水抄云。言般若理趣等者。依二本聖敎依
T2195_.56.0475c02: 眞如立普賢名。擧所證取能證也。般若理趣
T2195_.56.0475c03: 至遍自體故標也。一切有情身中如來藏性。
T2195_.56.0475c04: 普賢菩薩遍自性故。普賢所依自法身眞理
T2195_.56.0475c05: 卽是一切衆生身中如來性。一切衆生身身
T2195_.56.0475c06: 中如來藏性。卽是菩薩遍證所依自體。普賢
T2195_.56.0475c07: 菩薩身。旣遍所依自體。將知。普賢身無處不
T2195_.56.0475c08: 有也云云
T2195_.56.0475c09: 問。普賢菩薩爲當品時始來今經會座將何。
T2195_.56.0475c10: 兩方。若當品時始來者。普賢大士來此界者。
T2195_.56.0475c11: 爲助釋尊化儀也。何三周正説之時不來。及
T2195_.56.0475c12: 流通終。始示來至乎。況見薩曇芬陀利經。
T2195_.56.0475c13: 三漫陀&T075586;陀文殊師利菩薩等八萬四千人
T2195_.56.0475c14: 此經是寶塔提婆兩品異譯也。准知。已前
T2195_.56.0475c15: 來列會座云事。依之義決中。虛空會時。普賢
T2195_.56.0475c16: 在會座。若依之爾者。當品經文爾時普賢菩
T2195_.56.0475c17: 乃至從東方來等云云隨又序品不列其名。
T2195_.56.0475c18: 依之玄賛釋今經同聞衆。初後兩衆中以普
T2195_.56.0475c19: 賢爲後來衆。攝釋意。亦同之如何
T2195_.56.0475c20: 會云。普賢菩薩之來詣。可有此品時。爲護法
T2195_.56.0475c21: 來。不聽經志故。是以經云。我於寶威德上王
T2195_.56.0475c22: 佛國。遙聞此娑婆世界説法華經云云三周正
T2195_.56.0475c23: 説在本土遙聞。何云序品衆列之。攝釋水抄
T2195_.56.0475c24: 俱嫌前來義。薩曇芬陀利經者。譯家捨後衆
T2195_.56.0475c25: 安前經也。如不思議境界經五百聲聞。義決
T2195_.56.0475c26: 者。虛空會旣及經末。有何相違
T2195_.56.0475c27: 經云。爾時普賢菩薩以自在神力威德名聞
T2195_.56.0475c28: ○從東方來○至娑婆世界耆闍崛山中。頭
T2195_.56.0475c29: 面禮釋迦牟尼佛。右繞七匝。白佛言。世尊我
T2195_.56.0476a01: 於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界說法
T2195_.56.0476a02: 華經云云
T2195_.56.0476a03: 攝釋四云。經他方國土諸來菩薩等者。問。此
T2195_.56.0476a04: 土菩薩何時而至。經之上下無文辨故。答有
T2195_.56.0476a05: 義塔品命持經人故。諸菩薩應命欲持至此
T2195_.56.0476a06: 方矣。又釋。卽無量義經會中菩薩經家擧勝。
T2195_.56.0476a07: 是以經首而不列難。或是妙音普賢二士所
T2195_.56.0476a08: 化之衆○議曰。初釋省非。後二不如思之
T2195_.56.0476a09: 云云
T2195_.56.0476a10: 鏡水抄云。問。此菩薩爲聽經來。爲護法來。若
T2195_.56.0476a11: 是聽經來。説經已了。答。此菩薩發初聽經
T2195_.56.0476a12: 來。只是經集家排批安在經末。問。若是聽經
T2195_.56.0476a13: 來。何故列名中不說。准此道理寶威德上王
T2195_.56.0476a14: 佛國遙聞經了。更不合來。來意者。但是護法
T2195_.56.0476a15: 來。疏會皆爲護法也云云
T2195_.56.0476a16: 。普賢菩薩來此界時。可受本土佛呵乎。
T2195_.56.0476a17: 答。經文不説。付之妙音大士身量四萬二千
T2195_.56.0476a18: 由旬。恐於此界生下劣想。本土佛加呵。況普
T2195_.56.0476a19: 賢菩薩身量無邊。色像無邊。何不呵耶
T2195_.56.0476a20: 會云。妙音普賢來到之義不必同。妙音預現
T2195_.56.0476a21: 華座。普賢無其瑞相。淨華宿王智佛。雖問訊
T2195_.56.0476a22: 釋尊。寶威德上王佛無其詞。大聖施爲。隨時
T2195_.56.0476a23: 有殊。何必責齊等。或又妙音欲來加呵旣畢
T2195_.56.0476a24: 故。讓彼不再示歟
T2195_.56.0476a25: 。普賢菩薩來此界時。可禮多寶如來乎。
T2195_.56.0476a26: 進云經不禮。付之自宗意。二佛同坐俱在塔
T2195_.56.0476a27: 中。何禮釋尊不禮多寶。此故他宗難云。若多
T2195_.56.0476a28: 寶未閉塔戶者。普賢何不禮多寶。以知。囑累
T2195_.56.0476a29: 品在經中云云自宗云何可通乎
T2195_.56.0476b01: 會云。普賢來詣之時。雖禮釋尊不禮多寶。經
T2195_.56.0476b02: 文不説故。大聖所作非下凡所測。何必責之。
T2195_.56.0476b03: 況釋迦者敎主也。多寶者客佛也。重主除客。
T2195_.56.0476b04: 非無其故。他宗以閉塔婆爲故。未必重難。龍
T2195_.56.0476b05: 女詣時二佛雖同坐。獻寶珠於釋尊不供多
T2195_.56.0476b06: 寶。妙音來至時。他宗許閉戶。何禮二佛。若妙
T2195_.56.0476b07: 音雖禮多寶佛塔。不説禮佛故爲證者。普賢
T2195_.56.0476b08: 又雖不禮佛身。不禮塔婆。若如是證者。還可
T2195_.56.0476b09: 招彼違歟
T2195_.56.0476b10: 。今品中四法成就人得此經云云爾者今此
T2195_.56.0476b11: 四法於資糧等五位。云何配釋之耶。玄讃四
T2195_.56.0476b12: 法如次資糧加行見道修道云云付之第一爲
T2195_.56.0476b13: 諸佛護念。第四發救一切衆生之心。廣可通
T2195_.56.0476b14: 諸位。何云初法限資糧一位。第四在修道十
T2195_.56.0476b15: 地乎。次第二植諸德本雙修福惠二因。尤當
T2195_.56.0476b16: 資糧位。何云在加行位乎。第三入正定聚。又
T2195_.56.0476b17: 不可限入見以去。般若經初發心名正定聚。
T2195_.56.0476b18: 瑜伽論廣取學無學。故善法欲以去。豈非學
T2195_.56.0476b19: 位乎
T2195_.56.0476b20: 會云。經説四法。因有四位。其數相隣。何不配
T2195_.56.0476b21: 屬。況正定聚者。在聖位云事。大論旣明。今
T2195_.56.0476b22: 相配入見初。救一切衆生其力轉勝可在十
T2195_.56.0476b23: 地。後二法旣當見修二道。前二法豈非資加
T2195_.56.0476b24: 兩位乎。難勢恐迂迴也。會釋不及劬勞。但般
T2195_.56.0476b25: 若經正定聚通初發心者。樸揚大師有二釋。
T2195_.56.0476b26: 一論通三乘。經唯大運。二乘發心多有退故
T2195_.56.0476b27: 者。初釋也。經言發心卽是初地證發心時也
T2195_.56.0476b28: 者。後釋也。各有其理。次本論所説正定聚。雖
T2195_.56.0476c01: 不限見道。今經取其初。如上已成。次對法論
T2195_.56.0476c02: 通凡取學位。自本與瑜伽論別廢立也
T2195_.56.0476c03: 玄賛云。一爲諸佛護念者○二植衆德本者
T2195_.56.0476c04: ○三入正定聚者。正見決定。四發大悲心救
T2195_.56.0476c05: 濟衆生。初是資糧道能聞能思。次是加行道
T2195_.56.0476c06: 能修定觀。次是見道能證深理。復是修道能
T2195_.56.0476c07: 習能證。依此四位各增上故。又外過佛護。
T2195_.56.0476c08: 內修善本。決定不謗慈悲廣大。竝在地前方
T2195_.56.0476c09: 能於經敎理雙得。然依瑜伽。正定聚者要入
T2195_.56.0476c10: 初地。此説不爾云云
T2195_.56.0476c11: 攝釋云。疏然瑜伽正定聚要入初地等者。按
T2195_.56.0476c12: 瑜伽第一百云。邪性定法聚者。謂無間業及
T2195_.56.0476c13: 斷善根。正性定法聚者。謂學無學所有諸法。
T2195_.56.0476c14: 不定法聚者。謂餘非學無學法。問。按大般若
T2195_.56.0476c15: 三百九十四云。若初發心。若不退位。若最後
T2195_.56.0476c16: 身菩薩。皆住正性定聚。如何論中言學無學
T2195_.56.0476c17: 方名正定。答。略爲二釋。一論通三乘。經唯大
T2195_.56.0476c18: 運。二乘發心多有退故。二經論相似。經言發
T2195_.56.0476c19: 心卽是初地證發心也。故彼經云。住正定菩
T2195_.56.0476c20: 薩。不復墮於三途八難。三途八難得永不生。
T2195_.56.0476c21: 由入見故更思云云
T2195_.56.0476c22: 鏡水抄云。言然瑜伽正定等者。疏主引證。自
T2195_.56.0476c23: 正義。正定聚者。要入初地言此説不爾者。破
T2195_.56.0476c24: 古師。將四位總配地前故。言此説不爾云云
T2195_.56.0476c25: 。付普賢行者懺悔罪障見普賢大士之義。
T2195_.56.0476c26: 且可有依一七日修行見普賢之類乎。兩方。
T2195_.56.0476c27: 若無此類者。行者根機不同懺悔勝劣區分。
T2195_.56.0476c28: 何無依一七日修因見大士之人乎。依之有
T2195_.56.0476c29: 經中。依七日修行見觀音云云例此可爾。是
T2195_.56.0477a01: 以玄賛云初見劣身可一七日。淄州如來普
T2195_.56.0477a02: 賢或一三七日云云若依之爾者。普賢經中出
T2195_.56.0477a03: 五品不同。其中以三七日見普賢。爲極速類。
T2195_.56.0477a04: 加之當品中滿三七日已我當乘六牙白象
T2195_.56.0477a05: 現其人前云云是則出速見普賢之一類也」
T2195_.56.0477a06: 會云。依五品修行見普賢色身。不只此經。亦
T2195_.56.0477a07: 出普賢經説。二經俱滿三七日説見普賢。是
T2195_.56.0477a08: 則上品速疾人也。其外何有別一品乎。但玄
T2195_.56.0477a09: 賛初見劣身可一七日者。彼三七日前且見
T2195_.56.0477a10: 劣身也。五品同見勝身。勝身者。普賢經所説
T2195_.56.0477a11: 駕四百五十由旬之大象之身也。劣身者。未
T2195_.56.0477a12: 及彼身量形相。前方便中漸現行者前也。於
T2195_.56.0477a13: 行者位又可有勝劣。法華經。普賢經以四善
T2195_.56.0477a14: 根爲持經者。其方便卽可資糧位。是以玄賛
T2195_.56.0477a15: 所破有説意者。上品勤進人一七日見云云
T2195_.56.0477a16: 超三七日類爲上上精進。早見菩薩。知。三七
T2195_.56.0477a17: 日等類遲可見之勝身此人早見云也。玄賛
T2195_.56.0477a18: 於此義有縱奪二邊。雖許一七日見類。奪之
T2195_.56.0477a19: 爲劣身。仍云初見劣身可一七日。見觀音事
T2195_.56.0477a20: 者。於例不例俱不重難歟
T2195_.56.0477a21: 重尋云。守朝已講云。五品如次資糧等五位
T2195_.56.0477a22: 云云准彼意者。五位所見次第可勝。何見
T2195_.56.0477a23: 同品身有五品行者耶。答。馬道大德配五位
T2195_.56.0477a24: 之義。雖似巧妙恐猶難信。佛果所見猶名普
T2195_.56.0477a25: 賢菩薩。以果地如來名行者不似常敎。況見
T2195_.56.0477a26: 普賢經。説三七日見菩薩之類畢。有重障者
T2195_.56.0477a27: 七七日得見。復有重障者一生得見等云云
T2195_.56.0477a28: 人三七日所見之身。或人依重障不得見。至
T2195_.56.0477a29: 七七日等始見之爲言
T2195_.56.0477b01: 玄賛云。於三七日一心精進者。普賢觀經明
T2195_.56.0477b02: 行法有五。一三七日卽見。二七七日得見。三
T2195_.56.0477b03: 一生得見。四二生得見。五三生得見。此中古
T2195_.56.0477b04: 説上品精進。一七日見。乃至第五品修三生
T2195_.56.0477b05: 方得見。又此不定初見劣身。可*一七日。乃
T2195_.56.0477b06: 至三生得見勝身。修異長時方見勝故云云
T2195_.56.0477b07: 水抄云。古說者。卽是嘉祥於普賢行法之中
T2195_.56.0477b08: 分五品。與經文少別○言又此不定者。疏主
T2195_.56.0477b09: 云云
T2195_.56.0477b10: 最勝疏四云金勝陀羅
尼品之處
能令下願遂有三。初福
T2195_.56.0477b11: 多者二七日願遂。二若不遂下惡業重者。更
T2195_.56.0477b12: 邀期還如前作。此分二品准餘修行。多分三
T2195_.56.0477b13: 品。或得根性利鈍。或障有三品。或三品修
T2195_.56.0477b14: 如求普賢。或一七二三七日。或復經生業輕
T2195_.56.0477b15: 重別。此亦如是云云。或本
二字正之
T2195_.56.0477b16: 問。玄賛中明普賢行者見普賢。出七日乃至
T2195_.56.0477b17: 三生等不同。爾者所見身勝劣。如何釋之乎。
T2195_.56.0477b18: 玄賛一七日見劣身。三生見勝身云云付之依
T2195_.56.0477b19: 行者根熟遲速。大士現身可有勝劣。罪垢輕
T2195_.56.0477b20: 者見身速也。尤可現勝身。或障重者。遙及
T2195_.56.0477b21: 三生。所見身。定可劣身。玄賛諸釋難思哉。如
T2195_.56.0477b22:
T2195_.56.0477b23: 會云。三七日見勝身之人者。一七日等先見
T2195_.56.0477b24: 劣身乃至三生見勝身之人者。二生等可見劣
T2195_.56.0477b25: 身也。所明五品者。同見勝身。賛主因破有
T2195_.56.0477b26: 人明前方便見劣身之義也如次上若依先
T2195_.56.0477b27: 德意者。五重所見。初劣後勝也。資糧等五位
T2195_.56.0477b28: 爲五品故也
T2195_.56.0477b29: 玄賛云如次上
T2195_.56.0477c01: 。玄賛中修懺悔者。啓請六師可受三聚戒
T2195_.56.0477c02: 云云爾者顯敎中可有六師啓請文乎。玄賛
T2195_.56.0477c03: 云。未見六師文云云付之依大師解釋見普賢
T2195_.56.0477c04: 觀經。示罪障懺悔方軌説法師啓請之旨。所
T2195_.56.0477c05: 謂釋加牟尼佛爲戒和上。乃至普賢菩薩爲
T2195_.56.0477c06: 懺悔主。旣有明說。何云未見其文乎。依之
T2195_.56.0477c07: 玄賛上文。依彼經説明普賢行法。四者啓請
T2195_.56.0477c08: 六師云云
T2195_.56.0477c09: 會云。見玄賛意。雖無餘敎文。且普賢行者。受
T2195_.56.0477c10: 菩薩戒可啓請六師云也。於普賢經不云不
T2195_.56.0477c11: 見其文。凡菩薩戒奉請五師。唐三藏於戒賢
T2195_.56.0477c12: 所受菩薩重禁作法也慈恩&T047368;其作法。
三藏戒本是也
設付普
T2195_.56.0477c13: 賢經若分明請六師者。不及此表釋之處。彼
T2195_.56.0477c14: 經唯願釋迦牟尼正遍知世尊。爲我戒和上
T2195_.56.0477c15: 乃至大德諸菩薩。願爲我伴者。正請師段
T2195_.56.0477c16: 也。唯有和上。阿闍梨。敎授。證者。伴侶五
T2195_.56.0477c17: 師。次三歸六重畢後。普賢菩薩助發行故
T2195_.56.0477c18: 云云不五師列。又無願請詞。大師得旨示軌
T2195_.56.0477c19: 則。不正誠文故云今且釋者。然者設未見六
T2195_.56.0477c20: 師之文中。雖加普賢經。强不相違。何況玄賛
T2195_.56.0477c21: 自本指餘敎也
T2195_.56.0477c22: 心地觀經雖請六衆。梵釋四王金剛天爲外
T2195_.56.0477c23: 護非師。又不普賢。況彼經者大師入滅後所
T2195_.56.0477c24: 譯也。旁別事也
T2195_.56.0477c25: 玄賛云。精進者彼説六法。一莊嚴道場。二洗
T2195_.56.0477c26: 身淨潔。三六時禮拜。四啓請六師。五晝夜讀
T2195_.56.0477c27: 誦大乘經典。六思惟甚深空法道理。作是觀
T2195_.56.0477c28: 時卽見普賢。能滅百萬億阿僧祇生死重罪。
T2195_.56.0477c29: 未見六師文。今具釋者。釋迦佛爲和上。文
T2195_.56.0478a01: 殊師利爲阿闍梨。彌勒菩薩爲敎授師。十方
T2195_.56.0478a02: 佛爲證者。十方菩薩摩訶薩爲同法侶。普賢
T2195_.56.0478a03: 爲懺悔戒主。方可懺悔。受三聚戒等。如此啓
T2195_.56.0478a04: 請方見普賢云云
T2195_.56.0478a05: 普賢經云。爾時行者若欲具足菩薩戒者。應
T2195_.56.0478a06: 當合掌在空閑處。遍禮十方佛懺悔諸罪○
T2195_.56.0478a07: 而作是言○唯願。釋迦牟尼佛正遍知世尊
T2195_.56.0478a08: 爲我和上。文殊師利具大悲者。願以智惠授
T2195_.56.0478a09: 淸淨諸菩薩法。彌勒菩薩○亦應聽我授菩
T2195_.56.0478a10: 薩法。十方諸佛現爲我證。諸大菩薩○助護
T2195_.56.0478a11: 我等。今日受持方等經典。乃至失命。設墮地
T2195_.56.0478a12: 獄受無量苦。終不毀謗諸佛正法。以是因縁
T2195_.56.0478a13: 功德力故。今釋迦牟尼佛爲我和上。文殊師
T2195_.56.0478a14: 利爲我阿闍梨。當來彌勒願授戒法。十方諸
T2195_.56.0478a15: 佛。願證知我。大德諸菩薩願爲我伴。今依大
T2195_.56.0478a16: 乘經典甚深妙義。歸依佛。歸依法。歸依僧。如
T2195_.56.0478a17: 是三説。歸依三寶已。次當自誓受六重法○
T2195_.56.0478a18: 普賢助發行故云云
T2195_.56.0478a19: 心地觀經三云。若欲受持上品戒。應請戒師
T2195_.56.0478a20: 佛菩薩。請我釋迦牟尼佛。當爲菩薩戒和上。
T2195_.56.0478a21: 龍種淨智尊王佛。當爲淨戒阿闍梨。未來噵
T2195_.56.0478a22: 師彌勒佛。當爲淸淨敎授師。現在十方兩足
T2195_.56.0478a23: 尊。當爲淸淨證戒師。十方一切諸菩薩。當爲
T2195_.56.0478a24: 修學戒伴侶。梵釋四王金剛天。當爲學戒外
T2195_.56.0478a25: 護衆。奉請如是佛菩薩及以現前傳戒師。普
T2195_.56.0478a26: 爲報於四恩故。發起淸淨菩提心。應受菩薩
T2195_.56.0478a27: 三聚戒。饒益一切有情戒。修攝一切善法戒。
T2195_.56.0478a28: 修攝一切律儀戒云云
T2195_.56.0478a29: 決擇&T047368;云。疏精進至空法道理者。此引文略。
T2195_.56.0478b01: 今更廣陳。依彼經云明其六法○引文甚廣
可見之
T2195_.56.0478b02: 六師名。經有明文。疏主云何言未見文云云
T2195_.56.0478b03: 問。當品中付説十法行果。且中品修文不説
T2195_.56.0478b04: 所感天處。有何故乎。玄賛云。不見佛故文略
T2195_.56.0478b05: 無果云云付之依十法行修因。受六欲天果
T2195_.56.0478b06: 報。分之爲三品。以第四天。爲上品果。以餘
T2195_.56.0478b07: 五天爲中下報。若以非佛所住爲經不説之
T2195_.56.0478b08: 故者。何明下品果云當生忉利天上耶
T2195_.56.0478b09: 會云。攝釋云。或不見佛言。釋上二天爲中品
T2195_.56.0478b10: 所以。文略無果。釋經不言云云意云。以都率
T2195_.56.0478b11: 天爲上品。修果之時。上二天須屬上品。而今
T2195_.56.0478b12: 爲中品通伏難云不見佛故也。次文略無果
T2195_.56.0478b13: 者。正會經不説三天之所以也。若爾。不見佛
T2195_.56.0478b14: 故文。不釋不説故。仍無失。經云。若但書寫。
T2195_.56.0478b15: 是人命終當生忉利天上○何況受持。讀誦。
T2195_.56.0478b16: 正憶念。解其義趣。如説修行。若有人受持。讀
T2195_.56.0478b17: 誦。解其義趣。是人命終爲千佛授手。令不恐
T2195_.56.0478b18: 怖不墮惡趣。卽往兜卒天上彌勒菩薩所○
T2195_.56.0478b19: 而於中生云云
T2195_.56.0478b20: 玄賛云。經若但書寫至娛樂快樂。賛曰。下第
T2195_.56.0478b21: 三與後益爲三。下品修生忉利等天。中品修
T2195_.56.0478b22: 受持等生夜摩等天。上品修千佛授手等。此
T2195_.56.0478b23: 初○生下四天亦下品生。略而不擧。經何況
T2195_.56.0478b24: 受持至如説修行。賛曰。此中品修受持等。生
T2195_.56.0478b25: 夜摩天及上二天。不見佛故。文略無果。經若
T2195_.56.0478b26: 有人至而於中生。賛曰。此上品修云云
T2195_.56.0478b27: 攝釋云。疏生夜摩天上至文略無果者。兜卒
T2195_.56.0478b28: 陀天有彌勒佛。諸天得見。經文明擧。其夜摩
T2195_.56.0478b29: 天及上二天中無佛。天無所見。由此經中略
T2195_.56.0478c01: 不説之。爲中品修所感之果。議曰。忉利天中
T2195_.56.0478c02: 亦無其佛。經何故言但是擧彼下上品修所
T2195_.56.0478c03: 感之果。影顯中果。非要約彼見不見佛方言
T2195_.56.0478c04: 不言。或不見佛言。釋上二天爲中品。所以文
T2195_.56.0478c05: 略無果。釋經不言。若准斯理。疏言無失。文約
T2195_.56.0478c06: 義含。尋彼方悟云云
T2195_.56.0478c07: 問。付當品中於十法行。分三品修因。且若
T2195_.56.0478c08: 有人受持讀誦解其義趣文。三品中何。答。玄
T2195_.56.0478c09: 賛云。此上品修云云付之上明中品。何況受
T2195_.56.0478c10: 持。讀誦。正憶念。解其義趣如説修行云云
T2195_.56.0478c11: 説上品不過彼中品。若爾上中二品似無差
T2195_.56.0478c12: 別。若云行數雖同修有勝劣故分爲中上者。
T2195_.56.0478c13: 經無其意。又於十法行非定三品。亦約修行
T2195_.56.0478c14: 勝劣可分之。設雖修四五等行。修因若劣者。
T2195_.56.0478c15: 可爲下品。何明下品云若但書寫。偏出一行
T2195_.56.0478c16:
T2195_.56.0478c17: 會云。十法行中與後益段。分文爲三。若但書
T2195_.56.0478c18: 寫當生忉利天上等者。下品修果也。何況受
T2195_.56.0478c19: 持讀誦等者中品也。若復有人以下上品修
T2195_.56.0478c20: 得果也。於上品有四。一千佛授手。二令無怖
T2195_.56.0478c21: 畏。三往生處生兜率也。四見菩薩也。上品相
T2195_.56.0478c22: 都無相濫。但於員數例難者。何況受持讀誦
T2195_.56.0478c23: 等文。略不説得果。與前後文決定別段也。故
T2195_.56.0478c24: 不顧所行多少。爲之中品也。何況以多少分
T2195_.56.0478c25: 品。是一相説也。同雖修其行。一一皆有三品
T2195_.56.0478c26: 故也。依之玄賛云。前來所説三品修生。且擧
T2195_.56.0478c27: 一相。非盡實理實理十法行一一中。皆有三
T2195_.56.0478c28: 品。且如中品有受持乃至解義。上亦有隨自
T2195_.56.0478c29: 修習。有上下故。如説而行。各有下上等云云
T2195_.56.0479a01: 以之可知大綱
T2195_.56.0479a02: 經云如次上
T2195_.56.0479a03: 玄賛云○如次上前來所説三品修生。且擧一
T2195_.56.0479a04: 相。非盡實理。實理十法行一一之中。皆有三
T2195_.56.0479a05: 品。只如中品已有受持乃至解義。上品亦有隨
T2195_.56.0479a06: 自修習。有上下故。如説而行。各有下上。今但
T2195_.56.0479a07: 於中品説有。上品便無。據一相説。上十法行。
T2195_.56.0479a08: 辨中邊説。前八是聞慧爲下品。第九是思慧
T2195_.56.0479a09: 爲中品。第十是修慧爲上品。於聞慧中。書寫
T2195_.56.0479a10: 供養施他爲下易故。聽聞披讀諷誦爲中。受
T2195_.56.0479a11: 持開演爲上難故云云
T2195_.56.0479a12: 。玄賛中。付於十法行分別三品不同。且以
T2195_.56.0479a13: 施他等爲下品。以受持開演爲上品。有何故
T2195_.56.0479a14: 乎。答。釋云。施他等易故爲下。受持開演難故
T2195_.56.0479a15: 爲上云云付之見上玄賛。施他行難。受持解
T2195_.56.0479a16: 説易云云解説者
開演也
前後相違。如何可會耶
T2195_.56.0479a17: 會云。所行難易。隨人可不定。若約愚智者。受
T2195_.56.0479a18: 持開演爲難。廣文難持。深理難演故。施他等
T2195_.56.0479a19: 淺。機亦修故爲易。若約貧富者。施他不輒。二
T2195_.56.0479a20: 處■量。各述一類歟
T2195_.56.0479a21: 玄賛云如次上
T2195_.56.0479a22: 玄賛十法師功
德品處
云。據實。法師總有十種。此略說
T2195_.56.0479a23: ○例餘供養施他聽聞思惟修習。亦皆法師。
T2195_.56.0479a24: 初三易而不説。後二難而不説。擧中五種。例
T2195_.56.0479a25: 難易故云云
T2195_.56.0479a26: 同八云。六法師者。一受持。二讀。三誦。四解
T2195_.56.0479a27: 説。五書寫。六供養○且説六種。其餘四種。
T2195_.56.0479a28: 施化。聽聞。思惟。修習。皆應行之難故不説
T2195_.56.0479b01: 云云
T2195_.56.0479b02: 最勝疏四云。經若有人至不能及。賛曰。餘二
T2195_.56.0479b03: 文法師有十。且擧書寫讀誦三行。據中處
T2195_.56.0479b04: 説。供養施他劣。思惟修習等勝故。略不擧
T2195_.56.0479b05: 云云
T2195_.56.0479b06: 。經文佛説是經時。普賢等諸菩薩乃至
T2195_.56.0479b07: 禮而去云云爾者。當品梵本可有此文耶。若
T2195_.56.0479b08: 有者。自宗意。依普賢及後品論文。勸發品後。
T2195_.56.0479b09: 安囑累品。若爾者。説經未終。何有作禮而去
T2195_.56.0479b10: 文乎。若依之無此文者。什公設得脫錯梵本
T2195_.56.0479b11: 雖亂囑累一品之次。何以作禮而去之文。恣
T2195_.56.0479b12: 安當品終乎。定知。梵本必可有此言云事。是
T2195_.56.0479b13: 以玄賛中。科判當品文段。以説是普賢勸發
T2195_.56.0479b14: 品時乃至作禮而去文。爲第六時衆獲益段
T2195_.56.0479b15:
T2195_.56.0479b16: 會云。自宗意。以囑累品。爲一部終。普賢品。
T2195_.56.0479b17: 須在其前。論卽許有後品。衆會何去。故知。作
T2195_.56.0479b18: 禮而去之詞。可有囑累品終。譯者潤色安此
T2195_.56.0479b19: 品也。故唐土栖覆法師釋云。此是翻譯家。持
T2195_.56.0479b20: 囑累品。安在神力品後故。於此品最末結
T2195_.56.0479b21: 一部經文。故言作禮而去。旣非佛言。何勞
T2195_.56.0479b22: 致惑哉云云是以囑累品。佛説諸佛各隨所安
T2195_.56.0479b23: 多寶佛塔還可如故之時。分身多寶上行等
T2195_.56.0479b24: 菩薩。舍利弗等聲聞四衆。一切世間佛所説。
T2195_.56.0479b25: 皆大歡喜文相無諍。一會卷席之期
T2195_.56.0479b26: 也。受持佛語。作禮而去。寧不此文之下乎。自
T2195_.56.0479b27: 他兩宗。互雖會一品相違。輕重順違。對而
T2195_.56.0479b28: 易知
T2195_.56.0479b29: 一卷不空羂索經。於三十卷本。大旨當序品。
T2195_.56.0479c01: 然而其終有信奉行。如此例。譯家常法也。
T2195_.56.0479c02: 什公得錯亂本。置勸發於經末之日。爭不顧
T2195_.56.0479c03: 末世疑哉
T2195_.56.0479c04: 經云。説是普賢勸發品時。恒河沙等無量無
T2195_.56.0479c05: 邊菩薩。得百億旋陀羅尼。三千大千世界微
T2195_.56.0479c06: 塵等諸菩薩。具普賢道。佛説是經時。普賢等
T2195_.56.0479c07: 諸菩薩。舍利弗等諸聲聞及諸天龍人非人
T2195_.56.0479c08: 等。一切大會皆大歡喜。受持佛語。作禮而去
T2195_.56.0479c09: 云云
T2195_.56.0479c10: 玄賛云。經説是普賢至作禮而去。賛曰。品第
T2195_.56.0479c11: 六段。時衆獲益有二。初獲益。後奉行云云
T2195_.56.0479c12: 鏡水抄云。問。經言作禮而去。三根四衆八部。
T2195_.56.0479c13: 總起而下。囑累品時付屬與誰人。答。此是翻
T2195_.56.0479c14: 譯家。將囑累品。安在神力品後故。此品最末
T2195_.56.0479c15: 敬一部經文故。言作禮而去。旣非佛言。
T2195_.56.0479c16: 何勞致惑哉云云
T2195_.56.0479c17:   以寫本一交畢
T2195_.56.0479c18:   寫本云
T2195_.56.0479c19: 法華結縁人皆有志當山住侶殊以勇進
T2195_.56.0479c20: 古賢抄出流布不幾初學之輩恐有
T2195_.56.0479c21: 退屈歟今涉品聊新&T047368;問答本末之書
T2195_.56.0479c22: 要抄之其失錯邪僻深怖宜顯唯願
T2195_.56.0479c23: 生生世世値遇大聖自他同共悟入一乘
T2195_.56.0479c24:
T2195_.56.0479c25: 承元二年戊辰三月十六日 沙門貞慶
T2195_.56.0479c26: 同寫本云
T2195_.56.0479c27: 同年十月十三日以此草本二十八卷
T2195_.56.0479c28: 被送遣之被淸書畢於草本者可被授
T2195_.56.0479c29: 之由令所望之故也以可祕之
T2195_.56.0479c30:  法印信憲 
T2195_.56.0480a01:   同本云
T2195_.56.0480a02: 此御抄論議樣者愚僧之所&T047368;進也答者
T2195_.56.0480a03: 上人御草也於草本者可賜愚僧之旨有
T2195_.56.0480a04: 御約束而寶積院御房御所望之間横被
T2195_.56.0480a05: 畢仍以彼草本誂同法等寫之
T2195_.56.0480a06:   于時建曆元年十月六日&T047368;
T2195_.56.0480a07:  沙門良算 
T2195_.56.0480a08:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0480a09: 二十八
T2195_.56.0480a10:   料紙源乘房五師沙汰之
T2195_.56.0480a11:   開示抄全部二十八
帖幷
最勝論義十帖
T2195_.56.0480a12:
T2195_.56.0480a13: 神恩奉謝令法久住雖惡筆其憚千
T2195_.56.0480a14: 萬書寫者也依 尊神大悲御誓妙
T2195_.56.0480a15: 典兩部結縁令滅罪生善至不退寶
T2195_.56.0480a16: 刹證佛果菩提度無邊群生
T2195_.56.0480a17:   供養儀式講問一座題如我昔所願
約理説一
講師
T2195_.56.0480a18: 長實房問者春音房客春覺房擬講獨
T2195_.56.0480a19: 經之僧三人在之
T2195_.56.0480a20: 永祿三年庚申卯月二十八日&T047368;
T2195_.56.0480a21:  春信敬白 
T2195_.56.0480a22:   以新造屋之本二十八帖開結一帖書
T2195_.56.0480a23: 寫訖
T2195_.56.0480a24:   寬政六甲寅年八月 日
T2195_.56.0480a25:  大聖院堯慶 
T2195_.56.0480a26:   筆者
T2195_.56.0480a27: 藤井修理玉手國枝
T2195_.56.0480a28: 同 織部
T2195_.56.0480a29:   朱書云
T2195_.56.0480a30: 寬政七乙卯年三月五日以寫本一交畢
T2195_.56.0480a31:  玉手國枝 
T2195_.56.0480b01:   五大院專慶
T2195_.56.0480b02:   慶安四年辛亥卯月七日書終之
T2195_.56.0480b03:  遊悟滿七
十歳
 
T2195_.56.0480b04:   永德三年癸亥三月五日儲之於此本者
T2195_.56.0480b05: 尙笠置寺福城院殊祕藏之本也雖有所
T2195_.56.0480b06: 望之仁自當院家外更不可出他所他界
T2195_.56.0480b07: 者也
T2195_.56.0480b08:  沙門僧盛實 
T2195_.56.0480b09:   于時文政三年庚辰春三月望於于越之
T2195_.56.0480b10: 中州氷見中街田子亭之東窓拜寫功了
T2195_.56.0480b11:  負笈頭陀 
T2195_.56.0480b12:   願言 令法久住 朗性倫
T2195_.56.0480b13:    利藥有情 昭岳麟
T2195_.56.0480b14:
T2195_.56.0480b15:
T2195_.56.0480b16: 法華開示抄開結
T2195_.56.0480b17:
T2195_.56.0480b18:   無量義經
T2195_.56.0480b19: 1 輪王衆
T2195_.56.0480b20: 2 大小輪王金銀等之外歟
T2195_.56.0480b21: 3 忍善根益
T2195_.56.0480b22: 4 不經僧祇
T2195_.56.0480b23: 5 經文所說華嚴卽華嚴經歟
T2195_.56.0480b24: 6 我先道場等
T2195_.56.0480b25:   普賢經
T2195_.56.0480b26: 1 若見普賢
T2195_.56.0480b27: 2 然後方得
T2195_.56.0480b28: 3 寶樹高妙五千由旬
T2195_.56.0480b29: 4 卽見東方
T2195_.56.0480c01: 5 但見寶地寶座
T2195_.56.0480c02: 6 諸大菩薩以爲眷屬
T2195_.56.0480c03: 法華經開示抄無量義經
 普賢經
T2195_.56.0480c04:   無量義經
T2195_.56.0480c05: 。今經會座可有輪王衆耶。進云。經文有。付
T2195_.56.0480c06: 之諸佛出世減劫之時。輪王出世增劫之時
T2195_.56.0480c07: 也。旣出世劫時遙隔。何今經會座說有輪王
T2195_.56.0480c08: 衆耶。如何
T2195_.56.0480c09: 答。自界竝出者。疑難可然。他三千界輪王衆
T2195_.56.0480c10: 可來。例彼觀法華時。如説他方萬億轉輪王
T2195_.56.0480c11: 來聞一乘。所謂經云。又諸萬億國轉輪聖王。
T2195_.56.0480c12: 心合黨。以敬心欲聞具足道云云仍無失」
T2195_.56.0480c13: 。經文大轉輪王小轉輪王云云爾者。金銀
T2195_.56.0480c14: 等四種輪王外歟。如何。兩方。若四種之內者。
T2195_.56.0480c15: 見經文。説大轉輪王小轉輪王金輪銀輪諸
T2195_.56.0480c16: 輪之王。四種輪王外見。依之披餘經説。以領
T2195_.56.0480c17: 大千界名大轉輪王。以領小千界名小轉輪
T2195_.56.0480c18: 云云若依之爾者。智度論中。輪王不過金
T2195_.56.0480c19: 銀等四種判給。兩方如何
T2195_.56.0480c20: 會云。索怛覽帶意趣。阿毘逹摩決性相。智論
T2195_.56.0480c21: 文。旣分明也。仰可信之。但至經文者。見圓測
T2195_.56.0480c22: 疏釋。大小相待。四種相待。二廢立也。大轉輪
T2195_.56.0480c23: 王者金輪王也。小轉輪王者。餘三輪王也。故
T2195_.56.0480c24: 非四種之外。次金輪銀輪諸輪之王者。大小
T2195_.56.0480c25: 二轉輪王。別金銀等相待立也。故不可云別
T2195_.56.0480c26: 輪王但至大乘經説者。自本經論廢立異也。
T2195_.56.0480c27: 此一廢立也。以大千小千界王。假且稱輪王
T2195_.56.0480c28: 也。雖然。此非轉輪王也
T2195_.56.0480c29: 。今經。得益可有忍善根益耶。兩方。若無
T2195_.56.0481a01: 者。旣論煖頂世第一法益。何無忍善根益乎。
T2195_.56.0481a02: 依之惠日論中。引今經得益。四善根俱擧之。
T2195_.56.0481a03: 若依之爾者。見經文無説忍善根益乎。如
T2195_.56.0481a04:
T2195_.56.0481a05: 會云。見經文處處擧三善根。不説忍善根。依
T2195_.56.0481a06: 經文思之。今經會座。無忍善根益歟。集會得
T2195_.56.0481a07: 益。不可必調何必有忍善根益乎。例如彼𣵀
T2195_.56.0481a08: 槃經中。説會座得益。不擧忍善根益。但至
T2195_.56.0481a09: 惠日論者。或本不同也。卽如經文但擧三善
T2195_.56.0481a10: 根。不列忍善根本有。若依此本者。疑難不可
T2195_.56.0481a11: 來。若依有忍法本。是乘語勢故。仍一義存
T2195_.56.0481a12: 分。如此無相違歟
T2195_.56.0481a13: 問。今經時。可有忍善根益耶。兩方。若有者。
T2195_.56.0481a14: 列三法四果益。擧一地乃至十地益。未見有
T2195_.56.0481a15: 忍善根益乎。若依之爾者。旣說餘三善根益。
T2195_.56.0481a16: 有何別因不説忍善根益乎。淄洲大師。引今
T2195_.56.0481a17: 經文。列忍善根乎。加之今經疏。有四善根益
T2195_.56.0481a18: 見如何
T2195_.56.0481a19: 答。物略人意樂不同。故翻譯者。只擧三善根。
T2195_.56.0481a20: 略忍善根無過。付中忍位至三品不同。其位
T2195_.56.0481a21: 廣故。且略之歟
T2195_.56.0481a22: 。今經如説修行人。可超無數大劫耶。答。宗
T2195_.56.0481a23: 家意。不許超無數大劫之義也。付之今經。名
T2195_.56.0481a24: 疾得菩提法門。何無超無數大劫乎。依之見
T2195_.56.0481a25: 經文。生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第七
T2195_.56.0481a26: 之地云云加之大師述般若修行得益。不經僧
T2195_.56.0481a27: 祇。經十六劫。便入初地云云今經何不爾乎。
T2195_.56.0481a28: 如何
T2195_.56.0481a29: 答。大果以難感必經三祇修行。如云大果難
T2195_.56.0481b01: 感。故經五位。依之瑜伽論。決定無轉無數大
T2195_.56.0481b02: 云云但以今經名疾得菩提法門者。此經行
T2195_.56.0481b03: 者。久不流轉生死故也。次於經文者。或談經
T2195_.56.0481b04: 勝妙力歟。或別時意趣歟。或第六地菩薩。斷
T2195_.56.0481b05: 分段生死煩惱無久留。疾昇第七地云歟。次
T2195_.56.0481b06: 大師解釋者。談佛法勝妙力歟。實非云超僧
T2195_.56.0481b07: 祇劫。況云十六劫。時量不審。可尋之
T2195_.56.0481b08: 。經文次説方等十二部經摩訶般若華嚴
T2195_.56.0481b09: 海空云云爾者所言華嚴者。則華嚴經歟。答。
T2195_.56.0481b10: 爾也。付之。華嚴經。如來成道第二七日説。在
T2195_.56.0481b11: 鹿苑四諦敎之前。而旣云般若經後說。知。非
T2195_.56.0481b12: 彼經云事如何
T2195_.56.0481b13: 答。依説敎前後。華嚴經雖四諦敎前説。今依
T2195_.56.0481b14: 義類相從論之。是第三時中道敎故。爲般若
T2195_.56.0481b15: 經後説也。故淄州大師釋云。華嚴乃至説四
T2195_.56.0481b16: 諦前云何無量義經。判爲第三時説。若云據
T2195_.56.0481b17: 義類説不據前後。深密亦爾。何獨不信云云
T2195_.56.0481b18: 故無相違
T2195_.56.0481b19: 。經文我先道場菩提樹下端坐六年云云
T2195_.56.0481b20: 何事耶
T2195_.56.0481b21: 答。見經文始終。我先道場菩提樹下端坐六
T2195_.56.0481b22: 年。得成阿耨多羅三藐三菩提云云付之驚經
T2195_.56.0481b23: 文尋釋尊因行。六年苦行先。坐道樹下後也。
T2195_.56.0481b24: 如何
T2195_.56.0481b25: 答。依業不依文。定談也。隨義道可訓文。我先
T2195_.56.0481b26: 道場菩提樹下端坐六年。得成阿耨多羅三
T2195_.56.0481b27: 藐三菩提。無失
T2195_.56.0481b28:   普賢經
T2195_.56.0481b29: 。經文若見普賢。及不見者。除却罪數云云
T2195_.56.0481c01: 顯何事耶。答。見普賢色身。或不見人。俱除罪
T2195_.56.0481c02: 障云也。付之見普賢人。除罪障事可爾。不見
T2195_.56.0481c03: 人。如何除罪障乎。例如彼不念觀音者。不蒙
T2195_.56.0481c04: 利益。如何
T2195_.56.0481c05: 答。除滅罪障事。不限見佛一行。或讀誦大乘
T2195_.56.0481c06: 經。或唱諸佛名號等也。若爾者。雖不見普賢
T2195_.56.0481c07: 色身。修此等行。深重懺悔之類。除罪苦故。及
T2195_.56.0481c08: 不見者除却罪數云也
T2195_.56.0481c09: 。經文然後方得旋陀羅尼云云顯何事耶。
T2195_.56.0481c10: 答。普賢行者。得旋陀羅尼云也。付之普賢行
T2195_.56.0481c11: 者。四善根菩薩旋陀羅尼第七地所得也如
T2195_.56.0481c12:
T2195_.56.0481c13: 答。於旋陀羅尼。若論實得者。第七地也。云分
T2195_.56.0481c14: 得通地前也。或於地前由修普賢行法力。遂
T2195_.56.0481c15: 至第七地得此功德云歟
T2195_.56.0481c16: 問。經文寶樹高妙五千由旬云云顯何事耶。
T2195_.56.0481c17: 答。普賢行者所見佛土。寶樹高妙五千由旬
T2195_.56.0481c18: 也云。此文所顯也付之普賢行者。四善根菩
T2195_.56.0481c19: 薩所見。豈可及五千由旬。是以妙經寶塔品
T2195_.56.0481c20: 中。十方諸佛土。一一寶樹。高五百由旬云云
T2195_.56.0481c21: 如何
T2195_.56.0481c22: 答。先德釋此事作三釋。一隨所宜不同也。二
T2195_.56.0481c23: 彼約化佛土。此約報土。三彼爲迴心而變淨
T2195_.56.0481c24: 土。此爲直往以現淨土故不同也。雖有多釋。
T2195_.56.0481c25: 且可依第二釋意。普賢行者亦通入地菩薩。
T2195_.56.0481c26: 故説報土相也爲言尤可存此釋也。論文有所
T2195_.56.0481c27: 釋也
T2195_.56.0481c28: 。經文卽見東方一切無量世界云云顯何
T2195_.56.0481c29: 事耶。答。普賢行者見東方無量世界云也。付
T2195_.56.0482a01: 之普賢行者。四善根菩薩也。唯可見一大千
T2195_.56.0482a02: 界。何云無量世界耶
T2195_.56.0482a03: 答。誠自力所見之分齊者。可如所難。今見無
T2195_.56.0482a04: 量世界者。依普賢菩薩加被力也。故經云。普
T2195_.56.0482a05: 賢菩薩。神通力故。令持經者皆悉得見云云
T2195_.56.0482a06: 。經文但見寶地寶座及與寶樹。不見諸佛
T2195_.56.0482a07: 云云説誰人事耶。答。普賢行者不見諸佛云
T2195_.56.0482a08: 事說也。付之尋普賢行者。位居四善根。德備
T2195_.56.0482a09: 六淸淨。於大千界能化。何隔知見乎。況旣見
T2195_.56.0482a10: 寶座寶樹。何不見諸佛乎如何
T2195_.56.0482a11: 答。諸佛不見事者。重修懺悔。令除罪障。後見
T2195_.56.0482a12: 佛也。故今經文。以佛方便不見事説也。經下
T2195_.56.0482a13: 文。懺悔見説
T2195_.56.0482a14: 。經文百億無量諸大菩薩以爲眷屬云云
T2195_.56.0482a15: 何事耶。答。分身諸佛以無量菩薩爲眷屬。此
T2195_.56.0482a16: 文意也。付之見法華經文。各將一大菩薩。以
T2195_.56.0482a17: 爲侍者云云何背彼文。以無量大菩薩爲眷屬
T2195_.56.0482a18:
T2195_.56.0482a19: 答。法華經時。無量分身來集。雖各將一大菩
T2195_.56.0482a20: 薩爲侍者。分身無量故云無量菩薩也。一分
T2195_.56.0482a21: 身佛以無量菩薩。爲眷屬來非云也
T2195_.56.0482a22:   寫本云
T2195_.56.0482a23: 春日社新造屋之本也
T2195_.56.0482a24: 永祿二年己未六月十三日於室生寺夏
T2195_.56.0482a25: 坊書之
T2195_.56.0482a26: 第六番結番滅罪生善云云執筆淸胤
T2195_.56.0482a27:  一■了 
T2195_.56.0482a28:
T2195_.56.0482a29:
T2195_.56.0482a30:
T2195_.56.0482b01:
T2195_.56.0482b02:
T2195_.56.0482b03:
T2195_.56.0482b04:
T2195_.56.0482b05:
T2195_.56.0482b06:
T2195_.56.0482b07:
T2195_.56.0482b08:
T2195_.56.0482b09:
T2195_.56.0482b10:
T2195_.56.0482b11:
T2195_.56.0482b12:
T2195_.56.0482b13:
T2195_.56.0482b14:
T2195_.56.0482b15:
T2195_.56.0482b16:
T2195_.56.0482b17:
T2195_.56.0482b18:
T2195_.56.0482b19:
T2195_.56.0482b20:
T2195_.56.0482b21:
T2195_.56.0482b22:
T2195_.56.0482b23:
T2195_.56.0482b24:
T2195_.56.0482b25:
T2195_.56.0482b26:
T2195_.56.0482b27:
T2195_.56.0482b28:
T2195_.56.0482b29:
T2195_.56.0482c01:
T2195_.56.0482c02:
T2195_.56.0482c03:
T2195_.56.0482c04:
T2195_.56.0482c05:
T2195_.56.0482c06:
T2195_.56.0482c07:
T2195_.56.0482c08:
T2195_.56.0482c09:
T2195_.56.0482c10:
T2195_.56.0482c11:
T2195_.56.0482c12:
T2195_.56.0482c13:
T2195_.56.0482c14:
T2195_.56.0482c15:
T2195_.56.0482c16:
T2195_.56.0482c17:
T2195_.56.0482c18:
T2195_.56.0482c19:
T2195_.56.0482c20:
T2195_.56.0482c21:
T2195_.56.0482c22:
T2195_.56.0482c23:
T2195_.56.0482c24:
T2195_.56.0482c25:
T2195_.56.0482c26:
T2195_.56.0482c27:
T2195_.56.0482c28:
T2195_.56.0482c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]