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法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

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T2195_.56.0387a01: 神通力。以足指動大千界。遠擲他國。亦未爲
T2195_.56.0387a02: 難。若四一箇人得神通。若立有頂三有之頂。
T2195_.56.0387a03: 説二乘法。於理未極。亦未爲難○初頌非神
T2195_.56.0387a04: 通。約多分説。或可。説餘經如説般若。佛加
T2195_.56.0387a05: 被故。故言神通。今説。滅後故言難也云云
T2195_.56.0387a06:   以寫本一■了
T2195_.56.0387a07:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0387a08: 十六
T2195_.56.0387a09: 金藏院本願
T2195_.56.0387a10: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0387a11: 永祿二年己未十月十三日 春信淸胤
T2195_.56.0387a12: 朱書云
T2195_.56.0387a13: 寬政第七乙卯春二月初六以寫本一■之
T2195_.56.0387a14:  玉手國枝 
T2195_.56.0387a15:
T2195_.56.0387a16:
T2195_.56.0387a17: 法華經開示抄二十八帖之內第十七
T2195_.56.0387a18:
T2195_.56.0387a19:   提婆品
T2195_.56.0387a20: 1 提婆品羅什譯歟事
T2195_.56.0387a21: 2 四本違三事
T2195_.56.0387a22: 3 時世人民壽命無量事
T2195_.56.0387a23: 4 天王如來&T047368;別事
T2195_.56.0387a24: 5 今品可説乘平等耶事
T2195_.56.0387a25: 6 啓多寶佛當還本土事
T2195_.56.0387a26: 7 文殊往龍宮時分事
T2195_.56.0387a27: 8 忽有華現事
T2195_.56.0387a28: 9 文殊禮多寶歟事
T2195_.56.0387a29: 10 文殊禮分身耶事
T2195_.56.0387a30: 11 以龍及女可爲德耶事
T2195_.56.0387b01: 12 十信八相龍女成道證歟
T2195_.56.0387b02: 13 可許速疾成道耶事
T2195_.56.0387b03: 14 龍女成道現證利歟事
T2195_.56.0387b04: 15 龍女成道四類益事   以上十五帖
T2195_.56.0387b05: 法華經第五卷開示抄提婆品
T2195_.56.0387b06:   ◎提婆品
T2195_.56.0387b07: 。宗家意。見行提婆品爲羅什所譯將如何。
T2195_.56.0387b08: 答。玄賛非什公所譯云云付之傳印度之正本。
T2195_.56.0387b09: 翻貝葉之眞文。譯家有何故。輒可除一品
T2195_.56.0387b10: 哉。就中云仙人弘經。云龍女成佛。勝妙速疾
T2195_.56.0387b11: 力。專在此品。設略餘品誰捨此品。是以寶唱
T2195_.56.0387b12: 錄中。什公具譯二十八品。僧叡開爲九轍也
T2195_.56.0387b13: 云云天台智者禪師依用彼説若爾玄賛解釋
T2195_.56.0387b14: 有何證據乎
T2195_.56.0387b15: 私云。鳩摩羅什所翻唯二十七品。闕無提婆
T2195_.56.0387b16: 逹多品者。玄賛引道惠宋齊錄。詳明其始末。
T2195_.56.0387b17: 法意眞諦兩譯此品之中。正所安寶塔品後
T2195_.56.0387b18: 者。則彼梁朝家依之所翻也。草堂流布之
T2195_.56.0387b19: 時。無此品之事者。古來無諍。若實有所譯
T2195_.56.0387b20: 者。何故不行于世。而寶唱錄有二十八品者。
T2195_.56.0387b21: 無指誠説歟。天台守一説。何必及會釋。但什
T2195_.56.0387b22: 公不翻之故。嘉祥雖作三釋。賛主不許。自釋
T2195_.56.0387b23: 云。但是什公梵本脫差脫。邊國訛鄙多脫錯
T2195_.56.0387b24: 云云若爾。梵漢聖敎本多亂脫。自致謬錯。
T2195_.56.0387b25: 非譯家故意。何拘所説要不哉。重尋云。天
T2195_.56.0387b26: 台依寶唱錄。大師用道惠説。二家錄中寶唱
T2195_.56.0387b27: 説者。次第委悉遮表分明也。道惠只付見行
T2195_.56.0387b28: 二十七品。謂都不翻。而至寶唱者。長安宮人
T2195_.56.0387b29: 請此品。淹留在內云云意者。三藏雖翻。宮人
T2195_.56.0387c01: 有別故。別留此一品。祕在禁中。不傳于世
T2195_.56.0387c02: 也。其故雖不分明推之大王求法顧世機嫌
T2195_.56.0387c03: 歟。或又逹多授&T047368;龍女成道者。超餘經勝他
T2195_.56.0387c04: 品。貴重之餘。宮人淹留歟。此說旣有由來。何
T2195_.56.0387c05: 況文句云見長安舊本云云天台正見羅什之
T2195_.56.0387c06: 眞本。現有此品歟。誰諍之耶
T2195_.56.0387c07: 會云。傳燈之道。弘濟爲懷。豈依少縁空忘大
T2195_.56.0387c08: 利哉。翻經館之席。八百學徒受旨。逍遙園之
T2195_.56.0387c09: 庭。三千大衆唄讃。什師在高放光講經。其
T2195_.56.0387c10: 時隱天授一品者。一部科文可失首尾。若
T2195_.56.0387c11: 其席雖講。後時除之者。來會大衆普皆聽受。
T2195_.56.0387c12: 利根聽慧之人。誦而可傳。設雖不及全文。寧
T2195_.56.0387c13: 不聞大旨乎。不&T047368;品題耶。祕而淹留似嬰兒
T2195_.56.0387c14: 戲但天台所用。定可有深旨。今只依玄賛。聊
T2195_.56.0387c15: 述一隅。次見長安舊本者。南岳禪師在寶塔
T2195_.56.0387c16: 品後。次第相應。如翻出草本爲言不云直見
T2195_.56.0387c17: 其本歟。自後秦至大隋數百年。國亡時移。其
T2195_.56.0387c18: 幾許。譯寮最初之本。恐難傳顗師之室
T2195_.56.0387c19:
T2195_.56.0387c20: 重尋云。法護三藏在前譯之。其本旣有天授
T2195_.56.0387c21: 品。羅什所持本。若無此品者。何不疑耶。爰
T2195_.56.0387c22: 以。非本脫落歟
T2195_.56.0387c23: 答。法護在晋。羅什在秦。晋國所譯何必傳姚
T2195_.56.0387c24: 秦乎。設又雖知自本差脫。輒難改易。東域得
T2195_.56.0387c25: 梵本。甚希有之故也。況如此難者。法護經旣
T2195_.56.0387c26: 有此品。世知大王求法等事耶。設雖淹留
T2195_.56.0387c27: 新翻之一品。無祕藏之益*歟
T2195_.56.0387c28:   九轍之事。寶唱似爲二十八品證。然而其
T2195_.56.0387c29: 意未詳。無指天授品所説故也。具如屬累
T2195_.56.0388a01: 品。文集等閑可&T047368;
T2195_.56.0388a02: 玄賛一云。案此經根本。秦姚興時。鳩摩羅什
T2195_.56.0388a03: 所翻二十七品。無提婆逹多品。沙門道惠宋
T2195_.56.0388a04: 齊錄云。上定林寺釋法獻。於于闐國得此經
T2195_.56.0388a05: 梵本。有此一品。&T072811;官寺沙門法意。以齊永明
T2195_.56.0388a06: 八年十二月譯出此品。猶未安置法華經內。
T2195_.56.0388a07: 至梁末有西天竺優禪尼國沙門拘羅那陀。
T2195_.56.0388a08: 此云家依。亦云婆羅末陀。此云眞諦。又翻此
T2195_.56.0388a09: 品。始安見寶塔後。有燉煌沙門竺法護。於晋
T2195_.56.0388a10: 武之世譯正法華。其提婆逹多品亦安在見
T2195_.56.0388a11: 寶塔品後。什公本無之者。古傳解云○但知。
T2195_.56.0388a12: 梵本有之。而什公本闕。隨本翻譯故無此品。
T2195_.56.0388a13: 旣非以東西判定。亦不可義越刪之。但是什
T2195_.56.0388a14: 公梵本差脫。邊國訛鄙多脫錯故云云
T2195_.56.0388a15: 文句八云。寶唱經目錄云。法華凡四譯兩存
T2195_.56.0388a16: 兩沒○鳩摩羅什。此云童壽。是龜茲國人。以
T2195_.56.0388a17: 姚秦弘始五年四月二十三日。於長安逍遙
T2195_.56.0388a18: 園。譯大品竟。至八年夏。於草堂寺譯此妙法
T2195_.56.0388a19: 蓮華經命僧叡講之。叡開爲九轍。當時二十
T2195_.56.0388a20: 八品。長安宮人請此品。淹留在內。江東所
T2195_.56.0388a21: 傳。止得二十七品。梁有滿法師。講經一百遍。
T2195_.56.0388a22: 於長沙郡燒身。仍以此品安持品之前。後自
T2195_.56.0388a23: 私案。聞天下。陳有南岳禪師。以此品在寶塔
T2195_.56.0388a24: 之後。脫以正法華勘之。甚相應。今四瀆混和。
T2195_.56.0388a25: 見長安舊本。故知。二師深得經意云云&T047368;
T2195_.56.0388a26: 八云。諸新舊章皆云。什譯元無此品。竝准齊
T2195_.56.0388a27: 宋錄云。上定林寺釋法獻。於于闐國得梵本。
T2195_.56.0388a28: 瓦官寺沙門釋法意。齊永明八年十二月譯
T2195_.56.0388a29: 訖。仍自別行。至梁初有滿法師。講經百遍。
T2195_.56.0388b01: 於寺燒身。乃以此品置持品前。若未行天
T2195_.56.0388b02: 下。至梁末有西天竺沙門拘羅那陀。此云眞
T2195_.56.0388b03: 諦。重譯此品置寶塔品後。今謂。若准正法
T2195_.56.0388b04: 華。西晋譯時。已有此品。則梵本不無。若觀所
T2195_.56.0388b05: 譯。全以似什公文體。若准嘉祥。三藏度量。
T2195_.56.0388b06: 一者外國相傳。流沙已東多無此品。什公未
T2195_.56.0388b07: 見。今謂。什公親遊五竺。豈獨流沙。二者譯經
T2195_.56.0388b08: 多好存略。如智度論百論之流。此亦不然。西
T2195_.56.0388b09: 方好廣。但略其重。豈可令除正文一品。三
T2195_.56.0388b10: 云。與寶塔命持品應命。以提婆間者。全成剩
T2195_.56.0388b11: 經。何以安之。今文不云眞諦重譯。復云。南岳
T2195_.56.0388b12: 私案。若必眞諦。重譯不虛。何妨本譯。江東未
T2195_.56.0388b13: 有。以此驗之。乃成三人俱契經理。望嘉祥三
T2195_.56.0388b14: 藏。全不可依云云
T2195_.56.0388b15: 貞元錄云。什七歳亦復出家。從師受經。日
T2195_.56.0388b16: 誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘
T2195_.56.0388b17: 曇旣過師授。其義卽自通解。無幽不暢。年九
T2195_.56.0388b18: 歳。進到罽賓。遇名德法師繁頭逹多。○遂誦
T2195_.56.0388b19: 雜藏中長二阿含。凡四百萬言○至年十二。
T2195_.56.0388b20: 其母携什還龜茲。○又從須利耶蘇摩諮禀
T2195_.56.0388b21: 大乘。歎曰。昔學小乘。譬人不識金。以鍮石爲
T2195_.56.0388b22: 妙矣。於是廣求義要。誦中百二論及十二門
T2195_.56.0388b23: 論等○後往罽賓。爲其師繁頭逹多。具説一
T2195_.56.0388b24: 乘妙義。師感悟心服。卽禮什爲師言。我是和
T2195_.56.0388b25: 上小乘師。和上是我大乘師矣。西域諸國。服
T2195_.56.0388b26: 什神俊。咸共崇仰。每至講説。諸王長跪座側。
T2195_.56.0388b27: 令什踐而登焉云云
T2195_.56.0388b28: 屬累義問答云定慶問。文句釋提婆品。引寶
T2195_.56.0388b29: 唱目錄云。○文句&T047368;云。○答而於文句當有
T2195_.56.0388c01: 五疑。一若羅什譯者。何非其筆。若羅什者。何
T2195_.56.0388c02: 諸家錄。他三藏譯云。三聖德太子。是救世
T2195_.56.0388c03: 觀音權化身也。而所造疏。專不解釋提婆品。
T2195_.56.0388c04: 豈觀音大智。不知羅什所譯耶。四隱士劉虬
T2195_.56.0388c05: 註法華經。不註解提婆品。五嘉祥疏云什公
T2195_.56.0388c06: 不譯。三義釋之所以。明知。非羅什譯。問。以
T2195_.56.0388c07: 何得知非其筆乎。答。見其文體。更非其筆。
T2195_.56.0388c08: 略有三證。一第八卷云。調逹破僧罪云云
T2195_.56.0388c09: 言調逹。至于此品。提婆逹多云云二第一卷
T2195_.56.0388c10: 云。娑伽羅龍王云云至于此品。娑竭羅龍王
T2195_.56.0388c11: 三第一卷云。六種震動云云至于此品。六
T2195_.56.0388c12: 反震動云云諸唐本等文句疏&T047368;。以言全似。彌
T2195_.56.0388c13: 得明知非羅什譯。若什公譯。何云似耶。問。
T2195_.56.0388c14: 諸家目錄。云他三藏譯者。誰三藏耶。答。玄
T2195_.56.0388c15: 賛○如文。亦開元錄云。法意譯云云○又玄
T2195_.56.0388c16: 賛引宋齊錄言眞諦譯也。各有誠證。所以明
T2195_.56.0388c17: 知。而羅什譯。淹留在內未流布間。旣隱沒也
T2195_.56.0388c18: 云云
T2195_.56.0388c19: 。法護所譯經中。以寶塔天授二品。合爲一
T2195_.56.0388c20: 品歟。兩方。若合爲一品者。大師餘處中。難添
T2195_.56.0388c21: 品法華中。合寶塔天授二品爲一品義。四本
T2195_.56.0388c22: 違三云云正經若以寶塔天授。合爲一品者。
T2195_.56.0388c23: 何不云違二哉。若由之爾者。正見正法華。
T2195_.56.0388c24: 一品中。明寶塔涌現事。及大王求法。龍女成
T2195_.56.0388c25: 道等事。合爲一品之旨見文分明也。依之淄
T2195_.56.0388c26: 州大師。以寶在授二品。合爲一品云云
T2195_.56.0388c27: 會云。正法華經。説寶塔涌現。逹多弘經事。依
T2195_.56.0388c28: 大師解釋者。各別二品也。故玄賛經品廢立
T2195_.56.0388c29: 門云。復有燉煌沙門竺法護。於晋武之世譯
T2195_.56.0389a01: 正法華。其提婆逹多品。亦安在見寶塔品後
T2195_.56.0389a02: 云云四本違三文其意又同。依之栖覆師釋云。
T2195_.56.0389a03: 正法妙法本論名是爲三云云然者大師所覽
T2195_.56.0389a04: 本有二十八品。分彼兩本云事全無疑。是以
T2195_.56.0389a05: 勘新渡唐本正法華經第七卷七寶塔品第十
T2195_.56.0389a06: 一。梵志品第十二云云七寶塔品云。七寶之
T2195_.56.0389a07: 塔。從地涌出云云梵志品云。吾往無數難稱限
T2195_.56.0389a08: 劫。求法華經云云卽同玄賛所判。但淄州解
T2195_.56.0389a09: 釋。恐同見行多分本。不可爲怪矣
T2195_.56.0389a10: 玄賛一云。復有燉煌沙門竺法護。於晋武之
T2195_.56.0389a11: 世譯正法華。其提婆逹多品。亦安在見寶塔
T2195_.56.0389a12: 品後
T2195_.56.0389a13: 鏡水抄云。言晋武之世者。唐錄云。○譯正法
T2195_.56.0389a14: 華其提婆逹多品。今安見寶塔品後。又至隋
T2195_.56.0389a15: 朝。○譯出添品法華經。其提婆品。亦安在塔
T2195_.56.0389a16: 品後也云云
T2195_.56.0389a17: 同玄賛云。又云合有二十七品。以天授品與
T2195_.56.0389a18: 寶塔同品。四本違三。寔爲未可云云
T2195_.56.0389a19: 義決云。明經品得中有二。○正法華云。光
T2195_.56.0389a20: 瑞品。方便品。○七寶塔品。提婆逹多品入寶塔品
T2195_.56.0389a21: 勸悅品○云云
T2195_.56.0389a22: 。釋尊奉仕阿私仙。求今經者。爲成劫時。
T2195_.56.0389a23: 將住劫歟。若成劫者。成劫佛未出世。何隨仙
T2195_.56.0389a24: 人聞法華耶若住劫者。經説大王求法相。時
T2195_.56.0389a25: 世人民壽命無量云云旣云無量歳。豈非成劫
T2195_.56.0389a26:
T2195_.56.0389a27: 會云。大王求法。可在住劫。誰能爲我説大乘
T2195_.56.0389a28: 者等者。知有大乘法求其師。成劫無佛世者。
T2195_.56.0389a29: 爭知佛法名字哉。但壽命無量者。對今人壽
T2195_.56.0389b01: 命百歳時。以八萬歳等總云無量歟。或又成
T2195_.56.0389b02: 劫時也。正像末三時者。於世間共同談多分
T2195_.56.0389b03: 也。先佛世聞法不忘之類。設雖成劫等。竊
T2195_.56.0389b04: 皆受持修習。若不爾者。豈得聞持陀羅尼等
T2195_.56.0389b05: 之人。默而不行哉。是以大王。世世受持妙法。
T2195_.56.0389b06: 實雖讀誦。假示不知。就他求重也
T2195_.56.0389b07: 鏡水抄云。經云。言壽命無量者。只是指八萬
T2195_.56.0389b08: 歳時。以當時人壽命長故。故言無量云云
T2195_.56.0389b09: 。當品中。提婆逹多。授天王如來&T047368;別。爾者
T2195_.56.0389b10: 在今經會座。得&T047368;別歟。答。經文不説在會座
T2195_.56.0389b11: &T047368;也。付之凡四十餘年間。漸調根機。至法
T2195_.56.0389b12: 華會上。授作佛&T047368;別。天授與&T047368;。何獨非現前
T2195_.56.0389b13: &T047368;別耶
T2195_.56.0389b14: 會云。調逹在奈梨者。諸敎常説也。今經&T047368;
T2195_.56.0389b15: 之時。來會座云事。旣無誠文。乍在地獄受
T2195_.56.0389b16: &T047368;有何過。依之人師天授正在地獄。不得聞
T2195_.56.0389b17: 經。但三根聲聞中。猶有不現前授&T047368;。何況於
T2195_.56.0389b18: 無怨&T047368;者。其相頗異也。尋往昔因縁。與違
T2195_.56.0389b19: 縁善友&T047368;之。何必疑之耶
T2195_.56.0389b20: 玄賛一云。經於六處示現授&T047368;。一者別&T047368;
T2195_.56.0389b21: ○二者同&T047368;。○三者後&T047368;。○四無怨&T047368;。示現
T2195_.56.0389b22: 如來無怨惡故。與提婆逹多&T047368;。五通行&T047368;
T2195_.56.0389b23: 六具因&T047368;○初三及第五利。聞法華&T047368;。餘之
T2195_.56.0389b24: 二種。非由聞此説云云
T2195_.56.0389b25: 玄賛五云。授&T047368;若別者。○瑜伽四十六説。略
T2195_.56.0389b26: 由六相。蒙諸如來於無上正等菩提&T047368;別。
T2195_.56.0389b27: 何等爲六。一安住種性未發心位。二已發心
T2195_.56.0389b28: 位。三現在前位。四不現前位。○五有定時限。
T2195_.56.0389b29: ○六無定時限。○云云
T2195_.56.0389c01: 。今品可説乘平等耶。兩方。若説者。法華論
T2195_.56.0389c02: 中。釋乘平等。謂與聲聞授菩提&T047368;云云今品
T2195_.56.0389c03: 不授聲聞&T047368;別。何云説乘平等耶。若*由之
T2195_.56.0389c04: 如此者。大師餘處説乘平等云云
T2195_.56.0389c05: 私云。此品説乘平等無疑。玄賛第五。平等
T2195_.56.0389c06: 有九品乃至提婆逹多品等云云又攝釋七喩平
T2195_.56.0389c07: 等相對四句之中。平等非喩句擧此品。三平
T2195_.56.0389c08: 等中生死。與身平等唯在寶塔品。今所明者。
T2195_.56.0389c09: 皆乘平等也。但提婆逹多修二乘行。至煗善
T2195_.56.0389c10: 根。授佛&T047368;別故。爲乘平等歟。雖未入聖位。
T2195_.56.0389c11: 下乘方便也。有破乘異執之義。有何過
T2195_.56.0389c12: 調逹雖大菩薩。依示現爲聲聞如滿慈等
T2195_.56.0389c13: 論云。一者乘平等。謂與聲聞授菩提&T047368;。唯有
T2195_.56.0389c14: 大乘無二乘故。是乘平等無差別故云云文廣
T2195_.56.0389c15: 可見
T2195_.56.0389c16: 玄賛五云。三平等有九品。一譬喩。二授&T047368;
T2195_.56.0389c17: 三五百弟子授&T047368;。四授有學無學人&T047368;。五法
T2195_.56.0389c18: 師品。六持品。七提婆逹多品。八常不輕。九見
T2195_.56.0389c19: 寶塔。初之八品。皆有授&T047368;。説初乘平等云云
T2195_.56.0389c20: 攝釋云。第一七喩三平等爲四句者。○二有
T2195_.56.0389c21: 平等非喩有七品。謂授&T047368;。授學。法師。寶塔。
T2195_.56.0389c22: 天授。勸持。不輕○云云平等無上相對四句
T2195_.56.0389c23: 中。亦同取天授品
T2195_.56.0389c24: 問。宗家意。以當品何文。證八品正宗義耶
T2195_.56.0389c25: 。經文啓多寶佛。當還本土云云爾者以此
T2195_.56.0389c26: 文。可證八品正宗義耶。玄賛以此請證八品
T2195_.56.0389c27: 正宗義勝也。就之依玄賛解釋。思多寶來歸。
T2195_.56.0389c28: 智積進請當還本土。釋尊留唱旦待須臾。是
T2195_.56.0389c29: 則智積在下位不測大聖施爲故也。何忽以
T2195_.56.0390a01: 此文爲八品正宗證耶。就中多寶來此土。是
T2195_.56.0390a02: 爲聽經也。如云爲聽是經故。云常爲聽法也。
T2195_.56.0390a03: 寶塔涌現之時。正宗事訖者。多寶來詣何爲
T2195_.56.0390a04: 哉。若爾以此文爲八品正宗證難思。如何可
T2195_.56.0390a05: 會耶
T2195_.56.0390a06: 會云。多寶如來踊出靈山。證明佛説。唱善哉
T2195_.56.0390a07: 善哉。云如所説者。皆指已説。印可之詞也侍
T2195_.56.0390a08: 者大士。請還本土。來至之本意事。已究竟之
T2195_.56.0390a09: 故也。若正宗猶殘。所作未畢。何乖佛意猥請
T2195_.56.0390a10: 還歸。爰知。一乘正宗。不及後品云事。但下位
T2195_.56.0390a11: 不測上聖者。攝釋會經之一相義也。智積菩
T2195_.56.0390a12: 薩者。隨從塔娑獨臨一乘之座席。對揚文殊。
T2195_.56.0390a13: 秀施本土眉目。豈無故請還。有謬招嘲哉。下
T2195_.56.0390a14: 位不測上者。是可初心始行。至智積者。何及
T2195_.56.0390a15: 輕賤乎。但爲聽是經者。流通亦是經也。何不
T2195_.56.0390a16: 聽聞。或依爲爲章。今爲字以義也。是於本土
T2195_.56.0390a17: 聽經故。涌現此處云也。不期正宗聞法之義
T2195_.56.0390a18:
T2195_.56.0390a19: 尋云。攝釋議曰。樸揚實義也。而於玄賛旁被
T2195_.56.0390a20: 徵難。結云。然但不得引請還事證八爲正
T2195_.56.0390a21: 云云若爾。疏是一相釋也。攝釋以禀承實説。
T2195_.56.0390a22: 難疏不用歟。例如衣裓机案體會疏一處。爲
T2195_.56.0390a23: 古師義等也
T2195_.56.0390a24: 答。攝釋實難會。殆似師資御意相違。但
T2195_.56.0390a25: 學者硏心。道理所至。堅設徵難也。於疏主者。
T2195_.56.0390a26: 全無異義。第一卷云。智積菩薩。白多寶佛可
T2195_.56.0390a27: 還本土。故知。事了方始請還。明知。説一乘處
T2195_.56.0390a28: 正是經宗○又事旣未了。如何智積中路請
T2195_.56.0390a29: 云云上下之文其意皆同也。返覆之徵。其
T2195_.56.0390b01: 理實窮。依之義決云。雖有二釋。意取初釋
T2195_.56.0390b02: 云云初釋者。八品正宗義也。但攝釋云然但不
T2195_.56.0390b03: 得引請還事。證八爲正者。付八品釋。猶此事
T2195_.56.0390b04: 不證云者。代末世疑者。示難勢不遁也。然而
T2195_.56.0390b05: 智積無故請還者。旣失大聖深意。仍不如疏
T2195_.56.0390b06: 釋歟。衣裓机案體。玄賛上下有二意。故開一
T2195_.56.0390b07: 義。於古師不同此事者也。天台分經爲二段
T2195_.56.0390b08: 也。迹門本門。各有序正流通。實雖微妙。玄賛
T2195_.56.0390b09: 深叶法華論。若又付自宗。中路請還。彌無
T2195_.56.0390b10: 所由。仍爲證可然歟。經云。多寶世尊所從菩
T2195_.56.0390b11: 薩。名曰智積。啓多寶佛當還本土云云
T2195_.56.0390b12: 玄賛云。驗此文意。智積請歸。明説經訖。故
T2195_.56.0390b13: 知。八品正宗爲勝。問。何故白多寶釋迦唱待。
T2195_.56.0390b14: 答。侍者請還故白多寶。賓主之道。釋迦留之
T2195_.56.0390b15: 云云
T2195_.56.0390b16: 水抄云。言智積請歸者。○問。何故智積請
T2195_.56.0390b17: 歸答。智積菩薩。見説正宗。經云。將謂更
T2195_.56.0390b18: 無事。所以請歸。問。此品已前旣有十品。何言
T2195_.56.0390b19: 八品
T2195_.56.0390b20: 答。法師授&T047368;爲後之由。塔品問答。未容請歸。
T2195_.56.0390b21: 今此一品語及身勸已竟。所以遠結前義。
T2195_.56.0390b22: 故言八品爲正宗也。問。旣說正宗了。多寶
T2195_.56.0390b23: 何以不歸耶。答。多寶佛不言歸者。意旣欲聽
T2195_.56.0390b24: 問。下流通經文。智積下位菩薩。不知上位意。
T2195_.56.0390b25: 所以請歸也云云
T2195_.56.0390b26: 決擇&T047368;云。疏驗此文至爲勝者。問。若證八品
T2195_.56.0390b27: 爲勝。何故此品方始言歸塔。旣現時說經畢。
T2195_.56.0390b28: 故應以塔現證説經訖。塔現請歸。皆證説訖。
T2195_.56.0390b29: 前來次第未合請故。故此品明。於理何失
T2195_.56.0390c01: 云云
T2195_.56.0390c02: 玄賛一云。今爲二解。初一品名序。次八品名
T2195_.56.0390c03: 正宗。正説一乘授三根&T047368;。根本所爲。皆已獲
T2195_.56.0390c04: 益。化彼二乘出濁水故。此經下云。今此經中。
T2195_.56.0390c05: 唯説一乘。○又提婆逹多品。智積菩薩白多
T2195_.56.0390c06: 寶佛。可還本土。故知。事了方始請還。明知。
T2195_.56.0390c07: 說一乘處正是經宗。○又事旣未了。如何智
T2195_.56.0390c08: 積中路請還云云
T2195_.56.0390c09: 義決云。分別本文中。一説。方便品下一品爲
T2195_.56.0390c10: 正宗。一説。乃至不輕菩薩品爲正宗。雖有二
T2195_.56.0390c11: 釋。意取初釋云云
T2195_.56.0390c12: 攝釋一云。疏智積還等者。議曰。引此證彼八
T2195_.56.0390c13: 品爲正宗。恐成返唾。所以然者。多寶本意。
T2195_.56.0390c14: 來聽法華及至出時説經已訖出何所益。若
T2195_.56.0390c15: 言本來祇爲勸證。不言聽經者。若爾請歸亦
T2195_.56.0390c16: 爲不可。勸證之事而未畢故。又違經文經自
T2195_.56.0390c17: 説云。爲聽法故塔誦其前。准此經文證十九
T2195_.56.0390c18: 品爲正宗也。若爾智積何事請歸聽未説故。
T2195_.56.0390c19: 斯亦無失。智積下根。不測上聖。隨自心請。
T2195_.56.0390c20: 亦何違理。更熟思之
T2195_.56.0390c21: 問。塔品旣云爲聽法故而涌現前。卽前八品。
T2195_.56.0390c22: 定不得名以爲正宗。云何疏斷初解爲勝。答。
T2195_.56.0390c23: 夫言經者。序正流通。竝總名經。雖後不聞序
T2195_.56.0390c24: 正兩分。聽於流通名爲聽經。亦復何失。由斯
T2195_.56.0390c25: 之理。疏斷初解以爲正也。然但不得引請還
T2195_.56.0390c26: 事。證八爲正。過如前辨云云
T2195_.56.0390c27: 文句八云。○智積謂多寶爲證經故出。勸物
T2195_.56.0390c28: 流通旣訖。是故請還釋迦止者。雖迹門事訖
T2195_.56.0390c29: 本門未彰。故託在文殊以留多寶。佛之密意。
T2195_.56.0391a01: 非菩薩所知云云
T2195_.56.0391a02: 經四云。其佛本行菩薩道時。作大誓願。若我
T2195_.56.0391a03: 成佛滅度之後。於十方國土。有説法華經處。
T2195_.56.0391a04: 我之塔廟。爲聽是經故。涌現其前。爲作證明。
T2195_.56.0391a05: 讃言善哉○善哉善哉釋迦牟尼佛。快説是
T2195_.56.0391a06: 法華經。我爲聽是經。故而來至此○云云
T2195_.56.0391a07: 。文殊往龍宮者。爲正宗前將何。兩方。若正
T2195_.56.0391a08: 宗前者。夫文殊者釋尊之輔翼。説敎之對揚
T2195_.56.0391a09: 也。三周正説之時。何忽入海中耶。就中見經
T2195_.56.0391a10: 文。正宗以前。無往龍宮之文。依之他宗意。
T2195_.56.0391a11: 正説一乘之後入海云云若依之爾者。海會所
T2195_.56.0391a12: 化。其數無量也。以知。久在龍宮。多時化之云
T2195_.56.0391a13: 事。是以當品玄賛。佛創說一乘。卽隱而不現
T2195_.56.0391a14: 云云水抄釋此文云。序品之終。正宗之前云云
T2195_.56.0391a15: 會云。文殊入海相。猶無經文。況於其時分乎。
T2195_.56.0391a16: 但玄賛創字。似指初分。任鏡水抄。可云序品
T2195_.56.0391a17: 之後正宗之前。八萬大士之中。文殊施爲超
T2195_.56.0391a18: 過餘聖。如來入定之間。先説燈明本縁。靈山
T2195_.56.0391a19: 開演之程。獨化龍宮大會。補處之推仁。妙音
T2195_.56.0391a20: 之請見。殆近敎主。爲彼覺母之故也。若爾不
T2195_.56.0391a21: 專聞法之志。何必居正宗之席哉或可云。對
T2195_.56.0391a22: 流通。以正宗總稱創説也。以説字案之。正説
T2195_.56.0391a23: 之後入龍宮歟
T2195_.56.0391a24: 尋云。妙樂云。不起此會。於海化物義亦何事
T2195_.56.0391a25: 云云嘉祥云。雖去而住。不往而來也云云大師
T2195_.56.0391a26: 卽隱而不現釋。恐似不及餘師。況全不聞正
T2195_.56.0391a27: 宗者。經文不見。如何
T2195_.56.0391a28: 答。多寶分身妙音等。他方大聖皆説來去相。
T2195_.56.0391a29: 何至文殊。不起靈山亦住海中乎。但自在神
T2195_.56.0391b01: 通不所遮歟。水抄云聖人感應神變難思。不
T2195_.56.0391b02: 可以相求。不可以事取云云疏主慧解豈不及
T2195_.56.0391b03: 末弟乎
T2195_.56.0391b04: 玄賛云。問。初標經首及答彌勒。竝在會中。何
T2195_.56.0391b05: 故此言龍宮涌出。答。利益多端。去住成益。佛
T2195_.56.0391b06: 創說一乘。便卽隱而不現。今爲證驗。方
T2195_.56.0391b07: 龍宮。此亦何失。從海涌出。傍詣靈山云云
T2195_.56.0391b08: 鏡水抄云。言住去成益者。問。來時菩薩無
T2195_.56.0391b09: 數可言其益。去時衆人不知。何成利益。答。
T2195_.56.0391b10: 今言者卽益彼。來則益此故也。言佛創說一
T2195_.56.0391b11: 乘等者。序品末頌言諸人今當知等。諸人專
T2195_.56.0391b12: 住之。皆便隱而往龍宮也云云
T2195_.56.0391b13: 新撰疏五云○據理而談者。文殊本停鷲嶺。
T2195_.56.0391b14: 而忽在龍宮可謂。雖去而住。不往而來也云云
T2195_.56.0391b15: 。文殊從海會詣靈山時。爲瑞花現。爲當如
T2195_.56.0391b16: 何。兩方。若現者。經云從海涌出詣靈鷲山。
T2195_.56.0391b17: 更不云瑞花現耶。若不現者。賛主處處中。
T2195_.56.0391b18: 文殊從海會詣靈山時。瑞花現云云旁難思。
T2195_.56.0391b19: 如何
T2195_.56.0391b20: 會云。見經現文。靈山預現花座云事。妙音來
T2195_.56.0391b21: 詣之時。雖有其瑞。文殊出海之庭。全無其相。
T2195_.56.0391b22: 知。疏文誤妙音而爲文殊也。故攝釋云。此引
T2195_.56.0391b23: 文誤。誤引妙音來此之文云云
T2195_.56.0391b24: 玄賛一云。又文殊海會。將至此間。預在靈山。
T2195_.56.0391b25: 忽有花現云云
T2195_.56.0391b26: 攝釋一云。疏文殊海會至花現者。此引文誤。
T2195_.56.0391b27: 誤引妙音來此之文。文殊釋云。爾時文殊師
T2195_.56.0391b28: 利至詣靈鷲山。意取詣山以爲證也。設取妙
T2195_.56.0391b29: 音。何非爲證。答。他説妙音來此之時。此已成
T2195_.56.0391c01: 穢土。合有山何故得爲證。不取也云云
T2195_.56.0391c02: 決擇&T047368;二云。疏又文殊海會至花現者。攝云
T2195_.56.0391c03: ○引餘文。又云。妙音來日。有花顯現。海會
T2195_.56.0391c04: 將至。經中不説有花先現。應云預者入也
T2195_.56.0391c05: 至也。海會於靈山所乘花座卽爲花。非要
T2195_.56.0391c06: 預前花至隨從身來方名爲預。若作此解。文
T2195_.56.0391c07: 謬矣。此解與上抄有別云云
T2195_.56.0391c08: 。文殊從海會來靈山時。爲禮多寶世尊將
T2195_.56.0391c09: 何。兩方若不禮者。釋迦多寶。同在塔中。何禮
T2195_.56.0391c10: 釋迦不禮多寶。是以經文頭面敬禮二世尊
T2195_.56.0391c11: 云云若由之爾者。淄州大師。文殊不禮多
T2195_.56.0391c12: 云云如何
T2195_.56.0391c13: 會云。文殊禮多寶也。頭面敬禮二世尊足之
T2195_.56.0391c14: 文無諍。但義決云多寶者。恐是可分身。文
T2195_.56.0391c15: 殊雖禮釋迦多寶。不禮十方分身。其時分身
T2195_.56.0391c16: 非無。以之難他也。是以義決妙音闕敬證不
T2195_.56.0391c17: 可之中云。妙音不禮。卽證已去。亦應文殊不
T2195_.56.0391c18: 禮。分身已去云云二分不齊中所引者。彼事
T2195_.56.0391c19: 也。若傳寫誤歟
T2195_.56.0391c20: 經云。爾時文殊師利。從於大海娑竭羅宮自
T2195_.56.0391c21: 然涌出。住虛空中。詣靈鷲山。從蓮華下至於
T2195_.56.0391c22: 佛前。頭面敬禮二世尊足云云
T2195_.56.0391c23: 義決云。九二分不齊證不可。若以多寶但爲
T2195_.56.0391c24: 二分。不奉化佛。明無化佛。亦應龍女。但奉
T2195_.56.0391c25: 釋迦多寶。亦應以去。又文殊不禮多寶。多
T2195_.56.0391c26: 寶不無。觀音不奉分身。何卽得云以去云云
T2195_.56.0391c27: 同次文云如次下
T2195_.56.0391c28: 。文殊詣靈山時。可禮分身諸佛耶。答。玄賛
T2195_.56.0391c29: 不禮云云付之樹下分身現在八方。文殊詣靈
T2195_.56.0392a01: 山時。何不禮之耶。況釋迦多寶二佛旣禮之。
T2195_.56.0392a02: 何不禮分身諸佛耶
T2195_.56.0392a03: 會云。釋迦多寶塔中同坐。禮敎主時。爭不
T2195_.56.0392a04: 敬多寶。分身散住諸方。遙遠也無數也。不
T2195_.56.0392a05: 同近處多寶獨居。故玄賛會此事云。逐近偏
T2195_.56.0392a06: 歸。未必要須普禮乃至又現前易禮。遠處難
T2195_.56.0392a07: 云云二義俱以近遠爲差別。其中初義。意
T2195_.56.0392a08: 業發歸依事。近處勝云歟。後義付身業禮拜
T2195_.56.0392a09: 現前易禮。遠處難作云歟。若不許之强難者。
T2195_.56.0392a10: 妙音何偏禮二聖。觀音何但爲兩分。彼旣不
T2195_.56.0392a11: 及分身。此亦有何過。故玄賛云。東土上人。偏
T2195_.56.0392a12: 禮二聖。觀音奉珠。但爲兩分。分身獨在亦復
T2195_.56.0392a13: 何愆云云
T2195_.56.0392a14: 玄賛云。問。分身旣在不獨兩尊。何故文殊獨
T2195_.56.0392a15: 禮二聖。答。逐近偏歸。未以要須普禮。相隣致
T2195_.56.0392a16: 敬。不假普禮分身。又現前易禮遠處難歸。故
T2195_.56.0392a17: 知。東土上人偏禮二聖。觀音奉殊。但爲兩分。
T2195_.56.0392a18: 分身獨在。亦復何愆云云
T2195_.56.0392a19: 鏡水抄云。言逐近偏歸等者。此顯禮多寶
T2195_.56.0392a20: 釋迦二佛。意不必事須禮分身也。言又現前
T2195_.56.0392a21: 易者。二同坐近處卽禮分身。佛在於八方遠。
T2195_.56.0392a22: 故不禮也云云
T2195_.56.0392a23: 義決云。三妙音闕敬證不可以下。方涌出遍
T2195_.56.0392a24: 禮。分身妙音不禮。卽證已去。亦應文殊不禮
T2195_.56.0392a25: 分身已去。提婆多品亦云。二世尊所修敬已
T2195_.56.0392a26: 畢。往智積所。不言遍禮。豈化佛去。故爲不
T2195_.56.0392a27: 云云
T2195_.56.0392a28: 。當品中就嘆龍女德。且以龍及女可爲德
T2195_.56.0392a29: 耶。答。玄賛爲德云云付之龍者畜趣隨一。其
T2195_.56.0392b01: 報尤下劣也。女者垢穢依身。全非大法器。何
T2195_.56.0392b02: 立別德耶。依之興法師。難賛主。唯立智慧利
T2195_.56.0392b03: 根事十三德耶
T2195_.56.0392b04: 會云。人師釋賛意云。初之三德表難事。故立
T2195_.56.0392b05: 以德名云云意者。傍生女身。幼少皆非法器。
T2195_.56.0392b06: 而娑竭小女能成勝法。欲歎其希奇。雖立
T2195_.56.0392b07: 德名。實龍等不正德云歟。重意者。爲龍成勝
T2195_.56.0392b08: 法。爲女成勝法。其成勝邊爲德也
T2195_.56.0392b09: 玄賛云。文殊答有十六德。一龍。二女。三小。
T2195_.56.0392b10: 四慧利。五知根○十六和雅云云
T2195_.56.0392b11: 會古通今抄云。疏有十六德等者。初之三德。
T2195_.56.0392b12: 以是傍生女身幼小。能成勝法。表難事故。立
T2195_.56.0392b13: 以德名云云
T2195_.56.0392b14: 。玄賛中引華嚴十信菩薩八相成道文。爾
T2195_.56.0392b15: 者爲證何事引之耶。進云。爲證龍女之成道
T2195_.56.0392b16: 也。付之無垢界成道。妙經難思勝用也。説坐
T2195_.56.0392b17: 寶蓮華成等正覺。定可妙覺成道。若十信位
T2195_.56.0392b18: 示現八相者。經文所説。似無其實。就中衆會
T2195_.56.0392b19: 見彼成道。或發菩提心。或至不退轉。若
T2195_.56.0392b20: 位化現成道者。何得不退轉勝益耶
T2195_.56.0392b21: 會云。龍女成道化現。非實其故非一。今擧一
T2195_.56.0392b22: 二者。果滿成道。設雖化身。其相不輒。其方
T2195_.56.0392b23: *其界舊住菩薩。補處前佛。上生下生一國普
T2195_.56.0392b24: 知。而龍女者。俄從他方來。非彼土舊住。何時
T2195_.56.0392b25: 聽前佛受補處&T047368;哉。又因位調機。果地施益。
T2195_.56.0392b26: 於娑婆龍宮。初發菩提心。須臾唱覺。無垢界
T2195_.56.0392b27: 衆生。設善根雖熟。是可餘佛餘聖之引攝。新
T2195_.56.0392b28: 成佛已前。未曾調化。豈無自功。偏度他衆
T2195_.56.0392b29: 哉。思此等道理。定可因位示現。況速疾成道。
T2195_.56.0392c01: 深違敎理如下
T2195_.56.0392c02: 玄賛云○華嚴經説十信菩薩八相成道。今
T2195_.56.0392c03: 或説此勸示衆人。伽耶山頂經淨光天子問
T2195_.56.0392c04: 有幾發心。文殊答有四。一證發心。謂入初
T2195_.56.0392c05: 地。二行發心。次六地。三不退發心。八九地。
T2195_.56.0392c06: 四一生補處發心。謂第十地。今此龍女。或卽
T2195_.56.0392c07: 第四發心。化爲龍女。小而能學法華。速得菩
T2195_.56.0392c08: 提。勸奬衆人。非爲實爾云云
T2195_.56.0392c09: 新撰疏云。於刹那頃。發菩提心得成佛者。伽
T2195_.56.0392c10: 耶山頂經明有四種發心。一初發心。謂入初
T2195_.56.0392c11: 地。二行發心。二地至七地。三不退發心。謂八
T2195_.56.0392c12: 九地。一生補處發心。謂第十地。龍女發心成
T2195_.56.0392c13: 佛。是第四義也。然十信菩薩。亦能八相成道。
T2195_.56.0392c14: 位不可知也云云
T2195_.56.0392c15: 問。當品中説龍女德。於刹那頃。發菩提心
T2195_.56.0392c16: 云云爾者伽耶山頂經四種發心中何。玄賛第
T2195_.56.0392c17: 四。一生補處發心云云付之玄賛次上云云
T2195_.56.0392c18:
T2195_.56.0392c19: 。宗家意。菩薩修行。必爲經三無數劫。將可
T2195_.56.0392c20: 許速疾成道義耶。答。不許也。付之菩薩機根。
T2195_.56.0392c21: 其類非一。若有最上利根之機。聞至極甚深
T2195_.56.0392c22: 之法者。何無卽疾成道。依之見今經文。智
T2195_.56.0392c23: 積對文殊。問修行此經速得佛否之時。龍女
T2195_.56.0392c24: 忽現。唱正覺於南方。問答始終。互許其類。現
T2195_.56.0392c25: 證又以分明也。加之。華嚴經。説初發心時便
T2195_.56.0392c26: 成正覺。大品般若。述從初發心卽坐道場。宗
T2195_.56.0392c27: 家何限歷劫一門。不許頓成之要路耶
T2195_.56.0392c28: 私云。成道時量。諸宗大諍也。今依宗家者。都
T2195_.56.0392c29: 無異義。凡無上菩提者。廣大深遠也。不虛
T2195_.56.0393a01: 感其果。不輒滿其因。位則歷四十二位。劫必
T2195_.56.0393a02: 送三無數劫。所修之行。所化之生。皆以無邊
T2195_.56.0393a03: 也。誰人刹那須臾之間。忽得成就。諸大乘經。
T2195_.56.0393a04: 併述其旨。四依論師。都無異説。就中解深
T2195_.56.0393a05: 密經瑜伽論等。決判性相。建立階位。他宗恣
T2195_.56.0393a06: 雖遣之於權門。補處眞宗相承無暗。但提婆
T2195_.56.0393a07: 品説者。玄賛或云顯此經妙用利益無邊成
T2195_.56.0393a08: 道亦疾。或述經威速疾龍女道成。若任法力。
T2195_.56.0393a09: 須有速成。若尋機根。實無其義。龍女示現勸
T2195_.56.0393a10: 衆會。若尋機根。實無二體歟。無垢成道者。依
T2195_.56.0393a11: 玄賛意者。是十信菩薩八相作佛也。或一生
T2195_.56.0393a12: 補處菩薩示現爲龍女。華嚴者十信最初發
T2195_.56.0393a13: 心。或初地證發心也。大品文其趣亦同。天台
T2195_.56.0393a14: 玄義引華嚴大品龍女事云。此諸大乘。悉明
T2195_.56.0393a15: 圓初發住位也云云立卽身成佛之家。猶非爲
T2195_.56.0393a16: 究竟成道。何況於自宗哉
T2195_.56.0393a17: 重尋云天台立四敎法相。彼名別義通也。華
T2195_.56.0393a18: 嚴立五敎。唯識其始敎大乘也。隨四敎五敎。
T2195_.56.0393a19: 菩薩根性。有劣有勝。何爲一類。可齊行位耶。
T2195_.56.0393a20: 必定不必定入印經説菩薩行。出羊乘。象乘。
T2195_.56.0393a21: 日月神通乘。如來乘四類行。今守羊乘象乘
T2195_.56.0393a22: 之遲鈍。疑日月如來之速疾。譬如小乘諸部
T2195_.56.0393a23: 之輕大乘。次諸論無異説者。龍樹菩提心論
T2195_.56.0393a24: 云。父母所生身速證大覺位云云如何可會
T2195_.56.0393a25: 起信論馬鳴造云。而實菩薩種性根等。發心則
T2195_.56.0393a26: 等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩。皆
T2195_.56.0393a27: 逕三阿僧祇云云
T2195_.56.0393a28: 私云。此文會諸經超地頓成之説。遂顯實義。
T2195_.56.0393a29: 云無有云一切云皆逕。遮表二門。決判分明。
T2195_.56.0393b01: 諸宗皆依憑馬鳴龍樹。會釋此文。如何。又法
T2195_.56.0393b02: 華經上下。多有歷劫文。旣稱純圓敎。如何交
T2195_.56.0393b03: 權門乎。設本迹二門異者。不輕品者。本門已
T2195_.56.0393b04: 後説也。敎主所化何其經無量阿僧祇劫耶。
T2195_.56.0393b05: 抑妙樂以不輕品四十億佛。證速疾義。其意
T2195_.56.0393b06: 如何。天台卽身成佛者。傳敎云。初住分眞之
T2195_.56.0393b07: 位也云云此義叶本書。而一生入妙覺之有
T2195_.56.0393b08: 無。彼宗學者有諍。尋而可決。又華嚴經善財
T2195_.56.0393b09: 知識者。聞圓經之後。多經曠劫。普賢機成
T2195_.56.0393b10: 道。不必三生歟。若以二門會之者。圓融門
T2195_.56.0393b11: 一念。卽無量劫義。法相亦許。文理炳然也。而
T2195_.56.0393b12: 謂因位實三祇佛果始攝一刹那者。恐未尋
T2195_.56.0393b13: 中宗實義歟。一念多劫俱雖實義。修行階位
T2195_.56.0393b14: 性相所諍。不如三祇歟。菩提心論者。眞言
T2195_.56.0393b15: 門意也。顯密二宗。自門他門。古來多兼學。未
T2195_.56.0393b16: 及立破歟。但依常義者。可有縱集二門。
T2195_.56.0393b17: 則可同華嚴經。奪亦彼論不龍樹眞説云云
T2195_.56.0393b18: 經云
T2195_.56.0393b19: 玄賛上文來意處云。三者顯此經妙用利益無
T2195_.56.0393b20: 邊成道亦疾。卽是海會大衆龍女成道故此
T2195_.56.0393b21: 品來云云
T2195_.56.0393b22: 同七云。復有敎言。初發心時便成正覺。此經
T2195_.56.0393b23: 下言。八生乃至一生當得菩提。亦有説言。三
T2195_.56.0393b24: 大劫修方登正覺。諸師於此衆議不同也○
T2195_.56.0393b25: 初地菩提發心便證。此證發心也。非如種性
T2195_.56.0393b26: 發心。與此經同人生乃至一生當得。或此經
T2195_.56.0393b27: 中據證發心。論解證得初地菩提故。其初發
T2195_.56.0393b28: 心卽登正覺者。種性發心菩提因故。三大劫
T2195_.56.0393b29: 修得菩提者。無上菩提果滿菩提。大劫修故
T2195_.56.0393c01: 亦不相違。佛果廣非少因成。若更異想。深乖
T2195_.56.0393c02: 正道。故𣵀槃言。證佛難成。與速授&T047368;。説佛易
T2195_.56.0393c03: 成與遲授&T047368;云云
T2195_.56.0393c04: 同一云。佛果不可虛成。必由業行方得。行不
T2195_.56.0393c05: &T047368;。必願資生。行願雖復自興。無縁不能獨
T2195_.56.0393c06: 會。雖逢縁以求重。非率爾而果成。要由持學。
T2195_.56.0393c07: 始能得果云云
T2195_.56.0393c08:   法華經速疾功能有無事
T2195_.56.0393c09: 問。見今經。多説速疾成道。所謂法師品云須
T2195_.56.0393c10: 臾聞之速得究竟。今品説於須臾頃便成正
T2195_.56.0393c11: 此文雖智積難詞。
准前後實許此義。
方知。經力實有速疾成道。
T2195_.56.0393c12: 若會之爲假説者。文殊何答智積之修行此
T2195_.56.0393c13: 經速得不之問。云有娑竭羅龍乃至於刹那頃
T2195_.56.0393c14: 發菩提心。得不退轉。遂有現證唱南方成道
T2195_.56.0393c15: 哉。若經德異餘者。如文可信。何玄賛作二釋。
T2195_.56.0393c16: 抂會經文哉
T2195_.56.0393c17: 答。若談法功能。須速成佛。若尋人根機。實無
T2195_.56.0393c18: 此類。而他宗意。許卽身成佛故。破彼會經
T2195_.56.0393c19: 文也。若又自宗末學。見祖師會釋。令無經
T2195_.56.0393c20: 勝能者。此亦不稱佛意。然者他宗於人有增
T2195_.56.0393c21: 益執。末學於法有損減謗。幷存二門。是我
T2195_.56.0393c22: 宗實義也
T2195_.56.0393c23: 問。於經有速疾功力者。若有宗家釋哉。答。處
T2195_.56.0393c24: 處非一。玄賛釋今品來意。顯此經妙用利益
T2195_.56.0393c25: 無邊成道亦疾云云經品廢立云。經威速疾
T2195_.56.0393c26: 義決以十勝讃今經。第十速得成佛勝。如
T2195_.56.0393c27: 提婆及不輕品説云云此其證也
T2195_.56.0393c28: 問。若爾修行此法之人。實速可成佛。隨病授
T2195_.56.0393c29: 藥。必應機故。何不許之。答。此經説釋尊本生
T2195_.56.0394a01: 幷本事。昔發大心。久在因位。所經劫數無量
T2195_.56.0394a02: 無邊。若行此經者速疾成佛者。藥王妙音彌
T2195_.56.0394a03: 勒華德等。今何居因位。大通之五子。送三十
T2195_.56.0394a04: 塵點之劫。威王之遺弟過無量無邊之僧祇。
T2195_.56.0394a05: 今經賢劫始唱正覺。是皆雖一乘功力。尙逕
T2195_.56.0394a06: 多劫地位故。不輕品若我於宿世。不受持讀
T2195_.56.0394a07: 誦此經。爲他人説者。不能皆得阿耨菩提
T2195_.56.0394a08: 加之智積對文殊。疑龍女成佛。我見釋迦
T2195_.56.0394a09: 如來。於無量劫。難行苦行。積功累德乃至
T2195_.56.0394a10: 後得成菩提道云云則三千世界捨身命處。無
T2195_.56.0394a11: 芥子隙。非他方佛。非過未尊。正指敎主。詳出
T2195_.56.0394a12: 現證。不可會言餘經意。後不輕品。以多劫後
T2195_.56.0394a13: 成佛。爲今經速疾力故。方知。此經功能雖殊
T2195_.56.0394a14: 勝。不廢長劫行云事。然者自宗所存者。以敎
T2195_.56.0394a15: 主爲其體。以此經爲誠證。他宗設立四敎五
T2195_.56.0394a16: 時。雖捨餘經。一乘圓敎中違文難遁。依之天
T2195_.56.0394a17: 台文句云。南方縁熟。宜以八相成道乃至
T2195_.56.0394a18: 豈權巧之力云云彼宗猶以龍女成道爲八相
T2195_.56.0394a19: 化現。自宗會之有何過哉。但以法定機。一往
T2195_.56.0394a20: 雖然。依實論之。亦有二門。如定性二乘聞大
T2195_.56.0394a21: 乘法。法是雖成佛之道。機無正覺之期。其例
T2195_.56.0394a22: 非一
T2195_.56.0394a23: 問。談經功力者。可速成佛者。其意如何。答。
T2195_.56.0394a24: 須臾用之卽得究竟。是其法力證也。玄賛會
T2195_.56.0394a25: 云當得究竟大菩提也者。是實論機前相也。
T2195_.56.0394a26: 重意云。若任法功力。雖頓速究竟。其機不堪
T2195_.56.0394a27: 故。實不然云云
T2195_.56.0394a28: 問。諸經皆有此功能哉。答。大乘功能。有通有
T2195_.56.0394a29: 別。若云通德。諸經皆同也。若論別德。未必齊
T2195_.56.0394b01: 等。諸經所説依之不同也。而正法華經。有速
T2195_.56.0394b02: 疾成道文。祕密神呪亦有此能。於餘法。多以
T2195_.56.0394b03: 無之。方知。一乘有勝餘法歟。問。若爾者。華
T2195_.56.0394b04: 嚴天台二宗。可勝法相。以二經爲依憑故。答。
T2195_.56.0394b05: 誰言。華嚴經非我宗依憑。法界唯心爲之中
T2195_.56.0394b06: 宗。六經中。華嚴爲始。世親菩薩。回小入大。
T2195_.56.0394b07: 依聞華嚴十地品。無著授經。始令造釋。依之
T2195_.56.0394b08: 護法菩薩。答外人唯識所因難。如契經説。三
T2195_.56.0394b09: 界唯心者。最先引華嚴經也。然者彼經初發
T2195_.56.0394b10: 心時便成正覺之文。談唯識行者速疾成道
T2195_.56.0394b11: 也。又一乘妙法。天親造論。三祖製疏。若非自
T2195_.56.0394b12: 宗者。徒數隣財哉。華嚴天台以屬自乘。
T2195_.56.0394b13: 人忘源皆輕我宗。可悲云云
T2195_.56.0394b14: 。以龍女成道。可攝今經現證利耶。兩方。若
T2195_.56.0394b15: 不攝者。改五障女身。唱無垢成道。實是今經
T2195_.56.0394b16: 勝事也。何非現證利。若*由之爾者。賛主餘
T2195_.56.0394b17: 處列今經二十五現證利之中。不擧龍女成
T2195_.56.0394b18: 道。知。不取現證利云事
T2195_.56.0394b19: 會云。現證利中出二十五種。龍女成道不攝
T2195_.56.0394b20: 其數。故非現證利。靈山親聞佛說。現前卽得
T2195_.56.0394b21: 利益名現證利。龍女者。於海中雖蒙文殊敎
T2195_.56.0394b22: 化。不直聞釋尊説法。往他方雖唱速疾成道。
T2195_.56.0394b23: 非是靈山會上得益。只是妙經威力也。非現
T2195_.56.0394b24: 證利類。故玄賛云。雖龍女涌出。龍女成道。皆
T2195_.56.0394b25: 由法華。非靈山會益。略而不説云云鏡水法
T2195_.56.0394b26: 師。成賛意云。當在會中聞於法華。現得益故。
T2195_.56.0394b27: 名現證利。雖龍宮涌出無量菩薩亦得道成。
T2195_.56.0394b28: 然皆文殊下方敎化。亦得證利。不由靈山聞
T2195_.56.0394b29: 法得益云云
T2195_.56.0394c01: 尋云。略而不説者。實雖現證利。略而不擧之
T2195_.56.0394c02: 云歟
T2195_.56.0394c03: 今尋云。變成男子。具菩薩道者。於靈山會上
T2195_.56.0394c04: 聞法華。具菩薩行云歟若云爾者。可攝現證
T2195_.56.0394c05: 利。在今經會。現得此益故。若於無垢界具菩
T2195_.56.0394c06: 薩道者。旣云具菩薩行卽往南方無垢界。以
T2195_.56.0394c07: 知。先在靈山具菩薩行之後。往無垢界唱覺
T2195_.56.0394c08: 云事
T2195_.56.0394c09: 私云。變成男子者。靈山見佛後也。具菩薩道
T2195_.56.0394c10: 者。總指海中聞法以後也。後段擧之故者。將
T2195_.56.0394c11: 成佛時。因行滿不難知故。殊云菩薩行具足
T2195_.56.0394c12: 歟。詣靈山之後。住南方之前。佛全無説。聞何
T2195_.56.0394c13: 得益哉。但雖改色身。不內悟證。仍不名現證
T2195_.56.0394c14: 利歟
T2195_.56.0394c15: 玄賛一云。現證利者。復有多種。如提婆逹多
T2195_.56.0394c16: 品。雖龍宮涌出龍女成道皆由法華。非靈山
T2195_.56.0394c17: 會益。略而不説云云鏡水抄云。言雖龍宮涌
T2195_.56.0394c18: 出等者。簡非益也。當在會中聞於法華。現得
T2195_.56.0394c19: 益故名現證利。雖龍宮涌出無量菩薩。亦得
T2195_.56.0394c20: 道成。然文殊下方敎化。亦得現證利。不由
T2195_.56.0394c21: 靈山聞法得益故○此間現證利。更狹果&T047368;
T2195_.56.0394c22: 利。果&T047368;利尙自許當來始得果。此中現證利。
T2195_.56.0394c23: 如來亦説法未散席中間。聞法所得利益。是
T2195_.56.0394c24: 此門收也。散席已得利後也云云
T2195_.56.0394c25: 問。當品經文。龍女成道時。有聞法悟解得不
T2195_.56.0394c26: 退轉等四類益云云爾者初二益者。爲此土得
T2195_.56.0394c27: 益。將如何。兩方。若此界衆生得益者。旣於無
T2195_.56.0394c28: 垢界唱成道。尤可有彼土得益。而後二益雖
T2195_.56.0394c29: 表娑婆世界。自餘二種。無娑婆言。知。他界
T2195_.56.0395a01: 益云事況以初二益猶屬此土者。寧出世成
T2195_.56.0395a02: 道之土全無得益之者耶。是以當玄賛中。彼
T2195_.56.0395a03: 界得益也云云若依之彼土益者。大師餘處。
T2195_.56.0395a04: 以四類益。同爲今經現證利。若非此界得益
T2195_.56.0395a05: 者。何爲現證利哉。況此土衆生。見無垢界動
T2195_.56.0395a06: 地相。已得發心授&T047368;益。例又可有聞法悟解
T2195_.56.0395a07: 益耶。會云。玄賛上下各設別釋。經文難定故
T2195_.56.0395a08: 也。然而屬此土。猶順文相。若彼土益者。普
T2195_.56.0395a09: 爲十方一切衆生演説妙法之下。可案無量
T2195_.56.0395a10: 衆生聞法悟解得不退轉無量衆生得授道&T047368;
T2195_.56.0395a11: 文。中間爾時娑婆世界菩薩聲聞乃至心大歡
T2195_.56.0395a12: 喜者。似隔越。是故悉遙敬禮與無量衆生聞
T2195_.56.0395a13: 法悟解者。文句相憐。又自得授道&T047368;返于
T2195_.56.0395a14: 敬禮者。娑婆菩薩聲聞。何敬無垢界初心耶。
T2195_.56.0395a15: 若悉遙敬禮。與無量衆生別段。上明此界衆
T2195_.56.0395a16: 敬禮。下出他方悟解。移他界闕表詞。無垢
T2195_.56.0395a17: 世界六反震動下。更表娑婆世界。娑婆世界
T2195_.56.0395a18: 大衆敬禮之下。豈不表異界耶。但彼土益者。
T2195_.56.0395a19: 必然也。非希奇故略不擧之歟
T2195_.56.0395a20: 經云。爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部人
T2195_.56.0395a21: 與非人。皆遙見彼龍女成佛。普爲時會人天
T2195_.56.0395a22: 説法。心大歡喜。悉遙敬禮。無量衆生。聞法悟
T2195_.56.0395a23: 解。得不退轉。無量衆生。得受道&T047368;。無垢世界
T2195_.56.0395a24: 六反震動。娑婆世界三千衆生。住不退地。
T2195_.56.0395a25: 三千衆生發菩提心而得授&T047368;云云
T2195_.56.0395a26: 玄賛云。經爾時娑婆至悉遙敬禮。賛曰。下
T2195_.56.0395a27: 時衆獲益有四。一喜悅。二得益。三無垢界動。
T2195_.56.0395a28: 四衆會信受。此初也。經無量衆生至得受道
T2195_.56.0395a29: &T047368;。賛曰。彼土衆生得益也云云
T2195_.56.0395b01: 同一云
T2195_.56.0395b02: 攝釋一云。疏如提婆品至合四位益者。問。前
T2195_.56.0395b03: 二位爲是此界。爲彼方耶。若是彼方。何關此
T2195_.56.0395b04: 經現益之事。若此界者。經無明文。以何爲准。
T2195_.56.0395b05: 又復疏主下釋彼文云。前二位彼土得益。一
T2195_.56.0395b06: 何鉾楯。答。准下上疏。疏有二意。一者四位總
T2195_.56.0395b07: 此界益。故判四位總名利今。二者。前二彼界
T2195_.56.0395b08: 之益。經文形勢有此難准。故爲二釋云云
T2195_.56.0395b09: 鏡水抄四云。言唯有龍女等者。科疏爲六
T2195_.56.0395b10: 段。此文獲益。彼此合四位益。若准經文。奄
T2195_.56.0395b11: 含進退不定。除却彌勒佛下生來卽定得。餘
T2195_.56.0395b12: 人定不得。疏主尙自不敢定斷○從無垢世
T2195_.56.0395b13: 界六反等。向後兩位益。決定是此方利。今中
T2195_.56.0395b14: 收前前兩位是此方。或彼方益則不定云云。
文廣
T2195_.56.0395b15: 可披
見之
T2195_.56.0395b16:   文安元年甲子七月十三日書功訖
T2195_.56.0395b17: 文安元年甲子七月十四日一交了
T2195_.56.0395b18: 春日社新造屋開示抄二十八帖之內也
T2195_.56.0395b19: 不可有餘用矣
T2195_.56.0395b20: 文安二年乙丑二月日
T2195_.56.0395b21: 朱書曰
T2195_.56.0395b22: 寬政七乙卯年二月初七以寫本一交之
T2195_.56.0395b23:
T2195_.56.0395b24:  玉手 國枝 
T2195_.56.0395b25:
T2195_.56.0395b26:
T2195_.56.0395b27:
T2195_.56.0395b28:
T2195_.56.0395b29:
T2195_.56.0395c01:
T2195_.56.0395c02:
T2195_.56.0395c03: 法華開示抄二十八帖之內第十八
T2195_.56.0395c04:
T2195_.56.0395c05:   勸持品
T2195_.56.0395c06: 1 勸持安樂行品前後
T2195_.56.0395c07: 2 二萬大士請他土弘經耶
T2195_.56.0395c08: 3 八千聲聞授&T047368;二方
T2195_.56.0395c09: 4 何故憂色而視如來
T2195_.56.0395c10: 5 總&T047368;攝學無學聖者歟
T2195_.56.0395c11:   安樂行品
T2195_.56.0395c12: 1 聞大乘經
T2195_.56.0395c13: 2 明珠喩文殘歟
T2195_.56.0395c14: 3 前説明殊是後文故
T2195_.56.0395c15: 4 今品説無上
T2195_.56.0395c16: 5 四安樂行與不輕行同歟
T2195_.56.0395c17: 6 亦不行不分別
T2195_.56.0395c18: 7 不以小乘法答
T2195_.56.0395c19: 8 除懶惰意及懈怠想
T2195_.56.0395c20: 9 生大慈心
T2195_.56.0395c21: 10 於非菩薩人中
T2195_.56.0395c22: 11 譬如强力轉輪聖王
T2195_.56.0395c23:  已上兩品十六帖 
T2195_.56.0395c24: 法華經第五卷開示抄勸持品
安樂行品
T2195_.56.0395c25:   ◎勸持品
T2195_.56.0395c26: 。付諸品廢立。且勸持品爲有安樂行品後。
T2195_.56.0395c27: 爲當何。兩方。若有安樂行品後者。正見經
T2195_.56.0395c28: 文。勸持安樂爲其次乎。況正法華。添品法華
T2195_.56.0395c29: 者。皆同妙經。加之讃重學行二流通異也。何
T2195_.56.0396a01: 亂次列之乎。若由之爾者。法華論中。明修
T2195_.56.0396a02: 行力中持力。法師安樂勸持三品示現云云
T2195_.56.0396a03: 論可定品次第。若夫不依論任經現文。何難
T2195_.56.0396a04: 屬累經中義。付經論相違難乎
T2195_.56.0396a05: 會云。勸持品爲前安樂行安後云事。三代所
T2195_.56.0396a06: 譯。皆無相違。玄賛彰品次第門。如文立理。就
T2195_.56.0396a07: 中八品正宗釋者。三種流通之中。勸持品者。
T2195_.56.0396a08: 讃重四品終。安樂行品者學行七品初也。若
T2195_.56.0396a09: 持品在後者。豈無雜亂乎。又十九品正宗釋
T2195_.56.0396a10: 者。勸持已上爲境一乘。安樂行以後者説行
T2195_.56.0396a11: 一乘。安樂在前者。寧説境非行乎。事已炳然。
T2195_.56.0396a12: 不可及疑問。但論持力三品次第稍違。實難
T2195_.56.0396a13: 知深旨。法師品明能學行。安樂行品明所學
T2195_.56.0396a14: 行。勸持品。勸彼能所受持。若以此意。論主
T2195_.56.0396a15: 皆列三品歟。此文假説也。法師品實屬讃重
T2195_.56.0396a16: 故也。或又雖無別故。小事故不顧之歟。於論
T2195_.56.0396a17: 經相違難者非例。彼者論正云普賢品及後
T2195_.56.0396a18: 品。此者無別安前後字。又彼者諸經本中。有
T2195_.56.0396a19: 相違。兩宗諍其邪正之中。以論牒爲自宗證。
T2195_.56.0396a20: 此者全代代譯無異説。何以論未分明之文。
T2195_.56.0396a21: 輒可亂爾許諸本之次乎。論云。持力者有三
T2195_.56.0396a22: 種法門示現。法師品。安樂行品。勸持品等如
T2195_.56.0396a23: 云云
T2195_.56.0396a24: 玄賛云
T2195_.56.0396a25: 同一云。雖他佛説。證信此經。未顯自尊勸人
T2195_.56.0396a26: 歸依故。顯身作國主。爲重此經於彼怨家。爲
T2195_.56.0396a27: 狀求法。○故有提婆逹多品。旣現自他俱爲
T2195_.56.0396a28: 寶重。威弘用速。慇懃勸勵聞經。菩薩皆受敎
T2195_.56.0396a29: 願持。故有持品。其有末代行法。多越軌模。今
T2195_.56.0396b01: 示儀方。令易宣暢。法旣易行。自難傷毀。故有
T2195_.56.0396b02: 安樂行品○云云
T2195_.56.0396b03: 。今品中。付明菩薩聲聞發誓弘經義。且藥
T2195_.56.0396b04: 王等二萬大士。可請他土弘經乎。答。唯請此
T2195_.56.0396b05: 土弘經也。付之夫藥王等大士者。敎化衆生。
T2195_.56.0396b06: 弘誓力勢尤大也。一乘弘通之力。何不及
T2195_.56.0396b07: 他方乎。彼八十萬億那由他菩薩請弘經。旣
T2195_.56.0396b08: 通自界他方。藥王等二萬大士。何狹限此界
T2195_.56.0396b09:
T2195_.56.0396b10: 會云。玄賛明此品弘經分三。初二萬菩薩。請
T2195_.56.0396b11: 此方持。次四類聲聞。請他方持。後願八十萬
T2195_.56.0396b12: 億那由他菩薩。彼此俱持云云此界他方有
T2195_.56.0396b13: 單句有俱句。單重合有三類之中。藥王等二
T2195_.56.0396b14: 萬菩薩。於此界弘經類也。故經文云。後惡
T2195_.56.0396b15: 世衆生乃至雖難可敎化。偏限釋尊滅後娑婆
T2195_.56.0396b16: 世界。至八十萬億。初兼自界他方。凡見彼
T2195_.56.0396b17: 三類。四類聲聞者。雖向大乘。初心下劣故不
T2195_.56.0396b18: 堪惡世護持。唯請他方土流通。次二萬菩薩
T2195_.56.0396b19: 之中。藥王大樂説者上首也。自餘其眷屬也。
T2195_.56.0396b20: 故與二萬菩薩眷屬俱云云旣爲眷屬從上首。
T2195_.56.0396b21: 不必深位歟。八十萬億那由他菩薩。云皆是
T2195_.56.0396b22: 阿惟越致。又加摩訶薩字。皆可深位大菩薩。
T2195_.56.0396b23: 故玄賛云。此彼俱持力勢大故云云若爾二萬
T2195_.56.0396b24: 者勝聲聞故。雖化剛强之濁世。非極位故。不
T2195_.56.0396b25: 兼他方弘經歟
T2195_.56.0396b26: 今云。依鏡水抄者。二萬菩薩。亦位齊藥王等
T2195_.56.0396b27: 云云暗爲淺位。甚可恐之。同雖深位。機縁殊
T2195_.56.0396b28: 厚于此土。意業專哀於濁世故。唯請此土弘
T2195_.56.0396b29: 經歟。堪忍世界諸菩薩者。悲願熏心。攝度惡
T2195_.56.0396c01: 世之旨。多見于大般若等諸經。二萬別願。殆
T2195_.56.0396c02: 可謂超餘。雖云眷屬。何必下劣乎。彼魃陀婆
T2195_.56.0396c03: 羅等十六人者。皆雖具足菩薩不思議事。對
T2195_.56.0396c04: 魃陀有名眷屬。亦是同類也。未必尊卑歟
T2195_.56.0396c05: 經云。爾時藥王菩薩摩訶薩及大樂説菩薩
T2195_.56.0396c06: 摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前作是
T2195_.56.0396c07: 誓言○我等於佛滅後。當奉持讀誦説此經
T2195_.56.0396c08: 典。後惡世衆生○雖難可敎化。我等當起大
T2195_.56.0396c09: 忍力。讀誦此經。持説書寫種種供養。不惜身
T2195_.56.0396c10: 云云
T2195_.56.0396c11: 玄賛云。經爾時藥王至説此經典。賛云。此
T2195_.56.0396c12: 品大文分三。初二萬菩薩請此方持。以衆生
T2195_.56.0396c13: 等多諸惡故。次四類聲聞。請他方持。不能堪
T2195_.56.0396c14: 故。後願八十萬億那由他菩薩。此彼俱持力
T2195_.56.0396c15: 勢大故云云
T2195_.56.0396c16: 。經文復有學無學八千人得授&T047368;
T2195_.56.0396c17: 何事乎
T2195_.56.0396c18: 答。明菩薩滅後弘經中。八千人聲聞。得授&T047368;
T2195_.56.0396c19: 者。請他土弘經云此文意也。問。三周得&T047368;
T2195_.56.0396c20: 聞。其數未及八千。初周第二周。舍利弗及四
T2195_.56.0396c21: 大聲聞也。第三周五百千二百及學無學二
T2195_.56.0396c22: 千聲聞也。八千得&T047368;聲聞。一經都無其文。是
T2195_.56.0396c23: 以法華論中。明今經授&T047368;。雖出別&T047368;&T047368;
T2195_.56.0396c24: 六種。更無八千聲聞&T047368;如何
T2195_.56.0396c25: 會云。攝釋有三解。一准𣵀槃經文。有八
T2195_.56.0396c26: 人。千字應謬。二卽法師品中得授&T047368;。三八
T2195_.56.0396c27: 字疑錯。應爲二字。是前授學無學人二千人
T2195_.56.0396c28: 云云各有深意。臨義可思。其中第二釋任
T2195_.56.0396c29: 經文。又同玄賛。天台嘉祥。皆不爲文誤。仍
T2195_.56.0397a01: 法華經會上可有八千聲聞得&T047368;之人。若非
T2195_.56.0397a02: 法師品總&T047368;者。指何處乎
T2195_.56.0397a03: 問。○如前樸揚大師。*如何釋之乎。有三釋。
T2195_.56.0397a04: 一云。千字誤。准𣵀槃經。可云八十。二云。法
T2195_.56.0397a05: 師品總&T047368;有八千。三云。八字誤可作二字。付
T2195_.56.0397a06: 之三釋俱有難。先付初後釋。見𣵀槃經。如法
T2195_.56.0397a07: 華經中八千聲聞。得授&T047368;云云准彼經。能
T2195_.56.0397a08: 叶八千數。況見正法華。八千比丘云云是亦
T2195_.56.0397a09: 乎。依之玄辟釋今經文。此八千請云云
T2195_.56.0397a10: 第二釋。當品八千聲聞學無學證果人也。而
T2195_.56.0397a11: 法師品總&T047368;。云來聲聞者求辟支佛者。偏擧
T2195_.56.0397a12: 來證果類。若爾。此八干人。豈有彼總&T047368;
T2195_.56.0397a13:
T2195_.56.0397a14: 私云。付初釋。樸揚旣引𣵀槃經。有八十八。千
T2195_.56.0397a15: 字應誤云云若不見十字本者。爭爲證據。隨
T2195_.56.0397a16: 文。義疏中𣵀槃云八十。今云八千云云嘉祥
T2195_.56.0397a17: 所覽。卽同樸揚所引。第二釋法師品總&T047368;
T2195_.56.0397a18: 雖無分明文。對佛前授&T047368;。其類旣廣。其中八
T2195_.56.0397a19: 千。至此品請弘經。有何失。但求聲聞者云者。
T2195_.56.0397a20: 顯下乘中志願。下至凡類。上攝賢聖歟。是以
T2195_.56.0397a21: 今品云。我先總説一切聲聞皆已授&T047368;
T2195_.56.0397a22: 不通聖者。難云一切聲聞。第三釋八字誤可
T2195_.56.0397a23: 作二字者學無學二千人&T047368;。經有明文。故作
T2195_.56.0397a24: 此釋也。正法華云八千比丘。雖違後釋。今述
T2195_.56.0397a25: 義處當。不必盡理歟。第二釋無重難者。可爲
T2195_.56.0397a26: 依憑歟
T2195_.56.0397a27: 別尋云。今此八千聲聞他土聲聞歟。將又此
T2195_.56.0397a28: 界聖者歟。若他土聲聞者。八千聲聞。其數雖
T2195_.56.0397a29: 不相當。多是三周得&T047368;類也。而身子迦葉等
T2195_.56.0397b01: 學無學聖者。同是自乘聲聞也。八千得&T047368;類。
T2195_.56.0397b02: 定可非他方聲聞。若是他方會類者。明可云
T2195_.56.0397b03: 他土聲聞。如彼藥王品説他方衆。云又他國
T2195_.56.0397b04: 土諸來菩薩。及此聲聞衆。若又此界聲聞者。
T2195_.56.0397b05: 正經中他方聲聞云云准之非此土衆
T2195_.56.0397b06: 經云。復有學無學八千人得授&T047368;者。從座而
T2195_.56.0397b07: 起。合掌向佛作是誓言。世尊。我等亦當於他
T2195_.56.0397b08: 國土。廣説此經云云玄賛云。經復有學無學
T2195_.56.0397b09: 至心不實故。賛曰。此八千請云云攝釋云。經
T2195_.56.0397b10: 復有學無學八千人等。問。准前授&T047368;。無八千
T2195_.56.0397b11: 人。此何而來。答。有三釋。一准𣵀槃文有八
T2195_.56.0397b12: 十人。千字應誤。二卽法師品中得授&T047368;。三八
T2195_.56.0397b13: 字疑錯。應爲二字。是前授學無學人二千人
T2195_.56.0397b14: 云云
T2195_.56.0397b15: 𣵀槃經九云○能令衆生見於佛性。如法華
T2195_.56.0397b16: 中八千聲聞。得受&T047368;別。成大乘果實云云
T2195_.56.0397b17: 義疏十云。復有學無學第三文。𣵀槃云八
T2195_.56.0397b18: 十。今云八千。或云。千字少點。誤成十耳。或
T2195_.56.0397b19: 可別有八十也
T2195_.56.0397b20: 正法華經云。爾時會中。五百比丘學不學者
T2195_.56.0397b21: ○又復大聖他方世界如來。不可説學不學
T2195_.56.0397b22: ○八千比丘復白佛言云云
T2195_.56.0397b23: 。經文何故憂色而視如來云云爾者説誰人
T2195_.56.0397b24: 何行相乎。進云。説憍曇彌以憂色視如來之
T2195_.56.0397b25: 行相也。付之憍曇彌。無學比丘尼也。憂根
T2195_.56.0397b26: 離欲時已斷之畢。有何憂根。以憂色視如來
T2195_.56.0397b27:
T2195_.56.0397b28: 會云。上卷玄賛有三義。一云。卽是法執之憂
T2195_.56.0397b29: 云云則引畢藺之鹿惡語餘習爲例。同前斷
T2195_.56.0397c01: 諸疑悔云云二云。實是憂者。卽惡作俱厭賤
T2195_.56.0397c02: 捨。受以憂名説云云非實憂受。於惡作相應
T2195_.56.0397c03: 捨受。假立執名也。三者或法執類。無&T047368;善憂
T2195_.56.0397c04: 云云非煩惱。又非實法執。善無&T047368;性憂法執
T2195_.56.0397c05: 類故。雖無學有憂惱。離欲捨者。煩惱相應
T2195_.56.0397c06: 憂也爲言
T2195_.56.0397c07: 尋云。法執類者。若習氣歟。若爾者與初釋無
T2195_.56.0397c08: 差別。若初釋煩惱相應同體憂受。我執已斷
T2195_.56.0397c09: 後猶行者。何以鹿惡語習氣爲例乎
T2195_.56.0397c10: 經云。爾時佛姨母摩訶婆闍波提比丘尼○
T2195_.56.0397c11: 一心合掌瞻仰尊顏。目不暫捨。於時世尊吿
T2195_.56.0397c12: 憍曇彌。何故憂色而視如來云云
T2195_.56.0397c13: 玄賛五云。經昔來蒙佛敎至聞亦除憂惱。賛
T2195_.56.0397c14: 云○此中憂者。憂不作佛。一云。卽是法執之
T2195_.56.0397c15: 憂。離欲不捨。如畢藺陀筏蹉鹿惡語習。法執
T2195_.56.0397c16: 不斷捨故。同前疑悔。隨應亦爾。二云。實是憂
T2195_.56.0397c17: 者。卽惡作俱厭賤捨受。以憂名說。或法執類。
T2195_.56.0397c18: &T047368;善憂。離欲不捨。憂相應總。總卽憂悔。非
T2195_.56.0397c19: 煩惱也云云
T2195_.56.0397c20: 。今經總&T047368;中。可攝學無學聖者乎。若取者。
T2195_.56.0397c21: 見法師品總&T047368;文。求聲聞者。求譬支佛者
T2195_.56.0397c22: 明知。限未證果類云事。若*由之爾者。當
T2195_.56.0397c23: 品經文。我先總説一切聲聞皆已授&T047368;云云
T2195_.56.0397c24: 此文。法師品總&T047368;中。攝學無學聲聞授&T047368;
T2195_.56.0397c25: 隨當品攝釋。八千聲聞得&T047368;。法師品總&T047368;
T2195_.56.0397c26: 在之云云明知。總取學無學授&T047368;云事
T2195_.56.0397c27: 會云。法師品總&T047368;。可攝聖者也。別&T047368;&T047368;
T2195_.56.0397c28: &T047368;者。分明&T047368;劫國名號。其外可成佛之類。法
T2195_.56.0397c29: 師品總授&T047368;。何嫌四果聖人。是以今品一切
T2195_.56.0398a01: 聲聞皆以授&T047368;之文。所指甚廣。若夫依求聲
T2195_.56.0398a02: 聞言。偏限凡夫者。比丘尼學無學。何處與&T047368;
T2195_.56.0398a03: 耶。彼已在總&T047368;中。總&T047368;者法師品也。知。於比
T2195_.56.0398a04: 丘衆。猶可通凡聖也。但求者欣求。欣求成
T2195_.56.0398a05: 滿。猶是求也
T2195_.56.0398a06: 尋云。比丘尼&T047368;在法師品者。何至此品初爲
T2195_.56.0398a07: 彼提耶輪授&T047368;耶。答。見當品文相。憍曇彌。先
T2195_.56.0398a08: 已雖得總&T047368;。以不説別名現憂色。佛先指總
T2195_.56.0398a09: &T047368;。次正&T047368;別名。能遮其憂也。云汝心將無謂
T2195_.56.0398a10: 我不説汝名。云我先總説一切聲聞皆已授
T2195_.56.0398a11: &T047368;。今汝欲知&T047368;者。總別兩度重説云事。無諍
T2195_.56.0398a12: 者也。故水抄云。法師品初。已授&T047368;畢。若欲得
T2195_.56.0398a13: 別説名號國土。亦更與汝説云云
T2195_.56.0398a14: 經云。吿憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將
T2195_.56.0398a15: 無謂我不説汝名授阿耨多羅三藐三菩薩&T047368;
T2195_.56.0398a16: 耶。憍曇彌。我先總説一切聲聞皆已授&T047368;。今
T2195_.56.0398a17: 汝欲知&T047368;者。將來之世○云云同四法師品云。
T2195_.56.0398a18: 爾時世尊因藥王菩薩○汝見是大衆中。無
T2195_.56.0398a19: 量諸天龍王夜叉○人與非人等及比丘比丘
T2195_.56.0398a20: 尼○求聲聞者。求譬支佛者。求佛道者。如是
T2195_.56.0398a21: 等類。咸於佛前聞妙法華經一偈一句。乃至
T2195_.56.0398a22: 一念隨喜者。我皆與授説。當得阿耨多羅三
T2195_.56.0398a23: 藐三菩提云云
T2195_.56.0398a24:   ◎安樂行品
T2195_.56.0398a25: 。三乘種性不定者。聞大乘經。卽取小果之
T2195_.56.0398a26: 義可有乎。兩方。若有取小果之類者。旣具大
T2195_.56.0398a27: 乘種性。聞大乘經之時。必可發菩提心是以
T2195_.56.0398a28: 般若經而於三乘性不定者。聞此法已。皆發
T2195_.56.0398a29: 無上正等覺心云云若*由之爾者。今攝釋然
T2195_.56.0398b01: 實亦有聞於大乘。卽求小者云云
T2195_.56.0398b02: 會云。三乘種性不定人者。聞大乘經。時。必發
T2195_.56.0398b03: 菩提心。不可取小果。見佛聞法。根縁相扣。若
T2195_.56.0398b04: 具佛性聞大乘敎。有何故其席剩退大行住
T2195_.56.0398b05: 小果乎。善勇猛般若於四種性。分明簡別。云
T2195_.56.0398b06: 聞此法已皆發無上正等覺心。般若第二時。
T2195_.56.0398b07: 猶以爾。況於中道敎乎。但樸揚釋者。引大品
T2195_.56.0398b08: 般若六十菩薩成羅漢爲其證。而彼六十人
T2195_.56.0398b09: 者。昔於五百佛所。雖修有相五波羅蜜。不能
T2195_.56.0398b10: 修習無相般若。聞般若經。卽成羅漢。是可定
T2195_.56.0398b11: 性二乘。若有大乘種性。何逢爾許諸佛。多時
T2195_.56.0398b12: 修前五度。於般若波羅蜜。曾不得修。爰知。
T2195_.56.0398b13: 定性聲聞相似發心。假名菩薩。取小果則究
T2195_.56.0398b14: 竟退類也
T2195_.56.0398b15: 今云。攝釋於不定性分二類也。法華論。明第
T2195_.56.0398b16: 六集功德人。聞說大乘法。而取非大乘
T2195_.56.0398b17: 賛釋此類云。退趣二乘。而將爲勝取非大乘
T2195_.56.0398b18: 攝釋付此文。法華會所大分爲彼退大聲
T2195_.56.0398b19: 聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘。
T2195_.56.0398b20: 卽求小果者云云退取小果類者。法華會上
T2195_.56.0398b21: 舍利弗等也。不唯退取小果。實亦有大乘心
T2195_.56.0398b22: 人聞大乘。故不退求小者云也。大品般若六
T2195_.56.0398b23: 十菩薩卽其體也。若是定性者。非集功德人。
T2195_.56.0398b24: 以大乘善根。可名功德故釋第七無功德人
不集善根云云
T2195_.56.0398b25: 然實亦有者。有不退而取小果云也。若定性
T2195_.56.0398b26: 者。永退大行。全不復釋本意。一義云不定性
T2195_.56.0398b27: 中。可有此類也。三乘種性俱具之中。先證小
T2195_.56.0398b28: 果後成大覺。而此人先雖發大心。不能直
T2195_.56.0398b29: 進。佛爲之説大乘。欲令至不退故。先取小
T2195_.56.0398c01: 果。小果則可入大之方便也。其中有二類。或
T2195_.56.0398c02: 退大行畢。經多時後。別趣向類。如三周聲聞
T2195_.56.0398c03: 也。或不退大取小果。速修大行類。六十菩薩
T2195_.56.0398c04: 等也。此人若不證聖位者。多時退墮。還發可
T2195_.56.0398c05: 難故。佛彼見取小果之期直授大乘歟。但依
T2195_.56.0398c06: 淄洲釋者。證小果必退大心歟。其退者止大
T2195_.56.0398c07: 心義也。不必捨大。譬如犯戒捨戒差別。攝釋
T2195_.56.0398c08: 問答者。於不捨分二類歟。極樂中品三生取
T2195_.56.0398c09: 小果。而淨土全無退。知。彼類本發菩提心之
T2195_.56.0398c10: 人。若又有二乘宿習。今聞苦空等法。自然
T2195_.56.0398c11: 證小果畢。速至大乘不退。六十菩薩卽其類
T2195_.56.0398c12:
T2195_.56.0398c13:   唯識論尋思抄種性義&T047368;
T2195_.56.0398c14: 玄賛云。第六集功德人。謂有功德人。說大乘
T2195_.56.0398c15: 法而取非大乘增上慢。爲此說髻中明殊與
T2195_.56.0398c16: 之。求三乘果者。名集功德人。昔雖總相爲說
T2195_.56.0398c17: 大乘。彼心未定。退趣二乘。而將爲勝。取非大
T2195_.56.0398c18: 乘。説功勳小。但賜餘物云云
T2195_.56.0398c19: 攝釋云。疏説大乘法而取非大乘者○問。爲
T2195_.56.0398c20: 聞説大乘。趣小果。爲退大後方趣小果。答。法
T2195_.56.0398c21: 華會所。大分爲彼退大聲聞故。聞大後退求
T2195_.56.0398c22: 小果。然實亦有聞於大乘。卽求小者。何以明
T2195_.56.0398c23: 之。故大品經云。六十菩薩聞説般若。成阿羅
T2195_.56.0398c24: 漢。問。豈不根法有差異耶。答。一雨所潤生長
T2195_.56.0398c25: 不同。從多所爲名爲大乘。故未爽矣云云
T2195_.56.0398c26: 同一云○何故判是定性聲聞。答。然法華經
T2195_.56.0398c27: 是第三時普發之敎。分別品等。有發大心。故
T2195_.56.0398c28: 遠塵言。明得小果。由此義。須發一切乘。亦復
T2195_.56.0398c29: 不違遠塵之説。疏依斯義判是聲聞。不言遠
T2195_.56.0399a01: 塵。不通大有。設爾何知是定性乎。答。按善勇
T2195_.56.0399a02: 猛般若説云。若於三乘性不定者。聞此法已
T2195_.56.0399a03: 發正覺心。今旣不言發正覺心。故知。定性。餘
T2195_.56.0399a04: 妨准思云云同三云。問。引攝一類説於一乘。
T2195_.56.0399a05: 設不引之。此爲畢竟實趣自乘無餘滅度。不
T2195_.56.0399a06: 爾乎。答。傳有兩釋。一云。必無趣滅會。得迴
T2195_.56.0399a07: 心以有大乘種性排故。二云。若不遇縁。亦入
T2195_.56.0399a08: 無餘。○議曰。初釋爲善云云
T2195_.56.0399a09: 。當品中。明四安樂行。爾者可云明珠喩之
T2195_.56.0399a10: 文殘乎。進云。玄賛明珠喩文殘也云云付之
T2195_.56.0399a11: 十無上者。七喩三平等後説故。名七喩三平
T2195_.56.0399a12: 等之殘。如云後十無上是初七喩三平等殘。
T2195_.56.0399a13: 名爲上殘玄賛而當品中。前説四安樂行。後
T2195_.56.0399a14: 説明珠喩。何云四安樂是明珠喩殘乎
T2195_.56.0399a15: 會云。説七喩三平等之中。説十無上者。定彼
T2195_.56.0399a16: 喩或平等之殘也。今品有明珠喩。四安樂行
T2195_.56.0399a17: 者。勝妙力無上也。豈不明珠喩殘乎。依之玄
T2195_.56.0399a18: 賛明珠安樂對望成殘義。但於前後相違者。
T2195_.56.0399a19: 多分雖如次第。少分有不次第有何過。或
T2195_.56.0399a20: 是義前後也。不文次第。七喩三平等。是根
T2195_.56.0399a21: 本法門。十無上。其支末故。設雖在前。猶得殘
T2195_.56.0399a22: 名。如人主伴。雖有前猶得從名歟
T2195_.56.0399a23: 決擇&T047368;云。據排次第故。云前説。非謂此品前
T2195_.56.0399a24: 説。於珠者。若義次第歟
T2195_.56.0399a25: 問。四安樂行。是第十無上中。持力一分也。是
T2195_.56.0399a26: 名文殘有何故乎。玄賛云。前説明珠。是後文
T2195_.56.0399a27: 云云付之見當品上下。前説四安樂行。後
T2195_.56.0399a28: 説明珠喩。何背見文定前後乎
T2195_.56.0399a29: 會云。凡文殘義殘。其類相分。七喩或平等之
T2195_.56.0399b01: 中。更説十無上名義殘。爲別文段前後明
T2195_.56.0399b02: 者名文殘。今玄賛明珠喩勝妙力無上相對
T2195_.56.0399b03: 名文殘之中。先顯名文之義。不正釋殘義。是
T2195_.56.0399b04: 以栖覆釋云。若讀疏之時。此是文殘。前説爲
T2195_.56.0399b05: 一句。明珠是後文故爲一句云云爾者前説者
T2195_.56.0399b06: 無上也。後文者喩旣有前後故。文殘而非義
T2195_.56.0399b07: 殘。是疏本意也。不明珠爲先無上爲後歟。
T2195_.56.0399b08: 或疏正釋殘義。所謂義前後也如上題讀文云。
T2195_.56.0399b09: 前説明珠。是後文故爲言
T2195_.56.0399b10: 玄賛云。四者論解第十無上。七力中持力者。
T2195_.56.0399b11: 謂法師安樂行持品。此安樂行。是所持行。前
T2195_.56.0399b12: 持品旣明能持。必有所持之行故。此品來。卽
T2195_.56.0399b13: 四安樂行文是。此是文殘。前説明珠。是後文
T2195_.56.0399b14: 云云
T2195_.56.0399b15: 決擇&T047368;云。疏此是文殘至是後文故者。問。明
T2195_.56.0399b16: 珠後陳。何言前説。七喩後説無上。據排次第
T2195_.56.0399b17: 故言前說。非謂此品前說。於珠今持力者。卽
T2195_.56.0399b18: 勝妙力無上故。言是後文也。不爾難解云云
T2195_.56.0399b19: 鏡水抄云。此是文殘。前説爲一句。明珠是後
T2195_.56.0399b20: 文故爲一句。卽無妨難。若言此是文殘爲一
T2195_.56.0399b21: 句。前說明珠爲一句。是後文爲一句。卽有妨
T2195_.56.0399b22: 難也云云
T2195_.56.0399b23: 攝釋三云。○問。無上居後可名爲殘。亦有在
T2195_.56.0399b24: 於喩亦前説。何得言殘。答。論以七喩平等無
T2195_.56.0399b25: 上。排爲其次。縱有一二無上在前而明。從多
T2195_.56.0399b26: 類其總名殘也。下殘准此云云
T2195_.56.0399b27: 問。今品中示現説無上。爾者説無上離明珠
T2195_.56.0399b28: 喩爲有別文。將*如何。若有別文者。見經
T2195_.56.0399b29: 文。明珠喩中。正與髻中明珠。名爲説無上。如
T2195_.56.0399c01: 彼强力之王。久護明珠。今乃與之文是也。何
T2195_.56.0399c02: 云離喩有別文乎。況若有別文者。可爲文殘。
T2195_.56.0399c03: 何名義殘乎。若*由之爾者。玄賛雖文有異
T2195_.56.0399c04: 知有別文云事
T2195_.56.0399c05: 會云。明珠喩中。有説無上。不別文段。故經
T2195_.56.0399c06: 云。此法華經。是諸如來第一之説。於諸説中
T2195_.56.0399c07: 最爲甚深。末後賜與。如彼强力之王。久護明
T2195_.56.0399c08: 乃至而敷演之等文所詮之理。能詮之敎。俱
T2195_.56.0399c09: 爲説無上皆以明珠爲喩。離明珠喩無別文。
T2195_.56.0399c10: 故爲義殘也。但雖文有異者。攝釋云。第六
T2195_.56.0399c11: 無上與第六喩。皆説明珠。雖前後異明珠同
T2195_.56.0399c12: 故是義殘云云明珠喩廣。從前説來。至末後
T2195_.56.0399c13: 加説無上故。云雖文有異歟。實又其説無上。
T2195_.56.0399c14: 猶明珠喩所攝故。不同持力等在別者也。今
T2195_.56.0399c15: 云。玄賛釋文義二殘云。一者文殘。曾未説故。
T2195_.56.0399c16: 二者義殘。前雖已説。義猶未盡。所望別故。今
T2195_.56.0399c17: 復説之意云。喩中已雖説體。至無上重顯
T2195_.56.0399c18: 其義名義殘。若體若義。喩中曾未説。至無上
T2195_.56.0399c19: 初説名文殘。若爾者文殘義殘。俱對喩雖有
T2195_.56.0399c20: 前後重説單説以爲差別也。雖文有異者。望
T2195_.56.0399c21: 上廣説明珠喩之文。云文異
T2195_.56.0399c22: 玄賛云。五者論云。六者示現説無上。故説髻
T2195_.56.0399c23: 中明珠。與之。以此法賜。如解珠與。所説之
T2195_.56.0399c24: 法。更無上故。雖文有異。俱説珠故。是前義殘
T2195_.56.0399c25: 故此品來云云
T2195_.56.0399c26: 經云。文珠師利。此法華經。是諸如來第一之
T2195_.56.0399c27: 說。於諸說中最。爲甚深。末後賜與。如彼强力
T2195_.56.0399c28: 之王。久護明珠。今爲與之。文殊師利。此法華
T2195_.56.0399c29: 經○而敷演之
T2195_.56.0400a01: 玄賛云。經文殊師利至今乃與之。賛曰。此喩
T2195_.56.0400a02: 合與第一。卽說無上有二。初所詮理。最先故
T2195_.56.0400a03: 得無上。經文殊師利至而敷演之。賛曰。此能
T2195_.56.0400a04: 詮敎。最先故無上云云
T2195_.56.0400a05: 攝釋云。疏雖文有異至是前義殘者。第六無
T2195_.56.0400a06: 上與第六喩。皆説明珠。雖前後異明珠同。故
T2195_.56.0400a07: 是義殘云云
T2195_.56.0400a08: 。當品中明四安樂行。爾者與不輕行爲同。
T2195_.56.0400a09: 將如何。若同者。四安樂行擧十種不親近。
T2195_.56.0400a10: 嫌惡縁親近。常不輕行專四衆之結縁。致作
T2195_.56.0400a11: 佛禮拜。其行大異。何云彼此同爭。加之安樂
T2195_.56.0400a12: 品常好坐禪於閑處云。不輕品遠見四衆亦
T2195_.56.0400a13: 復故往云。豈同一之行乎。若異者賛主
T2195_.56.0400a14: 卷。明釋尊因行。我爲不輕大士。行安樂行
T2195_.56.0400a15: 知。二行同也。會云。不輕行者。卽安樂行
T2195_.56.0400a16: 也。故玄賛釋不輕品來意云。明佛自身往居
T2195_.56.0400a17: 因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經常得
T2195_.56.0400a18: 安樂云云彼此同云事分明也。凡一乘修行。
T2195_.56.0400a19: 皆名安樂行。分三業爲四種。常行禮拜。是正
T2195_.56.0400a20: 身行也。唱當得作佛。卽正語行也。雖被罵詈
T2195_.56.0400a21: 不生愼恚。意離諸惡自利行也。○哀愍四衆
T2195_.56.0400a22: 欲令成佛。心修諸善利他行也。忍辱堅固。旣
T2195_.56.0400a23: 離傷毀。是因安樂也。二利成辨。今至大覺。又
T2195_.56.0400a24: 果安樂也。此豈不安樂行之本乎。何況四行
T2195_.56.0400a25: 通因。有空二行也。何行離有空。若不住無所
T2195_.56.0400a26: 住。不觀如實相者。豈得六根淸淨乎。妙樂疏
T2195_.56.0400a27: &T047368;。雖出十箇不同。賛主御意。皆名安樂。經多
T2195_.56.0400a28: 雖説初心相。實可攝凡聖一切一乘修行也」
T2195_.56.0400a29: 玄賛下文涌出
品處
云。常不輕品。明佛自身往居
T2195_.56.0400b01: 因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經。今得佛
T2195_.56.0400b02: 果。勸諸衆生。應勤修學云云不輕品玄賛同
T2195_.56.0400b03:
T2195_.56.0400b04: 玄賛云。經常好坐禪在於閑處。修攝其心。文
T2195_.56.0400b05: 殊師利。是名初親近處。賛曰。常離闠鬧。獨處
T2195_.56.0400b06: 閑居。誡初學者。應自靜住。誡久學者。身雖處
T2195_.56.0400b07: 鬧。心常靜故云云
T2195_.56.0400b08: 。經文説行處。修有空二行云云大師云何釋
T2195_.56.0400b09: 之乎
T2195_.56.0400b10: 答。玄賛有多釋。一云
T2195_.56.0400b11: 問。經文説行處。亦不行不分別云云爾者今
T2195_.56.0400b12: 此文。唯説空行乎。玄賛雙説空有云云付之
T2195_.56.0400b13: 見經文。住忍辱地柔和善順等者。明有行。又
T2195_.56.0400b14: 復於法無所行等者。説空行。亦不行不分別
T2195_.56.0400b15: 文。亦卽空行也。何爲雙顯空有二行之文乎。
T2195_.56.0400b16: 是以偈頌頌行處。又復不行上中下法等者。
T2195_.56.0400b17: 頌法空。亦不分別是男女者。頌生空也。准之
T2195_.56.0400b18: 長行中不行不分別者。如次説法空生空也。
T2195_.56.0400b19: 云行云分別。文勢同故。加之親近處中。説空
T2195_.56.0400b20: 有境。未分單重文段。於行處。何勞爲三段
T2195_.56.0400b21:
T2195_.56.0400b22: 會云。亦不行不分別者。雙觀空有也。若不爾。
T2195_.56.0400b23: 無所行文其義已足。何重云亦不行不分別。
T2195_.56.0400b24: 安二箇不字。則對前有空也。故玄賛云。謂雖
T2195_.56.0400b25: 觀空。而亦不行滯著空中。謂雖觀有。而不分
T2195_.56.0400b26: 別滯著有中等云云但下頌偈者略也。雖雙
T2195_.56.0400b27: 觀。皆無所得故。無所行外。不別頌之。故玄賛
T2195_.56.0400b28: 會云。雖依人法二空。解此二執。總是於法。
T2195_.56.0400b29: 而無所行攝。於理無違云云親近處文。不必
T2195_.56.0400c01: 同無過
T2195_.56.0400c02: 又案。經唯説有空二行。此文其空行段也。於
T2195_.56.0400c03: 前有空重遮執也。所治雖有空二行中滯著。
T2195_.56.0400c04: 能治俱眞空觀也。前後俱中道空觀也。但疏
T2195_.56.0400c05: 有空雙觀方成中道者。合明二觀也。文相分
T2195_.56.0400c06: 明也。若有單重三段者。何疏初科判云下釋
T2195_.56.0400c07: 有二。初修有行。後修空行。此初也乎。至下亦
T2195_.56.0400c08: 不行不分別故今雙拂云云於上有行空行。雙
T2195_.56.0400c09: 拂其執。不云今雙兼空有。偈頌唯有有空二
T2195_.56.0400c10: 段。爲能證矣
T2195_.56.0400c11:   玄賛上下。俱雖有或本不如此本。隨何本
T2195_.56.0400c12: 不違之也
T2195_.56.0400c13: 經云。又復於法無所行而觀諸法如實相。亦
T2195_.56.0400c14: 不行不分別云云
T2195_.56.0400c15: 玄賛云。經若菩薩至心亦不驚。賛云。下釋有
T2195_.56.0400c16: 二。初修有行。後修空行此初也。○有空雙觀。
T2195_.56.0400c17: 方成中道。卽是此之行處也。○經又復於法
T2195_.56.0400c18: 至如實相。賛曰。此明空行也。○經亦不行不
T2195_.56.0400c19: 分別。賛云。上來所觀空有。恐滯空有之中。故
T2195_.56.0400c20: 今雙拂。謂雖觀空。而亦不行滯著空中。謂雖
T2195_.56.0400c21: 觀有。而不分別滯著有中。應俱無住而明觀
T2195_.56.0400c22: 法。若有所住者。則爲非住故。下頌雖依人法
T2195_.56.0400c23: 二空解此二種。總是於法而無所行攝。於理
T2195_.56.0400c24: 無違云云
T2195_.56.0400c25: 攝釋云。疏下頌雖依人至於理無違者。卽下
T2195_.56.0400c26: 頌云又復不行。一頌頌前長行又復於法無
T2195_.56.0400c27: 所行等。頌云亦不分別等頌。頌此一唱亦不
T2195_.56.0400c28: 行不分別等。然觀頌文。雖寄人法解於二空。
T2195_.56.0400c29: 總明於法無所行攝。言解二種者。卽前云又
T2195_.56.0401a01: 復不行等。及此云亦不行不分別等。兩唱文
T2195_.56.0401a02: 云云
T2195_.56.0401a03: 經下文云。又復不行上中下法有爲無爲實
T2195_.56.0401a04: 不實法。亦不分別是男是女。不得諸法。不知
T2195_.56.0401a05: 不見。是則名爲菩薩行處云云
T2195_.56.0401a06: 玄賛下云。經又復不行至菩薩行處。賛曰。此
T2195_.56.0401a07: 頌有空法行處。初頌法空。後一頌半生空。前
T2195_.56.0401a08: 說二處。卽有觀故頌。更不頌住忍辱等云云
T2195_.56.0401a09: 問。經文有所難問。不以小乘法答。但以大乘
T2195_.56.0401a10: 而爲解説云云説何事乎。答如文付之如來設
T2195_.56.0401a11: 敎隨根機宜。以小法爲問難者。以小乘可答
T2195_.56.0401a12: 之。若偏以大乘答問者。問答寧不乖角乎。是
T2195_.56.0401a13: 以偈頌中。或云若有難問隨宜而答。或述安
T2195_.56.0401a14: 處法座隨問爲説。若爾長行偈頌。似相違。云
T2195_.56.0401a15:
T2195_.56.0401a16: 會云。大小鑒機應病授藥。是實義也。但今經
T2195_.56.0401a17: 者。一乘爲宗。隱有餘乘。依此義勢。且如此説
T2195_.56.0401a18: 歟。或菩薩意樂。不顧種性。皆欲令成佛故談
T2195_.56.0401a19: 意樂。如闡提悲願。或設現雖授小法。開權顯
T2195_.56.0401a20: 實故皆名大乘歟。或遮爲大機謬答小法。如
T2195_.56.0401a21: 滿慈之被淨名呵。或依多分説。或奇初機者
T2195_.56.0401a22: 須廣大故。或於三乘。若根熟人。隨應可説。若
T2195_.56.0401a23: 極未熟之輩。直説大乘。令結逆縁矣
T2195_.56.0401a24:   已上七義皆可得矣
T2195_.56.0401a25: 經云。諸有聽者。不逆其意。有所問難。不以小
T2195_.56.0401a26: 乘法答。但以大乘而爲解説。令得一切種智。
T2195_.56.0401a27: ○安處法座。隨問爲説。○若有難問。隨義而
T2195_.56.0401a28: 答。因縁譬喩。敷演分別云云
T2195_.56.0401a29: 鏡水抄云。問根性若一准答大乘。根性旣異。
T2195_.56.0401b01: 云何唯答大乘乎。答。且順經宗。作如是説。約
T2195_.56.0401b02: 正悟行故不言小。若説小乘爲傍行云云
T2195_.56.0401b03: 問。經中除懶惰意及懈怠想云云爾者懶惰
T2195_.56.0401b04: 懈怠。各別法歟。玄賛各別釋也。付之唯識論
T2195_.56.0401b05: 釋懈怠心所。懶惰爲性云云知。一體法云事
T2195_.56.0401b06: 會云。經文旣云除懶惰意及懈怠想置及言。
T2195_.56.0401b07: 定可別法。故疏主懶惰是放逸。與懈怠別
T2195_.56.0401b08: 其放逸以懈怠及三不善根爲體。四法之
T2195_.56.0401b09: 上。假立一放逸所依一分。旣懈怠也。說懶惰
T2195_.56.0401b10: 有何過。若懶惰猶直取懈怠者。前後重説。似
T2195_.56.0401b11: 無差別。故作此釋歟
T2195_.56.0401b12: 問。經云。○爾者懶惰者。百法中何。玄賛放
T2195_.56.0401b13: 逸心所云云付之。准上可尋之
T2195_.56.0401b14: 玄賛云。懶惰是放逸與懈怠別云云
T2195_.56.0401b15: 鏡水抄云。言懶惰是放逸等者。問。懶惰與懈
T2195_.56.0401b16: 怠何別。答。王所別。經言除懶惰意。云。卽心
T2195_.56.0401b17: 王也。懈怠想。云。卽心所也。問。放逸興懈怠
T2195_.56.0401b18: 何別。答。放逸故馳流六境。懈怠所行不增長。
T2195_.56.0401b19: 是二別也云云
T2195_.56.0401b20: 決擇&T047368;八云。疏懶惰者。寶雲經云。懶惰是則
T2195_.56.0401b21: 精進障。懈怠者精進垢。懶惰者一向不行。懈
T2195_.56.0401b22: 怠者有時廢息故爲輕。由不行故爲重云云
T2195_.56.0401b23: 唯識論云。云 何懈怠。於善惡品修行事中。
T2195_.56.0401b24: 懶惰爲性。能障精進增染爲業。○二何放逸。
T2195_.56.0401b25: 於染淨品不能防修。縱蕩爲性。障不放逸增
T2195_.56.0401b26: 惡損善所依爲業。謂由懈怠及貪嗔癡。不能
T2195_.56.0401b27: 防修染淨品法。總名放逸非別有體
T2195_.56.0401b28: 。經云。於在家出家人中。生大慈心云云
T2195_.56.0401b29: 過有情縁慈乎。進云。玄賛法縁慈釋也。付之
T2195_.56.0401c01: 旣云於在家出家人生慈心。定可通有情縁
T2195_.56.0401c02: 慈。例如於非菩薩人中生大悲心文通衆生
T2195_.56.0401c03: 縁悲。就中今文四安樂行中。第四心修諸善
T2195_.56.0401c04: 利他行也。尤可云有情縁慈。玄賛解釋不
T2195_.56.0401c05:
T2195_.56.0401c06: 會云。經文有二段。先云於在家出家人中。生
T2195_.56.0401c07: 大慈心。次云於非菩薩人中。生大悲心。於所
T2195_.56.0401c08: 化人初勝後劣也。故上釋於菩薩種性中。下
T2195_.56.0401c09: 釋謂一闡提二乘等身。又初生大慈心。後生
T2195_.56.0401c10: 大悲心。能化德中。與樂拔苦。先勝後劣也。
T2195_.56.0401c11: 今欲顯彼差別。同雖慈心。擧勝充法縁慈。
T2195_.56.0401c12: 同雖悲心。示劣云有情縁悲歟。但於人中起
T2195_.56.0401c13: 故。可有情縁云難不可然。三種慈悲。皆於有
T2195_.56.0401c14: 情行利樂故。若如此難者。法縁無縁慈悲。
T2195_.56.0401c15: 不利衆生歟。其德次第深可勝有情緣慈悲
T2195_.56.0401c16: 利益乎。仍第四利他行。全不相違歟
T2195_.56.0401c17: 重尋云。法縁慈悲。觀五蘊等法。無縁觀眞如。
T2195_.56.0401c18: 此時云何得慈悲想拔苦與樂。必可縁假者
T2195_.56.0401c19: 有情故
T2195_.56.0401c20: 答。先縁有情。次於其有情止總假者想。觀別
T2195_.56.0401c21: 別法數。復止其分別。證有情實性眞如歟。三
T2195_.56.0401c22: 種皆不離有情境。依其法縁縁無縁觀解力。
T2195_.56.0401c23: 深施利益也。若如此難者。根本智等。可不與
T2195_.56.0401c24: 慈悲相應。而加行之時。托有情起慈悲來故。
T2195_.56.0401c25: 雖捨假者想。不室無瞋上。有拔苦與樂能。布
T2195_.56.0401c26: 施安忍等行。通根本後得理觀皆此類也
T2195_.56.0401c27: 經云。於在家出家人中。生大悲心。於非菩薩
T2195_.56.0401c28: 人中。生大悲心云云
T2195_.56.0401c29: 玄賛云。行法縁慈。欲與法樂故。於在家出家
T2195_.56.0402a01: 起慈心。此於菩薩種性中起。不怖生死苦故。
T2195_.56.0402a02: 於非菩薩謂一闡提二乘等身。多怖衆苦故
T2195_.56.0402a03: 起悲心。行衆生縁悲及法縁悲。其實慈悲二
T2195_.56.0402a04: 類雙運。今據增上亦不相違云云
T2195_.56.0402a05: 鏡水抄云如次下
T2195_.56.0402a06: 問。經文於非菩薩人中生大悲心云云爾者非
T2195_.56.0402a07: 菩薩者。誰人乎。答。玄賛一闡提二乘等云云
T2195_.56.0402a08: 付之見經次下文。我得阿耨多羅三藐三菩
T2195_.56.0402a09: 提時。隨在何地以神通力智惠力。引之令得
T2195_.56.0402a10: 住是法中云云旣云引非菩薩人令住一乘法
T2195_.56.0402a11: 中。知。非闡提及二乘云事
T2195_.56.0402a12: 會云。菩薩意業。廣大平等故。設於闡提定性。
T2195_.56.0402a13: 欲令住是法中有何過。普賢行願。皆有其志。
T2195_.56.0402a14: 若不爾者。何以無性有情不成佛故。云大悲
T2195_.56.0402a15: 菩薩無成佛期乎。或玄賛者。於經所説二類。
T2195_.56.0402a16: 以大旨相配也。未必限一闡提二乘故。玄賛
T2195_.56.0402a17: 配二類畢結云。其實慈悲二類雙運。今據增
T2195_.56.0402a18: 上。亦不相違云云不只慈悲差別。分所化勝
T2195_.56.0402a19: 劣。又且擧增上。實俱通云歟。經幷玄賛如次
T2195_.56.0402a20:
T2195_.56.0402a21: 境水抄云。行法縁慈等者。觀衆生當情。作
T2195_.56.0402a22: 五蘊十二處十八界法想。與説法華令得樂
T2195_.56.0402a23: 名法縁慈也。言於非菩薩謂等者。章敬云。此
T2195_.56.0402a24: 是有種性者。非無種性一闡提及定性聲聞
T2195_.56.0402a25: 也。但是暫時斷善根。及聲聞未發大心。名非
T2195_.56.0402a26: 菩薩云云
T2195_.56.0402a27: 上文云。經言非菩薩者。卽是闡提衆生及聲
T2195_.56.0402a28: 聞人。雖有大乘種性。未發心前。名爲非菩薩
T2195_.56.0402a29: 云云
T2195_.56.0402b01: 問。當品經文。譬如强力轉輪聖王云云爾者
T2195_.56.0402b02: 輪王所具七寶。依三善修因感之歟。攝釋依
T2195_.56.0402b03: 無瞋一善云云付之依十善修因感輪王果報。
T2195_.56.0402b04: 所具七寶。何唯由無瞋一善乎。是以仁王經
T2195_.56.0402b05: 上品十善鐵輪王云云珞瓔經同之
T2195_.56.0402b06: 會云。輪王七寶。廣依十善因。若有闕者。王德
T2195_.56.0402b07: 難備。仁王經等。十善以上爲輪王位。則此義
T2195_.56.0402b08: 也。但攝釋云依離瞋不善業者。且述薩遮尼
T2195_.56.0402b09: 乾子經意也。會仁王薩遮二經相違云。彼經
T2195_.56.0402b10: 具言此據增勝增勝者。於欲界無瞋增勝
T2195_.56.0402b11: 也。所治瞋恚。唯限欲界故也。或可。云忍者。
T2195_.56.0402b12: 無瞋爲性。能感大眷屬。輪王威德。四洲歸伏。
T2195_.56.0402b13: 是眷屬成就力也仍云增勝歟
T2195_.56.0402b14: 攝釋云○問。所感七寶何因而致。答。依離瞋
T2195_.56.0402b15: 心不善業道之所得也。若爾何故仁王經。言
T2195_.56.0402b16: 上品十善鐵輪王等。答。彼經具言。此據增勝
T2195_.56.0402b17: 故無過失云云
T2195_.56.0402b18:   以寫本一交了
T2195_.56.0402b19:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0402b20: 十八
T2195_.56.0402b21: 朱書云
T2195_.56.0402b22: 寬政七乙卯年二月十八日以寫本一交
T2195_.56.0402b23: 了願以此功德離瞋不善業能感大福增
T2195_.56.0402b24: 勝果矣南無大悲觀自在菩薩十反
T2195_.56.0402b25:  玉手國枝 謹白 
T2195_.56.0402b26:
T2195_.56.0402b27:
T2195_.56.0402b28:
T2195_.56.0402b29:
T2195_.56.0402b30:
T2195_.56.0402c01:
T2195_.56.0402c02:
T2195_.56.0402c03: 法華開示抄二十八帖之內第十九
T2195_.56.0402c04:
T2195_.56.0402c05:   涌出品
T2195_.56.0402c06: 1 過八恒河沙數
T2195_.56.0402c07: 2 經五十小劫
T2195_.56.0402c08: 3 池涌菩薩乘蓮華歟
T2195_.56.0402c09: 4 除前修習學小乘者
T2195_.56.0402c10: 5 乃不識一人
T2195_.56.0402c11: 6 我於伽耶城
T2195_.56.0402c12: 7 出釋氏宮去伽耶城
T2195_.56.0402c13: 8 釋尊出家成道年歳
T2195_.56.0402c14:   以上八帖
T2195_.56.0402c15: 法華經第五卷開示抄涌出品
T2195_.56.0402c16:   ◎涌出品
T2195_.56.0402c17: 。當品經文。爾時他方國土。諸來菩薩摩訶
T2195_.56.0402c18: 薩。過八恒河沙數云云爾者此菩薩。何時來
T2195_.56.0402c19: 乎。攝釋有三釋。一云。塔品命持經人。二云。
T2195_.56.0402c20: 無量義經會中菩薩。三云。妙音普賢二士所
T2195_.56.0402c21: 云云問。先付初釋。寶塔品時。命持經。忽不
T2195_.56.0402c22: 見他方來菩薩。付次釋。無量義經雖云八萬
T2195_.56.0402c23: 菩薩。不説八恒沙數菩薩在會座。付後釋。妙
T2195_.56.0402c24: 音普賢等菩薩。後品始來。何云二士所從
T2195_.56.0402c25:
T2195_.56.0402c26: 會云。凡二十一類同聞衆中。十五類者序品
T2195_.56.0402c27: 列。六類者餘品。説其來至事。而今品雖有他
T2195_.56.0402c28: 方來菩薩過八恒河沙數之文。何時來會云
T2195_.56.0402c29: 事。前品無所見。樸揚推之設三釋。初釋云。
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