大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄 (No. 2195_ 貞慶撰 ) in Vol. 56

[First] [Prev+100] [Prev] 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2195_.56.0367a01: 三解也。生死爲自國。大乘爲親友舍。二乘𣵀
T2195_.56.0367a02: 槃爲他國也。言若發心已等者。總三乘佛法
T2195_.56.0367a03: 名自國。生死爲他國。言未發心前等者。結當
T2195_.56.0367a04: 唱經文也。若發心已後。二乘法爲自國。生
T2195_.56.0367a05: 死爲他國。問。二乘旣曾發大乘心。云何言佛
T2195_.56.0367a06: 法外人。答。由退大心。却住生死。更未發心。
T2195_.56.0367a07: 是故名佛法。外人以生死爲自國。二乘佛法
T2195_.56.0367a08: 名他國。貧人縁醉向生死中。地上是凡夫。
T2195_.56.0367a09: 寢臥生死。然從醉處地上起。向地求衣食。
T2195_.56.0367a10: 卽是從生死入二乘也。所以疏言。卽此文。是
T2195_.56.0367a11: 解上二句。經云。起已遊行到於他國。○言或
T2195_.56.0367a12: 以大乘者。結前大乘名自國。二乘爲他國。
T2195_.56.0367a13: 或大乘爲父舍。小乘爲他國也云云會古通今
T2195_.56.0367a14: 抄云。疏未發心前等者前雖已發大心。却退
T2195_.56.0367a15: 死之地。望未發小心名佛法外。疏或以大
T2195_.56.0367a16: 乘等者。此第二義。以窮子喩文爲例釋。此文
T2195_.56.0367a17: 中。卽以小乘。對前親友之舍名爲他國云云
T2195_.56.0367a18:
T2195_.56.0367a19:   以寫本一交了
T2195_.56.0367a20:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0367a21: 十三
T2195_.56.0367a22:    金藏院本願
T2195_.56.0367a23: 料紙顯定房權大僧都
T2195_.56.0367a24: 永祿二年己未年九月六日 春信淸胤
T2195_.56.0367a25: 朱書云
T2195_.56.0367a26: 寬政第七年乙卯年二月朔日夜以寫本
T2195_.56.0367a27: 一■了        玉手國枝
T2195_.56.0367a28:
T2195_.56.0367a29:
T2195_.56.0367a30:
T2195_.56.0367b01:
T2195_.56.0367b02:
T2195_.56.0367b03: 法華經開示抄二十八帖之內第十四
T2195_.56.0367b04:
T2195_.56.0367b05:   人&T047368;
T2195_.56.0367b06: 1 阿難羅雲名高衆歟
T2195_.56.0367b07: 2 名高之&T047368;一異二同
T2195_.56.0367b08: 3 羅睺羅尊者權化歟
T2195_.56.0367b09: 4 壽命無有量
T2195_.56.0367b10: 5 新發意菩薩八千人
T2195_.56.0367b11: 6 於空王佛所
T2195_.56.0367b12: 7 我爲太子時羅睺爲長子
T2195_.56.0367b13: 8 學無學二千人供養佛數
T2195_.56.0367b14: 9 二千人同時成歟
T2195_.56.0367b15: 10 分身國土淨土歟
T2195_.56.0367b16: 11 淨土可有諸山等耶
T2195_.56.0367b17:   已上十一帖
T2195_.56.0367b18: 法華經第四卷開示抄&T047368;
T2195_.56.0367b19:   ◎&T047368;
T2195_.56.0367b20: 。經文爾時阿難羅睺羅云云爾者阿難羅雲
T2195_.56.0367b21: 爲名高衆。將名非高之類歟。兩方。若高名衆
T2195_.56.0367b22: 者。法華論中。明六&T047368;中。後&T047368;者非衆所知識
T2195_.56.0367b23: 云云而阿難羅雲。旣後&T047368;中所攝。豈名名高
T2195_.56.0367b24: 衆哉。是以玄賛釋當品來意。名高之輩前品
T2195_.56.0367b25: &T047368;。名非高類此品與&T047368;准之。此品所
T2195_.56.0367b26: &T047368;阿難羅雲。可名非高類。若依之如此
T2195_.56.0367b27: 者。阿難者。常隨侍者。羅雲者。如來長子也。
T2195_.56.0367b28: 四衆八部。誰不見知。是以序品云阿難羅睺
T2195_.56.0367b29: 羅如是衆所知識。今品又我等爲一切世間
T2195_.56.0367c01: 天人阿修羅。所見知識云云
T2195_.56.0367c02: 會云阿難羅雲名高人也。序品。同聞衆分爲
T2195_.56.0367c03: 十五類之中。高名大德衆。正列阿難結。如是
T2195_.56.0367c04: 衆所知識云云彼猶總相設可及異義。至今品
T2195_.56.0367c05: 阿難自白佛言。又我等爲一切世間天人阿
T2195_.56.0367c06: 修羅所見知識。阿難。常爲侍者。護持法藏。羅
T2195_.56.0367c07: 睺羅。是佛之子云云上表所見知識。下述其
T2195_.56.0367c08: 故。顯侍者佛子二人德。加之若佛見授阿耨
T2195_.56.0367c09: 多羅三藐三菩提者。我願旣滿。衆望亦足
T2195_.56.0367c10: 自猶稱衆望亦足。況於餘人思乎。但論明
T2195_.56.0367c11: &T047368;云。非是衆所知識者。是學無學二千人
T2195_.56.0367c12: 事也。非阿難羅雲也故論具文。學無學等俱
T2195_.56.0367c13: 同一號。有復非是所知識。故一時與&T047368;云云
T2195_.56.0367c14: 二人若爲下名者。同類之中。無可擧上首。何
T2195_.56.0367c15: 指學無學哉。次玄賛釋者下名之輩者。擧所
T2195_.56.0367c16: 化衆也。阿難爲化者。指能化人也。意者於下
T2195_.56.0367c17: 名輩。阿難尊者能作敎化爲言非以阿難屬下
T2195_.56.0367c18: 名。化言不權化之化。仍無過
T2195_.56.0367c19: 尋云。阿難羅雲若非下名者。何前品不與&T047368;
T2195_.56.0367c20: 至人&T047368;品始授&T047368;哉。若但敎化義者。能化德
T2195_.56.0367c21: 高所化機劣同品同時授&T047368;。不應道理。何況
T2195_.56.0367c22: 爲化者。是應化義。實類之中。獨爲權化
T2195_.56.0367c23: 故。別說之也高名之中。滿慈爲化亦以此義
T2195_.56.0367c24: 也。次論文者。依多分略有擧二人。若如文限
T2195_.56.0367c25: 學無學者。豈後&T047368;中。嫌二人哉
T2195_.56.0367c26: 答經前後其證分明諸敎諸說。亦以一同。何
T2195_.56.0367c27: 況玄賛下名詞。偏守論意。論旣指學無學。不
T2195_.56.0367c28: 表阿難羅雲。以論見疏。會釋甚易。但攝後&T047368;
T2195_.56.0367c29: 故。依多分者。會論之旨。雖有其理。猶非論
T2195_.56.0368a01: 意。雖攝後&T047368;。猶不下名也。故攝釋引有
T2195_.56.0368a02: 云。慶喜羅睺非衆所識。得後&T047368;云云卽同
T2195_.56.0368a03: 今難。議曰。破云。此釋違經。而亦乖論乃至
T2195_.56.0368a04: 論中但云學無學等非衆識故云云重問云。若
T2195_.56.0368a05: 爾。慶喜等應非後&T047368;。論不言故云云答之擧
T2195_.56.0368a06: 多攝少。後&T047368;何違。根性多品。而竝同故云云
T2195_.56.0368a07: 次應化之義。今說無由。下名類擧高名事有
T2195_.56.0368a08: 疑故。以能化義通伏難歟
T2195_.56.0368a09: 論云。富樓那等五百人。千二百人等同一名
T2195_.56.0368a10: 故。俱時與&T047368;。學無學等俱同一號。又復非是
T2195_.56.0368a11: 衆所識故。一時與&T047368;云云玄賛云。來意有二。
T2195_.56.0368a12: 一者下根之徒。略有二類。名高之輩。前品與
T2195_.56.0368a13: &T047368;。名非高輩。此品與&T047368;。故此品來云云
T2195_.56.0368a14: 水抄云。言名高之輩等者。○章敬問。慶喜執
T2195_.56.0368a15: 日。豈非名高哉。答。此之二人。其實名高。約
T2195_.56.0368a16: 能誘所誘。此二尊者。是化聲聞。引實聲聞但
T2195_.56.0368a17: 說所誘。不說能誘。二千卽是非名高也。如前
T2195_.56.0368a18: 品滿慈亦爾。不令向下根收。亦是約所誘
T2195_.56.0368a19: 也。亦有二人慶喜執日。雖衆所知識。亦是高
T2195_.56.0368a20: 名。經就多人。名非高名也云云
T2195_.56.0368a21: 玄賛云。如次下
T2195_.56.0368a22: 又云。高名之中。滿慈爲化。下名之輩。阿難爲
T2195_.56.0368a23: 化故也云云
T2195_.56.0368a24: 會古通今抄云。疏滿慈爲化等者。此意由化
T2195_.56.0368a25: 主別故分二品云云
T2195_.56.0368a26: 攝釋一云。然有釋云。慶喜羅睺非衆所識。
T2195_.56.0368a27: &T047368;名。而經中。言衆望亦足者。羅睺自言。
T2195_.56.0368a28: 非佛說故不可信也。議曰。此釋違經。而亦乖
T2195_.56.0368a29: 論序品歎德。而總結云衆所知識。論中。但云
T2195_.56.0368b01: 學無學等非衆識故。若爾者。慶&T047368;等應非後
T2195_.56.0368b02: &T047368;。論不言故。答擧多攝少。後&T047368;何違。根性
T2195_.56.0368b03: 與品而竝同故云云
T2195_.56.0368b04: 問。玄賛中。付明三周授&T047368;不同。且於下根授
T2195_.56.0368b05: &T047368;分二品事。大師如何釋耶。釋云。名高輩&T047368;
T2195_.56.0368b06: 別。一異二同。非高名。一同二異。故分爲二
T2195_.56.0368b07: 云云付之一異二同。一同二異。雖有差別。
T2195_.56.0368b08: 何必爲別品哉。
T2195_.56.0368b09: 問。玄賛釋下根授&T047368;分二品。名高之&T047368;。一異
T2195_.56.0368b10: 二同云云樸揚大師。何釋之耶。進云。攝釋云。
T2195_.56.0368b11: 陳如五百得&T047368;前後有差別故。名爲二異云云
T2195_.56.0368b12: 付之疏旣云二同。何解二異義耶。況陳如五
T2195_.56.0368b13: 百。俱是普明也。尤可二同耶。是以人師釋云。
T2195_.56.0368b14: 前品總有三類。滿慈如五百也。初一人。別名
T2195_.56.0368b15: 法明。故云一異後二類共名普明。名爲二同
T2195_.56.0368b16: 云云此釋叶玄賛。如何
T2195_.56.0368b17: 會云。玄賛高名之&T047368;。一異二同云云二同文
T2195_.56.0368b18: 分明也攝釋。何云名爲二異哉。依之或本。故
T2195_.56.0368b19: 名爲二云云以之可爲正。凡見攝釋文。釋高
T2195_.56.0368b20: 名衆總有三段。初釋疏一異。第二釋二字也。
T2195_.56.0368b21: 陳如五百以下文。若釋二異者。不只違玄賛。
T2195_.56.0368b22: 攝釋自有相違。上旣依佛號等同之義。判爲
T2195_.56.0368b23: 同故。爰知。上釋同字。下釋二字也名異二異
T2195_.56.0368b24: 者傳寫誤也
T2195_.56.0368b25:   名爲二異者。華藏坊本。故名爲二者。東門
T2195_.56.0368b26: 房本。香雲房勘之
T2195_.56.0368b27: 玄賛云。問。何故爲中根&T047368;合爲一品。爲下根
T2195_.56.0368b28: &T047368;分二品耶。答。高名之&T047368;。一異二同。滿慈陳
T2195_.56.0368b29: 如二類別故。非高名輩。一同二異。二千阿難
T2195_.56.0368c01: 等兩類別故。由此兩類分成二品。中性不然
T2195_.56.0368c02:
T2195_.56.0368c03: 攝釋云。疏高名之&T047368;等者。滿慈一人授佛名
T2195_.56.0368c04: 號時節等。別名爲一異。陳如五百佛號等同。
T2195_.56.0368c05: 故名爲同。故陳如五百得&T047368;。前後有差別故。
T2195_.56.0368c06: 名爲一異。疏非高名等者。二千得&T047368;。佛名號
T2195_.56.0368c07: 同。名爲一同。慶喜羅睺得佛各別。名爲二
T2195_.56.0368c08: 云云
T2195_.56.0368c09: 決擇&T047368;云。疏高至兩類別故者。一異二同者。
T2195_.56.0368c10: 謂前品中。總有三類。一滿慈。二陳如。三五百。
T2195_.56.0368c11: 初之一人別名法明。名爲一異。後之二人。同
T2195_.56.0368c12: 名普明。名爲二同。一同二異者。謂此品中。亦
T2195_.56.0368c13: 有三類。一阿難。二羅睺。三二千聲聞。後之
T2195_.56.0368c14: 一類。同名寶相。名一同。前二人名字各異。名
T2195_.56.0368c15: 二異。由此不同分爲二品云云
T2195_.56.0368c16: 鏡水抄同之
T2195_.56.0368c17: 會古通今新抄云。疏一異二同等者。大抄云。
T2195_.56.0368c18: 滿慈一人。佛等名號時節等別。名爲一異。陳
T2195_.56.0368c19: 如五百佛號等同名爲二同。二千得&T047368;名號
T2195_.56.0368c20: 皆同。名爲一同。慶喜羅睺得佛各別。名爲二
T2195_.56.0368c21: 異。此依人以辨。今解。應依&T047368;辨謂高名非
T2195_.56.0368c22: 高名。各有三&T047368;。高名三&T047368;。一&T047368;異。謂法明。
T2195_.56.0368c23: &T047368;同謂普明。非高名三&T047368;。一&T047368;同謂寶相。
T2195_.56.0368c24: 二千人同&T047368;故。二&T047368;異。謂山海惠。蹈七寶花
T2195_.56.0368c25: 云云
T2195_.56.0368c26: 。羅睺羅尊者。爲權化類。將何。若權化者。
T2195_.56.0368c27: 玄賛云。下名之輩阿難爲化云云旣不云羅
T2195_.56.0368c28: 雲。知。非權化云事。若由之爾者。經云。於未
T2195_.56.0368c29: 來世中。見無量億佛。皆爲其長子。一心求佛
T2195_.56.0369a01: 云云若非權化者。何得作佛&T047368;別之後。猶
T2195_.56.0369a02: 爲無量億佛之長子哉。加之羅睺羅密行。唯
T2195_.56.0369a03: 我能知之云云密行者。可內祕密菩薩行之
T2195_.56.0369a04:
T2195_.56.0369a05: 會云。羅雲者權人也。經文如出難。凡諸佛父
T2195_.56.0369a06: 母妻子侍者。調逹魔王等。於順於違。其縁殊
T2195_.56.0369a07: 重之者。皆大聖權化。下凡所不堪也。但阿
T2195_.56.0369a08: 難爲化者。勝之中擧猶勝歟。或羅雲者。阿
T2195_.56.0369a09: 難弟子故。屬所化類。且不云之歟。玄賛云。高
T2195_.56.0369a10: 名之中。滿慈爲化。下名之輩。阿難爲化故
T2195_.56.0369a11: 云云
T2195_.56.0369a12: 鏡水抄云。據眞實富樓那。阿難。羅睺羅。總
T2195_.56.0369a13: 合向別&T047368;中收。以總是化聲聞。爲引下根實
T2195_.56.0369a14: 聲聞故。所以不向同&T047368;&T047368;中收也。○又羅
T2195_.56.0369a15: 睺羅是佛之子。亦於未來諸佛。而作長子
T2195_.56.0369a16: 故知。是化也云云
T2195_.56.0369a17: 入大乘論下云。問曰。羅睺羅爲是應化。爲是
T2195_.56.0369a18: 眞實乎。答曰。二俱無過。菩薩身者。卽是天
T2195_.56.0369a19: 身。如本起經說。佛吿阿難。如來爲衆生故。出
T2195_.56.0369a20: 現於世。不以天身轉於法輪。何以故。欲令衆
T2195_.56.0369a21: 生不懈怠故。佛以天身得成正覺。非我凡夫
T2195_.56.0369a22: 所能成。以是故天中天。爲憐愍衆生故。示現
T2195_.56.0369a23: 世間有其父母妻子眷屬。若是約化現。有羅
T2195_.56.0369a24: 睺羅此亦無過。若是實人。亦無有過。菩薩方
T2195_.56.0369a25: 便。得不思議解脫住。於大地成就衆生。互爲
T2195_.56.0369a26: 化生父母兄弟妻子。問曰。羅睺羅是菩薩耶。
T2195_.56.0369a27: 答曰。不但羅睺羅獨是菩薩。住迦毘羅衞城
T2195_.56.0369a28: 諸釋種童子。阿難。難陀。提婆逹多。阿寃樓陀
T2195_.56.0369a29: 等。皆是大力不退轉菩薩歟。又云。問曰。若
T2195_.56.0369b01: 羅睺羅實是菩薩者。云何復言聲聞阿羅漢
T2195_.56.0369b02: 乎。答曰。○爲化衆生故。現作聲聞阿羅漢。問
T2195_.56.0369b03: 曰。諸餘聲聞。亦是菩薩也。答曰。諸餘聲聞。
T2195_.56.0369b04: 亦有是菩薩者。如法華經中舍利弗等五百
T2195_.56.0369b05: 弟子。悉是菩薩。皆當作佛。一切聲聞。皆是阿
T2195_.56.0369b06: 鞞跋致菩薩。如不退轉法輪經中廣說。以是
T2195_.56.0369b07: 故。當知。菩薩皆現爲聲聞云云
T2195_.56.0369b08:   此文諸釋種。猶皆爲權化。誠可信。但宗家。
T2195_.56.0369b09: 經分明不說之類。且處實類。其相同實人
T2195_.56.0369b10: 故也。法華論退大應化。別分之。仍權人猶
T2195_.56.0369b11: 有兩類歟。或亦不可用入大乘論歟
T2195_.56.0369b12: 。經云。壽命無有量。以愍衆生故云云顯何
T2195_.56.0369b13: 事耶。答。說山海惠自在通王佛事也如文
T2195_.56.0369b14: 之若如此故者。壽量短促。佛不哀愍衆生歟。
T2195_.56.0369b15: 至阿難成佛。何獨用此故耶
T2195_.56.0369b16: 會云。表壽命無有量。結以愍衆生故。佛說旣
T2195_.56.0369b17: 分明也。何及難詰哉。設雖通相功德。依本願
T2195_.56.0369b18: 不同。有屬別德。所謂以慈悲理智等。隨應爲
T2195_.56.0369b19: 各各名號等也。山海惠。佛哀愍衆生故。壽命
T2195_.56.0369b20: 及無量阿僧祇劫。此可別願。設又雖通相功
T2195_.56.0369b21: 德。此者尤叶道理。若爾。佛之中有壽命短促
T2195_.56.0369b22: 佛者。須疑其事。何剩問此佛事耶。可疑餘佛
T2195_.56.0369b23: 者。所謂妙幢疑釋迦壽命短促等也
T2195_.56.0369b24: 經云。號曰山海惠自在通王佛。○壽命無有
T2195_.56.0369b25: 量。以愍衆生故。正法倍壽命。像法復倍是。如
T2195_.56.0369b26: 恒河沙等。無數諸衆生。於此佛法中。種佛道
T2195_.56.0369b27: 因縁云云
T2195_.56.0369b28: 玄賛云。經號曰山海惠至種佛道因縁。賛曰。
T2195_.56.0369b29: &T047368;有六。初半頌名。○二頌住壽。利益衆生。
T2195_.56.0369c01: 修佛因行
T2195_.56.0369c02: 水抄云。言二頌住壽者。長行經言。其佛壽命
T2195_.56.0369c03: 無量千萬億阿僧祇劫。若人於無量千萬億
T2195_.56.0369c04: 劫中。算數■計不得知。據此報佛壽命。所以
T2195_.56.0369c05: 新發意。於此生疑也。今頌云。壽命無量。
T2195_.56.0369c06: 頌等是云云
T2195_.56.0369c07: &T047368;義決七云。經以愍衆生故者。應佛隨縁。
T2195_.56.0369c08: 彼佛出世。所化衆生壽命無量。佛愍彼等。其
T2195_.56.0369c09: 壽無量。此是本願。具如阿難本願經說云云
T2195_.56.0369c10: 。經文爾時會中新發意菩薩八千人云云
T2195_.56.0369c11: 何事耶。答如文問。前來列衆之中。未見擧八
T2195_.56.0369c12: 千菩薩。今何初列此數耶。次正法華。爾時新
T2195_.56.0369c13: 發意八萬菩薩云云兩本何相違耶
T2195_.56.0369c14: 會云。栖覆意者。後來衆也。仍不列之。或師
T2195_.56.0369c15: 云。萬二千聲聞中。列有八千人發大心人也
T2195_.56.0369c16: 云云正法華文者。其數旣倍。若梵本不同歟。
T2195_.56.0369c17: 設雖何本。其疑可同之
T2195_.56.0369c18: 經云。爾時會中新發意菩薩八千人。咸作是
T2195_.56.0369c19: 念。我等尙不聞諸大菩薩。得如是&T047368;。有何因
T2195_.56.0369c20: 縁。而諸聲聞得如是決云云
T2195_.56.0369c21: 水抄云。經言爾時會中新發意菩薩等者。初
T2195_.56.0369c22: 發心菩薩。頓悟凡夫。小菩薩也。問。列衆處不
T2195_.56.0369c23: 說。此從何來
T2195_.56.0369c24: 答。是列衆了向後來。靈山說法。聽衆不一。先
T2195_.56.0369c25: 來先聽。後來者後聞。亦是阿難授&T047368;。便作此
T2195_.56.0369c26: 疑。文揚云。是前來列衆處萬二千人中。更有
T2195_.56.0369c27: 八千人無學。初發大乘心名新發意菩薩云云
T2195_.56.0369c28: 正法華五云。爾時新發意八萬菩薩。各自念
T2195_.56.0369c29: 云云
T2195_.56.0370a01: 問。經云。我與阿難等。於空王佛所。同時發阿
T2195_.56.0370a02: 耨多羅三藐三菩提心云云說何事耶如文 付
T2195_.56.0370a03: 之見天親之解釋。釋迦於釋迦佛所始發心
T2195_.56.0370a04: 云云何云於空王佛所發心耶。例如彌勒於彌
T2195_.56.0370a05: 勒佛所初發菩提心
T2195_.56.0370a06: 賛云。俱舍論說。釋迦初逢釋迦發心乃至
T2195_.56.0370a07: 說中途隨一所逢之佛。非最初也云云會意
T2195_.56.0370a08: 易知
T2195_.56.0370a09:   賛具文決擇&T047368;等可見之
T2195_.56.0370a10: 問。經文釋迦於空王佛所發菩提心云云說最
T2195_.56.0370a11: 初發心歟。答。玄賛非最初發心。中途發心也
T2195_.56.0370a12: 云云付之見經文。釋迦昔與阿難。於空王佛
T2195_.56.0370a13: 所。同時雖發菩提心。釋迦精進勇猛故。速成
T2195_.56.0370a14: 佛。阿難樂多聞故。于今猶住聲聞地云云
T2195_.56.0370a15: 非初發心者。何依勤惰差別。定成道前後哉。
T2195_.56.0370a16: 明。釋尊阿難。初發心雖同時。依精進多聞不
T2195_.56.0370a17: 同。作佛前後云事。加之阿閦無量壽者。於空
T2195_.56.0370a18: 王佛所。初發心云事。出契經說。彼旣現在佛
T2195_.56.0370a19: 也。准知。今釋尊又於空王佛所。初發心云
T2195_.56.0370a20:
T2195_.56.0370a21: 會云。玄賛釋迦逢空王佛發心者。說中途佛。
T2195_.56.0370a22: 非最初者。賛自引俱舍初釋迦牟尼文。初
T2195_.56.0370a23: 者初僧祇。初是發心最初也。旣以釋迦爲
T2195_.56.0370a24: 本師。知。空王後時能化也。但對阿難。以勤
T2195_.56.0370a25: 惰差別。顯成佛遲速事者。只是爲勸當座
T2195_.56.0370a26: 機。示本願不同。依實。初地已往德力皆齊。因
T2195_.56.0370a27: 位所作。無有差別。若爾。阿難不只多聞。釋迦
T2195_.56.0370a28: 不只精進。兩人各備衆德。豈以精進多聞。定
T2195_.56.0370a29: 實遲速哉。然者今出空王佛事之所以者。令
T2195_.56.0370b01: 人知阿難德殊稱同時發心也。設釋迦中途
T2195_.56.0370b02: 發心。阿難最初發心。雖在同時。有何過。彌陀
T2195_.56.0370b03: 等逢空王佛。又中途者。還可同釋迦。何必以
T2195_.56.0370b04: 彼爲最初發心。疑釋迦事耶
T2195_.56.0370b05: 經云。我與阿難等。於空王佛所同時發阿耨
T2195_.56.0370b06: 多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤
T2195_.56.0370b07: 精進。是故我已得成阿耨菩提云云
T2195_.56.0370b08: 水抄云。言等者。彼空王佛所餘發心人云云
T2195_.56.0370b09: 新抄云。經等空王佛所等者。表昔時齊等遇
T2195_.56.0370b10: 佛同時發心云云
T2195_.56.0370b11: 玄賛云。經爾時世尊至三菩提心。賛云。○俱
T2195_.56.0370b12: 舍論說。釋迦初逢釋迦發心。如彼頌曰。於三
T2195_.56.0370b13: 無數劫。逆次逢勝觀。燃燈。寶髻佛。初釋迦牟
T2195_.56.0370b14: 尼。今說中途隨一所逢之佛。非最初也。經阿
T2195_.56.0370b15: 難常樂至故獲斯&T047368;。賛云。此陳後行。及結得
T2195_.56.0370b16: &T047368;。故華嚴云。譬如貧窮人。晝夜數他寶自
T2195_.56.0370b17: 無半錢分。多聞亦如是。○然諸佛因行。初地
T2195_.56.0370b18: 已往德力皆齊。成佛之相。亦復如是。但以
T2195_.56.0370b19: 本願有異。宜見不同故。有差別故。結言本願
T2195_.56.0370b20: 如是云云
T2195_.56.0370b21: 決擇&T047368;云。疏俱舍論說至非最初也者。此通
T2195_.56.0370b22: 釋所以。若准俱舍。釋迦初發心。還逢釋迦。何
T2195_.56.0370b23: 故此經云我等阿難於空王佛所發菩提心。
T2195_.56.0370b24: 故今釋云中途隨一所逢之佛。非最初也云云
T2195_.56.0370b25: 水抄云。言逆次逢者。從果向因論也。相好劫
T2195_.56.0370b26: 初。逢勝觀佛。第三劫初。入八地。逢然燈佛。
T2195_.56.0370b27: 第二劫初。初地逢寶髻佛。最初第一劫初。初
T2195_.56.0370b28: 作凡夫。逢釋迦牟尼佛。○言然諸佛因行等
T2195_.56.0370b29: 者。解經中其本願。如是意言。發心旣等。成佛
T2195_.56.0370c01: 應齊。但以願力不同故。令授&T047368;云云
T2195_.56.0370c02: 興疏云。○今說中途所逢之佛故。不相違。智
T2195_.56.0370c03: 論云。性空菩薩所行畢竟空。是佛所行。若通
T2195_.56.0370c04: 論之。佛菩薩同行畢竟空。如華嚴經云。菩
T2195_.56.0370c05: 薩淸涼月。遊於畢竟空。由此中途所逢之佛。
T2195_.56.0370c06: 雖復衆多。欲顯釋迦慶喜同以畢竟空爲本
T2195_.56.0370c07: 故。且云俱於空王佛所發菩提心云云
T2195_.56.0370c08: 上生經疏上云
T2195_.56.0370c09: 。經文我爲太子時。羅睺羅爲長子云云
T2195_.56.0370c10: 何事耶。答。佛爲太子時。以羅雲爲長子云也。
T2195_.56.0370c11: 付之夫羅雲尊者者。悉逹太子出家之夜。初
T2195_.56.0370c12: 入胎內。成道之時。初出生者也。何云太子時
T2195_.56.0370c13: 長子哉。次佛子有三人。善星。憂婆摩耶。羅睺
T2195_.56.0370c14: 羅也。其中善星者。是長子也。今何云羅睺羅
T2195_.56.0370c15: 爲長子耶
T2195_.56.0370c16: 會云。踰城之夜。旣託母胎。豈非成長子哉。先
T2195_.56.0370c17: 訓爲字爲作。作者成義。卽生王家故也。
T2195_.56.0370c18: 或須爲長子爲言太子若久居王宮者。以此
T2195_.56.0370c19: 人宜爲長子故也。次於三子以羅睺爲長者。
T2195_.56.0370c20: 不年歳次第。堪嗣其家故也水抄意
T2195_.56.0370c21: 經云。我爲太子時。羅睺爲長子。我今成佛道。
T2195_.56.0370c22: 受法爲法師。於未來世中。見無量億佛。皆爲
T2195_.56.0370c23: 其長子。一心求佛道云云
T2195_.56.0370c24: 玄賛云。經爾時世尊至一心求佛道。賛云。四
T2195_.56.0370c25: 頌爲四。一常爲我子。二爲諸佛子。○此初二
T2195_.56.0370c26: 也。諸有三子。此大云長云云
T2195_.56.0370c27: 水抄言。佛有三子者。第一善星。第二優婆摩
T2195_.56.0370c28: 耶。第三羅睺。若望善星爲長。羅雲卽小。今云
T2195_.56.0370c29: 長子者。若不出家。堪承的繼嗣。立長子也。
T2195_.56.0371a01: 若以智惠論。卽舍利子爲長子。前經言。我佛
T2195_.56.0371a02: 長子。唯垂分別說。若以出家在前。陳如言長
T2195_.56.0371a03: 子也云云
T2195_.56.0371a04: 新抄云。○今言大者。前第一疏末云。佛有三
T2195_.56.0371a05: 子。羅睺第三。以是嫡子堪紹王位故。名長子
T2195_.56.0371a06: 云云
T2195_.56.0371a07: 翼賛云。問。羅睺太子出家以六年方生。此子
T2195_.56.0371a08: 卽合最少。何故下經言我爲太子時。羅睺爲
T2195_.56.0371a09: 長子。答。若據子中大小。爲羅睺卽是第三。若
T2195_.56.0371a10: 據正紹世尊爲次。羅睺卽是長子。以正紹生。
T2195_.56.0371a11: 合紹父位。從母稱名。亦不相違云云決擇&T047368;
T2195_.56.0371a12: 三云。問。羅睺太子出家已後六年方生。此子
T2195_.56.0371a13: 卽最少。何故此經下文。羅睺爲長子。據子
T2195_.56.0371a14: 中大小爲次第。羅睺爲第三。此據母尊卑次
T2195_.56.0371a15: 第。耶輸爲長子。正妃故子合紹位從母長。若
T2195_.56.0371a16: 爾。何故次上疏。云瞿夷爲長。答。瞿夷雖長。
T2195_.56.0371a17: 以是王女不生子故。此以生子中耶。輸爲長。
T2195_.56.0371a18: 亦不相違云云
T2195_.56.0371a19: 水抄云賛一處問。𣵀槃經說。善星是長子。如
T2195_.56.0371a20: 何法華經說羅睺爲長子。𣵀槃經。鹿生故。善
T2195_.56.0371a21: 星爲長。法華經言。長約長夫人所生承嫡紹
T2195_.56.0371a22: 位言長也云云
T2195_.56.0371a23: 。學無學二千聲聞。供養幾佛成佛耶。經云。
T2195_.56.0371a24: 當供養五十世界微塵數諸佛如來云云付之
T2195_.56.0371a25: 餘經敎之說。菩薩四依間。供養二十六
T2195_.56.0371a26: 恒佛云云二千聲聞。如何供若干諸佛耶。況
T2195_.56.0371a27: 見玄賛上文。解四大聲聞所供養佛。云三百
T2195_.56.0371a28: 萬億等。不云恒沙之故。退心人。不樂廣行
T2195_.56.0371a29: 云云准之二千聲聞。又是退類也。何云供養
T2195_.56.0371b01: 若干塵數佛耶
T2195_.56.0371b02: 會云。對二十六恒會多少。樸揚作三釋。一云。
T2195_.56.0371b03: 供養自國佛二十六恒。若約他方。數乃塵界。
T2195_.56.0371b04: 二起通供佛世界五十。若依業力二十六恒。
T2195_.56.0371b05: 三云。四依一一入住出言五恒等。且約三中
T2195_.56.0371b06: 之一心也云云初二釋者。二十六恒爲本會塵
T2195_.56.0371b07: 數多。後釋者。以塵數爲實。會四依供養也。其
T2195_.56.0371b08: 中初釋自國者。以娑婆等一世界爲自國。以
T2195_.56.0371b09: 文殊善住惠等。名久住娑婆菩薩等也。於一
T2195_.56.0371b10: 國三世者。一人所供。不過二十六恒。若往他
T2195_.56.0371b11: 方時。供養塵數佛。次釋意者。設雖兼他方。隨
T2195_.56.0371b12: 地位有其分齊。爲當位自分。任運所到世界
T2195_.56.0371b13: 出世佛。二十六恒也。若起通力。借功用所値
T2195_.56.0371b14: 佛者。可及塵數云也。次於漸悟退類。大旨雖
T2195_.56.0371b15: 不欣廣行。或又改悔先過。反樂廣行之類。可
T2195_.56.0371b16: 有也
T2195_.56.0371b17:   有學迴心之中。有成悲增之人。以彼可爲
T2195_.56.0371b18: 例。第三釋者。攝釋自難之。仍不及問答
T2195_.56.0371b19: 經云。爾時世尊。見學無學二千人。○是諸人
T2195_.56.0371b20: 等當供養五十世界微塵數諸佛。恭敬尊重
T2195_.56.0371b21: 護持法藏云云
T2195_.56.0371b22: 攝釋一云。問。准下學無學人。供五十世界微
T2195_.56.0371b23: 塵佛方成正覺。二十六恒。一何少耶。答。有三
T2195_.56.0371b24: 釋。一供養自國佛。二十六恒。若約地方數乃
T2195_.56.0371b25: 塵界。二起通供佛世界五十。若依業力二十
T2195_.56.0371b26: 六恒。三四依一一有入住出言。五恒等。且約
T2195_.56.0371b27: 三中之一心也。初兩釋好。若依後解。四依三
T2195_.56.0371b28: 心總計。祇有七十八恒。望五十界亦全少也。
T2195_.56.0371b29: 故不取之云云
T2195_.56.0371c01:   翼賛有三釋。初釋同攝釋第三義。第二卽
T2195_.56.0371c02: 同第二。第三釋云。若依他土。卽供二十六
T2195_.56.0371c03: 恒。若約報土卽供五十世界微塵數等佛。
T2195_.56.0371c04: 此之三釋。後二解勝
T2195_.56.0371c05: 鏡水抄云。○又糅云。若捨身四事。供養二
T2195_.56.0371c06: 十六恒。若一花一果。則五十界。今准經文尊
T2195_.56.0371c07: 重讃歎護持法藏。乃是化身。潞云。雖說四
T2195_.56.0371c08: 依供養二十六恒。不言只供示許便得成
T2195_.56.0371c09: 佛不妨。更亦供養也云云玄賛七&T047368;
品處
云。迦
T2195_.56.0371c10: 葉覲三百萬億佛。須菩提覲一百萬億那由
T2195_.56.0371c11: 他。迦旃延。初覲八千億佛。後二萬億佛。大目
T2195_.56.0371c12: 揵連。初覲八千諸佛。後値二百萬億佛。○𣵀
T2195_.56.0371c13: 槃經說。第四依菩薩。供養八恒河沙佛。今說
T2195_.56.0371c14: 少者。退心之人。非樂廣行。且就一地位遇佛
T2195_.56.0371c15: 多少而令授&T047368;。非但爾所。亦不相違云云
T2195_.56.0371c16: 問。學無學二千聲聞。同時可成佛耶。進云。同
T2195_.56.0371c17: 云云付之學無學聲聞。迴心向大後。至菩
T2195_.56.0371c18: 提心所。八六四二萬等劫數。遙不同也。以之
T2195_.56.0371c19: 思之。後後修行亦可爾。如何云同時成佛耶。
T2195_.56.0371c20: 彼中根四人。同至無學作佛。猶前後也。況學
T2195_.56.0371c21: 無學數及二千。成佛寧同時哉
T2195_.56.0371c22: 云。末後同時。於十方國各得成佛。皆同
T2195_.56.0371c23: 一號名曰寶相云云
T2195_.56.0371c24: 偈頌曰
T2195_.56.0371c25:     各於十方國 悉同一名號
T2195_.56.0371c26:     俱時坐道場 以證無上惠云云
T2195_.56.0371c27:   會釋竝賛文如授&T047368;品抄
T2195_.56.0371c28:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內十
T2195_.56.0371c29:
T2195_.56.0372a01: 金藏院本願
T2195_.56.0372a02: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0372a03: 永祿二年己未九月十五日 春信淸胤
T2195_.56.0372a04: 〔朱書云〕
T2195_.56.0372a05: 寬政七乙卯歳二月二日夜以寫本一交
T2195_.56.0372a06: 之畢滅罪生善卽證菩提
T2195_.56.0372a07:  玉手 國枝 
T2195_.56.0372a08:
T2195_.56.0372a09:
T2195_.56.0372a10: 法華開示抄二十八帖之內第十五
T2195_.56.0372a11:
T2195_.56.0372a12:   法師品
T2195_.56.0372a13: 1 當品幷持品爲正宗分耶
T2195_.56.0372a14: 2 當品中可說法力耶
T2195_.56.0372a15: 3 持力者攝修行力歟二方
T2195_.56.0372a16: 4 法師品得名
T2195_.56.0372a17: 5 一念隨喜
T2195_.56.0372a18: 6 不說施他等四行
T2195_.56.0372a19: 7 受持爲二讀誦爲一義可有哉
T2195_.56.0372a20: 8 謗人謗法罪輕重
T2195_.56.0372a21: 9 須臾聞之卽得究竟
T2195_.56.0372a22: 10 成就自然智
T2195_.56.0372a23: 11 藥王今吿汝
T2195_.56.0372a24: 12 法華最第一
T2195_.56.0372a25: 13 必知得近阿耨菩提
T2195_.56.0372a26: 14 大慈悲爲室
T2195_.56.0372a27:  已上十四帖 
T2195_.56.0372a28: 法華經第四卷開示抄法師品
T2195_.56.0372a29:   ◎法師品
T2195_.56.0372a30: 。以當品幷持品可爲正宗分乎。答。不爾。付
T2195_.56.0372a31: 之。玄賛云。雖此品及持品漸有八部比丘比
T2195_.56.0372b01: 丘尼等授&T047368;。因言總&T047368;。非更說一乘。逗令修
T2195_.56.0372b02: 學而與&T047368;故。皆是流通分云云
T2195_.56.0372b03: 問。當品中。可說法力乎。兩方。若說者。玄賛
T2195_.56.0372b04: 云分別。隨喜。法師三品法力示現。不出今品。
T2195_.56.0372b05: 若不說者。法華論云如法師品。安樂行品。勸
T2195_.56.0372b06: 持品等。廣說法力乎。引當品其心決定知水
T2195_.56.0372b07: 必近文。受持此經。得佛性水。成阿耨多羅三
T2195_.56.0372b08: 藐三菩提故云云
T2195_.56.0372b09: 會云。修行力有七種之中。法力法師品中不
T2195_.56.0372b10: 說之。是以論示現法力。五品中不擧之。持
T2195_.56.0372b11: 力有三品之擧之。故知。此品不示現法力。玄
T2195_.56.0372b12: 賛解釋。深任論文。但論廣說法力等者。此以
T2195_.56.0372b13: 持力說法力云也。故見論具文。持力有三種
T2195_.56.0372b14: 法門示現。如法師品。安樂行品。勸持品等
T2195_.56.0372b15: 上旣表持力。名義無諍。何忽持力中明多法
T2195_.56.0372b16: 力乎。是以於法能持今云廣說法力。非三種
T2195_.56.0372b17: 中法力之名言也。故嘉祥作二釋之中云。一
T2195_.56.0372b18: 者出所持之法。故言法力。實是持力也
T2195_.56.0372b19: 玄賛又有此心。釋持力三品云。初法師品。
T2195_.56.0372b20: 總明能持人之與法云云取能持邊。雖名持
T2195_.56.0372b21: 力。又有所持邊故。云廣說法力歟。嘉祥後釋
T2195_.56.0372b22: 幷興法師釋。可思之
T2195_.56.0372b23: 論云。自此已下示現法力。持力。修行力。應
T2195_.56.0372b24: 知。法力者五門示現。一者證門。二者信門。三
T2195_.56.0372b25: 者供養門。四者聞法門。五者讀誦持說門。四
T2195_.56.0372b26: 種法門。彌勒品中示現。一法門者。常精進菩
T2195_.56.0372b27: 薩品中示現。○持力者。有三種法門示現。如
T2195_.56.0372b28: 法師品。安樂行品。勸持品等廣說。法力如經
T2195_.56.0372b29: 應知。其心決定知水必近者。受持此經。得佛
T2195_.56.0372c01: 性水。成阿耨多羅三藐三菩提故云云
T2195_.56.0372c02: 問。疏下嘉祥云。廣說法力者。問。應云廣說持
T2195_.56.0372c03: 力。云何乃言法力耶。答。有二義。一者出所持
T2195_.56.0372c04: 之法。故言法力。實是持力也。二者此是三品
T2195_.56.0372c05: 中。指法師品爲法力。何以知之。以次此文卽
T2195_.56.0372c06: 釋法師品經故也。其心決定知水必近者。此
T2195_.56.0372c07: 第二別釋。法師品中語也云云
T2195_.56.0372c08: 玄賛云。第十示現勝妙力無上故。餘殘修多
T2195_.56.0372c09: 羅說。卽是論云已下。示現二種力。一法力。二
T2195_.56.0372c10: 修行力。法力有五。一證。二信。三供養。四聞
T2195_.56.0372c11: 法。五讀誦持說。初四俱彌勒品。卽分別功德
T2195_.56.0372c12: 品及隨喜功德品。是俱吿彌勒故。後一常精
T2195_.56.0372c13: 進品。卽法師功德品。是吿常精進故。修行力
T2195_.56.0372c14: 有七。一持力。二說力。三行苦行力。四敎化
T2195_.56.0372c15: 衆生行苦行力。五護衆生諸難力。六功德勝
T2195_.56.0372c16: 力。七護法力。持力有三品。法師。安樂行。持
T2195_.56.0372c17: 品。初法師品。總明能所持人之與法云云
T2195_.56.0372c18: 。今品中持力示現云云爾者持力者。爲修
T2195_.56.0372c19: 行力所攝將何。若修行力所攝者。見法華論。
T2195_.56.0372c20: 列法力。持力。修行力云。持力有三種法門。
T2195_.56.0372c21: 修行力五門示現云云明知。持力修行力外云
T2195_.56.0372c22: 事。若由之爾者。玄賛表修行力有七。出持力
T2195_.56.0372c23: 說力等。如何
T2195_.56.0372c24: 會云。玄賛引論表二種力。一法力。二修行力
T2195_.56.0372c25: 修行力七種中。持力爲第一。見行論示現
T2195_.56.0372c26: 法力。持力。修行力云云隨標別擧持力有三
T2195_.56.0372c27: 種法門。修行力示現五門。其中不說持力。兩
T2195_.56.0372c28: 本各別。猶總標別釋首尾相應。方知。古來
T2195_.56.0372c29: 或本也。但玄賛主。旣如文作釋。處處亦同
T2195_.56.0373a01: 也。學者須成其意。法力者。正法功力。修行力
T2195_.56.0373a02: 者。勝人行業功力也。不過法與人二種故。先
T2195_.56.0373a03: 分爲二門。持力卽修行初門也。故爲第一。說
T2195_.56.0373a04: 力以下。其德漸勝是皆修行力所攝也。但修
T2195_.56.0373a05: 行力爲七種者。見行五種之外。加行力爲一。
T2195_.56.0373a06: 行苦行力中。分行苦行力及敎化衆生得苦
T2195_.56.0373a07: 行力爲二。初自行門苦行。後敎化門苦行。二
T2195_.56.0373a08: 種雖異。俱是苦行也。是故見行論合爲一種。
T2195_.56.0373a09: 依實言之。兩說無相違
T2195_.56.0373a10: 問玄賛違論。何輒爲或本耶。答。賛文正標論
T2195_.56.0373a11: 云。引其文不只義釋。載文分明也。依之攝釋
T2195_.56.0373a12: 以下。諸師未會此相違。就中。荊溪妙樂。雖引
T2195_.56.0373a13: 慈恩釋。未云違論。明知。唐土流行本。多分同
T2195_.56.0373a14: 大師所覽歟
T2195_.56.0373a15: 問。就十無上中第十勝妙力無上。且修行力
T2195_.56.0373a16: 有幾不同乎。進云。修行力有七種云云付之
T2195_.56.0373a17: 見法華論。修行力五門示現。說力。行苦行
T2195_.56.0373a18: 力。護衆生諸難力。功德勝力。護法力也云云
T2195_.56.0373a19: 若爾者賛主判修行力有七。似違論現文
T2195_.56.0373a20:   如上會
T2195_.56.0373a21: 論云○如次上修行力者五門示現。一者說力。
T2195_.56.0373a22: 二者行苦行力。三者護衆生諸難力。四功德
T2195_.56.0373a23: 勝力。五者護法力云云玄賛云如次上
T2195_.56.0373a24: 。就當品題目。且法師者。唯限人法師歟。將
T2195_.56.0373a25: 通法法師歟。進云。玄賛義通爲勝付之法
T2195_.56.0373a26: 師者。行法之人。可軌可範之義也。法不師何
T2195_.56.0373a27: 攝之。是以餘卷玄賛一義名中。從人爲名。出
T2195_.56.0373a28: 法師提婆等四品。若通人法者。何不入決定
T2195_.56.0373a29: 名中乎。隨攝釋中。然觀經意。取人法師。故不
T2195_.56.0373b01: 入彼不定數內
T2195_.56.0373b02: 會云。法師品題目。唯依人可立之。故攝釋雖
T2195_.56.0373b03: 有二義。爾經意者。取人法師故。不入彼不定
T2195_.56.0373b04: 數內但經中爲二段。人法法師竝說之。爾
T2195_.56.0373b05: 而人法師其義分明。經文專欲說之。其故者
T2195_.56.0373b06: 正宗八品。所說皆法也。今爲彼流通。欲勸人
T2195_.56.0373b07: 修行。知。此品意。以人爲先。攝釋云雖有二
T2195_.56.0373b08: 義。雖許所明廣。正立題目事。取法師云也。次
T2195_.56.0373b09: 玄賛義通爲勝者。此品中通說義爲勝也。非
T2195_.56.0373b10: 題目六種釋
T2195_.56.0373b11: 問。經旣說二種者。題目何不兼之。依之玄賛。
T2195_.56.0373b12: 此法爲法師。此人法師。此品廣明名法師品
T2195_.56.0373b13: 解釋意。明以二擧名。結言義通爲勝者。嫌
T2195_.56.0373b14: 狹意也。答。若如此難者。一名言。一時通有財
T2195_.56.0373b15: 持業二釋歟。比例未聞。攝釋取人法師。卽六
T2195_.56.0373b16: 種釋。不亙二故也。若爾。此品廣明名法師品
T2195_.56.0373b17: 者。只如前會
T2195_.56.0373b18: 問。不定名者。一名通二。不定一義故也。彼安
T2195_.56.0373b19: 樂行品者。安樂卽行。卽安樂之行。經俱有其
T2195_.56.0373b20: 意。通二爲不定名也。見寶塔品。亦以如此。若
T2195_.56.0373b21: 爾。如經文令通二義。可爲不定名。何唯限二
T2195_.56.0373b22: 義耶。答。不定名者。二義難定。故或釋爲持
T2195_.56.0373b23: 業。或釋爲依主等也。若此品可爲不定名者。
T2195_.56.0373b24: 捨人法師。偏取法之法師釋可有歟。此義旣
T2195_.56.0373b25: 無道理。依之疏爲一義名。不攝不定名也。安
T2195_.56.0373b26: 樂行品。以果爲安樂。以因爲安樂者。其道理
T2195_.56.0373b27: 齊等。互無勝劣。見寶塔品。名亦以如此。法師
T2195_.56.0373b28: 異彼。不可爲例
T2195_.56.0373b29: 玄賛云。釋品名者。可軌可持名之爲法。可習
T2195_.56.0373c01: 可範目之爲師。此數可軌。此理可持。雙名
T2195_.56.0373c02: 法。此法可習名爲法師。故𣵀槃云。諸佛所
T2195_.56.0373c03: 師。所謂法也。遺敎經言。波羅提木叉。是汝
T2195_.56.0373c04: 大師。此品之中。讃經可重。法卽是師故名法
T2195_.56.0373c05: 師。此法爲法師。此人法師。此品廣明名法
T2195_.56.0373c06: 師品。品下雙說法及學者。竝名法師。能學法
T2195_.56.0373c07: 者。可爲模範。訓近群物。有法之師。名爲法
T2195_.56.0373c08: 師。義通爲勝云云
T2195_.56.0373c09: 水抄云。言義通爲勝者。破故人唯取人法師。
T2195_.56.0373c10: 不取法爲師。疏主不同故人故。言義通爲勝
T2195_.56.0373c11: 云云
T2195_.56.0373c12: 玄賛一云。於諸品總爲四例。一義名有十五。
T2195_.56.0373c13: 二義名有十。二義名有一。不定名有二。一義
T2195_.56.0373c14: 名有十五中。復爲四例。○從人爲名有四。法
T2195_.56.0373c15: 師品。提婆逹多品。常不輕菩薩品。妙音菩薩
T2195_.56.0373c16: 品。其法師品有法之師。從人名中。法卽是師。
T2195_.56.0373c17: 以法爲師。依法名中。隨應可悉。○不定爲名
T2195_.56.0373c18: 有二。一安樂行品。二見寶塔品。安樂之義通
T2195_.56.0373c19: 因果。其故其見之義。通見現故。安樂在因。見
T2195_.56.0373c20: 者現也。卽一義名中。若安樂在果。見者見也。
T2195_.56.0373c21: 卽二義名中。思准可悉云云
T2195_.56.0373c22: 攝釋一云。疏其法師品等者。問。旣通依主持
T2195_.56.0373c23: 業二義。何不入彼不定名乎。答。雖有二義。然
T2195_.56.0373c24: 觀經意。取人法師故。不入彼不定數內云云
T2195_.56.0373c25: 決擇&T047368;云。○引攝釋或云。雖依人法。然論其
T2195_.56.0373c26: 體。皆是一義。故可但在一義名中。彼安樂
T2195_.56.0373c27: 等二義。或一二故名不定。此不如是故。一
T2195_.56.0373c28: 義中攝云云
T2195_.56.0373c29: 。經文聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨
T2195_.56.0374a01: 喜者云云今此隨喜者。中邊論自作勸他等四
T2195_.56.0374a02: 行中何乎。玄賛讃嘆云云付之隨喜者欣悅
T2195_.56.0374a03: 義。讃嘆者稱美義也。其行旣殊。何相卽乎。
T2195_.56.0374a04: 況四行中有慶慰。其義當今隨喜。何不同彼
T2195_.56.0374a05: 行乎
T2195_.56.0374a06: 會云。以今經隨喜義。對中邊論四種行。自作
T2195_.56.0374a07: 勸他慶慰三種。其義不相當。於讃嘆足相攝。
T2195_.56.0374a08: 其中今所疑。可攝慶慰云事。不可然慶慰
T2195_.56.0374a09: 者。對他人可有之。彼人若有慶者。感荷令稱
T2195_.56.0374a10: 慶。若有憂者。慰誘休其心。是皆對人事也。而
T2195_.56.0374a11: 今經云若有人。聞妙法華經。乃至一偈一句
T2195_.56.0374a12: 一會隨喜者。聞經隨喜法也。不對人故。不相
T2195_.56.0374a13: 攝慶慰也。次於若人若法。心欣喜言有讃嘆。
T2195_.56.0374a14: 讃嘆旣能法。故今經相攝也
T2195_.56.0374a15: 經云
T2195_.56.0374a16: 玄賛云。辨中邊論有十法行。於一一行。皆有
T2195_.56.0374a17: 四行。一自作。二勸他。三讃嘆。四慶慰。今隨
T2195_.56.0374a18: 喜者。卽是賛嘆。擧一例餘云云
T2195_.56.0374a19: 水抄云。言辨中邊論等者。一一行中。皆有四
T2195_.56.0374a20: 行。一自作。二敎化。三讃嘆。四慶慰。慶者慶
T2195_.56.0374a21: 荷。慰者慰喩。有喜卽賀。有感卽慰喩也。言今
T2195_.56.0374a22: 隨者。隨喜卽賛也云云
T2195_.56.0374a23: 問。隨喜今經一字。得授&T047368;者可有乎
T2195_.56.0374a24:   如隨喜功德品抄
T2195_.56.0374a25: 。今品明人法師。唯出受持讀誦解說書寫
T2195_.56.0374a26: 供養六行。不說施他聽聞思惟修習四行。有
T2195_.56.0374a27: 何故乎。玄賛云。受持等六行。易故說之。施他
T2195_.56.0374a28: 等四。難故不說之云云付之經所擧六行中。
T2195_.56.0374a29: 解說者開演也。尤可云難修行。所不擧之四
T2195_.56.0374b01: 行中施他。聽聞。其行易修。何云難乎。是以餘
T2195_.56.0374b02: 處開演爲上品行。施他聽聞易行云云
T2195_.56.0374b03: 會云。今賛意云。十法行中。前八聞惠。第九思
T2195_.56.0374b04: 惠。第十修惠也。思修二惠勝聞惠。多故爲
T2195_.56.0374b05: 難修。聞惠行中。更有難易。聽聞難得好師故
T2195_.56.0374b06: 爲難。旋他難發利他心故爲難。餘六種對之
T2195_.56.0374b07: 易。但以解說爲上品釋。必具智惠辨才。
T2195_.56.0374b08: 逗機可解說。故尤爲難。今賛自分解難尤易。
T2195_.56.0374b09: 其意可思。開演難易。旣有二邊。仍下玄賛
T2195_.56.0374b10: 不相違
T2195_.56.0374b11:   法師功德品幷普賢品可見合之
T2195_.56.0374b12: 經云。若復有人。受持讀誦解說寫妙法華
T2195_.56.0374b13: 經乃至一偈。於此經卷敬視如佛。種種供養
T2195_.56.0374b14: 花。香。瓔珞。抹香。塗香。燒香。幡蓋。幢幡。衣
T2195_.56.0374b15: 服。妓樂。乃至合掌恭敬云云
T2195_.56.0374b16: 玄賛云。經若復有人至合掌恭敬。賛曰。下明
T2195_.56.0374b17: 正行六地師。○六法師者。一受持。二讀。三
T2195_.56.0374b18: 誦。四解說。五書寫。六供養○十法行者。謂書
T2195_.56.0374b19: 寫。供養。施他。聽聞。披讀。受持。正。開演。讀誦
T2195_.56.0374b20: 及思惟。此擧易行且說。六種。其餘四種。施他。
T2195_.56.0374b21: 聽聞。思惟修習。應皆行之。難故不說。於經
T2195_.56.0374b22: 卷云供養。餘五於一偈者。互影彰故。輕重異
T2195_.56.0374b23: 故。易難別故云云
T2195_.56.0374b24: 水抄云。言此擧易等者。通妨。問。旣十種皆法
T2195_.56.0374b25: 師。何故經文但言六種耶。答。疏言此擧易行
T2195_.56.0374b26: 等。章敬云。但是六例顯餘四。不爾施他聽
T2195_.56.0374b27: 聞豈難於開演諷誦耶云云
T2195_.56.0374b28: 玄賛十云。據實法師總有十種。此略說五。一
T2195_.56.0374b29: 持。二讀。三誦。四說。五寫。例餘供養。施他。聽
T2195_.56.0374c01: 聞。思惟。修習亦皆法師。初三易而不論。後二
T2195_.56.0374c02: 難而不說。擧中五種。例難易故云云
T2195_.56.0374c03: 三身章云。雖十法行皆能爲因。受持自利。演
T2195_.56.0374c04: 說利他據十行勝。略不說餘云云
T2195_.56.0374c05: 問。經文若復有人受持讀誦云云爾者受持爲
T2195_.56.0374c06: 二。讀誦爲一義可有乎。進云。玄賛一受持。二
T2195_.56.0374c07: 讀。三誦云云付之大乘論從他得名受。自淸
T2195_.56.0374c08: 淨心修名持。開受持爲二。況天親論主受持
T2195_.56.0374c09: 爲二。讀誦爲一。有三種法行云云隨大師如
T2195_.56.0374c10: 此釋乎
T2195_.56.0374c11: 會云。今品受持讀誦解說書寫供養云云
T2195_.56.0374c12: 賛意。爲六種法師。受持爲一。讀誦分二。餘三
T2195_.56.0374c13: 易知。此據中邊論。故彼偈頌云。謂書寫供養。
T2195_.56.0374c14: 施他聽披讀。受持正開演。諷誦及思修云云
T2195_.56.0374c15: 旣披讀爲第五。諷誦爲第八。若開受持爲二
T2195_.56.0374c16: 者。可成十一。慈尊偈頌旣以分明也。玄賛解
T2195_.56.0374c17: 釋實爲龜鏡。但開合義道隨宜。設開受持合
T2195_.56.0374c18: 讀誦。非無其理。天親解釋卽述彼一門也。攝
T2195_.56.0374c19: 論智度論又分受持。依信力受。依念力持故
T2195_.56.0374c20: 也。然而其列十法行。廢立分明者。不如中邊
T2195_.56.0374c21: 論。若不受又不可持故。以受屬持爲一歟。讀
T2195_.56.0374c22: 誦又雖似之。或有披讀而不誦。或有聞時卽
T2195_.56.0374c23: 誦。得而不披讀。其義旣異也。何不云二行。興
T2195_.56.0374c24: 法師釋同玄賛。引他破之可勘
T2195_.56.0374c25: 玄賛云如次上
T2195_.56.0374c26: 興疏云。有說。舊云五種法師。合受持爲一故。
T2195_.56.0374c27: *然智度論解受持云。信力故受。念力故持。
T2195_.56.0374c28: 卽受爲其初。持爲其後。久而不失乃是持義
T2195_.56.0374c29: 故。今分受持爲二有六法師。若加憶念者。
T2195_.56.0375a01: 卽七法師。多少適時無定數也。雖有此解。恐
T2195_.56.0375a02: 未盡理。何以故。若言受持。各有異義。故非
T2195_.56.0375a03: 一。法師者。供之與養義亦有異。不應合一。
T2195_.56.0375a04: 若許爾者。不可言加憶念者卽七法師。應成
T2195_.56.0375a05: 八故。又若分持有六法師者。亦可十法行中
T2195_.56.0375a06: 開受持爲二法行。幷卽違中邊論合爲一行
T2195_.56.0375a07: 旣受持讀誦爲十法行。定知。彼解理敎
T2195_.56.0375a08: 相違。故今解六法師者。一受持。二讀。三誦。
T2195_.56.0375a09: 四解說。五書寫。六供養云云
T2195_.56.0375a10: 道榮疏云○此文中有七。一受。二持。三讀。
T2195_.56.0375a11: 四誦。五解說。六書寫。七供養云云
T2195_.56.0375a12:   廣引文釋之。須見也
T2195_.56.0375a13: 付當品中明人法法師。且以謗人對謗佛。
T2195_.56.0375a14: 如何判罪障輕重乎。進云。謗人法師勝謗佛
T2195_.56.0375a15: 云云付之如來已到果滿。持經者纔居四善
T2195_.56.0375a16: 根。因果凡聖等。其德猶如雲泥。設妙經受持
T2195_.56.0375a17: 威力雖難思。須臾加惡言之罪。何勝誹謗諸
T2195_.56.0375a18: 佛之業乎
T2195_.56.0375a19:   玄賛釋彼輕重有多故如文
T2195_.56.0375a20: 經云。若有惡人以不善心。於一切中現於佛
T2195_.56.0375a21: 前。常毀罵佛其罪尙輕。若人以一惡言毀呰
T2195_.56.0375a22: 在家出家讀誦法花經者。其罪甚重云云
T2195_.56.0375a23: 玄賛云。經藥王至其罪甚重。賛曰。二毀者罪
T2195_.56.0375a24: 過佛。惡世損多故。大集經云。毀罵犯戒比丘
T2195_.56.0375a25: 過出萬億佛身血。大般若勝天王會云。殺大
T2195_.56.0375a26: 千界極微塵數佛得罪尙輕。毀謗此經罪過
T2195_.56.0375a27: 於彼。永入地獄無有出期。今毀讀誦者亦復
T2195_.56.0375a28: 如是若損害佛不損二利行。佛不生惱故。損
T2195_.56.0375a29: 讀誦者。損二利行生煩惱故。又雖毀佛。佛
T2195_.56.0375b01: 無愛憎。不廢說經。利益彌廣。若毀讀誦者。爲
T2195_.56.0375b02: 有怨親。廢其習修。又罵佛甚爲難。罵讀誦者
T2195_.56.0375b03: 甚以爲易誡其易爾故作是說。又佛在時。衆
T2195_.56.0375b04: 生根勝。雖有罵佛不退善心雖自損深損他
T2195_.56.0375b05: 淺故。佛無已後。衆生垢重毀持經者。一切聞
T2195_.56.0375b06: 已多退道心。自他損重。故作是說○又佛滅
T2195_.56.0375b07: 後。依法讀誦甚爲難有。能爲惡世衆生善友
T2195_.56.0375b08: 故。毀罵者罪過罵佛云云
T2195_.56.0375b09: 問。經文須臾聞之卽得究竟阿耨菩提云云
T2195_.56.0375b10: 何事乎如文付之萬行輒難備。遙經三祇曠
T2195_.56.0375b11: 劫。大果頓不證。必酬地位修因。何依須臾聽
T2195_.56.0375b12: 聞之力。忽證阿耨菩提之果乎
T2195_.56.0375b13: 會云。菩薩因行必經僧祇。性相近定。諸論皆
T2195_.56.0375b14: 同也。設雖一乘妙力。何亂五位階級。爰以玄
T2195_.56.0375b15: 賛會經云。故說此時須臾得聞。當得究竟大
T2195_.56.0375b16: 菩提也云云於得有二。當得已得也。今文指當
T2195_.56.0375b17: 得事云得菩提也。但卽言難會。一當得之義。
T2195_.56.0375b18: 須臾卽定故云卽得。或因果相望。因卽得果。
T2195_.56.0375b19: 卽者便也。不離之義爲卽。非卽時義
T2195_.56.0375b20: 尋云。先玄賛改經卽言置當字。今何幷成卽
T2195_.56.0375b21: 當之二字意乎。答。經旣云卽。疏主爭可棄之。
T2195_.56.0375b22: 故許卽義。卽得二字中間加當言也
T2195_.56.0375b23: 問。會卽二義俱不明。若於時許卽。猶聽聞卽
T2195_.56.0375b24: 時可成菩提。若當得者。卽言顯何義乎。次非
T2195_.56.0375b25: 時節云義。大不順文。何況玄賛此法華經最
T2195_.56.0375b26: 深密故云云此經勝餘敎故。有速疾功能云也。
T2195_.56.0375b27: 若因果不離之義者。爲佛果因之德。豈皆云
T2195_.56.0375b28: 卽得究竟乎
T2195_.56.0375b29: 答。初義意。須臾聞經。其功力卽時決定成菩
T2195_.56.0375b30: 提因爲言以卽言屬須臾故。卽時義也。然而
T2195_.56.0375c01: 得果別時也。玄賛此會釋若別時意趣歟。次
T2195_.56.0375c02: 義意者。以聽聞因望所得菩提。不卽不離也。
T2195_.56.0375c03: 不離邊卽此因能得無上佛果。能得所得相
T2195_.56.0375c04: 卽不同各別法。是亦妙經大功力也。若非妙
T2195_.56.0375c05: 法者暫時觸耳。何必爲佛果正因乎
T2195_.56.0375c06: 問。依此文立卽身成佛義者。有何過强會之
T2195_.56.0375c07:
T2195_.56.0375c08: 答。卽身成佛者。諸宗各異也。可當何宗意
T2195_.56.0375c09: 哉。天台。華嚴。眞言等之所立之卽身成佛不
T2195_.56.0375c10: 當之歟
T2195_.56.0375c11:   追可尋之
T2195_.56.0375c12: 問。自宗意。今文所說者。何位人聽聞耶。答。
T2195_.56.0375c13: 或僧祇以後歟。或未入僧祇十信歟。或最下
T2195_.56.0375c14: 凡類歟。三義皆有由。問。初二義者旣非希奇
T2195_.56.0375c15: 似失經功力。第三義者極難信。依之法華論
T2195_.56.0375c16: 釋乃至童子戲文。謂發菩提心行菩薩行者。
T2195_.56.0375c17: 所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞
T2195_.56.0375c18: 云云准之知。未發心凡夫須臾聽聞。無卽得
T2195_.56.0375c19: 究竟義歟
T2195_.56.0375c20: 答。且對第三義會云。一乘妙法能發智惠。聚
T2195_.56.0375c21: 沙爲塔等事相之少善也。不同聞此經。依之
T2195_.56.0375c22: 釋一句隨喜當得菩提義。智景創暉遂有斷
T2195_.56.0375c23: 癡之勢。慈悲肇興帶蔭群生之氣日光
T2195_.56.0375c24: 玄賛云。經所以者何至三菩提故。賛曰。此釋
T2195_.56.0375c25: 所以。由此法華最深密故。不付阿難。唯付藥
T2195_.56.0375c26: 王等。極祕密故。譬如用毒爲藥大醫所堪。小
T2195_.56.0375c27: 師不能。故付菩薩不付聲聞。化聲聞故。故說
T2195_.56.0375c28: 此時。須臾得聞。當得究竟大菩提也。言契眞
T2195_.56.0375c29: 故。自得果故。令他得故云云
T2195_.56.0376a01:   同第十卷可注之意同此義之
T2195_.56.0376a02: 智度論三十四云。問曰。此經言聞諸佛名卽
T2195_.56.0376a03: 時得道。不云聞已修道乃得。答曰。今言卽時
T2195_.56.0376a04: 不言一心中。但言更無異事聞之故言卽時。
T2195_.56.0376a05: 譬如經中說修慈心時卽修七覺意。難者言。
T2195_.56.0376a06: 慈三昧有漏。是緣衆生法。云何卽時修七覺。
T2195_.56.0376a07: 答者言。從慈起已修七覺。更無餘法故言卽
T2195_.56.0376a08: 時。卽時有二種。一者同時。二者雖久更無異
T2195_.56.0376a09: 法。卽是心而得修七覺。亦名卽時云云以之
T2195_.56.0376a10: 可例之
T2195_.56.0376a11: 。經文若欲住佛道成就自然智云云自然智
T2195_.56.0376a12: 者。其體何物乎。玄賛二空眞理云云付之旣
T2195_.56.0376a13: 云自然智。定可有爲智。況餘品云自然智。
T2195_.56.0376a14: 旣有爲智也。此何不爾。依之餘師意。有爲智
T2195_.56.0376a15: 云云
T2195_.56.0376a16: 會云。初頌中云成就自然智。次頌云一切種
T2195_.56.0376a17: 智惠。上下所說旣異也。是可顯各別智。然下
T2195_.56.0376a18: 一切種智者。後得也及智惠者根本智也。知
T2195_.56.0376a19: 說智性云自然智也。而自然者任運義。卽不
T2195_.56.0376a20: 待因縁。自然常住智也。故玄賛略文如下餘卷文
T2195_.56.0376a21: 者。說有爲智無重言失。何同此文乎。經云。若
T2195_.56.0376a22: 欲住佛道成就自然智。常當勤供養受持法
T2195_.56.0376a23: 華者。其有欲疾得一切種智慧。當受持是經
T2195_.56.0376a24: 幷供養持者云云
T2195_.56.0376a25: 玄賛云。經爾時世尊至幷供養持者。賛曰。初
T2195_.56.0376a26: 一頌得任運智。卽眞智性。二空眞理。後一頌
T2195_.56.0376a27: 得眞智相。一切種卽後得智及智惠。卽根本
T2195_.56.0376a28: 智分爲二故云云
T2195_.56.0376a29: 水抄云。言自然智者。卽二空眞理智也。智之
T2195_.56.0376b01: 性故名自然智。理性本有。不從修生。今由持
T2195_.56.0376b02: 經及供養任運得。名自然智也。言後一得眞
T2195_.56.0376b03: 等者。經言。一切種智慧。卽智相。此分二智。
T2195_.56.0376b04: 一切種智後得智。慧之一字是根本智○糅
T2195_.56.0376b05: 云。前行自然智。是根本智。後行一切種智慧。
T2195_.56.0376b06: 是後得智。前解善云云
T2195_.56.0376b07: 玄賛十囑累品云。能與佛智種智也。如來智一
T2195_.56.0376b08: 切智也。此二任運無師而得名自然智。或前
T2195_.56.0376b09: 二有爲智。後一無爲智。名自然得云云
T2195_.56.0376b10: 問。經文賛嘆持經者。其福復過彼云云顯何
T2195_.56.0376b11: 事乎
T2195_.56.0376b12: 准上可問答之
T2195_.56.0376b13: 。經文藥王今吿汝。我所說諸經等文說法
T2195_.56.0376b14: 法師歟
T2195_.56.0376b15: 玄賛說人法師云云付之旣云我所說諸經。說
T2195_.56.0376b16: 法花最第一。尤可云說法法師乎
T2195_.56.0376b17: 玄賛云。經藥王今吿汝至法華最第一。賛曰。
T2195_.56.0376b18: 第三大段顯法勝故人成可尊云云
T2195_.56.0376b19: 問。經言。而於此經中法華最第一云云說何
T2195_.56.0376b20: 事乎
T2195_.56.0376b21: 答。釋尊所說諸經中。法華爲最第一云也。付
T2195_.56.0376b22: 之釋尊所說中。以最勝王經可爲最第一。不
T2195_.56.0376b23: 爾何立最勝王名言乎
T2195_.56.0376b24: 法華遊意曰。問。般若但明菩薩作佛。未明
T2195_.56.0376b25: 二乘作佛。則*般若敎劣。法華明菩薩作佛。
T2195_.56.0376b26: 復明二乘作佛。法華爲勝。何以得知。智度論
T2195_.56.0376b27: 釋問業品引十種大經。法雲經。大雲經。法
T2195_.56.0376b28: 華經。如是等經中。而般若若最大。旣稱最大。則
T2195_.56.0376b29: 法華爲劣。前後相違。云何會通。答。法華波若
T2195_.56.0376b30: 互有勝劣。若爲聲聞人明二乘作佛。則法華
T2195_.56.0376c01: 勝波若爲劣。若爲菩薩明實慧方便慧。則
T2195_.56.0376c02: *般若勝法華劣。所以爾者。*般若六十六品
T2195_.56.0376c03: 辨於實慧。無盡意品已去二十四品明方便
T2195_.56.0376c04: 慧。此二惠是十方三世諸佛法身父母。故乃
T2195_.56.0376c05: 淨名經云。智度菩薩母。方便以爲父。一初諸
T2195_.56.0376c06: 導師無不由是生。旣廣明法身父母。故於一
T2195_.56.0376c07: 切方等經中。最爲深大。餘經不正明此二義。
T2195_.56.0376c08: 故不及波若。又波若廣明實相。故於衆經中
T2195_.56.0376c09: 最爲深大。所以然者。三乘得道及以斷惑幷
T2195_.56.0376c10: 懺悔重罪。此之三義悉依實相。而波若正
T2195_.56.0376c11: 廣明實相。故三義得成。餘經不正明實相。故
T2195_.56.0376c12: 有劣波若。是以兩經互有優劣。故龍樹前後
T2195_.56.0376c13: 有於二文云云
T2195_.56.0376c14: 私云。諸大乘經各稱第一。不獨法華經。又不
T2195_.56.0376c15: 限最勝王經。花嚴。深密。般若。𣵀槃等各有
T2195_.56.0376c16: 其言。可云互爲主伴。又一體而無二。又無相
T2195_.56.0376c17: 而離一異勝劣等之相。但且依此經者開方
T2195_.56.0376c18: 便門示眞實相。一大事因緣都無比類。最勝
T2195_.56.0376c19: 王名者。自門之中對他所立
T2195_.56.0376c20: 問。經文必知得近阿耨菩提云云佛果菩提歟。
T2195_.56.0376c21: 玄賛云。初地菩提云云付之阿耨菩提者。無
T2195_.56.0376c22: 上正等覺也。尤可云佛果菩提。强云初地菩
T2195_.56.0376c23: 提有何由。是以見偈頌。不聞法華經。去佛智
T2195_.56.0376c24: 甚遠○聞已諦思惟。當知此人等。近於佛智
T2195_.56.0376c25: 云云准之長行云阿耨菩提。定可指佛果菩
T2195_.56.0376c26: 提。玄賛云。經藥王譬如至知水必近。賛曰○
T2195_.56.0376c27: 水者。論云。喩佛性水。成大菩提故。卽敎所詮
T2195_.56.0376c28: 之理性。初地菩提云云
T2195_.56.0376c29: 法華論釋一生八生菩提。初地菩提也云云
T2195_.56.0377a01: 准彼可會。如第六卷抄
T2195_.56.0377a02: 。經文大慈悲爲室云云有空觀中何。進云。
T2195_.56.0377a03: 玄賛有觀。付之起平等慈悲者。住空觀不見
T2195_.56.0377a04: 自他愛憎故也。若爾者今云大慈悲爲室。定
T2195_.56.0377a05: 可空觀。是以玄賛上文慈悲空觀。隨淄洲大
T2195_.56.0377a06: 師餘處引今經文空觀云云加之無垢稱經以
T2195_.56.0377a07: 空爲室云云例此可爾
T2195_.56.0377a08: 會云。佛菩薩之慈悲總有三種。所謂有情縁。
T2195_.56.0377a09: 法縁。無縁也。前二者縁有爲事相。後一者證
T2195_.56.0377a10: 法性眞理。如次有空二行也。然而以拔苦與
T2195_.56.0377a11: 樂爲慈悲相。多是有之中所作也。何況今品
T2195_.56.0377a12: 者。說衣座室三種。衣座二者。如次生法二空
T2195_.56.0377a13: 觀也。以慈悲尤可配有觀。慈悲猶空觀者。諸
T2195_.56.0377a14: 法空爲座文。豈不繁重耶。故玄賛云。大慈
T2195_.56.0377a15: 悲有觀也。衣座二空觀也云云維摩經意者。說
T2195_.56.0377a16: 自利究竟處故。以空寂爲舍。今經者說利陀
T2195_.56.0377a17: 舍。與彼異也。如玄賛會之。玄賛上文者。釋與
T2195_.56.0377a18: 如來共如來宿文。於慈悲於勝義竝釋共宿
T2195_.56.0377a19: 義也。不慈悲卽勝義。故彼文云。六佛共宿。同
T2195_.56.0377a20: 住慈悲心思空勝義舍故云云設又雖攝空觀。
T2195_.56.0377a21: 不同此文。空有不相對故。最勝疏者。室衣座
T2195_.56.0377a22: 三如次結之中。慈悲說法他害不嗔者。釋慈
T2195_.56.0377a23: 悲室也。遭苦能受深理能印者。如來衣也。安
T2195_.56.0377a24: 受苦忍。諦察法忍也。方能相續觀三事空
T2195_.56.0377a25: 者。諸法空爲座也。此釋還有觀證也。何爲
T2195_.56.0377a26: 難乎
T2195_.56.0377a27: 玄賛云。恒常安處。寢息身心於慈悲故名爲
T2195_.56.0377a28: 室。維摩以空爲舍。理究竟處。自利舍故。此明
T2195_.56.0377a29: 於事。說法利陀舍故。前第二卷漸次遊行。遂
T2195_.56.0377b01: 到父舍。以中道大乘爲舍。以中外相形名之
T2195_.56.0377b02: 爲舍。彼是敎舍。此是行舍。彼用自利舍。此明
T2195_.56.0377b03: 利他舍。亦不相違。心行調順堪耐心勞苦。名
T2195_.56.0377b04: 柔和忍辱衣。外物不假故。耐怨害安受苦。如
T2195_.56.0377b05: 次配之。崇賢善拒惡法。三乘通行。以慚愧爲
T2195_.56.0377b06: 上服今說惡人苦境不撓大乘別行。故說和
T2195_.56.0377b07: 忍爲衣。亦不相違。又柔和之體卽慚愧故。安
T2195_.56.0377b08: 身心於空境觀三事以漭然。名空爲座。維摩
T2195_.56.0377b09: 以四靜慮爲床。彼據智所生依。以靜慮空爲
T2195_.56.0377b10: 床。今據智所縁依。以法空爲床。亦不相違。大
T2195_.56.0377b11: 慈悲有觀也。衣座二空觀也。謂生空法空。衣
T2195_.56.0377b12: 座如次依十住毘婆沙說。法處師子座有四
T2195_.56.0377b13: 法。一先應恭敬禮拜大衆。然後升座。二衆有
T2195_.56.0377b14: 女人。應觀不淨。三威儀瞻視。有大人相。顏色
T2195_.56.0377b15: 和悅。人皆信受。不說外道經書。心無怯畏。四
T2195_.56.0377b16: 於惡言問難尙行忍辱。復有四法。一不輕自
T2195_.56.0377b17: 身。二不輕聽者。三不輕所說。四不爲利養。對
T2195_.56.0377b18: 法。顯揚。瑜伽等中。皆有問難說法等相。應廣
T2195_.56.0377b19: 如彼云云
T2195_.56.0377b20: 決擇&T047368;云。疏大慈悲至如次者。若作慈悲要
T2195_.56.0377b21: 觀衆生爲方便。與樂拔苦故。是有觀。衣爲
T2195_.56.0377b22: 空觀者。若執彼身爲實爲我。於苦於怨則不
T2195_.56.0377b23: 能忍。今旣能忍。明卽能爲無我觀也。此空觀
T2195_.56.0377b24: 法空卽座可知故。室衣座三合成三觀云云
T2195_.56.0377b25: 玄賛上文云。其人法師復成七勝德○六佛
T2195_.56.0377b26: 共宿同住慈悲心思空勝義舍故云云
T2195_.56.0377b27: 最勝疏五云。如法華經第四法師品。有三種。
T2195_.56.0377b28: 一入如來室。二著如來衣。三坐如來座。如來
T2195_.56.0377b29: 室者。一切衆生中大慈悲心是。如來衣者。柔
T2195_.56.0377c01: 和忍辱心是。如來座者。一切法空是。取法之
T2195_.56.0377c02: 心。欲與衆生樂拔衆生苦故起慈悲。慈悲說
T2195_.56.0377c03: 法他害不嗔。遭苦能受深理能印。方能相續
T2195_.56.0377c04: 觀三事空。無染無著方能實益云云
T2195_.56.0377c05:   以寫本一交畢
T2195_.56.0377c06:   春日社新造屋開示抄二十八帖之內第
T2195_.56.0377c07: 十五
T2195_.56.0377c08: 金藏院本願
T2195_.56.0377c09: 料紙顯定房權大僧都沙汰之
T2195_.56.0377c10: 永祿二年己未十月七日
T2195_.56.0377c11:  執筆春信淸胤 
T2195_.56.0377c12: 朱書云
T2195_.56.0377c13: 寬政七乙卯年二月五日以寫本一交之
T2195_.56.0377c14: 畢 玉手國枝 
T2195_.56.0377c15:
T2195_.56.0377c16:
T2195_.56.0377c17: 法華開示抄二十八帖之內第十六
T2195_.56.0377c18:
T2195_.56.0377c19:   寶塔品
T2195_.56.0377c20: 1 今品示現身平等云云如何釋之耶
T2195_.56.0377c21: 2 淸淨國土無上文殘歟
T2195_.56.0377c22: 3 多寶如來說今經歟
T2195_.56.0377c23: 4 見言有現見二義歟
T2195_.56.0377c24: 5 未迴心二乘生變化淨土歟
T2195_.56.0377c25: 6 寶塔涌現者始在此品歟
T2195_.56.0377c26: 7 平等大惠今經別名歟
T2195_.56.0377c27: 8 其佛本行菩薩道時
T2195_.56.0377c28: 9 初權後實所作同故
T2195_.56.0377c29: 10 分身來時變淨土故
T2195_.56.0377c30: 11 分身諸佛三度可坐耶
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]