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掣嘊喍噑吠此二句。譬疑使衆生。未
T2187_.56.0092b28: 定因果是有是無。如兩狗噑吠未決勝負
T2187_.56.0092b29: 也。從處處皆有以下。第二別出五利使衆
T2187_.56.0092c01: 生。處處皆有魃魅魍魎者。總出五利使衆生。
T2187_.56.0092c02: 從夜叉惡鬼以下。別列五利使。初三行偈。
T2187_.56.0092c03: 譬＊耶見衆生。從鳩槃荼鬼以下。有二行半
T2187_.56.0092c04: 偈。譬戒取衆生。從復有諸鬼以下。有一
T2187_.56.0092c05: 行半偈。譬我見衆生。復有諸鬼其咽如針者。
T2187_.56.0092c06: 譬見取衆生。從復有諸鬼以下。有二行偈。
T2187_.56.0092c07: 譬斷常二見衆生。夜叉惡鬼食噉人肉者。謗
T2187_.56.0092c08: 無人天因果。如食人肉。從毒虫之屬以
T2187_.56.0092c09: 下。一行半偈。明謗無三塗因果。孚乳產生
T2187_.56.0092c10: 各自藏護者。三塗因果理非無。而言無故。
T2187_.56.0092c11: 如夜叉競來食之。食之旣飽惡心轉熾者。
T2187_.56.0092c12: 譬＊耶見轉成上品。鬪諍之聲甚可怖畏者。
T2187_.56.0092c13: 譬緣論義生瞋招三塗苦。故云甚可怖畏
T2187_.56.0092c14: 也。從鳩槃荼鬼以下。出戒取衆生。是持鷄
T2187_.56.0092c15: 狗鹿戒者也。蹲踞土埵者。譬戒取衆生。伏
T2187_.56.0092c16: 三塗結。生人天之中。如居土埵。或時離地
T2187_.56.0092c17: 一尺二尺者。或時伏欲界結。暫生色界。如
T2187_.56.0092c18: 離地一尺。或伏色界結。蹔生無色界。如離
T2187_.56.0092c19: 地二尺。往反遊行者。伏結往生色無色二
T2187_.56.0092c20: 界如往。伏結非永。復還三塗。如反。縱逸
T2187_.56.0092c21: 嬉戲者。譬此戒取勞而無功。捉狗兩足撲令
T2187_.56.0092c22: 失聲者。兩足譬因果。言嬉戲而後令因果理
T2187_.56.0092c23: 不通。如捉狗二足撲令失聲也。以脚加頸
T2187_.56.0092c24: 怖狗自樂者。不能通之。後亦謗無因果。
T2187_.56.0092c25: 如以脚加頸怖狗。釋此三句。種種不同。
T2187_.56.0092c26: 而今煩故不記也。從復有諸鬼以下。出我
T2187_.56.0092c27: 見衆生。其身長大。譬我大色少。裸形黒痩。
T2187_.56.0092c28: 譬無慚愧。發大惡聲叫呼求食者。譬以我
T2187_.56.0092c29: 見爲性也。復有諸鬼其咽如針者。出見取
T2187_.56.0093a01: 衆生。不能自計成他見。是事實餘妄語。從
T2187_.56.0093a02: 復有諸鬼以下。出邊見衆生。首如牛頭者。
T2187_.56.0093a03: 斷常二見。如牛二角。或食人肉或復噉狗者。
T2187_.56.0093a04: 譬或言是常或言是斷。頭髮蓬亂殘害凶
T2187_.56.0093a05: 嶮者。亂正中道。飢渴所逼叫喚馳走者。譬
T2187_.56.0093a06: 受苦報。從夜叉餓鬼以下。一行半偈。總結
T2187_.56.0093a07: 上二重。在苦望樂。義同窺牖。從是＊杼故
T2187_.56.0093a08: 宅以下。十一行半偈。頌火起義就中有三。
T2187_.56.0093a09: 第一初三行偈。直明火起。第二從諸鬼神
T2187_.56.0093a10: 等以下。七行半偈出被燒。第三從其宅如
T2187_.56.0093a11: 是以下一行偈。結火起義。是＊杼故宅屬于
T2187_.56.0093a12: 一人者。先出所燒家主。譬三界皆依如來
T2187_.56.0093a13: 也。其人近出未久之間者。譬如來此方衆生
T2187_.56.0093a14: 化緣盡就化他方未久之間。此二句明火起
T2187_.56.0093a15: 緣由。從於後宅舍以下。正明火起。從諸鬼
T2187_.56.0093a16: 神等以下。第二出被燒。卽上五鈍使。五利
T2187_.56.0093a17: 使。十種衆生被燒。惡獸毒虫藏竄孔穴者。譬
T2187_.56.0093a18: 欲界衆生厭欲界苦伏欲界結逃生色界。
T2187_.56.0093a19: 毘舍闍鬼亦住其中者。譬色界猶不離苦患
T2187_.56.0093a20: 也。薄福德故。爲火所燒者。明色界亦薄福故
T2187_.56.0093a21: 猶不離苦患也。共相殘害飮血噉肉者。亦
T2187_.56.0093a22: 言色界衆生一無不受苦者也。野干之屬竝
T2187_.56.0093a23: 已前死者。譬色界衆生受苦曾來卽然。非
T2187_.56.0093a24: 適今也。諸大惡獸譬欲界衆生。欲界衆生不
T2187_.56.0093a25: 知色界猶受苦。逃來卽受色界苦。如競來
T2187_.56.0093a26: 食噉也。蜈蚣蚰蜒諍走出穴者。譬色界衆生
T2187_.56.0093a27: 厭色界苦。伏色界結。逃生無色界也。鳩槃
T2187_.56.0093a28: 荼鬼隨取而食者。言無色界苦亦待逼如惡
T2187_.56.0093a29: 鬼隨取食也。從其宅如是以下。一行偈。第
T2187_.56.0093b01: 三結火起義。從是時宅主以下。二行偈。頌
T2187_.56.0093b02: 上第二見火起譬。上長行有二。第一長者正
T2187_.56.0093b03: 見火起。第二生怖畏心。今皆頌之。是時者。
T2187_.56.0093b04: 謂火起時。卽譬八苦起時。在門外立者。譬如
T2187_.56.0093b05: 來在法身之地。上旣云敎爲門。而未正用
T2187_.56.0093b06: 敎故云門外。聞有人言者。以聞代見。有人
T2187_.56.0093b07: 譬機。上噵見者。是謂以聖智照物機。此
T2187_.56.0093b08: 言聞者。是明以機感聖智。言物以感聖
T2187_.56.0093b09: 人之機。來關聖智。如聞有人言也。而諸
T2187_.56.0093b10: 子等先因遊戲來入此宅者。譬昔二萬億佛
T2187_.56.0093b11: 所已受大乘化。于時皆有出生死意。而後
T2187_.56.0093b12: 起煩惱。失其本大乘解。便成入生死義
T2187_.56.0093b13: 故。云來入此宅至此頌上第一正見火起。
T2187_.56.0093b14: 上云長者見此大火從四面起。稚少無知歡
T2187_.56.0093b15: 娛樂著者。頌上第二生怖畏心。然上中有
T2187_.56.0093b16: 二。一驚非自爲。二出所爲人。今但頌第二
T2187_.56.0093b17: 出所爲人。上云而諸子等於火宅內戀著
T2187_.56.0093b18: ＊憙戲不覺不知。略不頌第一驚非自爲。上
T2187_.56.0093b19: 云我雖能於此所燒之門安穩得出。大乘解
T2187_.56.0093b20: 弱故云稚少。起煩惱故云無知。從長者
T2187_.56.0093b21: 聞已以下。有六行偈。頌上第三求子不得
T2187_.56.0093b22: 譬。上長行初開爲二。第一名長者以己力
T2187_.56.0093b23: 富作思惟而諸子無知故。力富非其時。第
T2187_.56.0093b24: 二復以畏語作思惟。而諸子無知故。以畏
T2187_.56.0093b25: 語亦不得求子。今皆頌之。今六行偈。初一
T2187_.56.0093b26: 行偈。頌上第一以已力富作思惟。上云我
T2187_.56.0093b27: 身手有力當以衣裓若以机案從舍出
T2187_.56.0093b28: 之。今此一行。正頌彼文。上有餘文。是舍唯
T2187_.56.0093b29: 有一門而復狹少諸子幼稚未有所識或當墮
T2187_.56.0093c01: 落爲火所燒。而今不頌。卽所謂或有不足。
T2187_.56.0093c02: 從告喩諸子以下。五行偈。頌第二以畏語
T2187_.56.0093c03: 作思惟。上中有三。第一先以畏語作思惟。
T2187_.56.0093c04: 第二如所思惟。就敎諸子。第三諸子無知
T2187_.56.0093c05: 故。以畏語不得求子。今初四行偈。頌上
T2187_.56.0093c06: 第一以畏語作思惟。上云我當爲說怖畏
T2187_.56.0093c07: 之事。此舍已燒宜時疾出。無令爲火之所燒
T2187_.56.0093c08: 害。而上直言我當爲說怖畏之事。此中列出
T2187_.56.0093c09: 種種惡鬼毒虫。卽所謂以異文明同意。從
T2187_.56.0093c10: 諸子無知以下。一行偈頌第三諸子無知故。
T2187_.56.0093c11: 不得以畏語求子。上云父雖憐善言慰
T2187_.56.0093c12: 誘而諸子等戀著嬉戲不肯信受。上有餘文。
T2187_.56.0093c13: 不驚不畏。了無出心。亦復不知。何者爲舍。
T2187_.56.0093c14: 云何爲失。但東西馳走。視父而已而今不頌。
T2187_.56.0093c15: 卽所謂或有不足。又略不頌第二如所
T2187_.56.0093c16: 思惟就敎諸子。上云如所思惟具告諸子
T2187_.56.0093c17: 汝等速出。從是時長者以下七行半偈。頌
T2187_.56.0093c18: 第四求子得譬。上長行有四。第一長者以三
T2187_.56.0093c19: 車作思惟。第二長者善知諸子心中所樂。
T2187_.56.0093c20: 第三正以三車得誘諸子。第四諸子信受
T2187_.56.0093c21: 三車之誘。今但頌第一第三第四。略不頌
T2187_.56.0093c22: 第二善知諸子心中所樂。上云父知諸子。先
T2187_.56.0093c23: 心各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。
T2187_.56.0093c24: 卽所謂或有不足。初三行偈。頌第一以三
T2187_.56.0093c25: 車作思惟。從告諸子等以下。有三行偈。
T2187_.56.0093c26: 頌第三正以三車得誘諸子。從諸子聞說
T2187_.56.0093c27: 以下。一行半偈。頌第四諸子信受三車之
T2187_.56.0093c28: 誘。頌第一以三車作思惟中。三行偈卽有
T2187_.56.0093c29: 二。初二行半偈。頌上云此舍已爲大火所
T2187_.56.0094a01: 燒我及諸子若不時出必爲所燒。卽便思惟
T2187_.56.0094a02: 設諸方便此二句頌上云我今當設方便令
T2187_.56.0094a03: 諸子等得勉斯害。初一行不適頌上文。今此
T2187_.56.0094a04: 舍宅無一可樂者。頌上云此舍已爲大火所
T2187_.56.0094a05: 燒　而諸子等耽愐嬉戲。不受我敎將爲火害
T2187_.56.0094a06: 者。頌上我及諸子若不時出必爲所燒。卽所
T2187_.56.0094a07: 謂以異文明同意。從告諸子等以下。頌
T2187_.56.0094a08: 第三正以三車得誘。上長行有四。第一讃
T2187_.56.0094a09: 嘆三車。第二示車所處。第三勸取三車。第
T2187_.56.0094a10: 四保與不虛。今一行偈。頌第一讃嘆三車。
T2187_.56.0094a11: 上云汝等所可玩好希有難得汝若不取後
T2187_.56.0094a12: 必有悔。次三句羊車鹿車大牛之車今在門
T2187_.56.0094a13: 外者。頌第二示車所在。上云如是種種羊
T2187_.56.0094a14: 車鹿車牛車今在門外可以遊戲。次三句汝
T2187_.56.0094a15: 等出來吾爲汝等造作此車者。頌第三勸取
T2187_.56.0094a16: 三車。上云汝等於此火宅宜速出來。次二句
T2187_.56.0094a17: 隨意所樂可以遊戲者。頌第四保與不虛。上
T2187_.56.0094a18: 云隨汝所欲皆當與汝。從諸子聞說以下。
T2187_.56.0094a19: 此一行半偈。頌上以三車求子得中。第四
T2187_.56.0094a20: 明諸子信受三車之誘。諸子聞說如是諸車
T2187_.56.0094a21: 者。頌上爾時諸子聞父所說珍玩之物適其
T2187_.56.0094a22: 願故。從卽時以下四句。頌上云心各勇銳
T2187_.56.0094a23: 互相推排競共馳走諍出火宅。而此四句但
T2187_.56.0094a24: 適頌競共馳走諍出火宅二句。不頌心各勇
T2187_.56.0094a25: 銳互相推排二句也。長者見子得出火宅住
T2187_.56.0094a26: 於四衢此三句。頌第五明長者見子勉難。上
T2187_.56.0094a27: 云是時長者見諸子等安穩得出皆於四衢
T2187_.56.0094a28: 道中露地而坐無復障礙。從坐師子坐而自
T2187_.56.0094a29: 慶言以下。四行一句偈。頌第六明長者見
T2187_.56.0094b01: 子勉難故歡＊憙。上云其心泰然歎喜踊躍。
T2187_.56.0094b02: 就中卽有三。第一而自慶言我今決樂此
T2187_.56.0094b03: 二句。正頌上文。而上以內心歡＊憙。此以
T2187_.56.0094b04: 發言歡＊憙。卽所謂或有意同文異。第二從
T2187_.56.0094b05: 此諸子等以下。三行偈。釋致＊憙所由。第三
T2187_.56.0094b06: 從是故諸人我今＊決樂二句。結歡＊憙。此
T2187_.56.0094b07: 二重上長行所無。但以義出之也。從爾時
T2187_.56.0094b08: 諸子以下。有三行偈。頌第七明諸子索車
T2187_.56.0094b09: 譬。上云父先所許玩好之具羊車鹿車牛車
T2187_.56.0094b10: 願時賜與。爾時諸子知父安坐者。明索車
T2187_.56.0094b11: 時也。亦長行所無。以義頌之。從長者大
T2187_.56.0094b12: 富以下。七行半偈。頌第八等與大車譬。上
T2187_.56.0094b13: 長行初有二。第一直明長者以一大車等
T2187_.56.0094b14: 與諸子。第二釋長者平賜之意。今但頌第
T2187_.56.0094b15: 一直明等與大車。不頌第二釋平賜。所謂
T2187_.56.0094b16: 或有不足。上第一直明平賜中有三。第一
T2187_.56.0094b17: 直言平賜。第二明車莊嚴相。第三釋車能莊
T2187_.56.0094b18: 嚴。今皆頌之。初一行半偈。頌第三釋能莊
T2187_.56.0094b19: 嚴。上云是長者財富無量。種種諸藏。悉皆充
T2187_.56.0094b20: 溢。從莊校嚴飾以下。五行半偈。頌第二明
T2187_.56.0094b21: 車莊嚴相。上云其車高廣衆寶莊校。周匝蘭
T2187_.56.0094b22: 樇。四面縣鈴。如是好車。等賜諸子二句。頌
T2187_.56.0094b23: 第一直明平賜。上云各賜諸子等一大車。
T2187_.56.0094b24: 從諸子是時以下。一行半偈。頌第九名諸
T2187_.56.0094b25: 子得車歡憙譬。上云是時諸子。各乘大車。得
T2187_.56.0094b26: 未曾有。非本所望。從告舍利弗以下。三十
T2187_.56.0094b27: 三行半偈。頌合譬。然上唯合七譬。略不合
T2187_.56.0094b28: 第六見子勉難故歡＊憙譬第七索車譬第九
T2187_.56.0094b29: 得車歡＊憙譬。雖合七譬。併合第五見子勉
T2187_.56.0094c01: 難第八等與大車譬。故文成六重。今此頌
T2187_.56.0094c02: 中合前四譬與第十不虛妄譬。凡五譬如上
T2187_.56.0094c03: 長行皆頌。又上長行併合第五見子勉難譬
T2187_.56.0094c04: 第八等與大車譬。而今但頌合第八等與大
T2187_.56.0094c05: 車譬。略不頌合第五見子勉難譬。又長行
T2187_.56.0094c06: 不合第九得車歡＊憙譬。而今以義頌合。故
T2187_.56.0094c07: 文成七重。第一初六行偈。頌合第一宅主
T2187_.56.0094c08: 譬。第二而今此處多諸患難二句。頌合第二
T2187_.56.0094c09: 見火起譬。第三從唯我一人以下。一行半
T2187_.56.0094c10: 偈。頌合第三求子不得譬。從是以方便以
T2187_.56.0094c11: 下。有三行偈。頌合第四求子得譬。第五
T2187_.56.0094c12: 從舍利弗以下。五行偈。頌合第八等與大
T2187_.56.0094c13: 車譬。第六從得如是乘以下。三行偈。義頌
T2187_.56.0094c14: 合第九得車歡＊憙譬。第七從告舍利弗以
T2187_.56.0094c15: 下。有十四行半偈。頌合第十不虛妄譬。上
T2187_.56.0094c16: 合第一宅主譬中有二。第一別合宅主義。
T2187_.56.0094c17: 第二兼合五義。今皆頌之。而上別合宅主
T2187_.56.0094c18: 義中有二。第一合位體。第二合嘆德。今初
T2187_.56.0094c19: 一行。頌第一合位體。一切衆生皆是吾子
T2187_.56.0094c20: 者。超頌兼合五義中。頌五百人及三十子
T2187_.56.0094c21: 義。從三界無安以下。二行偈。併頌合其
T2187_.56.0094c22: 家廣及火起二義。但不頌合唯有一門義。
T2187_.56.0094c23: 從如來已離以下。二行偈。退頌別合宅主
T2187_.56.0094c24: 義中。第二合嘆德。上合歎德中有二。第一
T2187_.56.0094c25: 合嘆內德。第二合嘆外德今二行偈。初一
T2187_.56.0094c26: 行偈頌合嘆內德。後一行偈頌合嘆外德。
T2187_.56.0094c27: 上合嘆內德中。亦有二。第一嘆斷德。第
T2187_.56.0094c28: 二嘆智德。如來已離三界火宅者。頌合嘆
T2187_.56.0094c29: 斷德。上云於諸怖畏衰惱憂患永盡無餘。寂
T2187_.56.0095a01: 然閑居安處林野。頌合嘆智德。上云而悉
T2187_.56.0095a02: 成就無量智見具足方便智慧波羅蜜。閑謂
T2187_.56.0095a03: 中道。林譬萬德。言佛智優遊中道之理。安
T2187_.56.0095a04: 處萬德之林也。後一行偈頌合歎外德。上
T2187_.56.0095a05: 云大慈大悲常無懈惓恒求善事利益一切。
T2187_.56.0095a06: 雖復上言求善令利。此言悉是吾子。卽是
T2187_.56.0095a07: 一種無異。何則旣是吾子。故求善令利。若
T2187_.56.0095a08: 非己子。那得如是。卽所謂意同文異。而今
T2187_.56.0095a09: 此處多諸患難者。頌合第二見火起譬。上
T2187_.56.0095a10: 合中有二。第一正合火起。第二合生怖畏
T2187_.56.0095a11: 心。今此二句但頌第一合正見火起。上云
T2187_.56.0095a12: 見諸衆生爲生老病死憂悲苦惱之所燒害。
T2187_.56.0095a13: 略不頌第二合生怖畏心。上云如是等種
T2187_.56.0095a14: 種諸苦衆生沒在其中歡＊憙遊戲亦不生厭
T2187_.56.0095a15: 不求解脫雖遭大苦不以爲患。本義云。如來
T2187_.56.0095a16: 已離以下二行偈。頌合第二見火起譬。從
T2187_.56.0095a17: 而今此處以下。二行偈。頌合第三求子不
T2187_.56.0095a18: 得譬。亦好。隨欲可用。從唯我一人以下。一
T2187_.56.0095a19: 行半偈。頌合第三求子不得譬。上長行中。
T2187_.56.0095a20: 有二。第一合以己力富作思惟。第二合
T2187_.56.0095a21: 以畏語作思惟。今皆頌之。唯我一人能爲
T2187_.56.0095a22: 救護此二句。頌第一合以己力富。作思惟。
T2187_.56.0095a23: 上云我爲衆生之父應拔其苦難與無量無
T2187_.56.0095a24: 邊佛智慧樂令其遊戲。從雖復敎詔以下。一
T2187_.56.0095a25: 行偈。頌第二合以畏語作思惟。而上中亦
T2187_.56.0095a26: 有二。第一合正以畏語作思惟。第二合諸
T2187_.56.0095a27: 子不受。今但頌第二合諸子不受。略不頌
T2187_.56.0095a28: 第一合以畏語作思惟。上云若我但以神
T2187_.56.0095a29: 力及智慧捨於方便爲諸衆生讃如來知見力
T2187_.56.0095b01: 無所畏者。然上第二合諸子不受中有三。
T2187_.56.0095b02: 第一直言不能以此得度。第二釋不能。第
T2187_.56.0095b03: 三結不能。雖復敎詔而不信受。此二句。頌
T2187_.56.0095b04: 上第一直言不能以此得度。於諸欲染貪著
T2187_.56.0095b05: 深故。此二句。頌上第二釋不能。上云此諸
T2187_.56.0095b06: 衆生未勉生老病死而爲三界火宅所燒。略
T2187_.56.0095b07: 不頌第三結不能。上云何由能解佛之智
T2187_.56.0095b08: 慧。卽所謂或有不足。從是以方便以下。三
T2187_.56.0095b09: 行偈。頌合第四求子得譬。上長行中初有
T2187_.56.0095b10: 二。第一先牒三種外譬。第二正合求子得
T2187_.56.0095b11: 譬。今但頌第二正合。略不頌第一先牒三
T2187_.56.0095b12: 種外譬。上第二正合中亦有三。第一合以
T2187_.56.0095b13: 三車作思惟。第二合以三車得誘。第三
T2187_.56.0095b14: 合諸子信受。今略不頌第一合以三車作
T2187_.56.0095b15: 思惟。上云但以智慧方便於三界火宅拔濟
T2187_.56.0095b16: 衆生。但頌第二合以三車得誘。第三合諸
T2187_.56.0095b17: 子信受。今三行偈。卽分爲二。初一行半偈。
T2187_.56.0095b18: 頌第二合以三車得誘。從是諸子等以
T2187_.56.0095b19: 下。一行半偈。頌第三合諸子信受。上第二
T2187_.56.0095b20: 合以三車得誘中有四。第一合示車所
T2187_.56.0095b21: 在。第二合勸取三車。第三合保與不虛。第
T2187_.56.0095b22: 四合讃嘆三車。是以方便爲說三乘此二句。
T2187_.56.0095b23: 頌第一合示車所在。上云爲說三乘聲聞
T2187_.56.0095b24: ＊避支佛佛乘。從令諸衆生知三界苦以下
T2187_.56.0095b25: 四句。頌第二合勸取三車。上中有三。第一
T2187_.56.0095b26: 誡莫著五塵。第二釋莫著。第三正勸取。
T2187_.56.0095b27: 令諸衆生知三界苦者。頌第一莫著五塵。
T2187_.56.0095b28: 上云汝等莫得樂住三界火宅勿貪麁弊色
T2187_.56.0095b29: 香味觸也。開示演說出世間道者。頌第三正
T2187_.56.0095c01: 合勤取三車。上云汝等速出三界當得三
T2187_.56.0095c02: 乘聲聞＊避支佛佛乘。略不頌第二釋莫著。
T2187_.56.0095c03: 上云若貪著生愛則爲所燒。今但頌此二重。
T2187_.56.0095c04: 略不頌第三合保不虛。上云我今爲汝保
T2187_.56.0095c05: 任此事終不虛也。又略不頌第四合讃嘆
T2187_.56.0095c06: 三車。上云汝等當知此三乘法。皆是聖所稱
T2187_.56.0095c07: 嘆。自在無繫。無所依求。卽所謂或不足。從
T2187_.56.0095c08: 是諸子等以下。一行半偈。頌合第三諸子
T2187_.56.0095c09: 信受三車之誘。上云若有衆生內有智性。
T2187_.56.0095c10: 從佛世尊聞法信受慇懃精進欲速出三界。
T2187_.56.0095c11: 從舍利弗以下。有五行偈。頌合第八等與
T2187_.56.0095c12: 大車譬。上長行中有二。第一合釋平賜之
T2187_.56.0095c13: 意。第二正合平賜。今不頌第一合釋平賜
T2187_.56.0095c14: 之意。上云我有無量無邊智慧力無畏等諸
T2187_.56.0095c15: 佛法藏是諸衆生皆是我子。但頌第二正合
T2187_.56.0095c16: 平賜。上中亦有二。第一正合平賜。第二合
T2187_.56.0095c17: 大車莊嚴相。今皆頌之。今初二行偈。頌第
T2187_.56.0095c18: 一正合等賜。從是乘微妙以下。三行偈。頌
T2187_.56.0095c19: 第二合大車莊嚴相。又今二行初一行。頌上
T2187_.56.0095c20: 云等與大乘不令有人獨得滅度皆以如來
T2187_.56.0095c21: 滅度而滅度之。次一行亦頌上云是諸衆生
T2187_.56.0095c22: 脫三界者悉與如來禪定解脫等娛樂之具。
T2187_.56.0095c23: 次三行偈頌第二合大車莊嚴相。上云皆是
T2187_.56.0095c24: 一相一種聖稱歎能生淨妙第一之樂。是皆所
T2187_.56.0095c25: 謂或有相等。從得如是乘以下。有三行偈。
T2187_.56.0095c26: 長行所無。但以義頌合第九諸子得車歡
T2187_.56.0095c27: ＊憙譬。就中卽有二。第一初二行偈。正頌
T2187_.56.0095c28: 合得車歡＊憙譬。第二從以是因緣以下一
T2187_.56.0095c29: 行。結成一義。從告舍利弗以下。有十四行
T2187_.56.0096a01: 半偈。頌合第十不虛妄譬。上長行有二。第
T2187_.56.0096a02: 一先牒三種外譬。第二正合。就中有三。第
T2187_.56.0096a03: 一正合。第二釋合。第三結合。今但頌第一正
T2187_.56.0096a04: 合。略不頌第二釋合第三結合也。今十四
T2187_.56.0096a05: 行半偈。分爲四重。第一初二行偈。會父子
T2187_.56.0096a06: 義。第二從我雖先說以下。一行半偈。非昔
T2187_.56.0096a07: 勸今。第三從若有菩薩以下。二行偈。引勝
T2187_.56.0096a08: 人信解。證成不虛。第四從若人少智以下。
T2187_.56.0096a09: 九行偈。更釋非昔勸今之意。就第一會父
T2187_.56.0096a10: 子義中。二行偈。卽分爲二。第一初一行偈。
T2187_.56.0096a11: 正會父子義。言旣云父子。父子之間。豈可
T2187_.56.0096a12: 用虛。然則不虛妄不言自明。是卽頌上言
T2187_.56.0096a13: 如來亦復如是無有虛妄。所謂以異文會
T2187_.56.0096a14: 同意。後一行證成父子。言若非父子。豈能
T2187_.56.0096a15: 如是累劫救濟。第二非昔勸今。言昔日只就
T2187_.56.0096a16: 免分段故。云得滅度。而今猶有變易。故
T2187_.56.0096a17: 實不滅也。此明非昔。此卽頌上初說三乘
T2187_.56.0096a18: 引道衆生。今所應作唯佛智慧者。勸今。卽
T2187_.56.0096a19: 頌上言然後但以大乘而度脫之。從若有菩
T2187_.56.0096a20: 薩以下二行。引勝人信解。證成不虛。可見。
T2187_.56.0096a21: 從若人少智以下。九行偈。第四釋第二非
T2187_.56.0096a22: 昔勸今之意。九行偈卽分爲二。第一初八
T2187_.56.0096a23: 行半偈。釋非昔。第二最後二句。釋勸今。就
T2187_.56.0096a24: 第一釋非昔中。八行半偈。又分爲二。第一
T2187_.56.0096a25: 初六行偈。先明昔須說四諦之意。第二從
T2187_.56.0096a26: 是人於何以下。二行半偈。正釋非昔。今六
T2187_.56.0096a27: 行初二行偈明苦諦。次二行偈明集諦。次一
T2187_.56.0096a28: 行偈明滅諦。次一行偈明道諦。第二正釋
T2187_.56.0096a29: 非昔。可見。言此四諦昔日是極。皆是隨機方
T2187_.56.0096b01: 便爲說。故云非實可捨也。我意不欲令至
T2187_.56.0096b02: 滅度者。釋勸今。言如來本意。非欲終賜其
T2187_.56.0096b03: ＊少故。云今所應作唯佛智慧也。本義云。初
T2187_.56.0096b04: 一行先出不虛之端。不頌上文。從汝等累
T2187_.56.0096b05: 劫以下。一行偈。明與重奪輕故不虛。卽
T2187_.56.0096b06: 頌上初說三乘只一句。從我雖先說以下。
T2187_.56.0096b07: 一行偈。稱本意故不虛。卽頌上引＊道衆生
T2187_.56.0096b08: 只一句。今所應作唯佛智慧二句。與過望故
T2187_.56.0096b09: 不虛。卽頌上然後但以大乘而度脫之。引
T2187_.56.0096b10: 證如前。從若人少智以下。廣上意。初六行
T2187_.56.0096b11: 偈。廣上與重奪輕故不虛。從是人於何以
T2187_.56.0096b12: 下。一行半偈。廣上稱本意故不虛。從佛說
T2187_.56.0096b13: 是人以下。一行半偈。廣上今所應作唯佛智
T2187_.56.0096b14: 慧。明與過望故不虛。次二句但隨文直釋。
T2187_.56.0096b15: 不別稱名。亦好。隨欲可用。但從若人少
T2187_.56.0096b16: 智以下六行。廣上汝等累劫一行偈。似少
T2187_.56.0096b17: 不當。擧譬說開三顯一。化中根人。本有二。
T2187_.56.0096b18: 第一眞子請。第二如來答。答中又有二。第
T2187_.56.0096b19: 一先呵。第二正答。正答中有三。第一直許
T2187_.56.0096b20: 隨請爲說。第二廣擧譬喩開三顯一。化中
T2187_.56.0096b21: 根人。第三勸中根人信從同歸之理。今從
T2187_.56.0096b22: 我爲法王以下。有六十六行偈。第三勸中
T2187_.56.0096b23: 根人信從同歸之理。就中初開爲三。第一初
T2187_.56.0096b24: 二行半偈。先嘆所可信之法。第二從若有
T2187_.56.0096b25: 聞者以下。有八行偈。嘆信人福重。卽勸自
T2187_.56.0096b26: 行。第三從又舍利弗以下。五十五行半偈。
T2187_.56.0096b27: 明流通方法。卽是勸外化行。就第一先嘆
T2187_.56.0096b28: 所可信之法。亦有三。第一初一行先出法
T2187_.56.0096b29: 主之體言旣是世間尊人。本義云。此一行入
T2187_.56.0096c01: 頌合不虛譬。其云結不虛妄。第二次一
T2187_.56.0096c02: 行出所說之法。言誠是利益世間尊法。第三
T2187_.56.0096c03: 次二句。誡莫輕。言世間尊人所說尊法。不
T2187_.56.0096c04: 宜以輕漫爲說也。法印者。卽謂上所說譬
T2187_.56.0096c05: 說法也。就第二嘆信人福重中。卽有二。第
T2187_.56.0096c06: 一初四行偈。正嘆能信福重。第二從斯法華
T2187_.56.0096c07: 經以下四行。擧不信結歎。就第一正嘆中
T2187_.56.0096c08: 四行。又分爲三。初一行直嘆。第二從若有
T2187_.56.0096c09: 信受以下一行半偈。歎宿善。第三從若人
T2187_.56.0096c10: 有能以下一行半偈。歎未來善。言有宿善
T2187_.56.0096c11: 故。今能生信。今能生信故。未來亦能遇聖。
T2187_.56.0096c12: 阿鞞跋致者。此言無退。就第二擧不信結
T2187_.56.0096c13: 歎中。四行卽自爲四。初一行明下愚迷惑。
T2187_.56.0096c14: 次一行明聲聞非所及。次一行明眞子難
T2187_.56.0096c15: 信。次一行明凡夫非己分。然出此四不信
T2187_.56.0096c16: 者。但欲擧其不信成歎能信也。從又舍
T2187_.56.0096c17: 利弗以下。五十五行半偈。第三明流通方
T2187_.56.0096c18: 法。就中亦有二。第一初三十六行半偈明
T2187_.56.0096c19: 無信不應爲說。第二從若有利根以下。十
T2187_.56.0096c20: 九行偈。明應爲說有信就第一莫爲說無
T2187_.56.0096c21: 信。亦有三。第一初二行。直言莫爲說無信。
T2187_.56.0096c22: 第二從若人不信以下。有三十二行半偈。
T2187_.56.0096c23: 出謗經罪報。第三從告舍利弗以下。有二
T2187_.56.0096c24: 行。結不應爲說無信。第一可見。但就第
T2187_.56.0096c25: 二出謗經罪報中。亦有二。第一初四行半
T2187_.56.0096c26: 偈。略擧報相。誡聽。第二從其人命終以下
T2187_.56.0096c27: 二十八行。正明報相。第一亦可見。但就第
T2187_.56.0096c28: 二正明報相中。亦有三。第一初十二行。明
T2187_.56.0096c29: 三塗報卽是正報。第二從若得爲人以下。十
T2187_.56.0097a01: 行偈。明人報卽是餘報。第三從常處地獄
T2187_.56.0097a02: 以下。雙結正餘二報。皆可見。從告舍利弗
T2187_.56.0097a03: 以下二行。明莫說無信中。第三結。亦可
T2187_.56.0097a04: 見。從若有利根以下。十九行偈。明流通方
T2187_.56.0097a05: 法中。第二明有信應說。就中亦有二。第一
T2187_.56.0097a06: 十七行偈。正明有信人應爲說。第二從告
T2187_.56.0097a07: 舍利弗以下。有二行偈。結有信應說。然此
T2187_.56.0097a08: 中但勸行因。不明慕果。若例上法說化上
T2187_.56.0097a09: 根人。應有勸慕果。而此不明者。旣明勸
T2187_.56.0097a10: 行因。卽慕果。不勸。自去故。不明也。此中
T2187_.56.0097a11: 作重本義大異。而今不記也
T2187_.56.0097a12:
T2187_.56.0097a13:
T2187_.56.0097a14: 法華義疏第三
T2187_.56.0097a15:
T2187_.56.0097a16: 信解品第四　此是譬說開三顯一。化中根
T2187_.56.0097a17: 人中。第二明中根人領解。仍其得解立品
T2187_.56.0097a18: 目故。言信解品。就中初開爲二。第一經家
T2187_.56.0097a19: 叙中根人得解之相。第二從而白佛言以
T2187_.56.0097a20: 下。出其領解。第一可見。就第二領解中亦
T2187_.56.0097a21: 有二。第一從初訖六十八行偈。正領解。第
T2187_.56.0097a22: 二從世尊我今得道得果以下。有十八行半
T2187_.56.0097a23: 偈。歎佛恩深難報結成領解。就第一正領
T2187_.56.0097a24: 解中。亦有長行偈。就長行中亦有二。第一
T2187_.56.0097a25: 先出其今昔所懷。第二從世尊我等今者以
T2187_.56.0097a26: 下。正領上十譬及方便品中十種法說。就第
T2187_.56.0097a27: 一先出其今昔所懷中。卽有二。第一出其
T2187_.56.0097a28: 昔日不求大之所以。第二從我等今於佛
T2187_.56.0097a29: 前以下。出其今日得大。內心歡憙。就第
T2187_.56.0097b01: 一出其昔日不求大之所以中。卽有二。第
T2187_.56.0097b02: 一直言有三妨故不求。第二從世尊往昔
T2187_.56.0097b03: 以下。別釋三妨。三妨者。一居僧之首故不
T2187_.56.0097b04: 求。二年朽邁故不求。三自謂已得故不求。
T2187_.56.0097b05: 言昔日大品座席時。我親爲諸菩薩覆講大
T2187_.56.0097b06: 乘因果之理。于時自知大乘之道實尊可
T2187_.56.0097b07: 求。而不求者。有此三妨故也。一居僧首
T2187_.56.0097b08: 故不求者。夫少乘之法。執敎定宗。位有
T2187_.56.0097b09: 次第。出入制時。動靜須容。今須菩提旣爲
T2187_.56.0097b10: 上坐。若欲學大乘輕輕出入不用制者。則
T2187_.56.0097b11: 諸餘新學聲聞。廢其戒法日增造非。二年
T2187_.56.0097b12: 朽邁故不求者。雖居僧首。年時若莊猶可
T2187_.56.0097b13: 應學。而今年老。無能可得。且不宜竝立年
T2187_.56.0097b14: 莊輕輕出入。三自謂已得故不求者。雖有
T2187_.56.0097b15: 二妨。若都無得何敢不學。而于時佛言汝
T2187_.56.0097b16: 等出三界已得𣵀槃。有此三妨故不求也。
T2187_.56.0097b17: 就第二別釋三妨中。卽有二。第一從初訖
T2187_.56.0097b18: 得𣵀槃證。釋第三自謂已得故不求。第二
T2187_.56.0097b19: 從又今我等以下。釋第二年朽邁故不求。
T2187_.56.0097b20: 但不別釋第一居僧首故不求。本義云。無
T2187_.56.0097b21: 所堪任不復進求阿耨三菩提者。此釋
T2187_.56.0097b22: 居僧首故不求。說法旣久者。聞波若敎來
T2187_.56.0097b23: 旣久也。我時在座者。謂波若坐也。從身體疲
T2187_.56.0097b24: 懈以下。言勞神於少乘無相法中。而不求
T2187_.56.0097b25: 菩薩大乘道也。從我等今於佛前以下。先
T2187_.56.0097b26: 出今昔所懷中。第二出今日得大內心歎
T2187_.56.0097b27: 憙。卽可見。不求自得者。謂上三妨不求。今
T2187_.56.0097b28: 卽自得也。本義云。從此以前略領解。從譬
T2187_.56.0097b29: 若有人以下。廣領解。而今不記。從世尊我
T2187_.56.0097c01: 等以下。長行中。第二正領上十譬及方便品
T2187_.56.0097c02: 中十種法說。更擧譬作領故。就中亦開合
T2187_.56.0097c03: 有二。然上火宅中本有十譬。而今但領七
T2187_.56.0097c04: 譬。不領第六見子勉難故歡憙譬。第七諸子
T2187_.56.0097c05: 索車譬。第十不虛妄譬。所以爾者。旣領第
T2187_.56.0097c06: 五見子勉難。卽第六其父歡憙。不領自去。今
T2187_.56.0097c07: 第七諸子索車此是惑情。且非今日之要。今
T2187_.56.0097c08: 旣能信開三顯一之義。則此第十不虛妄譬
T2187_.56.0097c09: 無應復領。所以此三譬。略而不領也。今雖
T2187_.56.0097c10: 領七譬倍一爲八。第一從譬若有人以
T2187_.56.0097c11: 下。訖坦然決樂無復憂慮。名爲父子相失
T2187_.56.0097c12: 譬。此卽領上火宅十譬中第一宅主譬。亦
T2187_.56.0097c13: 遠領方便品十種法說中。第一開三顯一。第
T2187_.56.0097c14: 二從爾時窮子傭賃展轉以下。訖我雖年朽
T2187_.56.0097c15: 猶故貪借。名爲父子相見譬。此卽領上火宅
T2187_.56.0097c16: 中第二。名長者見火起譬亦遠領方便品
T2187_.56.0097c17: 中。第二法說明如來見衆生爲五濁所惛。
T2187_.56.0097c18: 第三從＊卽遣傍人以下。訖往至貧里以求
T2187_.56.0097c19: 衣食。名爲呼子不得譬。此卽領上火宅中。
T2187_.56.0097c20: 第三名長者求子不得譬。亦遠領方便品中
T2187_.56.0097c21: 第三法說。明如來以大乘不得化衆生。第
T2187_.56.0097c22: 四從爾時長者將欲誘引其子以下。訖然
T2187_.56.0097c23: 其所止猶在本處。名爲呼子得譬。此卽領上
T2187_.56.0097c24: 火宅中第四。名長者求子得譬。亦遠領方便
T2187_.56.0097c25: 品中第四法說明如來以少乘化衆生得。
T2187_.56.0097c26: 第五從世尊爾時長者以下。訖下劣之心亦
T2187_.56.0097c27: 未能捨。名爲付財物譬。而此譬不領今日
T2187_.56.0097c28: 上意。遠領昔日大品座席意。第六從復侄
T2187_.56.0097c29: 少時以下。訖自鄙先心。名爲見子長大譬。
T2187_.56.0098a01: 此＊卽領上火宅中第五。名長者見子勉難
T2187_.56.0098a02: 譬。亦遠領方便品中第五法說。明如來見
T2187_.56.0098a03: 三乘人大乘機發。第七從臨欲終時以下。訖
T2187_.56.0098a04: 先所出內是子所知。名爲付家業譬。此卽領
T2187_.56.0098a05: 上火宅中。第八等與大車譬。亦遠領方便品
T2187_.56.0098a06: 中第八法說。明如來正說法華。第八從是
T2187_.56.0098a07: 時窮子以下。訖今此寶藏自然而至。名爲
T2187_.56.0098a08: 窮子得家業故歡憙譬。此卽領上火宅中第
T2187_.56.0098a09: 九。名諸子得車歡憙譬。亦遠領方便品中第
T2187_.56.0098a10: 九法說。明三乘受大乘修行。今第一父子相
T2187_.56.0098a11: 失譬。就中有四。第一名子背父而去。以譬
T2187_.56.0098a12: 衆生昔二萬億佛時。曾廩大乘化。而後失大
T2187_.56.0098a13: 乘流行。第二從其父先來以下。名父覓子
T2187_.56.0098a14: 不得。以譬如來從衆生失解以來。恒覓應
T2187_.56.0098a15: 機而不得。第三從時貧窮子以下。名子
T2187_.56.0098a16: 還近父。以譬衆生雖失大乘解。猶有感佛
T2187_.56.0098a17: 出世之機。第四從父每念子以下。名父失
T2187_.56.0098a18: 子憂念轉深。以譬如來見衆生雖有感佛
T2187_.56.0098a19: 出世之機。猶爲五濁所惛。起慈彌深。譬若
T2187_.56.0098a20: 有人者三乘人。自譬己身。年旣幼稚者。譬失
T2187_.56.0098a21: 解不久。捨父逃逝者。譬背佛流行六道。失
T2187_.56.0098a22: 解後理中蜜有背佛之義。故云逃。問曰衆
T2187_.56.0098a23: 生失大乘解。如來在世而失。就化他方故
T2187_.56.0098a24: 失耶。答曰如來在時。衆生念法心未薄。但
T2187_.56.0098a25: 就化他方之後而失也。卽問。然則應言但
T2187_.56.0098a26: 父捨子而逃子不背父也。答曰捨父者。但
T2187_.56.0098a27: 譬其失解後不復向佛。是非正譬失其大
T2187_.56.0098a28: 乘解也。然若論如來就化他方。正由衆生
T2187_.56.0098a29: 盡感佛在世之機。非如來故欲先捨此而
T2187_.56.0098b01: 去。然則子先背父猶不離也。又問如來明
T2187_.56.0098b02: 達衆生後必失其大乘解。何勞用大乘爲
T2187_.56.0098b03: 化。答曰夫聖人說法。非但當時卽利。遠取
T2187_.56.0098b04: 後益也。何者今言失者。但廣起煩惱以覆
T2187_.56.0098b05: 本解故云失。非謂永絕。所以後發大機
T2187_.56.0098b06: 時。力其本解爲化甚利。然則遠取後益明
T2187_.56.0098b07: 矣。或云年旣幼稚者譬大乘解弱。唯由年少
T2187_.56.0098b08: 無知故。捨父逃逝。若年長大有智云何捨
T2187_.56.0098b09: 父。故知是譬解弱父則可去。但於義難通。
T2187_.56.0098b10: 若以幼稚譬解弱者。下言年旣長大。亦應
T2187_.56.0098b11: 譬解强大。如言幼稚無知故捨父者。亦應
T2187_.56.0098b12: 年旣長大時不可捨父。而猶馳騁四方。故
T2187_.56.0098b13: 知幼稚非譬解弱。久住他國者。大乘敎譬
T2187_.56.0098b14: 己國。人天敎爲他國。言失解之後久在人天
T2187_.56.0098b15: 敎中修行也。或十二十至五十歲者。明其
T2187_.56.0098b16: 住他國年數也。譬失解之後逕流五道也。
T2187_.56.0098b17: 然失解或有但逕人道。仍更値佛得其本
T2187_.56.0098b18: 解者。或先逕畜生後生人道。仍更値佛得
T2187_.56.0098b19: 其本解者。故言或十二十。或有備逕五道
T2187_.56.0098b20: 然後値佛得其本解者。故云至五十歲。未
T2187_.56.0098b21: 必盡行五道故云或也。經云五戒得人身。
T2187_.56.0098b22: 十善得天身。若爾旣云久在五戒十善敎
T2187_.56.0098b23: 中。何復一生畜生故云二十。答曰此就宿
T2187_.56.0098b24: 業爲論故然。何者雖在五戒十善之中。若
T2187_.56.0098b25: 其宿業應先受畜生者。必一生畜生。然
T2187_.56.0098b26: 後得人故云或二十也。年旣長大加復窮
T2187_.56.0098b27: 困者。年長譬失解久。言年少時以少衣食
T2187_.56.0098b28: 足給。而長時非以少物可堪。故云加復窮
T2187_.56.0098b29: 困。內合衆生失解旣久。則非微善願力可
T2187_.56.0098c01: 資也。馳騁四方以求衣食者。言各隨其業
T2187_.56.0098c02: 徑流四生求覓道理也。漸漸遊行遇向本
T2187_.56.0098c03: 國者。言雖復久住他國。理非永背己國也。
T2187_.56.0098c04: 譬衆生雖復失解久在五戒十善敎中。理
T2187_.56.0098c05: 非永失其本大乘解也。而向本國非卽。故
T2187_.56.0098c06: 云漸漸。從其父先來以下。第二名父覓子
T2187_.56.0098c07: 不得。內合如來從衆生失解以來。恒覓化
T2187_.56.0098c08: 機不得。就中亦有二。第一直言求子不得。
T2187_.56.0098c09: 內合直明覓化機不得。第二從中止一城
T2187_.56.0098c10: 以下。明雖有失子之憂。猶不廢其家業大
T2187_.56.0098c11: 事。內合如來雖一方衆生不得應機。而不
T2187_.56.0098c12: 廢其敎化常事。中止一城者。一城譬一大
T2187_.56.0098c13: 乘敎。敎譬城義卽如恒釋。言如來恒在一
T2187_.56.0098c14: 大乘敎中也。從其家大富以下。皆譬佛果
T2187_.56.0098c15: 備有衆德。臣譬八地以上。佐譬七地以下。
T2187_.56.0098c16: 吏譬緣覺。民譬聲聞。像譬大乘法。馬牛羊
T2187_.56.0098c17: 譬三乘法。從佛宣如出。化功歸己如入。施
T2187_.56.0098c18: 化非一方故。云乃遍他國。商估賈客亦甚衆
T2187_.56.0098c19: 多者。商估背賤求貴。譬從佛敎化諸菩薩
T2187_.56.0098c20: 也。從時貧窮子以下。第三名子還近父。內
T2187_.56.0098c21: 合衆生遠有感佛出世說法之機。就中卽有
T2187_.56.0098c22: 二。第一時貧窮子遊諸聚落逕歷國邑者。明
T2187_.56.0098c23: 子近父之由。言遊行不已故得近其父。內
T2187_.56.0098c24: 合衆生逕行五戒十善不已故。有感佛出
T2187_.56.0098c25: 世說法之機。遂倒其父所止之城者。第二正
T2187_.56.0098c26: 明近父。內合正有感佛出世之機。然是非
T2187_.56.0098c27: 正感一敎。但汎明有如是感敎之機也。從
T2187_.56.0098c28: 父每念子以下。第四名父失子憂念轉深。
T2187_.56.0098c29: 內合如來見衆生失大乘解廣起煩惱。起
T2187_.56.0099a01: 慈彌深。就中亦有二。第一從初訖每憶其
T2187_.56.0099a02: 子。直言失子憂念。內合如來憂念衆生失
T2187_.56.0099a03: 大乘解。亦可直言失大乘衆生憂念。第二
T2187_.56.0099a04: 從復作是念以下。假設明得子無憂。內合
T2187_.56.0099a05: 亦假設得大機無憂。父每念子。與子離別。
T2187_.56.0099a06: 五十餘歲者。譬失大乘解洷流五道也。然
T2187_.56.0099a07: 上直言五十歲。此併阿修羅爲六道故云
T2187_.56.0099a08: 餘。或云無別阿修羅道只是鬼神道中最
T2187_.56.0099a09: 勝者。離出詺阿修羅。旣被出故言餘。若實
T2187_.56.0099a10: 別有阿羅道。則應言六十歲不言五十
T2187_.56.0099a11: 餘也。一云不然。別有阿修羅道何則善有
T2187_.56.0099a12: 三品。下品感阿修羅。但其多諂曲求道甚
T2187_.56.0099a13: 難。故貶之令在鬼神道中。非無別阿修羅
T2187_.56.0099a14: 道也。而未曾向人說如此事者。言一應以來。
T2187_.56.0099a15: 未向聲聞辟支等。說衆生失其本大乘解
T2187_.56.0099a16: 事也。但自思惟者。言但佛獨思也。心懷悔
T2187_.56.0099a17: 恨者。悔在於父。恨在於子。何則悔不堅賞。
T2187_.56.0099a18: 恨不顧生。內合亦然。悔在如來。不堅用
T2187_.56.0099a19: 大乘爲化。恨在衆生。都不尋其本大乘解。
T2187_.56.0099a20: 自念老朽者譬廢大乘敎來久也。多有財
T2187_.56.0099a21: 物金銀珍寶。倉庫盈溢者。譬大乘敎所明佛
T2187_.56.0099a22: 果衆德。無有子息者。言無堪受大乘衆生。
T2187_.56.0099a23: 一旦終沒。財物散失。無所委付者。言由無
T2187_.56.0099a24: 大機。若就化他方。則大乘道。無利於此衆
T2187_.56.0099a25: 生。是以慇懃每憶其子者。言每憶衆生無大
T2187_.56.0099a26: 機。從復作是念以下。第二假設明得子無
T2187_.56.0099a27: 憂。我若得子。委付財物。坦然＊決樂。無復
T2187_.56.0099a28: 憂慮者。言若得衆生大機爲說大乘。卽稱
T2187_.56.0099a29: 如來本意者。無復憂慮也。所以知此譬必
T2187_.56.0099b01: 領上火宅第一宅主譬。亦領方便品第一法
T2187_.56.0099b02: 說開三顯一者。此言父卽同上火宅長者。
T2187_.56.0099b03: 亦同方便品今我亦如是。又此言其家大富。
T2187_.56.0099b04: 財寶無量。多有僮僕。臣佐吏民。卽同上火
T2187_.56.0099b05: 宅財富無量。多有田宅。及諸僮僕。亦同方便
T2187_.56.0099b06: 品安穩衆生故。以種種法門。宣示於佛道。但
T2187_.56.0099b07: 其間亦有少少不從。而其大致不乖也。從
T2187_.56.0099b08: 爾時窮子以下。第二名爲父子相見譬。此譬
T2187_.56.0099b09: 領上火宅中第二。明長者見火起譬。亦遠
T2187_.56.0099b10: 領方便品第二。明如來見衆生爲五濁所
T2187_.56.0099b11: 惛。就中亦有二。第一從初訖疾走而去。先
T2187_.56.0099b12: 明子見父。內合衆生以人天少機感佛。第
T2187_.56.0099b13: 二從時富長者以下。明父見子。內合如來
T2187_.56.0099b14: 見衆生有人天少機。然上但言長者見子。
T2187_.56.0099b15: 不言諸子見長者。內合但明以智照機。不
T2187_.56.0099b16: 明以機感聖。但此以義倍明。就第一子見
T2187_.56.0099b17: 父開爲二。第一從初訖威德特尊正明見
T2187_.56.0099b18: 父。內合衆生正以人天少機感佛。第二從
T2187_.56.0099b19: 窮子見父以下。明見父生畏避心。內合衆
T2187_.56.0099b20: 生少機欲避大乘佛。傭賃展轉。遇到父舍。
T2187_.56.0099b21: 住立門側者。修行五戒十善不止之力。今
T2187_.56.0099b22: 以人天少機得感如來。若以大乘機感。
T2187_.56.0099b23: 如立門中。而今以人天少機感故。云立
T2187_.56.0099b24: 門側。遙見其父居師子床者。以言遠機感居
T2187_.56.0099b25: 十力無畏坐佛也。寶机承足者。權實二智
T2187_.56.0099b26: 爲兩足。二諦境爲寶机。言如來常以權實
T2187_.56.0099b27: 二智照二諦境。如寶机承足。諸波羅門
T2187_.56.0099b28: 譬八地以上。刹利譬七地以下。居士譬內
T2187_.56.0099b29: 凡夫。然此中佛應是一果佛。若爾則是法身。
T2187_.56.0099c01: 法身之地內凡夫那得共在者。＊只就一果
T2187_.56.0099c02: 應身爲明故然。不就眞身也。以眞珠瓔
T2187_.56.0099c03: 珞。賈直千萬。莊嚴其身者。言諸菩薩以萬
T2187_.56.0099c04: 行功德智慧以修己身。吏民譬避支。僮僕
T2187_.56.0099c05: 譬聲聞。白拂譬無相解。言二乘人以無相
T2187_.56.0099c06: 解拂煩惱塵。然是則二乘人自拂。何關拂
T2187_.56.0099c07: 佛。解言。二乘人能自拂。正由佛敎故。義關
T2187_.56.0099c08: 拂佛。淨名言衆生病故我病。衆生病喩我病
T2187_.56.0099c09: 亦喩。是其義也。亦可。佛無可拂故。但自爲
T2187_.56.0099c10: 執非爲拂佛。如諸菩薩以眞珠瓔珞。自
T2187_.56.0099c11: 莊嚴也。覆以寶帳者。譬佛慈悲兩德覆六
T2187_.56.0099c12: 道四生。垂諸花幡者。花幡是能化人目。譬
T2187_.56.0099c13: 四攝能化衆生。香水灑地者。言以禪定水
T2187_.56.0099c14: 灑淨戒地。淹煩惱塵。散衆名花者。譬七淨。
T2187_.56.0099c15: 羅列寶物者。譬佛果諸功德。敎從佛出故
T2187_.56.0099c16: 言出。化功歸佛故言內。前人受敎爲取。佛
T2187_.56.0099c17: 授記爲與有如是等。種種嚴飾。威德特尊者。
T2187_.56.0099c18: 言萬德備有也。從窮子見父以下。第二明
T2187_.56.0099c19: 見父生畏避心。窮子見父有大勢力者。譬
T2187_.56.0099c20: 佛有大乘敎力。卽懷恐怖者。大乘敎非其人
T2187_.56.0099c21: 天少機分也。悔來至此者。悔以少機感大
T2187_.56.0099c22: 乘佛。竊作是念。此或爲王。或是王等者。言是
T2187_.56.0099c23: 說一乘佛。或是說三乘佛。非發言但理中
T2187_.56.0099c24: 爲論故云竊。非我庸力得物之處者。言雖
T2187_.56.0099c25: 復說一乘佛。說三乘佛。非我人天少機相
T2187_.56.0099c26: 宜也。不如往至貧里。肆力有地衣食易得者。
T2187_.56.0099c27: 五戒十善爲貧里。衣食譬人天果。言不如
T2187_.56.0099c28: 更就五戒十善敎中修行易感人天果也。
T2187_.56.0099c29: 若久住此或見逼迫。强使我作者。若以人天
T2187_.56.0100a01: 少機。久就說大乘佛。或用大乘敎逼我少
T2187_.56.0100a02: 機强使修行也。作是念已疾走而去者。言
T2187_.56.0100a03: 就其人天少敎也。從時富長者以下。第二
T2187_.56.0100a04: 明父見子。內合如來見衆生有人天少機。
T2187_.56.0100a05: 就中亦有二。第一正明見子。以對上正明
T2187_.56.0100a06: 子見父。第二從卽作是念以下。明父見子
T2187_.56.0100a07: 開暢念。以對上子見父生畏避心。子見父
T2187_.56.0100a08: 生畏避。父見子生歡憙者明矣。時富長者。
T2187_.56.0100a09: 於師子坐。見子便識者。卽知是我所失子。
T2187_.56.0100a10: 內合如來在法身之地。見人天少機衆生。卽
T2187_.56.0100a11: 知是我昔二萬億佛處。以大乘爲化者也。
T2187_.56.0100a12: 心大歡憙者。或更如本得爲子故生憙。內
T2187_.56.0100a13: 合亦爾。或更發其本大乘解故生憙。從卽
T2187_.56.0100a14: 作是念以下。第二明父見子開暢念。內合
T2187_.56.0100a15: 如來見衆生善根不斷。始發可化之機。卽
T2187_.56.0100a16: 開暢念。我財物庫藏今有所付者。言今旣發
T2187_.56.0100a17: 可化之機。後必更發大機故。言我大乘敎
T2187_.56.0100a18: 有所付也。我常思念此子無由見之者。言
T2187_.56.0100a19: 從衆生失大乘解以來。恒思欲以大乘爲
T2187_.56.0100a20: 化。而機未故無由得化也。而忽自來甚適
T2187_.56.0100a21: 我願者。言今始發可化之機。卽稱如來本
T2187_.56.0100a22: 意故。云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者。
T2187_.56.0100a23: 言雖復廢大乘敎來久。而衆生旣發可化
T2187_.56.0100a24: 之機故。猶欲以大乘爲化。故云貪惜。惜
T2187_.56.0100a25: 者謂不可輕也。然此中所明。非言已發大
T2187_.56.0100a26: 機。但言因此可化之機後必發大機之謂
T2187_.56.0100a27: 也。然所以知此譬領上火宅中第二明長
T2187_.56.0100a28: 者見火起譬。亦遠領方便品中第二。明如
T2187_.56.0100a29: 來見衆生爲五濁所惛者。但其文雖有廣
T2187_.56.0100b01: 狹之殊而其大意卽同。何者。此言門側之
T2187_.56.0100b02: 子。卽同上火宅被燒三十子。亦同方便品見
T2187_.56.0100b03: 六道衆生。又此言見子歡憙之父。卽同上
T2187_.56.0100b04: 火宅見火起生驚怖長者。亦同方便品能
T2187_.56.0100b05: 見五濁如來。所以知領上火宅第二見火
T2187_.56.0100b06: 起也。問曰此子但在門側。不爲火燒。上子
T2187_.56.0100b07: 在於宅內。亦得被燒。然則子義雖同。燒
T2187_.56.0100b08: 與不燒旣殊。那得相卽。解言上子雖復被
T2187_.56.0100b09: 燒。豈無人天少機。此子雖有人天少機。豈
T2187_.56.0100b10: 不被燒。是乃上中。但明爲五濁所惛之義。
T2187_.56.0100b11: 不明有人天少機。此中亦但明有人天少
T2187_.56.0100b12: 機之義。不明爲五濁所惛故然。然此亦聖
T2187_.56.0100b13: 人隨其處處所宜互擧而出也。又問上子但
T2187_.56.0100b14: 受火苦。而不見其父。此子得見其父不爲
T2187_.56.0100b15: 火苦。見父與不見旣殊者。亦子義雖同。那
T2187_.56.0100b16: 得相卽。解言上子但受火苦。而不見其父
T2187_.56.0100b17: 者。直明衆生爲五濁所惛之義不明以人
T2187_.56.0100b18: 天少機感佛故。然此子見父而不爲火苦
T2187_.56.0100b19: 者。但明以人天少機感佛之義。不明爲五
T2187_.56.0100b20: 濁所惛故然。然是亦互擧出之。又問上父
T2187_.56.0100b21: 見子而驚。此父見子生憙。然則父義雖同。
T2187_.56.0100b22: 驚憙相違。那得相卽。解言夫衆生機有二。
T2187_.56.0100b23: 一戒莫惡機。二勸修善機。上就見戒莫惡機
T2187_.56.0100b24: 爲明。故驚而不憙。此就見勸善機爲明。
T2187_.56.0100b25: 故憙而不驚。此亦互擧爲顯。若通爲論。卽
T2187_.56.0100b26: 此三義共在一體。所以知此譬領上火宅中
T2187_.56.0100b27: 第二見火起譬也。從卽遣傍人以下。第三
T2187_.56.0100b28: 名喚子不得譬。卽領上火宅中第三。長者
T2187_.56.0100b29: 求子不得譬。亦遠領方便品第三。明以大
T2187_.56.0100c01: 乘化衆生不得。然上火宅第三求子不得譬
T2187_.56.0100c02: 有二意。第一明長者將欲求子。先以己身
T2187_.56.0100c03: 所得力富作思惟。而諸子無知故。力富非
T2187_.56.0100c04: 其時。內合先以如來所得實智作擬宜。而
T2187_.56.0100c05: 衆生無大機故。實智非其時。第二以畏語
T2187_.56.0100c06: 作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求
T2187_.56.0100c07: 子。內合以大乘敎作擬宜。而衆生猶無大
T2187_.56.0100c08: 機故。不得以大乘爲化。今皆領之。但開
T2187_.56.0100c09: 文倍一爲三。第一從初訖何爲見捉。名爲
T2187_.56.0100c10: 一喚不來。卽領上火宅中第一。先以己所得
T2187_.56.0100c11: 力富作思惟。而諸子無知故。力富非其時。
T2187_.56.0100c12: 亦遠領方便品中第一。先以如來所得實智
T2187_.56.0100c13: 作擬宜。而衆生無大機故。實智非其時。第
T2187_.56.0100c14: 二從使者執之猶急以下。名爲再喚不來。
T2187_.56.0100c15: 卽領上火宅第二。以畏語作思惟。而諸子
T2187_.56.0100c16: 猶無知故。不得以畏語求子。亦遠領方便
T2187_.56.0100c17: 品第二。以大乘敎作擬宜。而衆生無大機
T2187_.56.0100c18: 故。不得以大乘爲化。第三從父遙見之以
T2187_.56.0100c19: 下。難喚故放。內合二擬宜皆息。卽遣傍人
T2187_.56.0100c20: 急追將還者。傍人譬實智。法身當正體故。
T2187_.56.0100c21: 智爲傍人。此卽領上云我身手有力當以
T2187_.56.0100c22: 衣裓若以机案從舍出之。亦遠領方便品
T2187_.56.0100c23: 我所得智慧。微最第一。爾時使者疾走往捉
T2187_.56.0100c24: 者。譬以智就機。窮子驚愕稱怨大喚我不
T2187_.56.0100c25: 相犯何爲見捉者。譬無大機言有大機可
T2187_.56.0100c26: 以實智作擬宜。而今無大機云何以實智
T2187_.56.0100c27: 作擬宜。此卽領上云諸子幼稚未有所識。
T2187_.56.0100c28: 戀著戲處。或當墮落爲火所燒亦遠領方
T2187_.56.0100c29: 便品。云衆生諸根鈍。如斯之等類。云何而
T2187_.56.0101a01: 可度。從使者執之以下。第二名再喚不來。
T2187_.56.0101a02: 領上第二以畏語作思惟。亦遠領方便品
T2187_.56.0101a03: 以大乘敎作擬宜。使者執之喩急强牽將
T2187_.56.0101a04: 還者。譬以大乘敎作擬宜。若論就機。比
T2187_.56.0101a05: 智敎親故。云執之＊喩急。此卽領上云我
T2187_.56.0101a06: 當爲說怖畏之事。是舍已燒無令爲火之
T2187_.56.0101a07: 所燒害。亦遠領方便品云我卽自思惟。若
T2187_.56.0101a08: 但讃佛乘。從于時窮子以下。亦明無大機
T2187_.56.0101a09: 自念無罪而被囚執者言自無大機。而以
T2187_.56.0101a10: 大乘得爲作擬宜也。此必定死者。若違機
T2187_.56.0101a11: 猶用大乘爲化。卽生邪見故。云定死轉更
T2187_.56.0101a12: 惶怖悶絕辟地也。此卽領上云父雖憐愍
T2187_.56.0101a13: 善言慰誘。而諸子等樂著嬉戲不肯信受。
T2187_.56.0101a14: 亦遠領方便品云衆生沒在苦。不能信此
T2187_.56.0101a15: 法。從父遙見之以下。喚子不得中。第三名
T2187_.56.0101a16: 父放子。內合智敎二家擬宜皆息。就中開爲
T2187_.56.0101a17: 二。第一先明父放子。內合智擬宜息。第二
T2187_.56.0101a18: 從使者語之以下。名使者放子。內合大乘
T2187_.56.0101a19: 敎擬宜息。在法身地而見故云遙。而語使
T2187_.56.0101a20: 言。不須此人。勿强將來者。言非可以實智
T2187_.56.0101a21: 擬宜也。以冷水灑面。令得醒悟者。權智譬
T2187_.56.0101a22: 冷水。少乘機譬面。言宜以權智擬宜。稱會
T2187_.56.0101a23: 其少機。莫復與語者。復不可以實智作
T2187_.56.0101a24: 擬宜也。所以者何。父知諸子志意下劣者。
T2187_.56.0101a25: 言唯有少機也。自知豪貴爲子所難者。言實
T2187_.56.0101a26: 智非少機分。審知是子。而以方便。不語他
T2187_.56.0101a27: 人。云是我子者。卽如上云不噵是我昔二
T2187_.56.0101a28: 萬億佛處。以大乘爲化者也。從使者語之
T2187_.56.0101a29: 以下。第二明使者放子。內合大乘敎擬宜息。
T2187_.56.0101b01: 我今放汝。隨意所趣者。不復以大乘敎作
T2187_.56.0101b02: 擬宜。隨欲可受也。窮子歡憙。得未曾有。從
T2187_.56.0101b03: 地而起。往至貧浬。以求衣食者。還其人天
T2187_.56.0101b04: 敎也。本義卽如上釋火宅譬。從初訖何爲
T2187_.56.0101b05: 見捉。明以大乘勸敎作擬宜。從使者執之
T2187_.56.0101b06: 喩急以下。訖悶絕＊辟地。以大乘戒敎作
T2187_.56.0101b07: 擬宜。從父遙見之以下。兩家息化。從爾時
T2187_.56.0101b08: 長者以下。第四名喚子得譬。卽領上第四
T2187_.56.0101b09: 明長者求子得譬。亦遠領方便品第四。明
T2187_.56.0101b10: 以三乘化衆生得。上第四。明長者求子得
T2187_.56.0101b11: 中。初開爲四。第一明長者以三車作思惟。
T2187_.56.0101b12: 第二明長者善知諸子心中所樂。第三明
T2187_.56.0101b13: 正以三車得誘諸子。第四明諸子信從三
T2187_.56.0101b14: 車之誘。今皆領故亦開爲四。第一從初訖
T2187_.56.0101b15: 我等二人。亦共汝作。名父先與二使人思
T2187_.56.0101b16: 量喚子之事。內合如來先以二乘敎作擬
T2187_.56.0101b17: 宜。此卽領上第一以三車作思惟。亦遠領
T2187_.56.0101b18: 方便品先以少乘作擬宜。第二從時二使
T2187_.56.0101b19: 人以下。訖其父見子。愍而怪之。名爲正得
T2187_.56.0101b20: 喚子。內合如來正得三乘機。領上第二善
T2187_.56.0101b21: 知諸子心中所樂。此不正領方便品。第三
T2187_.56.0101b22: 從又以他日以下。訖卽時長者名之爲兒。
T2187_.56.0101b23: 名爲敎作。內合正以三乘得化。卽領上第
T2187_.56.0101b24: 三正以三車得誘。亦遠領方便品正以三
T2187_.56.0101b25: 乘得化。第四從爾時窮子以下。訖然其所
T2187_.56.0101b26: 止。猶在本處。名爲子稱父意。內合三乘衆
T2187_.56.0101b27: 生。信受三乘敎。卽領上第四明諸子信從
T2187_.56.0101b28: 三車之誘。亦遠領方便品三乘人。受三乘
T2187_.56.0101b29: 敎修行。就第一先與二使。共量中。亦有二。
T2187_.56.0101c01: 第一從初訖無威德者。直遣二使。內合直
T2187_.56.0101c02: 以二乘敎作擬宜。第二從汝可詣彼以下。
T2187_.56.0101c03: 明敎二使與子相言方法。內合以二乘敎
T2187_.56.0101c04: 中所說作擬宜。將欲誘引其子。而設方便。
T2187_.56.0101c05: ＊蜜遣二人者。二人譬二乘敎。內合如來將
T2187_.56.0101c06: 欲化衆生。以二乘作擬宜。長者不自喚
T2187_.56.0101c07: 傳遣二人故云方便。內合亦然。不用一乘
T2187_.56.0101c08: 敎。先以二乘敎作擬宜。是方便也。此卽領
T2187_.56.0101c09: 上云我今當設方便。令諸子等。得勉斯害。亦
T2187_.56.0101c10: 遠領方便品云尋念過去佛所行方便力。我
T2187_.56.0101c11: 今所得道。亦應說三乘。在法身地始擬宜故
T2187_.56.0101c12: 云＊蜜。形色憔悴無威德者者。言二乘敎不
T2187_.56.0101c13: 明聲聞辟支弗有三十二相也。然向者言
T2187_.56.0101c14: 三乘皆是方便。今此何故但言二乘者。今
T2187_.56.0101c15: 此止道二乘人領解故。仍道二乘也。亦可
T2187_.56.0101c16: 旣云是三改言是一。故云皆三方便。然論
T2187_.56.0101c17: 其取捨唯二可棄。所以此中但擧二也。從
T2187_.56.0101c18: 汝可詣彼以下。第二名敎與子相言方法。
T2187_.56.0101c19: 內合以二乘敎中所說作擬宜。汝可詣彼徐
T2187_.56.0101c20: 語窮子。此有作處。倍與汝値者。彼謂機。子
T2187_.56.0101c21: 謂三乘人。言此二敎中有四諦十二因緣義
T2187_.56.0101c22: 可修。勝汝五戒十善也。窮子若許。將來使
T2187_.56.0101c23: 作者。若二乘人機可順卽應令修也。若言
T2187_.56.0101c24: 欲何所作。便可語之。雇汝除糞者。言治道斷
T2187_.56.0101c25: 九十八使煩惱也。我等二人亦共汝作者。言
T2187_.56.0101c26: 此二乘敎。有爲衆生詮理。作修道外緣。
T2187_.56.0101c27: 卽是共作義。從時二使人以下。此譬中第
T2187_.56.0101c28: 二。正得喚子。內合如來正得衆生有二乘
T2187_.56.0101c29: 機。卽領上第二明長者善知諸子心中所
T2187_.56.0102a01: 樂。上云父知諸子先心各有所好。種種珍
T2187_.56.0102a02: 玩奇異之物。情必樂著。就中亦有二。第一
T2187_.56.0102a03: 明父得喚子。內合如來得可以二乘化
T2187_.56.0102a04: 機。第二從爾時窮子以下。明子受喚。內合
T2187_.56.0102a05: 衆生機稱二乘敎。時二使人卽求窮子者。言
T2187_.56.0102a06: 擬宜已畢卽以二乘敎正照物機也。旣已
T2187_.56.0102a07: 得之具陳上事者。言得應聞二乘敎機也。
T2187_.56.0102a08: 上事卽敎中所說事。就第二子受喚中亦有
T2187_.56.0102a09: 二。第一正明子受喚。內合正明物機稱敎。
T2187_.56.0102a10: 第二其父見子。愍而怪之。此二句。明父愛
T2187_.56.0102a11: 愍子心怯。內合如來愛衆生唯有應聞二
T2187_.56.0102a12: 乘機。先取其賈。尋與除糞者。但言二乘人
T2187_.56.0102a13: 機有可治道斷惑之利。不譬正修行也。釋
T2187_.56.0102a14: 悔卽如上釋。本義此中分重少少有異。而
T2187_.56.0102a15: 今不記。從又以他日以下。此譬中。第三名
T2187_.56.0102a16: 爲敎作。內合正以三乘化衆生得。卽領上
T2187_.56.0102a17: 第三長者正以三車得誘諸子。亦遠領方
T2187_.56.0102a18: 便品正以少乘得化。上云思惟是事已。卽
T2187_.56.0102a19: 就波羅捺。諸法寂滅相。不可以言宣。以
T2187_.56.0102a20: 方便力故。爲五比丘說。本義從此下。別爲
T2187_.56.0102a21: 一種敎作譬。所以窮子領解凡作九譬。然猶
T2187_.56.0102a22: 云第四喚子得譬。與此第五敎作譬。皆共
T2187_.56.0102a23: 領上第四求子得譬。所以今合爲第四喚子
T2187_.56.0102a24: 得譬也。就中亦有二。第一從初訖狀有所
T2187_.56.0102a25: 畏。名爲敎作緣由。言將欲敎作故。捨其貴
T2187_.56.0102a26: 服。更著穢服。內合如來亦欲爲說三乘故。
T2187_.56.0102a27: 捨萬德莊嚴一果眞身更受三十二相八十
T2187_.56.0102a28: 種好應身也。而此文不適領上事。但以義
T2187_.56.0102a29: 領。第二從語諸作人以下。正明敎作。內合
T2187_.56.0102b01: 正爲說三乘。他日謂見機之次。窓牖譬方便
T2187_.56.0102b02: 智。言見機之後。以方便智。見衆生有三乘
T2187_.56.0102b03: 機。若以實智見一乘機。如戸中見。羸癁憔
T2187_.56.0102b04: 悴者。譬三乘無可大善自資也。糞土塵坌
T2187_.56.0102b05: 汚穢不淨者。譬備有九十八使煩惱。瓔珞
T2187_.56.0102b06: 譬種智。細濡上服譬功德。嚴飾之具譬衆
T2187_.56.0102b07: 德。更著麁弊垢膩之衣塵土坌身者。言示凡
T2187_.56.0102b08: 夫太子身現。同九十八使。所以言更者。長
T2187_.56.0102b09: 者昔日服穢作家事。而後著貴居坐。而今
T2187_.56.0102b10: 將欲敎諸子作家事故。更著其穢。故云
T2187_.56.0102b11: 更。內合如來旣棄凡夫色身。已登萬德法
T2187_.56.0102b12: 身。而今將欲化物。更示凡夫形。故云更。右
T2187_.56.0102b13: 手執持除糞之器者。執之言修。亦示同方
T2187_.56.0102b14: 修智慧斷煩惱如來生死已離而亦示同方
T2187_.56.0102b15: 厭生死。故云狀有所畏。從語諸作人以
T2187_.56.0102b16: 下。第二正明敎作。內合正爲說三乘。正頌
T2187_.56.0102b17: 上第三明長者正以三車得誘諸子。亦遠
T2187_.56.0102b18: 領方便品正以三乘得化。然上第三正用
T2187_.56.0102b19: 三車得誘中有四。第一讃嘆三車。第二示
T2187_.56.0102b20: 車所在。第三勸取三車。第四保與不虛。今
T2187_.56.0102b21: 但略第二示車所處。餘三皆領。雖但領三。
T2187_.56.0102b22: 開文亦有四。第一從初訖得近其子。名爲
T2187_.56.0102b23: 勸懃。內合勸取三果。卽領上第三勸取三
T2187_.56.0102b24: 車。第二從後復告言以下。名爲許與好物
T2187_.56.0102b25: 不虛。內合許與三果不虛。領上第四保與
T2187_.56.0102b26: 不虛。第三從諸有所須以下。讃嘆須具。內
T2187_.56.0102b27: 合讃嘆三果。領上第一讃嘆三車。第四從
T2187_.56.0102b28: 好自安意以下。名爲安慰作人。內合安慰
T2187_.56.0102b29: 三乘人。此重不領上事。但以義領。但不領
T2187_.56.0102c01: 第二示車所處云如是種種羊車鹿車牛車。
T2187_.56.0102c02: 今在門外可以遊戲。汝等懃作勿得懈息
T2187_.56.0102c03: 者。言懃修無漏證彼三果也。卽領上云汝
T2187_.56.0102c04: 等於是火宅宜速出來。第二許與不虛。汝
T2187_.56.0102c05: 常此作勿復餘去者。言但當懃修無漏勿
T2187_.56.0102c06: 復就汝五戒十善也。當加汝賈者。言二乘果
T2187_.56.0102c07: 勝汝人天果也。卽領上云隨汝所欲。皆當
T2187_.56.0102c08: 與汝。第三嘆須具。瓫器譬戒。米譬智慧。麵
T2187_.56.0102c09: 譬禪定。鹽酢譬無常苦空無我觀行智。言二
T2187_.56.0102c10: 乘果中備有如是種種之美也。莫自疑難
T2187_.56.0102c11: 者。言實有非虛。亦有老弊使人須者相給者。
T2187_.56.0102c12: 譬羅漢有六通。但不及如來故云老弊。卽
T2187_.56.0102c13: 領上云汝等所可珍玩之具。希有難得。今
T2187_.56.0102c14: 若不取後必有悔。第四安慰作人。就中卽
T2187_.56.0102c15: 有三。第一直慰。第二釋。第三從汝常作時
T2187_.56.0102c16: 以下敎。第一直慰可見。第二釋慰。標疑云。
T2187_.56.0102c17: 所以我如汝父者何。我年老大。而汝少莊
T2187_.56.0102c18: 者。卽言我老汝莊。故云如父。內合如來敎
T2187_.56.0102c19: 化來久。汝等皆是受我化者也。第三敎。汝
T2187_.56.0102c20: 常作時無復欺怠瞋恨怨言都不見汝有此諸
T2187_.56.0102c21: 惡如餘作者。內合汝等三乘人。從今至今日
T2187_.56.0102c22: 法花以還。其修行時。常應自言我等若都
T2187_.56.0102c23: 不感如來者。見惡如餘外道也。本義云。
T2187_.56.0102c24: 如新學輕毛菩薩。自今以後。如所生子者。言
T2187_.56.0102c25: 應謂我等從佛化生。故如佛所生子。卽時
T2187_.56.0102c26: 長者名之爲兒者。佛亦卽稱是我眞弟子也。
T2187_.56.0102c27: 直就外譬應言我長者。但直言長者。長者
T2187_.56.0102c28: 自言如傍人言也。從爾時窮子以下。此譬
T2187_.56.0102c29: 中大段第四。名作人稱長者意。內合三乘人
T2187_.56.0103a01: 受三乘修行。領上第四諸子信受三車之
T2187_.56.0103a02: 誘。然上中有四句。一句心各勇踊。言得外
T2187_.56.0103a03: 凡夫善。二句互相推排。言得內凡夫善。三句
T2187_.56.0103a04: 競共馳走。言入無相治道斷結。四句諍出火
T2187_.56.0103a05: 宅。言出三界證無餘果。今皆領之。雖欣此
T2187_.56.0103a06: 遇。猶故自謂客作賤人者。領上心各勇踊生
T2187_.56.0103a07: 外凡夫善。由是之故於二十年中常令除糞
T2187_.56.0103a08: 者。領上互相推排生內凡夫善。心相體信
T2187_.56.0103a09: 者。領上競共馳走觀無相治道斷結。出入
T2187_.56.0103a10: 無難者。領上諍出火宅。出三界證無餘果。
T2187_.56.0103a11: 二十年譬四諦十二因縁。本義云。譬二諦。
T2187_.56.0103a12: 亦云譬二乘敎。然其所止猶在本處者。言猶
T2187_.56.0103a13: 未發大機也。本義云。從語諸作人以下。訖
T2187_.56.0103a14: 得近其子卽如言領上第三勸取三車。云
T2187_.56.0103a15: 汝等於是火宅。宜速出來。從後復告言以
T2187_.56.0103a16: 下。訖當加汝賈。領上第二示車所處。云如
T2187_.56.0103a17: 是種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。
T2187_.56.0103a18: 從諸有所須以下。訖須者相給。亦如言頌
T2187_.56.0103a19: 上讃嘆三車云汝等所可珍玩之具。希有難
T2187_.56.0103a20: 得。今若不取。後必有悔。從好自安意以下。
T2187_.56.0103a21: 訖而汝少莊領上第四保與不虛。云隨汝
T2187_.56.0103a22: 所欲。皆當與汝。從汝常作時以下。敎作譬
T2187_.56.0103a23: 中第三。作人稱長者意。從初訖如餘作人。
T2187_.56.0103a24: 領上心各勇銳。從自今已後以下。領上互
T2187_.56.0103a25: 相推排。從爾時窮子以下。領上競共馳走。
T2187_.56.0103a26: 從過是已後以下。領上諍出火宅。出入無
T2187_.56.0103a27: 難者。其無爲果無異如來。然有爲功德智慧
T2187_.56.0103a28: 不及故。云猶在本處。從世尊爾時長者以
T2187_.56.0103a29: 下。第五名爲付財物譬。然此譬不領今日
T2187_.56.0103b01: 上譬。遠領昔日大品座席時事。言昔日如來
T2187_.56.0103b02: 說波若。卽命須菩提爲諸菩薩覆講。推尋
T2187_.56.0103b03: 此意欲令知汝等聲聞皆亦作菩薩。而于
T2187_.56.0103b04: 時須菩提猶不達此意。至今方覺。所以亦
T2187_.56.0103b05: 領于時如來所指深意也。就中初開爲二。
T2187_.56.0103b06: 第一從初訖無令漏失。明父付財於子。內
T2187_.56.0103b07: 合如來命須菩提覆講。第二從爾時窮子
T2187_.56.0103b08: 以下。明子受父勅。內合須菩提承旨覆講。
T2187_.56.0103b09: 長者有疾自知將死不久者。明其付財物
T2187_.56.0103b10: 時。言有疾將死故。付其子。內合亦然。初敎
T2187_.56.0103b11: 化功將廢故。使須菩提復講。初敎化功將
T2187_.56.0103b12: 廢。如有疾將死。窮子須菩提自譬己身。衆
T2187_.56.0103b13: 寶譬波若中所明菩薩種種尊行。其中多少
T2187_.56.0103b14: 所應。取與汝悉知之者。廣說爲多。略說爲
T2187_.56.0103b15: 少。自分爲取。授人爲與。言敎中所説。若廣
T2187_.56.0103b16: 若略。汝悉應知。我心如是。當體此意者。誡
T2187_.56.0103b17: 莫違也。今我與汝便爲不異者。應所說不
T2187_.56.0103b18: 異也。宜加用心無令漏失者。亦誡莫失我
T2187_.56.0103b19: 所説也。從爾時窮子以下。第二明子受父
T2187_.56.0103b20: 勅。內合須菩提承旨覆講。而無悕取一飡
T2187_.56.0103b21: 之意者。譬都不謂己分。然其所止故在本
T2187_.56.0103b22: 處者。言猶在其二乘機中也。下劣之心亦未
T2187_.56.0103b23: 能捨者。言猶不捨其求少之心也。從復徑
T2187_.56.0103b24: 少時以下。第六名爲見子志至大譬。領上
T2187_.56.0103b25: 第五明長者見子勉難譬。上云是時長者。見
T2187_.56.0103b26: 諸子等安穩得出。皆於四衢道中露地。而坐
T2187_.56.0103b27: 無復障礙。亦遠領方便品第五。明如來見
T2187_.56.0103b28: 衆生發大乘機。上云我見佛子等。志求佛道
T2187_.56.0103b29: 者無量千萬億。復侄少時者。傳敎之後。去
T2187_.56.0103c01: 今日法華不久故言少時也。父知子意漸
T2187_.56.0103c02: 已通泰者。譬於波若維摩修行漸漸益解
T2187_.56.0103c03: 無五濁弊也。成就大志者。言發大機。自鄙
T2187_.56.0103c04: 先心者。鄙其昔日不求大之心。從臨欲終
T2187_.56.0103c05: 時以下。第七名爲付家業譬。領上第八等
T2187_.56.0103c06: 與大車譬。亦遠領方便品第八正説今日法
T2187_.56.0103c07: 華。上云正直捨方便。但説無上道。上第八等
T2187_.56.0103c08: 與大車中。初開爲二。第一直明等與大車。
T2187_.56.0103c09: 上云爾時長者。各賜諸子等一大車。第二釋
T2187_.56.0103c10: 平賜之意。今但領第一平賜略不領第二
T2187_.56.0103c11: 釋。就中有三。第一集爲證衆。第二從卽自
T2187_.56.0103c12: 宣言以下。會父子義。第三從今吾所有以
T2187_.56.0103c13: 下。正付。內合可推。臨欲終時者。譬廢維摩
T2187_.56.0103c14: 化功也。親譬分身諸佛。國王譬多寶佛。大
T2187_.56.0103c15: 臣譬十地。刹利譬九地以還。居士譬七地
T2187_.56.0103c16: 以還。第二會父子義。此是我子者。是我以
T2187_.56.0103c17: 大乘所化者也。我之所生者。從我化生也。
T2187_.56.0103c18: 某城譬二萬億佛時大乘敎。捨吾逃走者。譬
T2187_.56.0103c19: 失解背佛流行。跉跰辛苦五十餘年。卽如
T2187_.56.0103c20: 上釋。其本字某我名某甲者。會名。昔在某
T2187_.56.0103c21: 城。懷憂推覓者。言失大乘解以來。恒覓大
T2187_.56.0103c22: 乘機也。此實我子。我實其父者。亦如上可
T2187_.56.0103c23: 推。從今吾所有以下。第三正付。內合正爲
T2187_.56.0103c24: 説法華。從此下正領上等與大車。前二重
T2187_.56.0103c25: 但以義領。非過領上事。今吾所有。一切財
T2187_.56.0103c26: 物。皆是子有者。言皆爲子分也。內合記三
T2187_.56.0103c27: 乘人皆如我作佛。此明顯一。先所出內。是
T2187_.56.0103c28: 子所知者。言知是方便也。此明開三。從是
T2187_.56.0103c29: 時窮子以下。第八名爲窮子得家業故歡憙
T2187_.56.0104a01: 譬。領上第九明諸子得車歡憙譬。上云是
T2187_.56.0104a02: 時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。亦遠
T2187_.56.0104a03: 領方便品第九三乘人受大乘修行。上云
T2187_.56.0104a04: 菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉
T2187_.56.0104a05: 亦當作佛。釋文自可見。從世尊大富長者
T2187_.56.0104a06: 以下。第二合上開譬。本有八譬。今皆合之。
T2187_.56.0104a07: 而併合第六見子至大譬。第七付家業譬。故
T2187_.56.0104a08: 開文爲七。第一初二句。合第一父子相失
T2187_.56.0104a09: 譬。第二如來常説。我等爲子。此一句。合第
T2187_.56.0104a10: 二父子相見譬。第三從我等以三苦故以下。
T2187_.56.0104a11: 訖樂著少法。合第三喚子不得譬。第四從
T2187_.56.0104a12: 今日世尊以下。訖無有志求。合第四喚子
T2187_.56.0104a13: 得譬。第五從我等又因以下。訖不知眞是
T2187_.56.0104a14: 佛子。合第五付財物譬。第六從今我等方
T2187_.56.0104a15: 知以下。訖然佛實以大乘敎化。併合第六
T2187_.56.0104a16: 見子至大譬。第七付家業譬。第七從今法王
T2187_.56.0104a17: 以下。竟長行。合第八得家業故歡憙譬。上
T2187_.56.0104a18: 第一父子相失譬中有四重。第一子背父而
T2187_.56.0104a19: 去。第二父覓子不得。第三子還近父。第四
T2187_.56.0104a20: 父失子憂念轉深。而今但總合不別也。今二
T2187_.56.0104a21: 句初一句。大富長者。卽是如來者。總合第二
T2187_.56.0104a22: 父覓子不得與第四父失子憂念轉深。言如
T2187_.56.0104a23: 來從衆生失大乘以來。恒覓大機而不得。
T2187_.56.0104a24: 又見失大乘解卽爲五濁所惛。起慈彌
T2187_.56.0104a25: 深。卽如上長者覓子不得憂念轉深也。我
T2187_.56.0104a26: 等皆是佛子者。亦總合第一子背父而去。第
T2187_.56.0104a27: 三子還近父。言衆生失大乘解侄離五道
T2187_.56.0104a28: 而背佛。理非永絕猶有感佛出世之機。卽
T2187_.56.0104a29: 如上子理非永背其父。遊行不已遂到其
T2187_.56.0104b01: 父所止之城。如來常説我等爲子。此一句合
T2187_.56.0104b02: 上第二父子相見譬。上開譬中有二。第一子
T2187_.56.0104b03: 見父。第二父見子。今但合第二父見子。略
T2187_.56.0104b04: 不合第一子見父。上云爾時窮子。牖賃展
T2187_.56.0104b05: 轉。遂到父舍。住立門側。今合第二。言如來
T2187_.56.0104b06: 説此等是我昔。二萬億佛所所化者也。卽
T2187_.56.0104b07: 如長者於師子坐見子。便識是我所失子
T2187_.56.0104b08: 也。從世尊我等以下。合第三喚子不得譬。
T2187_.56.0104b09: 上開譬中有三。第一一喚不來。第二二喚不
T2187_.56.0104b10: 來。第三難喚故放。今但合二重喚不來。略不
T2187_.56.0104b11: 合第三難喚故放。我等以三苦故者。三苦者
T2187_.56.0104b12: 卽是三界苦。非噵苦苦壞苦行苦。於生死中
T2187_.56.0104b13: 受諸熱惱者。諸熱惱謂五濁八苦。迷惑無知
T2187_.56.0104b14: 樂著少法者。言唯有少機而無大機也。是
T2187_.56.0104b15: 卽如上窮子驚愕稱怨。大喚我不相犯。何爲
T2187_.56.0104b16: 見捉。又言自念無罪。而被囚執。此必定死。
T2187_.56.0104b17: 轉更惶怖。悶絕躃地。略不合第三難喚故
T2187_.56.0104b18: 放。上云不須此人。勿强將來。又言我今放
T2187_.56.0104b19: 汝。隨意所趣。從今日世尊以下。合第四喚
T2187_.56.0104b20: 子得譬。上開譬中有四。第一父先與二使人
T2187_.56.0104b21: 思量喚子方法。第二正得喚子。第三敎作。
T2187_.56.0104b22: 第四作人稱長者意。今皆合之。從初訖戲
T2187_.56.0104b23: 論之糞。合第一先與二使思量。從我等於
T2187_.56.0104b24: 中以下。合第二正得喚。從然世尊以下。合
T2187_.56.0104b25: 第三敎作。從我等從佛以下。合第四作人
T2187_.56.0104b26: 稱長者意。今合第一。而上第一與使思量
T2187_.56.0104b27: 中有二。第一直遣二使。第二敎二使與子
T2187_.56.0104b28: 相言方法。今但合第二不合第一。今日世
T2187_.56.0104b29: 尊令我等思惟蠲除。諸法戲論之糞者。戲論
T2187_.56.0104c01: 之糞謂九十八使煩惱。言如來爲我等如
T2187_.56.0104c02: 是作擬宜也。卽如上長者敎二使。言窮子
T2187_.56.0104c03: 若許將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇
T2187_.56.0104c04: 汝除糞。從我等於中以下。合第二正得喚
T2187_.56.0104c05: 子。而上中有二。第一直明父得喚子。第二
T2187_.56.0104c06: 子受喚。今皆合之。先合第一父得喚。於中
T2187_.56.0104c07: 者。於三敎中也。言如來見我等有於三敎
T2187_.56.0104c08: 中懃加精進。得至𣵀槃一日之＊賈機也。
T2187_.56.0104c09: 卽如上長者二使。卽求窮子旣已得之。具陳
T2187_.56.0104c10: 上事也。從旣得此已以下。合第二子受喚。
T2187_.56.0104c11: 我等於三敎中修行自以爲足。卽如窮子
T2187_.56.0104c12: 先取其＊賈尋與除糞也。而上第二子受喚
T2187_.56.0104c13: 中有二。第一直明子受喚。今已合。第二父
T2187_.56.0104c14: 見子心怯。生愛念心。內合如來見衆生唯
T2187_.56.0104c15: 有少機。起慈悲心。而今略不合。上云其父
T2187_.56.0104c16: 見之愍而怪之。從然世尊以下。合第三敎
T2187_.56.0104c17: 作。上中有二。第一敎作縁由。第二正明敎
T2187_.56.0104c18: 作。今皆合之。從初訖寶藏之分。合第一敎
T2187_.56.0104c19: 作縁由。從世尊以方便力以下。合第二正
T2187_.56.0104c20: 明敎作。而上敎作縁由中有三意。一明見
T2187_.56.0104c21: 子身羸。二明捨貴服。三明著賤服。然世尊
T2187_.56.0104c22: 先知我等心著蔽欲樂於少法者。言佛知衆
T2187_.56.0104c23: 生唯有少機也。卽如上長者於窓牖中。遙
T2187_.56.0104c24: 見子身羸癁燋焠。糞土塵坌汚穢不淨也。便
T2187_.56.0104c25: 見縱捨。不爲分別汝等有如來知見寶藏之
T2187_.56.0104c26: 分者。言不用大乘爲化也。卽如長者卽脫
T2187_.56.0104c27: 瓔珞細濡上服嚴飾之具也。略不合著賤
T2187_.56.0104c28: 服云更著麁弊垢膩之衣。塵土坌身。右手
T2187_.56.0104c29: 執持除糞之器狀有所畏。世尊以方便力。説
T2187_.56.0105a01: 如來智慧者。合第二正明敎作。上中有四。
T2187_.56.0105a02: 第一勸懃作。上云汝等懃作勿得懈息。第二
T2187_.56.0105a03: 許與不虛。上云咄男子汝常此作勿復餘去
T2187_.56.0105a04: 當加汝＊賈。第三嘆須具。上云諸有所須。瓫
T2187_.56.0105a05: 器米麵鹽酢之屬。勿有疑難。第四安慰作人。
T2187_.56.0105a06: 上云好自安意我如汝父勿復有慮。而今總
T2187_.56.0105a07: 合不別也。從我等從佛以下。合第四作人
T2187_.56.0105a08: 稱長者意。上中有四。第一領上心各勇踊。
T2187_.56.0105a09: 上云雖欣此遇猶故自謂客作賤人。而今不
T2187_.56.0105a10: 合。第二領上互相推排。上云由是之故於
T2187_.56.0105a11: 二十年中常令除糞。而亦不合。第三領上競
T2187_.56.0105a12: 共馳走。上云心相體信。亦不合。第四領上
T2187_.56.0105a13: 諍出火宅。上云出入無難。今但合此也。我
T2187_.56.0105a14: 等從佛得𣵀槃一日之＊賈。以爲大得者。𣵀槃
T2187_.56.0105a15: 謂羅漢果。羅漢功徳智慧。非是遠求佛果。
T2187_.56.0105a16: 故云一日之＊賈。言羅漢得少分功徳智慧。
T2187_.56.0105a17: 以爲大得。卽合上出入無難。於此大乘無有
T2187_.56.0105a18: 志求者。言不求佛果一切功徳智慧也。卽
T2187_.56.0105a19: 如上作人雖復出入無難然其所止猶在本
T2187_.56.0105a20: 處。從我等又因以下。合第五付財物譬。上
T2187_.56.0105a21: 開中有二。第一明父付財物於子。第二子受
T2187_.56.0105a22: 父勅。今略不合第一父付。但合第二子受
T2187_.56.0105a23: 父勅。就中有二。第一正合。第二釋上意。我
T2187_.56.0105a24: 等又因如來智慧。爲諸菩薩開示演説者。言
T2187_.56.0105a25: 昔日大品座席時。受佛勅旨。爲諸菩薩復
T2187_.56.0105a26: 講大乘。卽如窮子受父勅旨領知衆寶。而
T2187_.56.0105a27: 自於此。無有志願者。言于時猶不達如來
T2187_.56.0105a28: 所指深旨。都無求大之意。卽如窮子雖蒙
T2187_.56.0105a29: 父勅領知衆物。而無悕取一飡之意。第二
T2187_.56.0105b01: 釋。所以無志願者何。言如來欲令我等得。
T2187_.56.0105b02: 故使我復講。而不知我等亦是佛子。故不
T2187_.56.0105b03: 求也。亦可所以使我等復講者何。本義云。
T2187_.56.0105b04: 而我等不知。眞是佛子者。合第七見子至大
T2187_.56.0105b05: 譬。而今不須。從今我等以下。併合第六見
T2187_.56.0105b06: 子至大譬。第七付家業譬。旣云爲説法華。
T2187_.56.0105b07: 卽大機發自去。故併合也。上第七付家業中
T2187_.56.0105b08: 有三。第一集爲證衆。第二會父子義。第三
T2187_.56.0105b09: 正付。今不合前二重。但合第三正付。今
T2187_.56.0105b10: 此中亦有三。第一正合上事。第二以義
T2187_.56.0105b11: 釋合第三從是故以下。亦以義結合。我
T2187_.56.0105b12: 等方知。世尊於佛智慧無所悋惜者。言爲
T2187_.56.0105b13: 説法華也。卽如上長者今吾所有一切財
T2187_.56.0105b14: 物。皆是子有。先所出內是子所知也。我等
T2187_.56.0105b15: 方知者。亦可發大機故。云併合第六見
T2187_.56.0105b16: 子至大譬。第二釋。標疑云所以知無悋
T2187_.56.0105b17: 惜者何。昔日不爲説。但由我等樂少不
T2187_.56.0105b18: 求大。若樂大卽爲説。故知無悋惜。從而
T2187_.56.0105b19: 昔以下。引昔證釋。從是故以下。第三以
T2187_.56.0105b20: 義結合。是故者。言佛意本來在大故也。從
T2187_.56.0105b21: 今法王以下。合第八得家業故歡憙譬。上
T2187_.56.0105b22: 云我本無心有所悕求。今此寶藏自然而至。
T2187_.56.0105b23: 本義云。從是故以下。合第八得家業故
T2187_.56.0105b24: 歡憙。亦好。隨欲可用。從爾時摩訶迦葉
T2187_.56.0105b25: 以下。第二偈頌。上長行中初開爲二。第一
T2187_.56.0105b26: 叙其今昔所懷。第二正領上十譬。今六十八
T2187_.56.0105b27: 行偈卽爲二。第一初二行偈。頌第一叙其
T2187_.56.0105b28: 今昔所懷。第二從譬如童子以下。六十六行
T2187_.56.0105b29: 偈。頌第二正領十譬。上第一叙其今昔所
T2187_.56.0105c01: 懷中有二。第一叙其昔日不求大之所以。
T2187_.56.0105c02: 第二叙其今日得大生憙。今略不頌第一
T2187_.56.0105c03: 叙其昔日不求大之所以。但頌第二叙其
T2187_.56.0105c04: 今日得大歡憙。可見。上第二正領十譬中
T2187_.56.0105c05: 有開合。今初四十一行偈頌開譬。從佛亦
T2187_.56.0105c06: 如是以下。二十五行偈頌合譬。上開譬中
T2187_.56.0105c07: 有八譬。今皆頌之。從初訖到父住城有
T2187_.56.0105c08: 十三行偈。頌第一父子相失譬。從傭賃展
T2187_.56.0105c09: 轉以下。七行半偈。頌第二父子相見譬。從
T2187_.56.0105c10: 卽勅使者以下。三行偈。頌第三喚子不得
T2187_.56.0105c11: 譬。從卽以方便以下。八行半偈。頌第四
T2187_.56.0105c12: 喚子得譬。從示其金銀以下。有二行偈。頌
T2187_.56.0105c13: 第五付財物譬。從父知子心漸已廣大二句。
T2187_.56.0105c14: 頌第六見子至大譬。從欲與財物以下。四行
T2187_.56.0105c15: 半偈。頌第七付家業譬。從子念昔貧以下。
T2187_.56.0105c16: 二行偈。頌第八得家業故歡憙。上第一父子
T2187_.56.0105c17: 相失譬中有四。第一子背父。第二父覓子
T2187_.56.0105c18: 不得。第三子還近父。第四父失子憂念轉
T2187_.56.0105c19: 深。今皆頌之。而不次第。今初一行半偈。頌
T2187_.56.0105c20: 第一子背父。上云譬若有人。年旣幼稚。捨父
T2187_.56.0105c21: 逃遊。久住他國。或十二十至五十歲。從其
T2187_.56.0105c22: 父憂念以下。六行半偈。頌第二父覓子不
T2187_.56.0105c23: 得。上云其父先來求子不得。中止一城。從
T2187_.56.0105c24: 豪富如是以下。二行半偈。頌第四父失子
T2187_.56.0105c25: 憂念轉深。上云父每念子與子離別五十餘
T2187_.56.0105c26: 年。從爾時窮子以下。二行半偈。頌第三子
T2187_.56.0105c27: 還近父。上云時貧窮子。遊諸聚落。逕歷國
T2187_.56.0105c28: 邑。遂倒其父。所止之城。從邑至邑者。從五
T2187_.56.0106a01: 戒得五戒報。從國至國者。從十善得十善
T2187_.56.0106a02: 報。或有所得者未來報。或無所得者。報非卽
T2187_.56.0106a03: 得。善法恒不足故云飢餓羸痩。非唯乏善。
T2187_.56.0106a04: 亦備九十八使。故云體生創癬。從傭賃展
T2187_.56.0106a05: 轉以下。七行半偈。頌第二父子相見譬。上
T2187_.56.0106a06: 中有二。第一子見父。第二父見子。今皆頌
T2187_.56.0106a07: 之。初六行半偈頌第一子見父。從長者是
T2187_.56.0106a08: 時以下。一行偈。頌第二父見子。上第一子
T2187_.56.0106a09: 見父中有二。第一正見。第二生畏避心。亦
T2187_.56.0106a10: 皆頌之。初三行偈。頌第一正見。上云爾時
T2187_.56.0106a11: 窮子。傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見
T2187_.56.0106a12: 其父踞師子床。從窮子見父以下。三行半
T2187_.56.0106a13: 偈。頌第二生畏避心。上云窮子見父有大
T2187_.56.0106a14: 勢力。悔來至此。或是爲王。或是王等。從長
T2187_.56.0106a15: 者是時以下。一行偈。頌第二父見子。上中
T2187_.56.0106a16: 亦有二。第一正見。第二開暢念。今但頌第
T2187_.56.0106a17: 一正見。上云時富長者。於師子座。見子便
T2187_.56.0106a18: 識。心大歡憙。略不頌第二開暢念。上云我
T2187_.56.0106a19: 財物藏庫。今有所附。從卽勅使者以下。頌
T2187_.56.0106a20: 第三喚子不得譬。上中有三。第一一喚不
T2187_.56.0106a21: 來。第二二喚不來。第三難喚故放。今初三
T2187_.56.0106a22: 句頌第一一喚不來。上云卽遣傍人。急追將
T2187_.56.0106a23: 還。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何爲見
T2187_.56.0106a24: 捉。從迷悶躃地以下。一行一句。頌第二二
T2187_.56.0106a25: 喚不來。上云自念無罪。而被囚執。此必定
T2187_.56.0106a26: 死。轉更惶怖。悶絕躃地。從長者知子以下。
T2187_.56.0106a27: 頌第三難喚故放。上云不須此人。勿强將
T2187_.56.0106a28: 來。我今放汝。隨意所趣。從卽以方便以下。
T2187_.56.0106a29: 頌第四喚子得譬。上長行中初有四。第一先
T2187_.56.0106b01: 與二使思量喚子方法。第二正得喚子。第
T2187_.56.0106b02: 三敎作。第四作人稱長者意。今皆頌之。初
T2187_.56.0106b03: 二行偈。頌第一思量。窮子聞之以下。一行
T2187_.56.0106b04: 偈。頌第二正得喚。從長者於牖以下。四行
T2187_.56.0106b05: 半偈。頌第三敎作。從長者有智以下。一行
T2187_.56.0106b06: 偈。頌第四子稱父意。上第一思量中有二。
T2187_.56.0106b07: 第一直遣二人。第二敎與子相言方法。亦
T2187_.56.0106b08: 皆頌之。初一行偈。頌第一直遣。上云＊蜜遣
T2187_.56.0106b09: 二人。形色憔悴。無威徳者。後一行頌第二
T2187_.56.0106b10: 敎方法。上云汝可詣彼。徐語窮子。雇汝除
T2187_.56.0106b11: 冀。窮子聞之以下。頌第二正得喚。上中有
T2187_.56.0106b12: 二。第一得喚。第二子受喚。今但頌第二子
T2187_.56.0106b13: 受喚。上云爾時窮子。先取其賈。尋與除糞。
T2187_.56.0106b14: 略不頌第一正得喚。上云時二使人。卽求
T2187_.56.0106b15: 窮子。旣已得之。具陳上事。從長者於牖以
T2187_.56.0106b16: 下。四行半偈。頌第三敎作。上中有二。第一
T2187_.56.0106b17: 敎作縁由。第二正明敎作。今皆頌之。初二
T2187_.56.0106b18: 行偈。頌第一縁由。從方便附近以下。二行
T2187_.56.0106b19: 半偈。頌第二正明敎作。上第一敎作。縁由
T2187_.56.0106b20: 中有三。第一見子身羸。第二捨貴服。第三
T2187_.56.0106b21: 著穢。初一行偈。頌第一見子身羸。上云於
T2187_.56.0106b22: 窓牖中。得見子身羸＊癁燋焠。糞土塵坌汚
T2187_.56.0106b23: 穢不淨。從於是長者以下。一行偈。頌第三
T2187_.56.0106b24: 著穢。上云更著麁弊垢膩之衣。塵土坌身。但
T2187_.56.0106b25: 不頌第二捨貴服。上云卽脫瓔珞細濡上
T2187_.56.0106b26: 服嚴飾之具。從方便附近以下。二行半偈。
T2187_.56.0106b27: 頌第二正明敎作。上中有四。第一勸懃作。
T2187_.56.0106b28: 第二許與不虛。第三嘆須具。第四安慰作
T2187_.56.0106b29: 人。亦皆頌之。方便附近。語令懃作。此二句。
T2187_.56.0106c01: 頌第一勸懃作。上云汝等懃作。莫得懈息。
T2187_.56.0106c02: 旣益汝賈一句。頌上第二許與不虛。上云咄
T2187_.56.0106c03: 男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝賈。從幷
T2187_.56.0106c04: 塗足油以下。一行一句偈。頌第三歎須具。
T2187_.56.0106c05: 上云諸有所須。瓫器米麵鹽酢之屬。莫得疑
T2187_.56.0106c06: 難。又以濡語汝若我子二句。頌第四安慰作
T2187_.56.0106c07: 人。上云好自安意。我如汝父。勿復憂慮。從
T2187_.56.0106c08: 長者有智以下。一行偈。頌第四子稱父意。
T2187_.56.0106c09: 上中有四句。一句爾時窮子。雖欣此遇猶
T2187_.56.0106c10: 故自謂客作賤人。二句由是之故。於二十
T2187_.56.0106c11: 年。常令除糞。三句心相體信。四句出入無
T2187_.56.0106c12: 難。今但頌第四出入無難。略不頌前三重。
T2187_.56.0106c13: 從示其金銀以下。頌第五付財物譬。上長
T2187_.56.0106c14: 行中有二。第一父付。第二子受。今亦皆頌
T2187_.56.0106c15: 之。初一行偈。頌第一父付。上云長者有疾。
T2187_.56.0106c16: 自知將死。不久。語窮子言。今我衆物所應取
T2187_.56.0106c17: 與。汝悉知之。後一行頌第二子受。上云窮
T2187_.56.0106c18: 子受勅領知衆物。而無悕取一飡之意。父知
T2187_.56.0106c19: 子心漸已曠大。此二句。頌上第六見子至大
T2187_.56.0106c20: 譬。上云父知子意。漸已通泰。成就大志。自
T2187_.56.0106c21: 鄙先心。今但頌上二句也。從欲與財物以
T2187_.56.0106c22: 下。頌第七付家業譬。上中有三。第一集爲
T2187_.56.0106c23: 證衆。第二會父子義第三正付。今皆頌之。
T2187_.56.0106c24: 初一行偈。頌第一集衆。上云臨欲終時。而
T2187_.56.0106c25: 命其子。幷會親族。從於此大衆以下。二行
T2187_.56.0106c26: 半偈。頌第二會父子義。上云卽自宣言。諸
T2187_.56.0106c27: 君當知。此是我子。我之所生。從凡我所有
T2187_.56.0106c28: 以下。一行偈。頌第三正付。上云今吾所有。
T2187_.56.0106c29: 一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。
T2187_.56.0107a01: 釋二十年如上釋。從子念昔貧以下。二行
T2187_.56.0107a02: 偈。頌第八得家業故歡憙譬。上云我本無
T2187_.56.0107a03: 心。有所悕求。今此寶藏。自然而至。從佛亦
T2187_.56.0107a04: 如是以下。有二十五行偈。頌合譬。上長行
T2187_.56.0107a05: 有七重合。而今略不盡合初一行偈。頌合
T2187_.56.0107a06: 第三喚子不得譬。從而説我等以下。一行偈。
T2187_.56.0107a07: 頌合第四喚子得譬。從佛勅我等以下。十
T2187_.56.0107a08: 七行半偈。頌合第五付財物譬。從導師見
T2187_.56.0107a09: 捨以下。四行偈。頌合第七付家業譬。從
T2187_.56.0107a10: 我等今日以下。一行半偈。頌合第八得家業
T2187_.56.0107a11: 故歡憙譬。而此五重頌合。但總頌不別。皆
T2187_.56.0107a12: 可見。但頌合第五付財。其文少廣。而亦只
T2187_.56.0107a13: 噵昔日雖蒙復講而無悕取之心。更無異
T2187_.56.0107a14: 意也。從世尊我今以下。中根人領解中。第
T2187_.56.0107a15: 二嘆佛恩深難報結成領解。就中有三。第
T2187_.56.0107a16: 一初五行半偈。直嘆得恩見利。第二從世
T2187_.56.0107a17: 尊大恩以下。六行半偈。嘆難報。第三從諸
T2187_.56.0107a18: 佛希有以下。亦六行半偈。嘆所説與物根
T2187_.56.0107a19: 性相稱。此三重皆有二。第一直嘆中二者。
T2187_.56.0107a20: 第一初一行總嘆得恩。第二從我等長夜
T2187_.56.0107a21: 以下。四行半偈。據事別嘆。皆可見。第二嘆
T2187_.56.0107a22: 難報中二者。第一初一行半偈。亦總嘆。第二
T2187_.56.0107a23: 從手足供給以下。五行偈。亦據事別嘆。亦
T2187_.56.0107a24: 皆可見。第三嘆所説與物根性相稱中二
T2187_.56.0107a25: 者。第一初一行一句偈。亦總嘆。第二從諸法
T2187_.56.0107a26: 之王以下。五行一句偈。據五乘別嘆。一行
T2187_.56.0107a27: 一句嘆人乘敎稱人乘根性。從諸佛於法以
T2187_.56.0107a28: 下。二行偈。嘆天乘敎稱天乘根性。從隨諸
T2187_.56.0107a29: 衆生以下。二行偈。嘆三乘敎稱三乘根性。｣
T2187_.56.0107b01: 藥草喩品第五　此是譬説化中根人中。第
T2187_.56.0107b02: 三明如來述成中根人領解。借三草二木
T2187_.56.0107b03: 作述故。云藥草喩品。就中有二。第一正述。
T2187_.56.0107b04: 第二偈末。從加葉當知以下。重勸信前三
T2187_.56.0107b05: 後一之意。上領解中有二。第一正領十譬。
T2187_.56.0107b06: 第二歎佛恩深難報結成領解。今但述第
T2187_.56.0107b07: 二歎佛恩深難報。略不述第一正領十譬。
T2187_.56.0107b08: 所以爾者。領十譬卽有所因故不述。何
T2187_.56.0107b09: 則方便品。有長行偈二説。火宅亦有長行偈
T2187_.56.0107b10: 二説。因此四説而領故無疑可失。所以不
T2187_.56.0107b11: 述。但第二嘆佛恩深難報。此是須菩提自
T2187_.56.0107b12: 意作嘆。所以如來亦爲述也。就中有長行
T2187_.56.0107b13: 偈。長行中有二。一以法説爲述。二以譬
T2187_.56.0107b14: 説爲述。故卽法説譬説有二。先以法説爲
T2187_.56.0107b15: 述。然上第二嘆佛恩深難報。中有三。第一
T2187_.56.0107b16: 直嘆得恩見利。第二嘆難報。第三嘆所説
T2187_.56.0107b17: 與物根性相稱。今皆述之。從初訖誠如所
T2187_.56.0107b18: 言述其第一直嘆。上云世尊我今。得道得
T2187_.56.0107b19: 果。於無漏法。得法眼淨。從如來復有以下。
T2187_.56.0107b20: 述其第二嘆難報。上云世尊大恩。以希有
T2187_.56.0107b21: 事。憐愍敎化。利益一切。無量億劫。誰能報
T2187_.56.0107b22: 者。從＊加葉當知以下。述其第三嘆所説
T2187_.56.0107b23: 與物根性相稱。前二重可見。但述第三所
T2187_.56.0107b24: 説與物根性相稱中有二。第一汎言如來
T2187_.56.0107b25: 所説與物根性相稱不虛爲説。第二從於
T2187_.56.0107b26: 一切法以下。正述上事。第一可見。但第二
T2187_.56.0107b27: 正述中有二。第一從於一切法以下。訖一
T2187_.56.0107b28: 切智地。通述上人天乘敎稱人天乘根性。上
T2187_.56.0107b29: 云諸法之王。能爲下劣。忍于斯事。取相凡
T2187_.56.0107c01: 夫。隨宜爲説。言人乘敎稱人乘根性。又言
T2187_.56.0107c02: 諸佛於法。得最自在。知諸衆生。種種欲樂。隨
T2187_.56.0107c03: 所堪任。而爲説法。言天乘敎稱天乘根性。而
T2187_.56.0107c04: 此但明能知藥。不明知病。第二從如來觀
T2187_.56.0107c05: 知以下。述上三乘敎稱三乘根性。上言隨
T2187_.56.0107c06: 諸衆生。宿世善根。又知成就。未成就者。種種
T2187_.56.0107c07: 籌量。分別知已。於一乘道。隨宜説三。觀知一
T2187_.56.0107c08: 切。諸法之所歸趣者。明能知藥。亦知一切
T2187_.56.0107c09: 衆生深心所行。通達無礙者。明能知病。此
T2187_.56.0107c10: 明二乘敎稱二乘根性。從又於諸法以下。
T2187_.56.0107c11: 明三中菩薩乘敎稱菩薩根性。但明能知
T2187_.56.0107c12: 藥。不明知病。從譬如以下。第二擧譬爲
T2187_.56.0107c13: 述。然此譬但述第三所説與衆生根性相
T2187_.56.0107c14: 稱。不述第一得恩見利。第二恩深難報。本
T2187_.56.0107c15: 義云。從初訖皆不虛也。述其嘆佛恩深難
T2187_.56.0107c16: 報。從於一切法以下。述其正領如來開三
T2187_.56.0107c17: 顯一之義。就中亦有三。第一從於一切法
T2187_.56.0107c18: 以下。訖一切智慧。先出所領之法。卽是權
T2187_.56.0107c19: 實二智開三顯一之義。第二從譬如三千以
T2187_.56.0107c20: 下。訖是故不卽。爲説一切智慧。將明今日
T2187_.56.0107c21: 得解先噵四大聲聞昔日不解三一之義。第
T2187_.56.0107c22: 三從汝等迦葉。甚爲希有竟長行。正述今
T2187_.56.0107c23: 日得解開三顯一。又云從此譬如以下。領
T2187_.56.0107c24: 十譬中。但述其第五付財物譬。何者餘八
T2187_.56.0107c25: 譬。皆從佛語作領無疑可失。第五付財譬。
T2187_.56.0107c26: 但須菩提自意。遠領昔日大品座席時事。所
T2187_.56.0107c27: 以如來亦助述成。亦好。隨欲可用。就中亦
T2187_.56.0107c28: 有開合。就開譬有五。第一從初訖名色各
T2187_.56.0107c29: 異。總出受潤草木。內合亦總明廩敎見利
T2187_.56.0108a01: 衆生。第二從＊蜜雲彌布以下。亦出能潤雲
T2187_.56.0108a02: 雨。內合能利物應身。第三從其澤普洽以
T2187_.56.0108a03: 下。正明施潤。內合正説法利物。第四從諸
T2187_.56.0108a04: 樹大少以下。明潤與草木根性相稱皆令
T2187_.56.0108a05: 長實內合如來所説。與物根性相稱。皆令
T2187_.56.0108a06: 得利。第五從雖一地以下。明草木蒙利不
T2187_.56.0108a07: 同。內合衆生因敎蒙利不同。世界山川谿谷
T2187_.56.0108a08: 土地。皆是草木所生之本。卽譬衆生宿因。
T2187_.56.0108a09: 草木譬人天乘。藥草譬三乘。小根莖枝葉
T2187_.56.0108a10: 譬人天乘。中根莖枝葉譬二乘。大根莖枝
T2187_.56.0108a11: 葉譬三中菩薩乘。根譬信。莖譬戒。枝譬定。
T2187_.56.0108a12: 葉譬慧。從迦葉當知以下。第二合譬。就中
T2187_.56.0108a13: 有二。第一隨上別合。第二從如來知是一
T2187_.56.0108a14: 相一味之法以下。因合仍嘆中根人能得
T2187_.56.0108a15: 如來隨宜説法之義。上開譬中有五。第一總
T2187_.56.0108a16: 出受潤草木。第二出能潤雲雨。第三正明
T2187_.56.0108a17: 蒙潤。第四潤稱種物根性。第五蒙利不同。
T2187_.56.0108a18: 今但略第一總出。餘四皆合。從初訖而聽
T2187_.56.0108a19: 法。合第二能潤雲雨。從如來于時以下。合
T2187_.56.0108a20: 第三正明施潤。從旣聞法已以下。合第四
T2187_.56.0108a21: 潤稱種物根性。從如來説法。一相一味以
T2187_.56.0108a22: 下。合第五蒙利不同。就合第二能潤中有
T2187_.56.0108a23: 四。第一直合。第二從未度者以下。唱四弘
T2187_.56.0108a24: 誓。第二從今世後世以下。唱三達智。第三
T2187_.56.0108a25: 從汝等天人以下。雖觀衆。第四從爾時無
T2187_.56.0108a26: 數以下。衆受勸。從如來于時以下。合第三
T2187_.56.0108a27: 正明施潤。然上中有上中下之別。今但總
T2187_.56.0108a28: 合不別。言如來隨諸利鈍説法令利。卽如
T2187_.56.0108a29: 上雲雨能潤下中上根莖枝葉也。從旣聞法
T2187_.56.0108b01: 已以下。合第四潤與種物根性相稱。上云
T2187_.56.0108b02: 一雲所雨。稱其種性。而得生長。華菓敷實。從
T2187_.56.0108b03: 如來説法以下。合第五蒙利不同。上云雖
T2187_.56.0108b04: 一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。就
T2187_.56.0108b05: 中卽有三。第一從如來説法以下。訖不自
T2187_.56.0108b06: 覺知。正合上第五蒙利不同。第二從所以者
T2187_.56.0108b07: 何以下。以義釋合。第三從衆生住於種種
T2187_.56.0108b08: 之地以下。擧外譬結合。一相無爲果章門。
T2187_.56.0108b09: 一味有爲果章門。解脫離滅三相釋無爲果
T2187_.56.0108b10: 章門。究竟至於一切智。釋有果章門。卽
T2187_.56.0108b11: 合上雖一地所生一雨所潤。從其有衆生以
T2187_.56.0108b12: 下。明蒙敎見利各各不同。而衆生不自知
T2187_.56.0108b13: 蒙敎得如是各利。卽合上而諸草木各有
T2187_.56.0108b14: 差別。第二釋合。標疑云所以不自知者何。
T2187_.56.0108b15: 言但如來明達衆生各性所樂。隨欲爲説。皆
T2187_.56.0108b16: 令得利。如是之義。衆生那何得知。故云不
T2187_.56.0108b17: 自知也。念何事思何事。修何事。此三句。
T2187_.56.0108b18: 明能知衆生宿習。云何念。云何思。云何修。
T2187_.56.0108b19: 此三句。牒上事。以何法念。以何法思。以何
T2187_.56.0108b20: 法修。此三句。釋上三句。以何法。得何法。此
T2187_.56.0108b21: 二句。明能知得報。若具文應云。以何法
T2187_.56.0108b22: 念。得何法。以何法思。得何法。以何法修。
T2187_.56.0108b23: 得何法。但文略也。本義云。初三句知衆生
T2187_.56.0108b24: 所須境不同。次三句明現在心修不同。次三
T2187_.56.0108b25: 句明宿因不同。次二句證未來果不同。從
T2187_.56.0108b26: 衆生住於。種種之地以下。第三結合。不自
T2187_.56.0108b27: 知可見。從如來知此以下。第二因合仍嘆
T2187_.56.0108b28: ＊加葉能知如來隨宜説法之意。就中卽有
T2187_.56.0108b29: 二。第一先所所知之義。第二從汝等＊加葉
T2187_.56.0108c01: 以下。正嘆能知。就中有二第一直嘆。第二
T2187_.56.0108c02: 釋皆可見。如來述中根人領解。中有長行
T2187_.56.0108c03: 偈。長行已竟。從此下第二偈頌。上長行中
T2187_.56.0108c04: 有法説譬説。今皆頌之。凡有五十一行偈。
T2187_.56.0108c05: 初四行偈。頌第一法説。從＊加葉當知以下。
T2187_.56.0108c06: 四十七行偈。頌第二譬説。上第一法説中
T2187_.56.0108c07: 有三。第一述直嘆得恩見利。第二述嘆難
T2187_.56.0108c08: 報。第三述嘆所説稱物根性。今四行初開
T2187_.56.0108c09: 爲二。第一初一行。正通頌上三重。亦可。三
T2187_.56.0108c10: 中但頌第三所説與物根性相稱。第二從
T2187_.56.0108c11: 如來尊重以下。三行偈。以義頌昔日但説
T2187_.56.0108c12: 五乘。不須一乘之意。可見。從＊加葉當知
T2187_.56.0108c13: 以下。頌譬説。上有開合。今初十行半偈。頌
T2187_.56.0108c14: 開譬。從佛亦如是以下。三十六行半偈。頌
T2187_.56.0108c15: 合譬。上開譬中有五。第一總出受潤草
T2187_.56.0108c16: 木。第二出能潤雲。第三正明施潤。第四潤
T2187_.56.0108c17: 與種物根性相稱。第五蒙利不同。今此頌
T2187_.56.0108c18: 中。但略第一總出受潤草木。後四重皆頌。
T2187_.56.0108c19: 初三行偈。頌第二能潤雲譬。上云＊蜜雲彌
T2187_.56.0108c20: 布。遍覆三千大千世界。一時等澍。從其雨
T2187_.56.0108c21: 普等以下。三行半偈。頌第三正用施潤。上
T2187_.56.0108c22: 云其澤普洽卉木叢林。及諸藥草。上中下根。
T2187_.56.0108c23: 從其雲所出以下。三行半偈頌第四潤稱
T2187_.56.0108c24: 種物根性。上云一雨所潤。稱其種性。而得生
T2187_.56.0108c25: 長。華果敷實。所潤是一。而各滋茂二句頌
T2187_.56.0108c26: 第五蒙利不同。上云雖一地所生。一雨所潤。
T2187_.56.0108c27: 而諸草木各有差別。皆可見。日光掩弊。地
T2187_.56.0108c28: 上淸凉者。譬如來出世卽外道耶法自滅。
T2187_.56.0108c29: 皆從佛化。卽如起雲掩日熱光皆淸凉
T2187_.56.0109a01: 也。靉靆垂布。如可承攬者。譬佛應身。三十二
T2187_.56.0109a02: 相八十種好。如可承攬。從佛亦如是以下。
T2187_.56.0109a03: 頌合譬。上合中有四。第一合能潤雲譬。第
T2187_.56.0109a04: 二合正明施潤。第三合潤稱種物根性。第
T2187_.56.0109a05: 四合蒙利不同。今但不頌合第四蒙不同。
T2187_.56.0109a06: 餘三皆頌。從初訖故現於世。七行半偈。頌
T2187_.56.0109a07: 第一合能潤雲譬。從爲大衆説以下。十六
T2187_.56.0109a08: 行偈。頌第二合正明施潤。從佛平等説以
T2187_.56.0109a09: 下。十三行偈。頌第三合潤稱種物根性。上
T2187_.56.0109a10: 第一合能潤雲譬。中有四。第一明四弘誓。
T2187_.56.0109a11: 第二明三達智。第三明勸衆。第四明衆受
T2187_.56.0109a12: 勸。今但頌四弘誓及勸衆。略不頌三達智
T2187_.56.0109a13: 與衆受勸。今七行半偈。初五行半偈頌四弘
T2187_.56.0109a14: 誓。上云未度者令度。從諸天人衆以下。二
T2187_.56.0109a15: 行偈。頌勸衆。上云汝等天人阿修羅衆。皆
T2187_.56.0109a16: 應到此。爲聽法故。從爲説大衆以下。十六
T2187_.56.0109a17: 行偈。頌第二合正明施潤。上云于時如來。
T2187_.56.0109a18: 觀衆生諸根利鈍。精進懈怠。隨所堪任。而爲
T2187_.56.0109a19: 説法。從佛説平等以下。十三行偈。頌第三
T2187_.56.0109a20: 合潤稱種物根性。上云旣聞法已。離諸障
T2187_.56.0109a21: 礙。於諸法中。任力所能。漸得入道。就中
T2187_.56.0109a22: 有二。第一正頌。第二從如是＊加葉以下。一
T2187_.56.0109a23: 行半偈。結頌。本云。頌合不自知。從＊迦葉
T2187_.56.0109a24: 當知以下。述中根人領解中。第二重勸加
T2187_.56.0109a25: 葉等信前三後一之義。亦可見
T2187_.56.0109a26: 授記品第六　此是譬説開三顯一。化中根
T2187_.56.0109a27: 中。第四明如來授記中根人。卽因之立名。
T2187_.56.0109a28: 故云授記品。就中有二。第一正爲四大聲
T2187_.56.0109a29: 聞授記。第二品末一行偈。許爲下根説
T2187_.56.0109b01: 同歸之理。就第一正授記中有三。第一正
T2187_.56.0109b02: 爲四大聲聞授記。第二從爾時大目健連
T2187_.56.0109b03: 以下。別爲三聲聞授記。第三從我諸弟子
T2187_.56.0109b04: 以下。有一行半偈。通爲五百弟子授記。就
T2187_.56.0109b05: 第二別爲三聲聞授記中。卽有二。第一
T2187_.56.0109b06: 三聲聞請記。第二如來隨請授記。第三
T2187_.56.0109b07: 五百人授記。可見。從我及汝等以下。一行
T2187_.56.0109b08: 偈。許爲下根人説同歸之理。然此語應當
T2187_.56.0109b09: 在化城之初。蓋是出品目家。欲以偈集列
T2187_.56.0109b10: 故爾也
T2187_.56.0109b11: 化城喩品第七　從此下。凡有三品。是明廣
T2187_.56.0109b12: 開三顯一。化三根人中。第三擧宿世因縁
T2187_.56.0109b13: 廣開三顯一。化下根人。以化城喩爲化。故
T2187_.56.0109b14: 云化城喩品。若准例上應有四段。而唯有
T2187_.56.0109b15: 三事略無述成。又領解亦入授記中故。直
T2187_.56.0109b16: 開爲二。第一此化城一品。正擧宿世因縁。
T2187_.56.0109b17: 化下根人。第二後二品。授記下根人。此品
T2187_.56.0109b18: 初開爲二。第一初一長行偈。先嘆能見。卽是
T2187_.56.0109b19: 佛智。第二從佛告諸比丘以下。正明宿世
T2187_.56.0109b20: 結縁。長行中有二。第一先出所見。第二從
T2187_.56.0109b21: 我以如來知見以下。正出能見卽可見。第
T2187_.56.0109b22: 二偈頌七行偈。亦分爲二。第一初五行偈。
T2187_.56.0109b23: 頌上所見。從如來無礙智以下。二行偈。頌
T2187_.56.0109b24: 上能見。亦可見。從佛告諸比丘以下。第二
T2187_.56.0109b25: 正明宿世結縁。就中亦有長行偈。長行中
T2187_.56.0109b26: 亦有二。第一從初訖住於禪定八萬四千
T2187_.56.0109b27: 劫明結縁之由。第二從是時十六菩薩沙彌
T2187_.56.0109b28: 知佛入室竟長行。正明結縁。言遠劫有佛。
T2187_.56.0109b29: 名大通智勝如來。其佛未出家時。有十六
T2187_.56.0109c01: 子。見父出家修道成佛。共詣佛處種種供
T2187_.56.0109c02: 養。請聞説法。時佛卽爲説四諦及十二因
T2187_.56.0109c03: 縁之義。時十六子。聞法發心。亦隨出家。皆
T2187_.56.0109c04: 爲沙彌。亦請無上大道。時佛卽爲説法花
T2187_.56.0109c05: 經。是則名爲結縁之由。佛説經已。十六沙
T2187_.56.0109c06: 彌各皆登坐爲時衆復講法花經。是則正
T2187_.56.0109c07: 明結縁。于時第十六沙彌。今我釋迦。時
T2187_.56.0109c08: 聞復講大衆。卽今汝等是言三乘人。昔來
T2187_.56.0109c09: 有如是結縁之事。故今亦敎化。不可不信
T2187_.56.0109c10: 也。所謂擧宿世因縁。化下根之旨。唯是
T2187_.56.0109c11: 也。就第一結縁之由亦有二。第一從初訖
T2187_.56.0109c12: 哀愍而敷演。無量劫集法。明十六王子及
T2187_.56.0109c13: 十方梵王。請轉法輪。是則結縁之遠由。第
T2187_.56.0109c14: 二從大通智勝佛。受十方梵王請以下。明
T2187_.56.0109c15: 受請爲説法。是則結縁之近由。就第一請
T2187_.56.0109c16: 轉法輪中。初開爲二。第一明大通智勝佛修
T2187_.56.0109c17: 道成佛。第二從其佛未出家時以下。正明
T2187_.56.0109c18: 請轉法輪。就第一修道成佛中有三。第一
T2187_.56.0109c19: 明成佛坐樹下至十劫猶不現世。第二
T2187_.56.0109c20: 明諸天見知作種種供養。從爾時以下是。
T2187_.56.0109c21: 第三明過十少劫乃成佛。從諸比丘以下
T2187_.56.0109c22: 是。就第二請轉法輪中。自有二。第一十六
T2187_.56.0109c23: 王子等請。第二從佛告諸比丘以下。十方
T2187_.56.0109c24: 梵王請。十六王子唯請大乘法輪。可見。就
T2187_.56.0109c25: 第二十方梵王請中。亦有二。第一從初訖
T2187_.56.0109c26: 勝諸天光。先明發請之由。第二從爾時東
T2187_.56.0109c27: 方以下。出正請。第一可見。言因見六種震
T2187_.56.0109c28: 動。大光明。而請也。就第二正請中。第一東
T2187_.56.0109c29: 方梵王請。次東南方梵王請。此二王皆請少
T2187_.56.0110a01: 乘法論。次南方梵王請。次西南方梵王。乃至
T2187_.56.0110a02: 下方梵王請。此三王皆請大乘法＊論。次上
T2187_.56.0110a03: 方梵王請。此王幷請大少乘法＊論。就此諸
T2187_.56.0110a04: 梵王。皆有六事。一見光而驚。二共議。三衆
T2187_.56.0110a05: 中有智人爲證。四詣佛三業供養。五請説
T2187_.56.0110a06: 法。六佛默然爲許。皆可見。從爾時大通智
T2187_.56.0110a07: 勝佛。受十方諸梵天王以下。結縁由中第二
T2187_.56.0110a08: 明大通智勝如來。受十六王子及諸梵王請。
T2187_.56.0110a09: 爲説法輪。卽是結縁之近由。就中有三。第
T2187_.56.0110a10: 一爲説二乘法輪。第二從爾時十六王子
T2187_.56.0110a11: 以下。別爲十六王子説大乘經。第三從説
T2187_.56.0110a12: 此經已。卽入靜室以下。明大通智勝如來。
T2187_.56.0110a13: 説法花已。卽入定爲作復講之由。就第一
T2187_.56.0110a14: 説二乘法中卽有二。第一明受請爲説。第
T2187_.56.0110a15: 二從佛於天人大衆中以下。時衆因説皆
T2187_.56.0110a16: 得益。可見。就第二別爲説大乘經中亦
T2187_.56.0110a17: 有二。第一十六王子請説。第二從爾時彼
T2187_.56.0110a18: 佛以下。隨請爲説。就第一請中卽有三。第
T2187_.56.0110a19: 一明十六王子出家。第二從俱白佛言以下。
T2187_.56.0110a20: 正請。第三從爾時轉輪聖王以下。明王眷
T2187_.56.0110a21: 屬。見十六王子出家皆亦隨出。亦可見。
T2187_.56.0110a22: 就第二正爲説中亦有三。第一隨請爲説。
T2187_.56.0110a23: 第二從説此經已以下。明奉行。第三從佛
T2187_.56.0110a24: 説此經以下。明説經劫數。從説此經已以
T2187_.56.0110a25: 下。結縁近由中。第三明大通智勝如來。説
T2187_.56.0110a26: 法華已。卽入定爲作十六王子復説之縁。言
T2187_.56.0110a27: 佛旣入定。不可令空法坐故。十六王子。皆
T2187_.56.0110a28: 昇法坐復講也。至此以前皆是擧長行明
T2187_.56.0110a29: 宿世事中第一。先明結縁之由。從是時十
T2187_.56.0110b01: 六菩薩沙彌以下。竟長行。第二正明結縁。
T2187_.56.0110b02: 就中亦有法説譬説。就法説中開爲三。第
T2187_.56.0110b03: 一正明登坐覆講結縁。第二從佛告諸比
T2187_.56.0110b04: 丘以下。明結縁以來。恆敎化來之相。第三
T2187_.56.0110b05: 從諸比丘。若如來自知。𣵀槃時到以下。明
T2187_.56.0110b06: 今日相値先三後一意。就第一正明䨱講
T2187_.56.0110b07: 結縁中。亦有二。第一明昇坐復講。令時
T2187_.56.0110b08: 衆得益。第二從大通智勝佛以下。智勝佛
T2187_.56.0110b09: 從定起。讃嘆十六沙彌。仍勸時衆亦可見。
T2187_.56.0110b10: 就第二結縁以來。恆敎化來之相中有五。
T2187_.56.0110b11: 第一正明結縁以來。恆敎化。第二從諸比丘
T2187_.56.0110b12: 我今語汝以下。明十六沙彌現已成佛。第
T2187_.56.0110b13: 三從諸比兵以下。更結恆敎化。第四從爾
T2187_.56.0110b14: 時所化以下。會通古今。第五從我滅度後
T2187_.56.0110b15: 以下。擧未來亦不廢。深證結縁之旨。餘
T2187_.56.0110b16: 國作佛者。言作他佛身敎化也。方便所説
T2187_.56.0110b17: 者。謂初説有三也。從諸比丘若如來以下。
T2187_.56.0110b18: 擧法説正明結縁中之第三明今日相値
T2187_.56.0110b19: 先三後一之意。就中亦有四。第一明如
T2187_.56.0110b20: 來見衆生大乘機發。第二從便集諸菩薩以
T2187_.56.0110b21: 下。明爲説今日法華。第三應有以大乘
T2187_.56.0110b22: 化衆生不得。但經文略而以義玄出。第四
T2187_.56.0110b23: 從比丘當知以下。明以少乘化衆生得。
T2187_.56.0110b24: 諸比丘若如來自知𣵀槃時到者。若之言如。
T2187_.56.0110b25: 欲明昔來敎化如今日相値。以大乘爲化
T2187_.56.0110b26: 故。言如也。𣵀槃時到者。説法華時。去𣵀槃
T2187_.56.0110b27: 經敎不賒。大乘機發仍説法花故。云𣵀槃
T2187_.56.0110b28: 時倒。又解言。正發大乘機時。如來三乘化
T2187_.56.0110b29: 功將斷。故言𣵀槃時到。衆又淸淨者。謂發
T2187_.56.0110c01: 大機。言不以五濁爲障故云淸淨。信解堅
T2187_.56.0110c02: 固者。謂大乘信。了違空法者。亦已達空理。
T2187_.56.0110c03: 從便集諸菩薩以下。第二爲説法華。便集
T2187_.56.0110c04: 諸菩薩者。卽是上言四衆圍遶。世間無有二
T2187_.56.0110c05: 乘唯一佛乘者。卽上方便品。云先三是方便。
T2187_.56.0110c06: 今一是眞實。此次以義玄出第三以大乘
T2187_.56.0110c07: 不得化。從比丘當知以下。第四明以三
T2187_.56.0110c08: 乘得化。以方便深知性樂。深著五欲者。言
T2187_.56.0110c09: 見有三乘機也。爲是等故。説於𣵀槃者。爲
T2187_.56.0110c10: 説三果也。是人若聞。卽便信受者。言隨敎信
T2187_.56.0110c11: 受也。問曰。上方便品及火宅。同明初不得
T2187_.56.0110c12: 以大乘爲化。故先以三乘爲化。而後見大
T2187_.56.0110c13: 乘機發。卽爲説法華。此中先明見大乘機
T2187_.56.0110c14: 發爲説法華。更明以大乘不得化故。以
T2187_.56.0110c15: 三乘爲化。此二不同。何故爾也。答曰。此中
T2187_.56.0110c16: 不以次第者。只欲承上。卽明我昔作沙
T2187_.56.0110c17: 彌時。知汝等有大機。卽爲＊䨱講法華。汝
T2187_.56.0110c18: 等于時已得大乘解。以此爲因。今日相値。
T2187_.56.0110c19: 亦發大機。是故我卽爲説今日法花。豈可
T2187_.56.0110c20: 不信。若爾何不速爲説。所以次明無大機
T2187_.56.0110c21: 故。不得爲説。唯有三機故。以三乘爲化
T2187_.56.0110c22: 也。方便品及火宅。用次第者。欲明如來出
T2187_.56.0110c23: 世本意。唯欲爲説大乘。而衆生無大機故。
T2187_.56.0110c24: 先用三乘爲化。因敎修行後發大機。故卽
T2187_.56.0110c25: 爲説法華也。所以今此中譬説。還述上方
T2187_.56.0110c26: 便品。及火宅次第爲説也。今此法説總取第
T2187_.56.0110c27: 一正明結縁。第二結縁以來恆敎化。爲一種
T2187_.56.0110c28: 法説。第三明今日相値先三後一之意中。
T2187_.56.0110c29: 四重各爲四種法説。大合爲五種法説。皆爲
T2187_.56.0111a01: 下五種譬作本。從譬如五百由旬以下。第
T2187_.56.0111a02: 二譬説。就中亦有開合。就開譬中凡有五
T2187_.56.0111a03: 種譬。第一從初訖欲過此難。名爲導師譬。
T2187_.56.0111a04: 此譬近卽爲上第一正明結縁。及結縁以來
T2187_.56.0111a05: 恆敎化作譬。中卽擬窮子領解八譬中第一
T2187_.56.0111a06: 父子相失譬。及火宅十譬中。第一宅主譬。遠
T2187_.56.0111a07: 卽擬方便品十種法説中。第一明釋迦怗
T2187_.56.0111a08: 同諸佛以爲化主。第二從所將人衆以下。
T2187_.56.0111a09: 名爲懈退譬。此譬近卽爲上第四以義玄
T2187_.56.0111a10: 出。初不得以大乘爲化作譬。中卽擬窮
T2187_.56.0111a11: 子領解中第三明長者喚子不得譬。及火宅
T2187_.56.0111a12: 中第三明長者救子不復譬。亦遠擬方便品
T2187_.56.0111a13: 第三。初不得以大乘爲化。第三從道師
T2187_.56.0111a14: 多諸方便以下。名爲設化城譬。此譬近卽爲
T2187_.56.0111a15: 上第五以三乘化得作譬。中卽擬窮子領
T2187_.56.0111a16: 解中第四喚子得譬。及火宅中第四救子得
T2187_.56.0111a17: 譬。亦遠擬方便品中。第四明以三乘化衆
T2187_.56.0111a18: 生得。第四從爾時＊導師以下名爲知止息
T2187_.56.0111a19: 譬。此譬近卽爲上第二明見發大乘機作
T2187_.56.0111a20: 譬。中卽擬窮子領解中第六見子志至大譬。
T2187_.56.0111a21: 及火宅中第五見子勉難譬。亦遠擬方便品
T2187_.56.0111a22: 第五明見衆生發大乘機。第五從卽滅化
T2187_.56.0111a23: 城以下。名爲將至寶所譬。此譬近卽爲上
T2187_.56.0111a24: 第三爲説今日法華作譬。中卽擬窮子領
T2187_.56.0111a25: 解中第七付家業譬。及火宅中第八等與大
T2187_.56.0111a26: 車譬。亦遠擬方便品中第八正爲説今日法
T2187_.56.0111a27: 華。今第一導師譬。譬如五百由旬者。本義云。
T2187_.56.0111a28: 三百由旬譬三界。第四百由旬譬七地所斷
T2187_.56.0111a29: 習氣。第五百由旬譬八地以上所斷無明。然
T2187_.56.0111b01: 明宿世結縁。化下根中。不宜明地上事
T2187_.56.0111b02: 故。私釋五百由旬直譬五道衆生。卽義同
T2187_.56.0111b03: 上火宅云多諸人衆。一百二百。乃至五百。
T2187_.56.0111b04: 止住其中。亦同窮子領解云捨父逃逝。久住
T2187_.56.0111b05: 他國。或十･二十至。五十歲。險難惡道者。譬
T2187_.56.0111b06: 五濁八苦。曠絕無人怖畏之處者。本義云。生
T2187_.56.0111b07: 死逆流者希故。云無人。非謂絕無一二人
T2187_.56.0111b08: 也。私釋。無人之處人常怖畏。義如五濁八苦
T2187_.56.0111b09: 理自可畏也。若有大衆。欲過此道。至珍寶處
T2187_.56.0111b10: 者。言衆生理有欲過生死五濁八苦。至於
T2187_.56.0111b11: 佛地也。有一＊導師。聰慧明達者。導師譬爲
T2187_.56.0111b12: 復講沙彌。善知嶮道通塞之相者。應失解
T2187_.56.0111b13: 爲塞。應益解爲通。言十六沙彌。善知衆生
T2187_.56.0111b14: 根性相生也。將＊導衆人欲過此難者。言欲
T2187_.56.0111b15: 出生死也。從所將人衆以下。第二懈退譬。
T2187_.56.0111b16: 爲上第三以義玄出以大乘不得化作
T2187_.56.0111b17: 譬。中路懈退者。中路譬人天乘敎。言失其
T2187_.56.0111b18: 大乘解流行人天敎中也。白導師言。我等
T2187_.56.0111b19: 疲極者。言失解更求。非可易得故云疲極。
T2187_.56.0111b20: 而復怖愄不能復進者。以少機望大乘敎。
T2187_.56.0111b21: 旣非其分故。云怖畏不能復進。前路猶遠
T2187_.56.0111b22: 者。修大乘得佛果非近也。今欲退還者。欲
T2187_.56.0111b23: 歸其人天敎也。卽義同上火宅。云父雖憐
T2187_.56.0111b24: 愍。善言慰誘。而諸子等。不肯信受。又同窮
T2187_.56.0111b25: 子領解。云窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。
T2187_.56.0111b26: 何爲見捉。從導師多諸方便以下。第三設
T2187_.56.0111b27: 化城譬。爲第五以三乘化得作譬。就中
T2187_.56.0111b28: 有三。第一從初訖而欲退還。名爲導師善
T2187_.56.0111b29: 知。衆人心性譬。義同上云如來深知。衆生
T2187_.56.0111c01: 性樂。又同火宅云父知諸子。先心各有所
T2187_.56.0111c02: 好。復同窮子領解云時二使人。卽求窮子。
T2187_.56.0111c03: 旣已得之。第二從作是念已以下。正設化
T2187_.56.0111c04: 城譬。卽同上云爲是等故。説於𣵀槃。第三
T2187_.56.0111c05: 從是時疲極之衆以下。名衆人受化城譬。
T2187_.56.0111c06: 卽同上云是人若聞。卽便信受。過三百由旬。
T2187_.56.0111c07: 化作一城者。譬三界外有三果也。汝等勿
T2187_.56.0111c08: 怖莫得退還者。譬勸取三果。義同上火宅
T2187_.56.0111c09: 汝等於此。火宅宜速出來。亦同窮子領解語
T2187_.56.0111c10: 諸作人。汝等懃作。勿得懈息。今是大城。可於
T2187_.56.0111c11: 中止者。示三果今在三界外。義同上火宅。
T2187_.56.0111c12: 如是種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊
T2187_.56.0111c13: 戲。隨意所作者。與三果不虛也。義同火宅
T2187_.56.0111c14: 隨汝所欲。皆當與汝。亦同窮子領解咄男子
T2187_.56.0111c15: 汝常此作勿復餘去。當加汝賈。若入是城。快
T2187_.56.0111c16: 得安穩。先至寶所。亦可得去者。言得離三
T2187_.56.0111c17: 界也。此歎三果。卽義同上火宅云汝等所
T2187_.56.0111c18: 可玩好。希有難得。汝若不取。後必有悔。亦
T2187_.56.0111c19: 同窮子領解云諸有所須。瓫器米麵鹽酢之
T2187_.56.0111c20: 屬。莫自疑難。私釋。寶處譬法華經。亦可得
T2187_.56.0111c21: 去者。言因二乘之力速至法華。亦可如前
T2187_.56.0111c22: 出三界。若以寶所譬三果者。下言寶所在
T2187_.56.0111c23: 近。亦應譬三果。然義似非爾。故知。但譬
T2187_.56.0111c24: 法花經也。從是時疲極之衆以下。第三明
T2187_.56.0111c25: 衆人信受化城譬。卽同上云是人若聞。卽便
T2187_.56.0111c26: 信受。是時疲極之衆心大歡憙嘆未曾有者。
T2187_.56.0111c27: 義同火宅云爾時諸子。聞父所説。珍玩之
T2187_.56.0111c28: 具。適其願故。心各勇銳。亦同窮子領解。云
T2187_.56.0111c29: 爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。我
T2187_.56.0112a01: 等今者。免斯惡道。＊決得安穩者。義同火
T2187_.56.0112a02: 宅云互相推排。亦同窮子領解。云由是之
T2187_.56.0112a03: 故。於二十年中。常令除糞。於是衆人前。入化
T2187_.56.0112a04: 城生已度想者。義同火宅云競共馳走。亦
T2187_.56.0112a05: 同窮子領解。云過是已後。心相體信。生安
T2187_.56.0112a06: 穩想者。義同上火宅云諍出火宅。亦同窮
T2187_.56.0112a07: 子領解。云出入無難。本義云。於是衆人前
T2187_.56.0112a08: 者。同競共馳走。從入化城以下。同諍出
T2187_.56.0112a09: 火宅。然但疑者。上火宅。但云三車在於門
T2187_.56.0112a10: 外。若以此爲例。卽應言過三百由旬。化
T2187_.56.0112a11: 作三城。何故只言一城。答曰。三車一城。則
T2187_.56.0112a12: 是一種。何則。聲聞斷正使別相枝條。縁覺
T2187_.56.0112a13: 浸斷少習。菩薩正習淸盡。則其知見有上
T2187_.56.0112a14: 中下之別。故上火宅以譬三車也。而此三
T2187_.56.0112a15: 無學人。同是三界因盡果亡。則其二種無爲
T2187_.56.0112a16: 無差。故此以譬一城也。又問上火宅中。但
T2187_.56.0112a17: 聞三車在於門外。而不適乘。若以此爲例。
T2187_.56.0112a18: 此中亦不應適入。而猶言入者何也。答曰。
T2187_.56.0112a19: 本義云。上火宅卽是中根。或以理惑敎。或
T2187_.56.0112a20: 以敎惑理。故旣出門外知無車可乘。但
T2187_.56.0112a21: 索而不乘。今此卽是下根以敎惑理故。卽
T2187_.56.0112a22: 信而入也。然疑者。夫今此三説但爲明三
T2187_.56.0112a23: 品衆生得解之相。亦復可然。而此三説皆
T2187_.56.0112a24: 是同明三無學人修三乘。證果之相。所以
T2187_.56.0112a25: 此三説卽同更無異意。但如是之義。今三
T2187_.56.0112a26: 品衆生。不能等悟。故有此三説也。所以今
T2187_.56.0112a27: 私釋者。上火宅中不言適乘者。三車本無。
T2187_.56.0112a28: 但欲令諸子出於火宅故。以三車爲勸。
T2187_.56.0112a29: 所以實不得乘也。此明入者。亦非適入之
T2187_.56.0112b01: 謂也。但其信誘語。則義似實入也。內合
T2187_.56.0112b02: 皆可推。然則雖復三車得乘。化城不入。亦
T2187_.56.0112b03: 是一種義。無可妨。又問上火宅中。直言三
T2187_.56.0112b04: 車在於門外。而不言有化車。此中不直言
T2187_.56.0112b05: 有城。便言化作一城。何故爾也。釋曰。上火
T2187_.56.0112b06: 宅不言化作三車者。上火宅中。正以盡無
T2187_.56.0112b07: 生二智爲體。然則此二種智。理是非無。所
T2187_.56.0112b08: 以不言化作三車。此只以因盡果亡二種無
T2187_.56.0112b09: 爲處爲城。然則此二種無爲。理自非有。故
T2187_.56.0112b10: 言化作。二種無爲譬化城。至四安樂行品
T2187_.56.0112b11: 强力譬可證。從爾時導師以下。第四名爲
T2187_.56.0112b12: 知止息譬。爲上第二法説見發大乘機作
T2187_.56.0112b13: 譬。上云若如來。自知𣵀槃時到。衆又淸淨。
T2187_.56.0112b14: 此諸人衆。旣得止息。無復疲倦者。言因三乘
T2187_.56.0112b15: 敎修行。仍發大乘機。又義同上火宅云見
T2187_.56.0112b16: 諸子等。安穩得出。皆於四衢道中。露地而坐。
T2187_.56.0112b17: 無復障礙。亦同窮子領解。父知子意。漸已通
T2187_.56.0112b18: 泰。成就大志。自鄙先心。從卽滅化城以下。
T2187_.56.0112b19: 第五名爲將至寶處譬。爲上第三法説爲
T2187_.56.0112b20: 説法華作譬。上云便集諸菩薩。世間無有
T2187_.56.0112b21: 二乘唯一佛乘。亦義同上火宅各賜諸子。等
T2187_.56.0112b22: 一大車。亦同窮子領解。今吾所有。一切財
T2187_.56.0112b23: 物。皆是子有。先所出內。是子所知。卽滅化城
T2187_.56.0112b24: 者。譬昔三是方便。卽是開三。汝等去來寶處
T2187_.56.0112b25: 在近者。寶所譬法華一果。明今一是眞實。
T2187_.56.0112b26: 卽是顯一。從諸比丘以下。第二合譬。就中
T2187_.56.0112b27: 有二。第一正合。第二擧外譬怗合。五譬皆
T2187_.56.0112b28: 合。但文略。從初訖應去應度。合第一導師
T2187_.56.0112b29: 譬。從若衆生但聞以下。合第二懈退譬。從
T2187_.56.0112c01: 佛知是心以下合第三爲作化城譬。若衆生
T2187_.56.0112c02: 住於二地此一句。合第四知止息譬。從如來
T2187_.56.0112c03: 爾時以下。合第五將至寶所譬。合第一導
T2187_.56.0112c04: 師譬可見。但合第二懈退譬。若衆生但聞
T2187_.56.0112c05: 一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近者。言無大
T2187_.56.0112c06: 機。合上所將人衆中路懈退。佛道長遠。久受
T2187_.56.0112c07: 懃苦。乃可得成者。言不欲修大乘。合上前
T2187_.56.0112c08: 路猶遠。今欲退還。從佛知是心以下。合第
T2187_.56.0112c09: 三爲作化城譬。上開譬中有三。第一導師知
T2187_.56.0112c10: 衆心怯。第二正爲設化城。第三明衆人受
T2187_.56.0112c11: 化城。佛知是心。怯弱下劣者。合上此等可
T2187_.56.0112c12: 愍。云何捨大珍寶。而欲退還以方便力。而於
T2187_.56.0112c13: 中道爲止息故。説二𣵀槃者。合第二正爲作
T2187_.56.0112c14: 化城云以方便力。於嶮道中。過三百由旬。化
T2187_.56.0112c15: 作一城。略不合第三衆人受化城。上云是
T2187_.56.0112c16: 時疲極之衆。心大歡憙。生已度想生安穩想。
T2187_.56.0112c17: 若衆生住於二智者。合第四知止息譬。上
T2187_.56.0112c18: 云知此衆人。旣得止息。無復疲倦。二地者卽
T2187_.56.0112c19: 是盡無生二種智。言由此二智仍發大機
T2187_.56.0112c20: 故。云合第四知止息譬。又云此句合第三
T2187_.56.0112c21: 爲設化城中第三明衆人受化城譬。第四知
T2187_.56.0112c22: 止息譬。但隱從不顯。從如來爾時以下。第
T2187_.56.0112c23: 五合將至寶所譬。就中有二。第一明顯
T2187_.56.0112c24: 一。第二從但是如來以下。明開三所住地
T2187_.56.0112c25: 謂二種智。所得𣵀槃者。謂二種無爲。合上卽
T2187_.56.0112c26: 滅化城。語衆人言。汝等去來。寶所在近。但是
T2187_.56.0112c27: 如來方便之力。於一佛乘分別説三者。開三
T2187_.56.0112c28: 是方便。合上向者大城。我所化作。從如彼
T2187_.56.0112c29: 導師以下。合中第二擧外譬怗合。但略第
T2187_.56.0113a01: 二懈退譬。餘四譬皆擧。卽可見。正明宿世
T2187_.56.0113a02: 結縁中。長行偈有二。長行已竟。今第二偈
T2187_.56.0113a03: 頌。上長行初開爲二。一者結縁之由。二者正
T2187_.56.0113a04: 明結縁。今四十九行半偈分爲二。初二十二
T2187_.56.0113a05: 行半偈。頌第一結縁之由。從是諸沙彌等
T2187_.56.0113a06: 以下。二十七行偈。頌第二正明結縁。上第
T2187_.56.0113a07: 一結縁由中有二。一者明遠由。二者明近
T2187_.56.0113a08: 由。今二十二行半偈分爲二。初十二行偈。
T2187_.56.0113a09: 頌第一遠由。從無量慧世尊以下。十行半
T2187_.56.0113a10: 偈。頌第二近由。上第一遠由中有二。第一
T2187_.56.0113a11: 明行道得佛。第二明請法。十二行偈。初四
T2187_.56.0113a12: 行頌第一行道得佛。從彼佛十六子以下八
T2187_.56.0113a13: 行偈。頌第二請説法。上第一修道得佛中有
T2187_.56.0113a14: 三。第一不速現成第二諸天供養。第三正
T2187_.56.0113a15: 現成佛。今四行偈。初一行偈頌第一不速現
T2187_.56.0113a16: 成佛。從諸天神龍王以下。二行偈。頌第二
T2187_.56.0113a17: 諸天供養。從過十少劫已以下。一行偈。頌
T2187_.56.0113a18: 第三正現成佛。從彼佛十六子。以下八行。
T2187_.56.0113a19: 頌第二請説法。上中有二。第一十六王子請。
T2187_.56.0113a20: 第二十方梵王請。今八行。初二行半偈。頌第
T2187_.56.0113a21: 一十六王子請。從爲覺悟群生以下。五行半
T2187_.56.0113a22: 偈。頌第二十方梵王請。上中有二。第一發
T2187_.56.0113a23: 請之由。第二正請。初二行半偈。頌第一發請
T2187_.56.0113a24: 之由。後三行偈。頌第二正請。從請佛轉法
T2187_.56.0113a25: 輪以下是。上有六方梵王請。而今總頌不
T2187_.56.0113a26: 別也。從無量慧世尊以下。十行半偈。頌第
T2187_.56.0113a27: 二近由。上中初開爲三。第一受請爲説二
T2187_.56.0113a28: 乘法輪。第二別爲十六王子。説大乘經。第
T2187_.56.0113a29: 三説經已。入定爲十六王子復講之縁。今
T2187_.56.0113a30: 十行半偈。初五行偈。頌第一説二乘法。從
T2187_.56.0113b01: 時十六王子以下。四行半偈。頌第二別爲
T2187_.56.0113b02: 説大乘。從彼佛説經已以下。一行偈。頌第
T2187_.56.0113b03: 三入定。皆可見。上第一爲説二乘法中有
T2187_.56.0113b04: 二。第一正爲説。第二時衆得益。五行偈。初
T2187_.56.0113b05: 二行偈。頌第一正爲説。從宣暢是法時以
T2187_.56.0113b06: 下。三行偈。頌第二得益。上第二別爲説大
T2187_.56.0113b07: 乘中有二。第一請。第二爲説。四行半初二
T2187_.56.0113b08: 行偈。頌第一請。從佛知童子心以下。二行
T2187_.56.0113b09: 半。頌第二爲説。從是諸沙彌等以下。二十
T2187_.56.0113b10: 七行偈。頌第二正明結縁。上中有法説譬
T2187_.56.0113b11: 説。今二十七行初八行。頌第一法説。後十九
T2187_.56.0113b12: 行偈。頌第二譬説。上第一法説中有三。第
T2187_.56.0113b13: 一正明結縁。第二結縁以來恒敎化。第三今
T2187_.56.0113b14: 日相値先三後一之意。今八行初三行。頌
T2187_.56.0113b15: 第一正明結縁。從彼佛滅度後以下。三行
T2187_.56.0113b16: 偈。頌第二恒敎化。從我在十六數以下。二
T2187_.56.0113b17: 行偈。頌第三今日相値先三後一之意。上
T2187_.56.0113b18: 譬説中。卽有開合。今十九行偈。初十一行半
T2187_.56.0113b19: 偈。頌第一開譬。後七行半偈頌合譬。上開
T2187_.56.0113b20: 譬中有五種譬。今皆頌。初三行偈。頌第一
T2187_.56.0113b21: 導師譬。從衆人皆疲倦以下。一行偈。頌第
T2187_.56.0113b22: 二懈退譬。從導師作是念以下。五行偈。頌
T2187_.56.0113b23: 第三設化城譬。從導師知息已此一句。頌
T2187_.56.0113b24: 第四知止息譬。從集衆而告言以下。二行一
T2187_.56.0113b25: 句偈。頌第五將至寶所譬。從我亦如是以
T2187_.56.0113b26: 下。頌合譬。上合譬中初有二。第一正合。第
T2187_.56.0113b27: 二擧外譬怗合。今但頌第一正合。略不頌
T2187_.56.0113b28: 第二擧外譬怗合。上合中有五。今皆頌之。
T2187_.56.0113b29: 初二句頌合第一導師譬。從見諸求道者
T2187_.56.0113c01: 以下。一行偈。頌合第二懈退譬。從故以方
T2187_.56.0113c02: 便力以下。一行偈頌合第三設化城譬。次
T2187_.56.0113c03: 二句頌合第四知止息譬。從爾乃大衆集
T2187_.56.0113c04: 以下。四行半偈。頌合第五將至寶所譬。本
T2187_.56.0113c05: 義云。從諸佛之導師以下。一一行偈。頌第
T2187_.56.0113c06: 二擧外譬怗合
T2187_.56.0113c07:
T2187_.56.0113c08:
T2187_.56.0113c09: 法華義疏第四
T2187_.56.0113c10:
T2187_.56.0113c11: 五百弟子受記品第八　擧宿世因縁開
T2187_.56.0113c12: 三顯一。化下根人中。凡有三品。卽分爲
T2187_.56.0113c13: 二。化城喩一品。正明宿世結縁。化下根人。
T2187_.56.0113c14: 此品與授學無學人記品。爲下根人授記。
T2187_.56.0113c15: 若准上來。先有佛説。次有領解。次有述成。
T2187_.56.0113c16: 次有授記。何故唯有授記不有領解及述
T2187_.56.0113c17: 成者。下根之人。解旣在後。雖有內懷。不
T2187_.56.0113c18: 敢發口領解。是以如來明達此心。不待領
T2187_.56.0113c19: 解卽爲賜記所以因得授記。仍申己領解。
T2187_.56.0113c20: 所以雖有領解。不別立品。旣有授記。卽述
T2187_.56.0113c21: 成自去。故亦略也。何則若無可述。那得賜
T2187_.56.0113c22: 記。然此品中。富樓那受記。又千二百人授
T2187_.56.0113c23: 記。亦五百人受記。亦總爲諸聲聞授記。何
T2187_.56.0113c24: 故止言五百弟子授記品者。五百人得受
T2187_.56.0113c25: 記名號眷屬多少悉皆是同。又能領解。餘者
T2187_.56.0113c26: 不爾。所以止言五百弟子授記品也。就此
T2187_.56.0113c27: 品中自有二。第一富樓那家授記。第二從
T2187_.56.0113c28: 爾時千二百以下。明諸聲聞家授記。就第
T2187_.56.0113c29: 一富樓那家授記中亦有二。第一經家叙富

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