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維摩經義疏 (No. 2186_ 聖徳太子撰 ) in Vol. 56
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T2186_.56.0039a01:
T2186_.56.0039a02:維摩詰經疏卷第中二
T2186_.56.0039a03:
T2186_.56.0039a04: 上宮皇御製
T2186_.56.0039a05: ◎第八命優波離。此人十弟子中持律第一。
T2186_.56.0039a06: 就中亦命･辭。辭中三重亦如前。就第二釋
T2186_.56.0039a07: 辭中。亦開爲五。第一出致呵之由。第二從
T2186_.56.0039a08: 時維摩詰以下。正出呵事。第三從於是二
T2186_.56.0039a09: 比丘以下。二比丘讃嘆淨名。第四從我答
T2186_.56.0039a10: 言以下。優波離述嘆。第五從此比丘以下。
T2186_.56.0039a11: 二比丘得益。就第一致呵之由亦有三。第
T2186_.56.0039a12: 一叙比丘犯律内懷之相。有二比丘犯律行
T2186_.56.0039a13: 誠以爲恥不敢問佛是。第二正問。第三優
T2186_.56.0039a14: 波離依律而答。所犯者。若是初篇。不得悔
T2186_.56.0039a15: 過。故知是屬第二篇。然犯律既是惡中之極。
T2186_.56.0039a16: 不別上下。皆應爲慚。所以唯恥如來而
T2186_.56.0039a17: 不恥優波離者。即有二意。一佛則本師亦
T2186_.56.0039a18: 是受戒之主故。慚愧極深。優波離則非本師
T2186_.56.0039a19: 亦非受戒之主。慚愧猶可。二者如來既滅
T2186_.56.0039a20: 三毒永無餘習。都無違犯亦無誤犯。故
T2186_.56.0039a21: 慚愧亦深。優波離猶有餘習亦有誤犯。則
T2186_.56.0039a22: 與己氣類相似。故慚愧亦可也。有此二意
T2186_.56.0039a23: 故。唯恥如來而問優波離也。從來問我言
T2186_.56.0039a24: 以下。第二正問。問意者略有三。一者問疑。
T2186_.56.0039a25: 不知己犯定屬何篇。欲聞輕重之相。二者
T2186_.56.0039a26: 願教悔過方法。悔凡有四。一悔棄本心。
T2186_.56.0039a27: 二悔違佛意語。三悔在亂心。四悔當來苦
T2186_.56.0039a28: 果。三者願或因悔過得免咎耶。我即爲其
T2186_.56.0039a29: 如法解説者。第三明優波離依律而答。明
T2186_.56.0039b01: 所犯應屬第二篇。二十人中悔過。若能如
T2186_.56.0039b02: 是。罪可得免。皆答己所求三事也。然所以
T2186_.56.0039b03: 淨名致呵者。則應以無相作答。而還以有
T2186_.56.0039b04: 相答。故致此呵。就第二正出呵事中亦有
T2186_.56.0039b05: 三。第一正呵。第二從所以者何以不釋呵。
T2186_.56.0039b06: 第二從其知此者以下結呵。無重増此二比
T2186_.56.0039b07: 丘罪者。明此二比丘等犯律定執實罪。故
T2186_.56.0039b08: 來問汝。汝亦存相爲説罪報。則其執心彌
T2186_.56.0039b09: 堅。亦可増新罪。故言無重増也。當直除
T2186_.56.0039b10: 滅勿擾其心者。明當應爲説無相遣其所
T2186_.56.0039b11: 執舊罪。勿爲説有相令其擾亂也。就第二
T2186_.56.0039b12: 釋中亦有二。第一先明罪體空。第二從優
T2186_.56.0039b13: 波離顛倒是垢以下。明諸法空爲證罪空。
T2186_.56.0039b14: 就第一罪體空中亦有三。第一直明罪體
T2186_.56.0039b15: 空。第二從如佛所説以下。明罪本心空。第
T2186_.56.0039b16: 三從如優波離以下。擧問答明罪本心空。
T2186_.56.0039b17: 彼罪性不在内者。身與六根爲内。則是罪
T2186_.56.0039b18: 因。不在外者。境與六塵爲外。則是罪縁。明
T2186_.56.0039b19: 眞諦中罪體即空無可見。故云不在因縁
T2186_.56.0039b20: 内外也。不在中間者。作罪諸具及與作罪
T2186_.56.0039b21: 心六識爲中間。釋文同上。從如佛所説以
T2186_.56.0039b22: 下。第二明罪本心空。明罪福之起必以心
T2186_.56.0039b23: 爲本。言能生心既空。則所生罪體空明矣。
T2186_.56.0039b24: 就中亦有三。第一將欲明心空故。先明心
T2186_.56.0039b25: 爲衆生及淨垢之本。如佛所説心垢故衆生
T2186_.56.0039b26: 垢心淨故衆生淨是也。第二正明心空。心亦
T2186_.56.0039b27: 不在内者。不在六根。不在外者。不在六塵。
T2186_.56.0039b28: 不在中間者。不在六識。從如其心然以下。
T2186_.56.0039b29: 第三通結以心空類萬法皆空。如其心然
T2186_.56.0039c01: 罪垢亦然者。本心既空。末罪自空。諸法亦然
T2186_.56.0039c02: 不出於如者。非但心罪是空。一切諸法亦皆
T2186_.56.0039c03: 空不出於如。從如優波離以下。第三據問
T2186_.56.0039c04: 答證成上二重。就中即有三第一問。如優
T2186_.56.0039c05: 波離以心相得解脱時寧有垢不。心相得解
T2186_.56.0039c06: 脱有二種解。一云。只汝觀心得解脱時。所
T2186_.56.0039c07: 觀心寧有垢不。第二答。我言不也者。心體
T2186_.56.0039c08: 即空。空中何所垢。故言不也。二肇法師云。
T2186_.56.0039c09: 得解脱時。謂其初成羅漢得第一解脱。爾
T2186_.56.0039c10: 時心冥逐。義無復心相。故答不也。第三一
T2186_.56.0039c11: 切衆生心相無垢亦復如是者。正類之令解
T2186_.56.0039c12: 一切衆生心皆空也。從唯優波離顛倒是垢
T2186_.56.0039c13: 以下。釋呵中之第二。明諸法空爲證罪空。
T2186_.56.0039c14: 就中亦開爲二。第一先明清穢。上明心爲
T2186_.56.0039c15: 清垢之本。未辨其相。物謂何其言清。何其
T2186_.56.0039c16: 言垢。所以此明三倒是垢。無三倒是清也。
T2186_.56.0039c17: 第二從優波離一切法以下。正明諸法空
T2186_.56.0039c18: 爲證罪空。就第一辨清垢中。則有三句。妄
T2186_.56.0039c19: 想是垢無妄想是清者。明想倒。顛倒是垢無
T2186_.56.0039c20: 顛倒是淨者。明心倒。取我是垢不取我是清
T2186_.56.0039c21: 者。見倒。一往倒是垢。無三倒是清。而就理
T2186_.56.0039c22: 爲論。則無倒不倒可辨。故云罪空也。從
T2186_.56.0039c23: 優波離以下。第二正明諸法空爲證罪空。
T2186_.56.0039c24: 言諸法皆然。故罪亦空也。呵即有二意。其知
T2186_.56.0039c25: 此者是名奉律者。言若能解罪與心一切皆
T2186_.56.0039c26: 空者。可稱持律第一自行足也。其知此者
T2186_.56.0039c27: 是名善解者。若能如是除人罪者。乃名善
T2186_.56.0039c28: 解法義化他行足。從於是二比丘以下。釋
T2186_.56.0039c29: 中第三明二比丘讃嘆淨名。從我答言以
T2186_.56.0040a01: 下。第四優波離述嘆。從是時二比丘以下。
T2186_.56.0040a02: 第五明因呵得益。即有二。第一直明得益。
T2186_.56.0040a03: 疑悔即除發無上心是。第二明發願。令一切
T2186_.56.0040a04: 衆生皆得是辯是也。故我不任詣彼問疾。辭
T2186_.56.0040a05: 中第三結不堪。第九命羅睺羅。此人十弟子
T2186_.56.0040a06: 中持戒第一。就中亦有命･辭。辭中三重亦
T2186_.56.0040a07: 如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
T2186_.56.0040a08: 致呵之由。第二從維摩詰以下。正出呵事。
T2186_.56.0040a09: 第三從於是維摩詰以下。淨名勸諸長者出
T2186_.56.0040a10: 家。就第一致呵之由中亦有二。第一明長
T2186_.56.0040a11: 者問羅睺羅出家利相。第二羅睺羅答。我即
T2186_.56.0040a12: 爲説出家功徳之利者。明得四沙門果涅槃･
T2186_.56.0040a13: 功徳･道品等利也。一云。道品爲功徳。無餘
T2186_.56.0040a14: 果爲利。明始修道品功徳。終得無餘果之
T2186_.56.0040a15: 利也。又云。功徳者二種涅槃體。利者其因。
T2186_.56.0040a16: 然所以淨名致呵者。長者根機宜聞無相
T2186_.56.0040a17: 大乘出家。而羅睺羅乖其機感。爲説有相小
T2186_.56.0040a18: 乘出家功徳之利。所以淨名致此呵也。就
T2186_.56.0040a19: 第二正出呵事中自有三。第一總擧無相
T2186_.56.0040a20: 大乘二種出家。直呵己有相小乘出家也。第
T2186_.56.0040a21: 二從所以者何以下。釋呵。第三從若能如
T2186_.56.0040a22: 是以下。總結呵。不應説出家功徳之利者。
T2186_.56.0040a23: 明不應違機爲説有相小乘出家功徳之
T2186_.56.0040a24: 利也。就第二釋呵中自有二。第一擧無相
T2186_.56.0040a25: 出家呵己有相出家。第二從羅睺羅出家
T2186_.56.0040a26: 者以下。擧大乘出家呵己小乘出家。標疑
T2186_.56.0040a27: 云。所以不應説出家功徳之利者何。無利
T2186_.56.0040a28: 無功徳是爲出家者。明無相出家即然也。而
T2186_.56.0040a29: 爲説有相出家故非也。此明擧是顯非。有
T2186_.56.0040b01: 爲法者可説有利有功徳者。明有相出家即
T2186_.56.0040b02: 應然也。此明擧非顯是。夫出家者爲無爲
T2186_.56.0040b03: 法無爲法中無利無功徳者。於無相中發心
T2186_.56.0040b04: 出家則然也。從羅睺羅出家者以下。第二
T2186_.56.0040b05: 擧大乘出家呵已小乘出家。就中亦有
T2186_.56.0040b06: 二。第一據自行明大乘出家義。第二從降
T2186_.56.0040b07: 伏衆魔以下。據外化明大乘出家義。羅睺
T2186_.56.0040b08: 羅出家者無彼無此亦無中間者。彼者涅槃。
T2186_.56.0040b09: 此者生死。彼此既有。則義自應有中間。故
T2186_.56.0040b10: 云中間。明大乘出家也。就自行爲論。亦
T2186_.56.0040b11: 即無相大乘出家乃名眞出家。今前機應聞
T2186_.56.0040b12: 如是即無相大乘出家。汝爲説即有相小乘
T2186_.56.0040b13: 出家者即非也。離六十二見處於涅槃者。明
T2186_.56.0040b14: 大乘出家建意亦然也。智者所受聖所行者。
T2186_.56.0040b15: 即明此上二句即是衆聖所受行處也。從降
T2186_.56.0040b16: 伏衆魔以下。第二據外化明大乘出家義。
T2186_.56.0040b17: 就中亦有二。第一明降魔。第二從摧諸外
T2186_.56.0040b18: 道以下。明制外道。就第一降魔中亦有
T2186_.56.0040b19: 二。第一直明降魔。今降伏魔怨。此句是明
T2186_.56.0040b20: 大乘出家建意必欲降令入佛道也。肇法
T2186_.56.0040b21: 師云。正道既受邪徑自塞。經云一人出家
T2186_.56.0040b22: 魔宮皆動。斯之謂也。從度五道以下六句。
T2186_.56.0040b23: 因釋疑仍顯魔所益。明物聞伏魔。則疑故
T2186_.56.0040b24: 欲逼擾故然。所以釋曰。非故欲逼。只欲
T2186_.56.0040b25: 令得善也。度五道淨五眼。此二句是果。得
T2186_.56.0040b26: 五力立五根。此二句是因。此四句正明魔所
T2186_.56.0040b27: 得益。不惱於彼離衆過惡者。正釋疑。明非
T2186_.56.0040b28: 故欲伏。只欲離惡故也。亦可。六句通明
T2186_.56.0040b29: 所益釋疑。一云。從度五道以下六句。釋
T2186_.56.0040c01: 所以能得降衆魔者。只以智斷具故也。
T2186_.56.0040c02: 六句分爲二。初四句明智。後二句明斷。度
T2186_.56.0040c03: 五道者明下化蒼生。淨五眼者明上求佛道。
T2186_.56.0040c04: 立五根者因。明始登信首永無退轉。得五
T2186_.56.0040c05: 力者果。明五根増長綽有餘勢故言力。後
T2186_.56.0040c06: 二句明斷。不惱於彼者。言於他上不起
T2186_.56.0040c07: 瞋。離衆過惡者。除自結。從摧諸外道以
T2186_.56.0040c08: 下。第二明摧外道。就中亦有二。第一直明
T2186_.56.0040c09: 摧外道。明大乘出家建意只欲制諸外道
T2186_.56.0040c10: 迴邪歸正也。肇法師云。日月不期去闇而
T2186_.56.0040c11: 闇自除。出家不期摧外道而外道自消也。
T2186_.56.0040c12: 從超越假名以下。亦釋疑仍顯外道所得。
T2186_.56.0040c13: 明只欲令離惡得善故摧。非故欲惱也。
T2186_.56.0040c14: 超越假名者。明欲令識假實二空使不存
T2186_.56.0040c15: 相。出淤泥者。亦欲令出五陰淤泥。無繋著
T2186_.56.0040c16: 者。亦欲令不存著於五陰。無我所者。亦
T2186_.56.0040c17: 欲令不存我所。無所受者。亦欲令不受
T2186_.56.0040c18: 六塵。此五句正明外道所得。無擾亂者。外
T2186_.56.0040c19: 無欲惱。内懷喜者。内無嫉妬。護彼意者。只
T2186_.56.0040c20: 欲迴邪意入正。隨禪定離衆過惡者。亦欲
T2186_.56.0040c21: 令得善離惡也。此五句正釋疑。明只欲
T2186_.56.0040c22: 令得善離惡故摧。非故欲惱摧也。亦可。
T2186_.56.0040c23: 十句通明釋疑所益。一云。從超假名以下
T2186_.56.0040c24: 七句。釋所以能得摧外道。只以智斷兩具
T2186_.56.0040c25: 故能摧也。七句分爲二。初六句明斷。第七
T2186_.56.0040c26: 句内懷喜明智。護彼意隨禪定離衆惡者。通
T2186_.56.0040c27: 結上智斷兩徳若能如是是眞出家者。明大
T2186_.56.0040c28: 乘出家中之第三。通結自行外化能具於大
T2186_.56.0040c29: 乘出家者乃名眞出家也。從於是維摩詰
T2186_.56.0041a01: 以下。釋辭中之第三。明淨名勸諸長者出
T2186_.56.0041a02: 家。就中亦有四。第一直勸身出家。第二明
T2186_.56.0041a03: 諸長者辭以父母。第三淨名勸心出家。第四
T2186_.56.0041a04: 明諸長者隨教發心出家。可見。故我不任
T2186_.56.0041a05: 詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第十命阿
T2186_.56.0041a06: 難。此人十弟子中總持第一。就中亦有命･
T2186_.56.0041a07: 辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦
T2186_.56.0041a08: 有四。第一出致呵之由。第二從維摩訶以
T2186_.56.0041a09: 下。正出呵事。第三從時我世尊以下。出己
T2186_.56.0041a10: 被呵内懷之相。第四從即聞空中以下。空中
T2186_.56.0041a11: 出聲和諧兩家也。就第一致呵之由中亦
T2186_.56.0041a12: 有三。第一明乞乳。第二淨名問。第三阿難
T2186_.56.0041a13: 答。即可見。如餘經云。佛知波羅門當墮無
T2186_.56.0041a14: 澤地獄故。將欲得濟度。故現有風病令
T2186_.56.0041a15: 阿難乞乳。亦爲示末世諸病比丘乞藥方
T2186_.56.0041a16: 法也。淨名所以呵者。乳光經云。七聖共度
T2186_.56.0041a17: 一人。一佛。二阿難乞乳。三淨名呵。四母牛
T2186_.56.0041a18: 説偈。五犢子説偈。六空中聲。七化人搆乳
T2186_.56.0041a19: 也。而就事爲論。淨名呵意有四。一明法身
T2186_.56.0041a20: 不須乳。二迹受非實。三令外道生謗。四
T2186_.56.0041a21: 令諸弟子懷愧也所以。就第二正呵中亦
T2186_.56.0041a22: 有三。第一直明法身無病。第二從阿難轉
T2186_.56.0041a23: 輪聖王以下。釋無病之所以。第三從阿難
T2186_.56.0041a24: 當知以下。勸識法身義。一云。亦爲三。一
T2186_.56.0041a25: 就理正呵。二擧世無疾爲況。三還就理爲
T2186_.56.0041a26: 結呵。又云。文中即有五唱阿難。故自爲五
T2186_.56.0041a27: 重。然大意皆同。隨欲可用。止止阿難者。一
T2186_.56.0041a28: 言已吐四過竝成。違理大甚故重言止止
T2186_.56.0041a29: 也。如來之身金剛之體者。言法身不可
T2186_.56.0041b01: 壞。諸惡已斷者。明斷徳具。衆善普會者。智
T2186_.56.0041b02: 徳具。當有何疾者内無患。當有何惱者。外
T2186_.56.0041b03: 無迦。一云。諸惡已斷者。明無苦因。衆善普
T2186_.56.0041b04: 會者。有樂因。當有何疾者。無苦果。當有何
T2186_.56.0041b05: 惱者。有樂果。默往阿難勿謗如來者。言＊默
T2186_.56.0041b06: 往取乳。莫言如來有疾也。一云。往之言
T2186_.56.0041b07: 去。可默去也。莫使異人聞此麁言者。言
T2186_.56.0041b08: 勿令聞外道。從阿難轉輪聖王以下。正出
T2186_.56.0041b09: 呵事中第二釋法身無疾之所以。亦云。擧
T2186_.56.0041b10: 世無疾爲況。即可見。從當知阿難以下。正
T2186_.56.0041b11: 出呵事中第三勸識法身義。或云。還就理
T2186_.56.0041b12: 結呵。思者業。欲者煩惱。此二句直明法身
T2186_.56.0041b13: 非有業煩惱。佛爲世尊過於三界者。離三
T2186_.56.0041b14: 界因果。一云。過三界枝條因果也。佛身無
T2186_.56.0041b15: 漏諸漏已盡者。明斷因盡。亦云根本相滅。
T2186_.56.0041b16: 佛身無爲不墮衆數者離有爲果報。此二句
T2186_.56.0041b17: 正釋法身。如是之身當有何病者。結法身
T2186_.56.0041b18: 無疾。然此中諸文皆以已斷衆惡爲宗。又
T2186_.56.0041b19: 云。金剛不壞。若是衆惡已斷金剛不壞。則是
T2186_.56.0041b20: 常住明矣。上方便品云。若非正在方丈内
T2186_.56.0041b21: 説。序與流通明常住亦無可慊。諾矣。從
T2186_.56.0041b22: 時我世尊以下。釋辭中第三明被呵内懷之
T2186_.56.0041b23: 相。從即聞空中以下。第四明空中出聲和
T2186_.56.0041b24: 諧兩家。如居士言者。述淨名妙本無病。但
T2186_.56.0041b25: 爲佛出五濁惡世現行斯法度脱衆生者。述
T2186_.56.0041b26: 阿難應中亦非無現疾乞乳。行矣阿難取
T2186_.56.0041b27: 乳勿慚者。應中無失故勿慚也。一云。從行
T2186_.56.0041b28: 矣以下。述阿難應中非無疾。此上皆述淨
T2186_.56.0041b29: 名妙本無疾。從世尊以下。辭中第三結不
T2186_.56.0041c01: 堪。從如是五百以下。弟子品中第二總結
T2186_.56.0041c02: 不堪也
T2186_.56.0041c03: 菩薩品第四。 此是顯徳中之第二命菩薩
T2186_.56.0041c04: 問疾。故因爲品目也。就中開爲二。第一
T2186_.56.0041c05: 別命四人。第二總結八千人皆不堪。第一
T2186_.56.0041c06: 命彌勒菩薩。就中亦有命･辭。辭中三重亦
T2186_.56.0041c07: 如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
T2186_.56.0041c08: 致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵
T2186_.56.0041c09: 事。第三從説是法時以下。因呵時衆得益。
T2186_.56.0041c10: 致呵之由者。彌勒既是補處菩薩。昔爲兜率
T2186_.56.0041c11: 諸天説八地以上三不退地之行。一云。八地
T2186_.56.0041c12: 名不退。七地以下爲八地作因故稱行。今
T2186_.56.0041c13: 爲説七地行故云不退地之行。然所以淨
T2186_.56.0041c14: 名致呵者。今彌勒凡有四執。一存己有勝
T2186_.56.0041c15: 行。二存受
。三存菩提果。四存滅度涅槃。
T2186_.56.0041c16: 前二是因執。後二是果執。今諸天機應聞無
T2186_.56.0041c17: 相空行。而今以此四存爲説。故則説與機
T2186_.56.0041c18: 差。所以淨名致此呵也。就第二正明被呵
T2186_.56.0041c19: 中。初開爲二。第一從初訖不可以身心得。
T2186_.56.0041c20: 遣其所執四事。第二從寂滅是菩提以下。廣
T2186_.56.0041c21: 明菩提之相。就第一遣四事中。亦開爲三。
T2186_.56.0041c22: 第一一往擧生明無受。第二從若彌勒
T2186_.56.0041c23: 得受者以下。以次第遣其所執四事。第
T2186_.56.0041c24: 三從彌勒當令此諸天子以下。結勸捨著。
T2186_.56.0041c25: 亦可。遣其能封心。就第一一往擧生明無
T2186_.56.0041c26: 受中。亦開爲三。第一就有明生無定故
T2186_.56.0041c27: 無受。亦可。就無常門明無受。第二
T2186_.56.0041c28: 從若以無生以下。就空明生空故無受。
T2186_.56.0041c29: 第三從爲從如生以下。就空有合門明生
T2186_.56.0042a01: 空故無受就第一就有明無受中。開
T2186_.56.0042a02: 爲三。第一直擧三世總難。第二從過去耶
T2186_.56.0042a03: 以下有三句。別擧三世作定難。第三從若
T2186_.56.0042a04: 過去生以下。還擧三世無定作釋難。解生
T2186_.56.0042a05: 略有二種。一云。沒此後一生天宮即成佛。
T2186_.56.0042a06: 二云。從天宮沒一生壞佉王家乃成佛。第
T2186_.56.0042a07: 二定難可見。但就第三擧三世無定釋難
T2186_.56.0042a08: 證。若過去生。過去生已滅故可無受。若
T2186_.56.0042a09: 未來生。未來生未至故可無受。若現在
T2186_.56.0042a10: 生。現在生則念念遷滅不住故亦可無受。
T2186_.56.0042a11: 即引佛誠言爲證。即時亦生亦老亦滅者。
T2186_.56.0042a12: 明暫無停住。然所以但現在引佛誠言爲
T2186_.56.0042a13: 證者。過去未來但義未實。故則一言可信。
T2186_.56.0042a14: 但現在今有故。但以一言難去。所以引
T2186_.56.0042a15: 佛言爲證。從若以無生以下。第二就空
T2186_.56.0042a16: 明無受。若以無生得受者者。提章門。
T2186_.56.0042a17: 無生即是正位者。會無生。即眞如正位也。
T2186_.56.0042a18: 於正位中亦無受亦無得菩提者。正明無
T2186_.56.0042a19: 受。言空正位中無始受終得菩提果
T2186_.56.0042a20: 也。云何彌勒受一生乎者。結生空故無受
T2186_.56.0042a21:。從爲從如生以下。第三就空有合門明
T2186_.56.0042a22: 生空故無受。上來但就空有別門明生
T2186_.56.0042a23: 空故無受。物謂空有合時若可得耶。故
T2186_.56.0042a24: 此明空有合時亦不可得。就中亦有三。第
T2186_.56.0042a25: 一立定難。第二從若以如生以下。擧理
T2186_.56.0042a26: 釋難。第三從一切衆生皆如也以下。擧四
T2186_.56.0042a27: 如結難。爲從如生得受耶者。如是空之異
T2186_.56.0042a28: 名。生是有之別目。言汝計如與生合爲得
T2186_.56.0042a29: 受耶。爲從如滅得受耶者。滅亦有之別
T2186_.56.0042b01: 名。或計如與滅合爲得受耶。一云。彌
T2186_.56.0042b02: 勒計得如理生智滅煩惱。故將欲合定
T2186_.56.0042b03: 故云。計以如理生智得受耶。如理生智
T2186_.56.0042b04: 滅煩惱而得受耶。從若以如生以下。第
T2186_.56.0042b05: 二擧理釋難。若以如生得受者如無有生
T2186_.56.0042b06: 者。明如本無生。如與誰合而得受也。
T2186_.56.0042b07: 一云。若以如理生智爲得受者。如中無智
T2186_.56.0042b08: 可生。若以如滅得受者如無有滅者。明如
T2186_.56.0042b09: 本無滅。如與誰合而得受。一云。若以如
T2186_.56.0042b10: 理生智滅煩惱爲受者。如中無煩惱可滅
T2186_.56.0042b11: 也。從一切衆生皆如也以下。第三擧四如
T2186_.56.0042b12: 結難。有四句分爲二雙。一切衆生一切法
T2186_.56.0042b13: 亦如也。此二句我與我所相對明空無異。
T2186_.56.0042b14: 亦云有情無情相對。衆賢聖皆如也至於彌
T2186_.56.0042b15: 勒亦如也。此二句自他相對明無異。亦云賓
T2186_.56.0042b16: 主相對。明今此四處皆空無異者。無異空
T2186_.56.0042b17: 中豈得爲諸天子説一生當得菩提乎。
T2186_.56.0042b18: 私譯少異。就第一先明生空故無受中。
T2186_.56.0042b19: 只開爲二。第一就有明無受。第二就空
T2186_.56.0042b20: 明無受。就有明無受。有如前釋。但
T2186_.56.0042b21: 就空門明無受中開爲二。第一直就空
T2186_.56.0042b22: 門明無受。第二從爲從如生以下。還就
T2186_.56.0042b23: 空門遣其沒此生彼之計。滅之言沒。言空
T2186_.56.0042b24: 中本無沒此生彼也。從若彌勒以下。遣其
T2186_.56.0042b25: 所執四事中之第二。正以次第遣其所存四
T2186_.56.0042b26: 事。遣四事故自有四。第一遣其受。若彌
T2186_.56.0042b27: 勒得受者一切衆生亦應受者。竝決。從
T2186_.56.0042b28: 所以者何以下。釋竝。明彌勒與衆生性空
T2186_.56.0042b29: 無二故。不亦等也。第二遣菩提。若彌
T2186_.56.0042c01: 勒得菩提者一切衆生皆亦應得者。亦竝決。
T2186_.56.0042c02: 一切衆生即菩提相者。釋竝。衆生即菩提相。
T2186_.56.0042c03: 有四種解。一云。菩提即是佛無上智。言眞諦
T2186_.56.0042c04: 中彌勒空･衆生空。一相爲二無得不得。故云
T2186_.56.0042c05: 若彌勒得菩提一切衆生亦得。二云。今言
T2186_.56.0042c06: 菩提即是眞諦。彌勒衆生皆即眞諦。故云一
T2186_.56.0042c07: 切衆生亦得。三云。衆生性空即智無相空。故
T2186_.56.0042c08: 云一切衆生亦得。四云。一切衆生皆有菩提
T2186_.56.0042c09: 智理。故云一切衆生亦得。若彌勒得滅度一
T2186_.56.0042c10: 切衆生亦滅度者。亦有四種解。一云。如上
T2186_.56.0042c11: 空無二故。得亦同得。不得亦同。衆生性空本
T2186_.56.0042c12: 來自空。無復更滅應得涅槃。故云無復更
T2186_.56.0042c13: 滅。二云。衆生性空即涅槃空。非方更滅而
T2186_.56.0042c14: 即。故云無復更滅即涅槃相。三云。即以衆
T2186_.56.0042c15: 生性空爲涅槃。故云即涅槃相無復更滅。
T2186_.56.0042c16: 四云。衆生本有滅理。故云即涅槃相非復更
T2186_.56.0042c17: 滅而即。從是故以下。第四遣其勝行。無以
T2186_.56.0042c18: 此法誘諸天子者。此法謂其所存三不退地
T2186_.56.0042c19: 之勝行法也。實無發菩提心者亦無退者者。
T2186_.56.0042c20: 發心者謂彌勒。亦無退者謂餘人未發心之
T2186_.56.0042c21: 類也。一云。發心者謂住下初發心也。無退者
T2186_.56.0042c22: 謂八地以上三不退也。或云。無以此法誘諸
T2186_.56.0042c23: 天子者。總結無以上所存三事爲誘諸天
T2186_.56.0042c24: 子也。從實無發心者以下。正遣所存勝
T2186_.56.0042c25: 行也。從彌勒當令此諸天子以下。遣其所
T2186_.56.0042c26: 執四事中。第三結勸捨著。或云。此上遣
T2186_.56.0042c27: 其所執四事。從此以下遣其封心。就中亦
T2186_.56.0042c28: 有二。第一直勸捨著。第二從所以者何以
T2186_.56.0042c29: 下。釋勸捨著。明菩提非色故不可以身
T2186_.56.0043a01: 得。非心故不可以心得也。一云。菩提空故
T2186_.56.0043a02: 不可以身心也。從寂滅是菩提以下。正呵
T2186_.56.0043a03: 中第二廣明菩提之相。上則除蕩衆相皆空
T2186_.56.0043a04: 不可得。則物情無寄。故此就名用明無相
T2186_.56.0043a05: 之相是菩提之妙相。一云。上明能得果人
T2186_.56.0043a06: 空。從當令此諸天子以下。明所得菩提果
T2186_.56.0043a07: 空。就中凡有二十五句。分段各各不同。而
T2186_.56.0043a08: 今隨文宜釋。寂滅是菩提者。菩提是西國
T2186_.56.0043a09: 之音。此言道種智。此智明照寂滅之境。故
T2186_.56.0043a10: 從境立名寂滅是菩提。滅諸相故者。釋所
T2186_.56.0043a11: 以寂滅是菩提。明不存諸相故也。一云。智
T2186_.56.0043a12: 體即空故云寂滅是菩提。滅諸相故者。種
T2186_.56.0043a13: 智從境而生。智體既寂故諸相不得。故云
T2186_.56.0043a14: 滅諸相故。不觀是菩提者。明智不存前境
T2186_.56.0043a15: 可觀。離諸縁故者。明縁體既空故不觀。一
T2186_.56.0043a16: 云。觀體即空故云不觀。離諸縁故者。觀體
T2186_.56.0043a17: 即空故不縁諸縁故也。不行是菩提者。智
T2186_.56.0043a18: 不行前境。無憶念故者。無前境能生憶念
T2186_.56.0043a19: 故。一云。行體即空故不行。無憶念故不行
T2186_.56.0043a20: 也。斷是菩提者。諸見盡亡爲菩提。何則離諸
T2186_.56.0043a21: 見故。然斷非種智。但能嚴智。故以能嚴明
T2186_.56.0043a22: 菩提也。又解。直云智能捨諸見故言斷是
T2186_.56.0043a23: 菩提。離是菩提離諸妄見故者。智體妙絶妄
T2186_.56.0043a24: 想諸倒。一云。斷與離皆是空之異名。斷是菩
T2186_.56.0043a25: 提。亦空是也。離是菩提者。五見空故亦是也。
T2186_.56.0043a26: 障是菩提障諸願故者。智障生死諸願。不入
T2186_.56.0043a27: 是菩提無貪著故者。智無貪著。不與六塵
T2186_.56.0043a28: 相渉。入生死故。云不入是菩提也。一云。達
T2186_.56.0043a29: 煩惱即空故。不見十二入相會入。順是菩
T2186_.56.0043b01: 提順於如故者。智順眞如空。住是菩提住法
T2186_.56.0043b02: 性故者。智住眞空性。智體即空。不出空法
T2186_.56.0043b03: 性也。至是菩提至實際故者。智至照實際。
T2186_.56.0043b04: 一云。智體空極同空際也。不二是菩提離意
T2186_.56.0043b05: 法故者。智觀不二之理。意者智。法者境。離
T2186_.56.0043b06: 之言空。智･境皆空不二也。等是菩提等虚空
T2186_.56.0043b07: 故者。智觀平等之理。如虚空無高下也。一
T2186_.56.0043b08: 云。智･境皆空如虚空無差別。無爲是菩提
T2186_.56.0043b09: 無生住滅故者。智觀空理不見三相有爲。
T2186_.56.0043b10: 一云。智･境皆空則是無爲。無爲無生住滅。
T2186_.56.0043b11: 是菩提也。智是菩提了衆生心行故者。佛果
T2186_.56.0043b12: 圓智明了衆生心行差別是菩提。不會是
T2186_.56.0043b13: 菩提諸入不會故者。智能不見根塵十二入
T2186_.56.0043b14: 相和會也。不合是菩提離煩惱習故者。智觀
T2186_.56.0043b15: 煩惱即空。乃至無餘習故。無煩惱聚合生
T2186_.56.0043b16: 死。一云。不與六塵合是菩提。何則不合
T2186_.56.0043b17: 時能離煩惱習故。無處是菩提無形色故者。
T2186_.56.0043b18: 明空觀不見形色所處是菩提也。假名是
T2186_.56.0043b19: 菩提名字空故者。智觀乃至名字皆空。如
T2186_.56.0043b20: 化是菩提無取捨故者。明一切皆空也。一
T2186_.56.0043b21: 云。智體即空如化故無取捨。無亂是菩提常
T2186_.56.0043b22: 自靜故者。佛定常是靜是菩提。智體即空絶
T2186_.56.0043b23: 於動亂。何則眞諦之理常自靜故。善寂是菩
T2186_.56.0043b24: 提性清淨故者。佛順寂滅之理常清淨。一云。
T2186_.56.0043b25: 智體善寂本來清淨。無取是菩提。離攀縁故
T2186_.56.0043b26: 者。明不見前境可取。離攀縁故者。攀縁體
T2186_.56.0043b27: 即空故。一云。智體即空無取。何則離於攀
T2186_.56.0043b28: 縁故。無異是菩提。不見前境可異。諸法等
T2186_.56.0043b29: 故者。明一切皆空平等故。一云諸佛功齊故
T2186_.56.0043c01: 云無異。十力四無畏等故。言諸法等故。無
T2186_.56.0043c02: 比是菩提無可喩故者。智非譬況所及。一
T2186_.56.0043c03: 云。佛竝絶金剛以下之所形待故言無比。
T2186_.56.0043c04: 微妙是菩提諸法難知故者。智體微妙絶於
T2186_.56.0043c05: 塵累。非下情所測。故云難知也。從世尊
T2186_.56.0043c06: 以下。第三因時衆得益。故我不堪任詣彼問
T2186_.56.0043c07: 疾者。辭中第三結不堪。第二命光嚴菩薩。
T2186_.56.0043c08: 就中亦有命･辭。辭中三重亦如前。就第二
T2186_.56.0043c09: 釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從
T2186_.56.0043c10: 直心是道場以下。正出呵事。第三從説是
T2186_.56.0043c11: 法時以下。因呵得益。就第一致呵之由中
T2186_.56.0043c12: 亦有四。第一明淨名與光嚴相逢。第二明
T2186_.56.0043c13: 光嚴致敬問其所從來處。第三淨名答從
T2186_.56.0043c14: 道場來。第四光嚴復問道場何所是。然所
T2186_.56.0043c15: 以此光嚴被呵者。就理爲論。大士萬行皆
T2186_.56.0043c16: 能利益衆生。同歸佛果故。莫非道場。而光
T2186_.56.0043c17: 嚴但識釋迦得道摩竭道場。則疑路遠來疾。
T2186_.56.0043c18: 更復近有道場。故請問何所是也。是以淨
T2186_.56.0043c19: 名。呵其未廣識也。就第二正出呵事中。
T2186_.56.0043c20: 亦有五階。第一從初訖捨有爲故。就諸行
T2186_.56.0043c21: 明場。第二從四諦是道場以下。就縁明場。
T2186_.56.0043c22: 第三從降魔是道場以下。就外化明場。第
T2186_.56.0043c23: 四從十力無畏是道場以下。就仰學佛地
T2186_.56.0043c24: 明場。第五從如是善男子以下。總結上四
T2186_.56.0043c25: 重。直心是道場無虚假故者。道是能通爲義。
T2186_.56.0043c26: 場以決判爲義。道當佛果圓智。場據學地
T2186_.56.0043c27: 爲明。明學地直心能判善惡遠感佛果。故
T2186_.56.0043c28: 云直心是道場。無虚假故者。釋信質直無
T2186_.56.0043c29: 虚假也。從此以下訖於三十七品是道場捨
T2186_.56.0044a01: 有爲法故以來。皆是修心之美行。弘佛道
T2186_.56.0044a02: 之平等場也。發行是道場能辨事故者。直心
T2186_.56.0044a03: 既立則能發行衆善。所以能發行。能辨事
T2186_.56.0044a04: 故。深心是道場増益功徳故者。衆善既積其
T2186_.56.0044a05: 心轉深。其心轉深則増益諸功徳。菩提心
T2186_.56.0044a06: 是道場無錯謬故者 夫由直心則能發行。
T2186_.56.0044a07: 由發善行則心轉深心。深心變爲菩提心。
T2186_.56.0044a08: 何則上弘佛道下化蒼生無所錯謬。六度即
T2186_.56.0044a09: 兼自行外化。故皆是眞道之美場。四無量心
T2186_.56.0044a10: 者。乃是大士廣化衆生之要行。故亦是道之
T2186_.56.0044a11: 尊場。神通者。由因地五通能得果上六通。
T2186_.56.0044a12: 故是道場。解脱者。謂八解脱也。方便者。善
T2186_.56.0044a13: 察藥疾之宜化衆入道。四攝。從已而化。二
T2186_.56.0044a14: 皆大士化物之巧行。成道之要場。故云是道
T2186_.56.0044a15: 場伏心者。修心二諦之理。而如理解乃稱
T2186_.56.0044a16: 正觀。道品者。若能備修則能捨生死有爲之
T2186_.56.0044a17: 法。故云是道場。從四諦是道場以下。第二
T2186_.56.0044a18: 就縁明場。四諦是道場不誑世間故者。四諦
T2186_.56.0044a19: 爲縁能生智解。終得如來不誑之果也。或
T2186_.56.0044a20: 云。四諦眞實不虚誑世間。縁起是道場無明
T2186_.56.0044a21: 乃至老死皆無盡故者。縁起者十二因縁。因
T2186_.56.0044a22: 縁相感無盡也。亦可。因縁即空。空無可盡
T2186_.56.0044a23: 也。若能悟此因縁所由則智自明。智心既
T2186_.56.0044a24: 明則道心自成。故云縁起是道場。諸煩惱是
T2186_.56.0044a25: 道場知如實故者。解煩惱即空仍生明解
T2186_.56.0044a26: 得佛故。衆生是道場知無我故一切法是道
T2186_.56.0044a27: 場知諸法空故。此二句即同釋煩惱。從降魔
T2186_.56.0044a28: 是道場以下。第三就外化明場。降魔是道
T2186_.56.0044a29: 場不傾動故者。明不爲魔所動也。降魔非
T2186_.56.0044b01: 故強勢逼惱。但欲令改惡從善生信入道。
T2186_.56.0044b02: 故知外化行。三界是道場無所起故者。但
T2186_.56.0044b03: 欲化物。雖處三界非業所繋。故云無所
T2186_.56.0044b04: ＊起。師子吼是道場無所畏故者。説法度衆
T2186_.56.0044b05: 一無所畏。如師子吼也。從力無畏是道場
T2186_.56.0044b06: 以下。第四就仰學佛地功徳明場。力無畏
T2186_.56.0044b07: 不共法是道場無諸過故者。永絶諸惡故無
T2186_.56.0044b08: 過也。三明是道場無餘闇故者。諸闇永盡無
T2186_.56.0044b09: 滯礙也。一念知一切法是道場成就一切智
T2186_.56.0044b10: 故者。一念知一切法者謂金剛心。成就一切
T2186_.56.0044b11: 智者。仰學佛果一切智。從如是善男子以
T2186_.56.0044b12: 下。第五總結上四重。菩薩若應諸波羅密
T2186_.56.0044b13: 者。八地以上菩薩有無竝照。永無出入之異。
T2186_.56.0044b14: 能以八萬波羅密相應故云諸波羅密。此句
T2186_.56.0044b15: 明自行。從教化衆生以下明外化。諸有所
T2186_.56.0044b16: 作擧足下足皆從道場來者。八地以上菩薩
T2186_.56.0044b17: 所有施爲。皆乘萬善功徳諸行而來向佛
T2186_.56.0044b18: 果。住於佛法矣者。至佛果方住。從佛果而
T2186_.56.0044b19: 望爲來。從因而望爲去。或云。諸有進止
T2186_.56.0044b20: 無非佛法故云住也。從説是法時以下。第
T2186_.56.0044b21: 三因呵得益。故我不任詣彼問疾者。辭中
T2186_.56.0044b22: 第三結不堪。第三命持世菩薩。就中亦有
T2186_.56.0044b23: 命･辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦
T2186_.56.0044b24: 有四。第一出致呵之由。第二從所言未訖
T2186_.56.0044b25: 以下。正出呵事。第三從即語魔言以下。
T2186_.56.0044b26: 明淨名求女於魔。第四從爾時維摩詰以
T2186_.56.0044b27: 下。淨名爲天女説法。就第一致呵之由中
T2186_.56.0044b28: 亦有四。第一明魔至來之相。第二明持世
T2186_.56.0044b29: 不識是魔。從我意謂之以下是。第三明魔
T2186_.56.0044c01: 以天女施持世。從即語我言以下是。第四
T2186_.56.0044c02: 明持世辭不受。然所以淨名致呵者。魔將
T2186_.56.0044c03: 欲嬈持世宴坐之心。但恐持世不相與故。
T2186_.56.0044c04: 帝釋是佛檀越。諸弟子敬重。所以變形作帝
T2186_.56.0044c05: 釋而來也。而持世不識此事。故淨名致此
T2186_.56.0044c06: 呵也。從所言未訖以下。第二正明被呵。非
T2186_.56.0044c07: 帝釋也者。直呵己不識變形也。是爲魔來
T2186_.56.0044c08: 嬈固汝耳者。呵己不識魔來意也。從即
T2186_.56.0044c09: 語魔言以下。第三淨名求女。就中即有四。
T2186_.56.0044c10: 第一直索。第二從魔即驚懼以下。明魔怖
T2186_.56.0044c11: 畏欲隱捨去。第三從即聞空中以下。空中
T2186_.56.0044c12: 出聲勸與。第四明魔奉女。魔以畏故俛仰
T2186_.56.0044c13: 而與是。可以與我如我應受者。言持世是出
T2186_.56.0044c14: 家菩薩故不宜受。淨名白衣故應受也。次三
T2186_.56.0044c15: 重可見。從爾維摩時詰以下。第四爲天女
T2186_.56.0044c16: 説法。就中亦有二。第一正爲説法。第二從
T2186_.56.0044c17: 於是波旬以下。魔見説法竟。告女等共還
T2186_.56.0044c18: 天宮。就第一正爲説法中亦有二。第一正
T2186_.56.0044c19: 説法。第二從汝等已發道意以下。復爲説
T2186_.56.0044c20: 法樂以代其五欲樂也。就第一正説法中
T2186_.56.0044c21: 亦有三。第一令知屬己。第二從今汝以下
T2186_.56.0044c22: 勸發心。第三從即隨所應以下。各從所宜
T2186_.56.0044c23: 爲説也。從復言汝等以下。第二復爲説法
T2186_.56.0044c24: 樂。夫女人之性以樂爲美。若不明法樂代
T2186_.56.0044c25: 其五欲樂者。恐難忘其五欲樂。所以明此
T2186_.56.0044c26: 法樂以代其五欲樂也。就中亦有四。第一
T2186_.56.0044c27: 淨名開法樂勸應用。第二天女等問法樂
T2186_.56.0044c28: 之相。天女即問何謂法樂是。第三從答言樂
T2186_.56.0044c29: 常信佛以下。廣列法樂。第四結。是爲菩薩
T2186_.56.0045a01: 法樂是。就第三廣列法樂中。亦開爲四。第
T2186_.56.0045a02: 一就三寶明法樂。第二從樂離五欲以下。
T2186_.56.0045a03: 就厭離惡門明法樂。第三從樂隨道意以
T2186_.56.0045a04: 下。就修善門明法樂。第四從樂伏衆魔以
T2186_.56.0045a05: 下。就善惡雜門明法樂。夫天下事品雖羅。
T2186_.56.0045a06: 要在離惡取善。離惡取善。必以三寶爲
T2186_.56.0045a07: 本。所以第一先就三寶爲明也。第二厭惡
T2186_.56.0045a08: 純是自行。就第三修善中。即自行外化兼明。
T2186_.56.0045a09: 則可見。第四雜門中。亦兼明自行外化。衆
T2186_.56.0045a10: 魔者四魔。深法者大乘法。二乘畏故言莫畏。
T2186_.56.0045a11: 亦云。深法是無生理。凡夫若聞。畏而不信。
T2186_.56.0045a12: 故云不畏。三脱門者三空門。非時二乘中
T2186_.56.0045a13: 途果。同學者。發菩提心同求佛果之類。一
T2186_.56.0045a14: 云。凡同學謂己志所述。非同學者謂二乘。
T2186_.56.0045a15: 不同大士所行故云非同學。亦云。凡違我
T2186_.56.0045a16: 志者皆是非同學。惡知識者。忍惡不從聖
T2186_.56.0045a17: 教者也。善知識者。改愼從聖教者也。心喜
T2186_.56.0045a18: 清淨者。隨喜他善不使嫉妬。是爲菩薩法
T2186_.56.0045a19: 樂者。第四結。從於是波旬以下。説法中之
T2186_.56.0045a20: 第二。魔見説法竟。告天女還天宮。就中
T2186_.56.0045a21: 有七重第一魔告女等欲還天宮。第二從
T2186_.56.0045a22: 諸女言以下。天女辭不欲還。第三從魔言
T2186_.56.0045a23: 居士以下。魔求放於淨名。第四從維摩詰
T2186_.56.0045a24: 言以下。淨名許放。第五從於是諸女問以
T2186_.56.0045a25: 下。天女請問住天宮之法。第六從維摩詰
T2186_.56.0045a26: 言以下。爲説住天宮之法。第七從爾時天
T2186_.56.0045a27: 女以下。天女致敬隨魔還天宮。我欲與汝
T2186_.56.0045a28: 倶還天宮者。上與者聞空中聲畏而與。非
T2186_.56.0045a29: 其心故求欲還也。第二･第三可見。第四淨
T2186_.56.0045b01: 名許捨。我已捨矣汝便將去者。本爲説法
T2186_.56.0045b02: 故受。説法既竟。無可惜也。令一切衆生得
T2186_.56.0045b03: 法願具足者。大士恒因事發願。故云令一
T2186_.56.0045b04: 切衆生得法願具足。如魔得女願心滿也。
T2186_.56.0045b05: 第五天女問住天宮之法。我等云何止於
T2186_.56.0045b06: 魔宮者。昔爲魔類。今作菩薩。則邪正有別。
T2186_.56.0045b07: 那得共住魔宮也。第六爲説共住魔之法。
T2186_.56.0045b08: 就中亦有二。第一正擧無盡燈法門勸學。
T2186_.56.0045b09: 第二從汝等雖住魔宮以下。勸流通。可見
T2186_.56.0045b10: 也。從爾時天女以下。第七明天女致敬隨
T2186_.56.0045b11: 魔還天宮。從世尊以下。辭中第三結不堪。
T2186_.56.0045b12: 第四命善得菩薩。就中亦有命･辭。辭中
T2186_.56.0045b13: 三重亦如前。就第二辭中亦有三。第一出
T2186_.56.0045b14: 致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵
T2186_.56.0045b15: 事。第三從世尊説是法時以下。因呵得益。
T2186_.56.0045b16: 然所以被呵者。此善＊得立意。三年集財七
T2186_.56.0045b17: 日大施。淨名呵者即有四意。一財施雖多猶
T2186_.56.0045b18: 有窮竭。二財不益神。三前來得精。後來得
T2186_.56.0045b19: 麁。四當于施時猶有先後。不能一時等
T2186_.56.0045b20: 與。所以今擧法施呵己財施。然既言菩薩
T2186_.56.0045b21: 隨機施化故則無所不爲。且布施是六度
T2186_.56.0045b22: 之初行亦入四攝。何意爲呵者。明非絶
T2186_.56.0045b23: 財施是不可爲。但己財施爲極故。淨名致
T2186_.56.0045b24: 此呵也。其欲呵者即應早呵。所以既滿七
T2186_.56.0045b25: 日方來呵者。財施雖不如法施。亦理非不
T2186_.56.0045b26: 修。若七日未滿。則其所指無次第。所以須
T2186_.56.0045b27: 滿七日方來呵也。就第二正出呵事中。開
T2186_.56.0045b28: 爲五重。第一直擧法施呵其財施。第二從
T2186_.56.0045b29: 我言居士以下。善＊得問法施。第三從法施
T2186_.56.0045c01: 會者以下。一往略擧法施直答其問。第四
T2186_.56.0045c02: 善＊得復問法施體相。何謂也是。第五從謂
T2186_.56.0045c03: 以菩提以下。廣列法施體相。夫大施會不當
T2186_.56.0045c04: 如汝所設者。明不應三年聚財七日行施。
T2186_.56.0045c05: 此句正非其財施。當爲法施之會者。明法施
T2186_.56.0045c06: 始有資神益解。終得微妙極果。此句勸法
T2186_.56.0045c07: 施。何用是財施會爲者。結財施不應爲也。
T2186_.56.0045c08: 我言居士何謂法施之會者。第二善徳問法
T2186_.56.0045c09: 施。從法施會者以下。第三一往略擧法施
T2186_.56.0045c10: 直答其問。法施會者無前無後一時供養一
T2186_.56.0045c11: 切衆生者。明法施不同財施有四劣之異。
T2186_.56.0045c12: 一言宣唱。有識同聞各各得益。遠資法身
T2186_.56.0045c13: 慧命。是名法施會者。結法施。何謂也者。第
T2186_.56.0045c14: 四善徳復問法施體相。上雖聞法施最勝一
T2186_.56.0045c15: 時同益。而未聞其體相。故今復間其體相
T2186_.56.0045c16: 也。或云。此言何謂也者。非善＊得語。此是
T2186_.56.0045c17: 淨名將欲廣明法施之相故。更自立問何
T2186_.56.0045c18: 謂也。從謂以菩提以下。第五廣明法施體
T2186_.56.0045c19: 相。就中即有二。第一正明法施體相。第二
T2186_.56.0045c20: 從如是善男子以下。結勸法施。就第一正
T2186_.56.0045c21: 明法施體相中。即有三十二句分爲二。第
T2186_.56.0045c22: 一初十七句明自行。第二從於身命財以
T2186_.56.0045c23: 下十五句明外化行。謂以菩提起於慈心
T2186_.56.0045c24: 者。解有二種。一云。欲化衆生令得菩提
T2186_.56.0045c25: 果者。應起慈心。二云。若見前人欲以菩
T2186_.56.0045c26: 提樂施衆者。教化令起慈心。下諸句亦然。
T2186_.56.0045c27: 隨欲可用。以救衆生起大悲心者。明拔苦
T2186_.56.0045c28: 必以大悲。以持正法起於喜心者。言嫉妬能
T2186_.56.0045c29: 障諸善。故應起喜心。以攝智慧起於捨心
T2186_.56.0046a01: 者。智慧是無相之眞解。若非捨心則正智
T2186_.56.0046a02: 無由可攝。故起捨心。以攝慳貪起檀波羅
T2186_.56.0046a03: 密者。教令起布施行。以化犯戒起尸羅波羅
T2186_.56.0046a04: 密者。教應起持戒行。以無我法起羼提波羅
T2186_.56.0046a05: 密者。若非忍則存彼我不能平心。故起
T2186_.56.0046a06: 忍。以離身心相起毘梨耶波羅密者。言能不
T2186_.56.0046a07: 存身心。必由精進而得。或云。若存身心
T2186_.56.0046a08: 則精進不成。以菩提相起禪波羅密者。菩提
T2186_.56.0046a09: 果必由禪定而得故。以一切智起波若波羅
T2186_.56.0046a10: 密者。一切智是果。波若是因。明果智必由
T2186_.56.0046a11: 因解而成。教化衆生而起於空者。雖欲化
T2186_.56.0046a12: 物。若不由空則化存偏故。不捨有爲法而
T2186_.56.0046a13: 起無相者。言有無竝用萬事備成故。示現受
T2186_.56.0046a14: 生而起無作者。無作是空。即同上句。護持正
T2186_.56.0046a15: 法起方便力者。正法如來勸･誡二教。與理不
T2186_.56.0046a16: 違故稱正。爲物作則故言法。若非方便
T2186_.56.0046a17: 無以護通正法故。以度衆生起四攝法者。
T2186_.56.0046a18: 四攝爲化物之要行。以敬事一切起除慢法
T2186_.56.0046a19: 者。可知。從於身命財以下。第二明外化行。
T2186_.56.0046a20: 於身命財起三慳法者。捨煩惱身命財。修
T2186_.56.0046a21: 法身･慧命･法財也。於六念中起思念法者。
T2186_.56.0046a22: 於戒･施･天･佛･法･僧思念不忘。於六和敬起
T2186_.56.0046a23: 質直心者。身･口･意爲三。四時得重養與人
T2186_.56.0046a24: 共之。五持戒清。六修漏盡慧。若行六即
T2186_.56.0046a25: 與物相和而有敬。非直心無以具六法。正
T2186_.56.0046a26: 行善法起於淨命者。明若欲正行善法。不
T2186_.56.0046a27: 以邪心爲命。故云起於淨命。如法得財
T2186_.56.0046a28: 爲淨命。心淨歡喜近賢聖。即令人心淨和
T2186_.56.0046a29: 悦。近愚即生憂苦。不憎惡人起調伏心者。若
T2186_.56.0046b01: 能自調伏心。即三毒不起故不憎惡人。以
T2186_.56.0046b02: 出家法起於深心者。出家難事。薄心非成。故
T2186_.56.0046b03: 起深心。以如説行起於多聞者。雖欲如説
T2186_.56.0046b04: 行。若不多聞無由得故。以無諍法起空閑
T2186_.56.0046b05: 處者。空閑能無諍故。趣向佛慧起於宴坐者。
T2186_.56.0046b06: 非定心無由向佛慧故也。解衆生縛起修
T2186_.56.0046b07: 行地者。若自行不能。安得濟衆。以具相好
T2186_.56.0046b08: 及淨佛土起福徳業者。非福徳非可得成
T2186_.56.0046b09: 故。知一切衆生心念如應説法起智業者。
T2186_.56.0046b10: 不修因中智業。無由得佛果。此句據有
T2186_.56.0046b11: 爲明。知一切法不取不捨入一相門起於慧
T2186_.56.0046b12: 業者。據空爲明。欲得佛果亡想眞解者。
T2186_.56.0046b13: 必須因中修慧業而得。斷一切煩惱一切
T2186_.56.0046b14: 障礙一切不善法起一切善業者。唯善能遣
T2186_.56.0046b15: 諸惡。以得一切智慧一切善法起於一切助
T2186_.56.0046b16: 佛道法者。佛道法者大乘無漏之法。從如是
T2186_.56.0046b17: 善男子以下。廣明法施中第二結勸法施
T2186_.56.0046b18: 也。就中自有二。第一結。是名法施之會是。
T2186_.56.0046b19: 第二從若菩薩以下。勸明内得大施主之
T2186_.56.0046b20: 稱。外爲一切作福田。所以法施宜修也。從
T2186_.56.0046b21: 世尊維摩詰以下。釋辭中第三因呵得益。
T2186_.56.0046b22: 就中亦有二。第一明時衆得益。波羅門衆
T2186_.56.0046b23: 中二百人皆發菩提心是。第二從我時心得
T2186_.56.0046b24: 清淨以下。明善徳自得益。就中亦有三。第
T2186_.56.0046b25: 一直言自得益。我時心得清淨是。第二以三
T2186_.56.0046b26: 業讃。嘆未曾有口業。禮足身業。若非内
T2186_.56.0046b27: 意身口二業無由可發。故知意業亦并也。
T2186_.56.0046b28: 第三從即解瓔珞以下。以財報恩。就中亦
T2186_.56.0046b29: 有六。第一明即解瓔珞報恩。第二明淨
T2186_.56.0046c01: 名不受。不受意有二。一須得施主意。二
T2186_.56.0046c02: 應任受者之懷。第三善徳請受。示其施意
T2186_.56.0046c03: 任受者懷也。從我言居士以下是。第四明
T2186_.56.0046c04: 淨名受瓔珞善爲財施。上既言財施不如
T2186_.56.0046c05: 法施。而今善徳猶以財施淨名。淨名亦受
T2186_.56.0046c06: 者。欲令淨名復顯善爲財施之義。使亡
T2186_.56.0046c07: 時衆不平等之心。何則如來既是可敬之最。
T2186_.56.0046c08: 乞人是可愛之極。尊卑雖殊。生福不異。故
T2186_.56.0046c09: 分爲二。一分奉如來。一分施乞人。若爾如
T2186_.56.0046c10: 來即無尊可多奉。乞人無卑應少施。雖復
T2186_.56.0046c11: 財施。若能如是上下平等者。可言善爲財
T2186_.56.0046c12: 施。非但顯施。即現淨土佛身。及種種莊嚴
T2186_.56.0046c13: 之事者。欲表若能平等作財施者。終必得
T2186_.56.0046c14: 如是之報也。瓔珞變成四柱寶臺者。表行
T2186_.56.0046c15: 滿成佛四等普覆四生。四面不障礙者。表
T2186_.56.0046c16: 四辨化物無妨礙也。從時維摩詰以下。第
T2186_.56.0046c17: 五更擧財施弘通法施。即有五句。若施
T2186_.56.0046c18: 主等心施一最下乞人如如來福田之相無所
T2186_.56.0046c19: 分別者。擧下齊上明平等。言愛乞人等佛
T2186_.56.0046c20: 上敬心重。等于大悲不求果報者。擧上齊下
T2186_.56.0046c21: 明平等。言敬佛等乞人上悲心重也。是則
T2186_.56.0046c22: 名曰具足法施者。結也。從城中貧人以下。
T2186_.56.0046c23: 第六明貧類見聞淨名神力所變及其所説
T2186_.56.0046c24: 發心得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三
T2186_.56.0046c25: 結不堪。從如是諸菩薩以下。品中第二總
T2186_.56.0046c26: 結不堪也
T2186_.56.0046c28:
T2186_.56.0046c29:
T2186_.56.0047a01:
T2186_.56.0047a02:維摩詰經疏卷第下
T2186_.56.0047a03:
T2186_.56.0047a04: 上宮皇御製
T2186_.56.0047a05: 文殊問疾品第五 上來雖復命五百聲聞
T2186_.56.0047a06: 八千菩薩。各陳昔日受屈皆辭曰不堪。一
T2186_.56.0047a07: 無欲往。故不成問疾。但至此文殊奉旨
T2186_.56.0047a08: 即就方丈。正陳佛意方成問疾。故因爲品
T2186_.56.0047a09: 目也。從此品以下。入見阿閦佛國品訖其
T2186_.56.0047a10: 事訖已還復本處擧衆皆見以來。經三段中
T2186_.56.0047a11: 第二正説也。就中開爲二。第一從此品以
T2186_.56.0047a12: 下訖香積品凡有六品。明淨名正在方丈
T2186_.56.0047a13: 之内。自宣不思議權實二智之理化三根
T2186_.56.0047a14: 人。第二從菩薩行品以下。入見阿閦佛國
T2186_.56.0047a15: 品訖擧衆皆見以來。明從方丈就於菴
T2186_.56.0047a16: 羅。與佛共明種種妙法證成方丈不思議
T2186_.56.0047a17: 之説也。一云。正説唯在初六品。從菩薩行
T2186_.56.0047a18: 品以下。爲流通説也。而至處當釋。就第
T2186_.56.0047a19: 一淨名正在方丈化三根人中自有三。第
T2186_.56.0047a20: 一問疾與不思議二品化上根人。第二觀衆
T2186_.56.0047a21: 生與佛道二品化中根人。第三入不二法門
T2186_.56.0047a22: 與香積二品化下根人。就第一擧二品化
T2186_.56.0047a23: 上根中亦有二。第一問疾品中。人則唯淨
T2186_.56.0047a24: 名一人。事則唯現疾一事。故名爲略明不思
T2186_.56.0047a25: 議。第二不思議品中。人則諸佛菩薩皆現。事
T2186_.56.0047a26: 則廣明種種不思議之事。故名爲廣明不思
T2186_.56.0047a27: 議也。上根之人聞此廣略二説。生信益解。
T2186_.56.0047a28: 改凡成聖。一云。就第一正在方丈宣不思
T2186_.56.0047a29: 議中。但開爲二。問疾一品略明不思議。不
T2186_.56.0047b01: 思議品以下五品廣明不思議也。五品即因
T2186_.56.0047b02: 上事而來故分文。亦即當品而釋也。然今
T2186_.56.0047b03: 據前釋而述也。就此問疾品。初開爲二。第
T2186_.56.0047b04: 一從初訖更不可見。名問疾縁由。第二從
T2186_.56.0047b05: 且置是事以下。正明問疾。就第一問疾縁
T2186_.56.0047b06: 由中。亦開爲六。第一佛命。第二文殊奉旨。
T2186_.56.0047b07: 第三從於是衆中以下。明大衆願與文殊
T2186_.56.0047b08: 共往。第四從於是文殊以下。文殊與大衆
T2186_.56.0047b09: 共入方丈。第五從爾時長者以下。明淨名
T2186_.56.0047b10: 知文殊與大衆倶來。空其室内。第六從維
T2186_.56.0047b11: 摩詰言以下。明淨名與文殊略申賓主之
T2186_.56.0047b12: 禮。往伏除疑。第一可見。就第二奉旨中亦
T2186_.56.0047b13: 有二。第一先嘆淨名難酬之徳。第二從雖
T2186_.56.0047b14: 然以下。正明承旨可往。就第一嘆難酬
T2186_.56.0047b15: 中。亦有二。第一總嘆。彼上人者難爲酬對
T2186_.56.0047b16: 是。第二從深達實相以下。擧法門別嘆。就
T2186_.56.0047b17: 中有九句分爲三重。第一初四句據四辨
T2186_.56.0047b18: 爲嘆。第二有四句就雜門作嘆。第三有一
T2186_.56.0047b19: 句擧二智結嘆。深達實相者。義辨。眞理絶
T2186_.56.0047b20: 僞超於有相。故稱實相。善説法要者。辭辨。
T2186_.56.0047b21: 辨才無滯者。樂説辨。智慧無閡者。法辨。從
T2186_.56.0047b22: 一切菩薩以下四句。第二就雜門爲嘆。一
T2186_.56.0047b23: 切菩薩法式悉知者。善達因地一切諸行。諸
T2186_.56.0047b24: 佛祕藏無不得入者。明善達果地所説十二
T2186_.56.0047b25: 義也。肇法師云。近知菩薩之儀式。遠入諸
T2186_.56.0047b26: 佛之祕藏。祕藏謂佛身佛身口意祕密之藏。此二
T2186_.56.0047b27: 句困果相對。明困果之理無所不達。降伏
T2186_.56.0047b28: 衆魔者。明降四魔也。此句嘆其剛用。亦可。
T2186_.56.0047b29: 外化行。遊戲神通者。乘於五通化物適意。
T2186_.56.0047c01: 即義同遊戲。此句嘆其柔用。亦可。自行。此
T2186_.56.0047c02: 二句剛柔相對。明剛柔之義無所不能。其
T2186_.56.0047c03: 慧方便皆已得度者。第三擧二智結嘆。慧者
T2186_.56.0047c04: 實智。方便者横智。明能具此二智故。上
T2186_.56.0047c05: 所嘆諸徳亦悉清。從雖然以下。奉旨中第
T2186_.56.0047c06: 二正明承旨可往。第三･第四可見。但就
T2186_.56.0047c07: 第五明淨名知文殊與大衆來空其室内
T2186_.56.0047c08: 中自有二。第一明淨名空其室内以爲論
T2186_.56.0047c09: 端。第二從既入其舍以下。明文殊見室空。
T2186_.56.0047c10: 夫論現疾之情。欲令新學菩薩雖遇疾患。
T2186_.56.0047c11: 而起大悲安心化物莫有惓癈。空其室
T2186_.56.0047c12: 者。正爲欲遣衆生是非之惑。而就別爲論。
T2186_.56.0047c13: 因空室生五事。由現疾生六論也。因空
T2186_.56.0047c14: 室生五事者。第一文殊見室空問淨名。居
T2186_.56.0047c15: 士此室何以空。淨名答言。諸佛國土亦復皆
T2186_.56.0047c16: 空。非但我室。第二文殊問。何無侍者。淨名
T2186_.56.0047c17: 答言。一切衆魔及諸外道皆吾侍也。第三身
T2186_.56.0047c18: 子見室空作念。此諸菩薩大弟子等當於
T2186_.56.0047c19: 何坐。淨名知意。先擧至理呵不應求坐
T2186_.56.0047c20: 曰。唯舍利弗。爲法耶。爲床坐耶。即借＊坐
T2186_.56.0047c21: 於燈王。仍廣明菩薩種種不思議之理也。第
T2186_.56.0047c22: 四普現色身菩薩見室空問淨名。居士父母
T2186_.56.0047c23: 妻子及諸知識悉爲是誰。象馬車乘奴婢僕
T2186_.56.0047c24: 使皆何所在。淨名答言。智度菩薩母。方便以
T2186_.56.0047c25: 爲父。即廣顯大士種種之行。第五身子見
T2186_.56.0047c26: 室空作念。日時已室。此諸菩薩當於何食。
T2186_.56.0047c27: 於是淨名知意。先以八解脱爲呵曰。佛説
T2186_.56.0047c28: 八解脱。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。即
T2186_.56.0047c29: 請飯香士。以一食充滿一切。因顯種種作
T2186_.56.0048a01: 佛事之義。因空室生五事略如是。由現
T2186_.56.0048a02: 疾生六論者。第一文殊問言。居士此疾何
T2186_.56.0048a03: 所因起。淨名答言。菩薩病者以大悲起。第
T2186_.56.0048a04: 二文殊問言。居士此疾其生久如。淨名答言。
T2186_.56.0048a05: 從癡有愛。即我病生。第三文殊問言。居士
T2186_.56.0048a06: 此疾當云何滅。淨名答言。以一切衆生病。
T2186_.56.0048a07: 是故我病。若一切衆生病滅。＊即我病滅。第四
T2186_.56.0048a08: 文殊問。居士此疾爲何等相。淨名答言。我病
T2186_.56.0048a09: 無形不可見。第五文殊問。菩薩云何慰喩
T2186_.56.0048a10: 有疾菩薩。淨名答言。説身無常不説厭離
T2186_.56.0048a11: 於身等義而可慰喩。第六文殊問言。有疾菩
T2186_.56.0048a12: 薩云何調伏其心。淨名答言。有疾菩薩應作
T2186_.56.0048a13: 是念。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱
T2186_.56.0048a14: 生。無有實法。誰受病者。先應令識病因
T2186_.56.0048a15: 後教作觀。因疾生六論略如是也。而文
T2186_.56.0048a16: 殊･普現發口顯問。舍利弗但念而已者。二
T2186_.56.0048a17: 大士與淨名同是大乘。所以若心有懷即便
T2186_.56.0048a18: 發口相問無所慚也。但身子既爲小乘。於
T2186_.56.0048a19: 諸大士即進退難便。所以不能發口。但念
T2186_.56.0048a20: 而已也。從時維摩詰以下。第六略申賓主
T2186_.56.0048a21: 之禮。就中亦有二。第一主先讃賓。第二從
T2186_.56.0048a22: 如是居士以下。賓謙答。就第一主讃賓中。
T2186_.56.0048a23: 自有二意。一善來文殊師利者。直讃來。當
T2186_.56.0048a24: 物機必有深益。去來者向背爲語也。從方
T2186_.56.0048a25: 丈望菴羅爲來。從菴羅望方丈爲去。不
T2186_.56.0048a26: 來相而來者。實中爲論。菴羅一渉即謝不至
T2186_.56.0048a27: 方丈。故云不來相。而假中作論。菴羅一渉
T2186_.56.0048a28: 相續不滅來至方丈。故云而來。二不見相
T2186_.56.0048a29: 而見者。亦實中作論。菴羅文殊即謝。無至
T2186_.56.0048b01: 方丈可見。故云不見相。而假中作論。菴羅
T2186_.56.0048b02: 文殊相續不滅。即至方丈而得見。故云而
T2186_.56.0048b03: 見也。此二句讃來不存相也。從文殊言以
T2186_.56.0048b04: 下。第二賓謙答。就中亦有二。第一直述。第
T2186_.56.0048b05: 二釋述。如是者。明居士所言理無非是。若
T2186_.56.0048b06: 來已更不來者。若假中來竟者。實中更有不
T2186_.56.0048b07: 來也。若去已更不去者亦同次應有若見已
T2186_.56.0048b08: 更不見。但文略耳。從所以者何以下。第二
T2186_.56.0048b09: 釋。標疑云。所以去來無定者何。來者無所
T2186_.56.0048b10: 從來者。假中來者實中爲論。菴羅之渉即滅
T2186_.56.0048b11: 於菴羅。方丈之渉只生方丈。故云無所從
T2186_.56.0048b12: 來。去者無所至者。假中去者實中爲論。菴羅
T2186_.56.0048b13: 文殊自滅於菴羅。不去至方丈。故言無所
T2186_.56.0048b14: 至所可見者。假名道中菴羅與方丈有相
T2186_.56.0048b15: 見之義。而實中爲論。菴羅見即滅不至方
T2186_.56.0048b16: 丈。彼此各生各滅。文殊無能見之義。淨名
T2186_.56.0048b17: 亦無所見之功。故云更不可見也。從且置
T2186_.56.0048b18: 是事以下。第二正明問疾。就中亦開爲三。
T2186_.56.0048b19: 第一先傳佛問意。第二從居士是疾何所因
T2186_.56.0048b20: 起以下。陳其私懷。第三從説是語時以下。
T2186_.56.0048b21: 時衆得益也。且置是事者。將欲傳佛相問
T2186_.56.0048b22: 故請止初論也。從居士以下。正傳佛相
T2186_.56.0048b23: 問。即有三問。一居士是疾。寧可忍不。二療
T2186_.56.0048b24: 治有損。三不至増乎。世尊慇懃致問無量
T2186_.56.0048b25: 者。仍傳如來深意。言非但問此三句。大
T2186_.56.0048b26: 悲無極廣問一切。從居士是疾以下。第二
T2186_.56.0048b27: 陳其私懷。就中亦開爲二。第一只就方丈
T2186_.56.0048b28: 内事作論。第二從爾時文殊師利問維摩
T2186_.56.0048b29: 詰言菩薩云何慰喩有疾菩薩以下。汎爲外
T2186_.56.0048c01: 諸新學菩薩作論也。就第一只就方丈内
T2186_.56.0048c02: 事作論中。亦開爲三。第一因病作論。第
T2186_.56.0048c03: 二從文殊師利言居士此室何以空以下。因
T2186_.56.0048c04: 室空作論。第三從居士所疾爲何等相以
T2186_.56.0048c05: 下。因疾寒熱相作論。就第一因疾作論
T2186_.56.0048c06: 中亦有二。第一文殊以三事問淨名。第二
T2186_.56.0048c07: 淨名答其三問。三問者。一問。居士是疾何所
T2186_.56.0048c08: 因起。此句問其起疾之因。此是因疾生六
T2186_.56.0048c09: 論中第一論。二問。其生久如。此句問其
T2186_.56.0048c10: 得起病日數久近。此是因疾生六論中第
T2186_.56.0048c11: 二論。三問。當云何滅。此句問疾見差遲速之
T2186_.56.0048c12: 期。此是因疾生六論中第三論。就第二淨
T2186_.56.0048c13: 名答三問中亦有二。第一先答後二問。第
T2186_.56.0048c14: 二從又言是疾以下。追答其第一問。就第
T2186_.56.0048c15: 一先答後二問亦第三。第一正答後二問。
T2186_.56.0048c16: 第二從所以者何以下。雙釋。第三從譬如
T2186_.56.0048c17: 長者以下。寄譬重顯答意。上第二問云其
T2186_.56.0048c18: 生久如今答言從癡有愛則我病生者。言衆
T2186_.56.0048c19: 生由有癡愛實病用感菩薩。故菩薩亦有
T2186_.56.0048c20: 應病。上第三問言當云何滅。今答言以一
T2186_.56.0048c21: 切衆生病是故我病若一切衆生病滅則我病
T2186_.56.0048c22: 滅者。明若衆生用感菩薩癡愛實病滅。則
T2186_.56.0048c23: 菩薩應病亦隨滅也。從所以者何以下。第
T2186_.56.0048c24: 二雙釋。標疑云。所以從癡有愛則我病生
T2186_.56.0048c25: 衆生病滅則我病滅者何。菩薩爲衆生癡愛
T2186_.56.0048c26: 實病故入生死。有生死則菩薩亦有應病。
T2186_.56.0048c27: 故云從癡有愛則我病生。且衆生癡愛實病
T2186_.56.0048c28: 滅。則菩薩亦無餘病。故云衆生病滅則我病
T2186_.56.0048c29: 滅。從譬如長者以下。第三寄譬重顯答意。
T2186_.56.0049a01: 即開合有二。譬如長者唯有一子其子得病
T2186_.56.0049a02: 父母亦病者。顯上從癡有愛則我病生。若子
T2186_.56.0049a03: 病愈父母亦愈者。顯上若一切衆生病滅則
T2186_.56.0049a04: 我病滅。第二合可見。從又言以下。答三問
T2186_.56.0049a05: 中第二追答第一因起問。又言是病何所因
T2186_.56.0049a06: 起者。牒上語。菩薩病者以大悲起者。正答
T2186_.56.0049a07: 其問。明若非妙本大悲則應病亦無由起。
T2186_.56.0049a08: 故云以大悲起也。就中略擧五幡問答
T2186_.56.0049a09: 作料簡。第一問者。文殊問疾本在佛命。而
T2186_.56.0049a10: 今淨名何故不答佛問。唯答文殊私問耶。
T2186_.56.0049a11: 不答佛問略有三意。一者必方丈事畢。淨
T2186_.56.0049a12: 名與文殊共就如來當面敬答。故此不答
T2186_.56.0049a13: 也。二者文殊傳佛命次即陳私問。無間答
T2186_.56.0049a14: 佛問。故亦即不答也。三者實而爲論。雖命
T2186_.56.0049a15: 文殊私問。即是佛問。何則上既云世尊慇懃
T2186_.56.0049a16: 致問無量。文殊即領此意而問。則此中文殊
T2186_.56.0049a17: 所問無非佛意。所以淨名亦不別答也。第
T2186_.56.0049a18: 二問者。上三問中先問起病之因。何今答中
T2186_.56.0049a19: 先答後二問耶。釋曰。大衆未明菩薩之病
T2186_.56.0049a20: 但應非實。若即先答第一因起問曰菩薩病
T2186_.56.0049a21: 者以大悲起者。則便謂菩薩猶有實病以
T2186_.56.0049a22: 大悲起者。是以先答後二問曰菩薩本無
T2186_.56.0049a23: 實病唯有化物應病者。衆生因此方悟若
T2186_.56.0049a24: 爾菩薩病者但應非實。即次明菩薩病者以
T2186_.56.0049a25: 大悲起者。使悟衆生實病因癡愛而生。
T2186_.56.0049a26: 菩薩應病以大悲而起。所以先答後二問。後
T2186_.56.0049a27: 答第一問也。第三問者。然則文殊應先問
T2186_.56.0049a28: 第二其生久如。第三當云何滅。而文殊未達
T2186_.56.0049a29: 此義故。猶先問因起耶。而既云維摩･文殊
T2186_.56.0049b01: 同是已登正覺之大聖也。豈復方有勝負之
T2186_.56.0049b02: 異也。釋曰。何其不達而文殊先問因起者。
T2186_.56.0049b03: 欲顯大悲是菩薩萬化之元。淨名先答後二
T2186_.56.0049b04: 問者。欲顯大士之病唯應非實。若文殊不
T2186_.56.0049b05: 先問因起。則無由顯大悲是菩薩萬化之
T2186_.56.0049b06: 元。淨名若不先答後二問者。亦無由顯菩
T2186_.56.0049b07: 薩之病但應非實。是蓋二聖同達當時之宜
T2186_.56.0049b08: 互相出之耳。第四問者。如言大士本無實
T2186_.56.0049b09: 病但爲物病者。亦可因癡愛而起用答第
T2186_.56.0049b10: 一何所因起問。何不猶言因癡愛而起也。
T2186_.56.0049b11: 釋曰。衆生有癡愛實病以感菩薩。菩薩有
T2186_.56.0049b12: 大悲心故亦有應病。然則立於應病望衆
T2186_.56.0049b13: 生癡愛。既爲遠縁。但菩薩大悲既親。所以今
T2186_.56.0049b14: 取親作因用答第一因起問也。第五問者。
T2186_.56.0049b15: 菩薩有大悲心故亦有應病者。則應菩薩
T2186_.56.0049b16: 應病從有大悲而生。用答第二其生久如
T2186_.56.0049b17: 問。何故不然也。釋曰。不得。何則既云大士
T2186_.56.0049b18: 本無實病。唯有化物應病。所以答云從有
T2186_.56.0049b19: 衆生癡愛實病則我病生也。所以亦差必須
T2186_.56.0049b20: 衆生癡愛實病滅也。若言從大悲而生。以
T2186_.56.0049b21: 答第二其生久如問者。大悲則菩薩自事故。
T2186_.56.0049b22: 病亦自生非由物感。若爾則但爲物病之旨
T2186_.56.0049b23: 不知所在也。且大悲無無時故。則應常日
T2186_.56.0049b24: 寢床。而大悲雖常亦不恒寢。所以不得言
T2186_.56.0049b25: 從有大悲而生也。或解言。三問中先答後
T2186_.56.0049b26: 二問者。病本爲物。所以欲先顯爲物之意
T2186_.56.0049b27: 故先答屯。亦可。有迹必有本。有本未必有
T2186_.56.0049b28: 迹。所以先答迹也。答第二問其生久如曰
T2186_.56.0049b29: 從癡有愛則我病生者。明由衆生有癡愛煩
T2186_.56.0049c01: 惱得生死病以感菩薩。菩薩以有大悲故。
T2186_.56.0049c02: 應同其病。明衆生癡愛無始故。菩薩大悲
T2186_.56.0049c03: 病亦無始也。答第三問當云何滅曰若一
T2186_.56.0049c04: 切衆生病滅則我病滅者。明衆生既無盡。我
T2186_.56.0049c05: 病亦何時滅。此明病無終也。此是舊義所
T2186_.56.0049c06: 須。推尋此釋。直言衆生癡愛實病無始終
T2186_.56.0049c07: 故。菩薩大悲應病亦無始終也。而新義又釋
T2186_.56.0049c08: 曰。夫衆生實病凡有二種。是故菩薩應病亦
T2186_.56.0049c09: 從有二。一者生死煩惱常病。爲此菩薩亦有
T2186_.56.0049c10: 入生死大悲常病。二者須現寢疾所得
T2186_.56.0049c11: 除滅癡愛別病。爲此菩薩亦有現寢別病。
T2186_.56.0049c12: 若以通入生死常病爲論。亦復可然。而
T2186_.56.0049c13: 今所問者。但是現疾可滅癡愛別病。非問
T2186_.56.0049c14: 通入生死大悲常病也。何則若是入生死
T2186_.56.0049c15: 大悲常病故須現寢床者。則諸聖皆應寢
T2186_.56.0049c16: 床。豈獨淨名。且若是大悲常病者。只是淨名
T2186_.56.0049c17: 亦應恒日常臥。而或有不寢。且必是常病
T2186_.56.0049c18: 無始終者。寄譬結答。豈可言其子病愈父
T2186_.56.0049c19: 母亦愈也。世子病必有愈時。而未聞舊義
T2186_.56.0049c20: 窮釋。但私懷者。亦可。恒日常寢絶不寢。亦
T2186_.56.0049c21: 可。諸聖皆寢。只一淨名猶不寢。何則寢與不
T2186_.56.0049c22: 寢豈是聖人自有。是必衆生感機不同故然。
T2186_.56.0049c23: 若見淨名病愈起行。而或見猶寢床者。是
T2186_.56.0049c24: 則所謂恒寢亦絶不寢也。且若有縁則諸聖
T2186_.56.0049c25: 皆現寢。無縁只淨名亦不寢。衆生亦有見
T2186_.56.0049c26: 諸聖皆寢。或見唯淨名寢絶不寢。豈有定
T2186_.56.0049c27: 哉。以此爲推。衆生癡愛實病無始終故。
T2186_.56.0049c28: 菩薩大悲應病亦無始終者。無可慊也。從
T2186_.56.0049c29: 文殊師利言以下。論方丈内事中第二因
T2186_.56.0050a01: 空室作論。就中自有二。第一明文殊問淨
T2186_.56.0050a02: 名。第二淨名答文殊問。就第一文問中。
T2186_.56.0050a03: 自有二問。一問此室何以空。問意者。既爲
T2186_.56.0050a04: 白衣。應有事業。且身居疾。應須供養之
T2186_.56.0050a05: 具。而今室内悉無所有故致問也。此是因
T2186_.56.0050a06: 室空生六論中第一論。二問何無侍者。
T2186_.56.0050a07: 問意者。亦居疾之時。必須看養。而今都無
T2186_.56.0050a08: 侍者故問也。此是因室空生六論中第二
T2186_.56.0050a09: 論。第二淨名答中亦有二。第一答其室空
T2186_.56.0050a10: 問。第二答其何無侍者問。就第一答室空
T2186_.56.0050a11: 問中亦有二。第一擧理空正答。第二從又
T2186_.56.0050a12: 問以何爲空以下。擧六幡問答往伏除疑。
T2186_.56.0050a13: 第一正答。維摩詰言諸佛國土亦復皆空者。
T2186_.56.0050a14: 明諸佛國土本來即空。寧復問此室空。問
T2186_.56.0050a15: 以事空。答以理空也。就第二擧六＊幡問
T2186_.56.0050a16: 答往伏除疑中亦有二。第一切三幡＊明境
T2186_.56.0050a17: 空。後三＊幡明智空。第一問以何爲空者。室
T2186_.56.0050a18: 以無物故空。今諸佛國土現見諸物。以何
T2186_.56.0050a19: 義説爲空耶。答曰以空空者。明以眞諦空
T2186_.56.0050a20: 故説爲空也。又問空何用空者。若諸佛國土
T2186_.56.0050a21: 本來即空。直置自空。何用空室方明空耶。
T2186_.56.0050a22: 答曰。眞諦以無分別故空。欲顯無分別空
T2186_.56.0050a23: 故須空室也。若欲顯眞諦空故須室空
T2186_.56.0050a24: 者。則眞諦空･室空有二空故。又問。空可分
T2186_.56.0050a25: 別耶。眞諦之理絶於分別故。答言。分別亦
T2186_.56.0050a26: 空。然但舊解小異。以何爲空者。爲是理空。
T2186_.56.0050a27: 因室空事空耶。答曰以空空者。明是理空
T2186_.56.0050a28: 故以空智來空。上空是境空。下空是智空。
T2186_.56.0050a29: 又空何用空者。明理自是空。何假空智耶。
T2186_.56.0050b01: 答曰以無分別空故空者。明理非假智。然
T2186_.56.0050b02: 非智無由可見。故以無分別空智來乃得
T2186_.56.0050b03: 此空也。智是有法。空是無法。便有二相可
T2186_.56.0050b04: 分別故。問空可分別耶。空中都無二相可
T2186_.56.0050b05: 分別。故云分別亦空。從又問以下。第二擧
T2186_.56.0050b06: 三＊幡問答明智空。又問空當於何求者。恐
T2186_.56.0050b07: 惑者見二大士善談空義。便謂空義在正
T2186_.56.0050b08: 不在邪。則此空智只應就二大士可求。故
T2186_.56.0050b09: 又問此空智當於何求。答曰。六十二見擧體
T2186_.56.0050b10: 即空。於中可求也。既云空中可求。則無可
T2186_.56.0050b11: 求明矣。而物謂然則只應就外道可求。故
T2186_.56.0050b12: 又問六十二見當於何求也。答曰。諸佛解
T2186_.56.0050b13: 脱空不異六十二見空。於中可求也。而物
T2186_.56.0050b14: 又計然則只應就諸佛可求。故又問諸佛
T2186_.56.0050b15: 解脱當於何求。答曰。衆生心行空亦無異
T2186_.56.0050b16: 諸佛解脱空。於中可求也。窮上極下及以
T2186_.56.0050b17: 中間。無相平等都無異相。若欲求正智。只
T2186_.56.0050b18: 應就此平等空中可求也。一家以互無解
T2186_.56.0050b19: 釋。明六十二見中求正智不可。喩如無相
T2186_.56.0050b20: 中無智可得也。私懷。空智只就此三境擧
T2186_.56.0050b21: 體即空可得也。從又仁所問以下。答第二
T2186_.56.0050b22: 何無侍者問。就中亦有二。第一正答。第二
T2186_.56.0050b23: 釋。又仁所問何無侍者者。牒上問。一切衆魔
T2186_.56.0050b24: 及諸外道皆吾侍也者。侍以伏從爲義。衆
T2186_.56.0050b25: 魔外道皆從我化。故云皆吾侍也。第二釋。
T2186_.56.0050b26: 所以皆吾侍者何。衆魔者樂生死。菩薩於
T2186_.56.0050b27: 生死而不捨。教令入道。外道者樂諸見。
T2186_.56.0050b28: 菩薩於諸見不動化令從己。故云皆吾侍
T2186_.56.0050b29: 也。從文殊師利言以下。只就方丈内事作
T2186_.56.0050c01: 論中。第三因疾相作論。此是因疾生六
T2186_.56.0050c02: 論中第四論。就中即問答爲二。問言居士
T2186_.56.0050c03: 所疾爲何等相者。寒熱羸疲爲病相。故問以
T2186_.56.0050c04: 何爲相也。一云。四大之中爲何等相也。第
T2186_.56.0050c05: 二淨名答自有三。第一直言無病相可見。
T2186_.56.0050c06: 第二從又問此病身合耶以下。有二＊幡問
T2186_.56.0050c07: 答往伏除疑。第三從而衆生病以下。結無
T2186_.56.0050c08: 病相。我病無形不可見者。病體即空。無病
T2186_.56.0050c09: 故無形状可見也。一云。法身之地本來無
T2186_.56.0050c10: 病相可見也。第二往伏除疑。又問此病身合
T2186_.56.0050c11: 耶心合耶者。或聞我病無形不可見。便謂
T2186_.56.0050c12: 別有一病無形不可見者。故問此病身合
T2186_.56.0050c13: 耶心合耶也。答曰非身合身相離故者身即
T2186_.56.0050c14: 空也亦非心合心如幻故者。心亦空也。明身
T2186_.56.0050c15: 心既空。無病可合也。一云。物疑病相微細
T2186_.56.0050c16: 與身心合故不可見。故問身合耶心合耶。
T2186_.56.0050c17: 答曰非身合身相離故者。明法身已離身相
T2186_.56.0050c18: 也。亦非心合心如幻故者。明智無相也。肇
T2186_.56.0050c19: 法師直云。物聞我病無形不可見。便謂心
T2186_.56.0050c20: 病無形故不可見。身病微細故不可見。故
T2186_.56.0050c21: 爲之生問也。答意同前。第二問。四大之中
T2186_.56.0050c22: 何大之病者。物疑猶是四大之病而不可
T2186_.56.0050c23: 見。故問四大之中何大之病也。答曰非地
T2186_.56.0050c24: 大者。地體即空也。不離地大者。明地外亦
T2186_.56.0050c25: 空也。餘三大類此皆爾也。一云。四大是疾
T2186_.56.0050c26: 病之本故。更別問。故答曰非地大者。明法身
T2186_.56.0050c27: 非地大也。亦不離地大者。應病不離地大
T2186_.56.0050c28: 也。從而衆生病以下。第三結無病。亦可。
T2186_.56.0050c29: 結法身無實病相可見。從文殊師利問維
T2186_.56.0051a01: 摩詰言以下。文殊陳其私問中。第二汎爲
T2186_.56.0051a02: 外諸新學菩薩作論。就中亦開爲二。第一
T2186_.56.0051a03: 明慰喩。第二明調伏。然慰喩是外化行。調
T2186_.56.0051a04: 伏是自行。何則文云菩薩云何慰喩有疾菩
T2186_.56.0051a05: 薩。調伏則文云有疾菩薩云何調伏其心。慰
T2186_.56.0051a06: 是安慰義。喩是開喩義。若論慰喩略有三
T2186_.56.0051a07: 別。一初地以上雖復優劣之異。同是眞觀明
T2186_.56.0051a08: 解現。故唯能慰他自不須慰。二者六心以
T2186_.56.0051a09: 下但自須慰不能慰他。三者但七心以上
T2186_.56.0051a10: 雖入定位。未有眞解。不能在病優然
T2186_.56.0051a11: 化物。故必須他慰亦能慰他。一云。七地以
T2186_.56.0051a12: 下雖是眞觀。未能常現。故猶須慰也。慰喩
T2186_.56.0051a13: 此是因疾生六論中第五論也。就中即問
T2186_.56.0051a14: 答爲二。文殊問維摩詰言無疾菩薩云何慰
T2186_.56.0051a15: 喩有疾菩薩者。病來在身意。法身羸羸諸苦
T2186_.56.0051a16: 爲逼。正志迷亂思痛無間。何暇慕道。是以
T2186_.56.0051a17: 必須他人善慰方得安心趣理。故問言無
T2186_.56.0051a18: 病菩薩云何慰喩有疾菩薩也。若是同位亦
T2186_.56.0051a19: 得相慰也。而但疑者。今文殊奉旨而來。則
T2186_.56.0051a20: 此慰喩應是問疾文殊。然何意反問有疾淨
T2186_.56.0051a21: 名。釋曰。略有三意。一者在病多集。則智人
T2186_.56.0051a22: 慰喩。必善慰喩。二者爲病所安。必居疾自
T2186_.56.0051a23: 知。傍者不達。三者淨名上既言本自無病
T2186_.56.0051a24: 但爲物病。亦應巧於慰喩。有此三意故反
T2186_.56.0051a25: 問淨名也。然三猶不去。何則夫慰喩者必
T2186_.56.0051a26: 是止其迷惑令得正志之謂也。若從居疾
T2186_.56.0051a27: 所安。則何慰之有。且雖是智人。有疾之時
T2186_.56.0051a28: 豈可問云何慰喩汝也。又上所説之理豈唯
T2186_.56.0051a29: 淨名所巧。文殊亦能同達。同能之間。必問疾
T2186_.56.0051b01: 者宜慰也。有此難故。私釋少異。尋夫文殊
T2186_.56.0051b02: 反問淨名者。慰喩･調伏如教受行。必是爲
T2186_.56.0051b03: 行可難。若無疾文殊爲法主者。則時衆必
T2186_.56.0051b04: 不清信。所以更使居疾淨名自説。以勸新
T2186_.56.0051b05: 學也。就第二淨名答中亦有二。第一正答。
T2186_.56.0051b06: 第二結答。就第一正答中亦有二。第一就
T2186_.56.0051b07: 別門明慰喩。第二就雜門明慰喩。説身
T2186_.56.0051b08: 無常者。應爲病者説此身無常遣其貪着
T2186_.56.0051b09: 此身。不説厭離於身者。亦應爲説雖觀無
T2186_.56.0051b10: 常猶留生死廣化衆生。亦明凡夫計常故
T2186_.56.0051b11: 樂世而不厭離。二乘觀無常故厭世而不
T2186_.56.0051b12: 化物。皆違佛意倶失中道。菩薩觀無常故
T2186_.56.0051b13: 能不存着不厭離。故能留生死廣化衆生。
T2186_.56.0051b14: 不同二乘･凡夫之偏。妙得中道。如此爲説。
T2186_.56.0051b15: 是名慰喩有疾菩薩之謂也。下三句亦同。
T2186_.56.0051b16: 説身有苦不説樂於涅槃者。雖觀身苦。莫
T2186_.56.0051b17: 同二乘唯存自度絶於外化也。説身無我
T2186_.56.0051b18: 而教導衆生者。雖觀無我。而以假我教化
T2186_.56.0051b19: 衆生。莫同二乘但觀無我絶於外化也。説
T2186_.56.0051b20: 身空寂不説畢竟寂滅者。雖觀空寂。莫同
T2186_.56.0051b21: 二乘唯取畢竟寂滅絶於外化。從説悔先
T2186_.56.0051b22: 罪以下。第二就雜門明慰喩。一云。就四精
T2186_.56.0051b23: 懃明慰喩。説悔先罪而不説入於過去者。雖
T2186_.56.0051b24: 爲説此病皆由我宿罪業。至心悔過。莫爲
T2186_.56.0051b25: 説定有罪性入過去也。若存罪性入過去
T2186_.56.0051b26: 者。罪不得滅。一云。雖悔先罪。不得滅身
T2186_.56.0051b27: 入過去也。以己之病愍於彼疾者。應爲説
T2186_.56.0051b28: 以己方人。今我輕苦尚爾。況乎三塗之重苦
T2186_.56.0051b29: 哉。則懃施化也。外論云。能近取譬可謂仁
T2186_.56.0051c01: 之方。當識宿世無數劫苦當念饒益一切衆
T2186_.56.0051c02: 生者。應爲説當識宿世造作惡業故今
T2186_.56.0051c03: 受病苦。推知現不造惡必未來無苦。慇懃
T2186_.56.0051c04: 化物也。肇法師云。當識宿世苦無量。今苦
T2186_.56.0051c05: 何足致憂苦。救彼苦也。當憶所修福念於
T2186_.56.0051c06: 淨命勿生憂惱者。明當憶己所福以爲尊
T2186_.56.0051c07: 寶。但修正行念於淨命。勿爲將救身疾
T2186_.56.0051c08: 起於邪命。邪命者。諂飾要利存生。常起精
T2186_.56.0051c09: 進當作醫王療治衆疾者。言懃福化物也。菩
T2186_.56.0051c10: 薩如是慰喩有疾菩薩令其歡憙者。第二結
T2186_.56.0051c11: 答。明無疾菩薩即應如上所明慰喩有疾
T2186_.56.0051c12: 菩薩勸憶自行外化。令其生樂道之心也。
T2186_.56.0051c13: 一云。此中諸句。上半明實智。下半明權智。
T2186_.56.0051c14: 亦好。隨欲可見也。從文殊師利言有疾菩
T2186_.56.0051c15: 薩云何伏其心以下。第二明調伏。然調伏
T2186_.56.0051c16: 亦有三別。一六心以下雖有調伏之義。理
T2186_.56.0051c17: 解未有。猶是位退故調伏沒而不明。二初地
T2186_.56.0051c18: 以上雖復優劣之異。同是眞觀故不須調
T2186_.56.0051c19: 伏。三但七心以上乃至三十心雖入定位。未
T2186_.56.0051c20: 有眞解故須調伏也。一云。七心以上七地
T2186_.56.0051c21: 以還皆須調伏。何則住前可知。但初地以上
T2186_.56.0051c22: 七地以還雖是眞觀。未能竝照。猶有優劣
T2186_.56.0051c23: 之異故亦須調伏也。就中亦問答爲二。問
T2186_.56.0051c24: 言。有疾之時。以疾爲逼正志迷亂不能念
T2186_.56.0051c25: 道。云何調伏其心而得慕道也。就淨名答
T2186_.56.0051c26: 中。亦開爲三。第一從初訖兼除老病死者
T2186_.56.0051c27: 菩薩之謂也。就自行外化二行明調伏。第
T2186_.56.0051c28: 二從彼有疾菩薩復應作是念以下訖而不
T2186_.56.0051c29: 永滅是名方便。勸離著以明調伏。第三從
T2186_.56.0052a01: 文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心 以下
T2186_.56.0052a02: 訖品。廣明菩薩種種中道之行。結成調伏
T2186_.56.0052a03: 之義。就第一二行明調伏中。亦開爲三。第
T2186_.56.0052a04: 一明憶自行以調伏心。第二從是有疾菩
T2186_.56.0052a05: 薩以無所受而受諸受以下。憶外化以調
T2186_.56.0052a06: 伏心。第三從文殊師利是爲有疾菩薩以下。
T2186_.56.0052a07: 雙結上二重。就第一勸憶自行中亦有二。
T2186_.56.0052a08: 第一明觀假名空以調伏心。第二從彼有
T2186_.56.0052a09: 疾菩薩爲滅法相以下。明觀實法空以調
T2186_.56.0052a10: 伏心。就第一觀假名中自有三。第一直明
T2186_.56.0052a11: 觀假而調伏心。第二從又此病起以下。觀
T2186_.56.0052a12: 知病本而調伏心。第三從當起法相以下。
T2186_.56.0052a13: 明擧實法過假名而調伏心。就第一直明
T2186_.56.0052a14: 觀假名而調伏心中亦有二。第一直觀是
T2186_.56.0052a15: 假無實而調伏心。第二釋。今我此病皆從
T2186_.56.0052a16: 前世妄想顛倒諸煩惱生者。萬法計實爲妄
T2186_.56.0052a17: 想。横計四句爲顛倒。以此妄想顛倒諸煩
T2186_.56.0052a18: 惱爲因而生此身者。此句明病因。無有實
T2186_.56.0052a19: 法誰受病者。正明唯是假無實也。言但是假
T2186_.56.0052a20: 無實故。亦無受病行者也。一云。上句明因
T2186_.56.0052a21: 虚無有實法。誰受病者者。明果僞。無有實
T2186_.56.0052a22: 法者。上下通用。第二釋。標疑云。所以無受
T2186_.56.0052a23: 者何。明四大合故假名爲身。四大無主身
T2186_.56.0052a24: 亦無我。故云無受苦者也。從又此病起以
T2186_.56.0052a25: 下。第二出病本。又此病起皆由着我者。正
T2186_.56.0052a26: 出病本。是故於我不應生著者。明不應著
T2186_.56.0052a27: 也。既知病本即除我想及衆生想者。明應離
T2186_.56.0052a28: 也。當觀無我以除我也。我患既去。十六知
T2186_.56.0052a29: 見倶亡。故云及衆生相。略擧一也。從當起
T2186_.56.0052b01: 法想以下。第三以實法過假名而調伏心。
T2186_.56.0052b02: 當起法想者。明應知但有五陰和會。以成
T2186_.56.0052b03: 此身。無實衆生也。起唯法起滅唯法滅者。
T2186_.56.0052b04: 明起滅唯是五陰。無定別有神我衆生起
T2186_.56.0052b05: 滅也。又此法者各不相知起時不言我起滅
T2186_.56.0052b06: 時不言我滅者。明五陰法不相知也。明應
T2186_.56.0052b07: 如上來所説推思以調伏其心也。從彼有
T2186_.56.0052b08: 疾菩薩以下。明憶自行以調伏心中。第
T2186_.56.0052b09: 二明觀實法空以調伏心。就中亦有三。第
T2186_.56.0052b10: 一明應離計實法之心。第二從云何爲離
T2186_.56.0052b11: 以下。出其所離法。第三從得是平等以下。
T2186_.56.0052b12: 擧畢竟空爲結。彼有疾菩薩爲滅法想者。
T2186_.56.0052b13: 言爲滅存實法相也。當作是念此法想者
T2186_.56.0052b14: 亦是顛倒者。明計五陰實有心亦是顛倒
T2186_.56.0052b15: 也。顛倒者即是大患我應離之者。明因此顛
T2186_.56.0052b16: 倒必召未來苦患。故我應修道離之也。此
T2186_.56.0052b17: 因中説果。亦可是過患。從云何爲離以下。
T2186_.56.0052b18: 第二出所離法。云何爲離離我我所者。凡夫
T2186_.56.0052b19: 以五陰爲我所。聖人以涅槃爲我所。今通
T2186_.56.0052b20: 擧凡聖二我所也。云何離我我所謂二法者。
T2186_.56.0052b21: 列所離體。二法者。一凡我所法。二聖我所
T2186_.56.0052b22: 法。云何離二法謂不念内外諸法行於平等
T2186_.56.0052b23: 者。出所離體。内者自我所。亦可通凡聖内
T2186_.56.0052b24: 我所。外者他我所。亦通凡聖假名我。云何
T2186_.56.0052b25: 行於平等謂我等涅槃等者。出所離名。明擧
T2186_.56.0052b26: 上齊下悉皆平等空也。所以者何我及涅槃
T2186_.56.0052b27: 此二皆空者。釋上平等。以何爲空但以名字
T2186_.56.0052b28: 故空者。重釋二皆空也。明但以名字無實
T2186_.56.0052b29: 故空。非是強空。如是二法無決定性者。結
T2186_.56.0052c01: 五陰涅槃二法皆空無定性也。亦云。内者五
T2186_.56.0052c02: 陰。外者山河等。一云。云何謂離二法不念内
T2186_.56.0052c03: 外諸法行於平等。以上只明凡夫我所。二法
T2186_.56.0052c04: 者。依正二報也。從云何平等以下。顯萬法
T2186_.56.0052c05: 皆空平等也。此言如是二法無決定性者。
T2186_.56.0052c06: 就我與涅槃爲二。又云。上二法。我與我
T2186_.56.0052c07: 所自爲二。從得是平等以下。第三擧畢竟
T2186_.56.0052c08: 空爲結。亦可。以空遣空爲結。得是平等無
T2186_.56.0052c09: 餘病者。存實有之病永盡也。唯有空病者。
T2186_.56.0052c10: 唯有偏空之病也。空病亦空者。言所計空亦
T2186_.56.0052c11: 空也。凡物情易染故。上以法除我。次以空
T2186_.56.0052c12: 除法。此以畢竟空空於空者。乃無患之極
T2186_.56.0052c13: 也。從是有疾菩薩以無所受以下。就二行
T2186_.56.0052c14: 明調伏中。第二明憶外化以調伏心。就
T2186_.56.0052c15: 中義家多須分段解釋。而今不據過段。
T2186_.56.0052c16: 隨文直釋。則所謂闕所不明也。是有疾菩
T2186_.56.0052c17: 薩以無所受而受諸受者。明大士本來無受
T2186_.56.0052c18: 身之業。但欲化物故猶受六道之身。未具佛
T2186_.56.0052c19: 法亦不滅受而取證也者。言所化衆生未具
T2186_.56.0052c20: 佛法。終不獨滅而取自證也。此二句明慈
T2186_.56.0052c21: 能與樂。設身有苦念惡趣衆生起大悲心者。
T2186_.56.0052c22: 明大士忘其身苦同苦而化也。此句明悲
T2186_.56.0052c23: 能拔苦。我既調伏亦當調伏一切衆生者。明
T2186_.56.0052c24: 應如是與群生同其苦樂也。但除其病而
T2186_.56.0052c25: 不除法者。上直言調伏衆生。而未明調伏
T2186_.56.0052c26: 之相。故從此以下明其調伏之相也。前法
T2186_.56.0052c27: 自無。妄想爲有。故云但除妄想之病。法無
T2186_.56.0052c28: 可除也。一云。但除衆生妄想病。而不除能
T2186_.56.0052c29: 化法也。一云。菩薩教人雖復斷生死因。猶
T2186_.56.0053a01: 留生死四等益物爾也。而不除法者。莫同
T2186_.56.0053a02: 二乘教人灰身滅智除却生死之法也。爲
T2186_.56.0053a03: 斷病本而教導之者。上直言病是應除。而
T2186_.56.0053a04: 未明爲除方法。是以從此以下明其除之
T2186_.56.0053a05: 方法。就中即有二。第一先立兩章門。第二
T2186_.56.0053a06: 從何謂以下。釋兩章門。爲斷病本。立病本
T2186_.56.0053a07: 章門。而教導之。立除方法章門。明爲欲斷
T2186_.56.0053a08: 物病本。用爲斷之法而教導之也。何謂病
T2186_.56.0053a09: 本謂有攀縁從有攀縁則有病本者。明攀縁
T2186_.56.0053a10: 諸境無而計有顛倒之心。能造諸業則爲
T2186_.56.0053a11: 病本。此句正釋病本。何所攀縁謂之三界
T2186_.56.0053a12: 者。出其所縁之境。云何斷攀縁以下。釋除
T2186_.56.0053a13: 方法章門。云何斷攀縁以無所得若無所得
T2186_.56.0053a14: 則無攀縁者。言若能解諸境即空無所得者。
T2186_.56.0053a15: 則攀縁自亡也。何謂無所得謂二見何謂二
T2186_.56.0053a16: 見謂内見外見是無所得者。出無所得境。自
T2186_.56.0053a17: 五陰爲内見。他五陰爲外見。亦可。五陰外
T2186_.56.0053a18: 諸境。皆是外見。明善達二見即空。病本則
T2186_.56.0053a19: 自亡也。從文殊師利以下。就二行明調
T2186_.56.0053a20: 伏中。第三雙結自他二行。就中自有二。第
T2186_.56.0053a21: 一擧法説爲結。第二擧譬爲結。是爲有疾
T2186_.56.0053a22: 菩薩調伏其心者。明如上來所説。明達假
T2186_.56.0053a23: 實即空無所存著。復能竝憶自他二行者。
T2186_.56.0053a24: 是爲有疾菩薩調伏其心之法也。爲斷老病
T2186_.56.0053a25: 死苦是菩薩菩提者。明如上修行竝斷自他
T2186_.56.0053a26: 老病死苦者。乃名菩薩菩提也。若不如是
T2186_.56.0053a27: 己修治爲無惠利者。明若不能竝斷自他
T2186_.56.0053a28: 苦者。雖有修行。内未足爲有惠。外未足
T2186_.56.0053a29: 爲有利也。第二擧譬爲結。譬如勝怨乃可
T2186_.56.0053b01: 爲勇者。明自勝己怨。復能害他怨者。乃名
T2186_.56.0053b02: 爲勇。如是兼除老病死者菩薩之謂者。合可
T2186_.56.0053b03: 見也。從彼有疾菩薩復作是念以下。明調
T2186_.56.0053b04: 伏中。第二勸離著以明調伏。明雖憶自
T2186_.56.0053b05: 行外化以調伏心。若存自他二境修行。則
T2186_.56.0053b06: 所修不廣。不能與物同其苦樂。所以勸應
T2186_.56.0053b07: 離著。就中亦有四重。第一正勸應離著。
T2186_.56.0053b08: 第二釋。第三從所生無縛以下。擧縛解重
T2186_.56.0053b09: 顯上釋。第四從何謂縛何謂解以下。仍
T2186_.56.0053b10: 辨縛解。如我是病非眞非有者。假故非眞。
T2186_.56.0053b11: 即空故非有。此句勸於自上不應著。若
T2186_.56.0053b12: 衆生病亦非眞非有者。此句勸於他上不
T2186_.56.0053b13: 應著。此二句勸虚假。作是觀時於諸衆生若
T2186_.56.0053b14: 起愛見大悲即應捨離者。明此愛見悲雖善。
T2186_.56.0053b15: 猶是存相不能平等自他二境廣化衆生。
T2186_.56.0053b16: 故云應捨之也。從所以者何以下。第二釋。
T2186_.56.0053b17: 標疑云。所以應離愛見悲者何。菩薩斷除
T2186_.56.0053b18: 客塵煩惱而起大悲者。明菩薩爲斷自他客
T2186_.56.0053b19: 塵煩惱故。而起無相大悲也。此句將欲非
T2186_.56.0053b20: 其愛見悲故。先擧無相大悲爲是。釋客義
T2186_.56.0053b21: 不同。或以根本爲主。枝條爲客。或云。居
T2186_.56.0053b22: 在理外爲客。今所須者。一切不善理非恒
T2186_.56.0053b23: 在。終必有遣除之義。故爲客。愛見悲者則
T2186_.56.0053b24: 於生死有疲厭心者。此句明愛見悲是過故
T2186_.56.0053b25: 應離也。若能離此無有疲厭在在所生不爲
T2186_.56.0053b26: 愛見之所覆也者。此句正顯勸離意。從所
T2186_.56.0053b27: 生無縛以下。第三擧縛解重顯上釋。言所
T2186_.56.0053b28: 以化物。只欲先離自惡邪。所生無縛能爲衆
T2186_.56.0053b29: 生説法解縛者。明自行既精。即所生能解他
T2186_.56.0053c01: 縛。故云莫以愛見爲覆己也。此句正顯
T2186_.56.0053c02: 上釋。次取佛誠言爲證。如佛所説若自有
T2186_.56.0053c03: 縛能解彼縛無有是處若自無縛能解彼縛是
T2186_.56.0053c04: 有是處者。明善惡之生必始於己非由他
T2186_.56.0053c05: 也。是故菩薩不應起縛者。結不應著。問曰。
T2186_.56.0053c06: 凡夫或以散心好説禪方。學者尋説修習
T2186_.56.0053c07: 獲得深靜。且凡夫惑心爲説十地淺解。亦
T2186_.56.0053c08: 學者尋説修行或得階級之解。以此爲推。
T2186_.56.0053c09: 則所言若自有縛不能解他縛者。或悉
T2186_.56.0053c10: 不然。且如來既是無縛之極。而善星猶生邪
T2186_.56.0053c11: 見。又舍利弗亦是無縛。而其二弟子惑倒彌
T2186_.56.0053c12: 興。然則若自無縛能解他縛。亦非悉然。釋
T2186_.56.0053c13: 曰。從他得益略有二種。一者或從其行。二
T2186_.56.0053c14: 者或從其説。今此明者。只述其行邊爲論
T2186_.56.0053c15: 也。今所難。受凡夫散心之説而得益者。或
T2186_.56.0053c16: 是但述其説不從其行故然。何則若從其
T2186_.56.0053c17: 行。其行即是縛故亦可増縛。而増善者。但
T2186_.56.0053c18: 述其無縛之説故。云善星斷現善根。若非
T2186_.56.0053c19: 如來未來因亦可斷。豈言佛爲善星無益
T2186_.56.0053c20: 哉。且舍利弗二弟子惑倒彌興者。習其僻教
T2186_.56.0053c21: 故然。若從其行。其行既是無學故亦可得
T2186_.56.0053c22: 無學也。然猶不清去。雖復行説便是凡夫
T2186_.56.0053c23: 行説。亦是身子行僻教。豈得行唯是凡。説
T2186_.56.0053c24: 非凡説。亦可唯行屬舍利弗。僻教非舍利
T2186_.56.0053c25: 弗乎。但私懷者。細論事相。何無如此。而今
T2186_.56.0053c26: 此只就天下道理爲論故其然也。何則若論
T2186_.56.0053c27: 天下道理。遣惡取善必始於己方能勸人。
T2186_.56.0053c28: 若自不能。安得進人。且偏談益善生惡。
T2186_.56.0053c29: 生惡雖復凡聖皆有。不如因凡之多。其益
T2186_.56.0054a01: 善雖復通在凡聖。不及因聖之美。理既
T2186_.56.0054a02: 如是。則縛解之致明矣。從何謂縛何謂解
T2186_.56.0054a03: 以下。第四仍辨縛解之相。上直言縛解而
T2186_.56.0054a04: 不顯其相。故須辨也。就中開爲三。第一一
T2186_.56.0054a05: 往據禪定及方便直顯縛解之體。第二從
T2186_.56.0054a06: 又無方便慧縛以下。擧方便智慧妙辨縛
T2186_.56.0054a07: 解。第三從又復觀身以下。仍簡方便智慧。
T2186_.56.0054a08: 何謂縛何謂解貪著禪味是菩薩縛者。明若
T2186_.56.0054a09: 著禪味隨業受生而不自在。是爲菩薩縛
T2186_.56.0054a10: 也。以方便生是菩薩解者。明不以業生。但
T2186_.56.0054a11: 爲化物應生能得自在者。是菩薩解也。就
T2186_.56.0054a12: 第二擧方便智慧妙辨縛解中亦有三。第
T2186_.56.0054a13: 一先列四章門。第二從何謂無方便慧縛以
T2186_.56.0054a14: 下。以次第釋四章門。第三從文殊師利以
T2186_.56.0054a15: 下。結勸觀無縛。然夫方便是渉有積徳之
T2186_.56.0054a16: 心。亦有能資空解之功。智慧是能照之解。
T2186_.56.0054a17: 亦有能導有之力。此二必要相帶爲用也。
T2186_.56.0054a18: 無方便慧縛者。言若無方便爲資。則此空
T2186_.56.0054a19: 解能唯證空而住。不能導有化物。故此空
T2186_.56.0054a20: 解爲空被縛也。有方便慧解者。明以方便
T2186_.56.0054a21: 爲資。則此空解不偏證空而住。亦能導有
T2186_.56.0054a22: 化物。故此解得解也。無慧方便縛者。若無
T2186_.56.0054a23: 空慧爲導方便。則此方便終日住有不能
T2186_.56.0054a24: 斷結。故此方便爲有被縛也。有慧方便解
T2186_.56.0054a25: 者。明以空慧爲導。則此方便不爲煩惱
T2186_.56.0054a26: 所縛。故此方便得解也。第二釋四章門。即
T2186_.56.0054a27: 次第釋可見也。文殊師利彼有疾菩薩應如
T2186_.56.0054a28: 是觀諸法者。第三勸觀無縛也。從又復觀
T2186_.56.0054a29: 身以下。辨縛解中。第三料簡方便智慧。上
T2186_.56.0054b01: 直言方便智慧而未顯其相。故此亦因顯
T2186_.56.0054b02: 簡之。亦可見。在前爲新。在後爲故。從文
T2186_.56.0054b03: 殊師利有疾菩薩應如是調伏其心以下。淨
T2186_.56.0054b04: 名答文殊問以明調伏中。第三廣明菩薩
T2186_.56.0054b05: 種種之行。結成調伏之義。就中有二。第一
T2186_.56.0054b06: 總開中道之端。第二從在於生死以下。列
T2186_.56.0054b07: 諸中道行。就第一開端中亦有三。第一直
T2186_.56.0054b08: 開端。第二從所以者何以下釋。第三從是
T2186_.56.0054b09: 故以下。結勸中道。有疾菩薩應如是調伏其
T2186_.56.0054b10: 心者開端。不住其中者。莫同二乘偏住自
T2186_.56.0054b11: 調中也。亦復不住不調伏心者。莫同凡夫
T2186_.56.0054b12: 偏住不調伏中也。第二釋。若住不調伏心
T2186_.56.0054b13: 是愚人法者。釋上亦復不住不調伏心。若住
T2186_.56.0054b14: 調伏心是聲聞法者。釋上不住其中。從是故
T2186_.56.0054b15: 以下。第三結勸中道可見。一云。不住其中
T2186_.56.0054b16: 者。即言莫著上來所説中也。從在於生死
T2186_.56.0054b17: 以下。第二列諸中道行。在於生死不爲污行。
T2186_.56.0054b18: 住於涅槃不永滅度。非凡夫行非賢聖行。非
T2186_.56.0054b19: 垢行非淨行。此上六句皆明不偏住也。雖過
T2186_.56.0054b20: 魔行而現降魔者。明現受生死而降魔也。
T2186_.56.0054b21: 求一切智無非時求者。二乘中間證果爲非
T2186_.56.0054b22: 時。亦云。化物未竟自證員果。名非時求
T2186_.56.0054b23: 也。雖觀諸法不生而不入正位雖觀十二縁起
T2186_.56.0054b24: 而入諸邪見。此句明雖觀諸法即空。不偏
T2186_.56.0054b25: 證空而住。亦能有中化物也。雖攝一切衆生
T2186_.56.0054b26: 而不愛著者。明不同凡夫也。雖樂遠離而
T2186_.56.0054b27: 不依身心盡者。明不同二乘也。樂離謂離
T2186_.56.0054b28: 煩惱也雖行三界而不壞法性者。明不棄空
T2186_.56.0054b29: 也。雖行於空而殖衆徳本。雖行無相而度衆
T2186_.56.0054c01: 生。雖行無作而現受身。雖行無起而起諸善
T2186_.56.0054c02: 行。此四句皆同意。可見也。亦明不同二
T2186_.56.0054c03: 乘凡夫之偏也。雖行六波羅蜜而遍知衆生
T2186_.56.0054c04: 心數法者。六度是無相行。而遍知衆生心數
T2186_.56.0054c05: 法也。二乘雖得第六波若度。而不能觀
T2186_.56.0054c06: 有化物也。雖行六通而不盡漏是菩薩行。雖
T2186_.56.0054c07: 行四無量而不貪著生於梵世。雖行禪定解
T2186_.56.0054c08: 脱三昧而不隨禪生。此三句明超凡夫也。
T2186_.56.0054c09: 雖行四念處而不永離身受心法。雖行四正
T2186_.56.0054c10: 懃而不捨身心精進。此二句明不同二乘
T2186_.56.0054c11: 行四念精懃唯求滅身心也。雖行四如意
T2186_.56.0054c12: 足而得自在神通者。明雖同二乘行四如
T2186_.56.0054c13: 意足。而得大乘自在神通也。雖行五根而
T2186_.56.0054c14: 分別衆生諸根利鈍者。明雖能五根即空。
T2186_.56.0054c15: 亦能分別諸根利鈍也。二乘雖知己。而
T2186_.56.0054c16: 不能知他根也。雖行五力而樂求十力者。
T2186_.56.0054c17: 明不同二乘行五力求入見諦也。雖行七
T2186_.56.0054c18: 覺意而分別佛之智慧者。明不同二乘行
T2186_.56.0054c19: 七覺唯求阿羅漢果也。雖行八正道而樂行
T2186_.56.0054c20: 無量佛道者。明不同二乘行八正止於八
T2186_.56.0054c21: 邪也。雖行止觀助道之法而不畢竟墮於寂
T2186_.56.0054c22: 滅者。止者定也。觀者慧也。此二助道之勝法
T2186_.56.0054c23: 也。明雖行而不墮入涅槃也。雖行諸法不
T2186_.56.0054c24: 生不滅而以相好莊嚴其身者。明不同二乘
T2186_.56.0054c25: 觀空即不能在有修行也。雖行聲聞辟支
T2186_.56.0054c26: 佛威儀而不捨佛法。雖隨諸法究竟淨相而
T2186_.56.0054c27: 隨所應爲現其身觀。雖諸佛國土永寂如空
T2186_.56.0054c28: 而現種種清淨佛土。此三句即同可見。雖得
T2186_.56.0054c29: 佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道
T2186_.56.0055a01: 者。言菩薩雖現得佛道。而不捨菩薩之行
T2186_.56.0055a02: 也。明得佛而不捨菩薩即至中明矣。從
T2186_.56.0055a03: 説是法時以下。正明問疾中。第三明時衆
T2186_.56.0055a04: 得益也◎
T2186_.56.0055a06:
T2186_.56.0055a07:
T2186_.56.0055a08:維摩詰經疏卷第下二
T2186_.56.0055a09:
T2186_.56.0055a10: 上宮皇御製
T2186_.56.0055a11: ◎不思議品第六 此品明菩薩種種不思
T2186_.56.0055a12: 議之事。故因爲品目。此是化上根中。第二
T2186_.56.0055a13: 廣明不思議也。廣義即如上釋。就此品大
T2186_.56.0055a14: 開爲六。第一從初訖當於何座。明身子念
T2186_.56.0055a15: 座。第二從知其意以下訖五百天子得法眼
T2186_.56.0055a16: 淨。譏身子有求仍明無求也。第三從文殊
T2186_.56.0055a17: 仁者以下訖便得坐師子座。明借座燈王
T2186_.56.0055a18: 以應所求也。第四從舍利弗言居士未曾有
T2186_.56.0055a19: 也以下訖窮劫不盡。明因身子嘆廣明諸
T2186_.56.0055a20: 佛菩薩有不思議權實二智能現不思議之
T2186_.56.0055a21: 迹。第五從是大迦葉以下訖三萬二千天子
T2186_.56.0055a22: 發菩提心。明迦葉自慨嘆絶分勸新學發
T2186_.56.0055a23: 心。第六從維摩詰語大迦葉以下訖品。淨
T2186_.56.0055a24: 名述成迦葉上嘆。此六重皆是因空室生
T2186_.56.0055a25: 五論中第三論也。第一念座可見。就第二
T2186_.56.0055a26: 譏有求中自有四。第一先問身子來意。明
T2186_.56.0055a27: 云何仁者爲法來耶。爲求床座耶。第二身
T2186_.56.0055a28: 子答。我爲法來。非爲床坐也。第三從維摩
T2186_.56.0055a29: 詰言以下。正譏有求。第四從説此法時以
T2186_.56.0055b01: 下。明得益。前二可見。就第三正譏中亦有
T2186_.56.0055b02: 二。第一呵其念座。第二從唯舍利弗夫求
T2186_.56.0055b03: 法者不著佛求以下。呵己爲法來。唯舍利
T2186_.56.0055b04: 弗夫求法者不貪躯命何況床座者。明夫求
T2186_.56.0055b05: 法者亡身致命而求。汝言既爲法來者。豈
T2186_.56.0055b06: 應求座也。且汝五陰･十二入･十八界･及三
T2186_.56.0055b07: 界皆空。將安何身求此座耶。就第二呵己
T2186_.56.0055b08: 爲法來中自有四。第一正明理中無求。
T2186_.56.0055b09: 第二從所以者何以下。釋無求。第三從法
T2186_.56.0055b10: 名寂滅以下。擧無相形顯釋。第四從是故
T2186_.56.0055b11: 以下。結無可求也。夫求法者不著三寶亦
T2186_.56.0055b12: 不就四諦者。明理中無三寶可依。亦無
T2186_.56.0055b13: 四諦可觀也。從所以者何以下第二釋可
T2186_.56.0055b14: 見。第三形顯釋第四結可見。若求法者於一
T2186_.56.0055b15: 切法應無所求者。明唯應以無求爲求乃
T2186_.56.0055b16: 名眞好求法也。從説是語時以下。譏其有
T2186_.56.0055b17: 求中。第四明時衆得益也。從爾時長者維
T2186_.56.0055b18: 摩詰以下。六大段中。第三明借座燈王以
T2186_.56.0055b19: 應所須也。就中即有六。第一明淨名問文
T2186_.56.0055b20: 殊何處有妙高坐。然所以問客者。文殊廣
T2186_.56.0055b21: 化無方。即無所不致。必知有妙高座之處。
T2186_.56.0055b22: 且求座本由於客。欲從客情所樂。所以反
T2186_.56.0055b23: 問也。第二從文殊言以下。明文殊答。第三
T2186_.56.0055b24: 從維摩詰現神通力以下。明淨名借座燈
T2186_.56.0055b25: 王。第四從即時彼佛以下。明燈王佛遣座。
T2186_.56.0055b26: 第五從諸菩薩大弟子以下。叙大衆見未
T2186_.56.0055b27: 曾有之相。第六從爾時維摩詰語文殊以下。
T2186_.56.0055b28: 明淨名勸大衆就坐。就中自有二。第一
T2186_.56.0055b29: 先勸大衆。第二別勸身子。身子是求坐之
T2186_.56.0055c01: 主。所以別勸之也。就第一勸大衆亦有三。
T2186_.56.0055c02: 第一勸。第二明有神通得昇。第三明新發
T2186_.56.0055c03: 不能昇。即可見。就別勸身子中亦有四。
T2186_.56.0055c04: 第一勸。第二明身子辭不能。第三明淨名
T2186_.56.0055c05: 教禮燈王。第四明大衆禮燈王得昇。從
T2186_.56.0055c06: 舍利弗言未曾有也以下。六大段中。第四明
T2186_.56.0055c07: 因身子嘆仍廣明諸佛菩薩有不思議權實
T2186_.56.0055c08: 二智能現不思議之迹也。就中亦有二。第
T2186_.56.0055c09: 一明身子略嘆。第二從維摩詰言以下。明
T2186_.56.0055c10: 淨名因身子嘆廣明不思議之迹。就中亦
T2186_.56.0055c11: 有三。第一將欲明迹先擧其本。諸佛菩薩
T2186_.56.0055c12: 有解脱名不思議也。解脱者則是權實二智
T2186_.56.0055c13: 也。此二智倶出千累故言解脱。明諸佛菩
T2186_.56.0055c14: 薩有此權實二智爲不思議之本故能現種
T2186_.56.0055c15: 種不思議之迹也。第二從若菩薩住是解脱
T2186_.56.0055c16: 者以下。廣明不思議之迹。第三從舍利弗我
T2186_.56.0055c17: 今略説以下結也。苞山呑海。吸風服火。
T2186_.56.0055c18: 變聲改質。促長演短。皆是不思議之迹也。
T2186_.56.0055c19: 然釋不思議有三家。一云。須彌芥子同是虚
T2186_.56.0055c20: 假故得相容也。二云。須彌非實入芥子中。
T2186_.56.0055c21: 但聖人神力令見感者也。三云。實入不知。
T2186_.56.0055c22: 亦不知不入。不知其所以然。猶然故名
T2186_.56.0055c23: 不思議也。從是時大迦葉以下。六大段中。
T2186_.56.0055c24: 第五明迦葉自慨嘆絶分勸新學發心也。
T2186_.56.0055c25: 就中自有三。第一明經家叙迦葉聞不思
T2186_.56.0055c26: 議嘆未曾有也。第二從謂舍利弗以下。正
T2186_.56.0055c27: 出慨嘆之事。第三從大迦葉説是語時以
T2186_.56.0055c28: 下。明三萬二千天子發心也。就第二正明
T2186_.56.0055c29: 慨嘆中自有四。第一明聲聞絶無成佛之
T2186_.56.0039a02:
T2186_.56.0039a03:
T2186_.56.0039a04: 上宮皇御製
T2186_.56.0039a05: ◎第八命優波離。此人十弟子中持律第一。
T2186_.56.0039a06: 就中亦命･辭。辭中三重亦如前。就第二釋
T2186_.56.0039a07: 辭中。亦開爲五。第一出致呵之由。第二從
T2186_.56.0039a08: 時維摩詰以下。正出呵事。第三從於是二
T2186_.56.0039a09: 比丘以下。二比丘讃嘆淨名。第四從我答
T2186_.56.0039a10: 言以下。優波離述嘆。第五從此比丘以下。
T2186_.56.0039a11: 二比丘得益。就第一致呵之由亦有三。第
T2186_.56.0039a12: 一叙比丘犯律内懷之相。有二比丘犯律行
T2186_.56.0039a13: 誠以爲恥不敢問佛是。第二正問。第三優
T2186_.56.0039a14: 波離依律而答。所犯者。若是初篇。不得悔
T2186_.56.0039a15: 過。故知是屬第二篇。然犯律既是惡中之極。
T2186_.56.0039a16: 不別上下。皆應爲慚。所以唯恥如來而
T2186_.56.0039a17: 不恥優波離者。即有二意。一佛則本師亦
T2186_.56.0039a18: 是受戒之主故。慚愧極深。優波離則非本師
T2186_.56.0039a19: 亦非受戒之主。慚愧猶可。二者如來既滅
T2186_.56.0039a20: 三毒永無餘習。都無違犯亦無誤犯。故
T2186_.56.0039a21: 慚愧亦深。優波離猶有餘習亦有誤犯。則
T2186_.56.0039a22: 與己氣類相似。故慚愧亦可也。有此二意
T2186_.56.0039a23: 故。唯恥如來而問優波離也。從來問我言
T2186_.56.0039a24: 以下。第二正問。問意者略有三。一者問疑。
T2186_.56.0039a25: 不知己犯定屬何篇。欲聞輕重之相。二者
T2186_.56.0039a26: 願教悔過方法。悔凡有四。一悔棄本心。
T2186_.56.0039a27: 二悔違佛意語。三悔在亂心。四悔當來苦
T2186_.56.0039a28: 果。三者願或因悔過得免咎耶。我即爲其
T2186_.56.0039a29: 如法解説者。第三明優波離依律而答。明
T2186_.56.0039b01: 所犯應屬第二篇。二十人中悔過。若能如
T2186_.56.0039b02: 是。罪可得免。皆答己所求三事也。然所以
T2186_.56.0039b03: 淨名致呵者。則應以無相作答。而還以有
T2186_.56.0039b04: 相答。故致此呵。就第二正出呵事中亦有
T2186_.56.0039b05: 三。第一正呵。第二從所以者何以不釋呵。
T2186_.56.0039b06: 第二從其知此者以下結呵。無重増此二比
T2186_.56.0039b07: 丘罪者。明此二比丘等犯律定執實罪。故
T2186_.56.0039b08: 來問汝。汝亦存相爲説罪報。則其執心彌
T2186_.56.0039b09: 堅。亦可増新罪。故言無重増也。當直除
T2186_.56.0039b10: 滅勿擾其心者。明當應爲説無相遣其所
T2186_.56.0039b11: 執舊罪。勿爲説有相令其擾亂也。就第二
T2186_.56.0039b12: 釋中亦有二。第一先明罪體空。第二從優
T2186_.56.0039b13: 波離顛倒是垢以下。明諸法空爲證罪空。
T2186_.56.0039b14: 就第一罪體空中亦有三。第一直明罪體
T2186_.56.0039b15: 空。第二從如佛所説以下。明罪本心空。第
T2186_.56.0039b16: 三從如優波離以下。擧問答明罪本心空。
T2186_.56.0039b17: 彼罪性不在内者。身與六根爲内。則是罪
T2186_.56.0039b18: 因。不在外者。境與六塵爲外。則是罪縁。明
T2186_.56.0039b19: 眞諦中罪體即空無可見。故云不在因縁
T2186_.56.0039b20: 内外也。不在中間者。作罪諸具及與作罪
T2186_.56.0039b21: 心六識爲中間。釋文同上。從如佛所説以
T2186_.56.0039b22: 下。第二明罪本心空。明罪福之起必以心
T2186_.56.0039b23: 爲本。言能生心既空。則所生罪體空明矣。
T2186_.56.0039b24: 就中亦有三。第一將欲明心空故。先明心
T2186_.56.0039b25: 爲衆生及淨垢之本。如佛所説心垢故衆生
T2186_.56.0039b26: 垢心淨故衆生淨是也。第二正明心空。心亦
T2186_.56.0039b27: 不在内者。不在六根。不在外者。不在六塵。
T2186_.56.0039b28: 不在中間者。不在六識。從如其心然以下。
T2186_.56.0039b29: 第三通結以心空類萬法皆空。如其心然
T2186_.56.0039c01: 罪垢亦然者。本心既空。末罪自空。諸法亦然
T2186_.56.0039c02: 不出於如者。非但心罪是空。一切諸法亦皆
T2186_.56.0039c03: 空不出於如。從如優波離以下。第三據問
T2186_.56.0039c04: 答證成上二重。就中即有三第一問。如優
T2186_.56.0039c05: 波離以心相得解脱時寧有垢不。心相得解
T2186_.56.0039c06: 脱有二種解。一云。只汝觀心得解脱時。所
T2186_.56.0039c07: 觀心寧有垢不。第二答。我言不也者。心體
T2186_.56.0039c08: 即空。空中何所垢。故言不也。二肇法師云。
T2186_.56.0039c09: 得解脱時。謂其初成羅漢得第一解脱。爾
T2186_.56.0039c10: 時心冥逐。義無復心相。故答不也。第三一
T2186_.56.0039c11: 切衆生心相無垢亦復如是者。正類之令解
T2186_.56.0039c12: 一切衆生心皆空也。從唯優波離顛倒是垢
T2186_.56.0039c13: 以下。釋呵中之第二。明諸法空爲證罪空。
T2186_.56.0039c14: 就中亦開爲二。第一先明清穢。上明心爲
T2186_.56.0039c15: 清垢之本。未辨其相。物謂何其言清。何其
T2186_.56.0039c16: 言垢。所以此明三倒是垢。無三倒是清也。
T2186_.56.0039c17: 第二從優波離一切法以下。正明諸法空
T2186_.56.0039c18: 爲證罪空。就第一辨清垢中。則有三句。妄
T2186_.56.0039c19: 想是垢無妄想是清者。明想倒。顛倒是垢無
T2186_.56.0039c20: 顛倒是淨者。明心倒。取我是垢不取我是清
T2186_.56.0039c21: 者。見倒。一往倒是垢。無三倒是清。而就理
T2186_.56.0039c22: 爲論。則無倒不倒可辨。故云罪空也。從
T2186_.56.0039c23: 優波離以下。第二正明諸法空爲證罪空。
T2186_.56.0039c24: 言諸法皆然。故罪亦空也。呵即有二意。其知
T2186_.56.0039c25: 此者是名奉律者。言若能解罪與心一切皆
T2186_.56.0039c26: 空者。可稱持律第一自行足也。其知此者
T2186_.56.0039c27: 是名善解者。若能如是除人罪者。乃名善
T2186_.56.0039c28: 解法義化他行足。從於是二比丘以下。釋
T2186_.56.0039c29: 中第三明二比丘讃嘆淨名。從我答言以
T2186_.56.0040a01: 下。第四優波離述嘆。從是時二比丘以下。
T2186_.56.0040a02: 第五明因呵得益。即有二。第一直明得益。
T2186_.56.0040a03: 疑悔即除發無上心是。第二明發願。令一切
T2186_.56.0040a04: 衆生皆得是辯是也。故我不任詣彼問疾。辭
T2186_.56.0040a05: 中第三結不堪。第九命羅睺羅。此人十弟子
T2186_.56.0040a06: 中持戒第一。就中亦有命･辭。辭中三重亦
T2186_.56.0040a07: 如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
T2186_.56.0040a08: 致呵之由。第二從維摩詰以下。正出呵事。
T2186_.56.0040a09: 第三從於是維摩詰以下。淨名勸諸長者出
T2186_.56.0040a10: 家。就第一致呵之由中亦有二。第一明長
T2186_.56.0040a11: 者問羅睺羅出家利相。第二羅睺羅答。我即
T2186_.56.0040a12: 爲説出家功徳之利者。明得四沙門果涅槃･
T2186_.56.0040a13: 功徳･道品等利也。一云。道品爲功徳。無餘
T2186_.56.0040a14: 果爲利。明始修道品功徳。終得無餘果之
T2186_.56.0040a15: 利也。又云。功徳者二種涅槃體。利者其因。
T2186_.56.0040a16: 然所以淨名致呵者。長者根機宜聞無相
T2186_.56.0040a17: 大乘出家。而羅睺羅乖其機感。爲説有相小
T2186_.56.0040a18: 乘出家功徳之利。所以淨名致此呵也。就
T2186_.56.0040a19: 第二正出呵事中自有三。第一總擧無相
T2186_.56.0040a20: 大乘二種出家。直呵己有相小乘出家也。第
T2186_.56.0040a21: 二從所以者何以下。釋呵。第三從若能如
T2186_.56.0040a22: 是以下。總結呵。不應説出家功徳之利者。
T2186_.56.0040a23: 明不應違機爲説有相小乘出家功徳之
T2186_.56.0040a24: 利也。就第二釋呵中自有二。第一擧無相
T2186_.56.0040a25: 出家呵己有相出家。第二從羅睺羅出家
T2186_.56.0040a26: 者以下。擧大乘出家呵己小乘出家。標疑
T2186_.56.0040a27: 云。所以不應説出家功徳之利者何。無利
T2186_.56.0040a28: 無功徳是爲出家者。明無相出家即然也。而
T2186_.56.0040a29: 爲説有相出家故非也。此明擧是顯非。有
T2186_.56.0040b01: 爲法者可説有利有功徳者。明有相出家即
T2186_.56.0040b02: 應然也。此明擧非顯是。夫出家者爲無爲
T2186_.56.0040b03: 法無爲法中無利無功徳者。於無相中發心
T2186_.56.0040b04: 出家則然也。從羅睺羅出家者以下。第二
T2186_.56.0040b05: 擧大乘出家呵已小乘出家。就中亦有
T2186_.56.0040b06: 二。第一據自行明大乘出家義。第二從降
T2186_.56.0040b07: 伏衆魔以下。據外化明大乘出家義。羅睺
T2186_.56.0040b08: 羅出家者無彼無此亦無中間者。彼者涅槃。
T2186_.56.0040b09: 此者生死。彼此既有。則義自應有中間。故
T2186_.56.0040b10: 云中間。明大乘出家也。就自行爲論。亦
T2186_.56.0040b11: 即無相大乘出家乃名眞出家。今前機應聞
T2186_.56.0040b12: 如是即無相大乘出家。汝爲説即有相小乘
T2186_.56.0040b13: 出家者即非也。離六十二見處於涅槃者。明
T2186_.56.0040b14: 大乘出家建意亦然也。智者所受聖所行者。
T2186_.56.0040b15: 即明此上二句即是衆聖所受行處也。從降
T2186_.56.0040b16: 伏衆魔以下。第二據外化明大乘出家義。
T2186_.56.0040b17: 就中亦有二。第一明降魔。第二從摧諸外
T2186_.56.0040b18: 道以下。明制外道。就第一降魔中亦有
T2186_.56.0040b19: 二。第一直明降魔。今降伏魔怨。此句是明
T2186_.56.0040b20: 大乘出家建意必欲降令入佛道也。肇法
T2186_.56.0040b21: 師云。正道既受邪徑自塞。經云一人出家
T2186_.56.0040b22: 魔宮皆動。斯之謂也。從度五道以下六句。
T2186_.56.0040b23: 因釋疑仍顯魔所益。明物聞伏魔。則疑故
T2186_.56.0040b24: 欲逼擾故然。所以釋曰。非故欲逼。只欲
T2186_.56.0040b25: 令得善也。度五道淨五眼。此二句是果。得
T2186_.56.0040b26: 五力立五根。此二句是因。此四句正明魔所
T2186_.56.0040b27: 得益。不惱於彼離衆過惡者。正釋疑。明非
T2186_.56.0040b28: 故欲伏。只欲離惡故也。亦可。六句通明
T2186_.56.0040b29: 所益釋疑。一云。從度五道以下六句。釋
T2186_.56.0040c01: 所以能得降衆魔者。只以智斷具故也。
T2186_.56.0040c02: 六句分爲二。初四句明智。後二句明斷。度
T2186_.56.0040c03: 五道者明下化蒼生。淨五眼者明上求佛道。
T2186_.56.0040c04: 立五根者因。明始登信首永無退轉。得五
T2186_.56.0040c05: 力者果。明五根増長綽有餘勢故言力。後
T2186_.56.0040c06: 二句明斷。不惱於彼者。言於他上不起
T2186_.56.0040c07: 瞋。離衆過惡者。除自結。從摧諸外道以
T2186_.56.0040c08: 下。第二明摧外道。就中亦有二。第一直明
T2186_.56.0040c09: 摧外道。明大乘出家建意只欲制諸外道
T2186_.56.0040c10: 迴邪歸正也。肇法師云。日月不期去闇而
T2186_.56.0040c11: 闇自除。出家不期摧外道而外道自消也。
T2186_.56.0040c12: 從超越假名以下。亦釋疑仍顯外道所得。
T2186_.56.0040c13: 明只欲令離惡得善故摧。非故欲惱也。
T2186_.56.0040c14: 超越假名者。明欲令識假實二空使不存
T2186_.56.0040c15: 相。出淤泥者。亦欲令出五陰淤泥。無繋著
T2186_.56.0040c16: 者。亦欲令不存著於五陰。無我所者。亦
T2186_.56.0040c17: 欲令不存我所。無所受者。亦欲令不受
T2186_.56.0040c18: 六塵。此五句正明外道所得。無擾亂者。外
T2186_.56.0040c19: 無欲惱。内懷喜者。内無嫉妬。護彼意者。只
T2186_.56.0040c20: 欲迴邪意入正。隨禪定離衆過惡者。亦欲
T2186_.56.0040c21: 令得善離惡也。此五句正釋疑。明只欲
T2186_.56.0040c22: 令得善離惡故摧。非故欲惱摧也。亦可。
T2186_.56.0040c23: 十句通明釋疑所益。一云。從超假名以下
T2186_.56.0040c24: 七句。釋所以能得摧外道。只以智斷兩具
T2186_.56.0040c25: 故能摧也。七句分爲二。初六句明斷。第七
T2186_.56.0040c26: 句内懷喜明智。護彼意隨禪定離衆惡者。通
T2186_.56.0040c27: 結上智斷兩徳若能如是是眞出家者。明大
T2186_.56.0040c28: 乘出家中之第三。通結自行外化能具於大
T2186_.56.0040c29: 乘出家者乃名眞出家也。從於是維摩詰
T2186_.56.0041a01: 以下。釋辭中之第三。明淨名勸諸長者出
T2186_.56.0041a02: 家。就中亦有四。第一直勸身出家。第二明
T2186_.56.0041a03: 諸長者辭以父母。第三淨名勸心出家。第四
T2186_.56.0041a04: 明諸長者隨教發心出家。可見。故我不任
T2186_.56.0041a05: 詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第十命阿
T2186_.56.0041a06: 難。此人十弟子中總持第一。就中亦有命･
T2186_.56.0041a07: 辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦
T2186_.56.0041a08: 有四。第一出致呵之由。第二從維摩訶以
T2186_.56.0041a09: 下。正出呵事。第三從時我世尊以下。出己
T2186_.56.0041a10: 被呵内懷之相。第四從即聞空中以下。空中
T2186_.56.0041a11: 出聲和諧兩家也。就第一致呵之由中亦
T2186_.56.0041a12: 有三。第一明乞乳。第二淨名問。第三阿難
T2186_.56.0041a13: 答。即可見。如餘經云。佛知波羅門當墮無
T2186_.56.0041a14: 澤地獄故。將欲得濟度。故現有風病令
T2186_.56.0041a15: 阿難乞乳。亦爲示末世諸病比丘乞藥方
T2186_.56.0041a16: 法也。淨名所以呵者。乳光經云。七聖共度
T2186_.56.0041a17: 一人。一佛。二阿難乞乳。三淨名呵。四母牛
T2186_.56.0041a18: 説偈。五犢子説偈。六空中聲。七化人搆乳
T2186_.56.0041a19: 也。而就事爲論。淨名呵意有四。一明法身
T2186_.56.0041a20: 不須乳。二迹受非實。三令外道生謗。四
T2186_.56.0041a21: 令諸弟子懷愧也所以。就第二正呵中亦
T2186_.56.0041a22: 有三。第一直明法身無病。第二從阿難轉
T2186_.56.0041a23: 輪聖王以下。釋無病之所以。第三從阿難
T2186_.56.0041a24: 當知以下。勸識法身義。一云。亦爲三。一
T2186_.56.0041a25: 就理正呵。二擧世無疾爲況。三還就理爲
T2186_.56.0041a26: 結呵。又云。文中即有五唱阿難。故自爲五
T2186_.56.0041a27: 重。然大意皆同。隨欲可用。止止阿難者。一
T2186_.56.0041a28: 言已吐四過竝成。違理大甚故重言止止
T2186_.56.0041a29: 也。如來之身金剛之體者。言法身不可
T2186_.56.0041b01: 壞。諸惡已斷者。明斷徳具。衆善普會者。智
T2186_.56.0041b02: 徳具。當有何疾者内無患。當有何惱者。外
T2186_.56.0041b03: 無迦。一云。諸惡已斷者。明無苦因。衆善普
T2186_.56.0041b04: 會者。有樂因。當有何疾者。無苦果。當有何
T2186_.56.0041b05: 惱者。有樂果。默往阿難勿謗如來者。言＊默
T2186_.56.0041b06: 往取乳。莫言如來有疾也。一云。往之言
T2186_.56.0041b07: 去。可默去也。莫使異人聞此麁言者。言
T2186_.56.0041b08: 勿令聞外道。從阿難轉輪聖王以下。正出
T2186_.56.0041b09: 呵事中第二釋法身無疾之所以。亦云。擧
T2186_.56.0041b10: 世無疾爲況。即可見。從當知阿難以下。正
T2186_.56.0041b11: 出呵事中第三勸識法身義。或云。還就理
T2186_.56.0041b12: 結呵。思者業。欲者煩惱。此二句直明法身
T2186_.56.0041b13: 非有業煩惱。佛爲世尊過於三界者。離三
T2186_.56.0041b14: 界因果。一云。過三界枝條因果也。佛身無
T2186_.56.0041b15: 漏諸漏已盡者。明斷因盡。亦云根本相滅。
T2186_.56.0041b16: 佛身無爲不墮衆數者離有爲果報。此二句
T2186_.56.0041b17: 正釋法身。如是之身當有何病者。結法身
T2186_.56.0041b18: 無疾。然此中諸文皆以已斷衆惡爲宗。又
T2186_.56.0041b19: 云。金剛不壞。若是衆惡已斷金剛不壞。則是
T2186_.56.0041b20: 常住明矣。上方便品云。若非正在方丈内
T2186_.56.0041b21: 説。序與流通明常住亦無可慊。諾矣。從
T2186_.56.0041b22: 時我世尊以下。釋辭中第三明被呵内懷之
T2186_.56.0041b23: 相。從即聞空中以下。第四明空中出聲和
T2186_.56.0041b24: 諧兩家。如居士言者。述淨名妙本無病。但
T2186_.56.0041b25: 爲佛出五濁惡世現行斯法度脱衆生者。述
T2186_.56.0041b26: 阿難應中亦非無現疾乞乳。行矣阿難取
T2186_.56.0041b27: 乳勿慚者。應中無失故勿慚也。一云。從行
T2186_.56.0041b28: 矣以下。述阿難應中非無疾。此上皆述淨
T2186_.56.0041b29: 名妙本無疾。從世尊以下。辭中第三結不
T2186_.56.0041c01: 堪。從如是五百以下。弟子品中第二總結
T2186_.56.0041c02: 不堪也
T2186_.56.0041c03: 菩薩品第四。 此是顯徳中之第二命菩薩
T2186_.56.0041c04: 問疾。故因爲品目也。就中開爲二。第一
T2186_.56.0041c05: 別命四人。第二總結八千人皆不堪。第一
T2186_.56.0041c06: 命彌勒菩薩。就中亦有命･辭。辭中三重亦
T2186_.56.0041c07: 如前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
T2186_.56.0041c08: 致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵
T2186_.56.0041c09: 事。第三從説是法時以下。因呵時衆得益。
T2186_.56.0041c10: 致呵之由者。彌勒既是補處菩薩。昔爲兜率
T2186_.56.0041c11: 諸天説八地以上三不退地之行。一云。八地
T2186_.56.0041c12: 名不退。七地以下爲八地作因故稱行。今
T2186_.56.0041c13: 爲説七地行故云不退地之行。然所以淨
T2186_.56.0041c14: 名致呵者。今彌勒凡有四執。一存己有勝
T2186_.56.0041c15: 行。二存受
T2186_.56.0041c16: 前二是因執。後二是果執。今諸天機應聞無
T2186_.56.0041c17: 相空行。而今以此四存爲説。故則説與機
T2186_.56.0041c18: 差。所以淨名致此呵也。就第二正明被呵
T2186_.56.0041c19: 中。初開爲二。第一從初訖不可以身心得。
T2186_.56.0041c20: 遣其所執四事。第二從寂滅是菩提以下。廣
T2186_.56.0041c21: 明菩提之相。就第一遣四事中。亦開爲三。
T2186_.56.0041c22: 第一一往擧生明無受
T2186_.56.0041c23: 得受
T2186_.56.0041c24: 三從彌勒當令此諸天子以下。結勸捨著。
T2186_.56.0041c25: 亦可。遣其能封心。就第一一往擧生明無
T2186_.56.0041c26: 受
T2186_.56.0041c27: 無受
T2186_.56.0041c28: 從若以無生以下。就空明生空故無受
T2186_.56.0041c29: 第三從爲從如生以下。就空有合門明生
T2186_.56.0042a01: 空故無受
T2186_.56.0042a02: 爲三。第一直擧三世總難。第二從過去耶
T2186_.56.0042a03: 以下有三句。別擧三世作定難。第三從若
T2186_.56.0042a04: 過去生以下。還擧三世無定作釋難。解生
T2186_.56.0042a05: 略有二種。一云。沒此後一生天宮即成佛。
T2186_.56.0042a06: 二云。從天宮沒一生壞佉王家乃成佛。第
T2186_.56.0042a07: 二定難可見。但就第三擧三世無定釋難
T2186_.56.0042a08: 證。若過去生。過去生已滅故可無受
T2186_.56.0042a09: 未來生。未來生未至故可無受
T2186_.56.0042a10: 生。現在生則念念遷滅不住故亦可無受
T2186_.56.0042a11: 即引佛誠言爲證。即時亦生亦老亦滅者。
T2186_.56.0042a12: 明暫無停住。然所以但現在引佛誠言爲
T2186_.56.0042a13: 證者。過去未來但義未實。故則一言可信。
T2186_.56.0042a14: 但現在今有故。但以一言難去。所以引
T2186_.56.0042a15: 佛言爲證。從若以無生以下。第二就空
T2186_.56.0042a16: 明無受
T2186_.56.0042a17: 無生即是正位者。會無生。即眞如正位也。
T2186_.56.0042a18: 於正位中亦無受
T2186_.56.0042a19: 受
T2186_.56.0042a20: 也。云何彌勒受一生
T2186_.56.0042a21:
T2186_.56.0042a22: 生空故無受
T2186_.56.0042a23: 空故無受
T2186_.56.0042a24: 此明空有合時亦不可得。就中亦有三。第
T2186_.56.0042a25: 一立定難。第二從若以如生以下。擧理
T2186_.56.0042a26: 釋難。第三從一切衆生皆如也以下。擧四
T2186_.56.0042a27: 如結難。爲從如生得受
T2186_.56.0042a28: 名。生是有之別目。言汝計如與生合爲得
T2186_.56.0042a29: 受
T2186_.56.0042b01: 名。或計如與滅合爲得受
T2186_.56.0042b02: 勒計得如理生智滅煩惱。故將欲合定
T2186_.56.0042b03: 故云。計以如理生智得受
T2186_.56.0042b04: 滅煩惱而得受
T2186_.56.0042b05: 二擧理釋難。若以如生得受
T2186_.56.0042b06: 者。明如本無生。如與誰合而得受
T2186_.56.0042b07: 一云。若以如理生智爲得受
T2186_.56.0042b08: 可生。若以如滅得受
T2186_.56.0042b09: 本無滅。如與誰合而得受
T2186_.56.0042b10: 理生智滅煩惱爲受
T2186_.56.0042b11: 也。從一切衆生皆如也以下。第三擧四如
T2186_.56.0042b12: 結難。有四句分爲二雙。一切衆生一切法
T2186_.56.0042b13: 亦如也。此二句我與我所相對明空無異。
T2186_.56.0042b14: 亦云有情無情相對。衆賢聖皆如也至於彌
T2186_.56.0042b15: 勒亦如也。此二句自他相對明無異。亦云賓
T2186_.56.0042b16: 主相對。明今此四處皆空無異者。無異空
T2186_.56.0042b17: 中豈得爲諸天子説一生當得菩提
T2186_.56.0042b18: 私譯少異。就第一先明生空故無受
T2186_.56.0042b19: 只開爲二。第一就有明無受
T2186_.56.0042b20: 明無受
T2186_.56.0042b21: 就空門明無受
T2186_.56.0042b22: 門明無受
T2186_.56.0042b23: 空門遣其沒此生彼之計。滅之言沒。言空
T2186_.56.0042b24: 中本無沒此生彼也。從若彌勒以下。遣其
T2186_.56.0042b25: 所執四事中之第二。正以次第遣其所存四
T2186_.56.0042b26: 事。遣四事故自有四。第一遣其受
T2186_.56.0042b27: 勒得受
T2186_.56.0042b28: 所以者何以下。釋竝。明彌勒與衆生性空
T2186_.56.0042b29: 無二故。
T2186_.56.0042c01: 勒得菩提者一切衆生皆亦應得者。亦竝決。
T2186_.56.0042c02: 一切衆生即菩提相者。釋竝。衆生即菩提相。
T2186_.56.0042c03: 有四種解。一云。菩提即是佛無上智。言眞諦
T2186_.56.0042c04: 中彌勒空･衆生空。一相爲二無得不得。故云
T2186_.56.0042c05: 若彌勒得菩提一切衆生亦得。二云。今言
T2186_.56.0042c06: 菩提即是眞諦。彌勒衆生皆即眞諦。故云一
T2186_.56.0042c07: 切衆生亦得。三云。衆生性空即智無相空。故
T2186_.56.0042c08: 云一切衆生亦得。四云。一切衆生皆有菩提
T2186_.56.0042c09: 智理。故云一切衆生亦得。若彌勒得滅度一
T2186_.56.0042c10: 切衆生亦滅度者。亦有四種解。一云。如上
T2186_.56.0042c11: 空無二故。得亦同得。不得亦同。衆生性空本
T2186_.56.0042c12: 來自空。無復更滅應得涅槃。故云無復更
T2186_.56.0042c13: 滅。二云。衆生性空即涅槃空。非方更滅而
T2186_.56.0042c14: 即。故云無復更滅即涅槃相。三云。即以衆
T2186_.56.0042c15: 生性空爲涅槃。故云即涅槃相無復更滅。
T2186_.56.0042c16: 四云。衆生本有滅理。故云即涅槃相非復更
T2186_.56.0042c17: 滅而即。從是故以下。第四遣其勝行。無以
T2186_.56.0042c18: 此法誘諸天子者。此法謂其所存三不退地
T2186_.56.0042c19: 之勝行法也。實無發菩提心者亦無退者者。
T2186_.56.0042c20: 發心者謂彌勒。亦無退者謂餘人未發心之
T2186_.56.0042c21: 類也。一云。發心者謂住下初發心也。無退者
T2186_.56.0042c22: 謂八地以上三不退也。或云。無以此法誘諸
T2186_.56.0042c23: 天子者。總結無以上所存三事爲誘諸天
T2186_.56.0042c24: 子也。從實無發心者以下。正遣所存勝
T2186_.56.0042c25: 行也。從彌勒當令此諸天子以下。遣其所
T2186_.56.0042c26: 執四事中。第三結勸捨著。或云。此上遣
T2186_.56.0042c27: 其所執四事。從此以下遣其封心。就中亦
T2186_.56.0042c28: 有二。第一直勸捨著。第二從所以者何以
T2186_.56.0042c29: 下。釋勸捨著。明菩提非色故不可以身
T2186_.56.0043a01: 得。非心故不可以心得也。一云。菩提空故
T2186_.56.0043a02: 不可以身心也。從寂滅是菩提以下。正呵
T2186_.56.0043a03: 中第二廣明菩提之相。上則除蕩衆相皆空
T2186_.56.0043a04: 不可得。則物情無寄。故此就名用明無相
T2186_.56.0043a05: 之相是菩提之妙相。一云。上明能得果人
T2186_.56.0043a06: 空。從當令此諸天子以下。明所得菩提果
T2186_.56.0043a07: 空。就中凡有二十五句。分段各各不同。而
T2186_.56.0043a08: 今隨文宜釋。寂滅是菩提者。菩提是西國
T2186_.56.0043a09: 之音。此言道種智。此智明照寂滅之境。故
T2186_.56.0043a10: 從境立名寂滅是菩提。滅諸相故者。釋所
T2186_.56.0043a11: 以寂滅是菩提。明不存諸相故也。一云。智
T2186_.56.0043a12: 體即空故云寂滅是菩提。滅諸相故者。種
T2186_.56.0043a13: 智從境而生。智體既寂故諸相不得。故云
T2186_.56.0043a14: 滅諸相故。不觀是菩提者。明智不存前境
T2186_.56.0043a15: 可觀。離諸縁故者。明縁體既空故不觀。一
T2186_.56.0043a16: 云。觀體即空故云不觀。離諸縁故者。觀體
T2186_.56.0043a17: 即空故不縁諸縁故也。不行是菩提者。智
T2186_.56.0043a18: 不行前境。無憶念故者。無前境能生憶念
T2186_.56.0043a19: 故。一云。行體即空故不行。無憶念故不行
T2186_.56.0043a20: 也。斷是菩提者。諸見盡亡爲菩提。何則離諸
T2186_.56.0043a21: 見故。然斷非種智。但能嚴智。故以能嚴明
T2186_.56.0043a22: 菩提也。又解。直云智能捨諸見故言斷是
T2186_.56.0043a23: 菩提。離是菩提離諸妄見故者。智體妙絶妄
T2186_.56.0043a24: 想諸倒。一云。斷與離皆是空之異名。斷是菩
T2186_.56.0043a25: 提。亦空是也。離是菩提者。五見空故亦是也。
T2186_.56.0043a26: 障是菩提障諸願故者。智障生死諸願。不入
T2186_.56.0043a27: 是菩提無貪著故者。智無貪著。不與六塵
T2186_.56.0043a28: 相渉。入生死故。云不入是菩提也。一云。達
T2186_.56.0043a29: 煩惱即空故。不見十二入相會入。順是菩
T2186_.56.0043b01: 提順於如故者。智順眞如空。住是菩提住法
T2186_.56.0043b02: 性故者。智住眞空性。智體即空。不出空法
T2186_.56.0043b03: 性也。至是菩提至實際故者。智至照實際。
T2186_.56.0043b04: 一云。智體空極同空際也。不二是菩提離意
T2186_.56.0043b05: 法故者。智觀不二之理。意者智。法者境。離
T2186_.56.0043b06: 之言空。智･境皆空不二也。等是菩提等虚空
T2186_.56.0043b07: 故者。智觀平等之理。如虚空無高下也。一
T2186_.56.0043b08: 云。智･境皆空如虚空無差別。無爲是菩提
T2186_.56.0043b09: 無生住滅故者。智觀空理不見三相有爲。
T2186_.56.0043b10: 一云。智･境皆空則是無爲。無爲無生住滅。
T2186_.56.0043b11: 是菩提也。智是菩提了衆生心行故者。佛果
T2186_.56.0043b12: 圓智明了衆生心行差別是菩提。不會是
T2186_.56.0043b13: 菩提諸入不會故者。智能不見根塵十二入
T2186_.56.0043b14: 相和會也。不合是菩提離煩惱習故者。智觀
T2186_.56.0043b15: 煩惱即空。乃至無餘習故。無煩惱聚合生
T2186_.56.0043b16: 死。一云。不與六塵合是菩提。何則不合
T2186_.56.0043b17: 時能離煩惱習故。無處是菩提無形色故者。
T2186_.56.0043b18: 明空觀不見形色所處是菩提也。假名是
T2186_.56.0043b19: 菩提名字空故者。智觀乃至名字皆空。如
T2186_.56.0043b20: 化是菩提無取捨故者。明一切皆空也。一
T2186_.56.0043b21: 云。智體即空如化故無取捨。無亂是菩提常
T2186_.56.0043b22: 自靜故者。佛定常是靜是菩提。智體即空絶
T2186_.56.0043b23: 於動亂。何則眞諦之理常自靜故。善寂是菩
T2186_.56.0043b24: 提性清淨故者。佛順寂滅之理常清淨。一云。
T2186_.56.0043b25: 智體善寂本來清淨。無取是菩提。離攀縁故
T2186_.56.0043b26: 者。明不見前境可取。離攀縁故者。攀縁體
T2186_.56.0043b27: 即空故。一云。智體即空無取。何則離於攀
T2186_.56.0043b28: 縁故。無異是菩提。不見前境可異。諸法等
T2186_.56.0043b29: 故者。明一切皆空平等故。一云諸佛功齊故
T2186_.56.0043c01: 云無異。十力四無畏等故。言諸法等故。無
T2186_.56.0043c02: 比是菩提無可喩故者。智非譬況所及。一
T2186_.56.0043c03: 云。佛竝絶金剛以下之所形待故言無比。
T2186_.56.0043c04: 微妙是菩提諸法難知故者。智體微妙絶於
T2186_.56.0043c05: 塵累。非下情所測。故云難知也。從世尊
T2186_.56.0043c06: 以下。第三因時衆得益。故我不堪任詣彼問
T2186_.56.0043c07: 疾者。辭中第三結不堪。第二命光嚴菩薩。
T2186_.56.0043c08: 就中亦有命･辭。辭中三重亦如前。就第二
T2186_.56.0043c09: 釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從
T2186_.56.0043c10: 直心是道場以下。正出呵事。第三從説是
T2186_.56.0043c11: 法時以下。因呵得益。就第一致呵之由中
T2186_.56.0043c12: 亦有四。第一明淨名與光嚴相逢。第二明
T2186_.56.0043c13: 光嚴致敬問其所從來處。第三淨名答從
T2186_.56.0043c14: 道場來。第四光嚴復問道場何所是。然所
T2186_.56.0043c15: 以此光嚴被呵者。就理爲論。大士萬行皆
T2186_.56.0043c16: 能利益衆生。同歸佛果故。莫非道場。而光
T2186_.56.0043c17: 嚴但識釋迦得道摩竭道場。則疑路遠來疾。
T2186_.56.0043c18: 更復近有道場。故請問何所是也。是以淨
T2186_.56.0043c19: 名。呵其未廣識也。就第二正出呵事中。
T2186_.56.0043c20: 亦有五階。第一從初訖捨有爲故。就諸行
T2186_.56.0043c21: 明場。第二從四諦是道場以下。就縁明場。
T2186_.56.0043c22: 第三從降魔是道場以下。就外化明場。第
T2186_.56.0043c23: 四從十力無畏是道場以下。就仰學佛地
T2186_.56.0043c24: 明場。第五從如是善男子以下。總結上四
T2186_.56.0043c25: 重。直心是道場無虚假故者。道是能通爲義。
T2186_.56.0043c26: 場以決判爲義。道當佛果圓智。場據學地
T2186_.56.0043c27: 爲明。明學地直心能判善惡遠感佛果。故
T2186_.56.0043c28: 云直心是道場。無虚假故者。釋信質直無
T2186_.56.0043c29: 虚假也。從此以下訖於三十七品是道場捨
T2186_.56.0044a01: 有爲法故以來。皆是修心之美行。弘佛道
T2186_.56.0044a02: 之平等場也。發行是道場能辨事故者。直心
T2186_.56.0044a03: 既立則能發行衆善。所以能發行。能辨事
T2186_.56.0044a04: 故。深心是道場増益功徳故者。衆善既積其
T2186_.56.0044a05: 心轉深。其心轉深則増益諸功徳。菩提心
T2186_.56.0044a06: 是道場無錯謬故者 夫由直心則能發行。
T2186_.56.0044a07: 由發善行則心轉深心。深心變爲菩提心。
T2186_.56.0044a08: 何則上弘佛道下化蒼生無所錯謬。六度即
T2186_.56.0044a09: 兼自行外化。故皆是眞道之美場。四無量心
T2186_.56.0044a10: 者。乃是大士廣化衆生之要行。故亦是道之
T2186_.56.0044a11: 尊場。神通者。由因地五通能得果上六通。
T2186_.56.0044a12: 故是道場。解脱者。謂八解脱也。方便者。善
T2186_.56.0044a13: 察藥疾之宜化衆入道。四攝。從已而化。二
T2186_.56.0044a14: 皆大士化物之巧行。成道之要場。故云是道
T2186_.56.0044a15: 場伏心者。修心二諦之理。而如理解乃稱
T2186_.56.0044a16: 正觀。道品者。若能備修則能捨生死有爲之
T2186_.56.0044a17: 法。故云是道場。從四諦是道場以下。第二
T2186_.56.0044a18: 就縁明場。四諦是道場不誑世間故者。四諦
T2186_.56.0044a19: 爲縁能生智解。終得如來不誑之果也。或
T2186_.56.0044a20: 云。四諦眞實不虚誑世間。縁起是道場無明
T2186_.56.0044a21: 乃至老死皆無盡故者。縁起者十二因縁。因
T2186_.56.0044a22: 縁相感無盡也。亦可。因縁即空。空無可盡
T2186_.56.0044a23: 也。若能悟此因縁所由則智自明。智心既
T2186_.56.0044a24: 明則道心自成。故云縁起是道場。諸煩惱是
T2186_.56.0044a25: 道場知如實故者。解煩惱即空仍生明解
T2186_.56.0044a26: 得佛故。衆生是道場知無我故一切法是道
T2186_.56.0044a27: 場知諸法空故。此二句即同釋煩惱。從降魔
T2186_.56.0044a28: 是道場以下。第三就外化明場。降魔是道
T2186_.56.0044a29: 場不傾動故者。明不爲魔所動也。降魔非
T2186_.56.0044b01: 故強勢逼惱。但欲令改惡從善生信入道。
T2186_.56.0044b02: 故知外化行。三界是道場無所起故者。但
T2186_.56.0044b03: 欲化物。雖處三界非業所繋。故云無所
T2186_.56.0044b04: ＊起。師子吼是道場無所畏故者。説法度衆
T2186_.56.0044b05: 一無所畏。如師子吼也。從力無畏是道場
T2186_.56.0044b06: 以下。第四就仰學佛地功徳明場。力無畏
T2186_.56.0044b07: 不共法是道場無諸過故者。永絶諸惡故無
T2186_.56.0044b08: 過也。三明是道場無餘闇故者。諸闇永盡無
T2186_.56.0044b09: 滯礙也。一念知一切法是道場成就一切智
T2186_.56.0044b10: 故者。一念知一切法者謂金剛心。成就一切
T2186_.56.0044b11: 智者。仰學佛果一切智。從如是善男子以
T2186_.56.0044b12: 下。第五總結上四重。菩薩若應諸波羅密
T2186_.56.0044b13: 者。八地以上菩薩有無竝照。永無出入之異。
T2186_.56.0044b14: 能以八萬波羅密相應故云諸波羅密。此句
T2186_.56.0044b15: 明自行。從教化衆生以下明外化。諸有所
T2186_.56.0044b16: 作擧足下足皆從道場來者。八地以上菩薩
T2186_.56.0044b17: 所有施爲。皆乘萬善功徳諸行而來向佛
T2186_.56.0044b18: 果。住於佛法矣者。至佛果方住。從佛果而
T2186_.56.0044b19: 望爲來。從因而望爲去。或云。諸有進止
T2186_.56.0044b20: 無非佛法故云住也。從説是法時以下。第
T2186_.56.0044b21: 三因呵得益。故我不任詣彼問疾者。辭中
T2186_.56.0044b22: 第三結不堪。第三命持世菩薩。就中亦有
T2186_.56.0044b23: 命･辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦
T2186_.56.0044b24: 有四。第一出致呵之由。第二從所言未訖
T2186_.56.0044b25: 以下。正出呵事。第三從即語魔言以下。
T2186_.56.0044b26: 明淨名求女於魔。第四從爾時維摩詰以
T2186_.56.0044b27: 下。淨名爲天女説法。就第一致呵之由中
T2186_.56.0044b28: 亦有四。第一明魔至來之相。第二明持世
T2186_.56.0044b29: 不識是魔。從我意謂之以下是。第三明魔
T2186_.56.0044c01: 以天女施持世。從即語我言以下是。第四
T2186_.56.0044c02: 明持世辭不受。然所以淨名致呵者。魔將
T2186_.56.0044c03: 欲嬈持世宴坐之心。但恐持世不相與故。
T2186_.56.0044c04: 帝釋是佛檀越。諸弟子敬重。所以變形作帝
T2186_.56.0044c05: 釋而來也。而持世不識此事。故淨名致此
T2186_.56.0044c06: 呵也。從所言未訖以下。第二正明被呵。非
T2186_.56.0044c07: 帝釋也者。直呵己不識變形也。是爲魔來
T2186_.56.0044c08: 嬈固汝耳者。呵己不識魔來意也。從即
T2186_.56.0044c09: 語魔言以下。第三淨名求女。就中即有四。
T2186_.56.0044c10: 第一直索。第二從魔即驚懼以下。明魔怖
T2186_.56.0044c11: 畏欲隱捨去。第三從即聞空中以下。空中
T2186_.56.0044c12: 出聲勸與。第四明魔奉女。魔以畏故俛仰
T2186_.56.0044c13: 而與是。可以與我如我應受者。言持世是出
T2186_.56.0044c14: 家菩薩故不宜受。淨名白衣故應受也。次三
T2186_.56.0044c15: 重可見。從爾維摩時詰以下。第四爲天女
T2186_.56.0044c16: 説法。就中亦有二。第一正爲説法。第二從
T2186_.56.0044c17: 於是波旬以下。魔見説法竟。告女等共還
T2186_.56.0044c18: 天宮。就第一正爲説法中亦有二。第一正
T2186_.56.0044c19: 説法。第二從汝等已發道意以下。復爲説
T2186_.56.0044c20: 法樂以代其五欲樂也。就第一正説法中
T2186_.56.0044c21: 亦有三。第一令知屬己。第二從今汝以下
T2186_.56.0044c22: 勸發心。第三從即隨所應以下。各從所宜
T2186_.56.0044c23: 爲説也。從復言汝等以下。第二復爲説法
T2186_.56.0044c24: 樂。夫女人之性以樂爲美。若不明法樂代
T2186_.56.0044c25: 其五欲樂者。恐難忘其五欲樂。所以明此
T2186_.56.0044c26: 法樂以代其五欲樂也。就中亦有四。第一
T2186_.56.0044c27: 淨名開法樂勸應用。第二天女等問法樂
T2186_.56.0044c28: 之相。天女即問何謂法樂是。第三從答言樂
T2186_.56.0044c29: 常信佛以下。廣列法樂。第四結。是爲菩薩
T2186_.56.0045a01: 法樂是。就第三廣列法樂中。亦開爲四。第
T2186_.56.0045a02: 一就三寶明法樂。第二從樂離五欲以下。
T2186_.56.0045a03: 就厭離惡門明法樂。第三從樂隨道意以
T2186_.56.0045a04: 下。就修善門明法樂。第四從樂伏衆魔以
T2186_.56.0045a05: 下。就善惡雜門明法樂。夫天下事品雖羅。
T2186_.56.0045a06: 要在離惡取善。離惡取善。必以三寶爲
T2186_.56.0045a07: 本。所以第一先就三寶爲明也。第二厭惡
T2186_.56.0045a08: 純是自行。就第三修善中。即自行外化兼明。
T2186_.56.0045a09: 則可見。第四雜門中。亦兼明自行外化。衆
T2186_.56.0045a10: 魔者四魔。深法者大乘法。二乘畏故言莫畏。
T2186_.56.0045a11: 亦云。深法是無生理。凡夫若聞。畏而不信。
T2186_.56.0045a12: 故云不畏。三脱門者三空門。非時二乘中
T2186_.56.0045a13: 途果。同學者。發菩提心同求佛果之類。一
T2186_.56.0045a14: 云。凡同學謂己志所述。非同學者謂二乘。
T2186_.56.0045a15: 不同大士所行故云非同學。亦云。凡違我
T2186_.56.0045a16: 志者皆是非同學。惡知識者。忍惡不從聖
T2186_.56.0045a17: 教者也。善知識者。改愼從聖教者也。心喜
T2186_.56.0045a18: 清淨者。隨喜他善不使嫉妬。是爲菩薩法
T2186_.56.0045a19: 樂者。第四結。從於是波旬以下。説法中之
T2186_.56.0045a20: 第二。魔見説法竟。告天女還天宮。就中
T2186_.56.0045a21: 有七重第一魔告女等欲還天宮。第二從
T2186_.56.0045a22: 諸女言以下。天女辭不欲還。第三從魔言
T2186_.56.0045a23: 居士以下。魔求放於淨名。第四從維摩詰
T2186_.56.0045a24: 言以下。淨名許放。第五從於是諸女問以
T2186_.56.0045a25: 下。天女請問住天宮之法。第六從維摩詰
T2186_.56.0045a26: 言以下。爲説住天宮之法。第七從爾時天
T2186_.56.0045a27: 女以下。天女致敬隨魔還天宮。我欲與汝
T2186_.56.0045a28: 倶還天宮者。上與者聞空中聲畏而與。非
T2186_.56.0045a29: 其心故求欲還也。第二･第三可見。第四淨
T2186_.56.0045b01: 名許捨。我已捨矣汝便將去者。本爲説法
T2186_.56.0045b02: 故受。説法既竟。無可惜也。令一切衆生得
T2186_.56.0045b03: 法願具足者。大士恒因事發願。故云令一
T2186_.56.0045b04: 切衆生得法願具足。如魔得女願心滿也。
T2186_.56.0045b05: 第五天女問住天宮之法。我等云何止於
T2186_.56.0045b06: 魔宮者。昔爲魔類。今作菩薩。則邪正有別。
T2186_.56.0045b07: 那得共住魔宮也。第六爲説共住魔之法。
T2186_.56.0045b08: 就中亦有二。第一正擧無盡燈法門勸學。
T2186_.56.0045b09: 第二從汝等雖住魔宮以下。勸流通。可見
T2186_.56.0045b10: 也。從爾時天女以下。第七明天女致敬隨
T2186_.56.0045b11: 魔還天宮。從世尊以下。辭中第三結不堪。
T2186_.56.0045b12: 第四命善得菩薩。就中亦有命･辭。辭中
T2186_.56.0045b13: 三重亦如前。就第二辭中亦有三。第一出
T2186_.56.0045b14: 致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵
T2186_.56.0045b15: 事。第三從世尊説是法時以下。因呵得益。
T2186_.56.0045b16: 然所以被呵者。此善＊得立意。三年集財七
T2186_.56.0045b17: 日大施。淨名呵者即有四意。一財施雖多猶
T2186_.56.0045b18: 有窮竭。二財不益神。三前來得精。後來得
T2186_.56.0045b19: 麁。四當于施時猶有先後。不能一時等
T2186_.56.0045b20: 與。所以今擧法施呵己財施。然既言菩薩
T2186_.56.0045b21: 隨機施化故則無所不爲。且布施是六度
T2186_.56.0045b22: 之初行亦入四攝。何意爲呵者。明非絶
T2186_.56.0045b23: 財施是不可爲。但己財施爲極故。淨名致
T2186_.56.0045b24: 此呵也。其欲呵者即應早呵。所以既滿七
T2186_.56.0045b25: 日方來呵者。財施雖不如法施。亦理非不
T2186_.56.0045b26: 修。若七日未滿。則其所指無次第。所以須
T2186_.56.0045b27: 滿七日方來呵也。就第二正出呵事中。開
T2186_.56.0045b28: 爲五重。第一直擧法施呵其財施。第二從
T2186_.56.0045b29: 我言居士以下。善＊得問法施。第三從法施
T2186_.56.0045c01: 會者以下。一往略擧法施直答其問。第四
T2186_.56.0045c02: 善＊得復問法施體相。何謂也是。第五從謂
T2186_.56.0045c03: 以菩提以下。廣列法施體相。夫大施會不當
T2186_.56.0045c04: 如汝所設者。明不應三年聚財七日行施。
T2186_.56.0045c05: 此句正非其財施。當爲法施之會者。明法施
T2186_.56.0045c06: 始有資神益解。終得微妙極果。此句勸法
T2186_.56.0045c07: 施。何用是財施會爲者。結財施不應爲也。
T2186_.56.0045c08: 我言居士何謂法施之會者。第二善徳問法
T2186_.56.0045c09: 施。從法施會者以下。第三一往略擧法施
T2186_.56.0045c10: 直答其問。法施會者無前無後一時供養一
T2186_.56.0045c11: 切衆生者。明法施不同財施有四劣之異。
T2186_.56.0045c12: 一言宣唱。有識同聞各各得益。遠資法身
T2186_.56.0045c13: 慧命。是名法施會者。結法施。何謂也者。第
T2186_.56.0045c14: 四善徳復問法施體相。上雖聞法施最勝一
T2186_.56.0045c15: 時同益。而未聞其體相。故今復間其體相
T2186_.56.0045c16: 也。或云。此言何謂也者。非善＊得語。此是
T2186_.56.0045c17: 淨名將欲廣明法施之相故。更自立問何
T2186_.56.0045c18: 謂也。從謂以菩提以下。第五廣明法施體
T2186_.56.0045c19: 相。就中即有二。第一正明法施體相。第二
T2186_.56.0045c20: 從如是善男子以下。結勸法施。就第一正
T2186_.56.0045c21: 明法施體相中。即有三十二句分爲二。第
T2186_.56.0045c22: 一初十七句明自行。第二從於身命財以
T2186_.56.0045c23: 下十五句明外化行。謂以菩提起於慈心
T2186_.56.0045c24: 者。解有二種。一云。欲化衆生令得菩提
T2186_.56.0045c25: 果者。應起慈心。二云。若見前人欲以菩
T2186_.56.0045c26: 提樂施衆者。教化令起慈心。下諸句亦然。
T2186_.56.0045c27: 隨欲可用。以救衆生起大悲心者。明拔苦
T2186_.56.0045c28: 必以大悲。以持正法起於喜心者。言嫉妬能
T2186_.56.0045c29: 障諸善。故應起喜心。以攝智慧起於捨心
T2186_.56.0046a01: 者。智慧是無相之眞解。若非捨心則正智
T2186_.56.0046a02: 無由可攝。故起捨心。以攝慳貪起檀波羅
T2186_.56.0046a03: 密者。教令起布施行。以化犯戒起尸羅波羅
T2186_.56.0046a04: 密者。教應起持戒行。以無我法起羼提波羅
T2186_.56.0046a05: 密者。若非忍則存彼我不能平心。故起
T2186_.56.0046a06: 忍。以離身心相起毘梨耶波羅密者。言能不
T2186_.56.0046a07: 存身心。必由精進而得。或云。若存身心
T2186_.56.0046a08: 則精進不成。以菩提相起禪波羅密者。菩提
T2186_.56.0046a09: 果必由禪定而得故。以一切智起波若波羅
T2186_.56.0046a10: 密者。一切智是果。波若是因。明果智必由
T2186_.56.0046a11: 因解而成。教化衆生而起於空者。雖欲化
T2186_.56.0046a12: 物。若不由空則化存偏故。不捨有爲法而
T2186_.56.0046a13: 起無相者。言有無竝用萬事備成故。示現受
T2186_.56.0046a14: 生而起無作者。無作是空。即同上句。護持正
T2186_.56.0046a15: 法起方便力者。正法如來勸･誡二教。與理不
T2186_.56.0046a16: 違故稱正。爲物作則故言法。若非方便
T2186_.56.0046a17: 無以護通正法故。以度衆生起四攝法者。
T2186_.56.0046a18: 四攝爲化物之要行。以敬事一切起除慢法
T2186_.56.0046a19: 者。可知。從於身命財以下。第二明外化行。
T2186_.56.0046a20: 於身命財起三慳法者。捨煩惱身命財。修
T2186_.56.0046a21: 法身･慧命･法財也。於六念中起思念法者。
T2186_.56.0046a22: 於戒･施･天･佛･法･僧思念不忘。於六和敬起
T2186_.56.0046a23: 質直心者。身･口･意爲三。四時得重養與人
T2186_.56.0046a24: 共之。五持戒清。六修漏盡慧。若行六即
T2186_.56.0046a25: 與物相和而有敬。非直心無以具六法。正
T2186_.56.0046a26: 行善法起於淨命者。明若欲正行善法。不
T2186_.56.0046a27: 以邪心爲命。故云起於淨命。如法得財
T2186_.56.0046a28: 爲淨命。心淨歡喜近賢聖。即令人心淨和
T2186_.56.0046a29: 悦。近愚即生憂苦。不憎惡人起調伏心者。若
T2186_.56.0046b01: 能自調伏心。即三毒不起故不憎惡人。以
T2186_.56.0046b02: 出家法起於深心者。出家難事。薄心非成。故
T2186_.56.0046b03: 起深心。以如説行起於多聞者。雖欲如説
T2186_.56.0046b04: 行。若不多聞無由得故。以無諍法起空閑
T2186_.56.0046b05: 處者。空閑能無諍故。趣向佛慧起於宴坐者。
T2186_.56.0046b06: 非定心無由向佛慧故也。解衆生縛起修
T2186_.56.0046b07: 行地者。若自行不能。安得濟衆。以具相好
T2186_.56.0046b08: 及淨佛土起福徳業者。非福徳非可得成
T2186_.56.0046b09: 故。知一切衆生心念如應説法起智業者。
T2186_.56.0046b10: 不修因中智業。無由得佛果。此句據有
T2186_.56.0046b11: 爲明。知一切法不取不捨入一相門起於慧
T2186_.56.0046b12: 業者。據空爲明。欲得佛果亡想眞解者。
T2186_.56.0046b13: 必須因中修慧業而得。斷一切煩惱一切
T2186_.56.0046b14: 障礙一切不善法起一切善業者。唯善能遣
T2186_.56.0046b15: 諸惡。以得一切智慧一切善法起於一切助
T2186_.56.0046b16: 佛道法者。佛道法者大乘無漏之法。從如是
T2186_.56.0046b17: 善男子以下。廣明法施中第二結勸法施
T2186_.56.0046b18: 也。就中自有二。第一結。是名法施之會是。
T2186_.56.0046b19: 第二從若菩薩以下。勸明内得大施主之
T2186_.56.0046b20: 稱。外爲一切作福田。所以法施宜修也。從
T2186_.56.0046b21: 世尊維摩詰以下。釋辭中第三因呵得益。
T2186_.56.0046b22: 就中亦有二。第一明時衆得益。波羅門衆
T2186_.56.0046b23: 中二百人皆發菩提心是。第二從我時心得
T2186_.56.0046b24: 清淨以下。明善徳自得益。就中亦有三。第
T2186_.56.0046b25: 一直言自得益。我時心得清淨是。第二以三
T2186_.56.0046b26: 業讃。嘆未曾有口業。禮足身業。若非内
T2186_.56.0046b27: 意身口二業無由可發。故知意業亦并也。
T2186_.56.0046b28: 第三從即解瓔珞以下。以財報恩。就中亦
T2186_.56.0046b29: 有六。第一明即解瓔珞報恩。第二明淨
T2186_.56.0046c01: 名不受。不受意有二。一須得施主意。二
T2186_.56.0046c02: 應任受者之懷。第三善徳請受。示其施意
T2186_.56.0046c03: 任受者懷也。從我言居士以下是。第四明
T2186_.56.0046c04: 淨名受瓔珞善爲財施。上既言財施不如
T2186_.56.0046c05: 法施。而今善徳猶以財施淨名。淨名亦受
T2186_.56.0046c06: 者。欲令淨名復顯善爲財施之義。使亡
T2186_.56.0046c07: 時衆不平等之心。何則如來既是可敬之最。
T2186_.56.0046c08: 乞人是可愛之極。尊卑雖殊。生福不異。故
T2186_.56.0046c09: 分爲二。一分奉如來。一分施乞人。若爾如
T2186_.56.0046c10: 來即無尊可多奉。乞人無卑應少施。雖復
T2186_.56.0046c11: 財施。若能如是上下平等者。可言善爲財
T2186_.56.0046c12: 施。非但顯施。即現淨土佛身。及種種莊嚴
T2186_.56.0046c13: 之事者。欲表若能平等作財施者。終必得
T2186_.56.0046c14: 如是之報也。瓔珞變成四柱寶臺者。表行
T2186_.56.0046c15: 滿成佛四等普覆四生。四面不障礙者。表
T2186_.56.0046c16: 四辨化物無妨礙也。從時維摩詰以下。第
T2186_.56.0046c17: 五更擧財施弘通法施。即有五句。若施
T2186_.56.0046c18: 主等心施一最下乞人如如來福田之相無所
T2186_.56.0046c19: 分別者。擧下齊上明平等。言愛乞人等佛
T2186_.56.0046c20: 上敬心重。等于大悲不求果報者。擧上齊下
T2186_.56.0046c21: 明平等。言敬佛等乞人上悲心重也。是則
T2186_.56.0046c22: 名曰具足法施者。結也。從城中貧人以下。
T2186_.56.0046c23: 第六明貧類見聞淨名神力所變及其所説
T2186_.56.0046c24: 發心得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三
T2186_.56.0046c25: 結不堪。從如是諸菩薩以下。品中第二總
T2186_.56.0046c26: 結不堪也
| T2186_.56.0046c27: | 維摩詰所説經疏中卷 | 終 |
T2186_.56.0046c29:
T2186_.56.0047a01:
T2186_.56.0047a02:
T2186_.56.0047a03:
T2186_.56.0047a04: 上宮皇御製
T2186_.56.0047a05: 文殊問疾品第五 上來雖復命五百聲聞
T2186_.56.0047a06: 八千菩薩。各陳昔日受屈皆辭曰不堪。一
T2186_.56.0047a07: 無欲往。故不成問疾。但至此文殊奉旨
T2186_.56.0047a08: 即就方丈。正陳佛意方成問疾。故因爲品
T2186_.56.0047a09: 目也。從此品以下。入見阿閦佛國品訖其
T2186_.56.0047a10: 事訖已還復本處擧衆皆見以來。經三段中
T2186_.56.0047a11: 第二正説也。就中開爲二。第一從此品以
T2186_.56.0047a12: 下訖香積品凡有六品。明淨名正在方丈
T2186_.56.0047a13: 之内。自宣不思議權實二智之理化三根
T2186_.56.0047a14: 人。第二從菩薩行品以下。入見阿閦佛國
T2186_.56.0047a15: 品訖擧衆皆見以來。明從方丈就於菴
T2186_.56.0047a16: 羅。與佛共明種種妙法證成方丈不思議
T2186_.56.0047a17: 之説也。一云。正説唯在初六品。從菩薩行
T2186_.56.0047a18: 品以下。爲流通説也。而至處當釋。就第
T2186_.56.0047a19: 一淨名正在方丈化三根人中自有三。第
T2186_.56.0047a20: 一問疾與不思議二品化上根人。第二觀衆
T2186_.56.0047a21: 生與佛道二品化中根人。第三入不二法門
T2186_.56.0047a22: 與香積二品化下根人。就第一擧二品化
T2186_.56.0047a23: 上根中亦有二。第一問疾品中。人則唯淨
T2186_.56.0047a24: 名一人。事則唯現疾一事。故名爲略明不思
T2186_.56.0047a25: 議。第二不思議品中。人則諸佛菩薩皆現。事
T2186_.56.0047a26: 則廣明種種不思議之事。故名爲廣明不思
T2186_.56.0047a27: 議也。上根之人聞此廣略二説。生信益解。
T2186_.56.0047a28: 改凡成聖。一云。就第一正在方丈宣不思
T2186_.56.0047a29: 議中。但開爲二。問疾一品略明不思議。不
T2186_.56.0047b01: 思議品以下五品廣明不思議也。五品即因
T2186_.56.0047b02: 上事而來故分文。亦即當品而釋也。然今
T2186_.56.0047b03: 據前釋而述也。就此問疾品。初開爲二。第
T2186_.56.0047b04: 一從初訖更不可見。名問疾縁由。第二從
T2186_.56.0047b05: 且置是事以下。正明問疾。就第一問疾縁
T2186_.56.0047b06: 由中。亦開爲六。第一佛命。第二文殊奉旨。
T2186_.56.0047b07: 第三從於是衆中以下。明大衆願與文殊
T2186_.56.0047b08: 共往。第四從於是文殊以下。文殊與大衆
T2186_.56.0047b09: 共入方丈。第五從爾時長者以下。明淨名
T2186_.56.0047b10: 知文殊與大衆倶來。空其室内。第六從維
T2186_.56.0047b11: 摩詰言以下。明淨名與文殊略申賓主之
T2186_.56.0047b12: 禮。往伏除疑。第一可見。就第二奉旨中亦
T2186_.56.0047b13: 有二。第一先嘆淨名難酬之徳。第二從雖
T2186_.56.0047b14: 然以下。正明承旨可往。就第一嘆難酬
T2186_.56.0047b15: 中。亦有二。第一總嘆。彼上人者難爲酬對
T2186_.56.0047b16: 是。第二從深達實相以下。擧法門別嘆。就
T2186_.56.0047b17: 中有九句分爲三重。第一初四句據四辨
T2186_.56.0047b18: 爲嘆。第二有四句就雜門作嘆。第三有一
T2186_.56.0047b19: 句擧二智結嘆。深達實相者。義辨。眞理絶
T2186_.56.0047b20: 僞超於有相。故稱實相。善説法要者。辭辨。
T2186_.56.0047b21: 辨才無滯者。樂説辨。智慧無閡者。法辨。從
T2186_.56.0047b22: 一切菩薩以下四句。第二就雜門爲嘆。一
T2186_.56.0047b23: 切菩薩法式悉知者。善達因地一切諸行。諸
T2186_.56.0047b24: 佛祕藏無不得入者。明善達果地所説十二
T2186_.56.0047b25: 義也。肇法師云。近知菩薩之儀式。遠入諸
T2186_.56.0047b26: 佛之祕藏。祕藏謂佛身佛身口意祕密之藏。此二
T2186_.56.0047b27: 句困果相對。明困果之理無所不達。降伏
T2186_.56.0047b28: 衆魔者。明降四魔也。此句嘆其剛用。亦可。
T2186_.56.0047b29: 外化行。遊戲神通者。乘於五通化物適意。
T2186_.56.0047c01: 即義同遊戲。此句嘆其柔用。亦可。自行。此
T2186_.56.0047c02: 二句剛柔相對。明剛柔之義無所不能。其
T2186_.56.0047c03: 慧方便皆已得度者。第三擧二智結嘆。慧者
T2186_.56.0047c04: 實智。方便者横智。明能具此二智故。上
T2186_.56.0047c05: 所嘆諸徳亦悉清。從雖然以下。奉旨中第
T2186_.56.0047c06: 二正明承旨可往。第三･第四可見。但就
T2186_.56.0047c07: 第五明淨名知文殊與大衆來空其室内
T2186_.56.0047c08: 中自有二。第一明淨名空其室内以爲論
T2186_.56.0047c09: 端。第二從既入其舍以下。明文殊見室空。
T2186_.56.0047c10: 夫論現疾之情。欲令新學菩薩雖遇疾患。
T2186_.56.0047c11: 而起大悲安心化物莫有惓癈。空其室
T2186_.56.0047c12: 者。正爲欲遣衆生是非之惑。而就別爲論。
T2186_.56.0047c13: 因空室生五事。由現疾生六論也。因空
T2186_.56.0047c14: 室生五事者。第一文殊見室空問淨名。居
T2186_.56.0047c15: 士此室何以空。淨名答言。諸佛國土亦復皆
T2186_.56.0047c16: 空。非但我室。第二文殊問。何無侍者。淨名
T2186_.56.0047c17: 答言。一切衆魔及諸外道皆吾侍也。第三身
T2186_.56.0047c18: 子見室空作念。此諸菩薩大弟子等當於
T2186_.56.0047c19: 何坐。淨名知意。先擧至理呵不應求坐
T2186_.56.0047c20: 曰。唯舍利弗。爲法耶。爲床坐耶。即借＊坐
T2186_.56.0047c21: 於燈王。仍廣明菩薩種種不思議之理也。第
T2186_.56.0047c22: 四普現色身菩薩見室空問淨名。居士父母
T2186_.56.0047c23: 妻子及諸知識悉爲是誰。象馬車乘奴婢僕
T2186_.56.0047c24: 使皆何所在。淨名答言。智度菩薩母。方便以
T2186_.56.0047c25: 爲父。即廣顯大士種種之行。第五身子見
T2186_.56.0047c26: 室空作念。日時已室。此諸菩薩當於何食。
T2186_.56.0047c27: 於是淨名知意。先以八解脱爲呵曰。佛説
T2186_.56.0047c28: 八解脱。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。即
T2186_.56.0047c29: 請飯香士。以一食充滿一切。因顯種種作
T2186_.56.0048a01: 佛事之義。因空室生五事略如是。由現
T2186_.56.0048a02: 疾生六論者。第一文殊問言。居士此疾何
T2186_.56.0048a03: 所因起。淨名答言。菩薩病者以大悲起。第
T2186_.56.0048a04: 二文殊問言。居士此疾其生久如。淨名答言。
T2186_.56.0048a05: 從癡有愛。即我病生。第三文殊問言。居士
T2186_.56.0048a06: 此疾當云何滅。淨名答言。以一切衆生病。
T2186_.56.0048a07: 是故我病。若一切衆生病滅。＊即我病滅。第四
T2186_.56.0048a08: 文殊問。居士此疾爲何等相。淨名答言。我病
T2186_.56.0048a09: 無形不可見。第五文殊問。菩薩云何慰喩
T2186_.56.0048a10: 有疾菩薩。淨名答言。説身無常不説厭離
T2186_.56.0048a11: 於身等義而可慰喩。第六文殊問言。有疾菩
T2186_.56.0048a12: 薩云何調伏其心。淨名答言。有疾菩薩應作
T2186_.56.0048a13: 是念。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱
T2186_.56.0048a14: 生。無有實法。誰受病者。先應令識病因
T2186_.56.0048a15: 後教作觀。因疾生六論略如是也。而文
T2186_.56.0048a16: 殊･普現發口顯問。舍利弗但念而已者。二
T2186_.56.0048a17: 大士與淨名同是大乘。所以若心有懷即便
T2186_.56.0048a18: 發口相問無所慚也。但身子既爲小乘。於
T2186_.56.0048a19: 諸大士即進退難便。所以不能發口。但念
T2186_.56.0048a20: 而已也。從時維摩詰以下。第六略申賓主
T2186_.56.0048a21: 之禮。就中亦有二。第一主先讃賓。第二從
T2186_.56.0048a22: 如是居士以下。賓謙答。就第一主讃賓中。
T2186_.56.0048a23: 自有二意。一善來文殊師利者。直讃來。當
T2186_.56.0048a24: 物機必有深益。去來者向背爲語也。從方
T2186_.56.0048a25: 丈望菴羅爲來。從菴羅望方丈爲去。不
T2186_.56.0048a26: 來相而來者。實中爲論。菴羅一渉即謝不至
T2186_.56.0048a27: 方丈。故云不來相。而假中作論。菴羅一渉
T2186_.56.0048a28: 相續不滅來至方丈。故云而來。二不見相
T2186_.56.0048a29: 而見者。亦實中作論。菴羅文殊即謝。無至
T2186_.56.0048b01: 方丈可見。故云不見相。而假中作論。菴羅
T2186_.56.0048b02: 文殊相續不滅。即至方丈而得見。故云而
T2186_.56.0048b03: 見也。此二句讃來不存相也。從文殊言以
T2186_.56.0048b04: 下。第二賓謙答。就中亦有二。第一直述。第
T2186_.56.0048b05: 二釋述。如是者。明居士所言理無非是。若
T2186_.56.0048b06: 來已更不來者。若假中來竟者。實中更有不
T2186_.56.0048b07: 來也。若去已更不去者亦同次應有若見已
T2186_.56.0048b08: 更不見。但文略耳。從所以者何以下。第二
T2186_.56.0048b09: 釋。標疑云。所以去來無定者何。來者無所
T2186_.56.0048b10: 從來者。假中來者實中爲論。菴羅之渉即滅
T2186_.56.0048b11: 於菴羅。方丈之渉只生方丈。故云無所從
T2186_.56.0048b12: 來。去者無所至者。假中去者實中爲論。菴羅
T2186_.56.0048b13: 文殊自滅於菴羅。不去至方丈。故言無所
T2186_.56.0048b14: 至所可見者。假名道中菴羅與方丈有相
T2186_.56.0048b15: 見之義。而實中爲論。菴羅見即滅不至方
T2186_.56.0048b16: 丈。彼此各生各滅。文殊無能見之義。淨名
T2186_.56.0048b17: 亦無所見之功。故云更不可見也。從且置
T2186_.56.0048b18: 是事以下。第二正明問疾。就中亦開爲三。
T2186_.56.0048b19: 第一先傳佛問意。第二從居士是疾何所因
T2186_.56.0048b20: 起以下。陳其私懷。第三從説是語時以下。
T2186_.56.0048b21: 時衆得益也。且置是事者。將欲傳佛相問
T2186_.56.0048b22: 故請止初論也。從居士以下。正傳佛相
T2186_.56.0048b23: 問。即有三問。一居士是疾。寧可忍不。二療
T2186_.56.0048b24: 治有損。三不至増乎。世尊慇懃致問無量
T2186_.56.0048b25: 者。仍傳如來深意。言非但問此三句。大
T2186_.56.0048b26: 悲無極廣問一切。從居士是疾以下。第二
T2186_.56.0048b27: 陳其私懷。就中亦開爲二。第一只就方丈
T2186_.56.0048b28: 内事作論。第二從爾時文殊師利問維摩
T2186_.56.0048b29: 詰言菩薩云何慰喩有疾菩薩以下。汎爲外
T2186_.56.0048c01: 諸新學菩薩作論也。就第一只就方丈内
T2186_.56.0048c02: 事作論中。亦開爲三。第一因病作論。第
T2186_.56.0048c03: 二從文殊師利言居士此室何以空以下。因
T2186_.56.0048c04: 室空作論。第三從居士所疾爲何等相以
T2186_.56.0048c05: 下。因疾寒熱相作論。就第一因疾作論
T2186_.56.0048c06: 中亦有二。第一文殊以三事問淨名。第二
T2186_.56.0048c07: 淨名答其三問。三問者。一問。居士是疾何所
T2186_.56.0048c08: 因起。此句問其起疾之因。此是因疾生六
T2186_.56.0048c09: 論中第一論。二問。其生久如。此句問其
T2186_.56.0048c10: 得起病日數久近。此是因疾生六論中第
T2186_.56.0048c11: 二論。三問。當云何滅。此句問疾見差遲速之
T2186_.56.0048c12: 期。此是因疾生六論中第三論。就第二淨
T2186_.56.0048c13: 名答三問中亦有二。第一先答後二問。第
T2186_.56.0048c14: 二從又言是疾以下。追答其第一問。就第
T2186_.56.0048c15: 一先答後二問亦第三。第一正答後二問。
T2186_.56.0048c16: 第二從所以者何以下。雙釋。第三從譬如
T2186_.56.0048c17: 長者以下。寄譬重顯答意。上第二問云其
T2186_.56.0048c18: 生久如今答言從癡有愛則我病生者。言衆
T2186_.56.0048c19: 生由有癡愛實病用感菩薩。故菩薩亦有
T2186_.56.0048c20: 應病。上第三問言當云何滅。今答言以一
T2186_.56.0048c21: 切衆生病是故我病若一切衆生病滅則我病
T2186_.56.0048c22: 滅者。明若衆生用感菩薩癡愛實病滅。則
T2186_.56.0048c23: 菩薩應病亦隨滅也。從所以者何以下。第
T2186_.56.0048c24: 二雙釋。標疑云。所以從癡有愛則我病生
T2186_.56.0048c25: 衆生病滅則我病滅者何。菩薩爲衆生癡愛
T2186_.56.0048c26: 實病故入生死。有生死則菩薩亦有應病。
T2186_.56.0048c27: 故云從癡有愛則我病生。且衆生癡愛實病
T2186_.56.0048c28: 滅。則菩薩亦無餘病。故云衆生病滅則我病
T2186_.56.0048c29: 滅。從譬如長者以下。第三寄譬重顯答意。
T2186_.56.0049a01: 即開合有二。譬如長者唯有一子其子得病
T2186_.56.0049a02: 父母亦病者。顯上從癡有愛則我病生。若子
T2186_.56.0049a03: 病愈父母亦愈者。顯上若一切衆生病滅則
T2186_.56.0049a04: 我病滅。第二合可見。從又言以下。答三問
T2186_.56.0049a05: 中第二追答第一因起問。又言是病何所因
T2186_.56.0049a06: 起者。牒上語。菩薩病者以大悲起者。正答
T2186_.56.0049a07: 其問。明若非妙本大悲則應病亦無由起。
T2186_.56.0049a08: 故云以大悲起也。就中略擧五幡問答
T2186_.56.0049a09: 作料簡。第一問者。文殊問疾本在佛命。而
T2186_.56.0049a10: 今淨名何故不答佛問。唯答文殊私問耶。
T2186_.56.0049a11: 不答佛問略有三意。一者必方丈事畢。淨
T2186_.56.0049a12: 名與文殊共就如來當面敬答。故此不答
T2186_.56.0049a13: 也。二者文殊傳佛命次即陳私問。無間答
T2186_.56.0049a14: 佛問。故亦即不答也。三者實而爲論。雖命
T2186_.56.0049a15: 文殊私問。即是佛問。何則上既云世尊慇懃
T2186_.56.0049a16: 致問無量。文殊即領此意而問。則此中文殊
T2186_.56.0049a17: 所問無非佛意。所以淨名亦不別答也。第
T2186_.56.0049a18: 二問者。上三問中先問起病之因。何今答中
T2186_.56.0049a19: 先答後二問耶。釋曰。大衆未明菩薩之病
T2186_.56.0049a20: 但應非實。若即先答第一因起問曰菩薩病
T2186_.56.0049a21: 者以大悲起者。則便謂菩薩猶有實病以
T2186_.56.0049a22: 大悲起者。是以先答後二問曰菩薩本無
T2186_.56.0049a23: 實病唯有化物應病者。衆生因此方悟若
T2186_.56.0049a24: 爾菩薩病者但應非實。即次明菩薩病者以
T2186_.56.0049a25: 大悲起者。使悟衆生實病因癡愛而生。
T2186_.56.0049a26: 菩薩應病以大悲而起。所以先答後二問。後
T2186_.56.0049a27: 答第一問也。第三問者。然則文殊應先問
T2186_.56.0049a28: 第二其生久如。第三當云何滅。而文殊未達
T2186_.56.0049a29: 此義故。猶先問因起耶。而既云維摩･文殊
T2186_.56.0049b01: 同是已登正覺之大聖也。豈復方有勝負之
T2186_.56.0049b02: 異也。釋曰。何其不達而文殊先問因起者。
T2186_.56.0049b03: 欲顯大悲是菩薩萬化之元。淨名先答後二
T2186_.56.0049b04: 問者。欲顯大士之病唯應非實。若文殊不
T2186_.56.0049b05: 先問因起。則無由顯大悲是菩薩萬化之
T2186_.56.0049b06: 元。淨名若不先答後二問者。亦無由顯菩
T2186_.56.0049b07: 薩之病但應非實。是蓋二聖同達當時之宜
T2186_.56.0049b08: 互相出之耳。第四問者。如言大士本無實
T2186_.56.0049b09: 病但爲物病者。亦可因癡愛而起用答第
T2186_.56.0049b10: 一何所因起問。何不猶言因癡愛而起也。
T2186_.56.0049b11: 釋曰。衆生有癡愛實病以感菩薩。菩薩有
T2186_.56.0049b12: 大悲心故亦有應病。然則立於應病望衆
T2186_.56.0049b13: 生癡愛。既爲遠縁。但菩薩大悲既親。所以今
T2186_.56.0049b14: 取親作因用答第一因起問也。第五問者。
T2186_.56.0049b15: 菩薩有大悲心故亦有應病者。則應菩薩
T2186_.56.0049b16: 應病從有大悲而生。用答第二其生久如
T2186_.56.0049b17: 問。何故不然也。釋曰。不得。何則既云大士
T2186_.56.0049b18: 本無實病。唯有化物應病。所以答云從有
T2186_.56.0049b19: 衆生癡愛實病則我病生也。所以亦差必須
T2186_.56.0049b20: 衆生癡愛實病滅也。若言從大悲而生。以
T2186_.56.0049b21: 答第二其生久如問者。大悲則菩薩自事故。
T2186_.56.0049b22: 病亦自生非由物感。若爾則但爲物病之旨
T2186_.56.0049b23: 不知所在也。且大悲無無時故。則應常日
T2186_.56.0049b24: 寢床。而大悲雖常亦不恒寢。所以不得言
T2186_.56.0049b25: 從有大悲而生也。或解言。三問中先答後
T2186_.56.0049b26: 二問者。病本爲物。所以欲先顯爲物之意
T2186_.56.0049b27: 故先答屯。亦可。有迹必有本。有本未必有
T2186_.56.0049b28: 迹。所以先答迹也。答第二問其生久如曰
T2186_.56.0049b29: 從癡有愛則我病生者。明由衆生有癡愛煩
T2186_.56.0049c01: 惱得生死病以感菩薩。菩薩以有大悲故。
T2186_.56.0049c02: 應同其病。明衆生癡愛無始故。菩薩大悲
T2186_.56.0049c03: 病亦無始也。答第三問當云何滅曰若一
T2186_.56.0049c04: 切衆生病滅則我病滅者。明衆生既無盡。我
T2186_.56.0049c05: 病亦何時滅。此明病無終也。此是舊義所
T2186_.56.0049c06: 須。推尋此釋。直言衆生癡愛實病無始終
T2186_.56.0049c07: 故。菩薩大悲應病亦無始終也。而新義又釋
T2186_.56.0049c08: 曰。夫衆生實病凡有二種。是故菩薩應病亦
T2186_.56.0049c09: 從有二。一者生死煩惱常病。爲此菩薩亦有
T2186_.56.0049c10: 入生死大悲常病。二者須現寢疾所得
T2186_.56.0049c11: 除滅癡愛別病。爲此菩薩亦有現寢別病。
T2186_.56.0049c12: 若以通入生死常病爲論。亦復可然。而
T2186_.56.0049c13: 今所問者。但是現疾可滅癡愛別病。非問
T2186_.56.0049c14: 通入生死大悲常病也。何則若是入生死
T2186_.56.0049c15: 大悲常病故須現寢床者。則諸聖皆應寢
T2186_.56.0049c16: 床。豈獨淨名。且若是大悲常病者。只是淨名
T2186_.56.0049c17: 亦應恒日常臥。而或有不寢。且必是常病
T2186_.56.0049c18: 無始終者。寄譬結答。豈可言其子病愈父
T2186_.56.0049c19: 母亦愈也。世子病必有愈時。而未聞舊義
T2186_.56.0049c20: 窮釋。但私懷者。亦可。恒日常寢絶不寢。亦
T2186_.56.0049c21: 可。諸聖皆寢。只一淨名猶不寢。何則寢與不
T2186_.56.0049c22: 寢豈是聖人自有。是必衆生感機不同故然。
T2186_.56.0049c23: 若見淨名病愈起行。而或見猶寢床者。是
T2186_.56.0049c24: 則所謂恒寢亦絶不寢也。且若有縁則諸聖
T2186_.56.0049c25: 皆現寢。無縁只淨名亦不寢。衆生亦有見
T2186_.56.0049c26: 諸聖皆寢。或見唯淨名寢絶不寢。豈有定
T2186_.56.0049c27: 哉。以此爲推。衆生癡愛實病無始終故。
T2186_.56.0049c28: 菩薩大悲應病亦無始終者。無可慊也。從
T2186_.56.0049c29: 文殊師利言以下。論方丈内事中第二因
T2186_.56.0050a01: 空室作論。就中自有二。第一明文殊問淨
T2186_.56.0050a02: 名。第二淨名答文殊問。就第一文問中。
T2186_.56.0050a03: 自有二問。一問此室何以空。問意者。既爲
T2186_.56.0050a04: 白衣。應有事業。且身居疾。應須供養之
T2186_.56.0050a05: 具。而今室内悉無所有故致問也。此是因
T2186_.56.0050a06: 室空生六論中第一論。二問何無侍者。
T2186_.56.0050a07: 問意者。亦居疾之時。必須看養。而今都無
T2186_.56.0050a08: 侍者故問也。此是因室空生六論中第二
T2186_.56.0050a09: 論。第二淨名答中亦有二。第一答其室空
T2186_.56.0050a10: 問。第二答其何無侍者問。就第一答室空
T2186_.56.0050a11: 問中亦有二。第一擧理空正答。第二從又
T2186_.56.0050a12: 問以何爲空以下。擧六幡問答往伏除疑。
T2186_.56.0050a13: 第一正答。維摩詰言諸佛國土亦復皆空者。
T2186_.56.0050a14: 明諸佛國土本來即空。寧復問此室空。問
T2186_.56.0050a15: 以事空。答以理空也。就第二擧六＊幡問
T2186_.56.0050a16: 答往伏除疑中亦有二。第一切三幡＊明境
T2186_.56.0050a17: 空。後三＊幡明智空。第一問以何爲空者。室
T2186_.56.0050a18: 以無物故空。今諸佛國土現見諸物。以何
T2186_.56.0050a19: 義説爲空耶。答曰以空空者。明以眞諦空
T2186_.56.0050a20: 故説爲空也。又問空何用空者。若諸佛國土
T2186_.56.0050a21: 本來即空。直置自空。何用空室方明空耶。
T2186_.56.0050a22: 答曰。眞諦以無分別故空。欲顯無分別空
T2186_.56.0050a23: 故須空室也。若欲顯眞諦空故須室空
T2186_.56.0050a24: 者。則眞諦空･室空有二空故。又問。空可分
T2186_.56.0050a25: 別耶。眞諦之理絶於分別故。答言。分別亦
T2186_.56.0050a26: 空。然但舊解小異。以何爲空者。爲是理空。
T2186_.56.0050a27: 因室空事空耶。答曰以空空者。明是理空
T2186_.56.0050a28: 故以空智來空。上空是境空。下空是智空。
T2186_.56.0050a29: 又空何用空者。明理自是空。何假空智耶。
T2186_.56.0050b01: 答曰以無分別空故空者。明理非假智。然
T2186_.56.0050b02: 非智無由可見。故以無分別空智來乃得
T2186_.56.0050b03: 此空也。智是有法。空是無法。便有二相可
T2186_.56.0050b04: 分別故。問空可分別耶。空中都無二相可
T2186_.56.0050b05: 分別。故云分別亦空。從又問以下。第二擧
T2186_.56.0050b06: 三＊幡問答明智空。又問空當於何求者。恐
T2186_.56.0050b07: 惑者見二大士善談空義。便謂空義在正
T2186_.56.0050b08: 不在邪。則此空智只應就二大士可求。故
T2186_.56.0050b09: 又問此空智當於何求。答曰。六十二見擧體
T2186_.56.0050b10: 即空。於中可求也。既云空中可求。則無可
T2186_.56.0050b11: 求明矣。而物謂然則只應就外道可求。故
T2186_.56.0050b12: 又問六十二見當於何求也。答曰。諸佛解
T2186_.56.0050b13: 脱空不異六十二見空。於中可求也。而物
T2186_.56.0050b14: 又計然則只應就諸佛可求。故又問諸佛
T2186_.56.0050b15: 解脱當於何求。答曰。衆生心行空亦無異
T2186_.56.0050b16: 諸佛解脱空。於中可求也。窮上極下及以
T2186_.56.0050b17: 中間。無相平等都無異相。若欲求正智。只
T2186_.56.0050b18: 應就此平等空中可求也。一家以互無解
T2186_.56.0050b19: 釋。明六十二見中求正智不可。喩如無相
T2186_.56.0050b20: 中無智可得也。私懷。空智只就此三境擧
T2186_.56.0050b21: 體即空可得也。從又仁所問以下。答第二
T2186_.56.0050b22: 何無侍者問。就中亦有二。第一正答。第二
T2186_.56.0050b23: 釋。又仁所問何無侍者者。牒上問。一切衆魔
T2186_.56.0050b24: 及諸外道皆吾侍也者。侍以伏從爲義。衆
T2186_.56.0050b25: 魔外道皆從我化。故云皆吾侍也。第二釋。
T2186_.56.0050b26: 所以皆吾侍者何。衆魔者樂生死。菩薩於
T2186_.56.0050b27: 生死而不捨。教令入道。外道者樂諸見。
T2186_.56.0050b28: 菩薩於諸見不動化令從己。故云皆吾侍
T2186_.56.0050b29: 也。從文殊師利言以下。只就方丈内事作
T2186_.56.0050c01: 論中。第三因疾相作論。此是因疾生六
T2186_.56.0050c02: 論中第四論。就中即問答爲二。問言居士
T2186_.56.0050c03: 所疾爲何等相者。寒熱羸疲爲病相。故問以
T2186_.56.0050c04: 何爲相也。一云。四大之中爲何等相也。第
T2186_.56.0050c05: 二淨名答自有三。第一直言無病相可見。
T2186_.56.0050c06: 第二從又問此病身合耶以下。有二＊幡問
T2186_.56.0050c07: 答往伏除疑。第三從而衆生病以下。結無
T2186_.56.0050c08: 病相。我病無形不可見者。病體即空。無病
T2186_.56.0050c09: 故無形状可見也。一云。法身之地本來無
T2186_.56.0050c10: 病相可見也。第二往伏除疑。又問此病身合
T2186_.56.0050c11: 耶心合耶者。或聞我病無形不可見。便謂
T2186_.56.0050c12: 別有一病無形不可見者。故問此病身合
T2186_.56.0050c13: 耶心合耶也。答曰非身合身相離故者身即
T2186_.56.0050c14: 空也亦非心合心如幻故者。心亦空也。明身
T2186_.56.0050c15: 心既空。無病可合也。一云。物疑病相微細
T2186_.56.0050c16: 與身心合故不可見。故問身合耶心合耶。
T2186_.56.0050c17: 答曰非身合身相離故者。明法身已離身相
T2186_.56.0050c18: 也。亦非心合心如幻故者。明智無相也。肇
T2186_.56.0050c19: 法師直云。物聞我病無形不可見。便謂心
T2186_.56.0050c20: 病無形故不可見。身病微細故不可見。故
T2186_.56.0050c21: 爲之生問也。答意同前。第二問。四大之中
T2186_.56.0050c22: 何大之病者。物疑猶是四大之病而不可
T2186_.56.0050c23: 見。故問四大之中何大之病也。答曰非地
T2186_.56.0050c24: 大者。地體即空也。不離地大者。明地外亦
T2186_.56.0050c25: 空也。餘三大類此皆爾也。一云。四大是疾
T2186_.56.0050c26: 病之本故。更別問。故答曰非地大者。明法身
T2186_.56.0050c27: 非地大也。亦不離地大者。應病不離地大
T2186_.56.0050c28: 也。從而衆生病以下。第三結無病。亦可。
T2186_.56.0050c29: 結法身無實病相可見。從文殊師利問維
T2186_.56.0051a01: 摩詰言以下。文殊陳其私問中。第二汎爲
T2186_.56.0051a02: 外諸新學菩薩作論。就中亦開爲二。第一
T2186_.56.0051a03: 明慰喩。第二明調伏。然慰喩是外化行。調
T2186_.56.0051a04: 伏是自行。何則文云菩薩云何慰喩有疾菩
T2186_.56.0051a05: 薩。調伏則文云有疾菩薩云何調伏其心。慰
T2186_.56.0051a06: 是安慰義。喩是開喩義。若論慰喩略有三
T2186_.56.0051a07: 別。一初地以上雖復優劣之異。同是眞觀明
T2186_.56.0051a08: 解現。故唯能慰他自不須慰。二者六心以
T2186_.56.0051a09: 下但自須慰不能慰他。三者但七心以上
T2186_.56.0051a10: 雖入定位。未有眞解。不能在病優然
T2186_.56.0051a11: 化物。故必須他慰亦能慰他。一云。七地以
T2186_.56.0051a12: 下雖是眞觀。未能常現。故猶須慰也。慰喩
T2186_.56.0051a13: 此是因疾生六論中第五論也。就中即問
T2186_.56.0051a14: 答爲二。文殊問維摩詰言無疾菩薩云何慰
T2186_.56.0051a15: 喩有疾菩薩者。病來在身意。法身羸羸諸苦
T2186_.56.0051a16: 爲逼。正志迷亂思痛無間。何暇慕道。是以
T2186_.56.0051a17: 必須他人善慰方得安心趣理。故問言無
T2186_.56.0051a18: 病菩薩云何慰喩有疾菩薩也。若是同位亦
T2186_.56.0051a19: 得相慰也。而但疑者。今文殊奉旨而來。則
T2186_.56.0051a20: 此慰喩應是問疾文殊。然何意反問有疾淨
T2186_.56.0051a21: 名。釋曰。略有三意。一者在病多集。則智人
T2186_.56.0051a22: 慰喩。必善慰喩。二者爲病所安。必居疾自
T2186_.56.0051a23: 知。傍者不達。三者淨名上既言本自無病
T2186_.56.0051a24: 但爲物病。亦應巧於慰喩。有此三意故反
T2186_.56.0051a25: 問淨名也。然三猶不去。何則夫慰喩者必
T2186_.56.0051a26: 是止其迷惑令得正志之謂也。若從居疾
T2186_.56.0051a27: 所安。則何慰之有。且雖是智人。有疾之時
T2186_.56.0051a28: 豈可問云何慰喩汝也。又上所説之理豈唯
T2186_.56.0051a29: 淨名所巧。文殊亦能同達。同能之間。必問疾
T2186_.56.0051b01: 者宜慰也。有此難故。私釋少異。尋夫文殊
T2186_.56.0051b02: 反問淨名者。慰喩･調伏如教受行。必是爲
T2186_.56.0051b03: 行可難。若無疾文殊爲法主者。則時衆必
T2186_.56.0051b04: 不清信。所以更使居疾淨名自説。以勸新
T2186_.56.0051b05: 學也。就第二淨名答中亦有二。第一正答。
T2186_.56.0051b06: 第二結答。就第一正答中亦有二。第一就
T2186_.56.0051b07: 別門明慰喩。第二就雜門明慰喩。説身
T2186_.56.0051b08: 無常者。應爲病者説此身無常遣其貪着
T2186_.56.0051b09: 此身。不説厭離於身者。亦應爲説雖觀無
T2186_.56.0051b10: 常猶留生死廣化衆生。亦明凡夫計常故
T2186_.56.0051b11: 樂世而不厭離。二乘觀無常故厭世而不
T2186_.56.0051b12: 化物。皆違佛意倶失中道。菩薩觀無常故
T2186_.56.0051b13: 能不存着不厭離。故能留生死廣化衆生。
T2186_.56.0051b14: 不同二乘･凡夫之偏。妙得中道。如此爲説。
T2186_.56.0051b15: 是名慰喩有疾菩薩之謂也。下三句亦同。
T2186_.56.0051b16: 説身有苦不説樂於涅槃者。雖觀身苦。莫
T2186_.56.0051b17: 同二乘唯存自度絶於外化也。説身無我
T2186_.56.0051b18: 而教導衆生者。雖觀無我。而以假我教化
T2186_.56.0051b19: 衆生。莫同二乘但觀無我絶於外化也。説
T2186_.56.0051b20: 身空寂不説畢竟寂滅者。雖觀空寂。莫同
T2186_.56.0051b21: 二乘唯取畢竟寂滅絶於外化。從説悔先
T2186_.56.0051b22: 罪以下。第二就雜門明慰喩。一云。就四精
T2186_.56.0051b23: 懃明慰喩。説悔先罪而不説入於過去者。雖
T2186_.56.0051b24: 爲説此病皆由我宿罪業。至心悔過。莫爲
T2186_.56.0051b25: 説定有罪性入過去也。若存罪性入過去
T2186_.56.0051b26: 者。罪不得滅。一云。雖悔先罪。不得滅身
T2186_.56.0051b27: 入過去也。以己之病愍於彼疾者。應爲説
T2186_.56.0051b28: 以己方人。今我輕苦尚爾。況乎三塗之重苦
T2186_.56.0051b29: 哉。則懃施化也。外論云。能近取譬可謂仁
T2186_.56.0051c01: 之方。當識宿世無數劫苦當念饒益一切衆
T2186_.56.0051c02: 生者。應爲説當識宿世造作惡業故今
T2186_.56.0051c03: 受病苦。推知現不造惡必未來無苦。慇懃
T2186_.56.0051c04: 化物也。肇法師云。當識宿世苦無量。今苦
T2186_.56.0051c05: 何足致憂苦。救彼苦也。當憶所修福念於
T2186_.56.0051c06: 淨命勿生憂惱者。明當憶己所福以爲尊
T2186_.56.0051c07: 寶。但修正行念於淨命。勿爲將救身疾
T2186_.56.0051c08: 起於邪命。邪命者。諂飾要利存生。常起精
T2186_.56.0051c09: 進當作醫王療治衆疾者。言懃福化物也。菩
T2186_.56.0051c10: 薩如是慰喩有疾菩薩令其歡憙者。第二結
T2186_.56.0051c11: 答。明無疾菩薩即應如上所明慰喩有疾
T2186_.56.0051c12: 菩薩勸憶自行外化。令其生樂道之心也。
T2186_.56.0051c13: 一云。此中諸句。上半明實智。下半明權智。
T2186_.56.0051c14: 亦好。隨欲可見也。從文殊師利言有疾菩
T2186_.56.0051c15: 薩云何伏其心以下。第二明調伏。然調伏
T2186_.56.0051c16: 亦有三別。一六心以下雖有調伏之義。理
T2186_.56.0051c17: 解未有。猶是位退故調伏沒而不明。二初地
T2186_.56.0051c18: 以上雖復優劣之異。同是眞觀故不須調
T2186_.56.0051c19: 伏。三但七心以上乃至三十心雖入定位。未
T2186_.56.0051c20: 有眞解故須調伏也。一云。七心以上七地
T2186_.56.0051c21: 以還皆須調伏。何則住前可知。但初地以上
T2186_.56.0051c22: 七地以還雖是眞觀。未能竝照。猶有優劣
T2186_.56.0051c23: 之異故亦須調伏也。就中亦問答爲二。問
T2186_.56.0051c24: 言。有疾之時。以疾爲逼正志迷亂不能念
T2186_.56.0051c25: 道。云何調伏其心而得慕道也。就淨名答
T2186_.56.0051c26: 中。亦開爲三。第一從初訖兼除老病死者
T2186_.56.0051c27: 菩薩之謂也。就自行外化二行明調伏。第
T2186_.56.0051c28: 二從彼有疾菩薩復應作是念以下訖而不
T2186_.56.0051c29: 永滅是名方便。勸離著以明調伏。第三從
T2186_.56.0052a01: 文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心 以下
T2186_.56.0052a02: 訖品。廣明菩薩種種中道之行。結成調伏
T2186_.56.0052a03: 之義。就第一二行明調伏中。亦開爲三。第
T2186_.56.0052a04: 一明憶自行以調伏心。第二從是有疾菩
T2186_.56.0052a05: 薩以無所受而受諸受以下。憶外化以調
T2186_.56.0052a06: 伏心。第三從文殊師利是爲有疾菩薩以下。
T2186_.56.0052a07: 雙結上二重。就第一勸憶自行中亦有二。
T2186_.56.0052a08: 第一明觀假名空以調伏心。第二從彼有
T2186_.56.0052a09: 疾菩薩爲滅法相以下。明觀實法空以調
T2186_.56.0052a10: 伏心。就第一觀假名中自有三。第一直明
T2186_.56.0052a11: 觀假而調伏心。第二從又此病起以下。觀
T2186_.56.0052a12: 知病本而調伏心。第三從當起法相以下。
T2186_.56.0052a13: 明擧實法過假名而調伏心。就第一直明
T2186_.56.0052a14: 觀假名而調伏心中亦有二。第一直觀是
T2186_.56.0052a15: 假無實而調伏心。第二釋。今我此病皆從
T2186_.56.0052a16: 前世妄想顛倒諸煩惱生者。萬法計實爲妄
T2186_.56.0052a17: 想。横計四句爲顛倒。以此妄想顛倒諸煩
T2186_.56.0052a18: 惱爲因而生此身者。此句明病因。無有實
T2186_.56.0052a19: 法誰受病者。正明唯是假無實也。言但是假
T2186_.56.0052a20: 無實故。亦無受病行者也。一云。上句明因
T2186_.56.0052a21: 虚無有實法。誰受病者者。明果僞。無有實
T2186_.56.0052a22: 法者。上下通用。第二釋。標疑云。所以無受
T2186_.56.0052a23: 者何。明四大合故假名爲身。四大無主身
T2186_.56.0052a24: 亦無我。故云無受苦者也。從又此病起以
T2186_.56.0052a25: 下。第二出病本。又此病起皆由着我者。正
T2186_.56.0052a26: 出病本。是故於我不應生著者。明不應著
T2186_.56.0052a27: 也。既知病本即除我想及衆生想者。明應離
T2186_.56.0052a28: 也。當觀無我以除我也。我患既去。十六知
T2186_.56.0052a29: 見倶亡。故云及衆生相。略擧一也。從當起
T2186_.56.0052b01: 法想以下。第三以實法過假名而調伏心。
T2186_.56.0052b02: 當起法想者。明應知但有五陰和會。以成
T2186_.56.0052b03: 此身。無實衆生也。起唯法起滅唯法滅者。
T2186_.56.0052b04: 明起滅唯是五陰。無定別有神我衆生起
T2186_.56.0052b05: 滅也。又此法者各不相知起時不言我起滅
T2186_.56.0052b06: 時不言我滅者。明五陰法不相知也。明應
T2186_.56.0052b07: 如上來所説推思以調伏其心也。從彼有
T2186_.56.0052b08: 疾菩薩以下。明憶自行以調伏心中。第
T2186_.56.0052b09: 二明觀實法空以調伏心。就中亦有三。第
T2186_.56.0052b10: 一明應離計實法之心。第二從云何爲離
T2186_.56.0052b11: 以下。出其所離法。第三從得是平等以下。
T2186_.56.0052b12: 擧畢竟空爲結。彼有疾菩薩爲滅法想者。
T2186_.56.0052b13: 言爲滅存實法相也。當作是念此法想者
T2186_.56.0052b14: 亦是顛倒者。明計五陰實有心亦是顛倒
T2186_.56.0052b15: 也。顛倒者即是大患我應離之者。明因此顛
T2186_.56.0052b16: 倒必召未來苦患。故我應修道離之也。此
T2186_.56.0052b17: 因中説果。亦可是過患。從云何爲離以下。
T2186_.56.0052b18: 第二出所離法。云何爲離離我我所者。凡夫
T2186_.56.0052b19: 以五陰爲我所。聖人以涅槃爲我所。今通
T2186_.56.0052b20: 擧凡聖二我所也。云何離我我所謂二法者。
T2186_.56.0052b21: 列所離體。二法者。一凡我所法。二聖我所
T2186_.56.0052b22: 法。云何離二法謂不念内外諸法行於平等
T2186_.56.0052b23: 者。出所離體。内者自我所。亦可通凡聖内
T2186_.56.0052b24: 我所。外者他我所。亦通凡聖假名我。云何
T2186_.56.0052b25: 行於平等謂我等涅槃等者。出所離名。明擧
T2186_.56.0052b26: 上齊下悉皆平等空也。所以者何我及涅槃
T2186_.56.0052b27: 此二皆空者。釋上平等。以何爲空但以名字
T2186_.56.0052b28: 故空者。重釋二皆空也。明但以名字無實
T2186_.56.0052b29: 故空。非是強空。如是二法無決定性者。結
T2186_.56.0052c01: 五陰涅槃二法皆空無定性也。亦云。内者五
T2186_.56.0052c02: 陰。外者山河等。一云。云何謂離二法不念内
T2186_.56.0052c03: 外諸法行於平等。以上只明凡夫我所。二法
T2186_.56.0052c04: 者。依正二報也。從云何平等以下。顯萬法
T2186_.56.0052c05: 皆空平等也。此言如是二法無決定性者。
T2186_.56.0052c06: 就我與涅槃爲二。又云。上二法。我與我
T2186_.56.0052c07: 所自爲二。從得是平等以下。第三擧畢竟
T2186_.56.0052c08: 空爲結。亦可。以空遣空爲結。得是平等無
T2186_.56.0052c09: 餘病者。存實有之病永盡也。唯有空病者。
T2186_.56.0052c10: 唯有偏空之病也。空病亦空者。言所計空亦
T2186_.56.0052c11: 空也。凡物情易染故。上以法除我。次以空
T2186_.56.0052c12: 除法。此以畢竟空空於空者。乃無患之極
T2186_.56.0052c13: 也。從是有疾菩薩以無所受以下。就二行
T2186_.56.0052c14: 明調伏中。第二明憶外化以調伏心。就
T2186_.56.0052c15: 中義家多須分段解釋。而今不據過段。
T2186_.56.0052c16: 隨文直釋。則所謂闕所不明也。是有疾菩
T2186_.56.0052c17: 薩以無所受而受諸受者。明大士本來無受
T2186_.56.0052c18: 身之業。但欲化物故猶受六道之身。未具佛
T2186_.56.0052c19: 法亦不滅受而取證也者。言所化衆生未具
T2186_.56.0052c20: 佛法。終不獨滅而取自證也。此二句明慈
T2186_.56.0052c21: 能與樂。設身有苦念惡趣衆生起大悲心者。
T2186_.56.0052c22: 明大士忘其身苦同苦而化也。此句明悲
T2186_.56.0052c23: 能拔苦。我既調伏亦當調伏一切衆生者。明
T2186_.56.0052c24: 應如是與群生同其苦樂也。但除其病而
T2186_.56.0052c25: 不除法者。上直言調伏衆生。而未明調伏
T2186_.56.0052c26: 之相。故從此以下明其調伏之相也。前法
T2186_.56.0052c27: 自無。妄想爲有。故云但除妄想之病。法無
T2186_.56.0052c28: 可除也。一云。但除衆生妄想病。而不除能
T2186_.56.0052c29: 化法也。一云。菩薩教人雖復斷生死因。猶
T2186_.56.0053a01: 留生死四等益物爾也。而不除法者。莫同
T2186_.56.0053a02: 二乘教人灰身滅智除却生死之法也。爲
T2186_.56.0053a03: 斷病本而教導之者。上直言病是應除。而
T2186_.56.0053a04: 未明爲除方法。是以從此以下明其除之
T2186_.56.0053a05: 方法。就中即有二。第一先立兩章門。第二
T2186_.56.0053a06: 從何謂以下。釋兩章門。爲斷病本。立病本
T2186_.56.0053a07: 章門。而教導之。立除方法章門。明爲欲斷
T2186_.56.0053a08: 物病本。用爲斷之法而教導之也。何謂病
T2186_.56.0053a09: 本謂有攀縁從有攀縁則有病本者。明攀縁
T2186_.56.0053a10: 諸境無而計有顛倒之心。能造諸業則爲
T2186_.56.0053a11: 病本。此句正釋病本。何所攀縁謂之三界
T2186_.56.0053a12: 者。出其所縁之境。云何斷攀縁以下。釋除
T2186_.56.0053a13: 方法章門。云何斷攀縁以無所得若無所得
T2186_.56.0053a14: 則無攀縁者。言若能解諸境即空無所得者。
T2186_.56.0053a15: 則攀縁自亡也。何謂無所得謂二見何謂二
T2186_.56.0053a16: 見謂内見外見是無所得者。出無所得境。自
T2186_.56.0053a17: 五陰爲内見。他五陰爲外見。亦可。五陰外
T2186_.56.0053a18: 諸境。皆是外見。明善達二見即空。病本則
T2186_.56.0053a19: 自亡也。從文殊師利以下。就二行明調
T2186_.56.0053a20: 伏中。第三雙結自他二行。就中自有二。第
T2186_.56.0053a21: 一擧法説爲結。第二擧譬爲結。是爲有疾
T2186_.56.0053a22: 菩薩調伏其心者。明如上來所説。明達假
T2186_.56.0053a23: 實即空無所存著。復能竝憶自他二行者。
T2186_.56.0053a24: 是爲有疾菩薩調伏其心之法也。爲斷老病
T2186_.56.0053a25: 死苦是菩薩菩提者。明如上修行竝斷自他
T2186_.56.0053a26: 老病死苦者。乃名菩薩菩提也。若不如是
T2186_.56.0053a27: 己修治爲無惠利者。明若不能竝斷自他
T2186_.56.0053a28: 苦者。雖有修行。内未足爲有惠。外未足
T2186_.56.0053a29: 爲有利也。第二擧譬爲結。譬如勝怨乃可
T2186_.56.0053b01: 爲勇者。明自勝己怨。復能害他怨者。乃名
T2186_.56.0053b02: 爲勇。如是兼除老病死者菩薩之謂者。合可
T2186_.56.0053b03: 見也。從彼有疾菩薩復作是念以下。明調
T2186_.56.0053b04: 伏中。第二勸離著以明調伏。明雖憶自
T2186_.56.0053b05: 行外化以調伏心。若存自他二境修行。則
T2186_.56.0053b06: 所修不廣。不能與物同其苦樂。所以勸應
T2186_.56.0053b07: 離著。就中亦有四重。第一正勸應離著。
T2186_.56.0053b08: 第二釋。第三從所生無縛以下。擧縛解重
T2186_.56.0053b09: 顯上釋。第四從何謂縛何謂解以下。仍
T2186_.56.0053b10: 辨縛解。如我是病非眞非有者。假故非眞。
T2186_.56.0053b11: 即空故非有。此句勸於自上不應著。若
T2186_.56.0053b12: 衆生病亦非眞非有者。此句勸於他上不
T2186_.56.0053b13: 應著。此二句勸虚假。作是觀時於諸衆生若
T2186_.56.0053b14: 起愛見大悲即應捨離者。明此愛見悲雖善。
T2186_.56.0053b15: 猶是存相不能平等自他二境廣化衆生。
T2186_.56.0053b16: 故云應捨之也。從所以者何以下。第二釋。
T2186_.56.0053b17: 標疑云。所以應離愛見悲者何。菩薩斷除
T2186_.56.0053b18: 客塵煩惱而起大悲者。明菩薩爲斷自他客
T2186_.56.0053b19: 塵煩惱故。而起無相大悲也。此句將欲非
T2186_.56.0053b20: 其愛見悲故。先擧無相大悲爲是。釋客義
T2186_.56.0053b21: 不同。或以根本爲主。枝條爲客。或云。居
T2186_.56.0053b22: 在理外爲客。今所須者。一切不善理非恒
T2186_.56.0053b23: 在。終必有遣除之義。故爲客。愛見悲者則
T2186_.56.0053b24: 於生死有疲厭心者。此句明愛見悲是過故
T2186_.56.0053b25: 應離也。若能離此無有疲厭在在所生不爲
T2186_.56.0053b26: 愛見之所覆也者。此句正顯勸離意。從所
T2186_.56.0053b27: 生無縛以下。第三擧縛解重顯上釋。言所
T2186_.56.0053b28: 以化物。只欲先離自惡邪。所生無縛能爲衆
T2186_.56.0053b29: 生説法解縛者。明自行既精。即所生能解他
T2186_.56.0053c01: 縛。故云莫以愛見爲覆己也。此句正顯
T2186_.56.0053c02: 上釋。次取佛誠言爲證。如佛所説若自有
T2186_.56.0053c03: 縛能解彼縛無有是處若自無縛能解彼縛是
T2186_.56.0053c04: 有是處者。明善惡之生必始於己非由他
T2186_.56.0053c05: 也。是故菩薩不應起縛者。結不應著。問曰。
T2186_.56.0053c06: 凡夫或以散心好説禪方。學者尋説修習
T2186_.56.0053c07: 獲得深靜。且凡夫惑心爲説十地淺解。亦
T2186_.56.0053c08: 學者尋説修行或得階級之解。以此爲推。
T2186_.56.0053c09: 則所言若自有縛不能解他縛者。或悉
T2186_.56.0053c10: 不然。且如來既是無縛之極。而善星猶生邪
T2186_.56.0053c11: 見。又舍利弗亦是無縛。而其二弟子惑倒彌
T2186_.56.0053c12: 興。然則若自無縛能解他縛。亦非悉然。釋
T2186_.56.0053c13: 曰。從他得益略有二種。一者或從其行。二
T2186_.56.0053c14: 者或從其説。今此明者。只述其行邊爲論
T2186_.56.0053c15: 也。今所難。受凡夫散心之説而得益者。或
T2186_.56.0053c16: 是但述其説不從其行故然。何則若從其
T2186_.56.0053c17: 行。其行即是縛故亦可増縛。而増善者。但
T2186_.56.0053c18: 述其無縛之説故。云善星斷現善根。若非
T2186_.56.0053c19: 如來未來因亦可斷。豈言佛爲善星無益
T2186_.56.0053c20: 哉。且舍利弗二弟子惑倒彌興者。習其僻教
T2186_.56.0053c21: 故然。若從其行。其行既是無學故亦可得
T2186_.56.0053c22: 無學也。然猶不清去。雖復行説便是凡夫
T2186_.56.0053c23: 行説。亦是身子行僻教。豈得行唯是凡。説
T2186_.56.0053c24: 非凡説。亦可唯行屬舍利弗。僻教非舍利
T2186_.56.0053c25: 弗乎。但私懷者。細論事相。何無如此。而今
T2186_.56.0053c26: 此只就天下道理爲論故其然也。何則若論
T2186_.56.0053c27: 天下道理。遣惡取善必始於己方能勸人。
T2186_.56.0053c28: 若自不能。安得進人。且偏談益善生惡。
T2186_.56.0053c29: 生惡雖復凡聖皆有。不如因凡之多。其益
T2186_.56.0054a01: 善雖復通在凡聖。不及因聖之美。理既
T2186_.56.0054a02: 如是。則縛解之致明矣。從何謂縛何謂解
T2186_.56.0054a03: 以下。第四仍辨縛解之相。上直言縛解而
T2186_.56.0054a04: 不顯其相。故須辨也。就中開爲三。第一一
T2186_.56.0054a05: 往據禪定及方便直顯縛解之體。第二從
T2186_.56.0054a06: 又無方便慧縛以下。擧方便智慧妙辨縛
T2186_.56.0054a07: 解。第三從又復觀身以下。仍簡方便智慧。
T2186_.56.0054a08: 何謂縛何謂解貪著禪味是菩薩縛者。明若
T2186_.56.0054a09: 著禪味隨業受生而不自在。是爲菩薩縛
T2186_.56.0054a10: 也。以方便生是菩薩解者。明不以業生。但
T2186_.56.0054a11: 爲化物應生能得自在者。是菩薩解也。就
T2186_.56.0054a12: 第二擧方便智慧妙辨縛解中亦有三。第
T2186_.56.0054a13: 一先列四章門。第二從何謂無方便慧縛以
T2186_.56.0054a14: 下。以次第釋四章門。第三從文殊師利以
T2186_.56.0054a15: 下。結勸觀無縛。然夫方便是渉有積徳之
T2186_.56.0054a16: 心。亦有能資空解之功。智慧是能照之解。
T2186_.56.0054a17: 亦有能導有之力。此二必要相帶爲用也。
T2186_.56.0054a18: 無方便慧縛者。言若無方便爲資。則此空
T2186_.56.0054a19: 解能唯證空而住。不能導有化物。故此空
T2186_.56.0054a20: 解爲空被縛也。有方便慧解者。明以方便
T2186_.56.0054a21: 爲資。則此空解不偏證空而住。亦能導有
T2186_.56.0054a22: 化物。故此解得解也。無慧方便縛者。若無
T2186_.56.0054a23: 空慧爲導方便。則此方便終日住有不能
T2186_.56.0054a24: 斷結。故此方便爲有被縛也。有慧方便解
T2186_.56.0054a25: 者。明以空慧爲導。則此方便不爲煩惱
T2186_.56.0054a26: 所縛。故此方便得解也。第二釋四章門。即
T2186_.56.0054a27: 次第釋可見也。文殊師利彼有疾菩薩應如
T2186_.56.0054a28: 是觀諸法者。第三勸觀無縛也。從又復觀
T2186_.56.0054a29: 身以下。辨縛解中。第三料簡方便智慧。上
T2186_.56.0054b01: 直言方便智慧而未顯其相。故此亦因顯
T2186_.56.0054b02: 簡之。亦可見。在前爲新。在後爲故。從文
T2186_.56.0054b03: 殊師利有疾菩薩應如是調伏其心以下。淨
T2186_.56.0054b04: 名答文殊問以明調伏中。第三廣明菩薩
T2186_.56.0054b05: 種種之行。結成調伏之義。就中有二。第一
T2186_.56.0054b06: 總開中道之端。第二從在於生死以下。列
T2186_.56.0054b07: 諸中道行。就第一開端中亦有三。第一直
T2186_.56.0054b08: 開端。第二從所以者何以下釋。第三從是
T2186_.56.0054b09: 故以下。結勸中道。有疾菩薩應如是調伏其
T2186_.56.0054b10: 心者開端。不住其中者。莫同二乘偏住自
T2186_.56.0054b11: 調中也。亦復不住不調伏心者。莫同凡夫
T2186_.56.0054b12: 偏住不調伏中也。第二釋。若住不調伏心
T2186_.56.0054b13: 是愚人法者。釋上亦復不住不調伏心。若住
T2186_.56.0054b14: 調伏心是聲聞法者。釋上不住其中。從是故
T2186_.56.0054b15: 以下。第三結勸中道可見。一云。不住其中
T2186_.56.0054b16: 者。即言莫著上來所説中也。從在於生死
T2186_.56.0054b17: 以下。第二列諸中道行。在於生死不爲污行。
T2186_.56.0054b18: 住於涅槃不永滅度。非凡夫行非賢聖行。非
T2186_.56.0054b19: 垢行非淨行。此上六句皆明不偏住也。雖過
T2186_.56.0054b20: 魔行而現降魔者。明現受生死而降魔也。
T2186_.56.0054b21: 求一切智無非時求者。二乘中間證果爲非
T2186_.56.0054b22: 時。亦云。化物未竟自證員果。名非時求
T2186_.56.0054b23: 也。雖觀諸法不生而不入正位雖觀十二縁起
T2186_.56.0054b24: 而入諸邪見。此句明雖觀諸法即空。不偏
T2186_.56.0054b25: 證空而住。亦能有中化物也。雖攝一切衆生
T2186_.56.0054b26: 而不愛著者。明不同凡夫也。雖樂遠離而
T2186_.56.0054b27: 不依身心盡者。明不同二乘也。樂離謂離
T2186_.56.0054b28: 煩惱也雖行三界而不壞法性者。明不棄空
T2186_.56.0054b29: 也。雖行於空而殖衆徳本。雖行無相而度衆
T2186_.56.0054c01: 生。雖行無作而現受身。雖行無起而起諸善
T2186_.56.0054c02: 行。此四句皆同意。可見也。亦明不同二
T2186_.56.0054c03: 乘凡夫之偏也。雖行六波羅蜜而遍知衆生
T2186_.56.0054c04: 心數法者。六度是無相行。而遍知衆生心數
T2186_.56.0054c05: 法也。二乘雖得第六波若度。而不能觀
T2186_.56.0054c06: 有化物也。雖行六通而不盡漏是菩薩行。雖
T2186_.56.0054c07: 行四無量而不貪著生於梵世。雖行禪定解
T2186_.56.0054c08: 脱三昧而不隨禪生。此三句明超凡夫也。
T2186_.56.0054c09: 雖行四念處而不永離身受心法。雖行四正
T2186_.56.0054c10: 懃而不捨身心精進。此二句明不同二乘
T2186_.56.0054c11: 行四念精懃唯求滅身心也。雖行四如意
T2186_.56.0054c12: 足而得自在神通者。明雖同二乘行四如
T2186_.56.0054c13: 意足。而得大乘自在神通也。雖行五根而
T2186_.56.0054c14: 分別衆生諸根利鈍者。明雖能五根即空。
T2186_.56.0054c15: 亦能分別諸根利鈍也。二乘雖知己。而
T2186_.56.0054c16: 不能知他根也。雖行五力而樂求十力者。
T2186_.56.0054c17: 明不同二乘行五力求入見諦也。雖行七
T2186_.56.0054c18: 覺意而分別佛之智慧者。明不同二乘行
T2186_.56.0054c19: 七覺唯求阿羅漢果也。雖行八正道而樂行
T2186_.56.0054c20: 無量佛道者。明不同二乘行八正止於八
T2186_.56.0054c21: 邪也。雖行止觀助道之法而不畢竟墮於寂
T2186_.56.0054c22: 滅者。止者定也。觀者慧也。此二助道之勝法
T2186_.56.0054c23: 也。明雖行而不墮入涅槃也。雖行諸法不
T2186_.56.0054c24: 生不滅而以相好莊嚴其身者。明不同二乘
T2186_.56.0054c25: 觀空即不能在有修行也。雖行聲聞辟支
T2186_.56.0054c26: 佛威儀而不捨佛法。雖隨諸法究竟淨相而
T2186_.56.0054c27: 隨所應爲現其身觀。雖諸佛國土永寂如空
T2186_.56.0054c28: 而現種種清淨佛土。此三句即同可見。雖得
T2186_.56.0054c29: 佛道轉于法輪入於涅槃而不捨於菩薩之道
T2186_.56.0055a01: 者。言菩薩雖現得佛道。而不捨菩薩之行
T2186_.56.0055a02: 也。明得佛而不捨菩薩即至中明矣。從
T2186_.56.0055a03: 説是法時以下。正明問疾中。第三明時衆
T2186_.56.0055a04: 得益也◎
| T2186_.56.0055a05: | 維摩詰經疏卷第下一 | 終 |
T2186_.56.0055a07:
T2186_.56.0055a08:
T2186_.56.0055a09:
T2186_.56.0055a10: 上宮皇御製
T2186_.56.0055a11: ◎不思議品第六 此品明菩薩種種不思
T2186_.56.0055a12: 議之事。故因爲品目。此是化上根中。第二
T2186_.56.0055a13: 廣明不思議也。廣義即如上釋。就此品大
T2186_.56.0055a14: 開爲六。第一從初訖當於何座。明身子念
T2186_.56.0055a15: 座。第二從知其意以下訖五百天子得法眼
T2186_.56.0055a16: 淨。譏身子有求仍明無求也。第三從文殊
T2186_.56.0055a17: 仁者以下訖便得坐師子座。明借座燈王
T2186_.56.0055a18: 以應所求也。第四從舍利弗言居士未曾有
T2186_.56.0055a19: 也以下訖窮劫不盡。明因身子嘆廣明諸
T2186_.56.0055a20: 佛菩薩有不思議權實二智能現不思議之
T2186_.56.0055a21: 迹。第五從是大迦葉以下訖三萬二千天子
T2186_.56.0055a22: 發菩提心。明迦葉自慨嘆絶分勸新學發
T2186_.56.0055a23: 心。第六從維摩詰語大迦葉以下訖品。淨
T2186_.56.0055a24: 名述成迦葉上嘆。此六重皆是因空室生
T2186_.56.0055a25: 五論中第三論也。第一念座可見。就第二
T2186_.56.0055a26: 譏有求中自有四。第一先問身子來意。明
T2186_.56.0055a27: 云何仁者爲法來耶。爲求床座耶。第二身
T2186_.56.0055a28: 子答。我爲法來。非爲床坐也。第三從維摩
T2186_.56.0055a29: 詰言以下。正譏有求。第四從説此法時以
T2186_.56.0055b01: 下。明得益。前二可見。就第三正譏中亦有
T2186_.56.0055b02: 二。第一呵其念座。第二從唯舍利弗夫求
T2186_.56.0055b03: 法者不著佛求以下。呵己爲法來。唯舍利
T2186_.56.0055b04: 弗夫求法者不貪躯命何況床座者。明夫求
T2186_.56.0055b05: 法者亡身致命而求。汝言既爲法來者。豈
T2186_.56.0055b06: 應求座也。且汝五陰･十二入･十八界･及三
T2186_.56.0055b07: 界皆空。將安何身求此座耶。就第二呵己
T2186_.56.0055b08: 爲法來中自有四。第一正明理中無求。
T2186_.56.0055b09: 第二從所以者何以下。釋無求。第三從法
T2186_.56.0055b10: 名寂滅以下。擧無相形顯釋。第四從是故
T2186_.56.0055b11: 以下。結無可求也。夫求法者不著三寶亦
T2186_.56.0055b12: 不就四諦者。明理中無三寶可依。亦無
T2186_.56.0055b13: 四諦可觀也。從所以者何以下第二釋可
T2186_.56.0055b14: 見。第三形顯釋第四結可見。若求法者於一
T2186_.56.0055b15: 切法應無所求者。明唯應以無求爲求乃
T2186_.56.0055b16: 名眞好求法也。從説是語時以下。譏其有
T2186_.56.0055b17: 求中。第四明時衆得益也。從爾時長者維
T2186_.56.0055b18: 摩詰以下。六大段中。第三明借座燈王以
T2186_.56.0055b19: 應所須也。就中即有六。第一明淨名問文
T2186_.56.0055b20: 殊何處有妙高坐。然所以問客者。文殊廣
T2186_.56.0055b21: 化無方。即無所不致。必知有妙高座之處。
T2186_.56.0055b22: 且求座本由於客。欲從客情所樂。所以反
T2186_.56.0055b23: 問也。第二從文殊言以下。明文殊答。第三
T2186_.56.0055b24: 從維摩詰現神通力以下。明淨名借座燈
T2186_.56.0055b25: 王。第四從即時彼佛以下。明燈王佛遣座。
T2186_.56.0055b26: 第五從諸菩薩大弟子以下。叙大衆見未
T2186_.56.0055b27: 曾有之相。第六從爾時維摩詰語文殊以下。
T2186_.56.0055b28: 明淨名勸大衆就坐。就中自有二。第一
T2186_.56.0055b29: 先勸大衆。第二別勸身子。身子是求坐之
T2186_.56.0055c01: 主。所以別勸之也。就第一勸大衆亦有三。
T2186_.56.0055c02: 第一勸。第二明有神通得昇。第三明新發
T2186_.56.0055c03: 不能昇。即可見。就別勸身子中亦有四。
T2186_.56.0055c04: 第一勸。第二明身子辭不能。第三明淨名
T2186_.56.0055c05: 教禮燈王。第四明大衆禮燈王得昇。從
T2186_.56.0055c06: 舍利弗言未曾有也以下。六大段中。第四明
T2186_.56.0055c07: 因身子嘆仍廣明諸佛菩薩有不思議權實
T2186_.56.0055c08: 二智能現不思議之迹也。就中亦有二。第
T2186_.56.0055c09: 一明身子略嘆。第二從維摩詰言以下。明
T2186_.56.0055c10: 淨名因身子嘆廣明不思議之迹。就中亦
T2186_.56.0055c11: 有三。第一將欲明迹先擧其本。諸佛菩薩
T2186_.56.0055c12: 有解脱名不思議也。解脱者則是權實二智
T2186_.56.0055c13: 也。此二智倶出千累故言解脱。明諸佛菩
T2186_.56.0055c14: 薩有此權實二智爲不思議之本故能現種
T2186_.56.0055c15: 種不思議之迹也。第二從若菩薩住是解脱
T2186_.56.0055c16: 者以下。廣明不思議之迹。第三從舍利弗我
T2186_.56.0055c17: 今略説以下結也。苞山呑海。吸風服火。
T2186_.56.0055c18: 變聲改質。促長演短。皆是不思議之迹也。
T2186_.56.0055c19: 然釋不思議有三家。一云。須彌芥子同是虚
T2186_.56.0055c20: 假故得相容也。二云。須彌非實入芥子中。
T2186_.56.0055c21: 但聖人神力令見感者也。三云。實入不知。
T2186_.56.0055c22: 亦不知不入。不知其所以然。猶然故名
T2186_.56.0055c23: 不思議也。從是時大迦葉以下。六大段中。
T2186_.56.0055c24: 第五明迦葉自慨嘆絶分勸新學發心也。
T2186_.56.0055c25: 就中自有三。第一明經家叙迦葉聞不思
T2186_.56.0055c26: 議嘆未曾有也。第二從謂舍利弗以下。正
T2186_.56.0055c27: 出慨嘆之事。第三從大迦葉説是語時以
T2186_.56.0055c28: 下。明三萬二千天子發心也。就第二正明
T2186_.56.0055c29: 慨嘆中自有四。第一明聲聞絶無成佛之
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