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T2142_.54.1286b01:
T2142_.54.1286b02: No.2142
T2142_.54.1286b03:
T2142_.54.1286b04: 序聽迷詩所經一卷
T2142_.54.1286b05: 爾時彌師訶説天尊序娑法云。異見多少誰
T2142_.54.1286b06: 能説。經義難息事誰能説。天尊在後顯何在。
T2142_.54.1286b07: 停止在處其何。諸佛及非人平章天阿羅漢。
T2142_.54.1286b08: 誰見天尊在於衆生。無人得見天尊。何人有
T2142_.54.1286b09: 威得見天尊。爲此天尊顏容似風。何人能得
T2142_.54.1286b10: 見風。天尊不盈少時巡歴世間居編。爲此人
T2142_.54.1286b11: 人居帶天尊氣。始得存活。然始得在家安。至
T2142_.54.1286b12: 心意到。日出日沒已來。居見想心去處皆到。
T2142_.54.1286b13: 身在明樂靜度安居。在天皆諸佛。爲此風流
T2142_.54.1286b14: 轉世間。風流無處不到。天尊常在靜度快樂
T2142_.54.1286b15: 之處。果報無處不到。世間人等。誰知風動。唯
T2142_.54.1286b16: 只聞聲顛。一不見形。無人識得顏容端正。若
T2142_.54.1286b17: 爲非黄非白非碧。亦無人知風居強之處。天
T2142_.54.1286b18: 尊自有神威。住在一處。所住之無人捉得。亦
T2142_.54.1286b19: 無死生。亦無麗娑相値所。造天地已求。不曾
T2142_.54.1286b20: 在世間。無神威力。毎受長樂仙縁。人急之時。
T2142_.54.1286b21: 毎稱佛名。多有無知之人。喚神比天尊之類。
T2142_.54.1286b22: 亦 &MT05189;

作旨尊旨樂。人人郷俗語舌。吾別天尊
T2142_.54.1286b23: 多常在。毎信毎居。天尊與人意知不少。誰報
T2142_.54.1286b24: 佛慈恩。計合思量。明知。罪惡不習。天通爲神
T2142_.54.1286b25: 力畜養。人身到大。亦合衆生等思量。所在人
T2142_.54.1286b26: 身命器息。總是天尊使其然。衆生皆有流轉。
T2142_.54.1286b27: 關身住在地洛。爲此變造微塵。所有衆生皆
T2142_.54.1286b28: 發善心。自紀思量。生者皆死。衆生悉委。衆生
T2142_.54.1286b29: 身命。爲風無活。臨命之時。風離衆生。心意無
T2142_.54.1286c01: 風。爲風存活。風離衆生。有去留之時。人何
T2142_.54.1286c02: 因不見風去風顏色。若爲若緋若緑及別色。
T2142_.54.1286c03: 據此不見風。若爲衆生即道。天尊在何處。衆
T2142_.54.1286c04: 生優道。何因不見天尊。何因衆生在於罪中
T2142_.54.1286c05: 自於見天尊。天尊不同人身。復誰能見衆生。
T2142_.54.1286c06: 無人敢近天尊。善福善縁衆生。然始得見天
T2142_.54.1286c07: 尊。世間元不見天尊。若爲得識。衆生自不見
T2142_.54.1286c08: 天。爲自修福。然不墮惡道地獄。即得天得。如
T2142_.54.1286c09: 有惡業衆。墮落惡道。不見明果。亦不得天道。
T2142_.54.1286c10: 衆生等好自思量。天地上大。大諸惡衆生事
T2142_.54.1286c11: 養者。懃心爲國多得賜官職。并賜雜菜無量
T2142_.54.1286c12: 無量。如有衆生。不事天大諸惡。及不取進止。
T2142_.54.1286c13: 不得官職。亦無賜償。即配徒流。即配處死。此
T2142_.54.1286c14: 即不是天大諸惡自由至。爲先身縁業種果
T2142_.54.1286c15: 團圓。犯有衆生。先須想自身果報。天尊受許
T2142_.54.1286c16: 辛苦始立衆生衆生理。佛不遠立。人身自專。
T2142_.54.1286c17: 善有善福。惡有惡縁。無知衆生。遂 &MT04523;

木駝象
T2142_.54.1286c18: 牛驢馬等衆生及獐鹿。雖造形容。不能與命。
T2142_.54.1286c19: 衆生有知。自量縁果。所有具見。亦復自知。並
T2142_.54.1286c20: 即是實。爲此今世有。多有衆生。遂自作衆衆
T2142_.54.1286c21: 作士。此事等皆天尊。遂不能與命倶。衆生自
T2142_.54.1286c22: 被誑惑。乃將金造象。銀神像及銅像并 &MT04524;

神
T2142_.54.1286c23: 像及木神像。更作衆衆諸畜産。造人似人。造
T2142_.54.1286c24: 馬似馬。造牛似牛。造驢似驢。唯不能行動。亦
T2142_.54.1286c25: 不語話。亦不喫食。息無肉無皮無器無骨。合
T2142_.54.1286c26: 一切由緒不爲具説。一切緒内略説少見多。
T2142_.54.1286c27: 爲諸人説遣知好惡。遂將飮食多中嘗少。即
T2142_.54.1286c28: 知何食有氣味無氣味。但事天尊之人。爲説
T2142_.54.1286c29: 經義。並作此經。一切事由。大有歎處。多有事
T2142_.54.1287a01: 節。由緒少。但事天尊人。及説天義。有人怕天
T2142_.54.1287a02: 尊法。自行善心。及自作好。并諫人好。此人即
T2142_.54.1287a03: 是受天尊教。受天尊戒。人常作惡。及教他人
T2142_.54.1287a04: 惡。此人不受天尊教。突墮惡道。命屬閻羅王。
T2142_.54.1287a05: 有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合
T2142_.54.1287a06: 怕天尊。毎日諫誤。一切衆生。皆各怕天尊並
T2142_.54.1287a07: 綰攝。諸衆生死活管帶綰攝渾神。衆生若怕
T2142_.54.1287a08: 天尊。亦合怕懼　聖上。聖上前身福私天尊
T2142_.54.1287a09: 補任。亦無自乃。天尊耶屬自作　聖上。一
T2142_.54.1287a10: 切衆生皆取　聖上進止。如有人不取　聖
T2142_.54.1287a11: 上驅使不伏。其人在於衆生即是返逆償。若
T2142_.54.1287a12: 有人受　聖上進止。即成人中解事。并伏驅
T2142_.54.1287a13: 使。及好之人。并諫他人作好。及自不作惡。此
T2142_.54.1287a14: 人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。
T2142_.54.1287a15: 此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆
T2142_.54.1287a16: 之人。第三須怕父母。祗承父母。將比天尊及
T2142_.54.1287a17: 　聖帝。以若人先事天尊及　聖上。及事父
T2142_.54.1287a18: 母不闕。此人於天尊得福。不多此三事。一種
T2142_.54.1287a19: 先事天尊
T2142_.54.1287a20: 第二事　聖上。第三事父母。爲此普天在地
T2142_.54.1287a21: 並是父母行。據此　聖上皆是神生。今世雖
T2142_.54.1287a22: 有父母見存。衆生有智計合怕天尊及　聖
T2142_.54.1287a23: 上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊
T2142_.54.1287a24: 所受及受尊教。先遣衆生禮諸天佛。爲佛受
T2142_.54.1287a25: 苦。置立天地。只爲清淨威力因縁　聖上唯
T2142_.54.1287a26: 須勤伽習俊　聖上宮殿。於諸佛求得　聖
T2142_.54.1287a27: 上身總是自由。天尊説云。所有衆生返諸惡
T2142_.54.1287a28: 等。返逆於尊。亦不是孝。第二願者。若孝父母
T2142_.54.1287a29: 并恭給。所有衆生孝養父母恭承不闕。臨命
T2142_.54.1287b01: 終之時乃得天道。爲舍宅爲事父母。如衆生
T2142_.54.1287b02: 無父母。何人處生。第四願者。如有受戒人。向
T2142_.54.1287b03: 一切衆生皆發善心。莫懷睢惡。第五願者。衆
T2142_.54.1287b04: 生自莫殺生。亦莫諫他殺。所以衆生命共人
T2142_.54.1287b05: 命不殊。第六願者。莫姦他人妻子自莫宛。第
T2142_.54.1287b06: 七願者。莫作賊。第八衆生錢財見他富貴并
T2142_.54.1287b07: 有田宅奴婢天睢姤。第九願者。有好妻子并
T2142_.54.1287b08: 好金屋。作文證加禖他人。第十願者。受他寄
T2142_.54.1287b09: 物。并將費用。天尊并處分事。極多見弱。莫欺
T2142_.54.1287b10: 他人。如見貧兒。實莫迴面。及宛家飢餓多與
T2142_.54.1287b11: 飮。割捨宛事。如見男努力與努力與須漿。見
T2142_.54.1287b12: 人無衣即與衣。著作兒財物不至一日莫留。
T2142_.54.1287b13: 所以作兒規徒多少。不避寒凍。庸力見若莫
T2142_.54.1287b14: 罵。諸神有威力。加罵定得災鄣。貧兒如要須
T2142_.54.1287b15: 錢。有即須與。無錢可與。以理發遣無中布施。
T2142_.54.1287b16: 見他人宿疹病。實莫笑他。此人不是自由。如
T2142_.54.1287b17: 此疹病貧兒･無衣･破碎。實莫喚。莫欺他人取
T2142_.54.1287b18: 物。莫枉他人。有人披訴。應事實莫屈斷。有惸
T2142_.54.1287b19: 獨男女及寡女婦中訴。莫作怨屈。莫遣使有
T2142_.54.1287b20: 怨。實莫高心莫誇張。莫傳口合舌。使人兩相
T2142_.54.1287b21: 鬥打。一世已求。莫經州縣。官告無知。答受戒
T2142_.54.1287b22: 人一下。莫他惡向。一切衆生皆常發善心。自
T2142_.54.1287b23: 惡莫願惡。所以多中料少。毎常造好向一切
T2142_.54.1287b24: 衆生。如有人見願知受戒人寫。誰能依此經。
T2142_.54.1287b25: 即是受戒人。如有衆生不能依不成受戒人
T2142_.54.1287b26: 處分。皆是天尊向諸長老及向大小。迎相諫
T2142_.54.1287b27: 好。此爲第一天尊處分。衆生依天尊依。莫使
T2142_.54.1287b28: 衆生殺祭祀。亦不遣殺命。衆生不依此教。自
T2142_.54.1287b29: 殺生祭祀。喫肉噉美。將 &MT04525;

詐神。即殺羊等。衆
T2142_.54.1287c01: 生不依此教。作好處分人等。衆生背面作惡。
T2142_.54.1287c02: 遂背天尊。天尊見衆生如此憐愍。不少諫作
T2142_.54.1287c03: 好不依。天尊當使涼風向一童女。名爲末豔。
T2142_.54.1287c04: 涼風即入末豔腹内。依天尊教。當即末豔懷
T2142_.54.1287c05: 身。爲以天尊使涼風伺童女邊。無男夫懷任。
T2142_.54.1287c06: 令一切衆生見無男夫懷任。使世間人等見
T2142_.54.1287c07: 即道。天尊有威力。即遣衆生信心清淨迴向
T2142_.54.1287c08: 善縁。末豔懷後産一男。名爲移鼠。父是向涼
T2142_.54.1287c09: 風。有無知衆生即道。若向風懷任生産。但有
T2142_.54.1287c10: 世間下　聖上放　勅一紙去處。一切衆生
T2142_.54.1287c11: 甘伏據。此天尊在於天上。普署天地。當産移
T2142_.54.1287c12: 鼠。迷師訶所在世間居見明果在於天地。辛
T2142_.54.1287c13: 星居知在於天上。星大如車輪。明淨所天尊
T2142_.54.1287c14: 處一爾。前後生於拂林園烏梨師 &MT01490;

城中。當
T2142_.54.1287c15: 生彌師訶。五時經一年後。語話説法。向衆生
T2142_.54.1287c16: 作好。年過十二求。於淨處名述難。字即向若
T2142_.54.1287c17: 昏人湯谷。初時是彌師訶弟伏　聖在於硤
T2142_.54.1287c18: 中居住。生生已來不喫酒肉。唯食生菜及蜜
T2142_.54.1287c19: 蜜於地上。當時有衆生。不少向谷昏渾禮拜。
T2142_.54.1287c20: 及復受戒。當即谷昏遣彌師訶入多難中洗。
T2142_.54.1287c21: 彌師訶入湯了後出水。即有涼風從天求。顏
T2142_.54.1287c22: 容似薄閤。坐向彌師訶。上虚空中問道。彌師
T2142_.54.1287c23: 訶是我兒。世間所有衆生。皆取彌師訶進止
T2142_.54.1287c24: 所是處分皆作好。彌師訶即似衆生天道爲
T2142_.54.1287c25: 是天尊處分。處分世間下衆生。休事屬神。即
T2142_.54.1287c26: 有衆當聞此語。休事 &MT04525;

神。休作惡。遂信好業。
T2142_.54.1287c27: 彌師訶年十二及只年三十二已上求所有惡
T2142_.54.1287c28: 業衆生遣迴向好業善道。彌師訶及有弟子
T2142_.54.1287c29: 十二人。遂受苦迴。飛者作生。瞎人得眼。形容
T2142_.54.1288a01: 異色者遲差。病者醫療。得損被鬼者趁鬼跛
T2142_.54.1288a02: 脚特差。所有病者求向彌師訶邊把著迦沙。
T2142_.54.1288a03: 並總得差。所有作惡人不過向善道者。不信
T2142_.54.1288a04: 天尊教者。及不潔淨貪利之人。今世並不放
T2142_.54.1288a05: 却。嗜酒受肉。及事 &MT04525;

神。文人留在著遂誣或
T2142_.54.1288a06: 趐覩。遂欲殺却。爲此大有衆生。即信此教。爲
T2142_.54.1288a07: 此不能殺。彌師訶於後惡業結用扇趐覩。信
T2142_.54.1288a08: 心清淨人即自平章。乃欲殺却彌師訶。無方
T2142_.54.1288a09: 可計。即向大王邊。惡説惡業人平惡事。彌師
T2142_.54.1288a10: 訶作好。更加精進教衆生。年過三十二。其習
T2142_.54.1288a11: 惡人等。即向大王毘羅都思邊言。告毘羅都
T2142_.54.1288a12: 思前即道。彌師訶合當死罪。大王即追惡因
T2142_.54.1288a13: 縁共證。彌師訶向大王毘羅都思邊。彌師訶
T2142_.54.1288a14: 計當死罪。大王即欲處分。其人當死罪。我實
T2142_.54.1288a15: 不聞不見。其人不合當死。此事從惡縁人自
T2142_.54.1288a16: 處斷。大王云。我不能殺此惡縁。即云其人不
T2142_.54.1288a17: 當死我男女。大王毘羅都思。索水洗手。對惡
T2142_.54.1288a18: 縁等前。我實不能殺其人。惡縁人等。更重
T2142_.54.1288a19: 諮請。非不殺不得。彌師訶將身施與惡。爲一
T2142_.54.1288a20: 切衆生遣世間人等知其人命如轉燭。爲今
T2142_.54.1288a21: 世衆生布施代命受死。彌師訶將自身與遂
T2142_.54.1288a22: 即受死。惡業人乃將彌師訶別處。向沐上枋
T2142_.54.1288a23: 枋處。名爲訖句。即木上縛著。更將兩箇劫道
T2142_.54.1288a24: 人。其人比在右邊。其日將彌師訶。木上縛著
T2142_.54.1288a25: 五時。是六日齋。平明縛著。及到日西。四方闇
T2142_.54.1288a26: 黒地戰山崩。世間所有墓門並開。所有死人
T2142_.54.1288a27: 並悉得活。其人見如此。亦爲不信經教。死活
T2142_.54.1288a28: 並爲彌師訶其人大有信心人即云
T2142_.54.1288a29:

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1286 1287 1288 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]