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老子化胡經(第一・第十) (No. 2139_ ) in Vol. 54
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羅王･不路羅王･泥婆羅王･熱吒國王･師子國
王･拘尸那掲羅王･毘舍離王･劫毘陀王･室羅
伐王･瞻波羅國王･三摩咀吒王･烏荼國王･蘇
剌吒國王･信度國王･烏刺尸王･扈利國王･狗
頭國王･色伽栗王･漫吐
王･泥拔國王･越底
延王･奢彌國王･小人國王･軒渠國王･陀羅伊
羅王･狼掲羅王･五天竺國王。如是等八十餘
國王。及其妃后。并其眷屬。周匝圍遶。皆來聽
法。爾時老君告諸國王。汝等心毒。好行殺害。
唯食血肉。斷衆生命。我今爲汝説夜叉經。令
汝斷肉專食麥糗。勿爲屠殺。不能斷者。以自
死肉。胡人佷戻。不識親疏。唯好貪婬。一無恩
義。鬚髮拳鞠。梳洗至難。性既羶腥。體多垢
穢。使其修道。煩惱行人。是故普令剔除鬚髮。
隨汝本俗而衣氈裘。教汝小道。令漸修學。兼
持禁戒。稍習慈悲。毎月十五日。常須懺悔。又
以神力爲化佛形。騰空而來。高丈六身。體作
金色。面恒東向。示不忘本。以我東來故顯斯
状。令其見者。發慈善心。汝等國王。所有朝拜
一像吾面。東向政事。如是不久。過葱嶺山。
中有深池。毒龍居止。五百商旅。宿於池濱。爲
龍所害。竟不遺一。我遺其國渇叛陀王傳祝
與之。就池行法。龍王恐怖。乃變爲人。謝過向
王請移別住。不復於此更損人民。令後往來
絶其傷害。次即南出至于烏場。遍歴五天。入
摩竭國。我衣素服。手執空壺。置精舍中。立浮
屠教。號清淨佛。令彼刹利婆羅門等而奉事
之。以求無上正眞之道。歴年三八。穆王之時。
我還中夏。使入東海。至于蓬莱方丈等洲。到
於扶桑。暫過大帝之所。挍集仙品稱位高下。
又經八王二百餘載。幽深演之時。歳次辛酉。
三川震蕩。王者將亡。數遭百六。非人可制。我
更西度。教化諸國。次入西海。至于聚窟流麟
等洲。總召十方神仙大士及初得道地下主
者并未授任遊散仙人至孝至忠適經歴度
者。如是等輩八萬餘人。挍量功徳行業輕重。
授其職位五等仙官二十七品仙眞上聖岳涜
三天。咸悉補擬如是。又經六十餘載。桓王之
時。歳次甲子一陰之月。我令尹喜。乘彼月精。
降中天竺國入乎白淨夫人口中託廕而生。
號爲悉達。捨太子位。入山修道。成無上道。號
爲佛陀。始建悉曇十二文字。展轉離合三萬
餘言。廣説經誡。求無上法。又破九十六種邪
道。歴年七十。示人涅槃。襄王之時。其歳乙
酉。我還中國。教化天人。乃授孔丘仁義等法。
爾後王誕六十年間。分國從都。王者無徳。我
即上登崑崙。飛昇紫微。布氣三界。含養一切。
後經四百五十餘年。我乘自然光明道氣。從
眞寂境飛入西那玉界蘇隣國中。降誕王室。
示爲太子。捨家入道。號末摩尼。轉大法輪。説
經誡律定慧等法。乃至三際及二宗門。教化
天人。令知本際。上至明界。下及幽塗。所有衆
生。皆由此度。摩尼之後。年垂五九。金氣將
興。我法當盛。西方聖象。衣彩自然。來入中洲
是効也。當此之時。黄白氣合。三教混齊。同歸
於我。仁祠精舍。接棟連甍。翻演後聖大明尊
法。中洲道士。廣説因縁。爲世舟航。大弘法
事。動植含氣。普皆救度。是名總攝一切法
門
老子化胡經玄□卷第十
我往化胡時。頭載通天威。金紫照虚空。焔焔
有光暉。胡王心憊戻。不尊我爲師。吾作變通
力。要之出神威。麾日使東走。須彌而西頽。足
乾神橋。日月左右迴。天地晝闇昏。星辰牙
差馳。衆災競地起。良醫絶不知。胡王心怖怕。
叉手向吾啼。作大慈悲教。化之漸微微。落簪
去一食。右肩不著衣。男曰憂婆塞。女曰憂婆
夷。化胡今賓服。遊神於紫微
我在舍衞時。約勅瞿曇身。汝共摩訶薩。齎經
教東秦。歴落神州界。迫至東海間。廣宣至尊
法。教授聾俗人。與子威神法。化道滿千年。年
終時當還。愼莫戀中秦。致令天氣怒。太上踏
地瞋。寺廟崩倒澌。龍王舐經文。八萬四千弟
子。一時受大縁。輪轉五道頭萬無一昇仙。吾
在三天上。愍子涙流連。念子出行道。不能却
死縁。不能陵虚空。束身入黄泉。天門地戸塞。
一去不能還。雖得存禋嗣。使子常塞心。逆天
違地理。災考加子身。神能易生死。由子行不
眞。三十六天道。終卒歸無形
我身西化時。登上華岳山。擧目看崑崙。須彌
了了懸。矯翼履清虚。倏忽到天西。但見西王
母。嚴駕欲東旋。玉女數萬千。姿容甚麗妍。天
姿絶端嚴。齊執皇靈書。誦讀仙聖經。養我同
時姝。將我入天庭。皇老東向坐。身體曒然明。
授我仙聖道。接度天下賢
我昔西化時。登上華岳山。北向視玄冥。秦川
蕩然平。漢少雜類多。不信至眞言。吾後千餘
年。白骨如丘山。屍骸路草野。流血成洪洪。淵
不忍見子。苦故作大秦。吟哀歎二十。頭以示
通中。賢見機降時。世不値苦以辛
我昔化胡時。西登太白山。修身巖石里。四向
集諸仙。玉女擔漿酪。仙人歌經文。天龍翼從
後。白虎口馳斷。玄武負鍾鼓。朱雀持幢幡。化
胡成佛道。丈六金剛身。時與決口教。後當存
經文。吾昇九天後。剋木作吾身
我昔離周時。西化向罽賓。路由函關去。會見
尹喜身。尹喜通窈冥。候天見紫雲。知吾當西
過。沐浴齋戒身。日夜立香火。約勅守門人。執
簡迎謁請。延我入皇庭。叩搏亦無數。求欲從
我身。道取人誠信。三日口不言。吾知喜心
至。遺喜五千文。欲得求長生。讀之易精神。將
喜入西域。遷喜爲眞人
我昔化胡時。渉天靡不遙。牽天覆六合。艱難
身盡嬰。胡人不識法。放火燒我身。身亦不缺
損。乃復沈深淵。龍王折水脈。復不復流行。愚
人皆哀歎。枉此賢人身。吾作騰波炁。起立上
著天。日月頭上曒。光照億萬千。胡王心方悟。
知我是聖人。叩頭求悔過。今欲奉侍君。伏願
降靈炁。怒活國土人。吾視怨家如赤子。不顧
仇以嫌。化命一世士。坐臥誦經文。身無榮華
飾。後畢得昇天。吾告時世人。三界里中賢。欲
求長生道。莫愛千金身。出身著死地。返更得
生縁。火中生蓮花。爾乃是至眞。莫有生殺想。
得道昇清天。未負即眞信。喪子千金身。我昔
學道時。登崖歴長松。盤屈幽谷里。求覓仙聖
公。食服泥洹散。漸得不死蹤。九重室中。得見
不死童。身體絶華麗。二儀中無雙。遺我元氣
藥。忽然天聖聰
尹喜哀歎五首
尹喜告世人。欲求長生道。莫求時世榮。我昔
得道時。身爲關府君。一日三賞賜。雜綵以金
銀。不以爲己有。施與貧窮人。白日沾王事。夜
便習靈仙。餐松食苦柏。微命乃得存。精誠神
明祐。守眞仰蒼天。感得天地道。遇見老君身。
難我以父母。却遺五千文。祕室伏讀之。三年
易精神。授我仙聖方。都體解自然
我昔上九天。下向視玄冥。但見飛仙士。列翼
影清天。朝宗九天主。太上皇老君。滌蕩六府
中。受讀仙聖文。王喬得聖道。遊行五岳間。服
炁食玉英。受命與天并
昔往學道時。登岳歴高
動見百丈谷。赫赤
道里長。有無極神炁。何以到西方。元以度赤
谷。垂涙數千行。自念宿罪重。五内心摧傷
我昔求道時。逕歴數千崖。浮遊八荒外。徒跣
身無衣。東過日出界。西潯清山累。足底重躎
生。手中把少微。道見西王母。問我子何歸。恥
身不學道。意欲覓仙師。感我精誠至。乞我鞋
以衣。爾乃得學道。仙炁漸微微。父母怪我晩。
晝夜悲嗥啼。大道與俗返。一往不復歸。高志
日日遠。不覺心肝摧。雖得不死道。氣力甚微
微。心精不退轉。今作天人師
昔往學道時。蹤迹亦難尋。東到日出界。樹木
鬱鬱深。南到閻浮提。大火燒我身。西到倶地
尼。但見金城門。青龍堯城腹。白虎守城前。衝
天金樓殿。太上居湛然。光影耀虚空。仙人絶
端嚴。齊執黄卷書。口誦長生文。北向入玄冥。
大水湛湛深。遶天數百匝。足底重躎生。爾乃
得仙道。把攬天地神。子能述吾道。白日得昇
天
太上皇老君哀歌七首
三十六宮主。太上皇老君。哀愍下世士。垂神
教世賢。子欲修冥福。先當體窈冥。生時得尊
貴。不如過去榮。仙駕龍車。迎子遊清天。上登
金樓殿。坐臥虚空間。行則飛仙從。威儀上柱
天。朝登天東頭。暮到於天西。戲樂九天外。縱
意極周旋。驅使役百鬼。總統於萬金。吾哀世
愚民。不信冥中神。恃力害良善。不避賢行人。
馳馬騁東西。自謂常無前。善惡畢有報。業縁
須臾間。神明在上見。遣使直往牽。從上頭底
收。係著天牢門。五毒更互加。惡神來剋侵。口
吟不能言。妻子呼倉天。莫怨神不祐。由子行
不仁
吾哀時世人。不信於神明。先人與種福。子孫
履上行。衣厚飯得飽。災考不到門。口氣頭嘘
天。自謂常終日。看師眞遼然。得病叩頭請。外
恭心不敬。神明以知人。三魂係地獄。七魄懸
著天。三魂消散澌。五神不安寧。伺命來執載。
丞相踏地瞋。左神不削死。右神不著生。生神
不衞護。殺神來入身。或患腰背痛。或患頭目
疼。百脈不復流。奄忽入黄泉天門地戸閉一
去不復還
吾哀世愚人。不信冥中神。生時不恭敬。死便
償罪縁。典官逐後驅。牽北走東西。抱沙填江
海。負石累高山。白日不得食。夜分不得眠。朝
與杖一百。暮與鞭一千。不堪考對苦。賣罪與
生人。兩兩共相牽。遂至死滅門。皆由不敬道。
神明考擿人。何不敬眞神。生死得昇天。生榮
死者樂。生死得得蒙恩
吾哀時世人。不信冥中神。一門有十息。縱意
行不仁。神明鑒無外。終不濫殺人。或
華秀
子。或妙少年。門崩戸以壞。學者如浮雲。死
亦不脱歳。悲哭仍相尋。妻子沈堙澌。一身孤
獨存。呼天天玄遠。呼地地亦深。不能自怨責。
各道怨師尊。雖欲思善道。十子不復還
吾告時世人。修道宜慇懃。恩亦不虚生。神明
必報人。昔有劉仲伯。精誠於道門。勸惡使從
善。歳會集群賢。香火日夜懃。亦能感倉天。命
盡應當死。衆神與表天。三魂飛揚澌。七魄入
死星。右神削死籍。左神著生名。伺命來極濟。
左相踏地瞋。普告二十獄。柭出仲伯身。三魂
還復流。七魄還入身。血脈還運轉。百節方更
堅。面目更端嚴。肉骨更解明。死臥三七日。寢
尸還更生
吾告時世人。髐骨不別眞。閑時不共語。急便
來求人。死者如流水。去者如浮雲。秦川純軍
馬。中庭生叢榛。百中不留一。到思吾本言。何
不學仙道。人身常得存
老君十六變詞
一變之時。生在南方亦如火。出胎墮地能獨
坐。合口誦經聲瑣瑣。眼中涙出珠子
。父母
世間驚怪我。復畏寒凍來結果。身著天衣誰
知我
二變之時。生在西岳在漢川。寄生王家練精
神。出胎墮地能語言。晃晃𦸸𦸸似金銀。三十
六色綺羅文。國王歡喜會群臣。英儒雅士平
論。忽然變化作大人。髮眉晧白頭柱天
三變之時。變形易體在北方。出胎墮地能居
床。合誦經聲瑯瑯。額上三午十二行。兩手不
開把文章。配名天地厚陰陽。從石入金快
翔
四變之時。生在東方身青蔥。出胎墮地能瞳
舂。合口誦經聲雍雍。白日母抱夜乘龍。崑崙
山上或西東。上天入地登虚空。仙人侍從數
萬重。當此之時神氣通
五變之時。生在中都在洛川。嵩高少室嶺岑
顛中央修福十萬年。教授仙人數萬千。齊得
昇天入青雲。降鑒周室八百年。運終數盡向
罽賓。化胡成佛還東秦。敷揚道教整天文
六變之時。生在乾地西北角。圖畫天地立五
岳。處置星辰敍四涜。二十八宿注郷曲。日月
昭曜爲下國。走如流水得周局。智者察之知
急速。雨澤以時熟五穀。萬人食之大化足
七變之時。生在北方在海嵎。出胎墮地聲由
由。好喜歌舞無憂愁。造作音樂作箜篌。萬帝
來請用解憂。黄河爲路行竟頭。一身渉世快
遊遊
八變之時生在東北在艮地。圖畫天地我次
比。白衣居士維摩詰。欲結坐禪須諳氣。通暢
經書有舍利。見吾相好須信企。感子單誠不
延次。齊得昇天不墮地
九變之時。下人黄泉正地柱。開闢天地施地
戸。四氣非陽立冥所。雖有人民不能語。吾入
身中施六府。脇爲傍通心爲主。從此已來能
言語。尊卑大小有次緒。萬天稱傳道爲父
十變之時。生在東南出風門。畫出天道安山
川。置立五岳集靈仙。吹嘘寒暑生萬民煩氣
衆生人得眞。置立五藏施心神。動作六神能
語言。有生有死須臾間。如水東流何時還。邂
逅相代不得停。何不習善求長生。槃散流俗
入膠盆。不能免離喪子身。欲求度世於中禪。
搦心不堅固仙根。盲聾音唖教不倫。由子前
身謗經文。論説道士毀聖人。在惡必報受罪
縁。但勤自責莫怨天
十一變之時。生在南方閻浮地。造作天地作
有爲。化生萬物由嬰兒。陰陽相對共相隨。衆
生禀氣各自爲。番息衆多滿地池。生活自衞
田桑靡。劫數滅盡一時虧。洪水滔天到月支。
選擢種民留伏羲。思之念之立僧祇。唯有大
聖共相知
十二變之時。生在西南在黄昏。時人厭賤還
老身。善權方略更受新。寄胎託俗蟒蛇身。胎
中誦經不遇人。左脇而出不由關。墮地七歩
雜穢間。九龍洗浴人不聞。國王歡喜立東宮。
與迎新婦字衢夷。八百伎女營樂身。八斛四
升不亂禪。破散庫藏施貧人。道十八人詣宮
門。賈作大醜婆羅門。借問太子何時還。王心
不語動王情。騎王白象觸王瞋。晃師知意不
與言。殯著檀特在丘。投身餓虎求道門。變爲
白狗數百身。積骨須彌示後人。傳語後學須
精勤。莫貪穢辱喪子身。沈累六趣更生難。不
信我語至時看
十三變之時。變形易體在罽賓。從天而下無
根無。號作彌勒金剛身。胡人不識擧邪神。興
兵動衆圍聖人。積薪國北燒老君。太上慈愍
憐衆生。漸漸誘進説法輪。剔其鬚髮作道人。
横被無領涅槃僧。蒙頭著領待老君。手捉錫
杖驚地虫。臥便思神起誦經。佛氣錯亂欲東
秦。夢應明帝張愆迎。白象駄經詣洛城。漢家
立子無人情。捨家父母習沙門。亦無至心逃
避兵。不翫道法貧治生。搦心不堅還俗纒。八
萬四千應罪縁。破塔懷廟誅道人。打壞銅像
削取金。未榮幾時還造新。雖得存立帝恐心
十四變之時。變形易像在金衞。沙門圍城説
經偈。至著罪人未可濟。胡人聞之心恐怪。將
從群黨來朝拜。叩頭悔過求受戒。剋肌剋骨
誓不退。燒指練臂自盟誓。男不妻娶坐思禪。
死爲尸陀餧譍鸇。遷神涅槃舍利弗。骨得八
斛散諸國。如此遷達離煩欲。苦身求道立可
得
十五變之時。西向教化到罽賓。胡國相釐還
迦夷。侵境暴秏買育人。男子守塞憂婆夷。吾
入國中作善詞。説化男子受三歸。漸漸誘進
説法輪。剔其鬚髮作道人。陽爲和上陰阿尼。
假作父母度僧尼。師徒相度理無私。遷神涅
槃歸紫微。四鎭安穆和我神。胡人思念長吁
啼。鑄作金像法我形。三時入禮求長生。寂寂
寞寞不應入。低頭視地仰看天大聖正眞何
時還
十六變之時。生在蒲林號有遮。大富長者樹
提闍。有一手巾像龍蛇。遣風吹去到王家。國
王得之大歎吒。興兵動衆來向家。離舍百里
見蓮花。國有審看一月夜。王心惡之欲破家。
忽然變化白淨舍。出家求道號釋迦
五百歳之時。乘龍駕虎道得昌。漢地廣大歴
記長。三十六人計弟兄。路度北闕雲中翔。新
盧酒出倶行嘗。娥媚山邊作細昌。當此之時
樂未央。伊耶樂生壽命長
六百歳之時。一世以去二世歸。城郭如故時
人非。觀者衆多知我誰。死生各異令人悲。何
不學道世欲衰。踟躕西北長吁誰。伊耶樂生
治太微
老子化胡經卷第十
王･拘尸那掲羅王･毘舍離王･劫毘陀王･室羅
伐王･瞻波羅國王･三摩咀吒王･烏荼國王･蘇
剌吒國王･信度國王･烏刺尸王･扈利國王･狗
頭國王･色伽栗王･漫吐
延王･奢彌國王･小人國王･軒渠國王･陀羅伊
羅王･狼掲羅王･五天竺國王。如是等八十餘
國王。及其妃后。并其眷屬。周匝圍遶。皆來聽
法。爾時老君告諸國王。汝等心毒。好行殺害。
唯食血肉。斷衆生命。我今爲汝説夜叉經。令
汝斷肉專食麥糗。勿爲屠殺。不能斷者。以自
死肉。胡人佷戻。不識親疏。唯好貪婬。一無恩
義。鬚髮拳鞠。梳洗至難。性既羶腥。體多垢
穢。使其修道。煩惱行人。是故普令剔除鬚髮。
隨汝本俗而衣氈裘。教汝小道。令漸修學。兼
持禁戒。稍習慈悲。毎月十五日。常須懺悔。又
以神力爲化佛形。騰空而來。高丈六身。體作
金色。面恒東向。示不忘本。以我東來故顯斯
状。令其見者。發慈善心。汝等國王。所有朝拜
一像吾面。東向政事。如是不久。過葱嶺山。
中有深池。毒龍居止。五百商旅。宿於池濱。爲
龍所害。竟不遺一。我遺其國渇叛陀王傳祝
與之。就池行法。龍王恐怖。乃變爲人。謝過向
王請移別住。不復於此更損人民。令後往來
絶其傷害。次即南出至于烏場。遍歴五天。入
摩竭國。我衣素服。手執空壺。置精舍中。立浮
屠教。號清淨佛。令彼刹利婆羅門等而奉事
之。以求無上正眞之道。歴年三八。穆王之時。
我還中夏。使入東海。至于蓬莱方丈等洲。到
於扶桑。暫過大帝之所。挍集仙品稱位高下。
又經八王二百餘載。幽深演之時。歳次辛酉。
三川震蕩。王者將亡。數遭百六。非人可制。我
更西度。教化諸國。次入西海。至于聚窟流麟
等洲。總召十方神仙大士及初得道地下主
者并未授任遊散仙人至孝至忠適經歴度
者。如是等輩八萬餘人。挍量功徳行業輕重。
授其職位五等仙官二十七品仙眞上聖岳涜
三天。咸悉補擬如是。又經六十餘載。桓王之
時。歳次甲子一陰之月。我令尹喜。乘彼月精。
降中天竺國入乎白淨夫人口中託廕而生。
號爲悉達。捨太子位。入山修道。成無上道。號
爲佛陀。始建悉曇十二文字。展轉離合三萬
餘言。廣説經誡。求無上法。又破九十六種邪
道。歴年七十。示人涅槃。襄王之時。其歳乙
酉。我還中國。教化天人。乃授孔丘仁義等法。
爾後王誕六十年間。分國從都。王者無徳。我
即上登崑崙。飛昇紫微。布氣三界。含養一切。
後經四百五十餘年。我乘自然光明道氣。從
眞寂境飛入西那玉界蘇隣國中。降誕王室。
示爲太子。捨家入道。號末摩尼。轉大法輪。説
經誡律定慧等法。乃至三際及二宗門。教化
天人。令知本際。上至明界。下及幽塗。所有衆
生。皆由此度。摩尼之後。年垂五九。金氣將
興。我法當盛。西方聖象。衣彩自然。來入中洲
是効也。當此之時。黄白氣合。三教混齊。同歸
於我。仁祠精舍。接棟連甍。翻演後聖大明尊
法。中洲道士。廣説因縁。爲世舟航。大弘法
事。動植含氣。普皆救度。是名總攝一切法
門
我往化胡時。頭載通天威。金紫照虚空。焔焔
有光暉。胡王心憊戻。不尊我爲師。吾作變通
力。要之出神威。麾日使東走。須彌而西頽。足
差馳。衆災競地起。良醫絶不知。胡王心怖怕。
叉手向吾啼。作大慈悲教。化之漸微微。落簪
去一食。右肩不著衣。男曰憂婆塞。女曰憂婆
夷。化胡今賓服。遊神於紫微
我在舍衞時。約勅瞿曇身。汝共摩訶薩。齎經
教東秦。歴落神州界。迫至東海間。廣宣至尊
法。教授聾俗人。與子威神法。化道滿千年。年
終時當還。愼莫戀中秦。致令天氣怒。太上踏
地瞋。寺廟崩倒澌。龍王舐經文。八萬四千弟
子。一時受大縁。輪轉五道頭萬無一昇仙。吾
在三天上。愍子涙流連。念子出行道。不能却
死縁。不能陵虚空。束身入黄泉。天門地戸塞。
一去不能還。雖得存禋嗣。使子常塞心。逆天
違地理。災考加子身。神能易生死。由子行不
眞。三十六天道。終卒歸無形
我身西化時。登上華岳山。擧目看崑崙。須彌
了了懸。矯翼履清虚。倏忽到天西。但見西王
母。嚴駕欲東旋。玉女數萬千。姿容甚麗妍。天
姿絶端嚴。齊執皇靈書。誦讀仙聖經。養我同
時姝。將我入天庭。皇老東向坐。身體曒然明。
授我仙聖道。接度天下賢
我昔西化時。登上華岳山。北向視玄冥。秦川
蕩然平。漢少雜類多。不信至眞言。吾後千餘
年。白骨如丘山。屍骸路草野。流血成洪洪。淵
不忍見子。苦故作大秦。吟哀歎二十。頭以示
通中。賢見機降時。世不値苦以辛
我昔化胡時。西登太白山。修身巖石里。四向
集諸仙。玉女擔漿酪。仙人歌經文。天龍翼從
後。白虎口馳斷。玄武負鍾鼓。朱雀持幢幡。化
胡成佛道。丈六金剛身。時與決口教。後當存
經文。吾昇九天後。剋木作吾身
我昔離周時。西化向罽賓。路由函關去。會見
尹喜身。尹喜通窈冥。候天見紫雲。知吾當西
過。沐浴齋戒身。日夜立香火。約勅守門人。執
簡迎謁請。延我入皇庭。叩搏亦無數。求欲從
我身。道取人誠信。三日口不言。吾知喜心
至。遺喜五千文。欲得求長生。讀之易精神。將
喜入西域。遷喜爲眞人
我昔化胡時。渉天靡不遙。牽天覆六合。艱難
身盡嬰。胡人不識法。放火燒我身。身亦不缺
損。乃復沈深淵。龍王折水脈。復不復流行。愚
人皆哀歎。枉此賢人身。吾作騰波炁。起立上
著天。日月頭上曒。光照億萬千。胡王心方悟。
知我是聖人。叩頭求悔過。今欲奉侍君。伏願
降靈炁。怒活國土人。吾視怨家如赤子。不顧
仇以嫌。化命一世士。坐臥誦經文。身無榮華
飾。後畢得昇天。吾告時世人。三界里中賢。欲
求長生道。莫愛千金身。出身著死地。返更得
生縁。火中生蓮花。爾乃是至眞。莫有生殺想。
得道昇清天。未負即眞信。喪子千金身。我昔
學道時。登崖歴長松。盤屈幽谷里。求覓仙聖
公。食服泥洹散。漸得不死蹤。九重室中。得見
不死童。身體絶華麗。二儀中無雙。遺我元氣
藥。忽然天聖聰
尹喜哀歎五首
尹喜告世人。欲求長生道。莫求時世榮。我昔
得道時。身爲關府君。一日三賞賜。雜綵以金
銀。不以爲己有。施與貧窮人。白日沾王事。夜
便習靈仙。餐松食苦柏。微命乃得存。精誠神
明祐。守眞仰蒼天。感得天地道。遇見老君身。
難我以父母。却遺五千文。祕室伏讀之。三年
易精神。授我仙聖方。都體解自然
我昔上九天。下向視玄冥。但見飛仙士。列翼
影清天。朝宗九天主。太上皇老君。滌蕩六府
中。受讀仙聖文。王喬得聖道。遊行五岳間。服
炁食玉英。受命與天并
昔往學道時。登岳歴高
道里長。有無極神炁。何以到西方。元以度赤
谷。垂涙數千行。自念宿罪重。五内心摧傷
我昔求道時。逕歴數千崖。浮遊八荒外。徒跣
身無衣。東過日出界。西潯清山累。足底重躎
生。手中把少微。道見西王母。問我子何歸。恥
身不學道。意欲覓仙師。感我精誠至。乞我鞋
以衣。爾乃得學道。仙炁漸微微。父母怪我晩。
晝夜悲嗥啼。大道與俗返。一往不復歸。高志
日日遠。不覺心肝摧。雖得不死道。氣力甚微
微。心精不退轉。今作天人師
昔往學道時。蹤迹亦難尋。東到日出界。樹木
鬱鬱深。南到閻浮提。大火燒我身。西到倶地
尼。但見金城門。青龍堯城腹。白虎守城前。衝
天金樓殿。太上居湛然。光影耀虚空。仙人絶
端嚴。齊執黄卷書。口誦長生文。北向入玄冥。
大水湛湛深。遶天數百匝。足底重躎生。爾乃
得仙道。把攬天地神。子能述吾道。白日得昇
天
太上皇老君哀歌七首
三十六宮主。太上皇老君。哀愍下世士。垂神
教世賢。子欲修冥福。先當體窈冥。生時得尊
貴。不如過去榮。仙駕龍車。迎子遊清天。上登
金樓殿。坐臥虚空間。行則飛仙從。威儀上柱
天。朝登天東頭。暮到於天西。戲樂九天外。縱
意極周旋。驅使役百鬼。總統於萬金。吾哀世
愚民。不信冥中神。恃力害良善。不避賢行人。
馳馬騁東西。自謂常無前。善惡畢有報。業縁
須臾間。神明在上見。遣使直往牽。從上頭底
收。係著天牢門。五毒更互加。惡神來剋侵。口
吟不能言。妻子呼倉天。莫怨神不祐。由子行
不仁
吾哀時世人。不信於神明。先人與種福。子孫
履上行。衣厚飯得飽。災考不到門。口氣頭嘘
天。自謂常終日。看師眞遼然。得病叩頭請。外
恭心不敬。神明以知人。三魂係地獄。七魄懸
著天。三魂消散澌。五神不安寧。伺命來執載。
丞相踏地瞋。左神不削死。右神不著生。生神
不衞護。殺神來入身。或患腰背痛。或患頭目
疼。百脈不復流。奄忽入黄泉天門地戸閉一
去不復還
吾哀世愚人。不信冥中神。生時不恭敬。死便
償罪縁。典官逐後驅。牽北走東西。抱沙填江
海。負石累高山。白日不得食。夜分不得眠。朝
與杖一百。暮與鞭一千。不堪考對苦。賣罪與
生人。兩兩共相牽。遂至死滅門。皆由不敬道。
神明考擿人。何不敬眞神。生死得昇天。生榮
死者樂。生死得得蒙恩
吾哀時世人。不信冥中神。一門有十息。縱意
行不仁。神明鑒無外。終不濫殺人。或
子。或
亦不脱歳。悲哭仍相尋。妻子沈堙澌。一身孤
獨存。呼天天玄遠。呼地地亦深。不能自怨責。
各道怨師尊。雖欲思善道。十子不復還
吾告時世人。修道宜慇懃。恩亦不虚生。神明
必報人。昔有劉仲伯。精誠於道門。勸惡使從
善。歳會集群賢。香火日夜懃。亦能感倉天。命
盡應當死。衆神與表天。三魂飛揚澌。七魄入
死星。右神削死籍。左神著生名。伺命來極濟。
左相踏地瞋。普告二十獄。柭出仲伯身。三魂
還復流。七魄還入身。血脈還運轉。百節方更
堅。面目更端嚴。肉骨更解明。死臥三七日。寢
尸還更生
吾告時世人。髐骨不別眞。閑時不共語。急便
來求人。死者如流水。去者如浮雲。秦川純軍
馬。中庭生叢榛。百中不留一。到思吾本言。何
不學仙道。人身常得存
老君十六變詞
一變之時。生在南方亦如火。出胎墮地能獨
坐。合口誦經聲瑣瑣。眼中涙出珠子
世間驚怪我。復畏寒凍來結果。身著天衣誰
知我
二變之時。生在西岳在漢川。寄生王家練精
神。出胎墮地能語言。晃晃𦸸𦸸似金銀。三十
六色綺羅文。國王歡喜會群臣。英儒雅士平
論。忽然變化作大人。髮眉晧白頭柱天
三變之時。變形易體在北方。出胎墮地能居
床。合誦經聲瑯瑯。額上三午十二行。兩手不
開把文章。配名天地厚陰陽。從石入金快
翔
四變之時。生在東方身青蔥。出胎墮地能瞳
舂。合口誦經聲雍雍。白日母抱夜乘龍。崑崙
山上或西東。上天入地登虚空。仙人侍從數
萬重。當此之時神氣通
五變之時。生在中都在洛川。嵩高少室嶺岑
顛中央修福十萬年。教授仙人數萬千。齊得
昇天入青雲。降鑒周室八百年。運終數盡向
罽賓。化胡成佛還東秦。敷揚道教整天文
六變之時。生在乾地西北角。圖畫天地立五
岳。處置星辰敍四涜。二十八宿注郷曲。日月
昭曜爲下國。走如流水得周局。智者察之知
急速。雨澤以時熟五穀。萬人食之大化足
七變之時。生在北方在海嵎。出胎墮地聲由
由。好喜歌舞無憂愁。造作音樂作箜篌。萬帝
來請用解憂。黄河爲路行竟頭。一身渉世快
遊遊
八變之時生在東北在艮地。圖畫天地我次
比。白衣居士維摩詰。欲結坐禪須諳氣。通暢
經書有舍利。見吾相好須信企。感子單誠不
延次。齊得昇天不墮地
九變之時。下人黄泉正地柱。開闢天地施地
戸。四氣非陽立冥所。雖有人民不能語。吾入
身中施六府。脇爲傍通心爲主。從此已來能
言語。尊卑大小有次緒。萬天稱傳道爲父
十變之時。生在東南出風門。畫出天道安山
川。置立五岳集靈仙。吹嘘寒暑生萬民煩氣
衆生人得眞。置立五藏施心神。動作六神能
語言。有生有死須臾間。如水東流何時還。邂
逅相代不得停。何不習善求長生。槃散流俗
入膠盆。不能免離喪子身。欲求度世於中禪。
搦心不堅固仙根。盲聾音唖教不倫。由子前
身謗經文。論説道士毀聖人。在惡必報受罪
縁。但勤自責莫怨天
十一變之時。生在南方閻浮地。造作天地作
有爲。化生萬物由嬰兒。陰陽相對共相隨。衆
生禀氣各自爲。番息衆多滿地池。生活自衞
田桑靡。劫數滅盡一時虧。洪水滔天到月支。
選擢種民留伏羲。思之念之立僧祇。唯有大
聖共相知
十二變之時。生在西南在黄昏。時人厭賤還
老身。善權方略更受新。寄胎託俗蟒蛇身。胎
中誦經不遇人。左脇而出不由關。墮地七歩
雜穢間。九龍洗浴人不聞。國王歡喜立東宮。
與迎新婦字衢夷。八百伎女營樂身。八斛四
升不亂禪。破散庫藏施貧人。道十八人詣宮
門。賈作大醜婆羅門。借問太子何時還。王心
不語動王情。騎王白象觸王瞋。晃師知意不
與言。殯著檀特在丘。投身餓虎求道門。變爲
白狗數百身。積骨須彌示後人。傳語後學須
精勤。莫貪穢辱喪子身。沈累六趣更生難。不
信我語至時看
十三變之時。變形易體在罽賓。從天而下無
根無。號作彌勒金剛身。胡人不識擧邪神。興
兵動衆圍聖人。積薪國北燒老君。太上慈愍
憐衆生。漸漸誘進説法輪。剔其鬚髮作道人。
横被無領涅槃僧。蒙頭著領待老君。手捉錫
杖驚地虫。臥便思神起誦經。佛氣錯亂欲東
秦。夢應明帝張愆迎。白象駄經詣洛城。漢家
立子無人情。捨家父母習沙門。亦無至心逃
避兵。不翫道法貧治生。搦心不堅還俗纒。八
萬四千應罪縁。破塔懷廟誅道人。打壞銅像
削取金。未榮幾時還造新。雖得存立帝恐心
十四變之時。變形易像在金衞。沙門圍城説
經偈。至著罪人未可濟。胡人聞之心恐怪。將
從群黨來朝拜。叩頭悔過求受戒。剋肌剋骨
誓不退。燒指練臂自盟誓。男不妻娶坐思禪。
死爲尸陀餧譍鸇。遷神涅槃舍利弗。骨得八
斛散諸國。如此遷達離煩欲。苦身求道立可
得
十五變之時。西向教化到罽賓。胡國相釐還
迦夷。侵境暴秏買育人。男子守塞憂婆夷。吾
入國中作善詞。説化男子受三歸。漸漸誘進
説法輪。剔其鬚髮作道人。陽爲和上陰阿尼。
假作父母度僧尼。師徒相度理無私。遷神涅
槃歸紫微。四鎭安穆和我神。胡人思念長吁
啼。鑄作金像法我形。三時入禮求長生。寂寂
寞寞不應入。低頭視地仰看天大聖正眞何
時還
十六變之時。生在蒲林號有遮。大富長者樹
提闍。有一手巾像龍蛇。遣風吹去到王家。國
王得之大歎吒。興兵動衆來向家。離舍百里
見蓮花。國有審看一月夜。王心惡之欲破家。
忽然變化白淨舍。出家求道號釋迦
五百歳之時。乘龍駕虎道得昌。漢地廣大歴
記長。三十六人計弟兄。路度北闕雲中翔。新
盧酒出倶行嘗。娥媚山邊作細昌。當此之時
樂未央。伊耶樂生壽命長
六百歳之時。一世以去二世歸。城郭如故時
人非。觀者衆多知我誰。死生各異令人悲。何
不學道世欲衰。踟躕西北長吁誰。伊耶樂生
治太微
老子化胡經卷第十
| 淨土寺藏經 |
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