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僧史略云。詳其寺主。起乎東漢白馬寺也。寺
既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有
知事之者。東晋以來。此職方盛。故梁武造光
宅寺。召法雲爲寺主。創立僧制
維那。南山云。聲論翻爲次第。謂知僧事之次
第。寄歸傳云。華梵兼擧也。維是綱維。華言
也。那是梵語。刪去羯磨陀三字也。僧史略云。
梵語羯磨陀那。譯爲事知。亦云悦衆。謂知
其事悦其衆也。稽其佛世。飮光統衆於靈鷲。
身子涖事於竹林。音義指歸云。僧如網。假有
徳之人爲網繩也。隋智琳。潤州刺史李海
游。命琳爲斷事綱維。爾後寺立三綱。上座。維
那典座也
鐸曷攞。寄歸傳云。唐言小師。毘柰耶云。難
陀比丘。呼十夏比丘。爲小師。如僧叡謂僧導
云。君當爲萬人法主。豈可對揚小師乎
阿夷恬。此云新學。亦云新發意◎
翻譯名義集一

翻譯名義集二
　姑蘇景徳寺普潤大師法雲編　
八部第十四　　四魔第十五
仙趣第十六　　人倫第十七
長者第十八　　外道第十九
六師第二十　　鬼神第二十一
畜生第二十二　　地獄第二十三
時分第二十四
◎八部篇第十四
一天二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿脩
羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽。原
夫。佛垂化也。道濟百靈。法傳世也。慈育萬
有。出則釋天前引。入乃梵王後隨。左輔大將

由滅惡以成功。右弼

房密

金剛。用生善而爲

徳。三乘賢聖。既肅爾以歸投。八部鬼神。故森
然而翊衞。今此纂集宜應編録
提婆。此云天。法華疏云。天者天然。自然勝。
樂勝。身勝。故論云。清淨光潔。最勝最尊。故
名爲天。苟非最勝之因。豈生最勝之處。言
最勝因者。所謂十善。身三。語四。及意三行。
由其三業防止過非。有順理義。即名十善。
以茲十善。運出五道故。此十戒名曰天乘。
若單修習上品十善。乃生欲界。一四天王
天。二忉利天。若修十善。坐未到定。乃生三
夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化自
在天。由禪定力。故使四天皆悉居空。不依于
地。言未到定者。亦云未至。由其未入根本定
故。如止觀云。若端坐攝身調和氣息。泯然澄
靜。身如雲影。虚豁清淨。而猶見有身心之相。
是則名爲欲界定也。從此已去。忽然不見欲
界定中。身首衣服床鋪等事。猶如虚空。冋冋

戸頂

安隱。身是事障。事障。未來。障去身空。

未來得發。如是名爲未到定相。是爲欲界六
天因果。若修根本四禪離欲麁散。則生色界。
然此色界。依薩婆多。但十六處。倶舍疏云。
除大梵天。謂梵輔天中。有高樓閣。名大梵天。
一主所居。更無別地。除無想天。謂廣果天中
有高勝處。名無想天。非別有地。若依經部立
十七天。故頌釋云。謂大梵王與梵輔等。處雖
不別。身形壽量皆不等故。別立大梵。若上座
部謂無想廣果。因果別故。立十八天。分爲四
禪。初禪三天。一梵衆乃所統之民也。二梵
輔。輔弼梵王之臣佐也。三大梵。得中間禪。
爲世界主。劫初先生。劫盡後沒。威徳既勝。褒

毛博

美稱大。二禪三天。一少光。於二禪中。

光最少故。二無量光。光明轉増。無限量故。

三光音。口絶言音。光當語故。梵語廅

安合

天。晋云有光壽。亦云少光。梵云廅波摩那。
此云無量光。梵語阿波會。此云光音。三禪三
天。一少淨。意地樂受。離喜貪故。少分清淨。
二無量淨。淨勝於前。不可量故。三遍淨。梵
云首訶既那樂受最勝。淨周普故。四禪九天。
一無雲下之三禪。皆依雲住。至此四禪。方
在空居。二福生。具勝福力。方得往生。三廣
果。異生果報。此最勝故。梵云惟于頗羅。而此
三天。是凡夫住。四無想天。外道所居。計爲
涅槃。但是一期心想不行。故名無想。五無
煩。無於見思煩惱雜故。六無熱。意樂調柔

離熱惱故。七善見。梵語須 &T050517;

於計

天。定障

漸微。見極明徹。八善現。形色轉勝。善能變
現。九色究竟。色法最極。是究竟處。無煩等
天。那含所居。呼此五天。名五那含。若厭色
籠。修四空定。生四空天。名無色界。一空處。
禪門云。此定最初。離三種色。心縁虚空。既與
無色。相應故名處空定。二識處。禪門云。捨

空縁識。以識爲處。正從所縁處受名。三無
所有處。禪門名不用處。修此定時。不用一切
内外境界。外境名空。内境名心。捨此二境。因
初修時。故言不用處。四非有想非無想。禪
門云。有解云。前觀識處是有想。不用處。是無
想。今雙除上二想。亦有解言。約凡夫説言非
有想。約佛法中説。言非無想。合而論之。故言
非有想非無想。然此四空大小乘教。論其無
色其義碩異。且小乘教。如倶舍云。無色無身。

依同分命根。轉令心相續

不相應行有二十四種。
一得。二命根。三衆同分。

疏釋曰。獲成就者名之爲得。第八識種。令色心不斷。
名爲命根。或種實命假。業爲命類。相似故名衆同分

又

世品云。無色界。都無處所。以非色法無方所
故。謂於是處。得彼定者。命終即於是處生故。
又成實論云。色是無。教不至無色。今謂若云
都無處所。華嚴安云。菩薩鼻根。聞無色界宮
殿之香。若大衆部。乃云。但無麁色。非無細
色。故阿含説。舍利弗入涅槃時。無色界天。空
中涙下。如春細雨。故知無色非無細色。此是
小乘宗計兩殊。若大乘教。如楞嚴云。是四
空天身心滅盡。定性現前。無業果色也。孤山
釋云。非業果色者。顯有定果色也。倶舍纂云。
無業果色。非異熱身。如輔行云。曾聞有一
比丘。得無色定。定起摸空。人問何求。答覓我
身。旁人語言。身在床上。於此得定。尚不見身。
驗知四空。無業果色。而言顯有定果色者。顯
揚論名定自在所生色。謂勝定力故。於一切
色。皆得自在。即以定變起五塵境故。論云。變
身萬億。共立毛端。空量地界。中陰經云。無色
諸天。禮拜世尊。楞嚴亦云。無色稽首。仁王經
説。無色界天。雨諸香華。香如須彌。華如車輪。
然涅槃云。非想等天。若無色者。云何得有去
來進止。如是之義。諸佛境界。非聲聞縁覺所
知。以聲聞經説。所證空遂謂極處悉皆無色。
大乘實説。界外尚受法性之色。豈此四天。唯
空空然。故斥二乘非所知也。淨名疏云。若不
了義教。明無色界無色。若了義教。明無色界
有色。然大論云。諸天命欲終時。五死相現。一
華冠萎。二腋下汗出。三繩來著身。四見更有
天坐己生處。五自不樂本座。諸天見是死相。
念惜天樂。見當生惡處。心即憂毒。又倶舍論
明其五衰。有小大異。小五衰者。一衣服嚴具。
出非愛聲。二自身光明。忽然昧劣。三於沐浴

位。水滴著身。四本性囂

許嬌

馳。今滯一境。五

眼本凝寂。今數瞬

舒

動。此五相現。非定命

終。遇勝善縁。猶可轉故。復有五種大衰相現。
一衣染塵埃。二華鬘萎悴。三兩液汗出。四
臭氣入身。五不樂本座。此五相現。必定當
死。又大論明天通辨四種。一名天。二生天。三
淨天。四淨生天。一名天者。如今國王名天子。
二生天者。從四天王至非有想。非無想天。三
淨天者。人中生諸聖人。四淨生天者。三界天
中生諸聖。又涅槃。亦明四天。一者世間天。如
諸國王。二者生天。從四天王至非非想。三者
淨天。謂四果支佛。四者義天。謂十住菩薩。
以見一切法是空義故。如是諸天名廣義豐。
當區別矣

提多羅咤。

陟駕切

大論云。秦言治國。主乾闥

婆及毘舍闍。光明疏云。上升之元首。下界之
初天。居半須彌東黄金埵王。名提頭頼吒。此
云持國。又翻安民
毘流離。大論云。秦言増長。主弓槃荼。及薛
茘多。光明疏云。南瑠璃埵王。名毘留勒叉。亦
翻免離
毘流波叉。大論云。秦言雜語。主諸龍及富
樓多那。光明疏云。西白銀埵王。名毘留博叉。
又翻非好報。又翻惡眼。亦翻廣目

鞞

部迷

沙門。大論云。秦言多聞。主夜叉及

羅刹。光明疏云。北水精埵王。名毘沙門。索隱
云。福徳之名聞四方故。亦翻普聞。佛令掌 &T016254;

古佛舍利塔。僧史略云。唐天寶元年。西蕃五
國。來寇安西。二月十一日秦請兵解援。發師
萬里。累月方到。近臣奏。且詔不空三藏入内
持念。玄宗秉香爐。不空誦仁王護國陀羅
尼。方二七遍。帝忽見神人五百員帶甲荷戈。
在殿前。帝問不空。對曰。此毘沙門天王第二
子獨徤。副陛下心。往救安西。其年四月奏。
二月十一日已時後。城東北三十里。雲霧冥
晦。中有神可長丈餘。皆被金甲。至酉時。鼓角
大嗚。地動山搖。經二日蕃寇奔潰。斯須城樓
上有光明。天王現形。謹圖樣隨表進呈。因勅
諸道州府。於西北隅。各置天王形像。此四
天王。居須彌腹故。倶舍云。妙高層有四。相去
各十千。傍出十六千。八。四。二千量。堅首及
持鬘。常憍。大王衆。如次居四級。亦住餘七
山。此四名曰四王。八部或標二十八部者。一
云一方有四部。六方則成二十四部。四維各
一。合爲二十八部。一云一方有五部。謂地水
火風空。四方成一十部。并四王所領八部。
爲二十八部。感通傳天人費氏云。一王之下
有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護
助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。
餘三天下。佛法大弘。然出家人。多犯禁戒。少
有如法。東西天下。少有點慧。煩惱難化。南
方一洲。雖多犯罪。化令從善心易調伏。佛臨
涅槃。親受付囑。並令守護不使魔撓。若不守
護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。
不敢不行。雖見毀禁。愍而護之。見行一善萬
過不咎。事等忘瑕。不存往失。韋將軍三十二
將之中。最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘
道力微者。並爲惑亂。將軍恓惶奔赴應機
除剪。故有事至須往四王所。時王見皆起。爲
韋將軍修童眞行。護正法故
忉利。應法師云。梵音訛略。正言多羅夜登
陵舍。此云三十三。倶舍頌云。妙高頂八萬。三
十三天居。四角有四峯。金剛手所住。中宮名
善現。周萬踰繕那。高一半金城。中有殊勝殿。
周千踰繕那
釋提桓因。大論云。釋迦秦言能。提婆秦言
天。因提秦言主。合而言之。云釋提婆那民。或
云釋迦提婆因陀羅。今略云帝釋。蓋華梵雙
擧也。雜阿含云。有一比丘。問佛何故。名釋提
桓因。答本爲人時。行於頓施。堪能作主。故名
釋提桓因。瓔珞經云。汝今天帝釋。功徳衆行
至。千佛兄弟過。無復賢劫名。中間永曠絶。二
十四中劫。後乃有佛出。刹土名普忍。彼佛壽
七劫。遺法亦七劫。其法已沒盡。曠絶經五劫。
汝於彼刹土。當紹如來位。號名無著尊。淨名
疏云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。
發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔功
徳。爲忉利天主。其助修者。而作輔臣。君臣合
之。名三十三天
須夜摩。此云善時分。又翻妙善。新云須焔
摩。此云時分。時時唱快樂故。或云。受五欲
境知時分故
兜率陀。此云妙足。新云覩史陀。此云知足。
西域記云。覩史多舊曰兜率陀兜術陀訛也。
於五欲。知止足。故佛地論名憙足。謂後身菩
薩。於中教化。多修憙足故
須涅密陀。或尼摩羅。大論云。秦言化自樂。
自化五塵而自娯樂故。言化自樂。楞嚴名樂
變化天
婆舍跋提。或波羅尼＊密。大論云。秦言他化
自在。此天奪他所化。而自娯樂。故言他化自
在。亦名化應聲天。別行疏云。是欲界頂天。假
他所作。以成己樂。即魔王也
大梵。經音義。梵迦夷。此言淨身。初禪梵天。
淨名疏云。梵是西音。此云離欲。或云淨行。法
華疏云。除下地繋上升色界。故名離欲。亦稱
高淨。淨名疏云。梵王是。娑婆世界主。住初禪
中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毘
曇云。二禪已上無言語法。故不立王法。瓔珞
禪禪皆有梵王。今謂但加修無量心。報勝爲
王。無統御也。初禪有覺觀言語。則有主領故。
作世主。次第禪門云。佛於仁王經説十八梵。
亦應有民主之異。又云。四禪中。有大靜王。而
佛於三藏中。但説初禪有大梵天王者。以初
禪内有覺觀心。則有語言法。主領下地衆生
爲便。證眞云。劫初成時。梵王先生。獨住一
劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情來生此處。
作是念已梵子即生。外道不測。便執梵王是
常。梵子無常
尸棄。大論云。秦言火。或翻火首。法華疏云。
外國喚火。爲樹提尸棄。此王本修火定。破欲
界惑。從徳立名。又云。經標梵王復擧尸棄。似
如兩人。依大論。正以尸棄爲王。今擧位顯名。
恐目一人耳。肇曰。尸棄梵王名。秦言頂髻
梵富樓。此云前益天。在梵前行。恒思梵天
利益。亦名梵輔
首陀婆。大論云。秦言淨居天。通五淨居

阿迦尼吒。

竹稼切

正名阿迦抳

女几

瑟搋。

勅

佳

或云阿迦尼沙。此云質礙究竟。即色究竟

天
摩醯首羅。大論此云大自在。正名摩訶莫醯
伊濕伐羅。八臂三眼。騎白牛。普門疏云。樓炭
稱爲阿迦尼吒。華嚴稱爲色究竟。或有人以
爲第六天。而諸經論多稱大自在。是色界頂。
釋論云。過淨居天。有十住菩薩。號大自在。大
千界主。十住經云。大自在天光明勝一切衆
生。涅槃獻供。大自在天最勝。故非第六天也。
灌頂云。字威靈帝
摩利支。此云陽炎。在日前行
散脂修摩。此云密。謂名行理智四皆密故。
天台釋天大將軍。乃云金光明。以散脂爲大
將。大經云。八臂健提。天中力士。大論又稱
鳩摩羅伽。此云童子。騎孔雀 &T016254;

雞。持鐸捉
赤幡。復有韋紐。此云編聞。四臂捉貝持輪。
持金翅鳥。皆是諸天大將。未知此大將軍定
是何等。光明疏云。二十八部。巡游世間。賞善
罰惡。皆爲散脂所管
跋闍羅波膩。梁云金剛。應法師云。跋闍羅此
云。金剛波膩此云手。謂手執金剛杵。以立名。
正法念云。昔有國王夫人。生千子。欲試當來
成佛之次第。故倶留孫。探得第一籌。釋迦當
第四籌。乃至樓至。當千籌。第二夫人生二子。
一願爲梵王請千兄轉法輪。次願爲密跡金

剛神

應法師云。梵語散那。譯云密主。知佛三密功徳故
也。梵本都無迹義。以示迹爲神。譯者義立故云密

迹

護千兄教法。世傳樓至化身非也。乃法意

王子。據經唯一人。今状於伽藍之門而爲二
像。夫應變無方。多亦無咎。出索隱記
訶利帝南。光明云。訶利帝南。此標禁語。鬼
子母等。此顯涼言。名雖有二。人秖是一。故律
中明鬼子母。後總結云。時王舍人衆。皆稱爲
訶離帝母神。寄歸傳云。西方施主。請僧齋日。
初置聖僧供。次行衆僧食。後於行未。安一
盤。以供訶利帝母
毘首羯磨。正理論音。云毘濕縛羯磨。此云
種種工業。西土工巧者。多祭此天
別他那。梁言圍。亦云吠率怒天
耆婆天。長水云。耆婆此云命。西國風俗。皆
事長命天神。此説未知所出。準法華疏云。耆
域。此翻故活。生忉利天。目連弟子病。乘通往
問。値諸天出園游戲。耆域乘車不下。但合掌
而已。目連駐之。域云諸天受樂忽遽不暇相
看。尊者欲何所求。具説來意。答云斷食爲要。
目連放之。車乃得去。據此耆婆天。即是醫師
耆域也
蘇利耶。或蘇梨耶。或修利。此云日神。日者
説文云實也。太陽之精。起世經云。日天宮殿。
縱廣正等。五十一由旬。上下亦爾
蘇摩上上聲。此云月神。釋名云月者缺也。
言滿而復缺。淮南子云。月者太陰之精。起世
經云。月天宮殿。縱廣正等。四十九由旬。問何
故月輪初後時缺。答如涅槃云。月性常圓。實
無増減。因須彌山故有盈虧。又倶舍云。近日
自影覆。故見月輪缺。世施設足論云。以月宮
殿行近日輪。光所侵照。餘邊發影。自覆月
輪。故於爾時。見不圓滿。然一日月。普照四
洲者。長阿含云。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿
耶尼日出。欝單越夜半。經文次第四方遍説。
此二名出大孔雀呪王經
那伽。此云龍。別行疏云。龍有四種。一守天
宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興
雲致雨。益人間者。三地龍決江開涜。四伏藏。
守轉輪王大福人藏也。龍有四生。倶舍云。卵
生金翅鳥。能食四生龍。罵意經云。墮龍中。有

四因縁。一多布施。二嗔恚。三輕㑥

以豉

人。

四自貢高。華嚴云龍王降雨。不從身出。不從
心出。無有積集。而非不見。但以龍王心念力
故。霈然洪霔。周遍天下。如是境界。不可思議
難陀跋難陀。文句云。難陀此云歡喜。跋此
翻善。兄弟常護摩竭提國。雨澤以時。國無飢
年。瓶沙王。年爲一會。百姓聞皆歡喜。從此得
名。慈恩云。第一名喜。次名賢喜。此二兄弟。
善應人心。風不鳴條。雨不破塊。初令人喜。後
性復賢。令喜又賢故以爲名。大論云。有龍王

兄弟。一名姞

巨乙

利。二名阿伽和羅。降雨以

時
娑伽羅。從海標名。如下所出
和修吉。此云多頭
徳叉迦。此云現毒。亦云多舌
阿那婆達多。此云無熱。從池得名。池中有
五柱堂
摩那斯。此云大身。或云大意。或云大力
漚鉢羅。亦云優鉢。亦云優波陀。此云黛色
蓮華。又青蓮華。龍依此住。從池得名
伊羅鉢。闡義鈔云。亦云伊羅跋羅。伊羅樹
名。此云臭氣。跋羅此云極。謂此龍往昔由損
此極臭樹葉故。致頭上生此臭樹。因即爲名｣
迦梨迦。又名加羅加。此云黒龍
夜叉。此云勇健。亦云暴惡。舊云閲叉。西域
記云藥叉。舊訛曰夜叉。能飛騰空中。什曰秦
言貴人。亦言輕健。有三種。一在地。二在虚
空。三天夜叉。地夜叉。但以財施故。不能飛
空。天夜叉。以車馬施故能飛行。肇曰天夜叉
居下二天。守天城池門閣
和夷羅洹閲叉。即執金剛神
羅刹。此云速疾鬼。又云可畏。亦云暴惡。或
羅叉娑。此云護士。若女則名囉叉斯
跋陀波羅 &T049271;

塞迦。下生經云。秦言善教。此
護彌勒城夜叉
乾闥婆。或犍陀羅。淨名疏。此云香陰。此
亦陵空之神。不噉酒肉唯香資陰。是天主幢
倒樂神。在須彌南金剛窟住。什曰天樂神也。
處地十寶山中。天欲作樂時。此神身有異相
出。然後上天。新云尋香行。應法師云嗅香
童籠磨。大論秦言樹。是乾闥婆名
阿脩羅。舊翻無端正。男醜女端正。新翻非
天。淨名疏云。此神果報最勝。隣次諸天。而非
天也。新婆娑論云。梵本正音。名素洛。素洛是
天。彼非天故。名阿素洛。又素洛名端正。彼非
端正。名阿素洛。西域記云。阿素洛。舊曰阿脩
羅。阿須倫。阿須羅。皆訛也。什曰。秦言不飮
酒。不飮酒因縁。出雜寶藏。法華疏云。阿脩羅
採四天下華。醞於大海。龍魚業力。其味不變。
嗔妬誓斷。故言無酒。大論云。佛去久遠經法
流傳。五百年後。多有別異。或言五道。或言六
道。觀諸經義。應有六道。以善有上中下故有
三善道。惡有上中下故。有三惡道。若不爾者。
惡有三果報。而善二果報。是事相違。若有六
道。於義無違。故此脩羅。在因之時。懷猜忌
心。雖行五常。欲勝他故。作下品十善。感此
道身。華嚴云。如羅睺阿脩羅王。本身長七百
由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中。出
其半身。與須彌山。而正齊等。楞嚴經云。復有
四種阿脩羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入
空。此阿脩羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。

降徳貶

方歛

墜。其所卜居隣於日月。此阿脩

羅從胎而出。人趣所攝。有阿脩羅執持世界。
力洞無畏。能與梵王。及天帝釋四天爭權。此
阿脩羅因變化有。天趣所攝。則有一分下劣
修羅。生大海心沈水穴口。旦遊虚空。暮歸水
宿。此阿脩羅因濕氣有。畜生趣接。淨覺問。
此四阿脩羅。既爲四趣所＊接應無別報同分
之處耶。答雖屬四趣。非無別報。今云卜居隣
於日月等。即同分之處也。又長阿含云。南洲
有金剛山。中有脩羅宮。所治六千由旬。欄楯
行樹等然一日一夜。三時受苦。苦具來入其
宮中。起世經云。脩羅所居。宮殿城郭器用降
地居天一等。亦有婚姻男女法式。略如人間。
正法念經云。阿脩羅略有二種。一者鬼道所
＊接。魔身餓鬼。有神通力。二者畜生所＊接。住
大海底須彌山側。問法華所列四種脩羅與
楞嚴四。爲同爲異。答資中云同。淨覺云。彼四
秖可＊接在此四之中。不可次第分屬其類。荊
溪師云。法華四種皆與帝釋鬪戰。一往觀之。
但同今經第三類耳
婆稚。正名跋稚迦。此云團圓。今誤譯云被
縛。或云五處被縛。或云五惡物。繋頸不得
脱。爲帝釋所縛。經音義云。居修羅前鋒爲帝
釋所縛。因誓得脱。故以名焉
佉羅騫馱。文句此云廣肩胛。亦云惡陰。湧
海水者
毘摩質多。文句此云淨心。亦云種種疑。即
舍脂父也
羅睺。文句此云障持。化身長八萬四千由
旬。擧手掌障日月。世言日月蝕。釋名云。日月
虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食草木之葉也。京房
易傳云。日月赤黄爲薄。或曰不交而食曰薄。
韋昭云。氣往薄之爲薄。虧毀曰食。成論云。譬
如天日月其性本明淨。烟雲塵霧等。五翳則
不現等。取脩羅故。佛誡云。脩羅脩羅汝莫呑
月。月能破暗能除衆熱
迦樓羅。文句此云金翅。翅翮金色。兩翅相
去。三百三十六萬里。頸有如意珠。以龍爲食。
肇曰金翅鳥神
緊那羅。文句。亦名眞陀羅。此云疑神。什曰
秦言人非人。似人而頭上有角。人見之言人
耶非人耶。因以名之。亦天伎神也。小不及乾
闥婆新云歌神。是諸天絲竹之神
摩睺羅伽。亦云摩呼羅伽。此云大腹行。什
曰是地龍而腹行也。肇曰大蟒神腹行也。淨
名疏云。即世間廟神。受人酒肉悉入蟒腹。毀
戒邪諂。多嗔少施。貪嗜酒肉。戒緩墮鬼神。多
嗔蟲入其身而唼食之。亦名莫呼洛。諸經云
人非人者。天台云。此乃結八部數爾
四魔篇第十五
大論云。魔有四種。煩惱魔。五衆魔。死魔。天
子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等分別。八萬
四千諸煩惱。五衆魔者。是煩惱業和合因縁
得是身四大及四大造色眼根等。是名色衆。
百八煩惱等諸受和合。名爲受衆。小大無量
無所有想分別和合。名爲想衆。因好醜心
發。能起貪欲。瞋恚等心相應不相應法。名爲
行衆。六情六塵和合故。生六識。是六識分別
和合。無量無邊心。是名識衆。死魔者。無常因
縁故。破相續五衆壽命。盡離三法。識斷壽故。
名爲死魔。天子魔者。欲界主深著世間樂。用
有所得。故生邪見。憎嫉一切賢聖涅槃道法。
是名天子魔。瑜伽論云。由蘊魔遍一切隨逐
義。天魔障礙義。死魔煩惱魔。能與生死衆生。
作苦器故。今謂煩惱魔。是生死因也。五陰魔
死魔。是生死果也。天魔是生死縁也。又罵意
經。有五魔。一天魔。二罪魔。三行魔。四惱魔。
五死魔。輔行云。苦空無常無我四。是界外魔。
煩惱五陰死天子四。是界内魔。淨名疏云。降
魔即破愛論。摧外即破見論。但愛見有二。界
内即波旬六師之徒。界外即二乘及通菩薩。
大品云須菩提。菩薩摩訶薩。成就二法。魔不
能壞。何等爲二。觀一切法空。不捨一切衆生。
須菩提。菩薩。成就此二法。魔不能壞大經四
依品。四依驅逐魔云。夫魔波旬。若更來者當
以五繋繋縛於汝。章安疏云。繋有二種。一者
五屍繋。二者繋五處。五屍繋者。如不淨觀。治
於愛魔。五處如理治於見魔。五屍表五種不
淨觀。五繋表五觀門
魔羅。大論云。秦言能奪命。死魔實能奪命。
餘者能作奪命因縁。亦能奪智慧命。是故名
殺者。又翻爲障。能爲修道。作障礙故。或言惡
者。多愛欲故。垂裕云。能殺害出世善根。第六
天上別有魔羅所居天。他化天＊接。輔行云。
古譯經論。魔字從石。自梁武來。謂魔能惱人
字宜從鬼
波旬。訛也。正言波卑夜。此云惡。釋迦出世
魔王名也。什曰。秦言殺者。常欲斷人慧命故。
亦名惡中惡。惡有三種。一曰惡。若以惡加己。
還以惡報。是名爲惡。二曰大惡。若人不侵。
己無故加害。是名大惡。三曰惡中惡。若人來
供養恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。
魔王最甚也。諸佛常欲令衆生安隱。而反壞
亂。故言甚也。肇曰。秦言或名殺者。或云極
惡。斷人善因名殺者。違佛亂僧。罪莫之大。故
名極惡也。涅槃疏云。依於佛法而得善利。不
念報恩反欲加毀。故云極惡。亦名波旬踰。此
云惡也。常有惡意。成惡法故

鴦寠

瞿庾

利魔羅。西域記云。唐言指鬘。舊

曰央掘摩羅。訛也。殺人取指。冠首爲鬘。鴦崛
摩鬘經云。師教殺人限至于百。各貫一指。以
鬘其頭。又翻一切世間現
魔登伽。長水云。義翻本性。楞嚴云性比丘
尼是也。又過去爲婆羅門女。名爲本性。今從
昔號。故曰性比丘尼。孤山云。以初見性淨明
體。乃立嘉名。淨覺云。名爲本性。出摩登伽經。
據摩鄧女經。女之母名。摩鄧耳。又云摩登。皆
梵音奢切。應法師云摩登伽。具云阿徒多摩
登祇旃陀羅。摩登祇。女之總名。阿＊徒多。女
之別名。此女卑賤。常掃市爲業。用給衣食｣
頭師。此云惡瞋。迦葉佛時魔名
室利毱多。西域記云。唐言勝密。以火坑毒
飮。請佛欲害◎
◎趣篇第十六
楞嚴云。復有從人不依正覺修三摩地。別修
妄念存想。固形游於山林人不及處。有十種
仙。梵語茂泥。此云仙。釋名云。老而不死曰
仙。仙遷也。遷入山也。故制字人傍山也。莊子
云。千歳厭世。去而上仙。抱朴子云。求仙者。
要當以忠孝和順仁信爲本。若徳不修而但
務方術。終不得長生也。高僧傳云。純陀西域
人。年六百歳不衰。唐代宗從之。求留年之道。
陀曰。心神好靜。今爲塵境汨之。何從冥寂乎。
若離簡靜。外欲望留年。如登木采芙蓉。其可
得耶。陛下欲長年。由簡潔安神。神安則壽永。
寡欲則身安。術斯已往。貧道所不知也。而言
趣者。婆沙毘曇皆云。趣者到義。乃仙人所到
之處也
阿斯陀。或云阿夷。此翻無比。又翻端正。大
論云。阿私陀仙。白淨飯王言。我以天耳聞諸
天鬼神説。淨飯王生子有佛身相。故來請見。
王大歡喜。勅諸侍人將太子出。侍人答王。太
子小睡。時阿私陀言。聖王常警一切。施以
甘露。不應睡也。即從座起。詣太子所。抱著
臂上。上下相之。相已涕零。不能自勝。王大不
悦。問相師曰。有何不祥涕泣如是。仙人答言。
假使天雨金剛大山。不能動其一毛。豈有不
祥。太子必當作佛。我今年暮。富生無色天上。
不得見佛。不聞其法。故自悲傷耳
羼提。此云忍辱仙。西域記云。 &MT02774;

羯釐城東。
有大窣堵波。是忍辱仙。被歌利王割截之處。
發軫問輔行。引此明三藏忍度滿相。金剛所
説其義云何。答割截是同。但隨藏衍説忍爲
異。藏謂伏惑。正修事忍。衍謂斷惑。達事即
空。亦猶儒童見燃燈佛通於四教。行因之相｣
阿羅羅迦摩羅。亦名羅勒迦藍
欝陀羅羅摩子。亦云欝頭藍弗。此云猛喜。
又云極喜。中阿含羅摩經云。我爲童子時。年
二十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言依汝法行
梵行可不。答言無不可。云何此法自知證。仙
言我度識處。得無所有處。即住遠離處。修
證得已更往仙所。述己所得。仙問汝已證無
所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領衆。又
自念此法。不趣智慧。不趣涅槃。寧可更求安
隱處耶。是故更往欝陀羅羅摩子所云。我欲
於汝法中學。彼。答無不可。問曰自知證耶。答
我度無所有處。得非想定。我久證得。便修得
之。乃至領衆等。復念言此法不至涅槃。即往
象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起座。
即得無上安隱涅槃

婆藪。

思苟切

方等陀羅尼經云。爾時婆藪從

地獄出。將九十二億罪人來。詣娑婆世界。十
方亦然。于時文殊師利。語舍利弗。此諸罪
人。佛未出時。造不善行。經於地獄。因於華聚

放大光明。承光而出

云云

婆者言天。藪言慧。

云何天慧之人。地獄受苦。又婆言廣。藪言通。
又婆言高。藪言妙。又婆言斷。藪言智。又婆言
剛。藪言柔。又婆言慈。藪言悲

佉盧虱

音瑟

吒。隋言驢脣。此乃大仙人名

殊致阿羅娑。隋言光味。般若燈論云。聲聞
菩薩等。亦名仙。佛於中最尊上故。已有一切
波羅蜜多功徳。善根彼岸。故名大仙
人倫篇第十七
天界著樂。四趣沈苦。故此五道。非成佛器。由
是諸佛唯出人間。如智論云。若菩薩行般若
者。從初發心。終不墮三惡道。常作轉輪聖王。
多生欲界。何以故。以無色界無色故不可教
化。色界中。多味著禪定樂。無厭惡心故。亦不
生。欲天妙。五欲多。故在人中世世以四事。攝
衆生等。故論誡曰。三惡道衆生。不得修道業。
既得此人身。當勉自利益。覽此集者。宜警覺
焉

摩

舍喃

女凾切

大論此云人。法苑云。人者

忍也。於世違順情能安忍。孔子曰。人者仁也。
禮記曰。人者天地之心。五行之端。周書云。惟
人萬物之靈。孔安國云。天地所生。惟人爲貴。
今謂。若無善因。奚感美報。言善因者。謂五戒
也。一不殺戒。常念有情皆惜身命。恕己愍彼。
以愼傷暴。二不盜戒。不與私取。是爲偸盜。義

既非宜。故止攘

汝陽

竊。三不邪婬。女有三護

法亦禁。約守。禮自防。故止羅欲。四不妄語。
覆實言虚。誑他欺自。端心質直。所説誠實。五
不飮酒。昏神亂性。酒毒頗甚。増長愚癡。故
令絶飮。原佛五戒本化人倫。與儒五常其義
不異。不殺即仁。不盜即義。不婬即禮。不妄語
即信。不飮酒即智。故梵摩喩經曰。爲清信士。
守仁不殺。知足不盜。貞潔不婬。執信不欺。盡
孝不醉。當以意解。勿執名別。又四分律。明受
五戒。分四種異。但受三歸。名無分優婆塞。或
受一戒。名少分優婆塞。受二三四。名多分優
婆塞。具受五戒。名滿分優婆塞。其如五戒全
缺。則人間之路。終不復生。以此五戒是大小
乘尸羅根本故。經云五戒者。天下大禁忌。若
犯五戒。在天違五星。在地違五岳。在方違五
帝。在身違五藏。故佛成道。未轉法輪。先爲提
謂。授五戒法。號曰人乘。居五乘首。由茲五戒。
超出三塗。取運載義。以立乘名。古師通漫。稱
人天教。天台謂。無詮理破惑之功。不得名爲
教矣。嵩輔教編罔究名義。立二種教。一曰世
教。二出世教。指人天乘名曰世教。斯恣胸臆
而戻祖教。今謂。三教立名。義意各異。且儒宗
名教者。元命包云。教之爲言傚也。上行之下
傚之。此以下所法傚名教。道家名教者。老子
云。處無爲之事。行不言之教。此寄教名。而顯
無爲。釋氏名教者。四教義云。説能詮理。化轉
物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡爲善。二
轉迷成解。三轉凡成聖。所言詮理者。藏通二
教。詮眞諦理。別圓二教詮中道理。良以如來
依理而立言。遂令群生修行而證理。故佛聖
教。是出世法。不可妄立世教之名。問所詮中
道爲指何法。答如輔教云。夫大理者。因常
道之至。謂此大理。是本始二覺也。今評本始
二覺。雖理智圓融。既名爲覺。正從智立。所以
經云。本覺明妙。又本始二覺。分別言之。屬生
滅門。故起信云。是心生滅因縁相。能示摩訶
衍自體相用故。所詮之理。屬眞如門。故起信
云。是心眞如相即示摩訶衍體。故此乃對事
揀理。若約即事説理。理性無體。全依無明。無
明無體全依法性。就此相即之義。則指無明
爲所詮理。由茲教理。是吾宗之綱紀。故寄人
乘辨梗概也
摩 &T072933;

。文句此云意。昔頂生王初化。諸有
所作。當善思惟。善憶念即如王教。諸有所
作。先思惟憶念。故名爲意。又人能息意能修
道。得達分。又人名慢。五道中多慢。毘曇論
云。何故人道。名摩 &T072933;

沙。此有八義。一聰明。
二爲勝。三意微細。四正覺。五智慧増上。六
能別虚實。七聖道正器。八聰明業所生故｣
補特伽羅。或福伽羅。或富特伽羅。此云數
取趣。謂諸有情起惑造業。即爲能取當來
五趣。名之爲趣。古譯爲趣向。中陰有情。趣往
前生故。倶舍云。未至應至處。應至處即六趣
也。又論云。死生二有中五蘊名中有。故謂爲
趣。涅槃云。中有五陰。非肉眼見天眼所見。瑜
珈論説八種人執。第六名補特伽羅。謂數數
取諸趣故。或死於此能生於彼。正能生者。即
是人執。又翻有情。又翻人。大毘婆沙論。佛言
有二補特伽羅。能住持正法。謂説者行者。若
持教者。相續不滅。能令世俗正法久住。若持
證者。相續不滅。能令勝義正法久住。持正法
人有二。一持教法者。謂讀誦解説經律論等。
二持正法者。謂能修證無漏聖道

僕呼繕那。或薩多婆。或禪

是戰

豆。或禪兜。

此云衆生。摩訶衍云。謂意及意識。一切衆染。
合集而生。故名衆生。而別自體。唯依心爲體。
同性經佛言。衆生者。衆縁和合名曰衆生。所
謂地水火風空識名色。六入。因縁生。楞伽。
王言。世尊。彼衆生者。以何爲本。依何而住。
以何爲因。佛言。此衆生者。無明爲本。依愛而
住。以業爲因。楞＊伽王言世尊。業有幾種。佛
言。業有三種。何等爲三。謂身口意業。又釋論
明衆生有三聚。一者正定。必入涅槃。二者邪
定。必入惡道。三者不定。能破顛倒者名正定。
不能破顛倒者名邪定。得因縁能破。不得則
不能破。是名不定。漢書中衆生去呼。釋氏相
承平呼也

逋

博孤

沙。或富樓沙。正言富盧沙。此云丈

夫。大戴禮云。丈者長也。夫者扶也。言長制萬
物。以道扶接也。孟子曰。富貴不能淫。貧賤不
能戚。威武不能屈。此之謂大丈夫。又翻士夫。
傳云。通古今。辨然否。謂之士。數始於一終
於十。孔子曰。推一合十爲士。詩傳云。士事
也。白虎通曰。士者任事之稱也。周禮。天子有
元士。中士。下士。涅槃云。是大乘典。有丈夫
相。所謂佛性。若人不知。是佛性者。則無男
相。皆名女人
迦羅越。大品經中。居士是也。楞嚴云。愛談
名言清淨自居。普門疏。以多積財貨。居業豐
盈。謂之居士。鄭康成云道藝處士
婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風
東西。魏金剛云。毛道凡夫。應法師云。梵語嚩
羅。此云毛。婆羅此云愚。梵音相近。譯人致謬。
正言婆羅必栗託仡那。此翻愚異生。愚癡闇
冥。無有智慧。但起我見。不生無漏。亦名嬰愚
凡夫。凡夫者義譯也。梵言婆羅必利他伽闍
那。此云小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也｣

鄔

安古

波弟鑠。此云父母。楊子云。父母子之

天地與。無天何以生。無地何以形。摭華云。天
懸象。地載形。父受氣母化成。詩曰。哀哀父
母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜
恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育
我。長我畜我。顧我復我。出入復我。欲報之
恩昊天罔極。梵網經云。孝順父母師僧三寶｣
阿摩。此云女母

蘇弗窒

竹栗

利。此云善女

波帝。此云夫主。大論云。一切女身。無所繋
屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則
從夫。老則從子
婆梨耶。此云婦。説文。婦與己齊者。婦服也。
從女持帚洒掃也。或稱命婦者。夫尊於朝妻
榮於室
阿那他。此云非正伎人。帝王略論曰。習與
正人居。不能無正。猶生長齊地。不能不齊言
也。習與不正人居。不能無不正。猶生長楚地。
不能不楚言也。易曰。君子以常徳行習教事。
譙子曰。夫交人之道。猶素之白也。染之以朱
則赤。染之以藍則青。大戴禮曰。與君子游
苾乎如入蘭芷之室。久而不聞其香。則與
之化矣。與不善人居乎如入鮑魚之肆。久而
不知其臭。與之變矣
鳩那羅。此云惡人。亦云不好人。蜀先主臨
終謂太子曰。勿以惡小而爲之。勿以善小而
不爲。孔子云。見善如不及。見惡如探湯。尚書

曰。彰善癉

徒丹

惡。樹之風聲。曾子云。人之好

善。福雖未至。去禍遠矣。人之爲惡。凶雖未
至。去福近矣。辨魔書云。見善養育。如雨露之
被草木。遇惡勦絶。若鷹鸇之逐鳥雀。罵意經
云。人所作善惡有四神知之。一者地神。二者
天神。三者旁人。四者自意。涅槃經明十六種
惡。一爲利餧食羔羊肥已轉賣。二爲利買已
屠殺。三爲利餧養猪豚肥已轉賣。四爲利買
已屠殺。五爲利餧養牛犢肥已轉賣。六爲利
買已屠殺。七爲利養雞令肥。肥已轉賣。八爲
利買已屠殺。九釣魚。十獵師。十一劫奪。十二
魁膾。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十
六呪篭
究磨羅浮多。應法師云。是彼八歳已上。乃
至未娶之者總名
拘摩羅。西域記云。唐言童子。釋名云。十五
曰童。故禮有陽童。牛羊之無角曰童。山無草
木曰童。言人未冠者似之云耳
般吒。應言般荼迦。此云黄門
扇搋。勅皆切。或扇荼。此云生天然。生者
男根不滿

留拏。此云犍。

居言
切

或作劇。以刀去勢也

伊梨沙掌拏。此云妬。因見他婬。方有妬心
婬起
半擇迦。此云變。今生變作
博叉。此云半月能男。半月不能男。此依四分
律出
扇提羅。此云石女。無男女根故
槃大子。此出楞伽。若大乘入楞伽。則云石
女兒
馱索迦。此云奴。説文云。男入罪曰奴。女入
罪曰婢。風俗通云。古制無奴婢。即犯事贓

則即

者被贓罪。沒入官。爲奴婢。獲者逃亡。獲

得爲奴婢

旃陀羅。此云屠者。正言旃荼

音途

羅。此云

嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲幖

音標

幟

尺志切通俗文云。徽號曰幖。私記曰。幟
謂以縫帛書著背上曰徽。廣雅云播也

故若

不爾者。王必罪之。法顯傳云。名爲惡人。與人
別居。入城市則撃竹自異。人則避之。或帶
之。人皆怖畏
樓由。＊此云愛。力士名也

譚

徒紺

婆。此云食狗肉人

羯恥那。此云煮狗人
薩拘盧楴徒帝切此云賣姓也
犍坻。翻續
那羅。翻上伎戲
長者篇第十八
西土之豪族也。富商大賈。積財鉅萬。咸稱長
者。此方則不然。蓋有徳之稱也。風俗通云。春
秋末。鄭有賢人。著一篇。號鄭長者。謂年耆徳
芥事長於人。以之爲長者。韓子云。重厚自
居曰長者。天台文句云。長者十徳。一姓貴。姓

則三皇五帝之裔。左貂

都寮

右挿之家。二位

高。位則輔弼。丞相。鹽梅阿衡。三大富。富則
銅陵。金谷。豐饒。侈靡。四威猛。威則嚴霜隆
重不肅而成。五智染。智則胸如武庫權奇超
拔。六年耆。年則蒼蒼稜稜。物儀所伏。七行
淨。行則白珪無玷。所行如言。八禮備。禮則節
度庠序。世所式瞻。九上歎。上則一人所敬。十
下歸。下則四海所歸。淨名疏云。國内勝人。稱
爲長者。必是貴族。雖是貴族。爵位卑微。不稱
姓望。雖是高位。貧無財徳。世所不重。雖財充
積。無寵不威。物不敬畏。雖有大勢。神用暗
短。智人所輕。雖有神解明鑒。而年在幼。物情

不揖。雖年耆貌皓。内行厮

音斯

惡。人所鄙怪。

雖操行無瑕。而外缺禮儀。無可瞻愛。雖進止
容與。若上人不睦。名不徹遠。雖豪貴歌詠。無
恩及下。物所不祟。故具十徳方稱長者
須達多。亦云修達多。或婆須達多。西域記
云。唐言善施。或名樂施。舊曰須達。訛也。正
名蘇達多。勝軍王大臣。仁而聰敏。積而能散。
賑乏濟貧。哀孤卹老。時美其徳。號給孤獨。孟

子曰。老而無妻曰鰥。

古頑

老而無夫曰寡。老

而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者天下之
窮民。而無告者。今此長者給濟孤獨之人。名
給孤獨

邠

彼貧

直尼切正云阿那他。擯＊荼陀。掲

利呵跛底。阿那他云無依。亦名孤獨。擯＊荼
陀此云團施。好施孤獨。因以爲名
耆婆。或云耆域。或名時縛迦。此云能活。又
云故活。影堅王之子。善見庶兄。奈女所生。
出胎即持針筒藥嚢。其母惡之。即以白衣裹
之。棄于巷中。時無畏王乘車。遙見乃問之。有
人答曰。此小兒也。又問死活耶。答云故活。王
即勅人。乳而養之。後還其母。四分律云。耆婆
初詣得叉尸羅國。姓阿提梨。字賓迦羅。而學
醫道。經于七年。其師即便以一籠器及掘草
之具。令其於得叉尸羅國面一由旬。求覓諸
草。有不是藥者持來耆婆如教即於國内面
一由旬。周竟求覓。所見草木盡皆分別。無有
草木非是藥者。師言汝今可去。醫道已成。我
若死後次即有汝。耆婆經云。耆婆童子。於貨
柴人所。大柴束中見有一木光明徹照。名爲
藥王。倚病人身。照見身中一切諸病
瞿央羅。此云守護心。舊曰瞿師羅。此譯美
音
郁伽。此云威徳
珊檀那。此云護彌
外道篇第十九
倶舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情。不返内覺。
稱爲外道。均聖論云。蔽理之徒。封著外教。辯

正論曰。九十五種。騰翥

之庶

於西戎。三十六

部。淆亂於東國。垂裕云。準九十六外道經。於
中一道是正。即佛也。九十五皆邪。華嚴大論。
九十六。皆邪者以大斥小故。百論云。順聲聞
道者。皆悉是邪
婆羅門。普門疏云。此云淨行。劫初種族。山
野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。奏言外意。其
種別有經書。世世相承以道學爲業。或在家。
或出家。多恃己道術。我慢人也。應法師云。此
訛略也。具云婆羅賀磨拏。義云承習梵天法
者。其人種類。自云從梵天口生。四姓中勝。獨
取梵名。唯五天竺有。餘國即無。諸經中梵志
即同此名。正翻淨裔。稱是梵天苗裔也
一闡提。大衆所問品。純陀問佛。一闡提者
其義云何。佛告純陀。若有比丘及比丘尼優
婆塞優婆夷。發麁惡言。誹謗正法。造是重業
永不改悔。心無慚愧。如是等人。名爲趣向一
闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是
重事。而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正
法無護惜建立之心。毀訾輕賤言多過咎。如
是等人。亦名趣向一闡提道。若復説言。無佛
法衆。如是等人亦名趣向一闡提道。梵行品
云。一闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業
報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛
所説教誡。如是之人名一闡提。徳王品云。一
闡名信。提名不具。信不具故名一闡提。入楞
伽經曰。一闡提有二種。一者焚燒一切善根。
二者憐愍一切衆生。作盡一切衆生界願。大
慧云何。焚燒一切善根。謂謗菩薩藏。作如是
言。彼非隨順修多羅毘尼解脱説。捨諸善根。
是故不得涅槃。大慧憐愍衆生。作盡衆生界
願者。是爲菩薩。菩薩方便作願。若諸衆生不
入涅槃者。我亦不入涅槃。又梵語闡底迦。此
云多貪。阿闡底迦。此云無欲。阿顛底迦。此云
極惡。唯識樞要云。一名一闡底迦。是樂欲義。
樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂
涅槃故。三名阿顛底迦。名爲畢竟。以畢竟無
涅槃性故。他謂一闡底迦。即焚燒一切善根。
二阿闡底迦。即菩薩大悲。三阿顛底迦。即無
性闡提。故樞要云。瑜＊珈唯識。説於無性一
種闡提。又云。無種性者。現當畢竟。二倶不成

此依
相宗

娑毘迦羅。亦云劫毘羅。此云金頭。或云黄
髮。食米臍外道。應法師云。舊言食米屑也。外
道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往

至人家舂穀簸

補過

米處。以彼縛指。拾取米

屑。聚至掌中。隨得多少。去以爲食。若全粒

者。即不取之。亦名

音孚

鳩行。外道拾米如

鳩行也
瞿伽離。亦名瞿波利。或名倶迦利。此云惡
時者。調達弟子。因謗身子目連。梵王與佛訶
之。不受身瘡即死。入大地獄。縁出大論十三
蘇氣怛羅。此云善星。羅云庶兄。佛之堂弟。庶
兒故説爲子。佛與迦葉往善星所。善星遙見。
生惡邪心。生身陷入至阿鼻獄
離車。翻爲皮薄。又云同皮。或名彌戻車。此
翻仙族王。又云邊地主。又云傳集國政。其國
義讓。五百長者。遞爲國主。故云傳集國政。出
外爲邊地主。又云邊夷。無所知者。西記云。名

栗呫

昌栗

婆子。舊訛云離車

彌戻車。興福曰。惡見也。資中曰。應是邊邪
不正見。死墮邊地下賤也。長水曰。此樂垢穢
人。亦名蔑戻車。彌離車
演若達多。此云祠授。證眞曰。此人從神祠
乞得。故名祠授
迦毘羅。梁言青色。亦名劫畢羅。翻黄色。輔
行曰。此云黄頭。頭如金色。又云頭面倶如金
色。造僧佉論。具如下出
跋闍。此云避。善見律云。毘舍離王及夫人。未
登位時。共牧牛兒。出門游戲。乃以脚 &T050525;

牧牛
人兒。其兒泣向父母説云。此無父母子。脚 &T050525;

我等。父母答云。汝等各自避去。因此戲處。名
爲跋闍。故翻爲避。滅後百年。跋闍比丘。擅行
十事。舍那迦那白於七百。往毘舍離。重結毘
尼擧跋闍過
薩遮尼乾。此云離繋。自餓外道。尼乾亦翻
不繋。拔髮露形。無所貯蓄
先尼。亦云西儞迦。此翻有軍外道
六師篇第二十
什師云。三種六師。合十八部。第一自稱一切
智。四教義云。邪心見理發於邪智。辯才無礙。
第二得五神通。四教義云。得世間禪。發五神
通。亦有慈悲忍力。刀割香塗心無憎愛。第三
誦四韋陀經。四教義云。博學多聞。通四韋陀
十八大經。世間吉凶。天文地理。醫方卜相。無
所不知。淨名疏。將此三種約六師。一師有三。
三六十八種外道師也。輔行云。六師元祖。是
迦毘羅。支流分異。遂爲六宗。故今此集。列六
師焉
富蘭那迦葉。什曰。迦葉母姓也。富蘭那字
也。其人起邪見。謂一切法。無所有。如虚空不
生滅也。肇曰。其人起邪見。謂一切法。斷滅性
空。無君臣父子忠孝之道也。事鈔云。色空外
道。以外道用色破欲有。以空破色有。謂空至
極
末迦黎拘 &T049271;

黎。末伽黎。此云不見道。什曰。
末伽黎字也。拘 &T049271;

黎。是其母也。肇曰。其人起
見謂。衆生苦樂。不因行得。皆自然耳。淨覺
謂。計自然者亦是斷滅自然。然是也。自如是
也。婆沙云。法應爾不可改易。不可徴詰。是法
爾義。自然與法爾同
刪闍夜毘羅胝。竹尼切。刪闍夜。此云正勝。
毘羅胝。此云不作。什曰。刪闍夜字也。毘羅胝
母名也。其人起見。謂要久逕生死。彌歴劫數。
然後自盡苦際也。肇曰。其人謂道不須求。逕

生死劫數。苦盡自得。如轉縷

力主

圓於高山。

縷盡自止。何假求也。疏又云。八萬劫滿。自然
得道
阿耆多翅舍欽婆羅。什曰。阿耆多翅舍字
也。欽婆羅。麁衣也。其人起計。非因計因。著
麁皮衣。及拔髮煙熏鼻等。以諸苦行爲道也。
肇曰。翅舍欽婆羅。麁弊衣名也。其人著弊衣
自拔髮。五熱炙身。以苦行爲道。謂今身併受
苦後身常樂
迦羅鳩馱迦旃延。迦羅鳩馱。此云牛領。迦
旃延。此云翦髮。肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩
馱。其人謂諸法。亦有相亦無相
尼犍陀若提子等。尼犍。此翻離繋。肇曰尼
犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若
提母名也。其人謂罪福苦樂。本自有定因。要
當必受。非行道所能斷也。輔行引什肇注。與
涅槃經。以辨同異。後學詳覽。天台四念處云。
阿毘曇中。明三種念處。謂性共縁。對破此三
外道。有人釋。性念處。謂觀無生淺名爲相。深
細觀無生見細法皆生死苦諦。名性念處。有
人專用慧數。縁無生空理。發眞斷結。得慧解
脱羅漢。對破邪因縁。無因縁顛倒執性。一切
智外道也。共念處者。以禪定助道。正助合修。
亦名事理共觀。發得無漏三明六通。成倶解
脱羅漢。對破根本愛慢。得五神通外道也。縁
念處者。縁佛三藏十二部文言及一切世間
名字。所縁處廣非如支佛出無佛世不禀聲
教。但以神通。以悦衆生。不能説法。縁念處
人。了達根性。善知四辯。堪集法藏。成無礙大
羅漢。對破世間韋陀外道
◎鬼神篇第二十一
鄭玄云。聖人之精氣謂之神。賢人之精氣謂
之鬼。尸子云。天神曰靈。地神曰祇。人神曰
鬼。鬼者歸也。故古人以死人爲歸人。婆沙云。
鬼者畏也。謂虚怯多畏。又威也。能令他畏其
威也。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求
飮食。以活性命。光明疏云。神者能也。大力
者。能移山填海。小力者。能隱顯變化。肇師
云。神受善惡雜報。見形勝人劣天。身輕微難
見。淨名疏云。皆鬼道也。正理論説。鬼有三種。
一無財鬼。亦無福徳。不得食故。二少財鬼。少
得淨妙飮食故。三多財鬼。多得淨妙飮食故。
此三種中復各有三。初無財三者。一炬口鬼。
謂火炬炎熾。常從口出。二針咽鬼。腹大如山。
咽如鍼孔。三臭口鬼。口中腐臭自惡受苦。少
財三者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。二臭

毛鬼。毛利而臭。三大癭

於郢

鬼。咽垂大癭自

決噉膿。多財三者。一得棄鬼。常得祭祀所棄
食故。二得失鬼。常得巷陌所遺食故。三勢力
鬼。夜叉羅刹。毘舍闍等。所受富樂。類於人
天。正理論云。諸鬼本處。琰魔王界。從此展
轉散趣餘方。長阿含云。一切人民。所居舍宅。
一切街巷。四衢道中。屠兒市肆。及丘塚間。
皆有鬼神。無有空者。凡諸鬼神。皆隨所依。即
以爲名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。
一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。世
品云。鬼以人間一月爲一日。乘此成月歳。彼
壽五百年。由諂誑心。作下品五逆十惡。感此
道身

琰

以再

魔。或云琰羅。此翻靜息。以能靜息

造惡者。不善業故。或翻遮。謂遮令不造惡故。
或閻磨羅。經音義應云。夜磨盧迦。此云雙。世
鬼官之總司也。亦云閻羅焔魔。聲之轉也。亦
云閻魔羅社。此云雙王。兄及妹皆作地獄主。
兄治男事。妹治女事。故曰雙王。或翻苦樂並
受。故云雙也。婆沙顯揚并正法念。皆言鬼趣
所收。瑜＊珈地獄趣收。又瑜珈論問。焔摩王
爲能損害。爲能饒益。名法王。答由饒益衆生
故。若諸衆生執到王所。令憶念故。遂爲現彼
相似之身。告言汝等自作。當受其果。由感那
落迦。新業更不積集。故業盡已脱那落迦。是
故焔摩。由能饒益諸衆生。故名法王。論云。此
贍部洲下。過五百踰繕那。有焔魔王國。縱廣
亦爾
閃多。此云鬼。立世論云。鬼道名閃多。爲閻
摩羅王。名閃多故。其生與王同類。故名閃多｣
闍黎哆。此云祖父。文句云。衆生最初。生彼
道。名祖父。後生者。亦名祖父。妙樂云。亦是
後生者之祖父也
薛茘多。應法師云。正言閉麗多。此云祖父

鬼。或言餓鬼。餓鬼劣者。孔雀經作俾

卑寐

禮

多
富單那。此云臭餓鬼。主熱病鬼也。亦名富
多羅
迦吒富單那。＊此云奇臭餓鬼
鳩槃茶。亦云槃査。亦云倶槃＊荼。此云甕形。
舊云冬瓜。此神陰如冬瓜。行置肩上。坐便踞
之。即厭魅鬼。梵語烏蘇慢。此云厭。字苑云。
厭眠内不祥也。蒼頡篇云。伏合人心。曰厭。論
衡曰。臥厭不寤者也。字本作厭。後人加鬼
毘舍闍。亦云毘舍遮。又云畢舍遮。又云毘
舍支。又臂舍柘。此云啖精氣。噉人及五穀之
精氣。梁言顛鬼
毘舍佉。或鼻奢佉。此云別枝。即是氐宿。以
生日所値宿爲名
彌栗頭韋陀羅。此云妙善主。厭祷鬼
彌栗頭虔伽他。此云善品。主蠱毒也。左傳云。
皿蟲爲蠱。説文云。腹中蟲也
遮文茶。舊云嫉妬女。又曰怒神。即役使鬼也｣
烏芻瑟摩。資中此云火頭。此力士觀火性得
道。故以名也
頻那夜迦。舊云頻那是豬頭。夜迦是象鼻。
比二使者

惡祁尼。或名些

蘇計

吉利多耶尼。此云火

神。書云。燥萬物者。莫熯乎火。然蘊木中古者
不知。至燧人氏。鑚木作火。以教天下。變生爲
熟
婆庾。此云風神。書云。撓萬物者。莫疾乎風。
倶舍云。安立器世間。風輪最居下。則知世界
依風而住。此二神名出孔雀經
諾健那。此云露形神。即執金剛力士也
鉢健提。此云堅固
婆里旱。梁云力士。又梵云末羅。此云力。言
力士者。梵本無文。譯人義立

那羅延。翻鉤鎖力士

或翻
堅固

摩尼跋陀。翻威伏行
富那跋陀。翻集至成
金毘羅翻威如王
賓頭盧伽。翻立不動
車鉢羅婆。翻忍得脱
曇摩跋羅。翻學帝王
摩竭羅婆。翻除曲心
繍利蜜多。翻有功勳
勒那趐奢。翻調和中
劍摩舍帝。翻伏衆根
奢羅蜜帝。翻獨處快
薩多琦梨。翻大力天
波利羅睺。翻勇猛進
毘摩質多。此云高遠

睒

失再

摩利子。翻英雄徳

波訶梨子。翻威武盛
佉羅騫馱。翻吼如雷
鳩羅檀提。翻戰無敵
醯摩跋陀。翻應舍主
地珂。梁云長。義淨譯本云地㗚伽。此云長
大
修涅多羅。梁言善眼。亦云蘇泥怛羅。此云
妙目
分那柯。梁言滿
設覩魯。或名爍覩嚧。此云怨家
償起羅。亦云商企羅。此云螺
訶利。亦云𠿒里。此云師子
訶利枳舍。亦云歇里雞舍。此云師子髮
波羅赴。亦云鉢唎部。此翻自在
陀羅那。梁言持。亦云喇拏。此云能持

舜若多。沇

音究

疏云。未見誠釋。應是主空

神。入楞伽云。刹尼迦者。名之爲空。或呿

丘庶

提。秦云虚空。纂要云。但無麁相之身。亦有微
妙之色。故云如來光中映令暫見。又涅槃明
虚空喩。乃立三義。一無變易。亘古騰今。時移
俗化。唯此虚空常無變易。故南本三十三云。
虚空無故。非三世攝。佛性常故。非三世攝。善
男子如來已得三菩提。所有佛性。一切佛法。
常無變易。以是義故。非三世攝。二無邊際。物
分表裏。空無内外。故無邊際。三十二云。我爲
衆生。得開解故。説言佛性。非内非外。何以
故。凡夫衆生。或言佛性。住五陰中。如器中有
果。或言離陰而有。猶如虚空。是故如來。説於
中道。衆生佛性。非内六入。非外六入。内外
合故。名爲中道。三無罣礙。物體質礙。空性
虚通故。三十三云。如世間中無罣礙處。名爲
虚空。如來得三菩提已。於一切法。無有罣礙。
故言佛性。猶如虚空。無著云。喩虚空者。有三
因縁。一遍一切處。謂於住不住相中。福生
故。二寛廣。高大殊勝故。三無盡。究竟不窮
故。淨覺云。應以遍喩於假。寛喩於空。無盡喩
中。又楞嚴云。縱令虚空亦有名貌。虚空是名
顯色是貌。孤山釋曰。如涅槃説空有四名。謂
虚空。無所有不動無礙也。貌謂體貌。如雜集
論説。空一顯色。沇疏釋曰。小乘以明暗爲體。

大乘以空一顯色及極迥色爲體

上見空名顯色
下見空名迥色

維摩疏問。此虚空譬豈有但空不可得空之
殊。答空尚不一。何得有二。若約縁盡相顯。非
不有殊。如大乘經論有破虚空之義。即可以
譬但空顯不可得空。記釋縁盡等者。謂雲霧
暗縁盡。虚空明相顯時。或見萬象或但見空。
可以喩但不但二種眞也。今問虚空。空界二
名同異。答顯宗論云。内外竅隙名空界。光暗
竅隙顯色差別。名虚空界。經言。虚空無色無
見無對。當何所依。然藉光明顯了。又説於色。
得離染。時斷虚空界。倶舍云。竅隙名空界。謂
人身中諸骨節間。腹藏諸孔穴之空也。成實
論云。四大圍空。有識在中。故名爲人。此以能
依身中空名空界。所依境内空。名虚空。問虚
空無邊遍一切處。光明安云虚空分界尚可
盡邊。答如楞嚴云。當知虚空生汝心内。猶如
片雲點太清裏。是則衆生計乎妄想。太虚絶
於靈照。既迷妄以成空。故背覺而有限。如天
親説。有分別及無分別。皆名爲識。有分別名
識識。無分別名似塵識。如楞嚴想澄成國土。
即似塵識。知覺乃衆生。即是識識。今述頌曰。
虚空生我心。我心廣無際。咄哉迷中人。云何
自拘繋
阿羅難陀。梁言歡喜
欝庾伽波羅。梁言勤守。亦云温獨伽波羅。
此云勇進勤護
吉蔗。或名吉遮。正言訖栗著。此云所作。文
句云。起尸鬼。若人若夜叉倶有此鬼

伅

徒損

眞。此云神人

畜生篇第二十二
切以。久蘊愚情。夭沈慧性。資種植於田野。受
驅策於邊疆。錦臆翠毛飛騰碧漢。金鱗頳尾。
游泳清波。形分萬殊。類遍五道。今示旁生。令
修正行

底栗車。此云畜生。畜

褚六
切

即六畜也。禮記

注云。牛馬羊犬豕雞。輔行云。攝趣不盡。以五

逆中皆遍有故。又翻畜

許六

生。婆沙云。畜

謂畜養。謂彼横生。禀性愚癡。不能自立。爲他
畜養。故名畜生
帝利耶瞿楡泥伽。此云旁行。此道衆生多覆
身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁。刊正云。
行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行｣
那伽。秦云龍。説文云。龍鱗蟲之長。能幽能
明。能小能大能長能短。春分而登天。秋分
而入地。順也。廣雅云。有鱗曰鮫龍。有翼曰應
龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。
本行集經。稱佛爲龍者。謂世間有愛皆遠離
之。繋縛解脱。諸漏已盡。故名爲龍。故曰那伽
常在定。無有不定時。智論云。如菩薩本身曾
爲大力毒龍。若衆生在前。身力弱者。眼視便
死。身力強者氣嘘乃死。此龍受一日一夜戒。
出家求靜入林樹間。思惟坐久。疲怠而臥龍
法若睡形状如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者
見之。便驚喜言。如此希有難得之皮。獻上國
王。以爲莊飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀
剥皮。龍自思惟我力如意。傾覆此國其如反
掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計
此身。當從佛語。於是自忍。眠目不視。閉氣絶
息。憐愍此人。一心受剥。不生悔意。既失其
皮。赤肉在地。時日大熱。踠轉土中。欲趣大
水。見諸小蟲。來食其身。爲護戒故。復不敢
動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。爲佛道
故。今以肉施。用充其身。後成佛時。當以法
施。以益其心。如是誓已。身乾命終。生忉利
天。爾時毒龍。釋迦文佛是。是時獵師。今調
達等。六師是也。諸小蟲者。初轉法輪。八萬諸
天得道者是
宮毘羅。此云蛟。有鱗曰蛟龍。抱朴子曰。母
龍曰蛟。子曰虬。山海經。蛟似蛇而四脚。小頭
細頸
叔叔邏。此云虯。符瑞圖云。黄帝時有虯龍。
黒身無鱗甲。背有名字

僧伽彼。或

詞孕

多。此云師子。大論云。如

師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頬大
骨身肉肥滿。頭大眼長。光澤明淨。眉高而廣。
牙利白淨。口鼻方大。厚實。堅齒密齊利。吐赤
白舌。雙耳高上髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅
著。脩脊細腰其腹不現。長尾利爪。其足安立。
以身大力從住處出。優脊嚬申。以口扣地。現
大威勢食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又
大論明。佛説本事。有師子至。佛言是師子。鞞
婆尸佛時。作婆羅門師。見佛説法。來至佛所。
爾時大衆。以聽法故。無共語者。即生惡念發
惡罵言。此諸禿輩。畜生何異。不別好人。不知
言語。以是業故。從毘婆尸佛。至今九十一劫。
常墮畜生中。此人爾時即應得道。以愚癡故。
自作生死長久。今於佛所。心清淨故。當得解
脱。新華嚴云。譬如大師子吼小師子聞。悉皆
勇健。一切禽獸。遠避竄伏。佛師子吼。諸菩薩
等。若聞讃歎菩提心聲。長養法身。妄見衆生。
慚伏退散。法界次第云。師子奮迅者。借譬以
顯法也。如世師子奮迅。爲二事故。一爲奮却
塵土。二能前走却走捷疾。異於諸獸。此三昧
亦爾。一則奮除障定微細無知之惑。二能入

出捷疾無間。廣雅。奮振也。又梵云。嘶

先奚

字

如師子形相也
鄔波僧訶。或優婆僧伽。梁云小師子。又云

狻猊。爾雅曰。狻猊如虦

在姦

。食虎豹。注

云即師子。出西域。大論問何以名師子座。答
是號名師子。非實師子。佛爲人中師子。佛所
坐處。若床若地。皆名師子座
伽耶。或那伽。或那先。此云象。異物誌。象

之爲獸。形體特詭。

過委

身陪數牛目不踰豕。

鼻爲口役望頭若尾。馴良承教聽言則跪。

渠

委

素牙玉潔。載籍所美。服重致遠。唐奘三藏

傳云。西域有伽藍。以沙彌。知寺任。相傳昔有
苾芻。招命同學。遠來禮拜。見野象銜華安置

塔前。復以牙芟

音衫

草以鼻灑水。衆見感歎。

有一苾芻。便捨大戒。願留供養。謂衆人曰。象
是畜生。猶知敬塔。我居人類。豈覩荒殘。而不
供事。遂結宇疏地。種華殖果。雖渉寒暑不
以爲勞。隣國聞之。共建伽藍。即屈知僧務。乃
爲故事。大論云。如象王視。若欲回身觀時。
擧身倶轉。大人相者。身心專一。右有所觀
身心倶迴
堙羅那。此云香葉。帝釋象王名。身長九由
旬。高三由旬
瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘馬引重致遠。
注云。稼穡之資。垂裕記暹云。大論曰。放牛難
陀。問佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法
不成熟。令牛群不増不得安隱。佛答。牧牛有

十一事。頌曰。解色與相應

二

摩刷覆瘡痍

二

放

煙並茂草

二

安隱及度處

二

時宜留取餘

二

將

護於大牛

一

比丘亦如是。知四大造色一。善

別愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。
傳所誦爲烟一。四意止茂草一。十二部安處
一。八聖道度處一。莫受輕賤請。名曰知時宜
一。知足爲留餘一。敬護是將護一。此十一事。
即小乘附事觀心。譬喩經云。昔二兄弟。志念
各異。兄謂弟曰。卿貪家事以財爲貴。吾好經
道以慧爲珍。今欲捨家歸命福田。兄遂出家。
夙夜精進。得成道果。弟貪家事。命終墮牛。肥
盛甚大。客買運鹽。往還羸頓不能復前。兄游
虚空。遙見其牛。即以威神。令弟自知。遂爲牛
主説其本末。賈客聞之。捨牛入寺。兄常將養。
死生忉利

朅

去謁

伽。此云犀牛。爾雅云。南方之美者。

梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀
似豕。注云。形似水牛
阿濕婆。此云馬。漢書西域傳云。大宛國有
高山。其上有馬。不可得因取五色母馬置其
下。與集生駒。皆汗血。因號天馬。李伯樂字孫
陽。行至虞之山阪遇鹽車至。有一龍馬而人
不識。用駕鹽車。遙見伯樂乃嘶。伯樂以坐下
馬易之。日行千里。淮南子云。秦穆公與伯樂
曰。子有使求馬者乎。答曰。馬不在形容。筋骨
相也。天下之馬。若減若沒。臣之子。皆下材可
告。天下之馬。有擔纒束薪者。九方堙其於馬
非臣之下也。求馬三月而反。曰得馬矣。在沙

丘牡

莫后

而黄。及馬至則牝

毘忍

而驪。公謂

伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知販矣。伯
樂太息曰。一至此乎。堙之所覩者天機也。得
其精而忘其麁。見其内而忘其外。果千里馬
也。阿含佛告比丘。有四馬。一見鞭影即便驚
悚。二觸毛乃驚。三觸肉始驚。四徹骨方覺。初
合聞他聚落無常即驚。二如聞己聚落無常
生厭。三如聞己親無常生厭。四如己身病苦
方厭。涅槃四馬喩生老病死。或名婆訶羅。此
云長毛
蜜利伽羅。此云鹿
磨多。此云母
跋羅婆馱。此云堂

悉伽羅。此云野

音夜

干。似狐而小形。色青

黄如狗。群行夜鳴如狼。郭璞云。射

＊音夜

干能

縁木。廣志云。巣於絶巖高木也。大論云。譬如
野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻處睡
息。不覺夜竟。惶怖無計。慮不自免。住則畏
死。便自定心。詐死在地。衆人來見。有一人
云。我須其耳。言已截去。野干自念。截耳雖
痛但令身在。次有人言。我須其尾。便復截去。
復有人云。須野干牙。野干自念。取者轉多。或
取我頭。則無活路。即從地起奮其智力。絶踊
間關。遂得自濟。行者之心。求脱苦難。亦復如
是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。
病不修行。如失其牙。至死不修。如失其頭。輔
行記云。狐是獸一名野干。多疑善聽。顏師古
注漢書曰。狐之爲獸。其性多疑。毎渡河氷。且
聽且渡。故言疑者。而稱狐疑。述征記云。北風
勁河氷合。要須狐行。此物善聽。氷下無聲。然
後過河。説文云。狐妖獸也。鬼所乘。有三徳。
其色中和。小前大後。死則首丘。郭氏玄中記
曰。千歳之狐爲婬婦。百歳之狐爲美女。然法
華云。狐狼野干。似如三別。祖庭事苑云。
野干形小尾大狐即形大。禪經云。見一野狐。
又見野干。故知異也

摩斯吒。或麼

上聲

迦吒。或末迦吒。此云獼

猴。本行經云。我念往昔。海中有一大虯。其婦
懷妊。思獼猴心食。夫言此事甚難。我居於海
獼猴在山。汝且容忍我當求之。時虯出岸見
猴在樹。善言慰問結爲交友。我當將汝度海。
彼岸別有大林。華果豐饒。汝可下來騎我背
上。猴依虯言。倶下於水。虯即報言。我婦懷
妊。思食汝心。故將汝來。猴即誑言。何不預
説。我心適留娑羅樹上。不持將行。善友還回。
放我取心。得已却來。虯即復岸。獼猴努力。跳
上大樹其虯久停告言。速下。猴説偈言。汝虯
計校雖能寛而心智慮甚狹劣。汝但審諦自
思忖。一切衆類誰無心。六度經將虯作鼈｣
舍舍迦。此云兎。韓子曰。宋人耕田中有株。
兎走觸株。折頸而死。因釋耕守株冀復得之。
路人笑矣。西域記言。劫初時有狐兎猿。異類
相悦。時天帝釋。欲驗修菩薩行者。降迹應化。
爲一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無驚
懼耶。曰渉豐草游茂林。異類同歡。既安且樂。
老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊。故此

遠尋。今正飢乏。何以饋

渠位

食。曰幸少留此。

我躬馳訪。於是同心虚已分路營求。狐沿水
濱銜一鮮鯉。猿於林野。采異華果。倶來至止。
同進老夫。唯兎空還。游躍左右。老夫謂曰。以
吾觀之。爾曹未和。狐猿同志各能役心。唯兎
空還。獨無相饋。以此言之。誠可知也。兎聞
譏議。謂狐猿曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競
馳。銜草曳木。既已蘊崇。猛焔將熾。兎曰。仁
者我身卑劣。所求難遂。敢以微躯。充此一飡。
辭畢入火。尋即致死。是時老夫。復帝釋身。除
燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感
其心。不泯其跡。寄之月輪。傳于後世
曷利拏。總言獐鹿等類
迦陵頻伽。此云妙聲鳥。大論云。如迦羅頻

伽鳥。在

口角

中未出。發聲微妙勝於餘鳥。

正法念經云。山名曠野。其中多有迦陵頻
伽。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅
等。無能及者。唯除如來音聲
迦蘭陀。此云好聲鳥。形如鵲。群棲竹林。或
言鼠名。具如下出
拘耆羅。或拘翅羅。此云好聲鳥。聲好而形
醜。又云鶿鴎
嘶那夜。此云鷹。爾雅云。鷹隼醜。其飛也。翬

音揮

注曰。鼓翅翬翬然疾。孔氏志怪曰。楚文

王少時。雅好田獵。天下快狗名鷹畢聚焉。有
人獻鷹曰。非王鷹之儔。俄而雲際。有一物。凝
翔飄颻鮮白。而不辨其形。鷹見於是竦翮

下革

而升。矗若飛電。須臾羽墮如雪。血灑

如雨。良久有一大鳥墮地而死。度其兩翅

廣數十里。啄

許穢

邊有黄。衆莫能知。時博

物君子。曰此大鵬雛也。始飛焉故爲鷹所制。

文王乃厚賞獻者。又言隼者。易曰王用射

是

亦

隼于高墉之上。孔頴達云。隼者貪殘之鳥。

鸇鷂之屬。玉篇云。祝鳩也。顏師古云。隼鷙鳥

即今之鵠

胡骨

也。劉向以爲隼。近黒祥。貪

暴類也

臊

蘇勞

陀。或叔迦婆嘻。此云鸚鵡。説文云。

能言鳥也。山海經曰。黄山及數歴山有鳥焉。

其状如鶚。

五各

青羽赤啄。人舌能言。名鸚鵡。

曲禮云。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言不
離禽獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏
經云。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。常取華
果。先奉父母。時有田主。初種穀時。願與衆生
而共噉食。鸚鵡於田。常采其穀。田主案行。見

揃

子踐

穀穗。便設羅網捕得鸚鵡。鳥告主言。

先有施心。故敢來采。如何今者而見網捕。田
主問鳥。取穀與誰。答言有盲父母。願以奉之。

田主報曰。今後常取。勿復疑難

云云

佛言。爾

時鸚鵡我身是也。時田主者舍利弗是

僧

斯噌

娑。或亘娑。唐云雁。禮記云。季秋之

月。鴻雁來賓。詩傳云。大曰鴻。小曰雁。成公
賦曰。上揮翮於丹霞。下濯足於清泉。西域記
云。昔此伽藍習翫小乘漸教。故開三淨之食。
而此伽藍遵而不墜。其後三淨。求不時獲。有
苾芻經行。忽見群雁飛翔。戲曰。今日衆僧食
不充。摩訶薩埵。宜知是時。言聲未絶。一雁退

飛。當其僧前。投身自殪。

於計

苾芻見已。具白

衆僧。聞者悲感。咸相謂曰。如來設法。導誘隨
機。我等守愚遵行漸教。大乘者正理也。宜改
先執務從聖旨。此雁垂誡。爲誠明導。宜旌厚
徳建窣覩波。以瘞雁焉。或名鳧雁者。爾雅云。

鳧雁醜其足蹼。

音卜

注云。脚指間有幕＊蹼

屬相著。古今注云。鳧雁常在海邊沙上。餐沙

石。此非隨陽雁也。李巡曰。野曰鳧。家曰鶩

音
木

迦頻闇羅。此云雉。爾雅云。雉絶有力。奮
最健鬪。類分六種。四方名異。晋武庫閉甚
密。中忽聞雉雊。張華曰。必是蛇化。開視側有
蛇蛻焉。大論云。有時閻浮提人。不知禮敬宿
舊有徳。是時菩薩。作迦頻闍羅鳥。有二親友。
象與獼猴。共居畢鉢羅樹下。自相問言。我等
不知。誰應爲大。象言。我昔見樹在我腹下。獼
猴言。我曾蹲地手捉樹頭。鳥言。我於畢鉢羅
林。食此樹果。子隨糞出。此樹得生。先生宿
徳。禮應供養。即時大象背負獼猴。鳥在猴上。
周遍游行。禽獸人類。見皆行敬。斯乃聖人知
道徳仁義非禮不成。故敬事長。爲天下之至
順也

究

居求

究羅。此是雞聲。鳩鳩吒。此云雞。易

林曰。巽爲雞。雞鳴節時。家樂無憂。西京雜記
云。成帝時。交趾越裳國。獻長鳴雞。以刻漏驗
之。與晷度無差。田饒夫曰。夫雞戴冠文也。
足特距武也。敵鬪勇也。得食相呼義也。鳴不
失時信也。雞有五徳。君猶烹而食之。其所由
來近也。楞嚴云。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精
色。長水釋曰。雞第二鳴天將曉也。孤山釋云。
三徳涅槃名曰義天。前受想盡似證尚遙。如
雞先鳴。天色猶昧。今行陰盡。唯識陰在。明悟
非久。如雞後鳴。天有精色。齊顏之推云。梁時
有人。常以雞卵白和沐。使髮光黒。毎沐輒
破二三十枚。臨終但聞髮中啾啾數千雞雛
之聲
斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也。止則相耦。飛
則相雙。鳥喩品云。一者迦隣提。二者鴛鴦。游
止共倶。不相捨離。今師釋曰。以雄喩常。雌喩
無常。生死有性善故。無常即常。如二鳥在下。
涅槃有性惡故。常即無常。如二鳥高飛。是則
在高在下。雌雄共倶。雙游並息。其義皆成｣
耆婆耆波迦。此翻生勝天王。云生生。或翻
命。法華云命命。雜寶藏經云。雪山有鳥名爲
共命。一身二頭。識神各異。同共報命故曰命
命。佛本行經佛言。往昔雪山有二頭鳥。一頭
名迦嘍荼。一頭名憂波迦嘍＊荼。其優波
迦嘍＊荼頭。一時睡眠。近彼寤頭。有摩頭迦
樹。風吹華落。至彼寤頭。其頭自念。雖獨食華
若入腹時。倶得色力。不令彼寤。遂默食華。其
睡頭寤覺。腹飽滿。欬噦氣出。問言何處。得此
美食。寤頭具答。睡頭懷恨。後時游行。遇毒樹
華。念食此華。令二頭死。時憂波迦嘍荼頭。語
迦嘍荼頭言。汝今睡眠。我當寤住。彼頭纔睡。
即食毒華。其迦嘍荼寤覺毒氣。問何惡食。令
我不安。憂波頭言。食此毒華。願倶取死。於是
彼頭。即説偈言。汝於昔日。睡眠時。我食妙華
甘美味。其華風吹在我邊。汝返生此大嗔恚。
凡是癡人莫願見。亦莫願與癡共居。與癡共
居無利益。自損及以損他身。佛言。迦嘍荼鳥
即我身是。憂波鳥者提婆達是
舍利。此云春鸎。黄鸝也。詩曰出自幽谷。遷
于喬木。又翻云鶖鷺。鶖七曲切玉篇云水鳥

也。詩云有鶖在梁。鷺

來胡

爾雅注云。白鷺也。

頭翅背上皆有長翰毛。詩云。振振鷺于飛
舍羅。此云百舌鳥
迦布徳迦。或迦逋。唐言鴿。西域記云。昔佛
於此爲衆説法。羅者於林網捕羽族。經日不
獲。來至佛所。揚言唱曰。今日如來在此説法。
令我納捕都無所獲。妻孥飢餓。其計安在。
如來告曰。汝今熅火。當與汝食。如來是時。化
作大鴿。投火而死。羅者持歸。妻孥共食。其後
重往佛所。如來方便攝化。羅者聞法。悔過自
新。捨家修學。便。證聖果。因名所建號鴿伽
藍
摩由邏。此云孔雀文。孔雀繂羽而 &T037173;

翔。
倶舍云。於一孔雀倫。一切種因相。非餘智境
界。唯一切智知。證眞釋云。有情無始熏。造一
切界趣種子。在本識中。唯佛能了。且擧孔雀
一類。尚已難知
阿梨耶。此云鴟。亦作鵄同充尸切。爾雅云。
狂茅鴟。舍人曰狂。一名茅鴟。喜食鼠。大目

也。郭璞云。今鳩

胡官

鴟也。似鷹而白

姞栗陀。此云鷲。或掲羅闍。此云雕鷲。山海
經曰。景山多鷲。説文。鷲鳥黒色多子。師曠
云。南山有鳥。名曰羌鷲。黄頭赤咽五色皆備。
西域多此鳥。蒼黄目赤。食死屍
毘囉拏羯車婆。此云龜。爾雅明十種之龜。
莊子曰。宋元君夢。人被髮曰。予爲清江。使者
河伯。被漁者預且得矛。元君使人占之。曰
此神龜也。乃召預且。預且釣得白龜五尺。使

獻之。乃刳

音枯

之以卜。七十鑚。而無遺策。仲

尼曰。龜能夢於元君。不能避預且之網。智能
七十鑚。而無遺策。不能避刳腸之患。如是則
智有以神。智有所不及也。法句經云。昔有道
人河邊學道。但念六塵。心無寧息。龜從河出
水。狗將噉龜。龜縮頭尾四脚。藏於甲中。不能
得便狗去。還出。便得入水。道人因悟。我不及
龜。放恣六情。不知死至
摩竭。或摩伽羅。此云鯨魚。雄曰鯨。雌曰鯢。
大者長十餘里。大論云。五百賈客。入海採寶。
値摩竭魚王開口。船去甚疾。船師問樓上人。
何所見耶。答曰。見三日及大白山。水流奔趣
如入大坑。船師云。三日者。一是實日。二是魚
目。白山是魚齒。水奔是入魚口。我曹死矣。時
船中人。各稱所事。都無所驗。中有優婆塞。語
衆人言。吾等當共稱佛名字。佛爲無上救苦
厄者。衆人一心共稱南無佛。是魚先世。曾受
五戒。得宿命智。聞佛名字。即自悔責。魚便
合口衆人命存。莊子云。呑舟之魚。失水。則螻
蟻而能制之
坻彌。具云帝彌祇羅。此云大身魚。其類有四。

此最小者。京房易傳云。海數

所角

見巨魚。邪

人進賢人疎

失收

或作
守

摩羅。善見云。鰐魚長二丈餘。有

四足。似鼉齒至利。禽鹿入水。齧腰即斷。又翻
殺子魚。廣州有之
臂卑履也。此云蟻子。晋書殷仲堪父。患耳
聰。聞床下蟻動。謂之牛鬪。賢愚經云。長者須
達共舍利弗。往圖精舍。須達自手。捉繩一頭。
舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然
含笑。須達問言。尊者何笑。答言。汝始於此經
地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。悉見六天

嚴淨宮殿

云云

復更徒繩。時舍利弗。慘然憂

色。即問尊者。何故憂色。答言。汝今見此地中
蟻子耶。對曰已見。舍利弗言。汝於過去毘婆
尸佛。亦於此地起立精舍。而此蟻子在此中
生。乃至七佛已來。汝皆爲佛。起立精舍。而此
蟻子亦在中生。至今九十一劫。受一種身。不
得解脱。生死長遠。唯福爲要。不可不種。爾雅
云。有足。謂之蟲。無足謂之豸。二足而羽謂之
禽。四足而毛。謂之獸。蟲魚鳥獸。種類何窮。

山水空陸。境界無際。循環荏

如枕

苒

音染
轉也

逐物狂愚。一念如明。萬類倶息。宜照本性勿
起異意也◎
◎地獄篇第二十三
輔行云。地獄從義立名。謂地下之獄。名爲地
獄。故婆沙云。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有
其獄。然此地獄有大有小。如大論云。言八大
獄者。一活。二黒繩。三合會。四叫喚。五大叫
喚。六熱。七大熱。八阿鼻地獄。如是等種種。
八大地獄。復有十六小地獄。爲眷屬。八寒氷。
八炎火。言八炎火地獄者。一名炭坑。二名沸
屎。三名燒林。四名劍林。五名刀道。六名鐵刺
林。七名鹹河。八名銅橛。八寒氷獄者。一名頞
浮陀。少多有孔。二名尼羅浮陀無孔。三名
呵羅羅。寒顫聲也。四名阿婆婆。亦患寒聲。
五名睺睺。亦是患寒聲。六名漚波羅。此地獄
氷逼作青蓮華色。七名波頭摩。紅蓮華色。
罪人生中受苦也。八摩訶波頭摩。其中受苦。
隨其作業。各有輕重。其最重處。作上品五逆
十惡者。感此道身
那落迦。此翻惡者。那落是者。義迦是惡義。
造惡之者生彼處。故此標正報也捺落迦。或
那落迦。此云不可樂。亦云苦具。亦云苦器。此
標依報也
泥犁耶。文句云。地獄此方名。梵稱泥犁。秦
言無有。無有喜樂。無氣味。無歡無利。故云無
有。或言卑下。或言墮落。中陰倒懸。諸根皆毀
壞故。或言無者。更無赦處
阿鼻。此云無間。觀佛三昧經云。阿言無。鼻
言救。成論明五無間。一趣果無間。捨身生報
故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫
故。四命無間。中不絶故。五形無間。如阿鼻
相。縱廣八萬由旬。一人多人。皆遍滿故
頞部陀。倶舍云疱。寒觸身分。皆悉生皰
尼刺部陀。此云疱裂。嚴寒所逼。身疱裂也。
此二從相
頞哳吒嚯嚯婆虎虎婆。義府云。以寒増
甚。口不得開。但得動舌作哳吒之聲。此三約
受苦聲。以立名
嗢鉢羅。此云青蓮華
鉢特摩。此云紅蓮華
摩訶鉢特摩。此云大紅蓮華。此等皆是寒逼
其身。乃作青紅等色
賓吒羅。此云集欲。適入尋出。雖復在中而
無痛苦
阿波那伽低。經音義此云惡趣。有三惡趣。亦
名三塗。言三塗者。摭華云。塗道也。論語云遇
諸塗。按四解脱經云。地獄名火塗道。餓鬼名
刀塗道。畜生名血塗道。塗有二義。一取殘
害義。塗謂塗炭。如尚書曰民墜塗炭。二取所
趣義。塗謂塗道。如易云同歸而殊塗。然春秋
言。四岳三塗。應法師云。春秋有三塗危險
之處。借此爲名。通慧云。有本作途非也。須作
塗泥之塗。後人妄云畜生餓鬼地獄名三塗。
當知此單指地獄也。然此指歸之説。非但違
於吾教。四解脱經刀血火三之文。又復誣其
應師音義。後學尋檢。自見妄立。又諸教典明
八難者。三惡道爲三。四北洲。五長壽天。六佛
前佛後。七世智辯聰。八諸根不具。今述頌曰。
三塗。北洲。長壽天。諸根不具。＊並世智佛前
佛後。共八難。受此果。不得聖化。故名難處。
或以世智辯聰。名爲生邪見家。淨名疏。明二
種八難。一者凡夫住事八難。二者二乘住理
八難。事即界内八難。理乃界外八難。荊溪云。
若欲略明。則有餘中三十心人。爲三惡道。住
無我法。名爲北洲。地前法愛。如長壽天。未有
初地十種六根。名諸根不具。地前智淺。如世
智辯聰。不窮中理。如佛前後。若實報中。位位
相望。節節作之。此并障於中道理也。成論
明。菩薩説四論。摧八難。一生中國輪。能摧五
難。謂三塗。北洲及長壽天。二修正願輪。摧世
智辯聰。三植善因輪。摧聾盲瘖瘂。四近善人
輪。摧佛前佛後。欲摧八難當習四輪。故今示
之。令思修耳
時分篇第二十四
西域記云。時極短者。謂刹那也。百二十刹那。
爲一呾刹那。六十呾刹那。爲一臘縛。三十臘
縛。爲一牟呼栗多。五十牟呼栗多。爲一時。六
時合成一日一夜。夜三晝三。居俗日夜分爲
八時。晝四夜四。月盈至滿。謂之白分。月虧至

晦

之

謂之黒分。或十四日或十五日有大

小故也。黒前白後。合爲一月。六月合爲一行。
日游在内北行也。日游在外南行也。總此二
行。合爲一歳。又分一歳以爲六時。正月十六
日。至三月十五日。漸熱也。三月十六日。至五
月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五
日。雨時也。七月十六日。至九月十五日。茂時
也。九月十六日。至十一月十五日。漸寒也。十
一月十六日。至正月十五日。盛寒也。如來聖
教歳爲三時。正月十六日。至五月十五日。熱
時也。五月十六日。至九月十五日。雨時也。九
月十六日至正月十五日。寒時也。或爲四時
春夏秋冬也。春三月。謂制俎邏月。吠舍佉月。
逝瑟吒月。當此從正月十五日至四月十五
日。夏三月。謂頞沙＊荼月。室羅伐拏月。婆達羅
鉢陀月。當此從四月十六日至七月十五日。
秋三月。謂頞濕縛庾闍月。迦刺底迦月。末伽
始羅月。當此從七月十六日至十月十五日。
冬三謂報月。磨袪月。頗勒窶拏月。當此從十
月十六日至正月十五日。又東夏明時。如爾
雅云。夏曰歳。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。注
曰。歳取歳星行一次。祀取四時祭祀一訖。年
取年穀一熟。載取物終更始也。尚書大傳云。
夏以十三月爲正。色尚黒。以平旦爲朔。殷以
十二月爲正。色尚白。以雞鳴爲朔。周以十一
月爲正。色尚赤。以夜半爲朔。白虎通曰。正朔
有三者。本天有三統。謂三微之月也。三微者。
陽氣始施。黄泉萬物微動。而未著也。十一月
之時陽氣始。養根株。黄泉之下萬物皆赤。赤
者盛陽之氣故。周爲天正色。尚赤也。十二月
之時。萬物始芽而白。白者陰陽氣故。殷爲地
正色。尚白也。十三月之時。萬物始建孚甲
而出皆黒。人得加功。故夏爲人正色。尚黒也｣
&T075586;

陀劫簸。劫簸。大論秦言分別時節。 &T075586;

陀
秦言善。有千萬劫過去空無有佛。是一劫中
有千佛興。淨居諸天歡喜故名善劫。此一劫
内有四中劫。成住壞空。義如余撰劫波圖出
大論。問曰。菩薩幾時。能種三十二相。答極遲
百劫。極疾九十一劫。此約大劫也。然種相好。
須明四義。一種相處。準大論云。在欲界中非
色無色。於欲界五道在人道中。於四天下閻
浮提中。於男子身。非女人種。佛出世時種。佛
滅不種。縁佛身種。餘不得種。二種相業。準大
論云。用意業種。非身口業。何以故意業利故。
問意業有六識。爲是何識。答是意識。非五識。
五識不能分別故。三種相初。有言足安立相
先種。有言紺青眼相初種。大論云。雖有是語。
不必爾也。若相因縁和合時。便言初種。四種
相福。一切人破正見。一人能教令得淨戒正
見。如是等爲一福。具足百福。乃成一相
刹那。楞伽云。刹那時不住。名爲刹那。倶舍
云。壯士一彈指頃。六十五刹那。仁王云。一念
中有九十刹那。一刹那經九百生滅。毘曇翻
爲一念。日藏云。我今復説刹那之數。一千六
百刹那。名一迦羅。六十迦羅。名模呼律多。三
十模呼律多爲一日夜。倶舍云。時之極少名
刹那。時之極長名爲劫。通明極少。凡有三種。
倶舍頌曰。極微字刹那。色名時極少。釋曰。分
析諸色。至一極微。爲色極少。分析諸名及時。
至一字一刹那。爲名極少時極少
怛刹那。毘曇翻一瞬。僧祇云。二十念爲一
瞬。二十瞬名一彈指
摩睺羅。毘曇翻爲須臾。一日一夜共有三十
須臾。僧祇云。二十羅預。名一須臾。頌云。百
二十刹那。爲怛刹那量。獵縛此六十。此三十
須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月爲年。
於中減半夜
迦羅。刋正記云。即實時。謂毘尼中。誡内弟
子。聽時食。遮非時食。則實有其時也。故大論
云。毘尼結戒。是世界中實。非第一義中實。論
又問云。若非時食時藥時衣。皆迦羅。何以不
説三摩耶。答此毘尼中説。白衣不得聞。外
道何由得聞而生邪見。餘經通皆得聞。是故
説三摩耶。令其不生邪見
三摩耶。刋正記云。名假時。亦名短時長時。
論云。除邪見故。説三摩耶。不言迦羅。復次有
人言。一切天地好醜。皆以時爲因。論中廣約
三世無相。是故時法無實。是故説三摩耶。令
其不生邪見。三摩耶詭名時。亦是假名時。
亦名長時短時者。不同外人定執。蓋是假説
長短。而無其實故。若短若長。悉名三摩耶。見
陰界入生滅。假名爲時
阿留那。或阿樓那。或云薩埵。漢言明相。明
了論云。東方已赤。通慧指歸云。此方約日未
出前二刻爲曉。此爲明相也。以觀見掌文爲
限。是四分明。又別宗名地了時。謂見地色分
了故。又云。日出映閻浮樹色。名明相。虚空藏
經云。是初行菩薩。明星出時從座而起。向於
明星説如是言。南無阿嘍那。成就大悲。今者
初出閻浮提。願以大悲。覆護我。以言説白。大
悲虚空藏菩薩。於夜夢中。示我方便。以是縁
故。得悔所犯根本重罪
翻譯名義集第二◎

翻譯名義集三
　姑蘇景徳寺普潤大師法雲編　
帝王第二十五　　皇后第二十六
世界第二十七　　諸國第二十八
衆山第二十九　　諸水第三十
林木第三十一　　五果第三十二
百華第三十三　　衆香第三十四
七寶第三十五　　數量第三十六
什物第三十七　　顯色第三十八
◎帝王篇第二十五
帝王略論曰。夫帝王者。必立徳立功。可大可
久。經之以仁義。緯之以文武。深根固蔕。貽
厥子孫。一言一行。以爲軌範。垂之萬代。爲不
可易。所以域中四大王居其一。帝力可以鎭
萬邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林
之顧命。慮四衆以微弱。恐三寶而衰墜。託國
之威風。藉王之勢力。故委寄於帝王。伎勅
以流通也
因陀羅。此云帝。正翻天主。以帝代之。諡法
曰。徳象天地稱帝。仁義所生稱王。漢制天子
稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡嗣。稱
世子。白虎通曰。皇者天之總美大之稱也。煌
煌人莫違也。不煩一夫。不擾一士。故爲皇。太
昊伏羲氏。炎帝神農氏。黄帝有熊氏。此號三
皇。少昊金天氏。顓頊高陽氏。帝嚳高辛氏。帝
堯陶唐氏。帝舜有虞氏。此名五帝。桓子曰。三
皇以道治。五帝爲徳化。三王由仁義。五覇用
權智。王肅云。王者雖號稱帝。而不得稱天帝。
而曰天子。乃天之子。子之與父。尊卑相去遠
矣。金光明經云。以天護故。復稱天子。莊子
云。夫帝王之徳。以天地爲宗。以道徳爲主。以
無爲爲常。逸士傳曰。帝堯之時。有老人撃壤
於路曰。吾日出而作。日入而息。鑿井而飮。耕
田而食。帝何力於我哉
遮閲那。或云曷囉闍。此云王。薩遮經云。王
者民之父母。以法攝護衆生。令安樂故。白虎
通曰。王者往也。天下所歸往。洪範曰。無偏無
黨。王道蕩蕩。無黨。無偏。王道平平。孔氏傳
曰辯治也。呉楚之君僣號稱王。仲尼正名。以
周天子爲天王。故春秋云。天王狩于河陽。韓
詩外傳曰。君者群也。能群天下萬物而除其
害者。謂之君也。班固曰。其君天下也。炎之如
日。威之如神。涵之如海養之如春。譬猶草木
之植山林。鳥魚之毓川澤。參天地而施化。豈
云人事之厚薄哉。釋氏以自在名王。妙玄云。
轉輪聖王四域自在
斫迦羅伐辣底曷羅闍。或遮迦越羅。此云
轉輪王。倶舍云。從此洲人壽無量歳。乃至八
萬歳。有轉輪王生。減八萬時有情富樂。壽量
損減。衆惡漸盛。非大人器。故無輪王。由輪旋
轉。應導威伏一切。名轉輪王。施設足説有四
種。金銀銅鐵輪應別。如其次第勝。上中下。

逆次能王領一二三四洲

云云

契經從勝。但説

金輪。故契經言。若王生。在刹帝利種。紹灌頂
位。於十五日。受齋戒時。沐浴首身。受勝齋
戒。升高臺殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。
其輪千輻具足轂輞衆相圓淨。如巧匠成。舒
妙光明。來應王所。此王定是轉金輪王。轉餘
輪王。應知亦爾。四種輪王。威定諸方。亦有差
別。謂金輪者。諸小國王各自來迎。作如是説。
我等國土寛廣豐饒。安穩富樂多諸人衆。惟
願天尊。親垂教勅。我等皆是天尊翼從。若銀
輪王。自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若銅輪
王。至彼國已。宣威競徳彼方推勝。若鐵輪王。
亦至彼國。現威列陣。剋勝便止。一切輪王。皆
無傷害。令伏得勝。各安其所。勸化令修十善
業道。故輪王死。定得生天。慈恩云。金輪望風
順化。銀輪遣使方降。銅輪震威乃服。鐵輪奪
戈始定
摩訶三摩曷羅闍。此云大平等王。劫初民主｣
首圖馱那。或名閲頭檀。此云淨飯。或翻眞
淨。或云白淨
途盧檀那。此云斛飯
薩縛達。西域記云。唐言一切施。是如來昔
修菩薩行時號。避敵棄國。潜行至此。摩訶伐
那伽藍。唐言大林。遇貧婆羅門方來乞丐。
遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財。回爲慧施
尸毘迦。西域記云。唐言與。舊曰尸毘。略也｣
歌利。或名迦利。或名迦藍浮。此云惡世。又
云惡生。又云無道。西域記云。羯利王。唐言鬪
諍。舊云歌利。訛也
頻婆娑羅。或名瓶沙王。此云摸實。身摸充
實。又翻形牢。亦云影堅。影謂形影。皆取體分
彊壯之義。頻婆。或云頻毘。此翻顏色。娑羅此
云端正。或翻色像殊妙王
波斯匿。或名不黎先尼。此云和悦。西域記
云。正名鉢邏斯那恃多。唐言勝軍。仁王經云。
是波斯匿王。已於過去十千劫龍光王佛法
中。爲四地菩薩
優填。西域記云。訛也。正名鄔陀衍那王。唐
言出受
毘盧釋迦。西域記云。舊曰毘流離王。訛也
鞞羅羡那。秦言勇軍
阿闍世。此云未生怨。妙樂云。母懷之日。已
有惡心。於瓶沙王。未生已惡。故因爲名。或呼
婆羅留支。此云無指。妙樂云。初生相者云凶。
王令升樓撲之不死。但損一指故爲名也。内
人將護。呼爲善見
阿育。或阿輸迦。或阿輸柯。此云無憂王
補刺拏伐摩。西域記云。唐言滿胄。無憂王
末孫
尸羅阿迭多。西域記云。唐言戒日。愛育四
生。興崇三寶。象馬飮水漉而後飼。在位五十
餘年。野獸狎人

儴

汝陽

佉王。亦云霜佉。此云貝。乃珂貝耳｣

邏闍伐彈那。西域記云。唐言王増
摩訶因陀羅。西域記云。唐言大帝。無憂王
弟。寛刑六日獲果出家
祗陀。或云祇洹。此云戰勝。生時父波斯匿。
戰勝外國。西域記云。逝多。唐言勝林。舊曰祇
陀。訛也。諸經言祇樹者。西域記云。時給孤獨
願建精舍。佛命舍利子。隨瞻揆焉。唯太子逝
多園地爽塏。咳尋詣太子。具以情告。太子
戲言。金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出金
藏。隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良
田。宜植善種。即於空地建立精舍。世尊即告
阿難曰。自今已來。應謂此地爲逝多樹給孤
獨園
提黎挐太子。大論。秦言好愛。西域記云。蘇
達挐。唐言善牙。亦云善與
闡釋迦。西域記云。舊曰車匿。訛也。亦釋種。
太子出家。令車匿牽揵陟。犍陟馬名。正云
建他歌。譯云納。經音義云。車匿本是守馬奴
名。淨名疏云。其自恃王種。輕諸比丘僧。法事
時輕笑言。如似落葉旋風所吹聚在一處。何
所評論。佛去世後猶自不改。佛令作梵壇。謂
默擯也。亦云彼梵天治罪法。別立一壇。其犯
法者。令入此壇。諸梵不得共語
皇后篇第二十六
周禮云。天子后立六宮。鄭氏注云。前一宮。後
五宮也。五者后一宮。三夫人一宮。九嬪一宮。
二十七世婦一宮。八十一御妻一宮。后正位
宮闈。體同天座。毛詩云。關關睢鳩在河之洲。
窈窕淑女。君子好仇。作此關睢之詩。蓋興
文王后妃之徳也。后妃有關睢之徳。是幽閑
貞專之女。宜爲君子之好匹也
摩訶摩耶。西域記云。唐言大術。或云大幻。
晋華嚴。摩耶夫人。答善財言。我已成就大願
智幻法門。得此法門故。爲盧舍那如來母。於
閻浮提迦毘羅城。淨飯王宮。從右脇生悉達
太子。顯現不可思議自在神力。本行經云。爾
時太子誕生。適滿七日。其太子母摩耶夫人。
遂便命終。因果經云。太子姨母摩訶波闍波
提。乳養太子如母無異
瞿夷。此云明女。五夢經云。是舍夷長者女。
長者名水光。其婦名餘明。婦居近城。生女之
時。日將欲沒。餘明照其家内皆明。因立字云
瞿夷。即是太子第一妃也。第二妃生羅云。名
耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者。第三妃名
鹿野。其父名釋長者。太子以三妃故。白淨飯
王。爲立三時殿。大論云。釋迦文菩薩有二夫
人。一名瞿毘耶。二名耶輸陀羅。羅睺羅母也。
瞿毘耶是寶女故不孕子
韋提希。此云思惟。觀經云。惟願世尊。教我
思惟。教我正受
摩利。或云末利。此云鬘。匿王之后。西域記
譯爲柰。因施柰得報也。女名勝鬘。爲踰闇王
妃
半尸迦。此女。十誦云。有好善容。評堪直半
尸迦國。爲人欲抄斷。故令遺使僧中。代受戒
世界篇第二十七
楞嚴云。世爲遷流。界爲方位。汝今當知。東西
南北。東南西南。東北西北。上下爲界。過去未
來現在爲世。世界有二種。一衆生世界。是正
報。二器世界。是依報。故楞嚴云。由此無始衆
生世界。生纒縛故。於器世間不能超越。大論
明三種世間。一者五陰。二者衆生。三者國
土。間之與界。名異義同。間是隔別間差。界是
界畔分齊。界有二種。一者十界。二者三界。言
十界者。所謂地獄餓鬼畜生修羅人天。此名
六凡。聲聞縁覺菩薩佛。此名四聖。指月鈔問。
十界之名。有何顯據。答大論云。衆生九道中
受記。所謂三乘道六趣道。是知九道即九界
也。受記作佛。十界明矣。二三界者一欲界。欲
有三種。一飮食。二睡眠。三婬欲。於此三事。
希須名欲。若有情界。從他化天。至無間獄。若
器世界。乃至風輪。皆欲界攝。二色界者。形質
清淨身相殊勝。未出色籠故名色界。三無色
界者。於彼界中。色非有故。又此三界總擧則
六道。別分乃二十五有。荊溪頌曰。四洲四惡
趣。六欲并梵天。四禪四空處。無想五那含。又
此三界通有三種。謂小千中千大千也。如倶
舍云。四大洲日月。須彌盧欲天。梵世各一千。
此名小千界。此小千千倍。説名一中千。此千
倍大千。皆同一成壞。昔南山尊者。問韋天將
軍曰。余聞一佛化境三千國土日月歳數。或
言百億。或言千百億。答曰如師問。百億千百
億者。經文分明。千百億化身釋迦牟尼佛。一
佛化一日月下。何得百分。秖言其一。但時語
訛惑。略致斯爾。總要言之。萬億日月爲一大
千。熏聞云。恐西天數。億有大小。應以一百小
億爲一大億。乃成百億日月。如是大千。皆是
釋尊所化之境。如法華云。如來亦復如是。則
爲一切世間之父。而生三界。杇故火宅。爲
度衆生生老病死。憂悲苦惱愚癡暗蔽。三毒
之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提
他那。此云處。眞諦云。住處有二。一境界處。
游歴之境。爲化在俗之流。二依止處。爲統出
家之衆。此即祇園。婆沙云。擧舍衞令遠人知
國。是總也。擧祇園令近人知園是別也
須摩題。大論云。此云妙意。亦好智。亦好意。
彌陀經云。阿彌陀佛所居國土。名須摩題
索訶。西域記云。索訶世界三千大千國土。
爲一佛之化攝也。舊曰娑婆。又曰娑訶。皆訛。
楞伽翻能忍。悲華云。何名娑婆。是諸衆生。忍
受三毒及諸煩惱。能忍斯惡。故名忍土。如來
獨證自誓三昧經云。沙訶漢言忍界。眞諦三
藏云。劫初梵王名忍。梵王是世界主。故名忍
土。一云雜會世界。長水云。大千界之都名。感
通傳云。娑婆則大千總號。孤山云。擧其通名。
非指大千也
東弗于逮。西域記云。海中可居者。大略有
四焉。東毘提訶洲。舊曰弗婆提。又曰弗于逮。
訛也。此云勝。勝南洲故。又云前一在諸方之
前也。又翻爲初。謂日初出處也。倶舍云。東毘
提訶洲其相如半月身長八肘。壽二百五十｣
閻浮提。訛云剡浮。此云勝金。大論云。閻浮
樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提名爲洲。
此洲上有此樹林。林中有河。底有金砂。名閻
浮檀金。以閻浮樹故。名爲閻浮洲。此洲有五
百小洲圍繞。通名閻浮提。刋正云。此則河因
樹立稱。金因河得名。長水云。或云閻浮果汁
點物成金。因流入河。染石爲金。其色赤黄。兼
帶紫焔。西域記云。南瞻部洲舊曰閻浮提

洲。又曰剡

以冉

浮洲訛也。藏鈔云。＊瞻部此

土無相當故不翻。唯西域記音中。翻爲穢樹。
南＊瞻部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如車。
倶舍云。＊瞻部洲人身多長三肘半。人壽無定
限
西瞿耶尼。此云牛貨。亦翻取與。藏疏云。以
彼多牛以牛爲貨。倶舍鈔云。劫初時。因高樹
下有一寶牛。爲貨易故。西域記云。西瞿陀尼
洲。舊曰瞿那尼。又云劬伽尼訛。倶舍云。西牛
貨洲壽五百歳。相圓無缺長十六肘
北欝單越。或欝怛越。此云勝處。亦云勝生。
於四洲中。有情處貨皆最勝故。亦云高上。出
餘三方故。形如方座。四面量等。長三十二肘。
壽滿一千歳。故倶舍云。諸處有中夭。除北倶
盧洲。以壽定故。以樂極故。以執堅故。聖人不
生。八難中一。若論値佛聞法。南洲最上。故大
論云。南洲三事尚勝諸天。況北洲乎。一能斷
婬。二識念力。三能精進。所以諸佛。唯出南
洲。西域記云。北拘盧洲。舊曰欝丹越。又曰
鳩樓訛也。金輪王乃化被四天下。銀輪王則
政隔北拘盧。銅輪王則除北拘盧及西瞿陀
尼。鐵輪王則唯＊瞻部洲。夫輪王者。將即大
位。隨福所感。有大輪寶浮空來應。感有金銀
銅鐵之異
諸國篇第二十八
古之王者。建國居民。度天地之所合。定陰陽
之所和。仁王經云。此＊瞻部洲。十六大國。五
百中國。十萬小國。楞嚴經云。此閻浮提。大國
凡有二千三百。金光明云。此閻浮提。八萬四
千城邑聚落。然法身無像。豈假地以居之。應
物有形。故隨國而化矣。所以佛生迦維衞。成
道摩竭提。説法波羅柰。入滅倶尸那。故此四
處。建窣堵波。智度論云。以報生地恩故。多住
舍婆提。一切衆生。皆念生地。如偈説。一切
論議師。自愛所知法。如人念生地。雖出家猶
諍。以報法身地恩故。多住王舍城。諸佛皆愛
法身。如偈説。過去未來現在諸佛。皆供養法
師敬尊重
印度。西域記云。天竺之稱。異議紏紛。舊云

身篤。或曰賢豆。今從正音。宜云印度

云云

印

度者。唐言月。月有多名。斯其一稱

云云

良以

其土聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義

故。謂之印度

云云

五印度之境。周九萬餘里。

三垂大海。北背雪山。北廣南狹。形如半月。劃
野區分。七十餘國。時特暑熱地多泉濕。成光
子曰。中天竺國。東至震旦。五萬八千里。南至
金地國。西至阿拘遮國。北至小香山阿耨達。
亦各五萬八千里。則知彼爲中國矣。梁傳云。
何承天以博物著名。乃問慧嚴曰。佛國將用
何暦。云天竺夏至之日。日正中時。竪晷無影。
所謂天中。於五行土徳。色尚黄。數尚五。八
寸爲尺。十兩當此土十二兩。建辰之月爲歳
首。及討覈分至。推校薄蝕。顧歩光景。其法
甚詳。宿度章紀。咸有條例。承天無所措難。後
婆利國人來。果同嚴説

婆羅痆

女點

斯國。西域記云。舊曰波羅柰。

訛也。中印度境。婆沙云。有河名波羅柰。去其
不遠。造立王城。或翻江遶城。亦云鹿苑
迦毘羅皤窣都。迦毘羅。此云黄色。皤窣都。
此云所依處。上古有僊。曰黄頭。依此修道。西
域記云。劫比羅伐窣堵。舊曰迦毘羅衞。訛也。
或名迦維衞。或名迦夷。此云赤澤。或名婆兜
釋翅搜。此云能仁住處。音訛也。竺法蘭對漢
明云。迦毘羅衞者。大千之中也。宋沙門慧嚴。
與南蠻校尉何承天。共論華梵中邊之義。乃
引周公測＊景之法。謂此土夏至之日。猶有餘
陰。天竺則無也。言測＊景者。周公攝政四年。
欲求地中。而營王城。故以土圭測＊景。得頴
川陽城。於是建都。土圭長尺有五寸。夏至日
晝漏半。立八尺之表。表北得＊景尺有五寸。
景與土圭等。此爲地中。鄭司農云。凡日＊景
於地。千里而差一寸。當知陽城蓋就此土。自
爲中耳。既有表景。豈非餘陰耶。況此土東垂
大海。三方且非。由是觀之邊義彰矣
舍婆提。西域記云。室羅筏悉底。舊訛云舍
衞。此云聞物。寶物多出此城。亦翻豐徳。一具
財寶。二妙五欲。三饒多聞。四豐解脱。義淨譯
金剛云。名稱大城。摭華云。但得聞義。而缺
物義。此乃憍薩羅國都城之號。檇李證眞鈔
云。爲簡南憍薩娑國。故廢國名。而標城號。發
軫問諸經中説佛生迦毘羅國。何以論云生
舍婆提耶。答迦毘羅與舍婆提相隣。同是中
印土境。故此言之
摩竭提。此云善勝又云無惱。西域記云。摩
竭陀。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提皆訛也。中印
度境。文句記云。此云不害。劫初已來無刑害
故。至阿闍世。截指爲刑。後自齧指痛。復息此
刑。佛當生其地。故吉兆預彰。所以先置不
害之名。亦名無害。文句曰此云天羅。天羅者
王名。以王名國。城名王舍

羅閲祇伽羅。西域記。名曷羅闍姞利呬。

火

利

此云王舍城。應法師云。羅閲義是料理。以

王代之。摩伽陀國中城名也。大論云。昔有須
陀須摩王。是王精進持戒。常依實語。晨朝乘
車將諸婇女。入園游戲出城門時。一婆羅門
來乞而語王言。王是大福徳人。我身貪窮當
見愍念賜自少多。王言敬如來告。當相布施
須我出還。作此語已。入園澡浴嬉戲。時兩
趐王名曰鹿足。空中飛來。於婇女中。捉王
將去。諸女啼哭。號慟一園。驚城内外。掻擾悲
惶。鹿足負王。騰躍虚空。至所住處。置九十九
王中。須陀須摩王言。我不畏死。自恨失信。
我從生來。初不妄語。今日晨朝。出門時。一婆
羅門。來從我乞。我時許言。還當布施。不慮無
常。辜負彼心。自招欺罪。是故啼耳。鹿足王
言。汝意欲爾畏此妄語聽汝。還去七日。布施
婆羅門訖。當便來還。若過七日。有我翅力。取
汝不難。須陀須摩王。得還本國。恣意布施。立
太子爲王。大會人民。懺謝之言。我智不周。初
治多不如法。當見忠恕。如我今日身非己有。
正爾還去。擧國人民及諸親戚。叩頭留之。願
王留意。慈蔭此國。勿以鹿足鬼王爲慮。當設
鐵舍奇兵。鹿足雖神不畏之也。王言不得。而
説偈言。實語第一戒。實語升天梯。實語爲大
人。妄語入地獄。我今守實語。寧棄身壽命。心
無有悔恨。如是思惟已。王即發去到鹿足所。
鹿足遙見。歡喜而言。汝是實語人。不失信要。
一切人皆惜身命。汝從死得脱。還來赴信。汝

是大人

云云

鹿足又言。汝好説此。今相放捨。

九百九十九王。亦布施汝。隨意各還本國。由
此千王共居。故名王舍
拘尸那。此云角城。輔行云。其城三角。故云
角也
毘耶離。亦名維耶離。鞞舍隷。吠舍離。此云
廣嚴。西域記云。吠舍釐國。舊訛曰毘舍離。
什師云毘言稻。土之所宜也。離耶言廣嚴。其
地平正莊嚴。淨名略疏云。此云廣博嚴淨。其
國寛平名爲廣博。城邑華麗。故名嚴淨。有師
翻爲好稻。出好粳糧。勝於餘國故也。有言好

道。國有道砥直

砥音旨
平直也

有言好道。其國人民

好樂正道。自敦仁義。不須君主。五百長者。共
行道法。率土人民。莫不歸悦
伽耶。此云山城。去菩提道場。約二十里。西
域記云。城甚險固。城西南五六里。至伽耶山。
谿谷杳冥。峯巒危嶮。印度國俗。稱曰靈山。自
昔君王馭宇承統。化洽遠大。徳隆前代。莫不
登封而告成功
矩奢褐羅補羅城。西域記云。唐言上茅宮
城。多出勝上吉祥香茅。摩竭陀國之正中。古
先君王之所都
拘蘇摩捕羅城。西域記云。唐言香華宮城。
穀梁曰。城以保民爲之。華嚴寶眼城天。告善
財言。應守護心城。離生死故
羯若鞠闍。西域記云。唐言曲女城。中印度
境。大樹仙人。棲神入定。經數萬歳。從定而
起。見王百女。詣宮求請。唯幼稚女。而充給
使。仙人懷怒。便惡呪曰。九十九女。一時腰
曲。從是之後。名曲女城
蘇伐剌拏瞿呾羅。西域記云。唐言金氏。出
上黄金。世以女爲王。因以女爲國
烏仗那。奘傳。唐言苑。昔阿輸迦王之苑囿
也。舊曰烏場。或曰烏茶。皆訛。北印度境
憍賞彌。西域記云。舊云拘睒彌。訛也。中印
度境
罽賓。此云賤種。西域記云。迦濕彌羅。舊曰
罽賓。訛也。北印度境。末田底迦。既得其地。
立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人。以充投使。
用供衆僧。末田底迦入寂滅後。彼諸賤人。自
立君長。隣境諸國。鄙其賤種。莫與交親。謂之
訖利多。唐言買得
劫布俎那。西域記云。曹國
赭時。西域記云。唐言石國

颯秣

音末

建。西域記云。唐言康國

弭秣賀。西域記云。唐言米國

屈霜

去呼

儞迦。西域記云。唐言何國

阿踰

戈朱

闍。此云不可戰國

喝捍。西域記云。唐言東安國
捕哺。或名捕掲。西域記云唐言中安國
戊地。西域記云。唐言西安國
羯霜那。西域記云。唐言史國
阿耆尼。西域記云。舊曰烏耆。訛也

屈

居物

支。西域記云。舊曰龜茲。又音丘慈

健馱邏。西域記云。舊曰乾陀衞。訛也。隋云
香行國
曷部多。西域記云。唐言奇特
佉沙。西域記云。舊謂疏勒者。乃稱其城號。
言猶訛也。正音云室利訖乾栗多底
至那僕底。西域記云。唐言漢封。河西蕃維

質

音致

子所居。因爲國號

瞿薩怛那。西域記云。唐言地乳。王未有胤

羊晋

祷毘沙門像。額上剖出嬰兒。不飮人乳。

神前之地。忽然隆起。其状如乳。神童飮吮。遂
至成立。即其俗之雅言也。俗語謂之渙那
國。匃奴謂之干遁。諸胡謂之豁且。印度謂
之屈丹。舊曰＊干闐。訛也
薄佉羅。應是月支。在雪山西北。或云月氏
僧伽羅。西域記。唐言執師子。非印度境。是
南海路。其祖擒執師子。父殺應王慕。王畏
暴逆。重賞遠放。船漂寶渚。遂立此國
震旦。或曰眞丹。旃丹。琳法師云。東方屬震
是日出之方。故云震旦。華嚴音義。翻爲漢地。
此不善華言。樓炭經云。 &T041189;

河以東名爲震旦。
以日初出。耀於東隅。故得名也
脂那。婆沙二音。一云支那。此云文物國。即
讃美此方。是衣冠文物之地也。二云指難。此
云邊鄙。即貶挫此方非中國也。西域記云。摩
訶至那。此曰大唐
伊沙那。清涼疏云。此云長直。謂里巷徑永。表
知三際。故言長。表知勝義。故言直
蔑戻車。奘傳唐言邊地。北印度北境皆號
蔑戻車
乾闥婆城。大論云。日初出時。見城門樓櫓
宮殿行人出入。日轉高轉滅。但可眼見而無
有實。名揵闥婆城。靜苑華嚴音義云。西域
名樂人。爲乾闥婆。彼樂人多幻作城郭。須
臾如故。固即謂龍蜃所現。輔行云。乾城俗
云蜃氣。蜃大蛤也。朝起海洲。遠視似有。近看
即無
衆山篇第二十九
五嶽鎭地。支那之書備焉。七金環山。天竺之
典載矣。或作天龍窟宅。或爲賢聖道場。翻譯
既傳。名義當集
勢羅。西域記唐言山。鄔波世羅。翻爲小山。
廣雅云。山産也。能産萬物。高者名岳。小者名
丘
蘇迷盧。西域記云。唐言妙高。舊曰須彌。又
曰須彌樓。皆訛。四寶合成在大海中。據金輪
上。日月之所迴泊。諸天之所游舍。七山七海。
環峙環列。四面各有一色。東黄金。南琉璃。西
白銀。北頗梨。隨其方面。水同山色。毘曇倶
舍云。妙高七寶所成故名妙。出七金山。故名
高。觀經疏云。擧高三百三十六萬里。縱廣亦
爾
彌樓。有人謂彌樓。此云光明。七金山也。金
色光明故。若準第一義法勝經云。須彌樓山。
則彌樓。是須彌山。舊譯倶舍。須彌亦云彌樓。
是則梵音有異。若據法華。云内外彌樓山。須
彌及鐵圍。是則山體亦異

柘

之夜

迦羅。或云灼羯羅。又云斫迦羅。應

法師云。＊此云輪山。舊云鐵圍。圍即輪義。譯
人義立
耆闍崛。大論云。耆闍名鷲。崛名頭。是山頂
似鷲。増一佛告諸比丘。此山久遠同名靈鷲。
觀經疏云。諸聖仙靈依之而住。西域記云。宮

城東北行三四里。至姞

渠乙

栗陀羅矩吒。此

云鷲峯。亦云鷲臺。舊云耆闍崛。訛也。既棲鷲
鳥。又類高臺。應法師云。案梵本無靈義。此鳥
有靈。知人死活。故號靈鷲。婆沙云。其山三
峯。如仰雞足。似狼之迹。亦名狼迹。又名普賢
山。白墡山。僊人山。負重山
目眞隣陀。或云目脂隣陀。此云石山
鉢羅笈菩提。淨名疏云。此云安明。垂裕云。
入水最深故名安。出諸山上故曰明。西域記
云唐言前正覺山。如來將證正覺。先登此山
屈屈吒播陀。西域記云。唐言雞足山。亦名
窶盧播陀。唐言尊足。峻起三峯。迦葉既入。三
峯歛覆。三會説法之後。餘有無量憍慢衆生。
慈氏將登此山彈指峯開。迦葉授衣火化入
滅
因陀羅執羅窶訶。西域記云。唐言帝釋窟。
西峯南巖間。有大石室。廣而不高。佛常中止。
時天帝釋。以四十二疑事。書石請問。佛爲演
釋。其迹猶在

勒鄧

迦。西域記云。僧伽羅國。東南隅。有

迦山。巖谷幽峻。神鬼游舍。昔佛於此説 &T060360;

迦經。舊曰楞伽經。訛也
補陀落迦。或云補涅洛迦。此云海島。又云
小白華。西域記云。有呾落迦山。南海有石天
宮。觀自在菩薩游舍
優留曼陀。亦云優留曼荼。此云大醍醐

軻

苦賀

地羅。此譯軻空也。地羅者破也。名

破空山
比羅娑落。西域記云。唐言象堅山。神作象
形。故曰象堅
彈多落迦。西域記云。舊曰檀特山。訛也
逾健達羅。此云雙迹。此山之峯。有二隴道。
似車迹故
由乾。此譯云雙
陀羅。此云持。名雙持山
伊沙馱羅。此云持軸。形如車軸故
朅地洛迦。此云檐木山。本樹名也
蘇達梨舍那。此云善見。見者稱善
頞温縛拏。此云馬耳山。状如彼故
毘摩恒迦。此云有障礙神山
尼民達羅。此云地持山。形似海中魚故
摩黎。或云摩羅耶。在南天竺。多出栴檀
尼民陀。此云持邊。七金外邊。護持圍繞餘
六山故
諸水篇第三十
潤萬物者莫過乎水。形爲四大。氣冠五行。
禪源詮云。水擧名濕指體。澄之則清。混之則
濁。堰之即止。決之即流。今佛教中明水源
流。故具列之。令甄別耳
阿伽。此云水。釋名云水準也。準平物也。稱
讃淨土佛攝受經。明八功徳水。一澄淨。二清
冷。三甘美。四輕軟。五潤澤。六安和。七飮時
除飢渇等一切過患。八飮已定能長養諸根
四大。淨覺云清是色入。不臭是香入。輕冷軟
是觸入。美是味入。調適是法入
阿耨達。西域記云。瞻部洲之中地者。阿那
婆答多池。唐言無熱惱。舊曰阿耨達。訛也。在
香山之南。大雪山北。周八百里。金銀銅鐵。琉
璃頗胝。飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。大地
菩薩以願力故。化爲龍王。於中潜宅。出清冷
水。是以池東面。銀牛口。流出殑伽河。繞池一
匝。入東南海。池南面金象口。流出信度河。繞
池一匝。入西南海。池西面琉璃馬口。流出縛
芻河。繞池一匝。入西北海。池北面頗胝師子
口。流出徙多河。繞池一匝。入東北海。或曰潜
流地下。出積石山。即徙多河之流。爲中國之
河源。孝經援神契曰。河者水之伯
信度。舊云辛頭。此云驗河

殑

巨升

伽。此云天堂來。見從高處來故。又

云河神之名以爲河名。西域記舊曰恒河。又
曰恒沙。訛也。章安云。諸經多以恒河沙爲量
者。有四義故。一人多識之。二入者得福。三八
河中大。四是佛生處。此即四悉檀也
縛芻。此云青河。西域記云。舊曰博叉。訛也
徙多。此云冷河。西域記云。舊曰私陀。訛也
阿恃多伐底河。西域記云。唐言無勝。舊曰

阿利羅跋提河。訛也。典言㕧

許梨

刺

力葛

拏

伐底河。譯曰有金河。是産閻浮金處。梁宗法
師云。佛來此河邊。入滅有意。河流奔注。若生
死遄速。金砂不動。喩佛性常住。又因地在此
捨身故。今至彼入滅。章安云相傳。熙連秪是
跋提。今言不爾。跋提大。熙連小。或言廣四
丈。或八丈。在城北。跋提量在城南。相去百
里。佛居其間。熙連禪尼。此云不樂著河。度一
切諸佛境界經。佛言四流。欲流有流見流無
明流。涅槃經。説六河。謂生死河。涅槃河。煩
惱河。佛性河。善法河。惡法河
娑竭羅。或娑伽羅。此云醎海。書曰。江漢朝
宗于海。莊子曰。溟海者天池也。淮南子曰。海
不讓水。積以成其大。孫卿子曰。不積細流無
以成海。老子曰。江海所以能爲百谷王者。其
善下也。潮有朝夕之期。故呉都有朝夕之池。
新華嚴云。譬如大海。以十種相。得大海名。不
可移奪。一次第漸深。二不受死屍。三餘水入
中皆失本名。四普同一味。五無量珍寶。六無
能至底。七廣大無量。八大身所居。九潮不過
限。十普受大雨無有盈溢。金剛三昧不壞不
滅經云。以沃燋山。大海不増。以金剛輪故。大
海不減。此金剛輪隨時轉故。令大海水同一
醎味。華嚴云。其娑竭羅龍王宮殿中。水涌出
入海。復倍於前。其所出水。紺琉璃色。涌出有
時。是故大海。潮不失時。大集云。如閻浮提一
切衆生身及與外色大海中。皆有印象故名
海印。菩薩亦爾。得大海印三昧已能分別一
切衆生心行。於一切法門。皆得慧明。華嚴云。
海有奇特殊勝法。能爲一切平等印。衆生寶
物及川流。普能包容無所拒。無盡禪定解脱
者。爲平等印亦如是。福徳智慧諸妙行。一切
並修無厭足
賀邏馱。此云池。停水曰池。廣雅曰沼也
提。大論翻洲。爾雅水中可止曰洲。大品云。
須菩提若江河大海。四邊水斷。是爲洲。須菩
提。色亦如是。前後際斷。大論云。世間洲者。如
洲四邊無地。色等法亦如是。前後皆不可得。

中間亦如。或言洲潬

徒亶

者

爾雅謂水内沙堆
也。渚者。爾雅小

洲

曰渚。大涅槃云。譬如商人。欲至寶渚。不知

道路有人示之。即至寶渚。乃獲諸珍。大般涅
槃。喩之爲寶
林木篇第三十一
毘藍名苑。母摘華而降生。菩提覺場。佛觀樹
而行道。居鹿園以説法。住鶴林而涅槃。既皆
依於脩林。故宜編乎異木
婆那。正言飯那。此云林。叢木曰林。雜阿含
佛告阿難。汝遙見彼青色叢林否。唯然已見。
是處名曰優留曼荼山。如來滅後百歳。有商
人子。名曰優波掘多。當作佛事。教授師中。最
爲第一
菩提樹。西域記云。即畢鉢羅樹也。昔佛在
世。高數百尺。屡經殘伐。猶高四五丈。佛坐其
下。成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黄白。
枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。毎至涅槃之
日。葉皆凋落。頃之復故。法苑云。釋迦道樹名
阿沛多羅
娑羅。此云堅固。北遠云。冬夏不改故名堅
固。西域記云。其樹類斛。而皮青白。葉甚光
潤。四樹特高。華嚴音義。翻爲高遠。其林森
聳。出於餘林也。後分云。娑羅林間。縱廣十
二由旬。天人大衆。皆悉遍滿。尖頭針峯。受無
邊衆。間無空缺。不相障蔽。大經云。東方雙者
喩常無常。南方雙者。喩樂無樂。西方雙者。喩
我無我。北方雙者。喩淨不淨。四方各雙。故名
雙樹。方面皆悉一枯一榮。後分云。東方一雙。
在於佛後西方一雙。在於佛前。南方一雙。在
於佛足。北方一雙。在於佛首。入涅槃已。東西
二雙合爲一樹。南北二雙亦合爲一。二合皆
悉垂覆如來。其樹慘然皆悉變白
畢利叉。亦名畢落叉。此云高顯。佛於下降
誕則爲高勝名顯天人。故曰高顯。本行經云。
是時摩耶夫人。立地以手執波羅叉樹枝。即
生菩薩
阿輸迦。或名阿輸柯。大論翻無憂華樹。因
果經云。二月八日夫人往毘藍尼園。見無憂
華。擧右手摘。從右脇出。後漢法本内傳云。明
帝問摩騰法師曰。佛生日月可知否。騰曰昭
王二十四年。甲寅之歳。四月八日。於毘嵐園
内波羅樹下。右脇而誕。故普耀王。普放大光。
照三千界。即周書異記云。昭王二十四年。甲
寅之歳四月八日。江河泉池。忽然泛漲。井皆
溢出。宮殿人舍山川大地。咸悉震動。其夜即
有五色氣。入貫太微。遍於西方。盡作青紅之
色。昭王即問太史蘇由。是何祥耶。蘇由曰。有
大聖人。生於西方。故現此瑞。昭王曰。於天下
何如。蘇由曰。即時無他。至千年外。聲教被
此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。周
第六主穆王滿五十二年壬申之歳二月十五
日。佛年七十九。方始滅度。故涅槃經云。二月
十五日。臨涅槃時。出種種光。大地震動。聲至
有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王即位。五
十二年壬申之歳。二月十五日旦。暴風忽起。
發損人舍。傷折樹木山川大地。皆悉震動。午
後天陰雲黒。西方有白虹十二道。南北通貫。

連夜不滅。穆王問太史扈

音广

多曰。是何徴

也。扈多對云。西方有大聖人。滅度魂相現耳。
魏曇謨最及唐法琳。北山神清法上答高麗
問。朝代並同。荊溪輔行亦云。當此周昭王甲
寅之歳。第二齊王簡栖述頭陀寺記云。周魯
二莊親昭夜景之鑒。洎隋翻經學士費長房
撰開皇三寶録。佛以周莊王他十年。即春秋
左傳云魯莊公七年歳次甲午四月八日也。
生相既顯。故普耀云。普放大光。照三千界。即
左傳説恒星不現夜明也。瑞應經云。沸星下
現。侍太子生。故左傳云。星隕如雨。本行經説。
虚空無雲。自然而雨。左傳又稱。與雨偕也。又
云成道即當第十八主惠王十九年癸亥也。
示滅即第二十一主。匡王五年癸丑二月十
五日也。時年八十矣。孤山注四十二章。淨覺
造通源記。依此。費氏朝代。由淨名疏云。周時
佛興。星隕如雨故也。法琳評曰。但據恒星爲
驗。而云佛生。未悟恒星別由他事。案文殊師
利般涅槃云。佛滅度後二百五十年。文殊至
雪山。化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍
照世界。入於涅槃。恒星之瑞。即其時也。又長
房言佛以周惠王十九年癸亥成道者。亦有
大過。何者案劉向古舊二録云。周惠王時。已
漸佛教。一百五十年後。老子方説五千文。若
以惠王之時。始成佛者。不應經教已傳洛矣。
第三後周道安法師述二教論云。慧光遐照。
莊王因覩夜明。靈液方津。明帝以之神夢。注
云。春秋左傳云。魯莊公七年歳次甲午。四月
辛卯夜。恒星不現星隕如雨。即周之莊王十
年也。莊王別傳曰。遂即易筮之云。西域銅色
人出也。所以夜明非中夏之災也。又依什法
師年紀。及石柱銘。並與春秋符同。如來周桓
王五年。歳次乙丑。生佛。襄王十五年。歳在甲
申而滅度。法琳評曰。安之爲論據羅什記。羅
什記者。承安世高。安世高者以漢桓帝時。在
洛陽翻譯。信執筆者據桓帝時。但羅什秦時
始來。世高漢朝先至。二師相去垂三百年。信
彼相承依而爲記。非是安論造次繆陳。並由
當時傳者之過。又法顯傳云。聖出殷世武乙
二十六年甲午時生者。辯正評曰。雖外游諸
國傳未可依。年月時乖殊俗實爲河漢。又像
正記定平王時戊午歳。法琳評曰。依像正記。
罕見依憑。案通慧鷲嶺聖賢録。説佛生時。凡
有八別。一夏桀時。二商末武乙時。三西周昭
王時。四穆王時。五東周平王時。六桓王時。
七莊王時。八趙伯休。梁大周元年。於廬山。遇
弘度律師。得佛滅後衆聖默記。推當前周二
十九主。貞定王亮二年甲戌。前後所指。時既
紛雜。故唐貞觀十三年。勅遣刑部尚書劉徳
威等。問法琳法師。何故傳述乖紊無的可依。
由是琳師先列其眞。後陳其妄。遂定周昭丙
寅歳生。周穆壬申世尊示滅。從此起算。至今
紹興十三年歳次癸亥。總計二千九十四年

此依賾禪師清規集算。若
依文律師年譜。少十三年

西域記云。自佛涅槃。諸

部異議。或云已過或九百未滿千年。或云一
千二百餘年。或云一千三百餘年。或云一千
五百餘年。然既古今綿遠。東西杳邈。不宜確
執是一非諸。故南山律師。問天人云。此土常
傳。佛是殷時。周昭魯莊等。互説不同。如何定
指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具見佛
之垂化。且佛有三身。法報二身。則非人見。並
化登地已上。唯有化身。普被三千百億天下。
故有百億釋迦。隨人所感。前後不定。或在殷
末。或在魯莊。倶在大千之中。前後咸傳一化。
感見隨機前後。法報常自湛然不足疑也。辨
朝代竟。若論月分。如浴佛經云。一切佛皆四
月八日生也。瑞應亦云。四月八生。薩婆多云。
二月八生。費長房云。仲春二月八夜生。神清
云。二月八日。大聖誕于迦維。洎乎示滅之辰。
涅槃經曰。二月十五日。臨涅槃時。然此諸文
出有異者。蓋西域以寅月十六爲歳首。以寅
月十五。爲歳終。彼分三際之殊。此立四時之
別。加復震旦立正。三代有異。夏正建寅。殷正
建丑。周正建子。佛之生滅既準周書。日月之
數。當依姫世。三寶紀定四月爲二月故。北山
云。周之二月。今十二月也。而大聖在乎周年。
故得以十一月言正。異今之世也。是月也天
地否閉。龍蛇斯蟄。微陽潜布於下泉。句萌未
達於上土。以茲而生者。應氣運而來。以茲而
滅者應代謝而去。然考二月涅槃。屬十二月
此盡美矣。其定誕生亦十二月。未盡善也。故
二教論云。周以十一月爲正。春秋四月。即夏
之二月也。依天竺用正與夏同。又僧史略云。
江表以今四月八日爲佛生日者。依瑞應經
也。如用周正。合是今二月八日。今用建已。乃
周之六月也。詳此濫用建已月者。由聞聲便
用。不摭實求時也。又二教論云。杜預用晋暦。
算辛卯二月五日。安共董供奉用魯暦。算即
二月七日。用前周暦即二月八日也。又今北
地尚藹八浴佛。乃屬成道之節。故周書異記
云。周穆王二年癸未。二月八日。佛年三十成
道。正當今之藹八也。西域記云。菩薩以吠舍
佉月。後半八日。當此三月八日。上座部則以
吠舍佉月後半十五日。當此三月十五日。聞
諸先記曰。佛以生年八十吠舍佉月後半十
五日。入涅槃。當此三月十五日也。説一切有
部則佛以迦剌底迦月後半八日入涅槃。當
此九月八日也。今詳西域如奘師云。建寅爲
歳首。二月則當建卯。四月乃屬建已。況涅槃
瑞應翻傳到此。適當漢魏之後。皆遵夏暦。所
以天下相傳。以卯月爲涅槃。以已月爲降生
者。殊有由也。諸文所載。年月日異。故附此集
録示後世
尼拘律陀。又云尼拘盧陀。此云無節。又云。
縱廣。葉如此方柿葉。其果名多勒。如五升瓶
大。食除熱痰。摭華云。義翻楊柳。以樹大子小
似此方楊柳。故以翻之。宋僧傳云。譯之言易
也。謂以所有。譯其所無。如拘律陀樹。即東夏
楊柳。名雖不同樹體是一
多羅。舊名貝多。此翻岸。形如此方椶櫚。直
而且高。極高長八九十尺。華如黄米子。有人
云。一多羅樹。高七仞。七尺曰仞。是則樹高四
十九尺。西域記云。南印建那補羅國北不遠
有多羅樹林。三十餘里。其葉長廣。其色光潤。
諸國書寫。莫不采用
尸陀。正云尸多婆那。此翻寒林。其林幽邃
而寒也。僧祗云。此林多死屍。人入寒畏也。
法顯傳名尸摩 &T049271;

那。漢言棄死人墓田。四分
名恐畏林。多論名安陀林。亦名晝暗林

曳

移結

瑟知林。西域記。唐言杖林。其林脩

勁。被滿山谷。先有婆羅門。聞釋迦佛身長丈
六。常懷疑惑未之信也。乃以丈六竹杖。欲量
佛身。恒於丈端。出過丈六。如是増高。莫能
窮實。遂投杖而去。因植根焉
鞞鐸佉。西域記云。象堅窣堵波。北山巖下
有一龍泉。是如來受神飯已。及阿羅漢於中
漱口。嚼楊枝因即植根。今爲茂林。後人於此
建立伽藍。名鞞鐸佉。唐言嚼楊枝。毘柰耶云。
嚼楊枝。有五利。一口不臭。二口不苦。三除風。
四除熱。五除痰癊。四分不嚼楊枝。有五過。口
氣臭。不善別味。熱癊不消。不引食。眼不明

彈多抳

尼倚

瑟搋。

丑皆

彈多此云齒。搋此

云木。謂齒木也。長者十二指。短者六指。多用
竭陀羅木。此方無故。多用楊枝。寄歸傳云。大
如小指。一頭緩嚼淨刷牙關。用罷辟破。屈
而刮舌。五分嚼已應淨洗棄以蟲食死故
波吒釐。西域記云。舊云巴連弗邑。訛也。謂
女楈樹也
阿梨。或云此方無故不翻。其樹似蘭。枝若落
時必爲七分。義淨譯孔雀經。頭破作七分。猶
如蘭香梢。復自解曰。梵云頞杜迦曼折利。頞
杜迦。蘭香也。曼折利。 &T042369;

頭也。舊云阿梨樹枝
既不善本音。復不識其事。故致久迷。然問西
方。元無阿梨樹也
尸利沙。或云尸利灑。即此間合昏樹。有二
種。名尸利沙者。葉實倶大。名尸利駛者。葉
實倶小。又舍離沙。此云合歡
荃提。荃謂荃草。出崑崙山。提謂可遷徙提挈
也。見經音義
伊蘭。觀佛三昧海經云。譬如伊蘭與旃檀。
生末利山中。牛頭旃檀。生伊蘭叢中。未及長
大。在地下時。牙莖枝葉。如閻浮提竹笋。衆
人不知言。此山中純是伊蘭。無有旃檀。而伊
蘭臭。臭若肨屍熏四十由旬。其華紅色。甚可
愛樂。若有食者。發狂而死。牛頭旃檀。雖生此
林。未成就故。不能發香。仲秋月滿。卒從地
生。成旃檀樹。衆人皆聞牛頭旃檀上妙之香。
永無伊蘭臭惡之氣◎
◎五果篇第三十二
律明五果。一核果。如棗杏等。二膚果。如梨
柰。是皮膚之果。三殼果。如椰子胡桃石榴
等。四檜果。字書空外反。麁糠皮。謂之檜。如
松柏子。五角果。如大小豆等
頗羅。此云果
庵羅。正云庵沒羅。或庵羅婆利。肇注此云
柰也。柰女經云。維耶梨國。梵志園中。植此柰
樹。樹生此女。梵志。收養。至年十五。顏色端
正。宣聞遠國。七王爭聘梵志大懼。乃置女高
樓謂七王曰。此非我女。乃樹所生。設與一王。
六王必怒。今在樓上請王平議。應得者取之。
非我制也。其夜瓶沙王從伏竇中入。登樓共
宿。謂女曰。若生男當還我。即脱手金環之印。
付女爲信。便出語群臣言。我已得女。瓶沙軍
皆稱萬歳。六王罷去。後女生故活。至年八歳。
持環印見瓶沙王。王以爲太子。至二年會闍
王生。因讓曰王今嫡子生矣。應襲尊嗣。遂退
其位。肇師注云。其果似桃而非桃。略疏云。柰
樹定非柰也。又翻爲難分別。其果似桃而非
桃。似柰而非柰。此與大經意同。經云。如庵羅
果生熟難分。具有四句。釋難分別。一内外倶
生。二外熟内生。三外生内熟。四内外倶熟。纂
要云。舊譯爲柰誤也。此果多華子甚少。其葉
似柳而長一尺。廣三指。果形似梨。而底鉤曲。
生熟難知。可以療疾。彼國名爲王樹。謂在王
城種之
庵摩勒。肇曰。形似檳榔。食之除風。冷時手
執此果。故即以爲喩。西域記云。庵沒羅果。而
有兩種。小者生青熟黄。大者始終青色
阿摩勒。樹葉似棗。華白而小。果如胡桃。味
酸甜可入藥
訶梨勒。新云訶梨怛雞。此云天主持來。此
果爲藥。功用至多。無所不入
頻婆。此云相思。果色丹且潤
阿摩落迦。西域記云。印度藥果之名也
播囉師。此云胡桃
鎭頭迦。此云柿
篤迦。此云栗

居

音陵

迦。此云李

曷樹迦。此云欝勃
惡叉聚。資中曰。此云綖貫珠。無始無明。熏習
成種。種必有果。子子相生。熏習不斷。眞際
云。惡叉樹名。其子似沒石子。生必三顆同
帶。喩惑業苦三。同時具足。言惑業苦者。惑
乃煩惱道。業即業道。苦謂苦道。而此三道。通
於三土。故輔行云。分段三道。謂見思惑爲煩
惱道。煩惱潤業。爲業道。感界内生。爲苦道。
方便三道。謂塵沙惑。爲煩惱道。以無漏業。名
爲業道。變易生死。名爲苦道。實報三道。謂無
明惑。爲煩惱道。非漏非無漏業爲業道。彼土
變易名爲苦道
摩那陀。此云醉果
百華篇第三十三
十輪云。供養有三。一利益。以四事等。二敬
心。將華表情。三修行。若有持説。即爲供養。
大品云。釋提桓因。及三千大千世界中諸天。
化作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提
上。亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界
華悉周遍。於虚空中。化成華臺。端嚴殊妙。須
菩提心念。是天子所散華天上未曾見如是
華。華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從
心樹生非樹生華。釋提桓因。知須菩提心所
念。語須菩提言。大徳是華非生華。亦非意樹
生。須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。是華若非
生法。不名爲華。釋提桓因語須菩提言。大徳。
但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須
菩提言。憍尸迦。非但是華不生。色亦不生。若
不生是不名爲色。受想行識亦不生。若不生
是不名爲受想行識。以如是華供如是佛。顯
能所以不二。彰依正以無殊。號不思議法供
養也
布瑟波。此云華
弗把提。此云天華
須曼那。或云須末那。又云蘇摩那。此云善
攝意。又云稱意華。其色黄白而極香。樹不至
大高三四尺。下垂如蓋。須曼女。生於須曼華
中
末利。亦云摩利。此云柰。又云鬘華。堪作鬘
故。善見律云。廣州有其華藤生
闍提。此云金錢華
波羅羅。此云重生華
婆利師迦。亦云婆師迦。又云婆使迦。此云
夏生華。又翻雨華。雨時方生。故曰雨華
那婆。此云雜華
優曇鉢羅。此云瑞應。般泥洹經云。閻浮提
内。有尊樹王。名優曇鉢有實無華。優曇鉢樹。
有金華者。世乃有佛。施設論云。繞＊瞻部洲。
有輪王路。廣一踰繕那。無輪王時。海水所覆。
無能見者。若轉輪王出現于世。大海水減一
踰繕那。此輪王路。爾乃出現。金沙彌布。衆寶
莊嚴。旃檀香水以灑其上。轉輪聖王。巡幸洲
渚。與四種兵。倶游此路。此華方生。新云烏曇
鉢羅
分陀利。此云白蓮華。叡師云。未敷名屈摩
羅。將落名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。體逐
時遷。名隨色變。故有三名
優鉢羅。或漚鉢羅。或嗢鉢羅。此云青蓮華。
優鉢羅盤那女。生青蓮華中
鉢特摩。此云紅蓮華
摩訶鉢特摩。此云大紅蓮華。大論問。諸床
可坐。何必蓮華。答床。爲世間白衣坐法。又以
蓮華軟淨欲現神力。能坐其上。令不壞故。又

以莊嚴妙法座故

云云

又如此華華臺。嚴淨香

妙可坐
拘勿投。亦云拘勿頭。此云地喜華。亦云拘
某陀。此云黄蓮華
曼殊沙。此云柔軟。又云赤華
何羅歌。或阿迦。此云白華
曼陀羅。此云適意。又云白華
阿提目多伽。舊云善思夷華。此云苣蕂子。

苣

勤似

蕂

音勝

胡麻也。又云此方無故不翻。或

翻龍䑛華。其草形如大麻。赤華青葉。子堪爲
油。亦堪爲香
婆訶迦羅。大論云赤華樹
阿樓那。或阿盧那。此云紅赤色香華。如日
出前紅赤相。梵呼彼相。爲阿樓那

育坻。

直尸
切

此云相應華

波羅奢華。章安云。此是樹名。其葉青色。華
有三色。日未出時則黒色。日正照時華赤色。
日沒時華黄色。今取赤色。如血義耳。經音義
云。此華樹汁其色甚赤。用染皮 &T073554;

。名曰紫礦

古猛
切

倶蘭吒。此云紅色華。大論云。一人間蓮華十
餘葉。二天華百葉。三菩薩葉千葉
衆香篇三十四
淨名疏云。香是離穢之名。而有宣芬散馥騰
馨之用。感通傳。天人費氏云。人中臭氣。上熏
於空。四十萬里。諸天清淨。無不壓之。但以受
佛付囑。令護於法。佛尚與人同止。諸天不敢
不來。故佛法中。香爲佛事。如大論云。天竺國
熱。又以身臭故。以香塗身。供養諸佛及僧。戒
徳香經。阿難白佛。世有三種香。一曰根香。二
曰枝香。三曰華香。此三品香。唯能隨風。不能
逆風。故今所列。並此三也
乾陀羅耶。正言健達。此云香。張華博物志
云。有西國使獻香者。漢制不滿斤不得受。使
乃私去。著香如大豆許。在宮門上。香聞長安
四面十里。經月乃歇。華嚴云。善法天中有香。
名淨莊嚴。若燒一圓。而以熏之。普使諸天。心
念於佛
多阿摩羅跋陀羅。多此云性。阿摩羅。此
云無垢。跋陀羅。此云賢。或云藿葉香。或云赤
銅葉
牛頭旃檀。或云。此方無故不翻。或云義翻
與藥。能除病故。慈恩傳云樹類白楊。其質涼
冷。蛇多附之。華嚴云。摩羅耶山。出旃檀香。
名曰牛頭。若以塗身。設入火坑。火不能燒。正
法念經云。此洲有山。名曰高山。高山之峯。多
有牛頭旃檀。若諸天與修羅戰時。爲刀所傷。
以牛頭＊旃檀。塗之即愈。以此山峯状如牛
頭。於此峯中。生旃檀樹。故名牛頭。大論云。
除摩梨山。無出＊旃檀。白檀治熱病。赤檀去
風腫。摩梨山此云離垢。在南天竺國
瞻蔔。或詹波。正云＊瞻博迦。大論翻黄華。樹
形高大。新云苦末羅。此云金色。西域近海
岸樹。金翅鳥來。即居其上
多伽羅。或云多伽留。此云根香。大論云。多
伽樓木。香樹也
波利質多羅。此云圓生。大經云。三十三天。
有波利質多羅樹。其根入地。深五由旬。高百
由旬。枝葉四布。五十由旬。其華開敷。香氣周
遍。五十由旬。又翻間錯莊嚴。衆雜色華。周匝
莊嚴。法華文句。指此爲天樹王也
拘鞞陀羅。＊此云大游戲地。樹香也
阿伽樓。大論云。密香樹
兜樓婆。出鬼神國。此方無故不翻。或翻香
草。舊云白茅香

迦箄。

方爾
切

此云藿

呼郭
香

畢力迦。或云即丁香
咄嚕瑟劍。此云蘇合。珙鈔引續漢書云。出大
秦國。合諸香煎。其汁。謂之蘇合。廣志亦云。
出大秦國。或云蘇合國。國人采之。笮其汁以
爲香膏。乃賣其滓。或云合諸香草。煎爲蘇合。
非一物也
杜嚕。此云熏陸。南洲異物志云。状如桃膠。西
域記云。南印度。阿吒釐國。熏陸香樹。葉似棠
梨。亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。南方草物
壯曰。出大秦國。樹生沙中。盛夏樹膠流沙
上
突婆。此云茅香
嗢尸羅。此云茅香根
先陀婆。此云石鹽。其香似之。因以爲名。華嚴
云。兜率天中有香。名先陀婆。於一生所繋菩
薩座前。燒其一圓。興大香雲。遍覆法界。涅槃
云。鹽水器馬。一名四實。智臣善知。謂洗時奉
水。食時奉鹽。飮時奉器。游時奉馬。皆但云先
陀婆來。章安云。此之四義。亦與四教四門四
句意同。皆應次第對鹽等四
羯布羅。此云龍腦香。羯或作劫。三藏傳云。
松身異葉。華果亦殊。初采木濕未有香。乾
則順理析之中有香。状如雲母。白如氷雪
莫訶婆伽。此云麝
多掲羅。此云零陵。南越志云。土人謂之燕

草芸香。説文云。芸草似苜

莫六

蓿

音叔

淮南

云。芸可以死而復生
阿伽嚧。或云惡掲嚕。此云沈香。華嚴云。阿
那婆達多池邊。出沈水香。名蓮華藏。其香一
圓。如麻子大。若以燒之。香氣普熏閻浮提界。
異物誌云。出日南國。欲取當先斫樹壞。著地
積久外朽爛。其心堅者。置水則沈曰沈香。其
次在心白之間。不甚精堅者。置之水中。不沈
不浮。與水平者。名曰 &T020229;

香
掘具羅。或窶具羅。或求求羅。此云安息
茶矩磨。此云欝金。周禮春官。欝人采取以
鬯酒。説文云。欝金草之華。遠方所貢芳物。
欝人合而釀之。以降神也。宗廟用之
雞舌。五馬洲出。南洲異物誌曰。是草萎可合
香箋。外國胡人。説衆香共是一木。華爲雞舌
香
七寶篇第三十五
佛教七寶。凡有二種。一者七種珍寶。二者七
種王寶。七種珍寶。略引四文。佛地論云。一
金。二銀。三吠琉璃。四頗胝迦。五牟呼婆羯洛
婆。當硨磲也。六遏濕摩掲婆。當瑪瑙。七赤
眞珠。無量壽經云。金。銀。琉璃。頗梨。珊瑚。
瑪瑙。硨磲。恒水經云。金。銀。珊瑚。眞珠。硨磲。
明月珠。摩尼珠。大論云。有七種寶。金。銀。毘
瑠璃。頗梨。硨磲。碼碯。赤眞珠。二七種王寶
者。晋譯華嚴經云。王得道時於其正殿。婇女
圍繞。七寶自至。一金輪寶名勝自在。二象
寶。名曰青山。三紺馬寶。名曰勇疾風。四神珠
寶名光藏雲。五主藏臣寶。名曰大財。六玉女
寶。名淨妙徳。七主兵臣寶。名離垢眼。得是七
寶。於閻浮提。作轉輪王
蘇伐羅。或云修跋拏。此云金。大論云。金出
山石沙赤銅中。許愼云。金有五色。黄金爲長。
久埋不變。百陶不輕。眞諦釋金四義。一色無
變。二體無染。三轉作無礙。四令人富。以譬法
身常淨我樂四徳耳
跋折羅。亦云斫迦羅。大論云越闍。新云縛
左羅。西域記云。伐羅闍。此云金剛。起居注
云。晋武帝十三年。燉煌有人獻金剛寶。生於
金中。色如紫石英。状如蕎麥。百錬不消可以
切玉如泥。什師云。如有方寸金剛。數十里内。
石壁之表。所有形色。悉於是現。大經云。如金
剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如
是。若在大衆色則不定。大論云。金剛寶者。帝
釋所執與脩羅戰。碎落閻浮。薩遮尼乾經云。
帝釋金剛寶。能滅阿脩羅。智碎煩惱山。能壞
亦如是。無常經云。金剛智杵碎邪山。永斷無
始相纒縛
爍迦羅。乃堅固義。此同金剛
阿路巴。或惹多。此云銀。大論云。銀出燒石
中。爾雅云。白金謂之銀。其美者謂之鐐
瑠璃。或作琉。此云青色寶。亦翻不遠。謂西
域有山。去波羅柰城不遠。山出此寶。因以名
焉。應法師云。或加吠字。或加毘字。或言毘頭
梨。從山爲名。乃遠山寶也。遠山即須彌山也。
此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非煙焔所能
鎔鑄。唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥
卵＊殼。鬼神得之。出賣與人。或名紺瑠璃釋
名云。紺含也。青而含赤色也。古字但作流離。

左太沖呉都賦云。致流離與珂珬

皆寶
名

後人

方加其玉

珊

蘇干

瑚

音胡

梵語鉢攞娑福羅。外國傳

曰。大秦西南漲海中。可七八百里。到珊瑚洲。
洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。任
昉述異記。曰珊瑚樹碧色。生海底。一株數十
枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘應法
師云。初一年青色。次年黄色。三年蟲食敗也。
大論云。珊瑚出海中石樹
阿濕摩掲婆。此云琥珀。其色紅瑩。博物誌
云。松脂入地千年。化爲茯苓。茯苓千年化爲
＊琥珀。廣誌云。生地中。其上及傍。不生草木。
深者八九尺。大如斛。削去上皮。中是琥珀
牟婆洛掲拉婆。或牟呼婆羯落婆。此云青
白色寶。今名硨磲。尚書大傳云。大貝如車
之渠。渠謂車輞。其状類之。故名車渠。渠魁
也。後人字加玉石
摩羅伽隷。此云碼碯。此寶色如馬之腦。
因爲名。赤白色。琢成器。有文如纒絲焉。梵
名謨薩羅掲婆。謨薩羅此云杵。掲婆此云藏。
或言胎者。取馬腦堅實爲名也
頗梨。或云塞頗胝迦。此云水玉。即蒼玉也。
或云水精。又云白珠。刊正記云。正名窣坡致
迦。其状似此方水精。然有赤有白。大論云。譬
如過千歳氷。化爲頗梨
釋迦毘楞伽。此云能勝
摩尼。或云踰摩。應法師云。正云末尼。即珠
之總名也。此云離垢。此寶光淨。不爲垢穢所
染。或加梵字顯其淨也。又翻増長。有此寶處。
増長威徳。大品云。如摩尼寶。若在水中。隨作
一色。以青物裹水色即青。若黄赤白紅縹物
裹。隨作黄赤白紅縹色。又大品。阿難問憍尸
迦。是摩尼寶。爲是天上寶。爲是閻浮提寶。釋
提桓因言。是天上寶。閻浮提人。亦有是寶。但
功徳相少不具足。大論云。有人言。此寶珠從
龍王腦中出人得此珠。毒不能害。入火不燒。
輔行曰。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴
云如意摩尼。似如並列二名。若法華云摩尼
珠等。似如體別。大莊嚴論。有摩尼珠。大如膝
蓋。大論云。如意珠状如芥粟。又云如意珠。出
自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利皆變爲如意
珠。觀經指如意。爲摩尼。天台云。摩尼者。如
意也
摩羅伽陀。大論云。此珠金翅鳥口邊出。緑
色能辟一切毒
因陀尼羅。大論。此云天赤珠
鉢摩羅伽。大論。此云赤光珠。佛地論云。赤
蟲所出。或珠體。名爲赤珠。智論云。眞珠出魚
腹中蛇腦中。漢書云。珠蚌中陰精。隨月陰盈
虚
甄叔迦。此云赤色寶。西域傳。有甄叔迦樹。
其華色赤。形大如手。此寶色似此華。因名之。
慈恩上生經疏云。甄叔迦。状如延珪。似赤琉
璃
摩訶尼羅。大論云。此翻大青珠
金銀生像。沙彌十戒第九。不捉金銀生像。南
山云。胡漢二彰。謂胡言生像。此翻金銀也。善
見云。生色似色。似即像也。謂金則生是黄色。
銀則可染似金。故云生像。指歸云況于闐語。
與五印度語不同。若四分到于闐。自經一
番翻了。經本到唐則爲重也
吉由羅。或枳由邏。此云瓔珞
彌呵羅。此云金帶
曷剌怛那掲婆。此云寶臺。亦云寶藏
數量篇第三十六
理非數量。如虚空無丈尺。事有法度。猶丈尺
約虚空。故大品須菩提白佛。無數。無量。無邊。
有何等算。佛言無數者。名不墮數中。若有爲
性中。無爲性中。無量者。量不可得。若過去。
若未來。若現在。無邊者。諸法邊不可得。雖性
非算數所知。而相有分齊之量。今附此集編
出數量。倶舍論五十二數。皆從一増至十也。

謂一。十。百。千。萬。洛叉

億也

度洛叉

兆也

倶胝

京

也

未陀

秭也

阿庾多

垓也

大阿庾多

壤也

那庾多

溝也

大那庾多

澗也

鉢羅庾多

正也

大鉢羅庾多

載也

矜羯羅

或甄
迦羅

大矜羯羅　頻婆羅

或頻
跋羅

大頻

婆羅　阿閦婆

或阿
芻婆

　大阿閦婆　毘婆訶　大

毘婆訶　嗢蹭伽　大嗢蹭伽　婆喝那　大
婆喝那　地致婆　大致地婆　醯都　大醯
都　羯臈縛　大羯臈縛　印達羅　大印達
羅　三磨鉢耽　大三磨鉢耽　掲底　大掲
底　枯筏羅闍　大枯筏羅闍　姥達羅　大
姥達羅　跋藍　大跋藍　珊若　大珊若
毘歩多　大毘歩多　跋羅攙　大跋羅攙
阿僧企耶　算經。黄常爲數法有十等。億。兆。
京。秭。垓。壤。溝。澗。正。載。風俗通云。千生萬。
萬生億。億生兆。兆生京。京生秭。秭生垓。垓
生壤。壤生溝。溝生澗。澗生正。正生載。載地不
能載也。億分四等。一以十萬爲億。二以百萬
爲億。三以千萬爲億。四以萬萬爲億。虞書曰。
自伏犧畫八卦。由數起。律歴志。引書曰。先其
算命本起於黄鍾之數。始於一而三之。三積
之歴十二辰之數。十有七萬七千一百四十

七。而五數備矣

孟康曰。初以子十乘三。三餘則轉因
其成數以三乘之。歴十二辰。得是積

數也。五行陰
陽之數備矣

其算法。用竹徑一分六寸。二百七

十一枚。而成六觚。爲一握

六觚六角也度角至角
其度一寸。面容一分

其數以易大衍之數。五十其用四十九。成陽
六爻。得周流六虚之象也。論語周衰官失。孔

子陳後王之法。曰謹權量

權衡
嘉量

審法度。修廢官。

擧逸民。四方之政行矣。漢書衡權者。衡平也。
權重也。衡所以任權而均物平輕重也。其道

如底

師古曰。
底平也

以見準之正繩之直。左旋見規。

右折見矩。其在天也佐助璇璣。斟酌見指。以

齊七政

師古曰。月
五星日也

故曰玉衡。權者。銖。兩。斤。

鈞。石也。所以稱物平施知輕重也。本起於黄
鐘之重。一龠容千二百黍重十二銖。兩之爲
兩。二十四銖爲兩。十六兩爲斤。三十斤爲鈞。

四鈞爲石。忖爲十八。易十有八變之象也

孟康
曰忖

度也。度其義有十八也。黄鍾。龠。銖。兩。
鈞。斤。石。凡七。與下十一象。爲十八也

洛叉。或落沙。此云十萬
倶胝。或拘致。此云百億
那由他。＊或阿庾多。＊或術那。或那術。此云
萬億
阿僧祇。成阿僧企耶。此云無央數。楚詞云。
時猶未央。王逸曰央盡也。大論云。僧祇秦言
數。阿秦言無。問幾時名阿僧祇。答天人中能
知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一
一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十
百名千。十千名萬。十萬名億。千萬億名那由
他。千萬那由他。名頻婆。千萬頻婆名迦他。過
迦他名阿僧祇。菩薩地持經云。一者日月晝
夜。歳數無量名阿僧祇。二者大劫無量名阿
僧祇
優波尼沙陀。清涼疏云。此云近少。謂微塵是
色之近少分也。亦翻近對。謂少分相近比對
之分。應法師云。論中義言因果不相似也。以
珍寶等但得三界果報。無漏善法得佛果也｣
歌羅分。經音義云。如以一毛析爲百分。一
分名歌羅分。論以義翻名爲力勝。以無漏善
法。勝有漏也
迦羅。清涼疏。此云豎。析人身一毛。以爲百
分
褒羅那地邪。此云舊第二
佉盧。十佉盧爲一佉梨

佉梨。此云斛。律歴誌云。量者龠

音藥

合

音閣

升。斗。斛也。所以量多少也。本起於黄鐘之龠。
用度數審。其容以子穀秬黍中者。千有二百

實其龠。以井水準其概

孟康曰。概欲其直。故以水
平之。井水清。清則平也

合龠爲合。十合爲升。十升爲斗。十斗爲斛。而

五量嘉矣。量多少者不失圭撮

應邵云。圭自然
之形。陰陽之始

也。四圭曰撮。
三指撮之也

婆訶。此云篅。

音垂

盛穀圓囤也。篅受二十斛。

倶舍云。頞部陀壽量。如一婆訶麻。百年除一
盡。此言一篅。二十斛麻。百年之間。除去一
升。除盡麻時頞部壽滿也
迦利沙鉢拏。八十枚貝珠。爲一鉢拏。十六鉢
拏爲迦利沙鉢拏

踰繕那。此云限量。又云合應

計應合爾
許度量

業疏

云。此無正翻。乃是輪王巡狩。一停之舍。猶
如此方館驛。西域記云。夫數量之稱踰繕那
者。舊曰由旬。又曰踰闇那。又曰由延。皆訛
略也。踰繕那者。自古聖王一日軍行。舊傳。一
踰繕那。四十里。印度國俗。乃三十里。聖教
所裁。唯十六里。大論云。由旬三別。大者八
十里。中者六十里。下者四十里。謂中邊山川
不同。致行里不等。窮微之數。分一踰繕那爲
八拘盧舍。分一拘盧舍。爲五百弓。分一弓爲
四肘。分一肘爲二十四指。分一指節爲七宿
&T007233;

。乃至虱蟣隙塵。牛毛羊毛。兎毫金水。
次第七分。以至細塵。細塵七分爲極細塵。極
細塵者。不可復析。析即歸空。故曰極微也。
倶舍頌曰極微。微金水。兎羊毛隙塵。蟣虱
＊ &T007233;

指節。後後増七倍。二十四指肘。四肘爲
弓量。五百倶盧舍。此八踰繕那
一箭道。嘉祥云二里。或云取射垛一百五十
歩。或云百三十歩。或云百二十歩。漢書律歴

志曰。度長短者不失毫釐

孟康曰。毫兎毫
也。十毫曰 &MT06307;

又曰

度者分。寸。丈。尺。引也。所以度

大各

長短也。

本起黄鐘之長以子穀秬黍中者

師古曰。子穀猶
言穀子耳。秬即

黒黍。先取北方爲號。一黍之廣。度之九十分。中
者不大不小。言黒黍穀子。大小中者。率爲分寸

黄鐘

之長一爲一分。十分爲寸。十寸爲尺。十尺爲
丈。十丈爲引。而五度審矣
一磔手。通俗文云。張申曰。磔周尺。人一尺。
佛二尺。唐於周一寸上増二分。一尺上増二
寸。蓋周尺八寸也。賈逵曰八寸曰咫。言膚寸
者。四指曰膚。兩指曰寸。言一指者。佛指闊二
寸
一肘。人一尺八寸。佛三尺六寸。言一圍者。
莊子音云。徑尺曰圍。言一仞者。説文云。仞謂
申臂一尋也。史記并鄭玄。皆云七尺曰仞。小
雅四尺謂之仞。倍謂之尋。尋舒兩肱。或曰五
尺曰尋。倍尋曰常
拘盧舍。此云五百弓。亦云一牛吼地。謂大
牛鳴聲所極聞。或云一鼓聲。倶舍云二里。雜
寶藏。云五里
槃陀。此云二十八肘。華嚴大數。増至百二十
五。見阿僧祇品◎
◎什物篇第三十七
經音義云。什者十也。聚也雜也。亦會數之名
也。謂資生之物。莊子關尹曰。凡有貌象聲色
者。皆物也。易曰。天地絪縕。萬物化醇。玉篇
云。凡生天地之間。皆謂物也。事也類也

佉啁

竹交

羅。此云小長床

興渠。訛也。應法師。此云少。正云興宜。出烏
茶婆他那國。彼人常所食也。此方相傳。爲芸
臺者非也。此是樹汁似桃膠。西國取之。以置
食中。今阿魏是也。慈愍三藏云。根如蘿蔔。出
土辛臭。慈愍冬到彼土。不見其苗。蒼頡篇葷
辛菜也。凡物辛臭者。皆曰葷

摩偸

又云窣
唎。翻酒

大論酒有三種。一者穀酒。二者

果酒。蒲萄阿梨咤樹果。如是等種種。名爲果
酒。三者藥酒。種種藥草。合和米麯甘蔗汁中。
能變成酒。同跡畜乳酒。一切乳熱者。可中作
酒。漢書。酒者天之美祿。所以頤養天下。享祀
祈福。扶衰養疾。陶侃甞曰。少時有酒失。亡親
見約。故不敢多飮。或云醞者釀也。蒼頡篇云。

酒母也。或云醪。

力刀

蒼頡篇謂。有滓酒。大

莊嚴論云。佛説身口意三業之惡行。唯酒爲
根本。復墮惡行中
蔡。指歸云。那爛陀僧吉祥月云。西域立表量
影。影梵云蔡。此云影。朝蔡倒西去。便以脚足
前後歩之數足歩影也。新毘柰耶云。佛言應
作商短法。取細籌長二尺許。折一頭四指竪
至日中。度影長短。是謂啇＊短。一説啇＊短。二
尺屈折頭轉。如人脚影。故人濫用
毘嵐。亦云隨藍。此云迅猛風大論云。八方風
不能動須彌山。隨嵐風至。碎如腐草。佛地論
明八風。得可意事名利。失可意事明衰。不
現誹撥名毀。不現讃美名譽。現前讃美名稱。
現前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悦身心名
樂。淨名疏云。行堅固慈者。則心如金剛。成眞
慈心。不爲界内外八風之所毀損。荊溪云。外
無八相。祇是違順。眞中不同。故與内別
差羅波尼。或纖羅半尼。此云灰水
朱利草。大論云。秦言賊
阿伽陀。此云普去。能去衆病。又翻圓藥。華
嚴云。阿伽陀藥。衆生見者。衆病悉除。律鈔
云。報命支持。勿過於藥。藥名乃通。要分爲
四。一時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。
不生罪累。二非時藥者。諸雜漿等。對病而設。
時外開服。限分無違。三七日藥者。約能就法。
盡其分齊。從以日限。用療深益。四盡形藥者。
勢力既微。故聽久服。方能除患。形有三種。一
盡藥形。二盡病形。三盡報形
薩褒殺地。西域記云。唐言蛇藥。佛昔爲帝釋

時。遭飢歳。疾疫流行。醫療無功道殣

渠

切
左傳路

死人
也

相屬。帝釋悲愍。思所救濟。乃變其形。爲

大蟒身。殭屍川谷

死不朽也

空中遍告。聞者感慶。

相率奔赴。隨割隨生。療飢療疾
優檀那。妙玄云。此云印。亦翻宗。印是楷
定。不可改易。釋名云印信也。所以對物爲驗
也。説文云。執政所持信
婆利。或盎句奢。翻曲鉤
亟縛屣。或名革屣。此云靴。佛昔於阿軬茶

國。聽著亟縛屣。

所綺

説文皮作曰履。麻作曰

屨

音句

等。種種放逸酒。修行常遠離

善見
論云

食大蒜。咽

咽得提餘細薤葱不犯

西域
記云

菜則有薑芥苽瓠

葷陀菜等。葱蒜雖少噉食亦希。家有食者。驅

令出郭

佛設漸化通。食三種淨肉。所謂一不見殺。二
不聞殺。三不疑殺。或言五淨。加自死肉及鳥

殘肉。楞伽梵
網並皆斷制

印。大論云。佛法印三種。一者一切有爲法。念
念生滅皆無常。二者一切法無我。三者寂滅
涅槃。行者知三界皆是有爲生滅作法。先有
今無。今有後無。念念生滅相續。相似生故可
得見。知如流水燈焔長風。相似相續故。人以
爲一衆生。於無常法中。常顛倒故。謂去者常
住。是名一切作法無常印。一切法無我。諸法
内無主。無作者無知無見。無生者。無造業者。
一切法。皆屬因縁。屬因縁故。不自在。不自
在故無我。我相不可得故。如破我品中説。是

名無我印

云云

寂滅者。是涅槃。三毒三衰火滅

故。名爲寂滅印。問曰寂滅印中。何以但一法
不多説。答曰初印中。説五衆。二印中説一切
法皆無我。第三印中。説二印果是名寂滅印。
一切作法無常。則破我所外五欲等。若説無
我。破内我法。我我所破故。是寂滅涅槃。論又
問曰。摩訶衍中。説諸法不生不滅一相。所謂
無相。此中云何説一切有爲作法無常。名爲
法印。二法云何不相違。答曰。觀無常即是觀
空因縁。如觀色念念無常。即知爲空。過去色
滅壞不可見。故無色相。未來色不生。無作無
用。不可見故無色相。現在色亦無住。不可見
不可分別知。故無色相。無色相。即是空。空即
是無生無滅。無生無滅及生滅其實是一。説
有廣略。問曰。過去未來色不可見。故無色相。
現在色住時可見。云何言無色相。答曰。現在
色亦無住時。如四念處中説。若法後見壞相。
當知初生時壞相。以隨逐微細故不識。如人
著屐。若初日新而無故。後應常新。不應有故。
若無故應是常。常故無罪無福。無罪無福故
則道俗法亂。復次生滅相。常隨作法。無有住
時。若有住時。則無生滅。以是故現在色無有
住
顯色篇第三十八
阿毘曇明三種色。一者可見有對色。即色塵
一法。爲眼所見。假極微所成。名爲有對。二
者不可見有對色。謂眼等五根。此勝義根也。
聲等四塵。此之九法。非眼所見。皆假極微所
成。三者不可見無對色。即無表色。唯識宗。明
第八識變三種色。一唯麁非細。即山河大地
等。二亦麁亦細。内身浮塵色。對山河等色即
細。比内身中五根即麁。三唯細非麁。即内五
根。此即大乘勝義五根。以能造八法。不可見
有對淨色。而爲體性也。瑜伽論及五蘊論。明
三種色。謂顯色。形色。表色。開顯色爲十三。
謂青。黄。赤。白。光。影。明。暗。煙。雲。塵。霧。空。
一顯色。開形爲十。謂長。短。方。圓。麁。細。高。
下。若正。不正。開表爲八。謂取。捨。屈。伸。行。
住。坐。臥。倶舍出無表色者。謂無所表彰也。
涅槃出無作色者。謂無所作爲也。薩婆多出
無教色者。謂無所教示也。事鈔釋云。教者作
也。不可教示於他。業疏云。此明業體。一發續
現不假縁辨。無由教示。方有成用即體任運。

能酬來世故云無教。大論明四種色。受色

受戒
時得

律儀

止色

惡不善
業止也

用色

如衆僧受用檀
越所施之物也

不用色

餘無用之
色也。資持

云四分一非爲體。體從心發。然限
在小宗。曲從權意別立異名退非是

小進不成大。密

使行人。心希實道。多方之義。其在茲焉
倶蘭吒。此云色質礙曰色

伊尼延。或伊泥延。此云金色。正言黳

烏奚

尼延。大論明三十二相。第八名伊泥延。鹿膊
相。隨次傭纖
蘇樓波。此云妙色。經云。妙色。湛然常安住。
不爲生老病死遷
尼羅。此云青色。東方甲乙歳星屬木
阿盧那。此云赤色。南方丙丁。熒惑屬火
盧醯呾迦。西域記云。唐言赤色
迦沙野此云赤色。梵音呼異。今具録之
叔離。此云白色。西方庚辛。太白屬金
訖里瑟拏。此云黒色。北方壬癸。辰星屬水
迦茶。或迦羅。此云黒色
捷陀羅。或劫賓那。此云黄色。中央戊已鎭
星屬土
羅差。或名勒叉。此云紫色
氷伽羅。梁言蒼色
凡夫沈迷。爲物所轉。聽不出聲。見不超色。今
列經論令透聲色。如智論問。心心數法無形
故。可言無邊。色是有形可見云何無邊。答無
處不有色。不可得籌量遠近輕重。如佛説四
大無處不有。故名爲大。不可以五情得其限。
不可以㪷秤量其多少輕重。是故言色無邊。
復次是色過去時。初始不可得。未來世中。無
有恒河沙劫數限當盡。是故無後邊。初後邊
無故中亦無。無復邊名色相。是色分別破散。
邊不可得無有本相。又摩訶衍寶嚴經云。譬
如畫師作鬼神像。即自恐懼。如是迦葉。諸凡
夫人。自造色聲香味細滑之法。輪轉生死。亦
復如是。又智論云。大歡喜菩薩作是念。衆生
易度耳。所以者何。衆生所著皆是虚誑無實
故。譬如人有一子。喜不淨中戲。聚土爲穀。以
草木爲鳥獸。而生愛著。人有奪者。嗔恚啼哭。
其父知已。此子今雖愛著。此事易離耳。長大
自休。何以故。此物非眞故。菩薩亦如是。觀衆
愛著不淨臭穢身及五欲。是無常種種苦因。
如是衆生。得信等五根成就時。即能捨離。若
小兒所著。實是眞物。雖復年至百歳。著之轉
深。亦不能離。以諸法皆空。虚誑不實故。得無
漏清淨智慧眼時。即能遠離所著。大自慚愧。
譬如狂病所作非法醒悟之後。羞慚無顏。仰
望後賢。觀色如幻。於内外境。無取著焉◎
翻譯名義集三

翻譯名義集四
　姑蘇景徳寺普潤大師法雲編　
總明三藏第三十九　　十二分教第四十
律分五部第四十一　　論開八聚第四十二
示三學法第四十三　　辨六度法第四十四
釋十二支第四十五　　明四諦法第四十六
止觀三義第四十七　　衆善行法第四十八
◎總明三藏篇第三十九
一經藏。二律藏。三論藏。經藏則刋定因果。窮
究性相。律藏則垂範四儀。嚴制三業。論藏則
研眞顯正。覈僞摧邪。同出一音。異隨四悉。用
顯圓明之理。式開解脱之門。致立三藏之教
也
修多羅。或修單蘭。或修妬路。西域記名素
怛覽。舊曰修多羅。訛也。或言無翻。含五義
故。摭華云。義味無盡。故喩涌泉。能生妙善。
故號出生。揩定邪正。故譬繩墨。能示正理。故
名顯示。貫穿諸法。故曰結鬘。含此五義故

不可翻

出雜
心論

或言有翻。妙玄明有五譯。一翻

經。二翻論。三翻法本。四翻線。五翻善語教。
天台定云。今且據一名。以爲正翻。亦不使二
家有怨。何者。從古及今。譯梵爲漢。皆題爲
經。若餘翻是正。何不改作線契。若傳譯僉然
則經正明矣。以此方周孔之教名爲五經。故
以經字。翻修多羅。然其衆典。雖單題經。諸論
所指。皆曰契經。所謂契理契機。名契經也。摭
華云。契理則合於二諦。契機則符彼三根。經
者。訓常訓法。妙玄云。天魔外道不能改壞。名
爲教常。眞正不雜。無能踰過。名爲行常。湛
然不動。決無異趣。名爲理常。又訓法者。法
可軌。行可軌。理可軌。佛地論云。經者貫攝爲
義。貫穿所應知義。攝持所化衆生。慈恩云。爲
常爲法。是攝是貫。常則道軌百王。法乃徳
模萬 &MT04897;

攝乃集斯妙義。貫乃御彼庸生。庶令
同出苦津。終歸覺岸
毘奈耶。或毘尼。什師云。毘尼秦言善治。謂
自治婬怒癡。亦能治衆生惡也。圓覺鈔云。此
云調伏。謂調練三業。制伏過非。調練通於止
作。制伏唯明止惡。就所詮之行。彰名調伏
之藏。四教義云。此翻滅。謂佛説作無作戒。能
滅身口之惡。是故云滅。圓覺略鈔云。滅有三

義。一滅業非

論第一云。滅惡
故名曰毘尼

二滅煩惱

律云。世尊。
謂調伏貪嗔

癡令盡故制
増上戒學

三得滅果

戒經云。戒淨有智
慧。便得第一道

南山云。毘

尼翻滅。從功能爲名。非正譯也。正翻爲律。律
者法也。從教爲名。斷割重輕開遮持犯。非法
不定。俗有九流。法流居一。故世律法。皆約刑
科。道與俗違。刑名乃異。至於處斷必依常法。
谷響云。以此方法律之名。翻彼土＊奈耶之
語。律者詮也。詮量輕重犯不犯等。風俗通曰。
&MT06324;

陶謨虞造律。律訓詮。訓法。尚書大傳曰。丕
天之大律。注云奉天之大法。法亦律也。此方
律名。起於舜世。漢蕭何以爲九章。漸分輕重
委悉也。西域記云。毘＊奈耶藏。舊訛云毘那
耶
阿毘曇。或云阿毘達磨。此云無比法。謂無
漏法慧爲最勝故。四教義曰。無比法。聖人智
慧。分別法義也。新云。阿毘達摩。此云對法。
對有二種。一者對向。謂向涅槃。以乘無漏聖
道之因。感趣涅槃圓極之果。二者對觀。對觀
四諦。謂以淨慧之心。觀察四諦之法。故名對

也。法有二種。一者勝義法。謂擇滅涅槃

云云

二法相法。即通四聖諦

云云

問若據此義。合

云對法藏。今隱對法之名。但云慧論者如何。
答此乃隨方之聲也。梵語奢薩怛羅。此云
論。梵語摩怛理迦。此云本母。本母能生妙
慧。妙慧因論而生。故展轉翻爲論也。瑜伽論
云。問答決擇諸法性相。故名論。奘師傳云。
舊曰優波提舍。訛也。正云鄔波弟鑠。後分
經云摩達磨
倶舍。或云比吒。或云摘迦。此翻爲藏。即
包含攝持之義。非藏無以積錢財。非藏無以
蘊文義。故攝論云。何名爲藏。答由能攝故。謂

Footnote:

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