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釋氏要覽 (No. 2127_ 道誠集 ) in Vol. 54
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No.2127
釋氏要覽序
功徳主仙林住山壇主愚極
宣徳郎守尚書屯田員外
昔我佛。妙正三身。圓成四智。不泥洹而自證。
運漚和以度人。敷顯萬法。指眞實際。導誨群
性。了根本空。設三昧之門。嚴具足之相。盡有
爲之執。歸無生之忍。宗會覺海。實蕃淨徒。迨
乎寂滅示往。結集垂言。經論以祖述。教法以
摽闡。其爲大也。至極含受而不可限量。其爲
小也。細而不遺視之弗見。窮無央之劫不可
壞。終内有之識不能稱錯綜端緒。雖惟逮而
莫周。恢博開解。非超越而不至。將不由徑儔
爲所依。則今要覽可由而致之也。靡渉西流
知五竺之本末。不游法藏明萬行之節制。動
息隨用而立軌。修習知趣而不迷。包括微著。
詮乘諦以證之。昭灼品例。卷上下以勻之覽
之者。猶若太陽升而萬境廓然矣。謂曰。眞如
非在句義。且夫一切之法。無礙相中。非學非
知。應學應知。去聖彌遠。毛角差別。雖學雖
可也。因地果位。繋之在功。今 誠公大師。博
富於有聞。法施而留志。承佛威力。載集斯要。
曰智曰慧。孰謂不敏。時 皇宋天禧四載李
秋既望序而引之
釋氏要覽卷上
建康天禧講下聚公講主助縁
錢塘月輪山居講經論
賜紫沙門釋道誠 集
道誠自委講 京寺。東歸維桑。始寓龍華禪
府。後住月輪蘭若。中間十年。寂絶外事。唯讀
藏經日爲常課酬昔志也。然則臨文昧義。猶
渇夫飮河。但能滿腹。不知其深廣焉。或見
出家人須知之事。隨便抄録之。洎天禧三年
秋
皇上覃昭曠之恩。普度我天下童行。因是。讎
文以類相從。兼益諸家傳記書疏節文。分爲
二十七篇。析爲三卷。題曰釋氏要覽焉。且恤
創入法門者。皆所未知苟或玩此典。言藏諸
靈府。則終身免竊服之誚矣。或通才碩學。豈
以誠之微而廢 聖人之言也云爾
篇 目
準華嚴經云。菩薩有十種知。所謂知諸安立。
知諸語言。知諸談議。知諸軌則。知諸稱謂。知
諸制令。知其假名知其無盡。知其寂滅知一
切空。由是分爲二十七篇。然則大小乘經律
論文句。參同皆十知所攝也
姓氏稱謂居處出家
師資剃髮法衣戒法
中食
姓 氏
西域記云。姓者。所以繋統百世使不別也。氏
者所以別子孫之所出也。釋迦氏譜云。夫
姓氏之興本。欲召諸質也。故隨物類而命焉。
我佛釋迦牟尼世尊即刹帝利之種也。長
阿含經云。賢劫初成未有日月。是時光音
天人下生。皆有身光。飛行自在。無有男女
尊卑親疎之別。食自然地味。因食此物。乃
身光滅神通亡。貪心始萌。復生地餅地膚
地脂之味食。乃諸惡湊集。男女始形。地
生粳米。朝刈暮生。亦無糠糩。時人貪心増
長。皆預取厚藏。米遂不生。乃各占田土。學
耨種業。自此姦盜滋彰。無決斷者。中有一
人。容質瓌偉。世所欽信。衆議立爲民主。號
別姓有五 我佛釋迦於三阿僧祇劫。修六
度萬行因。或實報或示化。各隨物類。別名
氏也
一瞿曇氏 梵語正云瞿答摩。又云瞿曇彌
此云地最勝。謂除天外在地人類中最勝。
故經云。昔佛於劫初作國王禪位。師瞿曇
僊修道。常於一園游止。爲賊所害。彼僊乃
殯尸取血。泥爲兩團。用器盛之。置於左右。
呪之滿十月。左化爲男。右化爲女。乃命氏。
瞿曇始也
二甘蔗氏 經云。昔有轉輪王。名大自在。子
孫相承。合有八萬四千王。最後王名大茅
草。垂老無子。乃委政大臣。自剃髮出家。衆
號王僊。極老不能行履。諸弟子輩時行乞
食。遂以草籠盛王僊懸於樹。虞虎狼之害
也。有獵人望見謂是白鳥乃射之死。血瀝
于地。諸弟子歸見師被害。即共殯尸其血
瀝之地後時忽生甘蔗二本。日炙開剖。一
生童子。一生童女。大臣聞迎取歸宮。養育
長成。以王種故。遂立爲王。命氏甘蔗始也
三日種氏 經云即甘蔗王不受胎藏。因日
炙開剖。故名日種○大悲經云。姓日者爲
四舍夷氏 即甘蔗王擯出四太子。一名炬
四子初至雪山北。頓駕大樹枝條蓊欝之
下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵語訛
略也。五分律云。近雪山北舍夷林。築城營
舍。又缾沙王始問佛生何國。佛言生舍夷
貴姓也
五釋迦氏 即彼四太子以徳歸人。不數年
間。欝爲強國。父王悔憶。遣使往詔四子辭
含經云。釋迦。秦言能。又譯爲直。謂直。林
四尼拘羅是 我佛祖也。按經云。尼拘羅
有子名倶盧。倶盧有子名瞿倶盧。瞿倶盧
有子名師子頬。師子頬有四子。一淨飯。
出家人統姓 開元録云。秦晋已前。出家者
多隨師姓。後彌天沙門道安云。凡剃髮染
衣。紹釋迦種。即無殊姓。宜悉稱釋氏。時皆
未然。洎譯出阿含經云。佛告比丘。四大河
水入海。無復本名。同名爲海。四姓之子。於
佛出家剃除鬚髮。著三法衣。無復本姓。但
云沙門釋子○彌沙塞律云。汝等比丘。雜
稱 謂
沙門 肇師云。出家之都名也。梵云。沙迦懣
諸惡故。又秦譯云。勤行謂勤修善法行趣
涅槃也。或云沙門那。或云桑門。皆譯人楚
夏爾○涅槃經云。沙門。此云。善覺○大方
廣寶篋經云。離諸纒聚。故名沙門○大莊
嚴經云。超過染著名沙門○正法念處經
云。心無所樂著。一切不希望。能脱一切貪。
是名爲沙門○華首經云。如空無觸礙。烟
塵無所汚。我説沙門法。無染亦如是○寶
積經云。沙門者寂滅故。調伏故。受教故。戒
身淨故。如實義故。得解脱故。離三十八法
故。堅心不動如地故。護彼我意故。於諸形
相無染著。如空中動手無所礙故。成就如
是多法故。名沙門○長阿含經云。沙門者。
捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲
慈心一切。無所傷害。逢苦不戚。遇樂不忻。
能忍如地○瑜伽論云。有四沙門。一勝道
沙門。即佛等。二説道沙門。謂説正法者。三
活道沙門。謂修諸善品者。四汚道沙門。謂
云。佛始成道世皆稱爲大沙門
比丘 梵語云。比丘。秦言乞士。謂上於諸佛
乞法。資益慧命。下於施主乞食。資益色身
○肇法師云。因果有三名。一名怖魔。即因
中名乞士。果上名應供。三因中名破惡
惱。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有
四流。安處無畏道。故名比丘○大莊嚴經
云。破無明藏故名比丘○瑜伽論云。比丘
者。捨離家法趣非家等具足別解脱律儀
衆同分是其自性於其形色勤精進故怖畏
惡趣自防守故攝無損故名比丘○毘婆沙
論偈云。手足勿妄犯。節言順所行。常樂守
定意。是名眞比丘○雜阿含經偈云。所謂
比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名
比丘。於功徳過惡。倶離修正行。其心無所
畏。是則名比丘○大威徳陀羅尼。有一長
者。名選擇。投佛出家。剃髮已時有尊者娑
難阤。喚云長者選擇。答曰我今出家剃髮
爲比丘。非長者也。時婆難陀語曰。不但剃
髮名爲比丘。乃以偈説云。若斷欲希望復
斷諸漏盡。諸法無希望。不可説有法。隨順
向涅槃。隨順趣厭離。入信到彼岸。此成爲
比丘。有四種比丘。一畢竟到道比丘。謂阿
羅漢。二示道比丘。謂三果聖人。三受道比
丘。謂初果向。四汚道比丘。謂凡夫破戒者
苾芻 梵語也。是西天草名。具五徳。故將喩
出家人。古師云。苾芻所以不譯者。蓋含五
義故。一者體性柔軟。喩出家人能折伏身
語麄獷故。二引蔓旁布。喩出家人傳法度
人連延不絶故。三馨香遠聞。喩出家人戒
徳芬馥爲衆所聞四能療疼痛。喩出家人
能斷煩惱毒害故。五不背日光。喩出家人
常向佛日故○根本律百一羯磨本云。有
苾芻年八十歳滿六十夏。若於別解脱經。
經云。何名衆。答有若干姓異名異蔟。剃除
鬚髮。著袈裟衣。至信捨家從佛學道。是名
衆○善見律云。等戒等見等智等衆是爲
僧○南山鈔云。四人已上。能御聖法。辦得
前事。名之爲僧。僧以和合爲義。言和合
者。有二種。一理和。謂同證擇滅故。二事和
此別有六義。一戒和同修。二見和同解。三
身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意
和同悦。僧史略云。凡四人已上名僧。今一
人亦稱僧者。蓋從衆名之也。亦如萬有二
千五百人爲軍。一人亦稱軍也
除饉男 康僧會註法鏡經云。凡夫貪著六
塵。猶餓夫貪食。不知厭足今聖人斷除貪
愛。除六情飢饉。故號除饉○分別功徳論
云。世人飢饉色欲。比丘除此愛饉之想
故
導師 十住斷結經云。號導師者。令衆生類。
示其正道故○華首經云。能爲人説無生
死道。故名導師○佛報恩經云。大導師者。
以正路示涅槃經。使得無爲常樂故○大
法炬陀羅尼經云。以能不退菩提道。不斷
絶菩提道。故名導師○商主天子所問經
云。何名導師文殊答云。住是道已。能令
衆生得成熟。故名導師
祖師 寶林傳云。期城太守楊衒之。問達磨
云。西國相承稱祖何義。達磨曰。明佛心宗。
禪師 善住意天子所問經云。天子問文殊
曰。何等比丘得名禪師。文殊曰。於一切
法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禪
師。乃至無有少法可取。不取何法。所謂不
取此世後世。不取三界至一切法悉不取。
謂一切法悉無。衆生如是不取。得名禪師。
無少取非取不取於一切法悉無所得故無
憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不
證故名禪師
善知識 摩訶般若經云。能説空。無相。無作。
無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜
信樂。是名善知識○華首經云。有四法是
善知識一能令人入善法中。二能障礙諸
不善法。三能令人住於正法。四常能隨順
教化○瑜伽論云善知識具十功徳。一調
伏。二寂靜。三惑除。四徳増。五有勇。六經
富。七覺眞。八善説。九悲深。十離退。且初
調伏者。謂與戒相應由根調故。寂靜者。定
相應由内攝故。惑除者。信念以慧相應煩
惱斷故。徳増者。戒定慧具不缺減故。有勇
者。利益他時不疲倦故。經富者。多聞故。覺
眞者。了實義故。善説者不顛倒故。悲深
者。絶希望故。離退者。於一切時恭敬故
長老 長阿含經云。有三長老。謂耆年長老
偈云。所謂長老者。未必剃鬚髮。雖復年齒
長。不免於惡行。若有見諦法。無害於群萌。
捨諸穢惡行此名爲長老。我今謂長老。未
必先出家。修其善本業分別於正行。設有
年齒幼。諸根無漏缺。此謂名長老○肇法
師云。内有智徳可尊故名長老○恩法師
云。有長者老年之徳名長老
宗師 傳佛心宗之師。又云。宗者尊也。謂此
人開空法道。爲衆所尊故
法主 阿含經云。佛爲説法主。今古皆以説
法知法之僧。爲法主。如僧叡。謂僧導曰。若
當爲萬人法主。宋孝武勅道。猷爲新安寺
鎭寺法主
大師 師範也。大簡小之言也○佛稱三界
大師者○瑜伽論云。能化導無量衆生令
苦寂滅。又云。摧滅邪穢外道。出現世間。故
號大師。若凡夫比丘。蒙勅賜號者○僧史
略云。肇自唐懿宗咸通十一年十一月十
四日。延慶節。内道場談論。左街。雲顥賜
三慧大師。右街僧徹賜淨光大師。可孚賜
法智大師。重謙賜青蓮大師此爲始也○
瑜伽論云。略有大師。五種功徳。一於諸
戒行終無誤失二善建立法三善制所學四
於善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五教
授出離
法師 雜阿含經云。何名法師。佛言若於色
説是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師若於
受想行識説是生厭離欲滅盡寂靜法者名
法師○十住婆沙論云。應行四法。名法師
一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定
善知世間出世間諸法生滅相。三得禪定
智。於諸經法隨順無諍。四不増不損如所
説行○辯中邊論。十種法師頌曰。謂書寫。
供養。施他。聽。披讀。受持。正開演説。誦。及
思。修
律師 律鈔解題云。佛言善解一字。名律師。
一字者律字也○寶雲經云。具足十法。名
律師。一善解毘尼所起。二善解毘尼甚深
處。三善解毘尼微細事。四善解毘尼此事
得彼事不得。五善解毘尼性重戒。六善解
毘尼制重戒。七善解毘尼制起因縁。八善
解聲聞毘尼。九善解辟支毘尼。十善解菩
薩毘尼○十誦律云。持律人有七功徳。一
能持佛内藏。二能善斷諍。三持戒。四外道
頂住以律故。五不咨問他於衆説戒無畏
故。六能斷有疑故。七能令正法久住故○
善見律云。佛説持律人。即是功徳根本。因
根故攝領諸法
闍梨 寄歸傳云。梵語阿遮梨耶。唐言軌範。
今稱闍梨。蓋梵音訛略也○菩提資糧論
云。阿遮梨夜。隋言正行○南山鈔云。能
紏正弟子行故
勝士 月燈三昧經云。能淨持戒。名勝士
尊者 梵云。阿梨夷。華言尊者。謂徳行智具。
可尊之者
開士 經音疏云。開達也。明也。解也。士則士
夫也。經中多呼菩薩爲開士。前秦符堅。賜
沙門有徳解者。號開士
大徳 智度論云。梵語娑檀陀。秦言大徳。律
中多呼佛爲大徳○毘奈耶律云佛言從今
日從小下苾芻於長宿處應喚大徳○此方
比丘若宣補者。僧史略云。即唐代宗大暦
六年四月五日。勅京城僧尼臨壇大徳。各
置十人。以爲常式。此帶臨壇而有大徳二
字。此爲始也○増輝記云。行滿徳高。曰大
徳
上座 五分律云。齊幾名上座。佛言上更無
人名上座○毘尼母云。從無夏至九夏。是
下座。自十夏至十九夏。是中座自二十
夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切
上座。即尊長耆舊具戒名眞生故。二世俗
上座。即知法富貴。大財大位大族大力大
眷屬。雖年二十。皆應和合推爲上座。三法
性上座。即阿羅漢。頌曰。心掉多綺語。染意
亂思惟。雖久住林園。而非眞上座。具戒智
正念。寂靜心解脱。彼於法能觀。是名眞上
座○十誦律云。具十法名上座謂有住處
畏。無煩惱。多知識多聞。辯言具足。義趣明
了。聞者信受。善能安痒入他家。能爲白衣
説法。令他捨惡從善。自具四諦法樂。無有
爲世違順傾動。是名上座
座主 摭言曰。有司謂之座主。今釋氏取學
解優贍頴拔者名座主。謂一座之主。古高
僧呼講者爲高座。或是高座之主
上士 瑜伽論云。無自利利他行者名下士
有自利。無利他者名中士。有二利名上士
上人 摩訶般若經云。何名上人。佛言若菩
薩一心行阿耨菩提心不散亂。是名上人
○増一經云。夫人處世。有過能自改者。名
上人○十誦律云。有四種。一麁人。二濁人。
三中間人。四上人○律缾沙王呼佛弟子
爲上人○古師云。内有智徳。外有勝行。在
人之上。名上人
道人 智度論云。得道者。名爲道人。餘出家
貧道 智度論云。貧有二種。一財貧。二功徳
法貧○瑜伽論云。出家品。智貧。財貧○指
歸云。道則通物之稱也。屬三乘聖人所證
頭陀 梵語杜多。漢言抖擻。謂三毒如塵。能
坌汚眞心。此人能振掉除去。故今訛稱頭
陀○善住意天子經云。杜多者。抖擻貪欲
嗔癡三界内外六入。若不取不捨不修。不
著。非是不著。我説彼人。名爲杜多○頭陀
十二功徳。一阿蘭若處。二常乞食。三次第
乞。四一受食。五節量食。六中後。無飮漿。
七弊衣。八但三衣九塚間。十樹下坐。十一
支郎 古今儒雅。多呼僧爲支郎者。高僧傳
云。魏有三高僧。曰支謙。支纖支亮。於中
謙。者爲人細長黒痩。眼多白而睛黄。復多
智。時賢諺曰。支郎眼中黄。形躯雖小。是
智嚢
緇流 此從衣色名之也。僧史略云。問緇衣
者色何状貌。答紫。而淺黒。考功記云。三入
爲纁。五入爲緅。七入爲緇矣固知緇本出
絳雀頭色。即紫赤色也。故梁淨秀尼見聖
衆衣。如桑熟椹。此乃淺赤深黒色也
龍象 中阿含經。佛告鄔陀夷若沙門等。從
人至天不以身口意害我説彼是龍象
空門子 智度論云。涅槃有三門。一空門。二
無相門三無作門何者空門。謂觀諸法無
我我所。諸法從因縁生。無作者受者。是名
空。今出家人。由此門入涅槃宅。故號空門
子
宗主 僧史略云。唐末寺皆立受依止闍梨
一員。今朝取秉律員。位最高者號宗主。蓋
道俗之間。有諍不分曲直。告具剖斷。令人
息諍故也
僧録 僧史略云。唐文宗開成中。始立左右
僧録。即端甫法師爲始也。法師徳宗召入
禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍大子於
東朝。順宗重之若兄弟。憲宗待之若賓友。
掌内殿法儀。録左街僧事
副僧録 即昭宗乾寧中改首座爲副僧録。
即覺暉爲始也
講經論首座 史云。首座之名。即上座也。居
席之端。處僧之上故也。即唐宣宗署僧
辯章。爲三教首座。此爲始也今則以經論
學署首座也
僧正 史云。正者政也。自正正人。克敷政令
故。蓋以比丘無法。若馬無轡勒。漸染俗風
將。乖雅則故。擇有徳望者。以法而繩之。令
歸乎正故云僧正。此以僞秦僧䂮。爲始也。
僧主 即南齊永明中。武帝勅法獻爲僧主
國師 僧史略云。西域昔有尼犍子。學通三
藏。兼達五明。擧國歸依。乃彰斯號。此土則
比齊高僧法常演毘尼涅槃。通禪法。齊主
崇爲國師。此爲始也。唐神秀自則天召入。
歴四朝號國師。慧忠肅代二朝入内説禪。
號國師。元和中勅署知玄曰悟達國師
僧録光業爲祐聖國師。呉越稱天台徳韶
尼 梵音具云。比丘尼。亦名除饉女。天竺以
今呼尼爲阿姨師姨者此効佛召愛道也。
繁不録也
式叉摩那 此云學法女似今尼之長髮也。
四分律云。十八歳童女應二歳學謂二歳
優婆塞 秦言善宿男。謂離破戒宿故。又梵
云。鄔波索迦。唐言近事男。謂親近承事諸
佛法故。天竺受五八戒。俗人稱之亦云清
信士○瑜伽論云。具足三徳一意樂淨。謂
於三寶遠離疑惑。圓滿戒法。求出世故。二
能作三寶事。三能引發同法○阿含經云。
圓滿八支。謂信。戒。施。聽法。受持。解義。如
説修行
七衆 謂比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌
云。夫能維持佛法有七衆在世間三乘道
果相續不斷盡。以波羅提木叉爲根本○
大毘婆沙論云。七衆者。一苾芻。二苾芻尼。
鄔波斯迦
道徳 八正聖道七支戒徳表裏具足之稱也
○論衡云。成名之謂道。立身之謂徳
名徳 名者實也。實立而名從之。仲尼云。所
貴名實之名也。徳者得也。所謂内得於己。
外得於人。常無所失。合而稱之○阿含經。
呼舍利弗已下。爲名徳比丘○皎法師高
僧傳序云。寡徳適時名而不高實徳潜光
高而不名
住 處
僧伽藍摩 梵題也。或云。僧伽羅摩。此云衆
園。五分律云。缾沙王施迦蘭陀竹園爲始
也。園者生植之所。佛弟子居之。取生植道
本聖果之義也。或云毘呵羅。此云遊止處
寺 華題也。釋名曰寺。嗣也。謂治事者。相嗣
續於其内也。故天子有九寺焉。後漢明帝
永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩
騰法蘭以白馬馱經像。屆洛陽。勅於鴻臚
建寺。以白馬爲名。即漢土佛寺始也。呉孫
權立建初寺。爲始也
波演那。此曰周圍廊舍院
道場 肇云。閑宴修道之處。謂之道場。隋煬
帝勅遍改僧居。名道場
精舍 釋迦譜云。息心所棲曰精舍○藝文
類集云。非由其舍精妙。良由精練行者所
居也
招提 増輝記梵云。拓鬪提奢唐言四方僧
物。但筆者訛。拓爲招。去鬪奢。留提。故稱
招提。即今十方住持寺院。是也
僧坊 韻林云。坊區也。苑師云。坊區院也
鹿苑 又名鹿林在波羅柰國。佛成道初。轉
法輪。度憍陳如等五比丘處
雞園 在摩竭陀國無憂王造是。小乘大衆
滅後衆多上尊名徳比丘皆住雞園
雁塔 西域記云。昔有比丘見群雁飛翔。戲
言知時。忽有一雁投下自殞。衆曰此雁垂
誡。宜旌厚徳。於是瘞雁建塔
支提 梵云脂帝浮都。或云制底制多。皆譯
名靈廟○雜心論云。無舍利名支提。又名
滅惡生善處
梵刹 梵者清淨之義○經音云。梵云剌瑟
致。此云竿。今略名刹。即幡柱也○長阿含
經云。若沙門於此寺中勤苦。得一法者。便
當竪幡告四遠。今有少欲知足人居此
奈苑 大唐内典録云。罽賓禪師法秀初至
燉煌。立禪閣於閑曠地。植柰千株。趨者如
雲徒衆濟濟
金地 或云。金田。即舍衞國。給孤長者側布
黄金。買祇陀太子園建精舍請佛居之
山虎溪東林寺。招賢士劉遺民宗炳雷次
宗張野張詮周續之等爲會修西方淨業彼
院多植白蓮。又彌陀佛國。以蓮華分九品
次第接人故稱蓮社。有云。嘉此社人不爲
名利淤泥所汚。喩如蓮華故名之。有云。遠
公有弟子名法要。刻木爲十二葉蓮華。植
於水中。用機關。凡折一葉是一時。與刻漏
無差。俾禮念不失正時或因此名之。又稱
淨社。即南齊竟陵文宣王。纂僧俗行淨住
法故。夫社者。即立春秋日後。五戊名社日。
天下農結會祭以祈穀。荊楚記云。四人並
結綜會社。白虎通云。王者所以有社何爲。
天下求福報土。人非土不食。土廣不可遍
敬故。封土以立社今釋家結慕。緇白建法
祈福求生淨土。淨土廣多。遍求則心亂乃
確指安養淨土。爲棲神之所。故名蓮社淨
社爾
蘭若 梵云。阿蘭若。或云阿練若。唐言無諍
○四分律云。空靜處○薩婆多論云。閑靜
處○智度論云。遠離處○大悲經云。阿蘭
若者。離諸忩務故○十二頭陀經云。佛言
阿蘭若處十方諸佛皆共讃歎無量功徳皆
由此生○肇師云。忿競生乎衆聚。無諍出
乎空閑故。佛讃住於蘭若○寶雲經云阿
蘭若處。獨靜無人不爲惱亂。乞食易得非
遠非近多諸林木華果清淨美水龕室安穩
故○蘭若者。智度論云。遠離處最近二里。
五百弓。弓即尋也。西天法。凡四肘爲一弓。
肘長尺八共長七尺二寸也五百弓爲一拘
盧舍。積三千六百尺。成六百歩。即二里也
庵 釋名曰。草爲圓屋曰庵。庵庵也。以自覆
草堂 始因羅什法師得名。先是長安自漢
廢到秦興三百餘年。朝市曠絶。雖數伽藍
搆一堂。以草苦蓋於中譯經因此名之也
方丈 蓋寺院之正寢也。始因唐顯慶年中
勅差衞尉寺承李義表前融州黄水令王玄
策往西域充使。至毘耶黎城。東北四里許。
維摩居士宅示疾之室。遺址疊石爲之。王
策躬以手板縱横量之得十笏。故號方丈
房 釋名曰房旁也。在堂兩旁故○五分律
云比丘頗鞞起請聽比丘受房舍施。佛遂
一新戒比丘。戒徳清淨。入此房中已畢施
主信施之心若起種種房舍莊嚴高廣設有
一淨戒比丘暫時受用已畢施恩以戒非世
間法故
雁堂 善見律云。毘舍離於大林爲佛作堂。
形如雁子。一切具足
禪室 中阿含經云。佛入禪室燕坐。又有呼
爲禪齋。齋者肅靜義也。如儒中靜室謂之
書齋。或官員判吏靜治之處。謂之郡齋
蕭寺 今多稱僧居爲蕭寺者。必因梁武造
寺以姓爲題也。唐李約自宮淮南買得梁
武寺額。蕭子雲飛帛大書蕭字將歸洛下
宅中匣於小亭號蕭齊也。博知君子更爲
正之
香室 毘柰耶律義淨三藏注云。西方名佛堂
爲健陀倶胝。此云香室。不稱佛堂佛殿者。
造伽藍法 齊靈裕法師造寺詰十篇。且明
造寺方法準正教。謂避譏渉。當離尼寺及
市傍府側。俾後無所壞。南山云。俗人既不
曉法。僧衆當明示導
護伽藍神 七佛經云。有十八神護伽藍。一
美音。二梵音。三天鼓。四歎妙。五歎美。六
摩妙。七雷音。八師子。九妙歎。十梵響。十
一人音。十二佛奴。十三歎徳。十四廣目。十
五妙眼。十六徹聽。十七徹視。十八遍視○
道世法師云。寺院既有十八神護。居住之
者。亦宜自勵不得怠惰爲非。恐招現報耳
比丘經營精舍 律中佛大弟子。皆自經營
精舍。如大迦葉自
泥等。毘婆沙論問曰。
諸大弟子漏結已盡。何故恓恓有所經營。
故。三爲滅凡劣衆自貢高故。四爲將來弟
子。折伏憍豪故。五爲發起將來福業故
寺院三門 凡寺院有開三門者。只有一門
亦呼爲三門者何也。佛地論云。大宮殿。三
解脱門。爲所入處。大宮殿喩法空涅槃也。
三解脱門謂空門。無相門。無作門。今寺院
是持戒修道。求至涅槃人居之故由三門
入也
出 家
出家由 瑜伽論云。在家。煩撓若居塵宇。出
家。閑曠猶處虚空。是故應捨一切於善説。
毘奈耶中正信捨家趣於非家○毘婆沙論
云。家者是煩惱因縁。夫出家者。爲滅垢累
故。宜遠離也
問舍利弗云。賢聖法律有何難事。舍利弗
言。唯出家難。問何難。答愛樂難。問云何。
答樂常修善難。問何名善法。答謂八正道。
若出家者。修習此道。不久疾得盡諸有漏
夫出家者。名爲難得。若起惡心。不名難
得
出家以信爲首 智度論云。佛言。若人有信。
能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭
染衣。若無信。是人不能入我大法海。如枯
樹不生華實不得沙門果。雖剃頭染衣。讀
種種經。能難能。答於佛法中。空無所得。以
是義故。在佛法初善以信根故○起信論
云。信心有四種。一信根本。所謂樂念眞如
法故。二信佛有無量功徳常念親近供養
恭敬。發起善根。願求一切智故。三信法有
大利益。常念修行諸波羅蜜故。四信僧能
正修行自利利他。常樂親近諸菩薩衆求
學眞如行故○唯識論云。信有三別一信
實有謂於諸法實事理中深信忍故。二信
有徳謂於三寶眞實徳中深信樂故。三信
有能謂於一切世出世善深法中深信有力
能得能成起希望故○毘婆沙論云。有信
如手能取善法故
出家越五道 注維摩經什法師云。凡夫能
出四趣。不能出於天趣。出家求滅。則五道
出家喜 什云。喜有二種。一有現世功徳自
然忻預。二後得涅槃心常安悦○肇云。夫
擾亂出於多求。憂苦生于不足。出家寡欲。
擾亂斯無。道法内充故。懷喜有餘
出家三法 什云。出家凡有三法。一持戒。二
禪定。三智慧。持戒能折伏煩惱。令其勢微。
禪定能遮煩惱。如右山斷流。智慧能滅煩
惱。畢竟無餘○道安法師大戒序云。世尊
立教法有三焉。一者戒律。二者禪定。三者
智惠。斯三者至道之由戸。泥洹之關要也。
戒者斷三惡之干將也。禪者絶分散之利
器也。惠者齊藥病之妙醫也
發心即是出家 淨名經云。汝得阿耨菩提
心。即是出家○什云。雖爲白衣能發無上
心者。以心超三界。形雖有繋乃眞出家。具
出家正因 寶雨經云。於如來教中。正信出
家。非因王力所逼。不爲賊抑。不爲負債。不
怖不活邪命出家爲希求正法以信出家
出家五法 五徳福田經云。一者發心出家。
懷佩道故。二毀其形好應法服故。三委棄
身命。遵崇道故。四永割親愛。無適眞故。五
志求大乘爲度人故
國王父母不聽許不得出家 僧祇律云。淨
飯王請佛。今後父母不聽。不得與出家
是制戒。父母不許。不得出家○五百問經
云。出家者王法父母不聽。爲得戒否。答不
得○楞伽經云。父母不聽不得出家
三等出家人 三千威儀經云。出家行。有始
終上中下業。下者。以十戒爲本。盡形壽受
持。雖捨家縁。執作與俗人等。中者應捨作
務。具受八萬四千向道因縁。身口意業。未
能具足。清淨。心結猶存。未能出離。比上不
足。比下有餘也。上者根心猛利。應捨結使
纒縛。禪定惠力。心得解脱。淨身口意。出於
縁務煩惱之家。永處閑靜清涼之室。是名
上等出家弟子
問出家苦樂 中阿含經云。生聞梵志問佛
言。在家出家。以何爲苦。佛言在家者。以不
自在爲苦。謂錢寶穀畜奴婢不増長。因此
憂愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故
苦。謂隨順貪欲瞋恚愚癡。不守禁戒。因此
愁慼故。自在爲苦也。又問二人以何爲樂。
佛言。在家者。以自在爲樂。謂錢寶穀畜奴
婢増長。因此歡喜。自在故樂也。出家者。
以不自在爲樂。謂學道。不隨貪欲瞋癡行。
隨戒所制。無鬪諍怨憎憂苦。有義利故。以
佛不定答 叔迦經。叔迦婆羅門白佛言。在
家白衣。能修福徳善根。勝出家否。佛言。我
於此中則不定答。若出家者。或有不修善
根。則不如在家。若在家者。能修善根。則勝
出家行 涅槃經云。夫出家者。不應起惡。身
口相應。我棄父母妻子。知識出家。正是
信諸善覺時。非是修不善覺時○莊嚴法
門經云。金色女白文殊言。聽我出家。文殊
語言。菩薩出家。非以自剃髮爲出家。若能
發大精進。爲除一切衆生煩惱。是名出家。
非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毀
禁者。安住淨戒。是名出家。非以阿蘭若處
獨坐思惟。名出家。能於女色生死流轉。以
慧方便。化令解脱。是名出家。非以自身守
衆生増益善根是名出家。非以自身得入
涅槃名爲出家。爲欲安置一切衆生入大
不壞損他以成已善
出家人事務 僧祇律云。出家人。當少事少
務。莫爲世人譏嫌失他善福○三千威儀
經云。出家所作事務有三。一坐禪。二誦經。
三勸化。衆事若具足三事。是應出家人法。
若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○
觀佛三昧經云。比丘常行四法。一晝夜六
時説罪懺悔。二常修念佛。不誑衆生。三修
六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救頭燃
超日明經云。比丘有四法一常念如來。立
佛形像。二聞經深義。則信奉行。三雖不見
佛。曉了本無。四知十方佛則一法身
佛留福廕末世弟子 佛藏經云。出家者。當
一心行道。隨順法行。勿念衣食有所須者。
如來白毫相光功徳。百千萬億分中。留一
分供諸末世。弟子亦不能窮盡○菩薩本
行經云。佛自摩竭國。往毘舍離兩國。人
及諸天龍神共獻佛三千寶蓋。佛受二千
九百九十九蓋唯一蓋不受。佛言持用覆
護後世弟子。令得供養
師 資
師 模範也。周禮師氏注云。教以道之稱也
○指歸曰。自具福行。有化他之相○周禮
云。爲人之長。訓物之規名師長○寶積論
云。師長者。若能助益長秀聖者○律云。和
尚於弟子。當生兒想。弟子於和尚。當如父
教師。即是依之出家。授經剃髮之者。毘柰
耶。亦云。親教二依止師即是依之禀受三
壇諸僧。皆得呼爲師否。答無此理。不從受
法。盡不得稱師
和尚 指歸云。郁波弟耶。此云常近此受持
云。鄔波陀耶。此云親教由能教離出世業
故。稱受業和尚○什法師云。梵語和尚此
名力生○舍利弗問經云。夫出家者。捨其
父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師
之力。生長法身。出功徳財。養智慧命。功莫
大焉○薩婆多律攝云。有二鄔波陀耶一
婆沙論云。和尚有四種。一有法無衣食二
有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣
食
師問來出家者 僧祇律云。新欲出家者。不
得便説樂事。應説一食一住。少食少飮。多
覺少眠。應問彼言汝能否。或答能。方可受
之
律不許度者 僧祇律云。有年八十九十太
老七十。臥起須人。倶不聽度○五分律云。
一切殘疾惡状貌毀辱。佛法者皆不得度
聖朝有編勅違礙者爲師宜愼之
以貌擇師 律云。時跋難陀在衆。儀貌昻藏。
舍利弗形容短小。有外道欲出家。竊作是
念。此小比丘智慧尚爾。況堂堂者乎乃投
跋難陀出家受戒後問師經律論。悉不能
通。外道却言佛法淺近。嫌諸比丘。反歸本
道
資 指歸云。資者取法。助發已身行解故○
伯陽云。不善人善人之資
僧導。爲沙彌時。叡法師見而異之問曰。君
於佛法且欲何爲導。對曰。願爲法師作都
講。叡語曰。君當爲萬人法主。豈可對揚小
師乎
弟子 求法傳云。梵云室灑。此云所教。舊云
弟子○南山鈔云。學在我後。名之弟。解從
我生。名之子。即因學者以父兄事師。得稱
度惡弟子 優婆塞戒經云。寧受惡戒一日
中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能
惡弟子。不能教誨。乃令無量人作惡。能謗
無量善妙之法○菩薩善戒經云。度惡弟
子。則破壞法故名魔弟子。計此罪愆得不
愼之
師資相攝 師。以財法定惠。自攝攝他。住持
不失資。以供養諫諍。亦是相攝○南山鈔
云。佛法増益廣大。實由師資相攝互相敦
遇。財法兩濟日益業深行久徳固皆頼矣。
比眞教陵遲。惠風掩扇。俗懷悔慢。道出非
法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。二
彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎
師念弟子 僧祇律云。師。應作是念。當使因
我度故。修諸善法。得其道果○長阿含經
云。師長以五事視弟子。一順法調御二誨
其未聞。三隨其所聞令善義解。四示其善
友。五盡已所知誨授不悋○莊嚴論云。一
度令出家。二與其受戒。三禁斷諸惡。四攝
持以財。五教授以法
弟子事師 攝大乘論云。始終承奉不相離
異名事○四分律云。弟子看和尚當具四
心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重侍養承
接。如臣子之事君父。如是展轉相敬重贍
視能令正法久住。増益廣大○尸迦越經
云。弟子事師有五事。一當敬難之。二當知
其恩。三所教隨之。四思念不厭。五當從後
稱譽○長阿含經云。夫爲弟子當以五事
敬事師長。一給侍所須。二禮敬供養。三尊
重戴仰。四師教誨敬順無違。五從師聞法
善持不忘○毘奈耶第三十五卷。佛爲高
勝比丘説事師法。略云。凡爲弟子於師主
處常懷恭敬。有畏懼心。不爲名聞不求利
養。當須早起親問師之四大安隱。起居輕
利除小便器。毎於半月觀曬床蓆若不依
人纔見師時即須起立若見親教即捨依止
教訶弟子 菩薩善戒經云爲師不能教訶弟
子。則破佛法當墮地獄○毘奈耶云。弟子
有五事。方可教訶。一不信。二懈怠。三惡
口。四情無羞恥。五近惡知識。佛言但五法
有一。皆須教訶。比丘問佛。如何教訶。有五
法。一不共語。二不教授。三不同受用。四遮
其善事不與依止。五不與同房
童子 智度論云。梵語鳩摩羅伽。秦言童子
○寄歸傳云。白衣詣苾芻所。專誦佛典。求
落髮。號童子。西天出家國無制止但投師
允可即和僧剃髮即無童子行者之屬今經
中呼文殊善財寶積月光等諸大菩薩爲童
子者。即非稚齒。如智論云。如文殊師利十
力四無所畏等。悉具佛事故住鳩摩羅伽
地。又云若菩薩從初發心斷婬欲。乃至菩
提是名童子。今就此方釋之釋名曰兒。年
十五曰童。童獨也。自七歳止十五皆稱童
子。謂太和未散故
度小兒縁起 僧祇律云。佛住舍衞國。阿難
有一知識。合門疫死。唯有一小兒在。阿難
行過。小兒隨後喚。阿難不聞。爲世人譏云。
沙門他有強親。今見孤遺不顧。小兒隨入
祇園。阿難白佛。此小兒得度否。佛言汝作
行者 善見律云。有善男子。欲求出家。未得
今詳。若此方行者也。經中。多呼修行人。爲
行者。行是所修二種行也。者即五蘊假者。
是能修行之人也。凡十六歳已上。應呼行
者。謂男生八歳毀齒。十六陽氣全。以其有
意樂信忍。修淨梵行故。自晋時已有此人。
如東林遠大師下有辟蛇行者
剃 髮
祠部牒 此牒。自尚書省祠部司出。故稱祠
部。按僧史略云。唐會要曰。則天延載元年
五月十五日。勅天下僧尼。隷祠部。此爲始
也。義取其善禳惡福解災也○續會要云。
天寶六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。給
牒。此爲始也
剃髮 律云。毀其形好。剃除鬚髮。俾即發先
業。使異餘出家者○因果經云。過去諸佛。
爲成就無上菩提故。捨飾好。剃鬚髮。即發
願言。今落髮故。願與一切衆生斷除煩惱。
周羅髮 即今親教和尚。最後爲剃頂上髮
也。梵語周羅。此云小結。且三界九地。煩惱
見修。所斷有八十一品。即第九地末品煩
惱。名小結。微細難除。今此頂髮。喩彼煩
惱。九十六種外道。皆不能盡除。唯佛弟子
能斷故。親教師最後剃者。表爲除殘結。令
出三界故
父母拜 南山鈔十二卷。法苑二十二卷。皆
云。剃髮了。禮遶三寶。拜謝大衆。及二師
已。然後在末座坐。父母諸親。皆爲作禮拜。
賀悦其道意。此亦如儒禮冠義曰。冠者。禮
之始也。凡冠日。見母母拜。見兄兄拜之。注
云。以其成人而爲禮。今人子出家事佛剃
髮爲禮之始也。父母設拜。以其出世而爲
禮。抑又拜其法服戒體故也。亦是遠襲我
佛之家風也。謹按根本毘柰耶律云。佛父
淨飯王聞太子已成佛。在室羅伐城竹林
精舍。王乃裁書遣使。往請歸國許之。王勅
群臣曰。一切義成將歸郷。可修飾城隍。莊
嚴道路。於屈路陀林。造一精舍。爾時世尊
作是念。若我徒行入城。諸釋必起慢心。應
以神變入城。即共諸聲聞。涌在虚空。現諸
神變。將近城攝諸神通。唯佛去地一人許。
凌虚而行。民庶馳觀。各相謂言。爲父禮子
耶。爲子禮父耶。時淨飯王見太子儀相非
世。乃頭面禮足。時諸臣民情。倶不忍共言。
云何尊父禮子之足耶。王曰。汝等不應作
是念。當初太子生時。無人扶持。四方各行
七歩。於爾時我便禮其足。後於剡部樹下
坐。日已過午。諸樹影東。唯剡部樹影不移。
蔭太子身。我又禮其足。今當第三禮也。爾
時世尊就座坐。父王復禮佛足。對面而坐。
告大衆曰。此是第四禮子足也。自後日來
即禮○本起經云。父王頭面禮佛足者。一
投地。説偈云。稽首頭面禮。無上大法王
沙彌 此始落髮後之稱謂也。梵音訛也此
譯爲息慈。謂安息在慈悲之地故。又此人
息世染之情。以慈濟群生故。又云。初入佛
法。多存俗情故。須息惡行慈也○大毘婆
沙論云。室利摩拏洛迦唐言勤策男。謂此
人離四性罪。六遮罪。勤自策勵不犯令清
淨故○寄歸傳云。室羅末尼羅。唐。言求寂。
夫稱寂者。即涅槃也。言此人出煩惱家。求
趣涅槃故
纔剃髮便授十戒 寄歸傳云。西國出家具
有聖制。諸有發心出家者。師乃問諸難事。
難事既無許之攝受。或經旬月。令其解息。
師乃爲授五戒。方名鄔波索迦。此是創入
佛法之基。七衆所攝也。師次爲辦縵條僧
脚崎下裙濾羅鉢等。方請阿遮梨爲剃髮
師親爲著下裙。次與上衣令頂戴受著已
授與鉢器授十戒。此名室羅末尼羅。方成
應法。爲五衆攝。堪消施利。若恐其十戒毀
破。大戒。不成此則妄負求寂之名。既不合
消常住受施。負債何疑。應依教而爲濟度｣
三品沙彌 僧祇律云。佛制年不滿十五。不
應作沙彌。後在迦維衞國。阿難有親里二
小兒孤露阿難養育之。佛問何不出家。阿
難白佛言佛制不許度。佛問是二小兒。能
驅食上烏未答能。佛言聽作驅烏沙彌。最
下七歳。至年十三者。皆名驅烏沙彌。若年
十已上。皆號名字沙彌
沙彌亦名比丘 善見律云。如有檀越來。請
比丘沙彌雖未具戒。亦入比丘數。是爲名
字比丘○涅槃經云。譬如幼年。初得出家。
雖未受具。即墮僧數○四分律云。從大比
丘。下次第與沙彌房舍臥具。若利養隨次
與之
沙彌行 毘尼母論云。沙彌應知慚愧。善住
事師。法中不應懈怠放恣。當自愼身口卑
己敬人。常樂持戒。莫樂調戲。不應自恃才
力。復莫輕躁。應知羞恥。不説無定亂言。惟
庠序合理。知淨不淨。常逐二師。讀誦經
法。一切衆中。若有所作。皆不得違○五百
問經云。沙彌詐稱大道人。受比丘一拜。是
名賊住○有沙彌七十二威儀經一卷。在
傳字函。好善有請檢讀之
法 衣
衣 釋名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒
暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者
隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以蓋形。
以禦風寒也。西天出家者衣。律有制度。應
二衣 謂聽制二衣也○瑜伽論問云。何開
聽謂佛於毘奈耶中。開許一切能無染汚。
現所受用資生因縁。云何制止。謂佛於毘
奈耶中。制止一切自性罪法。違無罪法故
名上衣。大衣名衆集時衣○四分律云。應
作安陀會。儭體衣。欝多羅僧。僧伽梨。入聚
落著○増輝記云。三衣之名。無正翻譯。皆
從人強名之也。謂。見安陀會。有五幅。便喚
作五條。見欝多羅僧有七幅。便呼爲七條。
見大衣條數多。故名雜碎衣也。夫大衣者。
三衣中主。最爲殊勝故。若從用名。入王
宮時入聚落時衣也。七條名中價衣。謂不
貴大衣不賤五條故。若從用名入衆衣也。
五條名下衣。謂在七條下故。若從用名園
四無量者。並剃除鬚髮服三法衣○僧祇
律云。三衣者賢聖沙門之摽幟也○四分
律云。三世如來。並著如是衣○智度論云。
佛弟子。住於中道。故著三衣○薩婆多論
云。欲現未曾有法故。九十六種外道無此
三名。爲異外道故。著三衣○華嚴經云。爲
捨離三毒故○戒壇經云五條斷貪。身業
也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。心業也。
○増輝記問云。何不増四。咸二。惟三也。答
三奇數屬陽。陽能生萬物。今制三衣。表生
萬善。取益物之義也
統名 袈裟者。蓋從色彰稱也。梵音具云迦
羅沙曳。此云不正色○四分律云。一切上
色衣不得畜。當壞作迦沙色。今略梵語也
又名壞色○業疏云。本作迦沙。至梁葛洪
撰字苑下方添衣。言道服也
別名 大集經云。袈裟名離染服○賢愚經
云出世服○如幻三昧經云。無垢衣。又名
忍辱鎧。又名蓮華衣。謂不爲欲泥染故。又
名幢相謂不爲邪所傾故。又名田相衣。謂
不爲見者生惡故。又名消痩衣。謂著此衣
煩惱消痩故。又名離塵服。去穢衣。又名振
越
大衣有三品九種 薩娑多論云。僧伽梨有
三品。自九條。十一條。十三條名下品衣。皆
兩長一短作。十五條。十七條。十九條。名中
品衣。皆三長一短作。二十一條。二十三條。
二十五條。名上品衣。皆四長一短作○増
輝記問。七條何品攝。答下品攝。以兩長一
五部衣色 舍利弗問經云。摩訶僧祇部。勤
學衆經。宣講眞義。以處本居中。應著黄色
衣。曇無徳部。通達理味。開導利益。表發殊
勝。應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達。以導
法化。應著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝
護衆生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。
問五部衣得取次著否 答舍利弗問經云。
有比丘羅旬。以薄福故。乞食不得。後以五
部衣。更互著之。便得大飮食。故佛言我法
出家。純服弊帛。因羅旬故。聽受種種衣
紫衣 此非五部衣色。乃是國朝賜沙門故
今尚之。僧史略云。按唐書。則天朝有僧法
朗等九人。重譯大雲經畢。並賜紫袈裟。銀
龜袋。此賜衣之始也。自後諸代皆行此賜。
至大宋太平興國初。許四海僧入殿庭。乞
比試三學。下開封府。差僧證經律論義。十
條全通。乃賜紫衣。號爲手表僧。以其面手
進表也。尋因功徳使奏。今天下一家。不須
手表求選勅依自此毎遇 皇帝誕節。親
王宰輔。節度下至正刺史。得上表薦所知
僧道紫衣惟兩街僧録所薦得入内是日授
門下牒。給紫衣。四事。謂之簾前紫。此最榮
觀也。然此衣。以國恩故得著。極不容易。
皆形相分。按東觀奏記云。大中年。大安
國寺僧修會能詩應制。才思清拔。一日聞
帝乞紫衣。帝曰。不於汝怪但觀汝相有闕
未賜也。及賜著歸寺。忽暴病而卒。近代亦
屡有此人焉
染色 律有三種壞色。謂。青。黒。木蘭。鈔云
物體 准律有十種。不越布絹紬三也。須是
田相縁起 僧祇律云。佛住王舍城。帝釋石
窟前經行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過
去諸佛衣相如是。從今依此作衣相○増
輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法
衣之田。潤以四利之水。増其三善之苗。以
養法身慧命也
○四分律云。大衣七條。要割截作。若五
條。得襵葉作○準律。大衣服五日成。七條
四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。
作衣餘人助作。恐限日不成。應麁行針。急
成竟受持。後更細㓨○南山大師章服儀
云。諸律成衣。隨其豐儉。先其本制。如僧伽
梨。欲創裁者。二十五條。財少以次減之。乃
至九條七條。又不足乃縵作又云。今有情
纒嗜好。自迷針縷。動必資人。但論㓨作之
纖媚。不計工價之高下。或有雇縫之直。倍
明孔 三衣葉上不㓨合處。謂之明孔。有云
若田畦入水之竇。按根本百一羯磨。淨三
藏云。西國三衣。並皆㓨合。唯東夏開而不
縫。詳觀律檢。實無開法
縵衣 梵音鉢吒。唐言縵條。即是一幅
量
至漢。渉一百八十七年。凡出家者。未識割
截法只著此衣
貼相 此法自縵條起也。十誦律云比丘居
山野。許著縵條衣。不許著入聚落。應於衣
上。貼作田相。又云。比丘貧少衣。不能割
截應於衣上安貼。若五七九條。若過十五
條等
納衣 又名五納衣。謂衣有五種故。十誦律
云。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣
邊棄衣。四蟻穿破衣。五破碎衣。又有五種。
一火燒衣。二水漬衣。三鼠咬衣。四午嚼
衣。五嬭母棄衣。已上衣。天竺人諱忌故。棄
之以不任用義同糞掃故。共納成衣。名糞
掃衣也。律云。一切上色不得直用。並須染
作迦沙色。今言毳者即是細毛爲衣也○
智度論云。佛意欲令弟子隨順道行。捨世
樂故。讃十二頭陀。如初度五比丘。白佛當
著何等衣。佛言應著納衣○十誦云。若納
衣不貼田相。不詐披入聚落○此衣有十
利。一在麁衣數。二少所求索。三隨意可坐。
四隨意可臥。五浣濯易。六少虫禳。七染易。
八難壞。九更不餘衣十不失求道。又云。體
是賤物離自貪故。不爲盜所貪。常得資身
故。少欲者須濟形苦故上士著之
著衣功過 佛告阿難。衣有二種。謂可親。不
可親若著好衣。益其道心。此可親。若損道
心。此不可親。是故。或從好衣得道。或從
弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度論
云。佛言從今日。若有比丘。一心求涅槃。背
捨世間者。我聽著價直十萬兩金衣。食百
味食
袈裟五種功徳 悲華經云。佛於寶藏佛前。
發願成佛時。袈裟有五種功徳。一入我法
中。犯重邪見等。於一念中。敬心尊重。必於
三乘受記。二天龍人鬼。若能敬此袈裟少
分。即得三乘不退。若有鬼神諸人。得袈裟
乃至四寸。飮食充足。四若衆生共相違背。
念袈裟力尋生悲心。五若持此少分。恭敬
尊重。常得勝他
八法信重 經云。袈裟聖人表式。隨順寂滅
行。慈悲心。離欲者之所應服。是故。出家
者身披袈裟若未得沙門果者應以八法敬
重。何等八法。應起塔想。寂滅想慈悲想。如
佛想。慚愧想。令我來世離貪恚癡。具沙
門想
是故不得隨處著用若入聚落時。乞食時。
隨噉食時。入衆時。禮制底時。聽法時。禮拜
二師及禮同梵行者時。皆可披大衣。若嗢
拜。五條亦得著入衆食禮拜等○十誦律
云。著大衣不得摙石土木草及掃地。敷坐
臥具不得脚踏不得曳地。若去村遠。即疊
於肩上。近村有池。汪即洗手足。無水。以草
水葉拭塵土。然後著衣
背著袈裟 即是以表爲裏易前歸後也。北
僧多如此○五分律云。佛言若出村入村
曝壞衣色聽爲護衣故聚落外翻著袈裟若
衣易壞聽顛倒著衣。上下安鉤紐
鉤紐 僧祇云。紐紲集要云。前面爲鉤。背上
名紐。先無此物。因佛制尼師壇。安左臂衣
下。則肩上無鎭衣。不整齊。乞食時被風吹
落。佛遂許安鉤紐。佛制一切金銀寶物。不
得安鉤紐上。惟許牙骨香木之屬
事故。作福田時。應覆兩肩現福田相故
作益 僧祇云。僧尼有戒徳者。若俗人求破
袈裟段。欲禳災者。聽與小片
長覆左膞及掩右掖蓋儭三衣故即天竺之
儀也。竺道袒魏録云。魏宮人見僧袒一肘
不以爲善。乃作偏袒縫於僧祇支上相從
裙 此方之名周文王制也○西域記云。泥縛
語泥伐散那。唐言裙○諸律舊譯。或云涅
坐具 梵云尼師壇。此云隨坐衣○根本毘
奈耶云。尼師但那。唐言坐具。淨法師註云。
文言坐具。此乃敷具。坐臥皆得。佛制者。本
爲儭替臥具。恐有所損。不擬餘用也○五
分律云。爲護身護衣護僧床褥故。著生具
○僧祇云。若在道行。得長疊中疊安衣嚢
中。至本處當敷而坐。律應量作。長佛二
律云更増者。即向四邊各益。如今坐具。四
縁有貼。即象也。不許單作。若新物作。當用
故物貼中蓋壞其好也。若自無故物。又無
求處。不貼無過。記云。佛先許安左肩上鎭
衣。因有外道。問一比丘曰。汝肩上片布。何
名何用。比丘答云。名尼師壇。是坐具。又問
汝所披衣。何名。有何功徳。答。忍辱衣。三
寶之相。上制夭魔。下降外道。又問。此衣
既有是功徳可貴豈得以所坐之布居其
上。若汝自爲。師何不教。若師教者。此法不
足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下
之有基。汝今受戒。即身是五分法身之塔。
良由五分法身因戒生故
絡子 或呼掛子。蓋此先輩僧創之。後僧効
之。又亡衣名。見掛絡在身故。因之稱也。今
南方禪僧。一切作務皆服。以相不如法。諸
律無名。幾爲講流非之。予因讀根本百一
羯磨第十卷云。五條有三品。上者竪三肘。
廣五肘。下者減半。二内名中。又佛言。安陀
會有二種。一者竪三肘。廣五肘。二者竪二
肘。横四肘。此謂守持衣。最後之量限。蓋三
作之。但五幅。一長一短。或襵或貼。呼安陀
會。即免謗。一切處著。合律無過。實勝空
襪 鈔云。襪亦是衣○四分律云。寒聽著襪
不知。乃被譏曰。沙門有何奇特。尚不知衣
相。云何知心。故於前文。委細註釋爾
戒 法
戒 智度論云。梵語尸羅。秦言性善○古師
云尸羅。此云戒以止過防非爲義○増輝記
云。戒者警也。警策三業。遠離縁非也○優
婆塞戒經云。戒者名制。能制一切不善法
故○菩薩資糧論云。尸羅者。清涼義。離
心熱惱故。安隱義。能爲他世樂因故。安
靜義。能建立止觀故。寂滅義。得涅槃樂因
故
二戒 毘尼母云。戒有二種。一出世間戒。二
世間戒。此世間戒。能爲出世戒作因故。云
最勝。又云一依身口戒。二依心戒因依身
口戒得依心戒故
二歸戒 五分律云。初佛成道爲二賈客及
女人須闍陀。并五比丘。皆受二歸縁。未有
三歸戒 五分云。佛於鹿苑度五倶隣人間
已有六羅漢故。次爲耶舍父母最先授三
歸依也釋云。歸者趣也。依者投也○薩婆
多云。以三寶爲所歸境欲令救護不得侵
凌故○顯宗論云。救濟義。以歸依彼。能息
無邊生死苦輪大怖畏故○毘尼母云。有
五種三歸。一翻邪。二五戒。三八戒。四十
戒。五具足戒○薩婆多論問云。若不受三
歸依者。得受五戒否。答不得。要先受三
歸。方得五戒○阿含經云。於受歸戒前先
須懺悔。然後受三歸。正是戒體後三結示
戒所歸○優婆塞戒經云。長者善生白佛
言。先説有來乞戒者。先教三歸。後施與戒
云何。佛言爲破諸苦斷煩惱受於無上寂
滅之樂。以是因縁。先受歸依也。云何三歸。
夫佛爲能説壞煩惱因得正解也。法是壞
煩惱因眞實解也。僧者禀受破煩惱因得
正解也○希有校量功徳經。云若三千大
千世界滿中如來如稻麻竹葦。若人四事
供養。滿二萬歳。諸佛滅後。各起寶塔復以
香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳
淨心。歸依佛法僧三寶。所得功得
五戒 謂戒有五也。一不殺。二不偸盜。三不
云。夫世俗所尚。仁。義。禮。智。信也。含識所
資。殺。盜。婬。妄。酒也。道俗相乖漸教通也。
故本於仁者則不殺。奉於義者則不盜。執
於禮者則不婬。守於信者則不妄。師於智
者則不飮酒。斯蓋接化於一時也。正法内
訓必始乎因。因者即前五過也。此則在乎
實法。指事直言。不假飾辭。託名現意。如斯
而修不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略
近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。今
見奉持不殺者。不求仁而仁著。不盜者。不
忻義而義敷。不婬者。不祈禮而禮立。不妄
者。不慕信而信揚。不飮酒者。不行智而智
明可謂振綱提綱。復何功以加之○費長
房撰隋開皇三寶録。引宋典云。文帝元嘉
年中。問侍中何尚之曰。范泰謝靈運等。皆
云。六經本是濟俗。若性靈眞要。則以佛經
爲指南。如其率土之濱。皆純此化。朕以
坐致太平矣。何尚之。答曰。臣聞渡江已來。
王遵周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之
羽儀。郄超王謐王坦王恭或號絶倫。或稱
獨歩。謝敷。戴逵。范汪。孫綽。皆致心於天
人之際。靡非時俊清淨之士。皆謂釋氏之
教。無所不可何者百家之郷。十人持五戒。
則十人淳謹。百人修十善。則百人和睦。傳
此風教。遍於守内。則仁人百萬矣。夫能行
一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息
於家。則百刑息於國。則陛下言坐致太平
是也○大毘婆沙論云。此五戒名學處。是
近事者所應學故。又名學迹。若有遊此。便
升無上智慧殿故。又名學路。此爲徑路。一
切律儀。妙行善法。皆得轉故。又名學本。諸
所應學。此爲本故○大莊嚴經名五大施
彌勒問經論云。五戒名大施者。謂以攝取
無量衆生故。成就無量衆生樂故。以能増
長種種功徳故
八戒 即前五戒。第六不坐高廣大床。七不
著華鬘瓔。珞不用香油塗身熏衣。八不自
也禁也。謂禁閉八罪不犯故○毘婆沙論
云。夫齋者以過中不食爲體。以八事助
成齋體。共相支持名八支齋法。是故言八。
不言九也○文殊問經云。世間菩薩戒。八
戒是乎○菩薩處胎經云。八關齋戒者。是
諸佛父母也○毘婆沙論云。八戒名近住
謂近羅漢住。故又名長養。謂長養薄少善
根。有情。令其善根。増多故。如第六戒云。
不坐高廣大床者。阿含經云。床梐下足。高
尺六非高也。闊四尺非廣也。長八尺非大
也。但過此量者。名高廣大床也。僧祇律云。
有二種。一高大名高。二妙好名高。又八
○問俗人受此戒者。着何服飾。答婆沙云。
着常所受用衣服皆得。問此人何衆攝。答
報恩經云。以無終身戒。不名優婆塞但名
理論云。前四是尸羅支。由此離性罪故。次
一是不放逸支。謂若飮酒心。則放逸必無
能護諸支故。後後是森約支。謂防憍逸隨
順厭心。能證律儀故。名八支戒
十戒 有二種。一沙彌十戒。僧祇律云。一離
殺生。二離不與取。三離非梵行。四離妄語。
五離飮酒。六離處高廣大床。七離着華鬘
瓔珞塗身熏衣。八離作歌舞及往觀聽蓄
種種樂器。九離蓄金銀錢寶。十離非時食
○二菩薩十戒者加前五戒。六不自讃毀
他。七不説在家出家菩薩過失。八不貪。九
三聚戒 即大乘菩薩戒也。一攝律儀戒。謂
惡無不離。起證道行。是斷徳因。修成法身
意善。及開思修三慧。十波羅蜜。八萬四
不度。起不住道。是恩徳因修成化身果
二戒。以勤勇爲體
受菩薩戒有五利 梵網經偈云。明人忍慧
強能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。
一者十方佛。愍念常守護。二者命終時正
見心觀喜。三者生生處。爲諸菩薩友。四者
功徳聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福
慧滿
具足戒 即出家二衆所受戒也。何名具足。
決定藏論云。比丘戒四分義攝。一者受具
足謂白四羯磨。二隨具足。謂從此向後。隨
一一戒。常持覆護故。三護他心具足。謂比
丘一分威儀具足名護他心。四具足守戒。
謂於小罪見畏不犯。若有犯者。悉皆發露
故。此具足戒有六聚。比丘二百五十條。尼
三百五十條。次釋如左
七聚 加上五篇第六偸蘭遮第七惡説
六聚 増輝記云。若正結罪名。能招當果。即
五篇太少。不説偸蘭。七聚太多。剩於惡説。
以惡説同吉羅懺罪。感果同故。今於五中
添偸蘭遮。七中除惡説止有六矣
波羅提木叉 華言別解脱言解脱者。即戒
所感果也。記云。道戒名解脱者。即七支。無
表思也。由斷惑得名故。若事戒名解脱
者。即僧尼受戒隨對殺等事不作別別無
因別別無果。故名別別解脱○毘尼母云。
波羅提木叉者。最勝義。諸善之本。以戒爲
根。諸善得生故
制戒十益二意 僧祇律云。舍利弗白佛言。
有幾利益。爲弟子制戒。佛言有十利益。一
攝僧故。二極攝僧故。三令僧安樂故。四折
伏無羞人故。五有慚愧者。得安隱住持故。
六不信者令得信故。七正信者増益故。八
於現法中。得漏盡故。九未生諸漏令不生
故。十正法得久住。爲諸天人開甘露門故
○攝大乘論云。如來制戒。有二意。一爲聲
聞自度故。二爲菩薩自度度他故
受戒次第 報恩經優波離問佛云。若不受
五戒十戒。直受具足戒得否。佛言一時得
三種戒。又問若爾。何須次第。先受五戒。次
受十戒。後受具戒耶。佛言染習佛法。必
須次第。謂先受五戒。以自調伏。信樂漸
益。次受十戒。善根轉深。後受具戒堅固難
退。如遊大海。漸漸深入。入佛法海。亦復
如是
得戒 婆沙論云。問別解脱戒。由何心得。答
曰普於一切有情起善意樂無損害心得
熏戒種子 大小乘宗。計各一義。且小乘宗
經部云。受戒時。有四種思。一審慮思。二決
定思。此二思是意業。内自思惟。審決起増
上願心故。三動身思。是身業。謂處跪等。四
發語思。則陳辭等。此二思。能發於色。至羯
成心種子。於動發二思上。熏成色種子。通
有三思。一審慮思。二決定思。三發起勝思。
此三思皆屬心業。前二是加行。後一是根
本。此發起勝思具増上殊勝故。即於此思
上熏成種子。以防惡發善。功能爲體○熏
義者。顯識論云。譬如燒香熏衣。香體滅而
香氣在衣。此香不可言有體滅故。不可言
無。香氣在衣故○種子義論云。此相續變
異能感未來果報。是種子義。若相續無變
異。若變異無相續。倶非種子。但相續變
異。不相離故。成種子
戒體 又名苾芻性。梵語三跋羅。倶舍明了
初克性出體。即無表思一法也。通種子現
行。次相應出體者。即同時二十二法。皆有
體者。即身口意三善業也○攝論云。菩薩
戒。以身口心三業爲體。聲聞戒以身口二
善業爲體
比丘稱良福田 報恩經云。衆僧者。出三界
之福田。謂比丘具有戒體。戒爲萬善之根。
是故世人歸信供養種福。如沃壞之田。能
生嘉苗故。號良福田
問但制七支 優婆塞戒經云。一切善不善。
法心爲根本因根本故。説諸比丘犯有二
論云。身口七支業即自體名業意三業。但
名相應心
戒果 優婆塞戒經云。戒果有二。一天樂。二
菩提樂。智者應求菩提。不求天樂○正法
念處經云。若持戒心。念天樂者。斯人汚淨
戒如雜毒水。以天樂無常壽盡必退當受
大苦。是故當求涅槃
受戒始 大戒法本。自曹魏黄初三年壬寅。
已到許昌。以國家多事。寢經三十三年至
立壇始 西天祇園。比丘樓至請佛立壇。爲
比丘受戒如來於園外院東南。置一壇。此
爲始也。此土當宋元嘉七年庚午。天竺僧
壇。爲比丘受戒爲始也。今稱方等壇者。僧
史略云。蓋以戒壇本出小乘教。小乘教中。
應人僧界法一一如律。若片乖違。則受者
不得戒臨壇人犯罪。今方等法。是大乘教。
即不枸根缺縁差。但發大心。領納即得戒。
可謂廣大平等周遍矣。故稱方等。或名甘
露壇者。甘露即喩涅槃也。戒爲入涅槃初
門故。從果彰名也。今言壇場非一也。壇則
出地立基。場則除地令平。今有混稱。蓋誤
受戒軌儀 戒壇圖經云。夫欲受戒者。先於
有智人所策發教於萬境之上。起慈護心
故。婆沙云。由普於一切有情上。起善意樂
無損害心得戒。若臨集僧。當行法事。但
云。發上品心。得上品戒者。沙彌素未曾聞。
不知何者。是上品心。此猶空雷發奇峯之
持戒三樂 四分律本偈云。明人能護戒。能
得三種樂。名譽及利養。死得生天上
持戒三心 瑜伽論云。一厭有爲心。二求趣
菩提心。三悲愍有情心
破戒五衰 中阿含經云。一求財不得。二設
得耗散。三衆不愛敬。四惡名流布。五死入
地獄
護戒事業 方等經云。不得祭祀鬼神。不得
輕於鬼神。不得毀壞神廟。假使有人祭祀。
問俗人受三歸後違失 問若俗人受三歸
後。却祀鬼神爲失歸戒否。答優婆塞戒經
云。若人受三歸戒後。爲護舍宅。及身命。祀
鬼神者。不失。若志心禮外道鬼神者。名失。
若祠祀不得殺生命
捨戒四縁 婆沙論云。盡形壽律儀。由四縁
問捨戒已更得出家否 倶舍論云。若已捨
戒。亦不許更出家爲於此毀損功用。由正
法滅盡。毘那羯磨無故。更不得新護故
中 食
正食 四分律云。梵語。蒲闍尼。此云正食○
寄歸傳云。半者蒲善尼。唐言五噉食。謂飯
餅糗等○南山鈔云。時藥。謂報命支持勿
過於藥。但飢渇名主病。亦名故病。毎日常
有故。以食爲藥醫之○順正理論云。身依
食住。命托食存。食已能令身心適悦安泰
故○僧祇律云。時食。謂時得食。非時不得
食。今言中食以天中日午時得食當日中
故言中食
不正食 四分律云。佉闍尼。此云不正食○寄
歸傳云。半者珂但尼。此云五嚼食。謂。根
莖葉華菓等。傳云。若已食前五必不食後
齊 起世因本經云。烏脯沙陀。隋言増長。謂。
受持齊法。増長善根故。佛教以過中不食
名齋
齋正時 毘羅三昧經云。佛爲法慧菩薩説
四食時。一旦時。爲天食。二午時。爲法食。
時佛斷六趣因。令同三世佛故。制日午爲
法食。正時也○僧祇律云。午時日影過一
髮一瞬。即是非時
粥 亦不正食攝○僧祇律云。粥出釜飦不
成字。始名不正食○増輝記云。小食者粥
是○讀五部律文。粥之縁起有三。初僧祇
律云。佛住舍衞國。難陀母令作釜飦。逼上
汁自飮。覺身中風除食消。便作念。闍梨是
一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二
分。然後入胡椒蓽撥。未盛滿甖。持詣佛所
白言。唯願世尊聽諸比丘食粥。佛許。仍爲
因
沙施粥。佛許之○後十誦律云。婆羅
門王阿耆達。施八般粥。謂乳酪胡麻豆摩
沙荏蘇等。佛許之
粥正時 四分律云。明相出始得食粥。餘皆
非時○婆沙論云。明相有三。初日照剡部
樹身。天作黒色。二日照樹葉。天作青色。三
日過樹天作白色。三色中取白色爲正時。
須舒手見掌文分明。始得食粥
食體 用香味觸三法爲體
食相 以變壞爲相。謂入腹變壞。能資益。諸
根大種方成食相
食事 婆沙論云。食於二時能作食事。一初
食時能消飢渇。二消化時。能益諸根大種
食義 佛地論云。任持名食。謂能任持色身。
令不斷壞。長養善法。又資益義。若未噉及
入腹。未消化并爲患者。皆不成食義。至經
口入腹消化。流入五臟。充浹四肢。補氣益
肌。方成食義
食三徳 一輕軟。二淨潔。三如法
六味 甘。辛。鹹。苦。酸。淡
八味 加上澁味不了味
施食五常報 五福徳經。佛言人持食施僧。
有五種利。一色。二力。三命。四安。五辯
誦偈云。施者受者倶獲五常。色。力。命。安。
得無礙辯
粥十利 僧祇律因難陀母。施衆僧粥。佛説
偈云。持戒清淨。人所奉恭敬。隨時以粥施
十利饒益於行者。色力壽樂辭清辯宿食
風除飢渇消。是名良藥。佛所説欲得人天
食前唱密語 外道弟子。尸利毱多。即樹提
伽長者姉夫也。以毒和食請佛。及衆齋。
佛知亦許之。佛語大衆。待唱僧跋。然後可
食。由是衆毒竟無所害○梵摩難國王經
云。夫欲施食者。皆當平等不問大小。於是
佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者。衆僧飯皆
平等○寄歸傳云。三鉢羅佉多。舊云僧跋。
訛也
食法 梵摩難國王經云。夫欲食。譬如人身
病服藥。趣令其愈。不得貪著○摩徳伽論
云。若得食時。口口作念。凡食限三匙爲一
口。第一匙默云願斷一切惡。第二匙云願
修一切善。第三匙云所修善根迴向衆生。
食量 増一阿含經云。若過分飽食。則氣急
身滿。百脈不調。令心壅塞。坐臥不安。若限
少食。則身羸心懸。意慮無固。偈云。多食致
苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無
高下○經云。多食人有五苦。一大便數。二
小便數。三多睡。四身重不堪修業。五多患
不消化○大薩遮經偈云。噉食太過人。身
重多懈怠。現在未來世。於身失大利。睡眠
自受苦。亦惱於他人。迷悶難
窹。應時籌
量食
食戒 蘇悉底經云。一日一食。不得再食。不
應斷食。於食有疑不須食
出生 律云。衆生食即爲鬼子母也。毘奈耶
云。訶利帝母爲求愛兒。佛爲受三歸五戒
已。白佛言從今何食。佛言勿憂。於剡部洲
有我弟子毎食次。出衆生食施汝。皆令飽
滿○鈔云。出生。或在等供前後隨情安置。
今詳若食是米麫所成者。方可出之。或蔬
茹不用。縁物類不食翻成棄也。如愛道經
云。出生餅如指甲大。又出生偈云。汝等
鬼神衆。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼
施食 涅槃經云。佛化曠野鬼神。爲受五戒
訖。白佛言。我及眷屬。惟食腥血今佛戒
我不殺。云何存濟。佛言從今當勅聲聞弟
子隨有修行處。悉令施汝飮食。於是制戒。
從今比丘當常施曠野鬼神食。若有住處
乞食 善見云。分衞。此云乞食○僧祇云。乞
食。分施僧尼。衞護令修道業。故云分衞○
故○十二頭陀經云。食有三種。一受請食。
二衆僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因
縁。所以者何。受請食者。若得請便言我有
福徳好人。若不請則嫌恨彼。或自鄙薄是
貪憂法則能遮道。若僧食者當隨衆法斷
事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如
是等惱亂因縁應受乞食法○寶雲經云。
凡乞食分爲四分。一分奉同梵行者。一與
窮乞人。一與諸鬼神。一分自食○寶雨經
云。成就十法名乞食。一爲攝受諸有情。二
爲次第。三爲不疲厭。四知足。五爲分布。六
爲不耽嗜。七爲知量。八爲善品現前。九爲
善根圓滿。十爲離我執○肇法師云。乞食
略有四意。一爲福利群生。二爲折伏憍慢。
三爲知身有苦。四爲除去滯著
熟。未食先。留出家人分。是名長食○優
婆塞戒經云。若有人能曰曰立要。先施僧
食。然後自食如其不違。即是微妙智慧因
縁。如是施主施中最上。亦得名爲上施主
定座之事。皆道安法師布置也。南山鈔。有
赴請設則篇。文多不録。大凡若到施主家
視之。或未安佛像及聖僧座。應告安置之。
之○僧祇律云。坐訖。上座須勞問施主生
觀自徒衆。莫令諸根散亂調戲。當淨持威
儀令生檀越善心。齋訖應爲讃歎飮食。如
法呪願。應謝施主云。厚施如法。貧道何徳
堪之○僧祇律云。請有二種。一僧次。二私
請。或得種種雜物施者。若僧次歸僧。若私
請歸己
言語避諱 律云。有長者。先世壓油爲業。請
善法比丘齋。有小不愜。便諷云食味甚好。
唯少胡麻滓。既觸諱長者遂不悦。佛於是
笑。及交頭雜説。妄談世事○法苑云。今
見哀孝之家比丘筵上。放情語笑談説世
事。實爲俗嗤仁者宜忌之
齋不請強往 今時云掇齋也。鼻奈耶云。佛
遊王舍城。諸長者或請一二比丘齋。其不
戒云。不請強往者。犯波逸提
行香 南山鈔云此儀自道安法師布置○賢
愚經云。爲蛇施金設齋。令人行香僧手中
○増一經云。有施主設供者。手執香爐白
言時至佛言香爲佛使。故須然也○普達
王經云。佛昔爲大姓家子。爲父供養三寶。
欲食時。當爲施主燒香三唄。讃揚布施
受○三千威儀經云。爲女人行香。恐觸手
生染。故許坐受○受香偈云。戒定慧解知
見香。遍十方界常芬馥。願此香煙亦如是。
梵音 梵云唄匿。華言止斷也。由是外事已
止已斷。爾時寂靜。任爲法事。又云諸天聞
唄。心則歡喜。故須作之○十誦云。比丘
跋提於唄聲中第一○長阿含經云。其梵
聲有五種。一其音正直。二和雅。三清徹。四
深滿。五周遍遠聞○法苑云。夫唄者讃詠
之音也。當使清而不弱。雄而不猛。流而不
越凝而不滯。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則
從容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹
子建游魚山。忽聞空中梵天之音。清響哀
婉。其聲動心。獨聽良久。乃摹其節。寫爲梵
開戒律梵云。優波離爲首。乃至諸賢咸共
表白 僧史略云。亦曰唱導也。始則西域上
座凡赴請。呪願以悦檀越之心。舍利弗多
辯才。曾作上座。讃導頗佳。白衣大歡喜。此
爲表白之推輪也○梁高僧傳云。夫唱導
所貴者。其事四焉。一聲。二辯。三才。四博
也。非聲無以警衆。非辯無以適時。非才言
疏子 即祝佛之文也。蓋疎通施主今辰之意
也。夫祝辭不敢以小爲大故修辭者。必須
確實。則不可𡘆誕詭妄。自貽伊戚○南山
抄云。比世流布。竟飾華辭。言過其實。凡竪
褒成貴族。貧賤讃踰鼎食。虚妄擧事惟増
行淨水 僧祇律云。讀經受食唯用行之淨
手
嚫錢 梵語達嚫拏。此云財施。今略達拏。但
云嚫○五分律云。食後施衣物名達嚫○
轉輪五道經云。轉經不得倩人乃至齋食。
以達嚫爲常法得福
呪願 今呼念誦迴施也。十誦律云。佛言應
爲施主種種讃歎呪願。若上座不能。即次
座能者作
説法 毘婆沙論云。食竟上座説法。有四事
益。一爲消信施。二爲報恩。三爲説法令歡
喜。清淨善根成就。四在家人應行財施出
十七品。及諸法迦葉問曰。何者一偈。阿難
云。諸惡莫作。衆善奉行。自淨其意。是諸佛
教。所以然者。諸惡莫作。戒具之禁。清白之
行。衆善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛
倒。是諸佛教。去愚去想。夫戒淨者。意豈不
淨。意淨者。則不顛倒。以無顛倒。愚惑想
滅。三十七品果便成就。以成道果。豈非諸
食後漱口 根本百一羯磨。佛言。不應禮有
染苾芻。有染苾芻亦不應禮他。違者得越
法罪。優波梨白佛云何名有染。佛言染有
二種。一不淨染。二飮食染。且飮食染者。若
食噉未漱口。設漱刷尚有餘津膩。是名有
染。若互禮招愆故。食後事須漱刷口齒
嚼楊枝 僧祇律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷
一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除
痰癊○又五利。一除風。二除熱。三令口滋
味。四消食。五明目○僧祇律云。若口有熱
氣。及生瘡。應嚼楊枝咽汁○百一羯磨云。
嚼楊枝須在屏處。不得顯露。及往還潔淨
處。或棄齒木。先以水洗。乃謦欬。或彈指警
覺。方可棄於屏處。若其異者。得越法罪
制一食 僧祇云。如來以一食故。身體輕便。
得安樂住。汝等比丘。亦應一食。一食故身
體輕。便得安樂住○又佛制一食而有四
意。一爲破自餓外道。二爲育身中諸蟲。三
爲施主受用作福。四爲資養色身大種將
進道故
中後不食得五福 處處經云。佛言中後不
食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四
無下風。五身得安樂。亦不作病。是故。沙門
知福不食
絶食 佛本行集經云。若因斷食當得大福
中食論 弘明集。南齊沈約字休文撰論曰。
人所以不得道者。由於心神昏惑。心所昏
惑由於外物擾之擾之大者。其事有三。一
則榮名勢利。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥
濃。榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖
妍靡曼方之已深。甘旨肥濃。爲累甚切。萬
事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此
三事求道無從可得不爲之立法使而易從
也。若直言三事惑本。乃宜禁絶。而此三
事。是人情所惑甚。念慮所難遣。雖有禁之
旨事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至
彼岸。河既急會無直濟之理。不得不從邪
流。靡久而獲至非不願速事難故也。禁此
三事。宜有其端。何則食之於人。不可頓息
於其情性。三累莫甚故。以此晩食併置中
前。自中之後清虚無事。因此無事。念慮得
簡。在始未專。在久自習。於是束八支。紆以
禁戒。靡曼之欲。無由得前榮名衆累稍從
事遣。故云。往古諸佛。過中不食。蓋是遣累
之筌罤。適道之捷徑。而惑者謂止於不食
此。乃迷於向方。不知厥路者也
釋氏要覽卷上
釋氏要覽卷中
錢塘月輪山居講經論
賜紫沙門釋道誠 集
禮數道具制聽畏愼
勤懈三寶恩孝界趣
習學
禮 數
天竺九儀 西域記云。天竺致敬之式。其儀
有九。一發言問訊。二俯首示敬。三柔首高
揖。四合掌手拱。五屈膝。六長跪。七手肘據
地。八五輪著地。九五體投地。凡斯九等極
爲一拜
合掌 若此方之叉手也○法苑云。若指合
其掌不合者。良由心慢而情散故也。必須
指掌相著。不令虚也
問訊 爾雅云。訊言也○善見云。比丘到佛
所問訊云。少病少惱。安樂行否○僧祇律
云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊○地持論
云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在
前問訊○僧史略云。如比丘相見云不審。
謂之問訊。律文。其卑者問尊。則云不審少
病少惱起居輕利否。若上慰下。則云不審
無病無惱乞食易得否。住處無惡伴否。後
人省其言辭。乃止云不審。大似歇後語也。
直須分明道箇不審字。始可成禮爾
抽坐具 南方以抽坐具爲禮。律檢無文。按
僧史略云。近以開坐具便爲禮者。得以論
之。昔梵僧到此。皆展尼師壇。就上作禮。後
世避煩。尊者方見開尼師壇即止之。便通
叙暄涼。又展之猶再拜也。尊者又止之。由
此只將尼師壇。擬展爲禮之數。所謂蓌拜
方爲清淨者。不得不行也
禮拜式 聲論云。盤那寐或云槃淡。華言禮
○地持論云。五輪著地○長阿含經云。二
肘。二膝。頭頂。謂之五輪。輪者。圓轉之義
也。亦云。五體。凡禮拜必先並足正身。合掌
右膝著地。次下左膝。以二肘著地。舒二掌
過額。承空示有接足之敬也。以頭在地。良
久方成一拜。若以中拇指相柱。或以掌承
面。或捺地並非儀也○智度論云。禮有三
品。一口但稱南無。是下品禮。二屈膝著地。
頭頂不著地。是中品禮。三五輪著地。是上
品禮。又云。下者揖。中者跪。上者頭面著
地
三拜 白虎通云。人之所以相拜者。何以表
情見意屈節卑體尊事者也。拜之言服也。
俗中兩拜者。蓋法陰陽也。今釋氏以三拜
首。蓋表三業歸敬也。智論云。内式禮拜。大
約身口業也。佛法以心爲本。以身口爲末。
故三拜爲禮數也
地。稽留少時也。此即周禮九拜之初拜也
稽顙 顙額也。謂屈額至地。即周禮。第五
拜也
頓首 謂頭向下。虚搖而不至地。即周禮第
拜首 謂以頭至手。即第三空首拜也
揖 即周禮第九肅拜也。又是内法下品禮
也。書云揖如磬折。若仰首直身叉手不謹。
即慢甚也。故孔子曰。爲禮不敬吾何以觀
之
恭敬 四分律云。汝等比丘。於我法中出家。
更相恭敬。佛法可得流布○毘尼母云。佛
言吾去世後當依波羅提木叉行法。當各
各謙卑。除去憍慢○戒本云。若比丘不恭
敬。犯波逸提罪○地持論云。若見年長福
徳勝者。應起奉迎禮拜問訊。若見徳與己
謙下獲四種功徳 文殊佛刹經云。一遠離
惡趣。不受駝驢牛馬等諸傍生身。二不被
輕毀。三者惡友怨敵不能凌突。四常爲人
天恭敬
長幼序 釋氏序長幼。即不以老少貴賤但
取夏臘多少也○毘婆沙論云。比丘受大
戒。名生在佛家。是故應禮先受戒者○十
誦律云。佛言從今先受大戒乃至大須臾
時。是人應先坐先受食等○月燈三昧經
偈云。當問其夏臘。若是耆宿者。應供養
恭敬頭面接足禮○梵網經云。若佛子應
如法次第坐。先受戒者在前坐不貴老少
貴賤莫如兵奴外道之法而菩薩一一不如
法者。犯輕垢罪○大莊嚴經云。佛弟難陀
有僕名優婆離。投佛出家受戒。後依僧次
坐。王子難陀後至出家。次第作禮。至優波
離前念。是我僕不當設禮。爾時佛告難陀
言。佛法如海容納百川。皆同一味。但據受
戒前後不在貴賤。四大假名爲身。於中空
寂。本無吾我。當思聖法。勿生憍慢。爾時難
應遍禮 五分律云。有常住比丘。不禮來去
比丘。來去比丘不禮常住比丘。有比丘到
一寺不禮久住比丘。久住比丘問汝從何
來。當知汝彼處比丘。皆如是憍慢。以此白
佛。佛言應遍禮。不禮者得突吉羅罪
齋會禮拜 奇歸傳云。大衆聚集齋會之次。
合掌即是致敬。亦不勞全禮。禮便違教
互跪 天竺之儀也。謂左右兩膝互跪著地。
故釋子皆右膝。若言胡跪。音訛也
長跪 即兩膝齊著地。亦先下右膝爲禮○
神足無極經云。月天子即從座起更整衣
服。前下右膝。叉手長跪○毘奈耶云。尼女
體弱。互跪要倒。佛聽長跪
偏袒 天竺之儀也。此禮自曹魏世寢至今
也。律云偏露右肩。即肉袒也。律云。一切供
養。皆偏袒。示有便於執作也。亦如仲尼云。
俗舍。皆以袈裟通披之
結加趺坐 毘婆沙論云。是相圓滿安坐義。
聲論云以兩足趺加致兩髀如龍盤結○脇
尊者云。是吉祥坐○念誦經云。全加趺是
如來坐。半加趺是菩薩坐○踞坐謂垂足
代禮 若此方俗之傳拜也。十誦律云。弟子
遊方。和尚知彼有靈蹤聖像名徳人。和尚
令傳禮於彼。其弟子得側身受和尚禮
珍重 釋氏相見。將退。即口云珍重。如此方
俗云安置也。言珍重。即是囑云善加保重
也。若卑至於尊所。尊長命坐及受經。後去。
即不云珍重。但合掌俯首示敬也
慚愧 大雲經云慚愧者衆善之衣服○唯識
論云。慚者。依自法力。崇重賢善。羞恥過惡
爲性。愧者。依世間力。輕拒暴惡。羞恥過惡
爲性○阿毘達磨論云。慚者謂於諸過惡。
自羞爲體。惡行止息。所依爲業。愧者。謂於
諸過惡。羞他爲體。惡行止息爲業○増一
阿含經云。佛告諸比丘世有二妙法。擁護
世間。所謂有慚。有愧也。諸比丘若無此二
法。世間則不別父母兄弟妻子知識尊長
大小。即與畜類同等也。是故。比丘當習有
慚有愧
道 具
道具 中阿含經云。所蓄物。可資身進道者。
即是増長善法之具○菩薩戒經云。資生
順道之具
什物 經音疏云。什者。雜也聚也。乃是一切
受用器物也
百一物 大概之辭也。薩婆多論云。百物各
可蓄一也
鉢 梵云鉢多羅。此云應器。今略云鉢也。又
呼鉢盂。即華梵兼名也。鉢者乃是三根人。
資身要急之物。佛聽用二種。注之如左
瓦鉢 佛住孫婆白土村。爾時。係婆天神白
佛。過去佛皆受用此處瓦鉢。佛乃聽比丘
受瓦鉢
鐵鉢 佛住王舍城行諸房。見一比丘枕手
臥。知而問曰。汝安樂否。答我所枕手。失
鉢墮地乃破故不樂。佛言聽蓄鐵鉢○鉢
律有制。聽三品量文多不録
逸提○法苑云。世尊成道三十八年。赴王
舍城國王請食訖。令羅云滌鉢。失手撲爲
五片。是日有多比丘白佛皆撲鉢破爲五
片。佛言表我滅後初五百年諸惡比丘分
毘尼藏爲五部也。佛乃親將鈆錫釘。綴破
鉢。故云五綴
降龍鉢 遠取佛降迦葉火龍於鉢中。名之。
近取晋高僧渉公以符堅建元十一年長安
大旱。堅請渉呪龍。俄爾龍在渉鉢中雨遂
告足。至十六年渉遷化。十七年自正月止
六月不雨。多求不應。堅謂中書朱肜曰。渉
公若在。朕豈焦心於雲漢若是哉
云。鍵
入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢
鉢支 律云。鉢不正聽作鉢支
鉢蓋 律云。有塵坌。鉢聽作鉢蓋
錫杖 梵云隙棄羅。此云錫杖。由振時作
錫聲故○十誦云聲杖○錫杖經云。佛告
比丘。汝等應受持錫杖。所以者何。過去未
來現在諸佛皆執故。又名智杖。又名徳杖。
彰顯智行功徳本故。聖人之表幟賢土之
明記道法之幢。迦葉白佛。何名錫杖。佛言
錫者輕也。倚依是杖。除煩惱出三界故。錫
明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結
使故。錫疏也。謂持者與五欲疎斷故。若二
股六環。是迦葉佛製。若四股十二環。是釋
儀經云。持錫不得入衆。日中後不得復持。
多事能警惡虫毒獸故
解虎錫 始因齊高僧稠禪師在懷州王屋山
習禪。聞有虎鬪稠往以錫杖中解之。虎遂
各去。因是名焉
拂子 律云比丘患草虫。佛聽作拂子○僧
祇云。佛聽線拂列拂甚拂樹皮拂制。若
猫牛尾馬尾拂。并金銀裝柄者。皆不得執
麈尾 音義指歸云。名苑曰鹿之大者曰麈。
群鹿隨之。皆看麈所往隨麈尾所轉爲準
今講者執之象彼蓋有所指麾故○五百問
云。比丘捉麈尾
墮
如意 梵云阿那律。秦言如意。指歸云。古之
爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可
長三尺許。或脊有痒。手所不到。用以掻抓。
如人之意。故曰。如意。誠甞問譯經三藏通
梵大師清沼。字學通慧大師雲勝。皆云。如
意之制。蓋心之表也。故菩薩皆執之。状
如雲葉。又如此方篆書心字故。若局爪杖
者。只如文殊亦執之。豈欲掻痒也。又云。今
講僧尚執之。多私記節文祝辭於柄。備於
忽忘。要時手執目
。如人之意。故名如意。
若俗官之手版。備於忽忘。名笏也。若齊高
祖賜隱士明僧紹竹根如意。梁武帝賜昭
明太子木犀如意。石季倫王敦皆執鐵如
意此必爪杖也。因斯而論則有二如意。蓋
名同而用異焉
手爐 法苑云。天人黄瓊説迦葉佛香爐。略
云前有十六師子白象。於二獸頭上別起
蓮華臺以爲爐。後有師子蹲踞。頂上有九
龍繞承金華。華内有金臺寶子盛香。佛説
法時常執此爐。比觀今世手爐之製。小有
倣法焉
數珠 牟梨曼陀羅呪經云。梵語鉢塞莫。梁
云數珠。此乃是引接下根牽課。修業之具
也○木槵子經云。昔有國王名波流梨。白
佛言。我國邊小。頻年冠疫穀貴民困。我常
不安。法藏深廣。不得遍行。惟願垂示法
要。佛言大王若欲滅煩惱。當貫木槵子一
百八箇。常自隨身。志心稱南無佛陀南無
達磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃
至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。除諂曲。
捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。當除百八
體種種不同校量。乃至槵子搯一遍。得福
千倍。蓮子得福萬倍。水精得福千億倍。若
扇 西天多用。如阿含經云。阿難羅云。皆執
扇侍佛。優波離結集律藏時。波斯匿王與
象牙裝扇。令執誦律○古高僧慧榮。講時
執扇○隋煬帝賜高僧敬脱。大竹扇闊三
尺入内講經論
拄杖 十誦律云。佛聽蓄杖。其
用鐵爲堅
毘奈耶云。佛聽蓄拄杖。有二因縁。一爲老
痩無力二爲病苦嬰身故○隋煬帝在
時。送法藏禪師靈壽杖。書云毎策此杖時。
淨瓶 梵語軍遲。此云瓶。常貯水。隨身用以
淨手○寄歸傳云。軍持有二。若甆瓦者。是
淨用。若銅鐵者。是觸用
蓋 律有二種。一竹蓋。二葉蓋。寄歸傳云。西
域僧有持竹蓋。或持傘者。梁高僧惠韶。遇
有請。則自携枝笠也。今僧戴竹笠。
笠乃
竹蓋之遺製。但去柄爾。今又加油絹於上。
即唐馬周。製在蓆㡌以禦雨故。効之也
戒刀 僧史略云。戒刀皆是道具。按律許蓄
月頭刀子。爲割衣故。今比丘蓄刀名戒者。
蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故。草
木尚戒。況其他也
濾水嚢 増輝記云。觀其状雖輕小。察其功
用○爲護生命。即慈悲之意。其在此也。中
華僧鮮有受持。今准律摽。示備於有問爾
○根本百一羯磨云。水羅有五種。一方羅
山鈔有式樣。文多不録○道具律中聽者
名式極多非今所用。故不注之
制 聽
居士遙見謂是官人。皆避道。及近元是比
丘。乃譏謙之。佛乃制戒。不應持大蓋。若天
畫房壁 僧祇云。比丘作房欲畫壁。佛言聽
畫山林人馬之屬。不得畫男女和合之像
○昔者南齊竟陵文宣王圖先賢形貌於書
齋壁。俾若神對其中。有烈女之像。時有客
曰。君畫烈女。似好色不好徳也。文宣遂
削去謝之。俗宮避嫌。尚如此焉
懸香 四分云。比丘房内臭。佛許用香泥。泥
之。猶臭。佛言應四角懸香
籴粜 僧祇云比丘籴貯穀米。應作是念。我
當依是。得誦經坐禪行道。到穀貴時。若食
樹 毘尼母云。若比丘爲三寶。種三等樹。
一果樹。二華樹。三葉樹。但有福無過
養狗 薩波多律攝云。大寺内爲防守故聽
養狗。須知行法。若瓟損塔并房院地應平
填。若遺下應除去。不爾者得惡作罪
嚴飾床褥 律難陀比丘。嚴飾床褥爲人譏
云。此太嚴麗。非比丘所宜。佛制不得過量
嚴飾床褥
用外書治佛經 四分云。勇猛比丘白佛。欲
以世間言論。修治佛經。佛言癡人以外道
言論。欲雜糅佛經。乃是毀損
帶縷釧 若今百索也。十誦律云。比丘若著
縷釧。犯突吉羅罪
税若爲賈客過税物或示人異道斷官税錢
看鬪 僧祇云。比丘看象牛馬乃至雞鬪及
人鬪口諍者。得越法罪
照鏡 僧祇云。若病差若新剃頭。若頭面有
瘡照無罪。若爲好故照者。得越毘尼罪
歌 若今唱曲子之類也。律云。有五過一使
自心貪。二令他起著。三獨處多起覺觀。四
常爲貪欲覆心。五令諸年少聞常起愛欲
反道故
飮酒 律云。酒有二種。一穀所成。二木酒即
草根果作者○涅槃經云。酒爲不善諸惡
根本。若能除斷則遠衆罪○成實論問云。
酒是實罪耶。答非所以者何飮酒爲惱衆
生故而是罪因。若人飮酒則開不善之門
以能障定及諸善法。如植衆果無牆障故。
若飮酒如果無牆障焉○四分律云。飮酒
有十過失。一顏色惡。二少力。三眼視不
明。四現嗔相。五壞田業資生。六増疾病。七
益鬪訟。八惡名流布。九智惠減少。十身壞。
命終墮三惡道。○沙彌戒經。有三十六失。
乃至破家。危身。失道。喪命皆由之○法苑
云。今有耐酒之人飮之不醉。又不弊神。亦
不作過。飮得罪否。答制戒防非本爲生善
戒是正善身口無違縁中正息遮性兩斷乃
戒名善。今耐酒之人。雖不亂神。未破餘戒。
但飮便爲罪因。正違遮戒縁中生犯乃名
有罪
食肉 楞伽經云。大慧菩薩白佛言。願説食
肉過惡。佛言有無量因縁。不應食肉。我今
爲汝略説一切衆生。從本已來。展轉因縁。
常爲六親故。不淨氣分所生故。衆生聞惡
氣。悉生怖故。令修行者。慈心不生故。凡夫
所嗜。無善名故。諸天所棄故○律云。夫食
肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨故○
法苑問云。酒是和神之藥。肉是充飢之膳。
古今同味。獨何鄙焉。設君王賜食。豈關
僧過。答肉由殺命。酒能亂神縱逢見抑。亦
須嚴斷。雖違君命。還順佛心矣
食辛 楞伽經云。一切葱薤韭
。臭穢不淨。
能障聖道。亦障世間淨處。何況佛之淨土
○涅槃經云。乃是食葱韭薤。當生苦處
○楞伽經云。是五種辛。熟食發婬。生食増
恚。如是世界。食辛之人能宣十二部經。十
方天人嫌其臭穢。咸遂遠離。諸餓鬼等。因
彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福得日消。長
無利益
捨身 十住斷結經云。佛言。過去無數劫。有
一大國。名裴扇闍。有一女人名提謂。夫喪
守寡。家富無子。有婆羅門謂曰。今身之厄。
由汝前世罪故。若不修福滅罪。後墮地獄。
悔無所及。提謂問作何福得罪滅耶。婆羅
門曰。莫非積薪自燒身。提謂依教積薪次。
而欲何爲女人答曰。欲自燒身滅罪。辯才
告曰。先身罪業。隨逐精神。不與身合。徒自
燒身。安能滅罪。何於苦惱求善報耶。於理
不通。譬如牛厭車。欲使車壞。前車若壞。續
得後車。假使燒壞百千萬身。罪業因縁。相
續不滅○勸人捨身者。律犯波羅夷罪
浴 四分律云。許數數浴生世善故○毘尼母
云。澡浴但爲除身中風冷病。得安隱行道
故。有五利。一除垢。二治皮膚令一色。三破
寒熱。四下風氣五少病痛○温室經。佛爲
淨水。三澡豆。四蘇膏。五淳灰。六楊枝。七
内衣除七病。一四大安隱。二除風。三除濕
痺。四除寒氷。五除熱氣。六除垢穢。七身體
輕。便眼目清淨。得七福。一四大無病。所生
常安。二所生清淨。面首端嚴。三身體常香。
衣服淨潔。四肌體濡澤威光徳大。五饒人
從拂拭塵垢。六口齒香好所説肅用。七所
生之處。自然衣服○律云。凡比丘入浴室。
應一心小語。好持威儀。收攝諸根
畏 愼
畏愼 雜阿含經云。佛告諸比丘。當恭敬住。
當常繋心。常畏愼。所以者何。若比丘不恭
敬。不繋心。不畏愼。而欲令威儀足者。無有
是處。不備威儀。欲令學法。滿者。無有是
處。學法不滿。欲令五分法身具足者。無有
是處。五分法身不具足。欲得無餘涅槃者。
無有是處。是故比丘。當勤學恭敬。繋心
畏愼
護惜浮嚢 涅盤經云。有一人渡海。假於浮
嚢。有一羅刹隨渡者乞其浮嚢。乃至一針
眼許。渡者不得。此喩持戒人。守護戒法。
如渡海浮嚢。不得少許穿漏。方渡生死大
海
毀破徳缾 又名吉祥缾智度論云。譬如有
人患貧。供養諸天求富。滿十二年。天慜其
志。賜與一缾。告曰。此名徳瓶。凡有所須。
皆自瓶出。其人久貧乍富。人皆怪問。遂出
缾示人。見種種物。從缾涌出。其人嬌逸登
缾舞蹈。其缾即破。諸物皆失。此喩持戒人。
應生天上。受自然樂。若憍逸自恣爾。如缾
破一切皆失
市買禍母 雜譬喩經云。昔有一國。五穀豐
熟。絶兵無疫。人民常樂。其王忽問群臣曰。
我聞四方有禍何似。對曰臣亦未識。王遣
求覓要見。臣遂推求。是時天神化作一物
似猪。賣於市中。其臣問名曰是禍母。四方
之禍。皆由此生也。問食曰日食針一升。遂
買進王。勅令畜養。飼針國乏。乃率於民。民
輸不堪。逃移他土。有智臣請殺。乃至斫刺。
無能傷害。遂焚之身亦同火。躍走入城。一
切燒盡。此買禍母所致也。喩比丘不護戒
身。欲火所燒。身名倶失
狸呑鼠子 經云。昔有一狸張口伺鼠。有鼠
子出穴。狸即呑之。鼠子入腹猶活。反食狸
臟腑。患痛迷悶狂走。遂至命終。此喩。比丘
依聚落住。不護根門。被欲損心。迷悶狂走。
不樂精舍。捨戒還俗。遂至于死
綿裹鐵丸 經云。譬如赤燒鐵丸。裏劫具綿
中。綿速燃否。比丘言速燃。佛言愚癡之人。
依聚落住。不善護戒心。不正念。欲火燒心。
捨戒還俗。是故汝等。應護根門也
日用木杵 雜阿含經云。譬如木杵。日用不
止。不覺消減。如是比丘。從本已來。不守根
門。不勤覺悟。修習善法。當知是輩。終日減
損
小魚忘教 太魚事經云。昔有一池。多有諸
魚。爾時大魚誡諸小魚。莫往他處。必爲
人捕。時諸小魚忘其教誡。便往他處。幾被
網獲。洎歸本所。大魚問曰。汝何所見。小魚
曰。唯有長線。大魚曰。我之祖父皆死此線。
愼勿再往也。後時小魚忘教復往。盡爲所
捕。此喩比丘不受善教。後罹横禍
野干拒諫 僧祇律云。過去有一婆羅門。於
曠野造井。以給行人。至暮有群野干。趣井
飮水。其野干主。便内頭汲罐中飮已。戴
起高擧。撲破而去。諸小野干諫主曰。若樹
葉可用者。猶護惜之。況此利濟之具。何忍
壞也。主曰。我但戲樂耳。損壞既多。施者懷
恨。乃作木罐用機。故頭可入不可出。置于
井側。執杖屏處伺之。及暮果至作戲如初。
内頭入罐。求撲不脱。婆羅門以。杖打死
時。空有神説偈曰。知識慈心語。狼戻不受
諫。守頑招此禍。自喪其身命
九横 九横經云。佛告比丘。有九因縁。命未
入俗舍五法 律云。一入門小語。二攝身口
意。三卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人
生善○華首經偈云。比丘入他家。不應懷
憍慢自大自高心。若有皆當滅。當以慈慜
心。無欲無所求。説法廣饒益。淨行於世
間
除三惡 大法炬陀羅尼經云。佛言人身難
得。雖得其壽復促。於短命中。更有三惡。一
心性佷弊。不受善言。二常懷慳嫉。懼他勝
己。三設知勝己。恥而不問
息三暴害 僧祇云。身暴害者。比丘入人家。
牽拽小兒。打拍推撲。破損器物。斫牛脚。
刺羊眼。將他穀米豆麥和雜。若田中須水
決破令去。不須者。開竇放入等。口暴害
者。詣王臣前。讒佞良善。身口暴害者。於屏
處藏身。作異聲怖人等
招輕賤三法 毘奈耶律偈曰。無事多言語。
身著垢弊衣。不請往他家。此三被人賤
得人不可愛有十法 僧祇云。一不相習近。
二輕數習近。三爲利習近四他愛者不愛。
五他不愛者愛。六諦言不受。七好預他事。
八實無威徳而欲
人。九好與人屏處私
語。十多所求欲。此十法。能令他起不愛心
也
八誡 分別善惡所起經云。傳遠疏通。誡於
太察篤信守一誡於壅弊。勇猛剛毅。誡於
暴亂。仁愛温良誡於不斷。廣心浩大。誡於
狐疑。沈靜安舒。誡於後時。刻削隘忽。誡於
熛疾。多人長辭。誡於無實
成就威儀四法 十住斷結經云。一不染三
有。知之爲苦。二我與彼人。苦樂倶然。三常
行忍辱。四在上不慢。在下不恥
受施知節量 智度論云。佛言白衣給施衣
食。當知節量。不令他
竭。則檀越歡喜。信
心不絶。受者不乏
四聖種 倶舍論云。一隨所得衣。二隨所得
食。三隨得臥具。皆生喜足。四樂修樂斷
種。一意樂。二受用。此四。能生無漏善相
續。故名聖種○又佛説。名四勝寶藏。能令
住者。意望滿足故。本生心地觀經云。四無
垢性。謂比丘於衣食。臥具。湯藥。隨其麄細
稱心。遠離貪求。三十七菩提分法。皆從此
生故
警誡 六度集經云。佛因地作貧人云。吾寧
守道貧賤而死。不爲無道富貴而生○左
傳鄭子張曰。生在警戒不在富也。君子曰
善戒
勤 懈
勤 謂正勤也有四焉。即四種精進遮。二不
善法。集。二善法。謂已生不善法令斷。未生
者令不生故。未生善令生。已生者令増長
故。○智度論云。四種精進心。勇。發。動。畏。
錯誤故。言正勤也○順正理論云。無始時
來所以不能見四聖諦。都由懈怠。勤能治
彼。令樂聽聞。如理思惟。四聖諦理。速證
菩提
精進 即心所法善十一中第十一法也○唯
識論云。勇捍爲性。疏云。勇而無怯。自策發
也。捍而無懼。耐勞倦也○僧伽吒經云。欲
求涅槃。當勤精進○十誦律序云。諸大徳
爲道故。當一心勤精進。所以者何。諸佛一
心勤精進故。得阿耨菩提。何況餘善道法
○智度論云。有二精進。一身精進爲小。二
心精進爲大。佛説意業大故
懈怠 菩薩本行經云。夫懈怠者。衆行之累。
在家懈怠。則衣食不供。産業不擧。出家懈
怠。則不能出離生死之苦○釋論云。出家
懶墮。則喪於法寶
惱。若離放逸者。則得常安樂。一切諸苦
樹。放逸爲根本。是故。欲離苦。應當捨放
逸。又云。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡
道之門
殊言。其魔事住於何處。文殊言住於精
進。又問何故住於精進。文殊言其精進者。
譽。心樂趣入。或放逸。慳悋。廣大希欲。不
知喜足。忿恨。惱覆。矯詐等。皆是魔事
三 寶
三寶 謂佛法僧也。寶性論云。依彼六種相
似對故。佛法僧説名爲寶。一世間難得相
似。以無善根諸衆生等百千萬劫不能得
故。二無垢相似。以離一切有漏法故。三威
徳相似。以具足六通。不可思議。威徳自在
故。四莊嚴相似。以能莊嚴出世間故。五勝
妙相似。以出世間故。六不可改異相似。以
無漏法。世八法不能動。故。偈云。眞實世希
有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變
等
同體三寶 謂於一眞如上。義説爲三也。一
眞如。是覺性。名佛寶。二眞如。有執持義。
名法寶。三眞如。有和合義。名僧寶
別體三寶 此有二宗。初小乘説。丈六金身。
是佛寶。四諦十二因縁生空教。是法寶四
果縁覺是僧寶。次大乘説。三身如來是佛
寶。二空教是法寶。三賢十聖是僧寶
住持三寶 範金雕木繪塑形像。是佛寶。三藏
文句。是法寶。剃髮染衣同一理事。是僧寶
佛寶 梵語佛陀或云浮屠。或云部多。或云
母駄或沒陀。皆是五天竺語楚夏也。並譯
爲覺。所謂自覺覺他覺行圓滿。今略稱佛
也○般若燈論云何名佛於一切法。不顛
倒。眞實覺了。故名佛。又云。於無體法中。
覺了無餘。諸法平等覺。故名爲佛○菩薩
本行經云。佛者諸惡永盡。諸善普會。無復
衆垢。諸欲都滅。六度無極。皆悉滿畢。以權
方便。隨時教化。有大神力。身紫金色。三十
二相。八十種好。六通清徹。前知無窮。却覩
無極。現在靡所不知。三達遐鑒有如此徳。
故號佛也
一身 唯就法身也體依聚義。名身○攝論
云。爲應化身。及如來一切功徳所依故。名
法身也
二身 佛地論云。一法身即自受用身佛也。
二生身即他受用。并化身佛也○攝論云。
如來有二種身。一自性得身是法身也。二
人功得身。是應化二身也
三身 唯識論云。一清淨法身。謂諸如來眞
淨法界受用變化平等所依。離相寂然。絶
諸戲論。具無邊際眞常功徳。是一切法平
等實性。即此自性亦名法身。爲大功徳所
依止故○二圓滿報身論云。此有二種。一
自受用身。謂諸如來三無數劫。修集無量
福徳資糧。所起無邊眞實功徳。及圓淨常
遍。色身相續湛然。盡未來際。常自受用廣
大法樂○二他受用身謂諸如來由平等
智。示現妙淨功徳身。居純淨土爲住。十地
菩薩現大神通。轉正法輪決衆疑網。令彼
受用大乘法樂。合此二種名曰報身○三
變化身。謂諸如來由成事智。變現無量隨
類化身。居淨穢土。爲未來登地菩薩。及二
乘異生。稱彼機宜。現通説法。令各得諸利
樂事○又覺性是法身。以無相爲相。覺相
爲報身。用四智爲體。覺用名化身。即隨類
變現。形量大小不定○莊嚴論云。應知此
三身。攝一切佛身。示現一切自利利他依
止故
四身 楞伽經云。一應佛。二功徳佛。三智慧
佛。四如如佛
五身 菩薩瓔珞經云。一如如智法身。二功
徳法身。三自法身。四變化法身。五虚空法
身
十身 華嚴經云。一無著佛。二願佛。三業報
佛。四住持佛。五涅槃佛。六法界佛。七心佛。
也三身不同即不離一身而佛佛具足矣
十號 菩薩地持經云。如來有十種名稱功
如第一義開覺故。曰等正覺止觀具足。名
明行足第一上升。永不復還故。名善逝。如
世界衆生界。一切種煩惱及清淨。名世間
解。第一調伏心巧便智。一切世間唯一丈
夫。名無上士調御丈夫四種眞實智義法
眞實故。顯示不了義故。依一切義故。廣説
斷一切疑顯示甚深清白處故。爲一切法
導師故。名天人師三聚具足。一切種平等
開覺。名佛壞一切魔力。名婆伽婆
六徳 梵音婆伽婆。或云薄伽梵。此含六義。
一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。
六尊貴○親光菩薩造佛地論釋云。謂如
來永不繋屬諸煩惱故。具自在義。焔猛智
火所燒錬故。具熾盛義。妙三十二大士相
等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功徳圓
滿無不知故。具名稱義。一切世間。親近供
養。咸稱讃故。具吉祥義。具一切徳。常起方
便利益。安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴
義
阿耨多羅三藐三菩提 此云。無上正遍知
覺
天中天 佛之小字也。本行經云。淨飯王云。
太子生後。諸事皆成。宜字薩婆頞他悉陀
一日抱太子。謁釋迦増長大天神。廟神石
爲像。即起禮太子足。王曰。我子於天神中
有稱佛名大仙者。此與天仙不同。般若燈
論云。聲聞菩薩等亦名仙佛於中最尊上
故。已有一切波羅蜜多。功徳善根。彼岸故
名大仙○又大毘婆沙論。稱佛爲眞人者。
謂佛既受人異熟相續證眞實法故名眞人
○又本行集經稱佛爲龍者。謂世間有愛
皆遠之。繋縛解脱。諸漏已盡名龍。故云那
法寶 梵音達磨。華言法。以軌持爲義。謂軌
物生解。任持自性故○般若燈論云。何名
法。若欲得人天善趣。及解脱樂。佛知衆生
諸根性。欲不顛倒故。説人天道及涅槃道
故。名法。復次自他相續。所有熏習。及無熏
習。煩惱怨賊悉能破散故。名法也。今就住
持法寶。分爲三。謂經律論焉
經 梵音素怛
。或蘇怛囉者。華言線。蓋取
貫穿攝持義也○又梵云。修多羅。或云修
妬路者。秦言契。謂上契理下契根故。今言
經者。具三義謂久通由也。肇云。經。常也。
謝靈運云。經由也津也。通也。謂言由理生。
理。由言顯。學者神悟。從理教而通矣
典 經也常也法也
教 梵音阿含。此云教○唯識論云。阿含者。
謂諸如來所説之教○長阿含經序云。阿
含者秦言法歸。所謂萬善之淵府。總持之
聲名句文四法爲體。克實用佛無漏聲音
爲體。故云聲教○智度論云。若苦行頭陀。
初中後夜。勤心禪觀。若而得道者。聲聞教
也。若觀法相。無縛無解。心得清淨。菩薩教
也
若小乘。只有九部。無自説授記方廣等
律 梵云毘尼。此翻名律。律法也。從教爲名。
謂斷。割。輕重。聞。遮。持。犯。故○清淨毘尼
經云調伏煩惱爲煩惱故名毘尼。新梵語
云。毘奈耶唐言調伏。謂顯律儀調伏六根
法平地萬善由之生長。二一切佛弟子皆
依戒住。一切衆生依戒而有。三趣涅槃之
律名始 古今譯經圖記云。初是漢靈帝建
寧二年庚戌安世高首譯出義決律一卷。
次有比丘諸禁律一卷。至曹魏世。天竺僧
曇摩迦羅。此云法時。到洛陽見僧全無律
範。於嘉平年中。與曇諦譯出羯磨僧祇。戒
心圖記即律名始也
論 梵云。阿毘曇此云無比法。爲分別慧故。
而有四種。一梵云摩怛理迦此云本母取
出生之義也。二梵云奢薩怛囉此云議論。
謂議詳空有。論量假實。三烏波儞舍。此云
近説。謂略説經中要義不次第故。四梵云
阿毘達磨。此云對法。謂能對所對論也○
又有二論。則攝前四焉。一宗論即宗大小
乘經造也。二釋論釋大小乘經也
大乘 梵云。摩訶衍此云大乘。大者。簡小之
稱。乘者。運載爲義○十二門論。龍樹菩薩
問云。何名摩訶衍。答於二乘爲上故。諸佛
最大。是乘能至故。諸佛大人乘是乘故。能
盡諸法。邊底故。名大乘○菩薩地持經云。
有七種大名大乘。一法大。謂。方廣藏。最上
大故。二心太。謂。發阿耨菩提心故。三解
大。謂。解菩薩方等藏故。四淨心大。謂。過
行解地故。五衆具大。謂。福徳衆具故。六時
大。謂三阿僧祇劫故。七得大。謂。得無上菩
提故
小乘 小者。簡非大也。謂。如來觀根逗機。方
便施設也○文殊問經。文殊白佛言。世尊
入涅槃後。未來弟子。云何諸部分別。佛言
未來我弟子。有二十部。能令諸法住。並得
四果。三藏平等無下中。上譬如海水。味
無有異。如人有二十子。眞實如來所説。根
本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞。
縁覺。諸佛皆從般若波羅蜜多出故
三藏 經。律。論。謂之三藏。又佛藏菩薩藏。
聲聞藏。名三藏。藏者。攝也。謂。攝人攝法
故○莊嚴論云。謂攝一切所應知義故○
仁王經偈云。佛法衆海三寶藏。無量功徳
於中攝○阿毘達磨集論。云。何故如來建
立三藏。爲欲對治疑煩惱故。建立素呾
藏。欲對治受用二邊隨煩惱故。建立毘奈
耶藏。欲對治自見取執隨煩惱故。建立阿
毘達磨藏
八藏 菩薩處胎經云。胎化藏。中陰藏。摩訶
衍藏戒律藏。十住菩薩藏。雜藏。金剛藏。佛
藏。是爲釋迦文佛經法具是矣○若今安
置經律論處名藏者梵云倶舍。此言藏。謂。
庫府之總稱也
法門 肇云。言爲世則。謂之法。衆聖所由。謂
之門○智度論云。智者入三種法門。觀一
阿毘曇門。三空門。入蜫勒門。論議則無窮。
入阿毘曇門。或佛自説諸法義名字。諸弟
子種種集解。入空門者。所謂衆生空。法空。
若大乘義。一切諸法。性自常空。不以智
慧方便觀故空○八萬四千法門者。賢劫
王經云。謂。佛最初修行諸波羅蜜多。乃至
最後分布佛體波羅蜜。三百五十度。一一
皆具六波羅蜜。如是總有二千一百對治。
貪瞋癡及等。分有八千四百。除四大種六
門也
法輪 大毘婆沙論云。何名法輪。答是法所
成故。法爲自性故。名法輪。如世間呼金輪
等輪。是動轉不住義。捨此離彼義。能伏怨
敵義。又圓滿義。謂。轂輻輞三事具足故。輪
體法。即八聖道支也。初明小乘法輪者。以
戒爲先故。用正語正業正命爲轂。轂根本
也。依戒生定故。用正定正勤正念爲輞。輞
能攝録。依定發慧故。用正見正思惟爲輻。
○次大乘法輪者。以智爲先。用正見正思
惟爲轂。智惠皆名根本智故。次用正語正
業正命爲輻。輻依轂立。戒因智淨故。後用
正。定正念正勤爲輞。定因戒得。戒爲定攝
故
二諦 一俗諦。又名安立諦。二眞諦。又名非
安立諦。又名勝義諦○婆沙論云。諦者實
義。眞義。如義。不顛倒義。無虚誑義○契經
云。佛所説法。皆歸二諦
四諦 一苦諦二集諦。三滅諦四道諦○毘
婆沙論云。逼迫流轉。是苦相。生長能轉業。
是集相。寂靜止息。是滅相。出離還滅。是道
相。○又云。一切如來宣説。開示四諦法。拔
濟有情。出離生死故。欲顯要由自勤修道
不由他修故
正法 婆沙論。正法有二種。一世俗正法。謂
名句文身。即經律論也。二勝義正法。謂。聖
道。即無漏根力覺支道支也
佛法壽命 法住經云。佛告阿難。我涅槃後
正法一千年。由女人出家故。減五百年。像
法一千年。未法一萬年○鈔云。正法有二。
一證正法。約證聖道説。正猶證也。二教
正法。謂。内法文字。總名正法。統像末説。
若正法時。有教有行有證故。若像法時。像
似也。有教有行。似正法時則證果者鮮矣。
若末法時。空有教。無修行者○大毘婆沙
論云。佛言有二補特伽羅。能住持正法。謂。
説者行者。若持教者。相續不滅。能令世俗
正法久住。若持證者。相續不滅。能令勝義。
正。法久住持。正法人有二。一持教法者。謂
續誦解説經律論等。持正法者。謂。能修證
無漏聖道
佛法先後 報恩經云。佛以法爲師。佛從法
生。法是佛母。佛依法住。於三寶中。何不以
法爲初。佛言。法雖是佛師。而非佛不弘。所
謂道由人弘。是故佛先。法後也。右法寶
訖
僧寶 法苑珠林云。夫論僧寶者。謂。禁戒守
眞威儀出俗圖方外以發心。棄世間而立
法。宮榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘
道以報四恩。育徳以資三有。高越人天。重
逾金王。稱爲僧寶○順正理論云。僧有
五種。一無恥僧。謂毀戒披法服者。二瘂
羊僧。謂於三藏教不了達。無聽説用。三朋
黨僧。謂於遊散營務鬪諍。善巧結搆。此三
種多分造非法業。四世俗僧謂善異生此
通作法非法業。五勝義僧。謂。四果此定不
容造非法業○十輪經云。僧有二種。一勝
義僧。即佛菩薩二乘等。般若燈論云。四果
人。謂與戒定慧解脱解脱知見和合故。名
僧也
菩薩 菩薩者。具足應云菩提薩埵。唐言覺
有情。覺者。所求果也有情者。所度境也。言
摩訶薩者。此云大有情即能求能度人也。
地持論云薩埵是勇猛義精進義求大菩提
故名摩訶薩
聲聞 聲聞者。瑜伽論云諸佛聖教。聲爲上
首。從師友所聞。此聲教。展轉修證。永出世
間小行小果故。名聲聞
獨覺 梵云。畢勒支底迦。唐言獨行。此有二。
謂部行。麟喩也。瑜伽論云。常樂寂靜。不欲
雜居修加行滿無師友教自然獨出世間中
行中果故名獨覺。或觀縁悟道。又名縁覺
華嚴經云。上品十善道修治清淨。不從他
教。自覺悟故。大悲方便不具足故。悟解甚
深因縁法故○二住持僧者淮高僧傳有十
科。一譯經。二解義。三習禪。四明律。五護
法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十聲
福田 彦悰法師福田論云。夫福田者何也。
三寶之謂也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄
理幽微。正教精誠。法也。禁戒守眞。威儀出
俗僧也。皆是四生導首。六趣舟航
供養三寶 大方廣不思議境界經云。供養
佛者得大福徳。速成阿耨菩提。令諸衆生
皆獲安樂。供養法者。増長智慧證法自在。
能了知諸法實性。供養僧者。増長無量福
徳資糧。致成佛道
供養佛 寶積經。廣博仙人問。佛滅度後。云
何種植。獲福報耶佛言。諸如來者。皆是法
身。若在世。或滅後。所有供養。福無有異。
又問。福爲積聚耶。佛言。譬如甘蔗未壓之
時。汁不可見。彼於一節二節之中。求汁積
聚了無見者。然彼汁不從外得。福徳果報
亦復如是。不在施主手中。心中身中。亦不
相離。猶影隨形○大集經。商主天子問。佛
在世日供養。世尊是受者。而施者獲福。世
尊滅後。供養形像。誰是受者。佛言。諸佛如
來法身也。若在世若滅度。所有供養。其
福無異○善生經云佛言如來即是一切智
藏。是故智者。應當志心勤修供給。生身滅
身。形像塔廟既供養已。於己身中。莫生輕
想。於三寶所。亦應如是。若我現在。若涅槃
後。等無有異○優婆塞戒經。佛言有人言。
供養施於塔像不得壽命色力安樂辯才以
無受者故是義不然有信心故用施主信心
布施是故得是五常福報。譬如比丘修習
慈心。實無受者。而亦獲得無量果報
讃佛 菩薩本行經。阿難白佛。若使有人以
四句偈讃歎如來。得幾功徳。佛言。正使億
百千那術無數衆生。皆得辟支佛道設有
人供養是等衣服飮食醫藥床臥敷具。滿
百歳其功徳多否。可難言甚多。佛言若人
以四句偈用歡喜心。讃嘆如來所得功徳。
過於上福。百千萬倍。無以爲喩○智度論
云。若聞諸佛功徳。心尊重。恭敬讃嘆知一
切衆生中徳無過者故。言尊也。敬畏之心。
過於君王父母師長利益故。言重也。謙遜
畏難故。曰恭也。推其智徳故。曰敬也。美其
功徳爲讃。讃之不足。又稱揚之。爲歎
念佛 智度論云。但一稱南無佛。是人亦得
畢苦。其福無盡。問云何但空稱佛名字。便
得畢苦。其福不盡。答是人曾聞佛功徳。能
度人老病死。若少供養及稱名字。得福無
量。亦至畢苦○楞嚴經大勢至菩薩云。超
日月光如來。教我念佛三昧。譬如有人一
專憶人一。專忘如是二人。若逢不逢或見。
非見。二人相憶。念深如是。乃至從生至生。
同於形影不相乖異。十方如來憐念衆生。
如母憶子。若子逃逝。雖憶何爲。子若憶母
如母憶時。母子歴生不相違遠。若衆生心
憶佛。念佛現前。當來必定見佛。去佛不遠。
不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。
此則名爲
光莊嚴。我本因地。以念佛心。
入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨
土
觀佛 護國經。佛。問波斯匿王言。汝以何相
而觀如來。王言觀身實相。觀佛亦然。無前
際無後際無中際。不住三際。不離三際。不
住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不
住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃
至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同眞
際等法性。我以此相觀如來。佛言。善男子
如汝所説。諸佛如來力無畏等。河沙功徳。
諸不共法。悉皆如是。修般若波羅蜜多者。
應如是觀。若他觀者名爲邪觀
禮佛 大方廣寶篋經。智燈聲聞問文殊言。
云何禮佛。文殊言。若見法淨。名見佛淨。若
身若心。不低不昂。正直而住。不動不搖。其
心寂靜。行寂靜行。是名禮佛○法苑。齋有
天竺三藏勒那。譯出七種禮法。一我慢禮。
謂依位次。心無恭敬。心馳外境。五輪不具。
如碓上下。二唱和禮。謂粗正威儀。心無淨
想。見人則身輕急禮人去則身墮心疲。蓋
心散而口唱也。三身心恭敬禮。謂聞唱佛
名。便念佛相。身心恭敬。情無厭怠。四發智
清淨禮。謂達佛境界。隨心現量。禮一佛則
禮一切佛。禮一拜則禮法界。以佛法身融
通故。五遍入法界禮。謂自觀身心等法。從
本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即
是遍禮。法界諸佛。六正觀禮。謂禮自佛。不
縁他佛。何以故。一切衆生各有佛性。平
等正覺。七實相平等禮。謂前猶有禮有觀
自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一
如。體用如如。平等故。文殊云。能禮所禮性
壇。不得令他人展。或至塔殿上。先有地蓆。
便就上禮。先無。不得立佇布席。不得於低
床上禮須脱屣履勿以無儀。自招深罪矣
親近佛 勝思惟梵天問經云。梵天問文殊
言。比丘云何親近於佛。答云若比丘於諸
法中不見有法若近若遠。是則名親近於
佛○大集經云。不覺一法微相者。乃能了
知如來出世。常見諸佛
一切恭信 凡禮佛。首唱此言者。收攝衆心。
不馳散故。一者普及爲言。切者盡際爲語。
度論云。一切有二。一名字一切。二實一切。
今以名字歸實理也。或問禮拜三業何攝。
答。通三業。若五輪著地。是身業。稱佛名
號。是口業。縁想聖境。專注不散。是意業
南無 悲華經云。佛言南無者。此決定諸佛
世尊名號音聲○唯識鈔云。梵語南無。此
翻爲名。即是歸趣之義也。或云那摩。或曩
謨。皆梵音訛也
遶佛 又云旋遶。此方稱行道○西域記云。
西天隨所宗事禮後皆須旋遶。蓋歸敬之
至也。唯佛法右遶。法苑云。順天行也。若匝
數則不定。若三匝表三業也。七匝表七支。
如經云百千匝無數匝。但以多爲數。表敬
之極也○賢者五戒經云。旋塔三匝。表敬
三尊。爲滅三毒故○提謂經。問散華。燒香。
燃燈。禮拜。是爲供養。旋遶得何等福。佛言
有五福。一後世得端正好色。二好聲。三得
儀經云。旋遶有五事。一低頭視地。二不得
蹈虫。三不得左右視。四不得唾地。五不得
與人語話
造像 大乘造像功徳經云。優陀延王雕像。
始夜自思惟。但其像爲坐爲立。時有智臣
白王。當作坐像。何以故。一切諸佛得大菩
提。乃至轉法輪。現神變。皆悉坐故。是故應
作師子座結加之像。王雕像訖。以頂戴像
至如來所白佛言。如來最上微妙之身。無
與等。我所造像。不似於佛。竊自思惟。深爲
過咎。佛告王言非爲過咎。汝已作無量利
益。更無與汝等者。汝今於佛法中。初爲軌
則未來世中。有信之人。皆因王故造佛形
像而獲大福○佛在金棺敬福經云。造經
像主莫論雇匠。匠人不得飮酒食肉。不依
聖教。雖造經像。其福甚少。若匠人造像。不
具相好者。五百萬世。諸根不具○五百問
經云。治生破戒得財造佛。尚不免地獄。何
況得福○罪福決疑經云。僧尼白衣。或自
財或勸化得財擬作佛像用經久將此錢造
作鳥獸形安佛盤上計損五錢犯逆罪究竟
不還一劫墮阿鼻地獄若用贖香油供養者
不犯○宣律師云。造像梵相。宋齊間皆唇
厚鼻隆目長頤豐。挺然丈夫之相。自唐來
筆工皆端嚴柔弱似妓女之貌。故今人誇
宮娃如菩薩也。又云今人隨情而造。不追
本實。得在信敬。失在法式。但論尺寸長短。
不問耳目全具。或爭價利。計供厚薄。酒肉
餉遺。身無潔淨。致使尊像雖樹。無復威靈。
乃至抄寫經卷。惟務賤得。弱筆麄紙。使前
工無敬。自心有慢。彼此通賤。法儀減矣。若
使道俗存法。造得眞儀鳥獸尚不敢汚。何
師子座 智度論問。云何名師子座。爲佛化
作爲實師子爲金銀木石作耶。答云是號
師子座。非實也。佛爲人中師子。凡佛所坐。
若床若地。皆名師子座。夫師子獸中獨歩
無畏。能伏一切。佛亦如是。於九十六種外
道。一切人天中。一切降伏。得無所畏。故稱
人中師子
蓮花座 智論問云。諸床可坐。何必蓮華。答
諸床爲世間白衣坐法。又蓮華濡淨柔脆。
欲現神力。能坐其上。令華不壞故。又以莊
嚴妙法座故
火焔 長阿含經云。佛在摩竭國毘陀山中。
入火焔三昧。又昔在舍衞婆羅舍。入火焔
三昧。今則象之
雕像始 増一阿含經云。優填王用牛頭旃
檀雕佛形像。高五尺此爲始也
鑄像 經云。時波斯匿王聞優填王用香雕
像。乃用紫磨黄金鑄佛像。亦高五尺。此爲
始也
畫像 唐内典録云。後漢明帝永平七年。使
秦景往月支國得優填王雕像師第四畫樣
上供養此土爲始也
浴佛 摩訶刹頭經云。佛告大衆。十方諸佛。
皆用四月八日夜半子時生。所以者何。爲
春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行
不寒不熱。時氣和適。今是佛生日。人民
云。佛以臈月八日現神變。降伏六師。六師。
負墮。遂投水而死。徒黨有存者。佛爲説法
開悟。同白佛言。世尊以法水洗我心垢。今
佛功徳經。清淨慧菩薩白佛言世尊若佛
在世。及滅度諸未來世中。諸衆生云何浴
像。佛言。不作空有想。於諸善品心懷渇仰。
不生疲厭。何以故。爲成就如來法報身故。
我今爲汝説浴像法。諸供養中最爲殊勝。
爲衆香湯置淨器中。先作方壇敷妙床座。
於上置佛。以諸香湯次第浴之。用香水畢。
復以淨水。淋洗其像。人各取少許洗像水。
誦此偈云。我今灌沐諸如來。淨智功徳莊
嚴聚。五濁衆生令離垢願證如來淨法身
○摩訶刹頭經云。浴像得錢。當分作三分。
一分屬佛。一分屬法。一分屬僧。若佛錢得
作佛像用。若法錢得造寺樓塔籬落墻壁
内外屋舍等用。若僧錢各給與比丘用
三寶物 佛物有四種。一佛受用物。謂殿堂
衣服床帳等。不得互用。若曾佛用者。只得
著塔内供養。不得移易使用○五百問經
云。佛堂柱木壞。有施主修換訖。其故者施
僧。僧不得用之。二施屬佛物。五百問云。佛
物不得移至他寺犯棄。若僧盡去當白僧。
僧聽將去無罪。又云。佛物得賣買取供養
具○十誦律云。以佛塔物出息聽之。三供
養佛物僧祇云。供養佛華多聽賣買。香油
五百問云。佛幡多欲作餘事者若施主不
許不得四獻佛物。律云。供養佛塔食。治塔
人得食○善見律云。佛前獻飯侍佛比丘得
茶毘經云。佛滅度後一切信施物。應用造
佛像及佛衣幡蓋。買香油華以供養佛。餘
不得用餘用者犯盜罪。次法物者如箱函
簏巾帊櫃等。本是經物。不可回改別用。後
僧物者若二常住物。局本處。已定不得移
往他處。又佛堂内設僧席。僧房安佛像經
卷。妨僧受用。並是互用。由三寶位別故。各
攝分齊故。若無妨。暫安著即無損○五百
問云。本非佛堂。今設僧席。在中比丘共佛
宿。若作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子
同房故
盜三寶物結罪處 大毘婆沙論問云。若盜
佛塔物。於誰處得根本業道。答於國王施
主及守護人天處結罪。有説。於佛邊結罪
此物爲佛攝受故。若盜亡僧物者。若已作
羯磨。於羯磨衆處得。若夫作羯磨者。普於
一切善説法衆處。得根本業道
受用自體物福 般若燈論云。云何受用自
體。謂檀越所捨。房舍園林。衣服飮食。臥具
湯藥。資身具等。云何名福。謂撈摝義也。見
諸衆生沒溺煩惱河中。起大悲心。摝出生
死。置涅槃岸。故名福
令佛法速滅有五法 四分律。有長老波摩
那。白佛言以何因縁。如來正法疾滅而不
比丘不敬佛法。僧。戒定。以是正法不得久
住○南山鈔云。佛像經教住持靈儀。並是
我等所尊故。今僧尼多不奉佛法。内無正
信。見不高遠。致虧大節。或在形像前。更
相戲弄。出非法語。擧目攘臂。遍指聖像。或
端坐踞傲情無畏憚。雖見經像。不起迎奉。
致令俗人輕笑。損滅正法。既知多過。彌須
大愼。凡至塔。覩形像。必懾然加敬。如對王
臣。亦可知矣
恩 孝
凡釋氏。晨暮祝香禮佛。乃至作一毫善事。
皆回向四恩三有者。蓋是廣大心報恩申
孝之至也
恩 有四焉。一父母恩。二師長恩。三國王恩。
四施主恩○大乘本生心地觀經。佛言。世
間恩有四種。一父母恩。二衆生恩。三國
主恩。四三寶恩。如是四恩。一切衆生。平等
荷負父母者。父有慈恩。母有悲恩。若我住
世。一劫説不能盡。二衆生恩者。無始已來。
一切衆生。輪轉五道。互爲父母。各有大恩
故。三國王恩者。福徳最勝。雖生人間。得大
自在。三十三天。常以其力。護持國界。山河
大地盡屬國王。是故。大聖王以正法化。能
使衆生。悉皆安樂○後譯華嚴經云。國有
君王。一切獲安。是故。人王爲一切衆生安
樂之本。在家出家精心道撿。皆依正國而
得住持。演化流布。若無王力。功行不成。法
滅無餘況能利濟。是故。所修一切功徳。六
分之一。常屬國王。願王福山崇固難壞○
薩遮經云。王者民之父母。以法攝護衆生。
令安樂故○又禮佛時。常爲諸天龍神願。
風雨順時。文武百官。常居祿位者。西域記
云。大臣者。國之重鎭。農務者人之命食國
失鎭則危。人絶食則死。又佛法付囑國王
大臣故。常須繋心祝願也。四三寶恩者。佛
法僧寶。具足無量。神通變化。利樂有情。暫
無休息○正法念經云。如來。三界最勝。度
脱生死。此恩難報。若於佛法深心。得不壞
信是名報恩○華嚴經偈云。如來無數劫。
勤苦爲衆生。云何諸世間。不報大師恩○
報恩經云。父母者三界最勝福田○毘奈
耶律云。父母於子。有大勞苦。護持長養。資
以乳哺假使一肩持母。一肩持父。經於百
劫徒自疲勞。或持七寶種種供養令得富
樂。亦未報父母恩。若其父母無信者令起
信心。若無戒者。令住禁戒。若性慳者令行
惠施。若無智慧者。令起智慧。子能如是。方
曰報恩○不思議光經云。非飮食及寶能
報父母恩。引導向正法。便爲供二親○彌
沙塞律云。佛言從今聽比丘盡心盡壽供
養父母。若不供養得重罪又云。我聽五處
軌範師。及病人。又云出家人。於父母應供
養供給。於三衣外自餘物或從施主乞。或
從僧得利。或僧所常食之分。減半供給。若
常乞食亦與己所滿腹食内。應取其半。濟
其父母○中心經云。佛言知師恩者。見師
則承事。不見則思惟教誡。如孝子之念父
母。如人念飮食等○大方廣不思議境界
經云。當供養父母。和尚。及世間。曾致饒
益。頼其恩者應念倍増報恩。何以故。知恩
者。雖在生死。不壞善根。不知恩者。善根斷
滅。是故。諸佛稱讃知恩報恩者○或問釋
氏爲俗人作疏子亦有云奉爲四恩者。其
國王父母可知。其師長施主何耶。答經不
云。及世間曾致饒益。頼其恩者。若教授經
書伎術事業。或令避惡從善者。皆師長也。
夫師者教以道之稱也。若假借財本拯苦
與樂者皆施主也。夫施者有三種。一財施
謂與人財。二心施謂慈悲心與人樂。三法
施謂説法利人等
孝 爾雅云善事父母曰孝○諡法云慈愛忘
勞曰孝○雜記云。養徳順理。不逆於時曰
孝○四天王經云。佛告諸弟子。愼汝心念。
無受五欲。漱情去垢。無求爲首。内以清淨。
外當盡孝○梵網經云。佛初坐道樹。成無
上覺初結菩薩波羅提木叉以孝順父母師
僧三寶孝順至道之法孝名爲戒○盂蘭盆
經云佛令比丘爲七世父母設盆供養佛及
戒即是行孝謂一切衆生皆曾爲我父母宗
親今持戒不殺生不偸盜等是名行孝
界 趣
界。謂三界。趣。謂六趣○祐法師序云。夫三
界定位。六道區分。麄妙異容。苦樂殊迹。觀
其源始。不離色心。撿其會歸。莫非生滅。生
滅輪迴。是曰無常。色心影幻。斯爲苦本。故
涅槃喩之大河。法華方之火宅聖人超悟。
息駕反源。拔出三界。然後爲道
三界 界者何義。瑜伽論云。種性義。因義。住
種族義。因果不同。故有三焉
欲界 欲有四種。一情。二色。三食。四婬欲。
以希須爲義。謂此界四欲具足。故名欲界。
此有六天。謂。四王。忉利。夜摩。兜率。化樂。
他化自在
色界 婆沙論云。有色可了施設故名色界。
有一十八天。謂初禪有三天。梵衆。梵輔。
大梵。二禪有三天。少光。無量光。光音。三
禪有三天。少淨。無量淨。遍淨。四禪有九
天。福生。福愛。廣果。無想。無煩。無熱。善現。
善見。色究竟
無色界 婆沙云。無色可了施設故名無色。
有四天。謂空處。識處。無所有處。非想非非
七識處地。八無所有處地。九非想非非想
處地。地有四義。謂住處攝治
三有 婆沙論云。一欲有。二色有。三無色有。
有者何義。謂一切有漏法。是。佛言若業能
令後生相續是有又云生滅故名有。墮苦
集諦中是有
二十五有 阿毘曇云。欲界有十四。謂四惡
趣。四洲。六欲天。色界有七。謂四禪天。又
天。并無想天。無色界有四。即四定處也。法
苑問云。未知何義。初禪中大梵天別立爲
有。答謂外道人計常者。以大梵天王。爲能
大梵天王亦自計己身能爲造化之主。是
常是眞解脱。如來爲破彼情見故。立爲一
有也。又無想天者。爲彼天衆生定壽五百
劫無心之報。外道計爲眞實涅槃。如來爲
破彼見顯非涅槃故。別立爲一有。又取五
淨居天者。謂彼天主摩醯首羅。彼外道計
彼爲能造化主。歸之則得眞解脱。爲破彼
見故。別立爲一有。又人趣四洲各立爲有
者。謂四趣苦多衆生不樂著故。別立有。人
趣次勝衆生樂著深重。四洲受報不同故
各立一有
三千大千世界 即釋迦牟尼佛所化境也。
世界何義○首楞嚴經云。世爲遷流。界爲
方位。又云。東西南北四維上下名界。過去
未來現在名世。又文殊問經云。有二世。一
衆生世。即一切衆生也。二行世。即衆生
住處○長阿含并起世因本經等云。四洲
外。有大鐵圍山。周迴圍繞。并一日月晝夜
回轉照四天下。名一國土。積一千國土。名
小千世界。積千箇小界。名中千世界。積一
千中千界。名大千界。以三積千故。名三千
大千世界
趣 即五趣也。一天。二人。三地獄。四畜生。
五餓鬼。謂修羅四趣皆攝故。今開爲一趣。
故云六趣也。趣者何義。毘婆沙論云。所往
義。是諸有情。所應往結生之處故名趣也
○毘曇論云。趣到義。謂彼善惡業因能令
有情到其生處。又道義。故名六道矣
天趣 毘婆沙論云。諸趣最勝故光明照耀
故。名天也○智度論云有四種天。一生天。
謂四天王等已上天也。二名天謂今國王
稱天子。三淨天。謂人中生諸聖人。四生淨
天。即上界生諸聖人也
生天因 業報差別經云。具修増上十善。得
生欲界散地天。若修有漏十善。以定相應。
生色界天。若離色修。遠離身口。以定相應。
生無色界○正法念處經云。因持戒。不殺。
不盜。不婬。由此三善。得生天○辯意長者
子經云。有五事。得生天。一不殺物命。令衆
生安樂。二賢良不盜。布施無貪。濟諸窮乏。
三貞潔。不犯外色男女。護戒奉齊精進。四
誠信不欺。護口四過。五不飮酒
人趣 大毘婆沙論云。梵云未奴沙。以能用
意思惟。觀察所作事故。或多憍慢。或能寂。
靜意故名人○阿毘曇論云。何故人道名
摩沙。此有八義。一聰明。二爲勝。三意微
細。四正覺。五智慧増上。六能別虚實。七聖
道正器。八聰明業所主故
人因 業報差別經云。由先造増上。下品身
語意妙行故。生人道○辯意經云。有五事。
得生人中。得人尊貴。一施惠普廣。二敬禮
三寶及長者。三忍辱無嗔。四柔和謙下。五
博聞經戒。又有五事。一布施貧窮。二持戒
不犯十惡。三忍辱不亂。四精進勸化。五
一心奉孝盡忠。此五事生人中。大富長壽。
端正威徳。爲人敬仰。有五事生人中卑賤。
一憍慢。二於二親。剛強無恪。三放逸不禮
事三寶。四盜竊以爲生活。五負債不償。又
稱擧。不爲誹謗。一至誠不欺於人。二誦經。
三護戒。四教人遠惡就善。五不求人長短。
又有五事生人中。常被誹謗。爲人所憎。形
體醜惡。心意不安。常懷恐怖。一常無至誠。
欺詐於人。二衆中説法者。而誹謗之。三見
諸同學而輕試之。四不見他事而爲作過。
五鬪亂兩舌○人道三勝。一勇猛。二憶念。
三梵行此三勝。生天人
人道十苦 菩薩藏經云。人有十苦之所逼
迫。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愁
苦。六怨苦。七苦受。八憂苦。九病惱。十流
轉大苦○人胎藏八位瑜伽論云一羯羅籃
凡夫 大威徳陀羅尼經云。於生死迷惑流
轉。住不正道故。名凡夫。梵云婆羅。隋言毛
道。謂行心不定。猶如輕毛。隨風東西故。又
有二種。一嬰兒凡夫。謂無智惠故。二愚暗
凡夫頑鈍不可教故○佛性論云。凡夫以
身見。爲性
人有爲四相 長阿含經云。一生相。謂五陰
興起。已得命根。二老相。謂生。壽向盡餘命
無幾。三病相。謂衆痛迫切。存亡無期。四死
相。謂盡也。風先。火次。諸根敗壞。存亡異
趣故
人間四事必定別離 正法念經云。一少年。
必定別離。智者常須觀察
地獄趣 立世論云梵音泥黎耶。此云無喜
樂○毘婆沙論云。泥犁迦。秦言無去處○
大毘婆沙論云。捺洛迦。此云不可樂。論
問。何故名捺洛迦。答是那洛迦所趣故。是
中有那洛迦故。名捺洛迦。彼諸有情無悦
無愛無味無利無喜樂故。名那洛迦也。今
稱地獄者。地底也。下也。謂萬物之中最在
底下也。獄局也。謂拘局不得自在故○三
法度人經云。地獄有三種。一熱有一十八
名孤獨。此有三別。一山間。二水中。三曠
野
落地獄因 婆沙論云。由先時造作増上暴
惡。身語意惡行生彼○辯意經云。有五事
死入地獄。一不信三寶。而行誹謗。輕毀聖
無敬順意。無有君臣父母。五已得爲道。不
生○大婆沙論云。傍生謂其形謗故
畜生因 業報差別經云。具造十業生畜生。
一身惡。二口惡。三意惡。四從貪起惡。五從
嗔起惡。六從癡起惡。七毀罵衆生。八惱害
衆生。九施不淨物。十邪婬○辯意經云。有
五事作畜生。一犯戒私竊。二負債不還。三
殺生。四不喜聽受經法。五常以因縁艱難
齋會
三塗 西域記云。俗書春秋有三塗危險之
處。借此名也。塗猶道。非謂塗炭之義。若依
梵語。云阿波那伽低此云惡道。道是因義。
由履而行
八難 一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五無
想天。六佛前後。七世智辯聰。八生盲瘖瘂
修羅趣 又云阿須倫○海龍王經。此云無
善神○大毘婆沙論云。阿素洛此云非天。
又素洛。是端正義。阿是非義。謂身形不
端正故○楞嚴經云若於鬼道以護法力。
成通入空。從卵而生鬼趣攝。若天中降徳
貶墜其所卜居隣於日月。從胎而生人趣
所攝。若執持世界力。洞無畏能與梵王及
天帝釋四天爭權。因變化有天趣所攝。有
一類下劣。生大海心。沈水穴口。旦遊虚空。
暮歸水宿。因濕氣生。畜生趣攝
修羅因 諸經論。多由瞋慢及疑。三種因生
閻羅王 梵音閻摩羅。此云遮。謂遮令不造
惡故○瑜伽論問。焔摩王。爲能損害。爲能
王所令憶念故。遂爲現彼相似之身。告言
汝等自作。當受其果。由感那洛迦。新業更
不積集。故業盡已脱那洛迦。是故焔摩。由
能饒益諸衆生。故名法王
衆生 梵云僕呼善那。此云衆生謂衆縁所
生故○祐法師云。衆共生世。故名衆生○
唐三藏譯名有情。謂一切無情物。皆假衆
縁生。今簡去無情。故云有情○證契大乘
經云。衆生者何義。佛言。是情想和合。所謂
地水火風空識名色界入縁起及因業果會
對而生故○楞伽經云。一切衆無明爲根
本。於愛隨業流運
心 梵音。質多。又喞多。此是縁慮義。唯識論
云。集起名心。即八識也○中陰經偈云。心
爲人毒本。善惡隨其形。行善即趣善。行惡
即趣惡○正法念經云。一切法行主。所謂
彼心是。又云。一切善不善法。心爲根本○
心地者。佛言三界之中。以心爲主。衆生之
心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心
法。生世出世善惡五趣。三乘。以是因縁。三
界唯心。故名心地
志 學
學 効也。白虎通云。學覺也。覺悟所不知也
○中論云。昔之君子成徳立身。身沒而名
不朽。其故何也。學也。學者。所以疏神達
思。怡情治性。聖人之上務也。學猶飾也。器
不飾。則無以爲美觀。人不學。則無以有懿
徳。志者。學之師也。學者。患志之不立故。
篇目志學焉○僧史略云。夫學不厭博。有
所不知。蓋闕如也。此土高僧。能攝異宗者。
率由博學之故也
二學 毘奈耶云。佛説有二種學業。一讀誦。
二禪思○鈔云。五夏已前。依人受學。律藏
五夏已後。應學無人我法
三學 僧祇律云。學有三種。一増上戒學。二
開外學 毘奈耶云。因舍利子。降伏撥無後
世外道。佛聽比丘學外論。仍須是明慧強
記者。方可於一日分三時。初中二分。讀誦
佛經。至晩讀外書。是故祇垣中有書院。其
中置大千界不同文書。佛許比丘遍讀。爲
降外道故。不許依其見解。地持論云。若聰
明上智。能速受學者。於日月中。常以二分
學佛法。一分學外典
學書 五分律云。比丘差次不知書記佛聽
二智 般若經云。禪學。謂開智。講學謂之演
智
視肉 法苑云。莊子曰。人而不學。謂之視肉。
學而不行。謂之撮嚢
府庫 齊高僧僧範。善解群書。號府庫
智嚢 呉支謙。字恭明。號智嚢。高僧傳云。祇
洹寺三千僧。皆號奘法師。爲智嚢
義龍 陳高僧惠榮。講學縱横。號義龍
義虎 高僧道光。在江東研窮義理號義虎
律虎 隋高僧法願。大明律藏。詞辯高亮。彭
亨難敵。號律虎
僧英 高僧智琰。與安法師及遍知三藏結
僧傑 高僧僧慧。與暢法師。長講三藏號二
彌天釋 道安。法師在嚢陽因習鑿齒來謁
云。四海習鑿。齒答云彌天釋道安
釋門千里駒 長安。常辯。二法師爲上京之
法匠。嗟賞奘法師曰。汝可謂釋門千里駒
也
義天 婆沙論云。能解諸法義。見一切法空
義。名義天
學海 高僧曇顯。山東江表。號爲學海
經笥法將 並五印度學人。稱奘法師
釋門瑚璉 隋虎丘惠聚法師。汝南周弘正
常嘉歎也
慧苑琳瑯 隋高僧志念。有學名當時號也
寫瓶傳器 經云。阿難領受佛法。如瀉瓶水。
傳之別器。更無遺餘。瓶器雖殊。水則無
別
傳燈 肇云自行化彼。則功徳彌増。法光不
絶。亦名無盡燈
投針 西域記云。西天十五祖迦那提婆。初
默以針投之。弟子持返。猛問彼何辭乎。答
默但投針。猛曰智矣。若人也。宜速命入於
斯際會
三絶 高僧法安。身長八尺有三絶。一風儀
挺特。二解義窮深。三精進潔己
四絶 高僧洪偃。博學内外。凡所著述。皆封
入祕閣。時號四絶。一貌。二義。三詩。四書
五備 羅什答遠法師書云。夫財有五備。謂
福。戒。博聞。辯才。深智。兼之道隆。未具者
八備 隋彦琮。法師云。夫預翻譯有八備。十
條。一誠心受法。志在益人。二將踐勝場。先
牢戒足。三文詮三藏。義貫五乘。四傍渉文
史。工綴典詞。不過魯拙。五㦗怉平恕。器量
虚融。不好專執。沈於道術。淡於名利。不欲
高衒。六要識梵言。七不墜彼學。八博閲蒼
雅粗諳篆隷不昧此文。十條者。一句韻。二
問答。三名義。四經論。五歌頌。六呪功。七
品題。八專業。九字部。十字聲
因人顯名 晋吉友。法師永嘉中到江左。丞
相王導一見奇之。以爲吾之徒也。因此名
顯
紙貴如玉 高僧無垢眼。又云青眼律師。初
譯出十誦律。京師僧尼競寫。諺云。都人繕
寫。紙貴如玉
摽領 僧叡。年二十二。博解經論禪觀。能講
説。司徒姚崇重之。時姚興猶未識。問崇
論。觀之才器。興曰乃是四海摽領
領神 高僧慧約。學窮内外。何尚之所重。竟
陵文宣王。出鎭禹穴時。有名僧在座。約年
夏未隆。王見歛躬盡禮。衆不悦。王曰。此上
人方爲釋門領神
八達 高僧支學龍。博通内外。阮膽等名士。
並爲知己。呼爲八達
八能 高僧眞觀。有八能謂義。導。書。詩。辯。
貌。聲。棊
辯鼎 道安號彌天釋。學贍内外。符堅於藍
田獲一大鼎。邊有篆字。朝廷人不識乃問
於安。安曰魯襄公所鑄。堅勅三館有疑。皆
問安師
擔筆 高僧敬脱游學時擔一笔長三如臂有
人乞書大小字隨笔而成。曾無修飾。觀者
無厭
談諧上首 支遁。字道林。晋哀帝請住東安
寺。郄超。孫綽。等一代名士。皆爲塵外之
交。日造其室。皆推遁談諧爲上首
義解名知 高僧法開。以義解知名天下。與
謝安王文度等。爲文學之友。孫綽曰。深通内
外。才華贍逸。其在開乎
寒松 惠隆。學窮義理。宋代名賢多爲交友。
而節操容貌。有若寒松。時周顆。謂曰隆法
師蕭散森疎。若霜下松竹
碧雲 慧休。姓湯。工於風雅。甞吟詩曰。日暮
立雪 此土第二祖本名神光。更名惠可。初
參達磨立在雪中
撒被 高僧惠韶。學於綽公。獨貧于衆。撒被
寫論。忍寒聽講。大曉文義
擁塵 道超。苦學。獨居一室。以儒釋經典環
座。手不釋卷。任塵擁室。時中書呉群問曰。
虫鳴塵擁。安得無忤。超曰䖝聲足代蕭管。
塵土滿室未暇掃也
擬書 高僧法雅。善内外學。多俗士咨禀。以
經義難解雅。將比擬外書爲生解之。例謂
之挌義
徳香 増一經云。有妙香三種。謂多聞香戒
香。施香。此三香逆風順風無不聞之最勝
無等
道風 寶林傳云。祖師難提至摩提國一日
有風西來。占曰此道風也。必有道人至。果
得伽耶舍多至
變薤 法苑云。弘始三年。姚興園中植葱。一
日皆變爲薤。占之。合有智人至果得羅什
法師來
學者二患 肇法師云。雖解深義。未爲心用。
尊己慢人。不能誨益此學者之外患也。因
其所解。而取相分別。雖曰爲解。未合眞解。
此學者之内患也
無錢決貨 法苑云論衡曰。手中無錢之市
決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手
中無錢也
炳燭 説苑云。晋平公問師曠曰。吾年七十
欲學恐已暮矣。對曰暮何不炳燭乎。臣聞。
少而學者如日出之陽。壯而學者。如日中
之光。老而學者。如炳燭之明。孰與昧行乎。
平公曰善哉
誡 法苑云。今有淺學之人。自謂智出於衆。
起大憍慢。放誕形容。滅一切。籠罩天地。
箕踞於師長之前。叱吒於尊者之側。道本
和合。恭順爲僧。既心貌乖返。豈成寶也。愼
之哉
釋氏要覽卷中
釋氏要覽卷下
錢塘月輪山居講經論
賜紫沙門釋道誠 述
説聽躁靜諍忍入衆
擇友住持雜紀贍病
送終
説 聽
説 毘奈耶律云。説者。彰表開導之義也。今
稱講者。説文云。講和解論議。廣雅云。讀
也。顧野王云。解説談議也。訓誥也
聽 唯識論云。謂耳根發識領受。曰聞也。即
沈思靜意。屬耳於法也○法苑云。有三品。
以神聽爲上以心聽爲中。以耳聽爲下
説聽二難 中觀論云。眞法及説者聽者難
得故○涅槃經云。一樂説難。二樂聞難
法師升高座 十住婆沙論云。欲升高座。先
應恭敬禮拜大衆。然後升
法師心 大法炬陀羅尼經云。夫法師者。常
應如是用。惟我今所處。即如來師子之座。
宜應忍默慈慜。愛語謙下。將護衆心。若懷
嗔妬。心存勝負獲大重罪。慈心説法成大
功徳。能令佛法久住於世。凡所生處。常得
値佛。能消種種供養。應慚愧。勿生貪心。不
得我慢。無令消滅施主善根
法師八種言 瑜伽論云。一可喜樂言。二善
開發言。三喜識難言。四善分㭊言。五善順
入言。六引餘證言。七勝辯才言。八隨宗
言
語有八支 顯揚論云。一美妙語。二顯了語。
説者過罪 佛藏經云。自未證法。而在高座
爲人説者。法墮地獄○十誦律云。若自解
未明。於法有疑者。則不得爲人説。恐有
錯傳之失。彼此得罪○華嚴經云。於甚深
法心生慳悋。有堪化者。而不爲説。若得財
利恭敬供養。雖非法器。而強爲説
自大憍人 未曾有經云。若多少有徳。自大
以憍人。如彼盲執燭照彼不自明
功徳主仙林住山壇主愚極
宣徳郎守尚書屯田員外
| 郎上輕車都尉崔 | 育林 | 撰 |
運漚和以度人。敷顯萬法。指眞實際。導誨群
性。了根本空。設三昧之門。嚴具足之相。盡有
爲之執。歸無生之忍。宗會覺海。實蕃淨徒。迨
乎寂滅示往。結集垂言。經論以祖述。教法以
摽闡。其爲大也。至極含受而不可限量。其爲
小也。細而不遺視之弗見。窮無央之劫不可
壞。終内有之識不能稱錯綜端緒。雖惟逮而
莫周。恢博開解。非超越而不至。將不由徑儔
爲所依。則今要覽可由而致之也。靡渉西流
知五竺之本末。不游法藏明萬行之節制。動
息隨用而立軌。修習知趣而不迷。包括微著。
詮乘諦以證之。昭灼品例。卷上下以勻之覽
之者。猶若太陽升而萬境廓然矣。謂曰。眞如
非在句義。且夫一切之法。無礙相中。非學非
知。應學應知。去聖彌遠。毛角差別。雖學雖
| 知然後不足罔有行 | 去聲 | 向未臻而遠離於學 |
富於有聞。法施而留志。承佛威力。載集斯要。
曰智曰慧。孰謂不敏。時 皇宋天禧四載李
秋既望序而引之
建康天禧講下聚公講主助縁
錢塘月輪山居講經論
賜紫沙門釋道誠 集
道誠自委講 京寺。東歸維桑。始寓龍華禪
府。後住月輪蘭若。中間十年。寂絶外事。唯讀
藏經日爲常課酬昔志也。然則臨文昧義。猶
渇夫飮河。但能滿腹。不知其深廣焉。或見
出家人須知之事。隨便抄録之。洎天禧三年
秋
皇上覃昭曠之恩。普度我天下童行。因是。讎
文以類相從。兼益諸家傳記書疏節文。分爲
二十七篇。析爲三卷。題曰釋氏要覽焉。且恤
創入法門者。皆所未知苟或玩此典。言藏諸
靈府。則終身免竊服之誚矣。或通才碩學。豈
以誠之微而廢 聖人之言也云爾
篇 目
準華嚴經云。菩薩有十種知。所謂知諸安立。
知諸語言。知諸談議。知諸軌則。知諸稱謂。知
諸制令。知其假名知其無盡。知其寂滅知一
切空。由是分爲二十七篇。然則大小乘經律
論文句。參同皆十知所攝也
姓氏稱謂居處出家
師資剃髮法衣戒法
中食
姓 氏
西域記云。姓者。所以繋統百世使不別也。氏
者所以別子孫之所出也。釋迦氏譜云。夫
姓氏之興本。欲召諸質也。故隨物類而命焉。
| 天竺種姓有四 一者刹帝利 | 謂弈世 君王種 | 二者婆 |
| 羅門 | 秦言外意謂淨行志道其種。別有經書。世世 相承。或在家出家。苦行而多恃己術。自我 |
| 慢 人 | 三者毘舍 | 或云吠舍。 謂商賈之種 | 四者首阤 | 或云成達羅。 謂田農之種 |
阿含經云。賢劫初成未有日月。是時光音
天人下生。皆有身光。飛行自在。無有男女
尊卑親疎之別。食自然地味。因食此物。乃
身光滅神通亡。貪心始萌。復生地餅地膚
地脂之味食。乃諸惡湊集。男女始形。地
生粳米。朝刈暮生。亦無糠糩。時人貪心増
長。皆預取厚藏。米遂不生。乃各占田土。學
耨種業。自此姦盜滋彰。無決斷者。中有一
人。容質瓌偉。世所欽信。衆議立爲民主。號
| 摩訶三摩曷羅闍 | 此云大 平等主 | 各願輸賦供億 | 此祖 税之 |
| 始 | 故命氏刹帝利 | 此云土田主謂初分土 田各有諍訟使主之 |
度萬行因。或實報或示化。各隨物類。別名
氏也
一瞿曇氏 梵語正云瞿答摩。又云瞿曇彌
此云地最勝。謂除天外在地人類中最勝。
故經云。昔佛於劫初作國王禪位。師瞿曇
僊修道。常於一園游止。爲賊所害。彼僊乃
殯尸取血。泥爲兩團。用器盛之。置於左右。
呪之滿十月。左化爲男。右化爲女。乃命氏。
瞿曇始也
二甘蔗氏 經云。昔有轉輪王。名大自在。子
孫相承。合有八萬四千王。最後王名大茅
草。垂老無子。乃委政大臣。自剃髮出家。衆
號王僊。極老不能行履。諸弟子輩時行乞
食。遂以草籠盛王僊懸於樹。虞虎狼之害
也。有獵人望見謂是白鳥乃射之死。血瀝
于地。諸弟子歸見師被害。即共殯尸其血
瀝之地後時忽生甘蔗二本。日炙開剖。一
生童子。一生童女。大臣聞迎取歸宮。養育
長成。以王種故。遂立爲王。命氏甘蔗始也
| 或梵云。喬答摩。或憍曇彌。二姓華言最勝。經音疏 云。皆甘蔗王種也。順正理論云。喬答摩種。生於日光 |
炙開剖。故名日種○大悲經云。姓日者爲
| 離諸暗。而作光明故 | 今詳二經前就 本縁後約功徳 |
| 面。二名金色。三名象衆。四名尼拘羅 | 隋言 別成 |
下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵語訛
略也。五分律云。近雪山北舍夷林。築城營
舍。又缾沙王始問佛生何國。佛言生舍夷
| 國 | 今詳。必因樹命 國。從國稱氏 | ○法苑云。舍夷者。西方之 |
五釋迦氏 即彼四太子以徳歸人。不數年
間。欝爲強國。父王悔憶。遣使往詔四子辭
| 過不歸。父王乃三歎曰。我子釋迦 | 華言 能仁 | 長阿 |
| 故 | 詳此二譯初 從人後就處 | 今詳。四太子倶命釋迦。惟第 |
有子名倶盧。倶盧有子名瞿倶盧。瞿倶盧
有子名師子頬。師子頬有四子。一淨飯。
| 二白飯。三斛飯。四甘露飯 | 梵云首圖䭾那。 此云淨飯王。即 |
| 佛父 也 |
多隨師姓。後彌天沙門道安云。凡剃髮染
衣。紹釋迦種。即無殊姓。宜悉稱釋氏。時皆
未然。洎譯出阿含經云。佛告比丘。四大河
水入海。無復本名。同名爲海。四姓之子。於
佛出家剃除鬚髮。著三法衣。無復本姓。但
云沙門釋子○彌沙塞律云。汝等比丘。雜
| 類出家。皆捨本姓。同稱釋子 | 今稱沙門釋者。 蓋天竺出家。外 |
| 道亦自稱沙門。今以釋字簡之。或單稱釋亦可。 若彼此是僧。即不用稱。蓋同一釋家。法兄弟故 |
沙門 肇師云。出家之都名也。梵云。沙迦懣
| 懣門字上 聲呼之 | 曩。唐言勤息謂此人勤修善品。息 |
涅槃也。或云沙門那。或云桑門。皆譯人楚
夏爾○涅槃經云。沙門。此云。善覺○大方
廣寶篋經云。離諸纒聚。故名沙門○大莊
嚴經云。超過染著名沙門○正法念處經
云。心無所樂著。一切不希望。能脱一切貪。
是名爲沙門○華首經云。如空無觸礙。烟
塵無所汚。我説沙門法。無染亦如是○寶
積經云。沙門者寂滅故。調伏故。受教故。戒
身淨故。如實義故。得解脱故。離三十八法
故。堅心不動如地故。護彼我意故。於諸形
相無染著。如空中動手無所礙故。成就如
是多法故。名沙門○長阿含經云。沙門者。
捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲
慈心一切。無所傷害。逢苦不戚。遇樂不忻。
能忍如地○瑜伽論云。有四沙門。一勝道
沙門。即佛等。二説道沙門。謂説正法者。三
活道沙門。謂修諸善品者。四汚道沙門。謂
| 諸邪行者 | 道即八支聖道也。若有其道。自 行邪行。非生道器。故名汚道 | 五分律 |
比丘 梵語云。比丘。秦言乞士。謂上於諸佛
乞法。資益慧命。下於施主乞食。資益色身
○肇法師云。因果有三名。一名怖魔。即因
| 出家時魔宮震動故。至果上名殺賊 | 有云。 出家者 |
| 具正信正因。發勇捍心。求佛果大菩提。誓 度一切衆生。眞實大心者。方能震動魔宮爾 | 二因 |
| 即持戒 名破惡 | 至果上名無生○涅槃經云。能破煩 |
四流。安處無畏道。故名比丘○大莊嚴經
云。破無明藏故名比丘○瑜伽論云。比丘
者。捨離家法趣非家等具足別解脱律儀
衆同分是其自性於其形色勤精進故怖畏
惡趣自防守故攝無損故名比丘○毘婆沙
論偈云。手足勿妄犯。節言順所行。常樂守
定意。是名眞比丘○雜阿含經偈云。所謂
比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名
比丘。於功徳過惡。倶離修正行。其心無所
畏。是則名比丘○大威徳陀羅尼。有一長
者。名選擇。投佛出家。剃髮已時有尊者娑
難阤。喚云長者選擇。答曰我今出家剃髮
爲比丘。非長者也。時婆難陀語曰。不但剃
髮名爲比丘。乃以偈説云。若斷欲希望復
斷諸漏盡。諸法無希望。不可説有法。隨順
向涅槃。隨順趣厭離。入信到彼岸。此成爲
比丘。有四種比丘。一畢竟到道比丘。謂阿
羅漢。二示道比丘。謂三果聖人。三受道比
丘。謂初果向。四汚道比丘。謂凡夫破戒者
| 凡夫持戒比丘隨信隨戒法故。必在受道下稱也。問 汚道比丘堪爲福田否。答大婆沙論云汚道比丘雖破 |
| 戒而不破見。雖破加行不破意樂信有因果如是正見 意。樂九十六種外道所無。但施主於彼起正信。不 |
| 生嫌惡。自 生大福矣 |
出家人。古師云。苾芻所以不譯者。蓋含五
義故。一者體性柔軟。喩出家人能折伏身
語麄獷故。二引蔓旁布。喩出家人傳法度
人連延不絶故。三馨香遠聞。喩出家人戒
徳芬馥爲衆所聞四能療疼痛。喩出家人
能斷煩惱毒害故。五不背日光。喩出家人
常向佛日故○根本律百一羯磨本云。有
苾芻年八十歳滿六十夏。若於別解脱經。
| 未曾讀誦。不了其義。此名老小苾芻 | 別解脱 經。即 |
| 戒本也。 此㪯隅爾 |
| 僧 梵語具云僧伽。唐言衆 | 今略稱 僧也 | ○中阿含 |
鬚髮。著袈裟衣。至信捨家從佛學道。是名
衆○善見律云。等戒等見等智等衆是爲
僧○南山鈔云。四人已上。能御聖法。辦得
前事。名之爲僧。僧以和合爲義。言和合
者。有二種。一理和。謂同證擇滅故。二事和
此別有六義。一戒和同修。二見和同解。三
身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意
和同悦。僧史略云。凡四人已上名僧。今一
人亦稱僧者。蓋從衆名之也。亦如萬有二
千五百人爲軍。一人亦稱軍也
除饉男 康僧會註法鏡經云。凡夫貪著六
塵。猶餓夫貪食。不知厭足今聖人斷除貪
愛。除六情飢饉。故號除饉○分別功徳論
云。世人飢饉色欲。比丘除此愛饉之想
故
導師 十住斷結經云。號導師者。令衆生類。
示其正道故○華首經云。能爲人説無生
死道。故名導師○佛報恩經云。大導師者。
以正路示涅槃經。使得無爲常樂故○大
法炬陀羅尼經云。以能不退菩提道。不斷
絶菩提道。故名導師○商主天子所問經
云。何名導師文殊答云。住是道已。能令
衆生得成熟。故名導師
祖師 寶林傳云。期城太守楊衒之。問達磨
云。西國相承稱祖何義。達磨曰。明佛心宗。
| 行解相應。名爲祖師 | 此士自達磨西來距曹溪 能大師。六人得稱祖師 |
曰。何等比丘得名禪師。文殊曰。於一切
法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禪
師。乃至無有少法可取。不取何法。所謂不
取此世後世。不取三界至一切法悉不取。
謂一切法悉無。衆生如是不取。得名禪師。
無少取非取不取於一切法悉無所得故無
憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不
證故名禪師
善知識 摩訶般若經云。能説空。無相。無作。
無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜
信樂。是名善知識○華首經云。有四法是
善知識一能令人入善法中。二能障礙諸
不善法。三能令人住於正法。四常能隨順
教化○瑜伽論云善知識具十功徳。一調
伏。二寂靜。三惑除。四徳増。五有勇。六經
富。七覺眞。八善説。九悲深。十離退。且初
調伏者。謂與戒相應由根調故。寂靜者。定
相應由内攝故。惑除者。信念以慧相應煩
惱斷故。徳増者。戒定慧具不缺減故。有勇
者。利益他時不疲倦故。經富者。多聞故。覺
眞者。了實義故。善説者不顛倒故。悲深
者。絶希望故。離退者。於一切時恭敬故
長老 長阿含經云。有三長老。謂耆年長老
| 年臘 多者 | 法長老 | 了達法性 内有智徳 | 作長老 | 假號 之者 | ○譬喩經 |
長。不免於惡行。若有見諦法。無害於群萌。
捨諸穢惡行此名爲長老。我今謂長老。未
必先出家。修其善本業分別於正行。設有
年齒幼。諸根無漏缺。此謂名長老○肇法
師云。内有智徳可尊故名長老○恩法師
云。有長者老年之徳名長老
宗師 傳佛心宗之師。又云。宗者尊也。謂此
人開空法道。爲衆所尊故
法主 阿含經云。佛爲説法主。今古皆以説
法知法之僧。爲法主。如僧叡。謂僧導曰。若
當爲萬人法主。宋孝武勅道。猷爲新安寺
鎭寺法主
大師 師範也。大簡小之言也○佛稱三界
大師者○瑜伽論云。能化導無量衆生令
苦寂滅。又云。摧滅邪穢外道。出現世間。故
號大師。若凡夫比丘。蒙勅賜號者○僧史
略云。肇自唐懿宗咸通十一年十一月十
四日。延慶節。内道場談論。左街。雲顥賜
三慧大師。右街僧徹賜淨光大師。可孚賜
法智大師。重謙賜青蓮大師此爲始也○
瑜伽論云。略有大師。五種功徳。一於諸
戒行終無誤失二善建立法三善制所學四
於善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五教
授出離
法師 雜阿含經云。何名法師。佛言若於色
説是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師若於
受想行識説是生厭離欲滅盡寂靜法者名
法師○十住婆沙論云。應行四法。名法師
一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定
善知世間出世間諸法生滅相。三得禪定
智。於諸經法隨順無諍。四不増不損如所
説行○辯中邊論。十種法師頌曰。謂書寫。
供養。施他。聽。披讀。受持。正開演説。誦。及
思。修
律師 律鈔解題云。佛言善解一字。名律師。
一字者律字也○寶雲經云。具足十法。名
律師。一善解毘尼所起。二善解毘尼甚深
處。三善解毘尼微細事。四善解毘尼此事
得彼事不得。五善解毘尼性重戒。六善解
毘尼制重戒。七善解毘尼制起因縁。八善
解聲聞毘尼。九善解辟支毘尼。十善解菩
薩毘尼○十誦律云。持律人有七功徳。一
能持佛内藏。二能善斷諍。三持戒。四外道
頂住以律故。五不咨問他於衆説戒無畏
故。六能斷有疑故。七能令正法久住故○
善見律云。佛説持律人。即是功徳根本。因
根故攝領諸法
闍梨 寄歸傳云。梵語阿遮梨耶。唐言軌範。
今稱闍梨。蓋梵音訛略也○菩提資糧論
云。阿遮梨夜。隋言正行○南山鈔云。能
紏正弟子行故
勝士 月燈三昧經云。能淨持戒。名勝士
尊者 梵云。阿梨夷。華言尊者。謂徳行智具。
可尊之者
開士 經音疏云。開達也。明也。解也。士則士
夫也。經中多呼菩薩爲開士。前秦符堅。賜
沙門有徳解者。號開士
大徳 智度論云。梵語娑檀陀。秦言大徳。律
中多呼佛爲大徳○毘奈耶律云佛言從今
日從小下苾芻於長宿處應喚大徳○此方
比丘若宣補者。僧史略云。即唐代宗大暦
六年四月五日。勅京城僧尼臨壇大徳。各
置十人。以爲常式。此帶臨壇而有大徳二
字。此爲始也○増輝記云。行滿徳高。曰大
徳
上座 五分律云。齊幾名上座。佛言上更無
人名上座○毘尼母云。從無夏至九夏。是
下座。自十夏至十九夏。是中座自二十
夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切
| 沙門之所尊。敬名耆宿 | 準百一羯 六十。應須是知律。有 |
| 戒行者。 方名耆宿 | ○毘婆沙論云。有三上座。一生年 |
上座。即知法富貴。大財大位大族大力大
眷屬。雖年二十。皆應和合推爲上座。三法
性上座。即阿羅漢。頌曰。心掉多綺語。染意
亂思惟。雖久住林園。而非眞上座。具戒智
正念。寂靜心解脱。彼於法能觀。是名眞上
座○十誦律云。具十法名上座謂有住處
| 言住處者。婆沙論云。謂道及果空三摩地。能引 彼力殊勝。能令身心安住不動。故名上座住處矣 | 。無 |
了。聞者信受。善能安痒入他家。能爲白衣
説法。令他捨惡從善。自具四諦法樂。無有
| 所乏名上座○律中。僧坊上座 | 即律三 網上座 | 僧上 |
| 座 | 即壇上上座。 或堂中首座 | 別房上座 | 即今禪居 諸寮首座 | 住家上座 |
| 即計齊 席上座 | ○婆沙論云。夫上座者。心安住故不 |
座主 摭言曰。有司謂之座主。今釋氏取學
解優贍頴拔者名座主。謂一座之主。古高
僧呼講者爲高座。或是高座之主
上士 瑜伽論云。無自利利他行者名下士
有自利。無利他者名中士。有二利名上士
| 上士具二利。有大 心大行。亦名大士 |
薩一心行阿耨菩提心不散亂。是名上人
○増一經云。夫人處世。有過能自改者。名
上人○十誦律云。有四種。一麁人。二濁人。
三中間人。四上人○律缾沙王呼佛弟子
爲上人○古師云。内有智徳。外有勝行。在
人之上。名上人
道人 智度論云。得道者。名爲道人。餘出家
| 者。未得道者。亦名道人 | 道者亦 同此説 |
法貧○瑜伽論云。出家品。智貧。財貧○指
歸云。道則通物之稱也。屬三乘聖人所證
| 之道也。謂我寡少此道。故曰貧道 | 僧史略 云。漢 |
| 魏兩晋沙門對君王。亦只稱貧道。如南齊時帝問王 儉曰。先輩沙門對帝何稱。正殿還坐否。儉對曰。 |
| 漢魏佛法未具。不見紀傳自僞 國稍盛皆稱貧道。亦聞預坐 |
坌汚眞心。此人能振掉除去。故今訛稱頭
陀○善住意天子經云。杜多者。抖擻貪欲
嗔癡三界内外六入。若不取不捨不修。不
著。非是不著。我説彼人。名爲杜多○頭陀
十二功徳。一阿蘭若處。二常乞食。三次第
乞。四一受食。五節量食。六中後。無飮漿。
七弊衣。八但三衣九塚間。十樹下坐。十一
| 露地坐。十二長坐不臥 | 彼經廣 有説文 |
云。魏有三高僧。曰支謙。支纖支亮。於中
謙。者爲人細長黒痩。眼多白而睛黄。復多
智。時賢諺曰。支郎眼中黄。形躯雖小。是
智嚢
緇流 此從衣色名之也。僧史略云。問緇衣
者色何状貌。答紫。而淺黒。考功記云。三入
爲纁。五入爲緅。七入爲緇矣固知緇本出
絳雀頭色。即紫赤色也。故梁淨秀尼見聖
衆衣。如桑熟椹。此乃淺赤深黒色也
龍象 中阿含經。佛告鄔陀夷若沙門等。從
人至天不以身口意害我説彼是龍象
空門子 智度論云。涅槃有三門。一空門。二
無相門三無作門何者空門。謂觀諸法無
我我所。諸法從因縁生。無作者受者。是名
空。今出家人。由此門入涅槃宅。故號空門
子
宗主 僧史略云。唐末寺皆立受依止闍梨
一員。今朝取秉律員。位最高者號宗主。蓋
道俗之間。有諍不分曲直。告具剖斷。令人
息諍故也
僧録 僧史略云。唐文宗開成中。始立左右
僧録。即端甫法師爲始也。法師徳宗召入
禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍大子於
東朝。順宗重之若兄弟。憲宗待之若賓友。
掌内殿法儀。録左街僧事
副僧録 即昭宗乾寧中改首座爲副僧録。
即覺暉爲始也
講經論首座 史云。首座之名。即上座也。居
席之端。處僧之上故也。即唐宣宗署僧
辯章。爲三教首座。此爲始也今則以經論
學署首座也
僧正 史云。正者政也。自正正人。克敷政令
故。蓋以比丘無法。若馬無轡勒。漸染俗風
將。乖雅則故。擇有徳望者。以法而繩之。令
歸乎正故云僧正。此以僞秦僧䂮。爲始也。
| 至梁普通六年勅法雲。爲大僧正 | 此加 大字 |
| 始也 | 所言主者 猶僧官也 |
藏。兼達五明。擧國歸依。乃彰斯號。此土則
比齊高僧法常演毘尼涅槃。通禪法。齊主
崇爲國師。此爲始也。唐神秀自則天召入。
歴四朝號國師。慧忠肅代二朝入内説禪。
號國師。元和中勅署知玄曰悟達國師
| 玄五歳便能吟詩。出家爲沙彌。年十四講涅槃經。 時李啇隱有詩贈云。十四沙彌解講經。似師年幾只 |
| 携鉼。沙彌説法沙門 聽。不在年高在性靈 | 若偏覇之國。則蜀後主賜 |
| 爲國師。江南署文遂爲國大導師 | 如廣知請 讀僧史略 |
| 佛姨母摩訶波闍波提 | 此云大 愛道 | 爲始也。鈔云。 |
| 師姑 | 未詳 | 尼有八敬法。去聖已遠。不復遵行 |
式叉摩那 此云學法女似今尼之長髮也。
四分律云。十八歳童女應二歳學謂二歳
| 練身以六法練心 | 文多 不載 |
云。鄔波索迦。唐言近事男。謂親近承事諸
佛法故。天竺受五八戒。俗人稱之亦云清
信士○瑜伽論云。具足三徳一意樂淨。謂
於三寶遠離疑惑。圓滿戒法。求出世故。二
能作三寶事。三能引發同法○阿含經云。
圓滿八支。謂信。戒。施。聽法。受持。解義。如
説修行
| 優婆夷 夷即女聲字也。又云。鄔波斯迦 | 名義 同前 |
| 尼 | 此出家 五衆 | 優婆塞。優婆夷 | 此在家 二衆 | ○婆沙論 |
果相續不斷盡。以波羅提木叉爲根本○
大毘婆沙論云。七衆者。一苾芻。二苾芻尼。
| 三式叉摩那。四室利摩拏洛迦 | 唐言勤策男 即沙彌也 |
| 五室利摩拏理迦 | 唐言勤策女 即沙彌尼也 | 六鄔波索迦。七 |
道徳 八正聖道七支戒徳表裏具足之稱也
○論衡云。成名之謂道。立身之謂徳
名徳 名者實也。實立而名從之。仲尼云。所
貴名實之名也。徳者得也。所謂内得於己。
外得於人。常無所失。合而稱之○阿含經。
呼舍利弗已下。爲名徳比丘○皎法師高
僧傳序云。寡徳適時名而不高實徳潜光
高而不名
住 處
僧伽藍摩 梵題也。或云。僧伽羅摩。此云衆
園。五分律云。缾沙王施迦蘭陀竹園爲始
也。園者生植之所。佛弟子居之。取生植道
本聖果之義也。或云毘呵羅。此云遊止處
寺 華題也。釋名曰寺。嗣也。謂治事者。相嗣
續於其内也。故天子有九寺焉。後漢明帝
永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩
騰法蘭以白馬馱經像。屆洛陽。勅於鴻臚
| 寺。安置 | 鴻臚即司賓寺也。胡廣釋云。鴻聲也。臚 傳也。所以傳聲賛道九賓也。秦有典客。 |
| 漢乃因之。至 唐改爲同文寺 | 至十一年戊辰。勅於雍門外別 |
權立建初寺。爲始也
| 院 梵云羅摩。唐言院 | 出苑法師 經音義 | ○西域記云。 |
道場 肇云。閑宴修道之處。謂之道場。隋煬
帝勅遍改僧居。名道場
精舍 釋迦譜云。息心所棲曰精舍○藝文
類集云。非由其舍精妙。良由精練行者所
居也
招提 増輝記梵云。拓鬪提奢唐言四方僧
物。但筆者訛。拓爲招。去鬪奢。留提。故稱
招提。即今十方住持寺院。是也
僧坊 韻林云。坊區也。苑師云。坊區院也
鹿苑 又名鹿林在波羅柰國。佛成道初。轉
法輪。度憍陳如等五比丘處
雞園 在摩竭陀國無憂王造是。小乘大衆
| 部主。大天比丘出家 | 寺也 | ○中阿含經云。佛 |
雁塔 西域記云。昔有比丘見群雁飛翔。戲
言知時。忽有一雁投下自殞。衆曰此雁垂
誡。宜旌厚徳。於是瘞雁建塔
支提 梵云脂帝浮都。或云制底制多。皆譯
名靈廟○雜心論云。無舍利名支提。又名
滅惡生善處
梵刹 梵者清淨之義○經音云。梵云剌瑟
致。此云竿。今略名刹。即幡柱也○長阿含
經云。若沙門於此寺中勤苦。得一法者。便
當竪幡告四遠。今有少欲知足人居此
奈苑 大唐内典録云。罽賓禪師法秀初至
燉煌。立禪閣於閑曠地。植柰千株。趨者如
雲徒衆濟濟
金地 或云。金田。即舍衞國。給孤長者側布
黄金。買祇陀太子園建精舍請佛居之
| 蓮社 昔晋慧遠法師 | 唐宣宗諡 大覺法師 | 雁門人。住廬 |
宗張野張詮周續之等爲會修西方淨業彼
院多植白蓮。又彌陀佛國。以蓮華分九品
次第接人故稱蓮社。有云。嘉此社人不爲
名利淤泥所汚。喩如蓮華故名之。有云。遠
公有弟子名法要。刻木爲十二葉蓮華。植
於水中。用機關。凡折一葉是一時。與刻漏
無差。俾禮念不失正時或因此名之。又稱
淨社。即南齊竟陵文宣王。纂僧俗行淨住
法故。夫社者。即立春秋日後。五戊名社日。
天下農結會祭以祈穀。荊楚記云。四人並
結綜會社。白虎通云。王者所以有社何爲。
天下求福報土。人非土不食。土廣不可遍
敬故。封土以立社今釋家結慕。緇白建法
祈福求生淨土。淨土廣多。遍求則心亂乃
確指安養淨土。爲棲神之所。故名蓮社淨
社爾
蘭若 梵云。阿蘭若。或云阿練若。唐言無諍
○四分律云。空靜處○薩婆多論云。閑靜
處○智度論云。遠離處○大悲經云。阿蘭
若者。離諸忩務故○十二頭陀經云。佛言
阿蘭若處十方諸佛皆共讃歎無量功徳皆
由此生○肇師云。忿競生乎衆聚。無諍出
乎空閑故。佛讃住於蘭若○寶雲經云阿
蘭若處。獨靜無人不爲惱亂。乞食易得非
遠非近多諸林木華果清淨美水龕室安穩
故○蘭若者。智度論云。遠離處最近二里。
| 能遠益善。去村一拘盧舍 | 此云 鼓聲 | ○律云。去村 |
肘長尺八共長七尺二寸也五百弓爲一拘
盧舍。積三千六百尺。成六百歩。即二里也
庵 釋名曰。草爲圓屋曰庵。庵庵也。以自覆
| 庵也。西天僧俗修行多居庵 | 此方君子亦有居 庵者咸榮緒。晋 |
| 書云。陶琰年十五便絶粒居草庵。戈可容身○ 逸士傳云陶潜居蓬庵○神仙傳云。焦光居草庵 |
廢到秦興三百餘年。朝市曠絶。雖數伽藍
| 歸向者少。姚興世鳩摩羅什 | 此云 童壽 | 於大寺中 |
方丈 蓋寺院之正寢也。始因唐顯慶年中
勅差衞尉寺承李義表前融州黄水令王玄
策往西域充使。至毘耶黎城。東北四里許。
維摩居士宅示疾之室。遺址疊石爲之。王
策躬以手板縱横量之得十笏。故號方丈
房 釋名曰房旁也。在堂兩旁故○五分律
云比丘頗鞞起請聽比丘受房舍施。佛遂
| 開許○十誦律云。房者或屬僧 | 若今禪居 寮舍也 | 或 |
| 屬一人 | 若今寺院内 各各住持者 | 薩婆多論云若房始成。有 |
主信施之心若起種種房舍莊嚴高廣設有
一淨戒比丘暫時受用已畢施恩以戒非世
間法故
雁堂 善見律云。毘舍離於大林爲佛作堂。
形如雁子。一切具足
禪室 中阿含經云。佛入禪室燕坐。又有呼
爲禪齋。齋者肅靜義也。如儒中靜室謂之
書齋。或官員判吏靜治之處。謂之郡齋
蕭寺 今多稱僧居爲蕭寺者。必因梁武造
寺以姓爲題也。唐李約自宮淮南買得梁
武寺額。蕭子雲飛帛大書蕭字將歸洛下
宅中匣於小亭號蕭齊也。博知君子更爲
正之
香室 毘柰耶律義淨三藏注云。西方名佛堂
爲健陀倶胝。此云香室。不稱佛堂佛殿者。
| 蓋不欲親觸尊顏故 | 殿者即此方之制。上安 魚尾者是也。尾今呼爲 |
| 吻訛也。灸轂子云。漢柏梁殿災天火也。越巫献術取 |
| 作水草之形。俗呼爲攅鳥者。風俗通曰。 古殿多刻蓮荷菱葉之屬水草所以厭火也 |
造寺方法準正教。謂避譏渉。當離尼寺及
市傍府側。俾後無所壞。南山云。俗人既不
曉法。僧衆當明示導
護伽藍神 七佛經云。有十八神護伽藍。一
美音。二梵音。三天鼓。四歎妙。五歎美。六
摩妙。七雷音。八師子。九妙歎。十梵響。十
一人音。十二佛奴。十三歎徳。十四廣目。十
五妙眼。十六徹聽。十七徹視。十八遍視○
道世法師云。寺院既有十八神護。居住之
者。亦宜自勵不得怠惰爲非。恐招現報耳
| 凡寺壁有畫大神者即是此神也。或問世界之内伽藍 無數。何只十八神而能遍護耶。答一切神皆有無數 |
| 眷屬。即是分 任守護也無妨 |
精舍。如大迦葉自
諸大弟子漏結已盡。何故恓恓有所經營。
| 答曰有五事一爲 | 報佛 | 恩故。二爲長養佛法 |
子。折伏憍豪故。五爲發起將來福業故
寺院三門 凡寺院有開三門者。只有一門
亦呼爲三門者何也。佛地論云。大宮殿。三
解脱門。爲所入處。大宮殿喩法空涅槃也。
三解脱門謂空門。無相門。無作門。今寺院
是持戒修道。求至涅槃人居之故由三門
入也
出 家
出家由 瑜伽論云。在家。煩撓若居塵宇。出
家。閑曠猶處虚空。是故應捨一切於善説。
毘奈耶中正信捨家趣於非家○毘婆沙論
云。家者是煩惱因縁。夫出家者。爲滅垢累
故。宜遠離也
| 出家難 | 難字 平聲 | 雜阿含經云。有外道名閻浮車。 |
言。唯出家難。問何難。答愛樂難。問云何。
答樂常修善難。問何名善法。答謂八正道。
若出家者。修習此道。不久疾得盡諸有漏
| 八正道者正語。正業。正命。此三屬戒。小乘以戒 爲先故。正定。正勤。正念。此三屬定。定因戒得 |
| 故次也。正見。正思惟。 此二屬惠。惠因定發故 | ○秦本雜阿含經云。 |
得
出家以信爲首 智度論云。佛言。若人有信。
能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭
染衣。若無信。是人不能入我大法海。如枯
樹不生華實不得沙門果。雖剃頭染衣。讀
種種經。能難能。答於佛法中。空無所得。以
是義故。在佛法初善以信根故○起信論
云。信心有四種。一信根本。所謂樂念眞如
法故。二信佛有無量功徳常念親近供養
恭敬。發起善根。願求一切智故。三信法有
大利益。常念修行諸波羅蜜故。四信僧能
正修行自利利他。常樂親近諸菩薩衆求
學眞如行故○唯識論云。信有三別一信
實有謂於諸法實事理中深信忍故。二信
有徳謂於三寶眞實徳中深信樂故。三信
有能謂於一切世出世善深法中深信有力
能得能成起希望故○毘婆沙論云。有信
如手能取善法故
出家越五道 注維摩經什法師云。凡夫能
出四趣。不能出於天趣。出家求滅。則五道
| 斯越 | 滅即涅 槃也 | ○肇云。五道非無爲之路也 |
然忻預。二後得涅槃心常安悦○肇云。夫
擾亂出於多求。憂苦生于不足。出家寡欲。
擾亂斯無。道法内充故。懷喜有餘
出家三法 什云。出家凡有三法。一持戒。二
禪定。三智慧。持戒能折伏煩惱。令其勢微。
禪定能遮煩惱。如右山斷流。智慧能滅煩
惱。畢竟無餘○道安法師大戒序云。世尊
立教法有三焉。一者戒律。二者禪定。三者
智惠。斯三者至道之由戸。泥洹之關要也。
戒者斷三惡之干將也。禪者絶分散之利
器也。惠者齊藥病之妙醫也
發心即是出家 淨名經云。汝得阿耨菩提
心。即是出家○什云。雖爲白衣能發無上
心者。以心超三界。形雖有繋乃眞出家。具
| 足戒行矣 | 無上心者。兼載萬 有。不遺一物也 |
家。非因王力所逼。不爲賊抑。不爲負債。不
怖不活邪命出家爲希求正法以信出家
出家五法 五徳福田經云。一者發心出家。
懷佩道故。二毀其形好應法服故。三委棄
身命。遵崇道故。四永割親愛。無適眞故。五
志求大乘爲度人故
國王父母不聽許不得出家 僧祇律云。淨
飯王請佛。今後父母不聽。不得與出家
| 此因羅睺羅 不告出家故 | 何以故。父母恃子爲榮故。佛於 |
云。出家者王法父母不聽。爲得戒否。答不
得○楞伽經云。父母不聽不得出家
三等出家人 三千威儀經云。出家行。有始
終上中下業。下者。以十戒爲本。盡形壽受
持。雖捨家縁。執作與俗人等。中者應捨作
務。具受八萬四千向道因縁。身口意業。未
能具足。清淨。心結猶存。未能出離。比上不
足。比下有餘也。上者根心猛利。應捨結使
纒縛。禪定惠力。心得解脱。淨身口意。出於
縁務煩惱之家。永處閑靜清涼之室。是名
上等出家弟子
問出家苦樂 中阿含經云。生聞梵志問佛
言。在家出家。以何爲苦。佛言在家者。以不
自在爲苦。謂錢寶穀畜奴婢不増長。因此
憂愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故
苦。謂隨順貪欲瞋恚愚癡。不守禁戒。因此
愁慼故。自在爲苦也。又問二人以何爲樂。
佛言。在家者。以自在爲樂。謂錢寶穀畜奴
婢増長。因此歡喜。自在故樂也。出家者。
以不自在爲樂。謂學道。不隨貪欲瞋癡行。
隨戒所制。無鬪諍怨憎憂苦。有義利故。以
| 不自在爲樂也 | 此因不隨心行起三毒業。爲戒所 制。故云不自在也。以現招清淨 |
| 名文言當來感天人 樂果。故云樂也 |
家白衣。能修福徳善根。勝出家否。佛言。我
於此中則不定答。若出家者。或有不修善
根。則不如在家。若在家者。能修善根。則勝
| 出家 | 蓋勝出家不修 善根汚道之者 |
口相應。我棄父母妻子。知識出家。正是
信諸善覺時。非是修不善覺時○莊嚴法
門經云。金色女白文殊言。聽我出家。文殊
語言。菩薩出家。非以自剃髮爲出家。若能
發大精進。爲除一切衆生煩惱。是名出家。
非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毀
禁者。安住淨戒。是名出家。非以阿蘭若處
獨坐思惟。名出家。能於女色生死流轉。以
慧方便。化令解脱。是名出家。非以自身守
| 護戒律名出家。若能廣四無量心 | 慈。悲。喜。 捨。爲四無 |
| 量心。婆沙論云。授與饒益。是慈相。除去衰損。 是悲相。慶慰。得捨。是喜相。心懷平等。是捨相 | 安置 |
涅槃名爲出家。爲欲安置一切衆生入大
| 涅槃。是名出家 | 文多 不載 | ○大法炬陀羅尼經云。 |
| 出家行有三善一遠離嫉妬 | 謂親他勝於自無 損。横生妬忌。是 |
| 名嫉 妬 | 隨喜教示。二爲他作時。不求果報。三 |
出家人事務 僧祇律云。出家人。當少事少
務。莫爲世人譏嫌失他善福○三千威儀
經云。出家所作事務有三。一坐禪。二誦經。
三勸化。衆事若具足三事。是應出家人法。
若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○
觀佛三昧經云。比丘常行四法。一晝夜六
時説罪懺悔。二常修念佛。不誑衆生。三修
六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救頭燃
| 六念者。念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天也。出 深功徳經云。此六念法。是菩提心生。菩提法故 | ○ |
佛形像。二聞經深義。則信奉行。三雖不見
佛。曉了本無。四知十方佛則一法身
佛留福廕末世弟子 佛藏經云。出家者。當
一心行道。隨順法行。勿念衣食有所須者。
如來白毫相光功徳。百千萬億分中。留一
分供諸末世。弟子亦不能窮盡○菩薩本
行經云。佛自摩竭國。往毘舍離兩國。人
及諸天龍神共獻佛三千寶蓋。佛受二千
九百九十九蓋唯一蓋不受。佛言持用覆
護後世弟子。令得供養
師 資
師 模範也。周禮師氏注云。教以道之稱也
○指歸曰。自具福行。有化他之相○周禮
云。爲人之長。訓物之規名師長○寶積論
云。師長者。若能助益長秀聖者○律云。和
尚於弟子。當生兒想。弟子於和尚。當如父
| 想。又稱師父 | 白虎通云父矩 也。以法教子故 | 師有二種。一親 |
耶。亦云。親教二依止師即是依之禀受三
| 藏學者 | 但是依學一切事業 乃至一日皆得稱師 | ○五百問云。臨 |
法。盡不得稱師
和尚 指歸云。郁波弟耶。此云常近此受持
| ○ | 發正 | 記云。優婆陀訶此云依學○毘奈耶 |
故。稱受業和尚○什法師云。梵語和尚此
名力生○舍利弗問經云。夫出家者。捨其
父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師
之力。生長法身。出功徳財。養智慧命。功莫
大焉○薩婆多律攝云。有二鄔波陀耶一
| 初與出家二爲受近圓 | 此即壇上和尚也 四分云同和尚 | ○毘 |
有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣
食
師問來出家者 僧祇律云。新欲出家者。不
得便説樂事。應説一食一住。少食少飮。多
覺少眠。應問彼言汝能否。或答能。方可受
之
律不許度者 僧祇律云。有年八十九十太
老七十。臥起須人。倶不聽度○五分律云。
一切殘疾惡状貌毀辱。佛法者皆不得度
聖朝有編勅違礙者爲師宜愼之
以貌擇師 律云。時跋難陀在衆。儀貌昻藏。
舍利弗形容短小。有外道欲出家。竊作是
念。此小比丘智慧尚爾。況堂堂者乎乃投
跋難陀出家受戒後問師經律論。悉不能
通。外道却言佛法淺近。嫌諸比丘。反歸本
道
資 指歸云。資者取法。助發已身行解故○
伯陽云。不善人善人之資
| 小師 寄歸傳云。鐸曷攞唐言小師 | 受戒十夏已 前。西天皆 |
| 彌小 師 | 毘柰耶云。難陀比丘呼十七衆比丘爲 |
| 小師 | 此蓋輕 呼之也 | 亦通沙門之謙稱也。昔高僧名 |
於佛法且欲何爲導。對曰。願爲法師作都
講。叡語曰。君當爲萬人法主。豈可對揚小
師乎
弟子 求法傳云。梵云室灑。此云所教。舊云
弟子○南山鈔云。學在我後。名之弟。解從
我生。名之子。即因學者以父兄事師。得稱
| 弟子。又云徒弟。謂門徒弟子略之也 | 司馬彪 曰徒弟 |
| 子 也 |
中斷無量命根。終不畜養弊惡弟子。不能
| 調伏。何以故。是惡律儀殃齊 | 去聲 | 自身。畜 |
無量善妙之法○菩薩善戒經云。度惡弟
子。則破壞法故名魔弟子。計此罪愆得不
愼之
師資相攝 師。以財法定惠。自攝攝他。住持
不失資。以供養諫諍。亦是相攝○南山鈔
云。佛法増益廣大。實由師資相攝互相敦
遇。財法兩濟日益業深行久徳固皆頼矣。
比眞教陵遲。惠風掩扇。俗懷悔慢。道出非
法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。二
彼相捨。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎
| 擧要 言之 |
我度故。修諸善法。得其道果○長阿含經
云。師長以五事視弟子。一順法調御二誨
其未聞。三隨其所聞令善義解。四示其善
友。五盡已所知誨授不悋○莊嚴論云。一
度令出家。二與其受戒。三禁斷諸惡。四攝
持以財。五教授以法
弟子事師 攝大乘論云。始終承奉不相離
異名事○四分律云。弟子看和尚當具四
心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重侍養承
接。如臣子之事君父。如是展轉相敬重贍
視能令正法久住。増益廣大○尸迦越經
云。弟子事師有五事。一當敬難之。二當知
其恩。三所教隨之。四思念不厭。五當從後
稱譽○長阿含經云。夫爲弟子當以五事
敬事師長。一給侍所須。二禮敬供養。三尊
重戴仰。四師教誨敬順無違。五從師聞法
善持不忘○毘奈耶第三十五卷。佛爲高
勝比丘説事師法。略云。凡爲弟子於師主
處常懷恭敬。有畏懼心。不爲名聞不求利
養。當須早起親問師之四大安隱。起居輕
利除小便器。毎於半月觀曬床蓆若不依
| 師得越法罪 | 好廣知者 自檢讀之 | ○毘奈耶云。弟子門 |
| 言見親教捨依止者謂弟子在一處侍禀學師次 忽受業師來即捨禀受來侍立受業師左右也 |
子。則破佛法當墮地獄○毘奈耶云。弟子
有五事。方可教訶。一不信。二懈怠。三惡
口。四情無羞恥。五近惡知識。佛言但五法
有一。皆須教訶。比丘問佛。如何教訶。有五
法。一不共語。二不教授。三不同受用。四遮
其善事不與依止。五不與同房
童子 智度論云。梵語鳩摩羅伽。秦言童子
○寄歸傳云。白衣詣苾芻所。專誦佛典。求
落髮。號童子。西天出家國無制止但投師
允可即和僧剃髮即無童子行者之屬今經
中呼文殊善財寶積月光等諸大菩薩爲童
子者。即非稚齒。如智論云。如文殊師利十
力四無所畏等。悉具佛事故住鳩摩羅伽
地。又云若菩薩從初發心斷婬欲。乃至菩
提是名童子。今就此方釋之釋名曰兒。年
十五曰童。童獨也。自七歳止十五皆稱童
子。謂太和未散故
度小兒縁起 僧祇律云。佛住舍衞國。阿難
有一知識。合門疫死。唯有一小兒在。阿難
行過。小兒隨後喚。阿難不聞。爲世人譏云。
沙門他有強親。今見孤遺不顧。小兒隨入
祇園。阿難白佛。此小兒得度否。佛言汝作
| 何心度。答慈愍心。佛言得度 | 度此小兒。亦不作 童子。便剃髮號。 |
| 驅鳥 沙彌 |
| 衣鉢。欲依寺中住者名。畔頭波羅沙 | 未見 譯語 |
行者。行是所修二種行也。者即五蘊假者。
是能修行之人也。凡十六歳已上。應呼行
者。謂男生八歳毀齒。十六陽氣全。以其有
意樂信忍。修淨梵行故。自晋時已有此人。
如東林遠大師下有辟蛇行者
剃 髮
祠部牒 此牒。自尚書省祠部司出。故稱祠
部。按僧史略云。唐會要曰。則天延載元年
五月十五日。勅天下僧尼。隷祠部。此爲始
也。義取其善禳惡福解災也○續會要云。
天寶六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。給
牒。此爲始也
剃髮 律云。毀其形好。剃除鬚髮。俾即發先
業。使異餘出家者○因果經云。過去諸佛。
爲成就無上菩提故。捨飾好。剃鬚髮。即發
願言。今落髮故。願與一切衆生斷除煩惱。
| 及以習障 | 此悉達太子。 剃髮之時言也 |
也。梵語周羅。此云小結。且三界九地。煩惱
見修。所斷有八十一品。即第九地末品煩
惱。名小結。微細難除。今此頂髮。喩彼煩
惱。九十六種外道。皆不能盡除。唯佛弟子
能斷故。親教師最後剃者。表爲除殘結。令
出三界故
父母拜 南山鈔十二卷。法苑二十二卷。皆
云。剃髮了。禮遶三寶。拜謝大衆。及二師
已。然後在末座坐。父母諸親。皆爲作禮拜。
賀悦其道意。此亦如儒禮冠義曰。冠者。禮
之始也。凡冠日。見母母拜。見兄兄拜之。注
云。以其成人而爲禮。今人子出家事佛剃
髮爲禮之始也。父母設拜。以其出世而爲
禮。抑又拜其法服戒體故也。亦是遠襲我
佛之家風也。謹按根本毘柰耶律云。佛父
淨飯王聞太子已成佛。在室羅伐城竹林
精舍。王乃裁書遣使。往請歸國許之。王勅
群臣曰。一切義成將歸郷。可修飾城隍。莊
嚴道路。於屈路陀林。造一精舍。爾時世尊
作是念。若我徒行入城。諸釋必起慢心。應
以神變入城。即共諸聲聞。涌在虚空。現諸
神變。將近城攝諸神通。唯佛去地一人許。
凌虚而行。民庶馳觀。各相謂言。爲父禮子
耶。爲子禮父耶。時淨飯王見太子儀相非
世。乃頭面禮足。時諸臣民情。倶不忍共言。
云何尊父禮子之足耶。王曰。汝等不應作
是念。當初太子生時。無人扶持。四方各行
七歩。於爾時我便禮其足。後於剡部樹下
坐。日已過午。諸樹影東。唯剡部樹影不移。
蔭太子身。我又禮其足。今當第三禮也。爾
時世尊就座坐。父王復禮佛足。對面而坐。
告大衆曰。此是第四禮子足也。自後日來
即禮○本起經云。父王頭面禮佛足者。一
| 者敬道。二者愛子故 | 今剃髮後。父母拜 賀。亦此二縁也 | ○摩耶 |
| 經云。爾時摩耶夫人 | 即佛 母也 | 長跪佛前。五體 |
| 此父母拜縁略引爲證今國家有制。愼勿違之。五分 律。佛言非我所制。餘方爲清淨者不得不行。此謂 |
| 王法不得不依也。○薩婆多論 云。比丘違王制者犯突吉羅罪 |
譯爲息慈。謂安息在慈悲之地故。又此人
息世染之情。以慈濟群生故。又云。初入佛
法。多存俗情故。須息惡行慈也○大毘婆
沙論云。室利摩拏洛迦唐言勤策男。謂此
人離四性罪。六遮罪。勤自策勵不犯令清
淨故○寄歸傳云。室羅末尼羅。唐。言求寂。
夫稱寂者。即涅槃也。言此人出煩惱家。求
趣涅槃故
纔剃髮便授十戒 寄歸傳云。西國出家具
有聖制。諸有發心出家者。師乃問諸難事。
難事既無許之攝受。或經旬月。令其解息。
師乃爲授五戒。方名鄔波索迦。此是創入
佛法之基。七衆所攝也。師次爲辦縵條僧
脚崎下裙濾羅鉢等。方請阿遮梨爲剃髮
師親爲著下裙。次與上衣令頂戴受著已
授與鉢器授十戒。此名室羅末尼羅。方成
應法。爲五衆攝。堪消施利。若恐其十戒毀
破。大戒。不成此則妄負求寂之名。既不合
消常住受施。負債何疑。應依教而爲濟度｣
三品沙彌 僧祇律云。佛制年不滿十五。不
應作沙彌。後在迦維衞國。阿難有親里二
小兒孤露阿難養育之。佛問何不出家。阿
難白佛言佛制不許度。佛問是二小兒。能
驅食上烏未答能。佛言聽作驅烏沙彌。最
下七歳。至年十三者。皆名驅烏沙彌。若年
| 十四。至十九名應法沙彌 | 今呼沙彌 爲法公也 | 若年二 |
沙彌亦名比丘 善見律云。如有檀越來。請
比丘沙彌雖未具戒。亦入比丘數。是爲名
字比丘○涅槃經云。譬如幼年。初得出家。
雖未受具。即墮僧數○四分律云。從大比
丘。下次第與沙彌房舍臥具。若利養隨次
與之
沙彌行 毘尼母論云。沙彌應知慚愧。善住
事師。法中不應懈怠放恣。當自愼身口卑
己敬人。常樂持戒。莫樂調戲。不應自恃才
力。復莫輕躁。應知羞恥。不説無定亂言。惟
庠序合理。知淨不淨。常逐二師。讀誦經
法。一切衆中。若有所作。皆不得違○五百
問經云。沙彌詐稱大道人。受比丘一拜。是
名賊住○有沙彌七十二威儀經一卷。在
傳字函。好善有請檢讀之
法 衣
衣 釋名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒
暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者
隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以蓋形。
以禦風寒也。西天出家者衣。律有制度。應
| 法而作。故曰法衣 | 西天一切帛未 剪者皆呼爲衣 |
聽謂佛於毘奈耶中。開許一切能無染汚。
現所受用資生因縁。云何制止。謂佛於毘
奈耶中。制止一切自性罪法。違無罪法故
| 向下聽制篇義同此也。謂律中 佛有聽衣。制衣故云二衣也 |
| 三衣 蓋法衣有三也。一僧伽梨 | 即大 衣也 | 二欝多 |
| 羅僧 | 即七 條也 | 三安陀會 | 即五條也。此是三衣也。若 呼七條。偏衫。裙。爲三衣 |
| 者。誤 之也 | 慧上菩薩經云。五條名中著衣。七條 |
作安陀會。儭體衣。欝多羅僧。僧伽梨。入聚
落著○増輝記云。三衣之名。無正翻譯。皆
從人強名之也。謂。見安陀會。有五幅。便喚
作五條。見欝多羅僧有七幅。便呼爲七條。
見大衣條數多。故名雜碎衣也。夫大衣者。
三衣中主。最爲殊勝故。若從用名。入王
宮時入聚落時衣也。七條名中價衣。謂不
貴大衣不賤五條故。若從用名入衆衣也。
五條名下衣。謂在七條下故。若從用名園
| 中行道雜作衣也 | 園即 寺院 | ○雜阿含經云。修 |
律云。三衣者賢聖沙門之摽幟也○四分
律云。三世如來。並著如是衣○智度論云。
佛弟子。住於中道。故著三衣○薩婆多論
云。欲現未曾有法故。九十六種外道無此
三名。爲異外道故。著三衣○華嚴經云。爲
捨離三毒故○戒壇經云五條斷貪。身業
也。七條斷嗔。口業也。大衣斷癡。心業也。
○増輝記問云。何不増四。咸二。惟三也。答
三奇數屬陽。陽能生萬物。今制三衣。表生
萬善。取益物之義也
統名 袈裟者。蓋從色彰稱也。梵音具云迦
羅沙曳。此云不正色○四分律云。一切上
色衣不得畜。當壞作迦沙色。今略梵語也
又名壞色○業疏云。本作迦沙。至梁葛洪
撰字苑下方添衣。言道服也
別名 大集經云。袈裟名離染服○賢愚經
云出世服○如幻三昧經云。無垢衣。又名
忍辱鎧。又名蓮華衣。謂不爲欲泥染故。又
名幢相謂不爲邪所傾故。又名田相衣。謂
不爲見者生惡故。又名消痩衣。謂著此衣
煩惱消痩故。又名離塵服。去穢衣。又名振
越
大衣有三品九種 薩娑多論云。僧伽梨有
三品。自九條。十一條。十三條名下品衣。皆
兩長一短作。十五條。十七條。十九條。名中
品衣。皆三長一短作。二十一條。二十三條。
二十五條。名上品衣。皆四長一短作○増
輝記問。七條何品攝。答下品攝。以兩長一
| 短作故 | 律中三衣。各有廣長肘量 既佛言度身而衣更不録也 |
學衆經。宣講眞義。以處本居中。應著黄色
衣。曇無徳部。通達理味。開導利益。表發殊
勝。應著赤色衣。薩婆多部。博通敏達。以導
法化。應著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝
護衆生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。
| 究暢幽密。應著青色衣 | 謹按四分律云上色衣不 得畜。當壞作迦沙色。 |
| 今曇無徳部。即四分所宗自著赤衣。是南方正色。 與諸部皆競違佛制。今試論之。以累見天竺來僧衣 |
| 色證知皆似色也應是譯人以壞 色難名。故托指青黄赤皂等 |
有比丘羅旬。以薄福故。乞食不得。後以五
部衣。更互著之。便得大飮食。故佛言我法
出家。純服弊帛。因羅旬故。聽受種種衣
紫衣 此非五部衣色。乃是國朝賜沙門故
今尚之。僧史略云。按唐書。則天朝有僧法
朗等九人。重譯大雲經畢。並賜紫袈裟。銀
龜袋。此賜衣之始也。自後諸代皆行此賜。
至大宋太平興國初。許四海僧入殿庭。乞
比試三學。下開封府。差僧證經律論義。十
條全通。乃賜紫衣。號爲手表僧。以其面手
進表也。尋因功徳使奏。今天下一家。不須
手表求選勅依自此毎遇 皇帝誕節。親
王宰輔。節度下至正刺史。得上表薦所知
僧道紫衣惟兩街僧録所薦得入内是日授
門下牒。給紫衣。四事。謂之簾前紫。此最榮
觀也。然此衣。以國恩故得著。極不容易。
皆形相分。按東觀奏記云。大中年。大安
國寺僧修會能詩應制。才思清拔。一日聞
帝乞紫衣。帝曰。不於汝怪但觀汝相有闕
未賜也。及賜著歸寺。忽暴病而卒。近代亦
屡有此人焉
染色 律有三種壞色。謂。青。黒。木蘭。鈔云
| 青謂銅青。黒謂雜泥 | 即溝涜 中泥 | 木蘭即樹皮 | 此説 壞新 |
| 衣之色也。今云。染色亦無出此三也。今詳禪僧多 著墨黲衣若深色者。可是律中皂黒衣攝縁用墨靛與 |
| 雜泥不遠故若淡而青白者可是律 中青衣攝以用銅青板縁雜墨染故 |
| 厚熟緻 | 密也 | 者○五百問經云。三衣得用生 |
| 絹作否答一切生物但不現身者得 | 律中遮 此經開 |
窟前經行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過
去諸佛衣相如是。從今依此作衣相○増
輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法
衣之田。潤以四利之水。増其三善之苗。以
養法身慧命也
| 作法 毘奈耶云。僧伽梨。得兩重作 | 義淨云。 僧伽胘。 |
| 唐言重 復衣 | 若三重作者。得惡作罪 | 自九條至二十五 條。得用物夾作 |
條。得襵葉作○準律。大衣服五日成。七條
四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。
| 比丘犯突吉羅罪。非本工故○ | 僧祇 | 律云。若 |
成竟受持。後更細㓨○南山大師章服儀
云。諸律成衣。隨其豐儉。先其本制。如僧伽
梨。欲創裁者。二十五條。財少以次減之。乃
至九條七條。又不足乃縵作又云。今有情
纒嗜好。自迷針縷。動必資人。但論㓨作之
纖媚。不計工價之高下。或有雇縫之直。倍
| 於衣價履歴荒孀。譏過斯負 | 抄略 不次 |
若田畦入水之竇。按根本百一羯磨。淨三
藏云。西國三衣。並皆㓨合。唯東夏開而不
縫。詳觀律檢。實無開法
縵衣 梵音鉢吒。唐言縵條。即是一幅
| 以。三衣等。但無田相者是 | 西國 只闊故 | 自佛法 |
截法只著此衣
貼相 此法自縵條起也。十誦律云比丘居
山野。許著縵條衣。不許著入聚落。應於衣
上。貼作田相。又云。比丘貧少衣。不能割
截應於衣上安貼。若五七九條。若過十五
條等
納衣 又名五納衣。謂衣有五種故。十誦律
云。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣
| 酉夭人亡衣屬以衣 贈送至林却取施僧 | 四死人衣。五糞掃衣。此自 |
| 有五種。一道路棄衣 | 脱厄 衣也 | 二糞掃處衣。三河 |
一火燒衣。二水漬衣。三鼠咬衣。四午嚼
衣。五嬭母棄衣。已上衣。天竺人諱忌故。棄
之以不任用義同糞掃故。共納成衣。名糞
掃衣也。律云。一切上色不得直用。並須染
作迦沙色。今言毳者即是細毛爲衣也○
智度論云。佛意欲令弟子隨順道行。捨世
樂故。讃十二頭陀。如初度五比丘。白佛當
著何等衣。佛言應著納衣○十誦云。若納
衣不貼田相。不詐披入聚落○此衣有十
利。一在麁衣數。二少所求索。三隨意可坐。
四隨意可臥。五浣濯易。六少虫禳。七染易。
八難壞。九更不餘衣十不失求道。又云。體
是賤物離自貪故。不爲盜所貪。常得資身
故。少欲者須濟形苦故上士著之
著衣功過 佛告阿難。衣有二種。謂可親。不
可親若著好衣。益其道心。此可親。若損道
心。此不可親。是故。或從好衣得道。或從
弊衣得道。所悟在心。不拘形服○智度論
云。佛言從今日。若有比丘。一心求涅槃。背
捨世間者。我聽著價直十萬兩金衣。食百
味食
袈裟五種功徳 悲華經云。佛於寶藏佛前。
發願成佛時。袈裟有五種功徳。一入我法
中。犯重邪見等。於一念中。敬心尊重。必於
三乘受記。二天龍人鬼。若能敬此袈裟少
分。即得三乘不退。若有鬼神諸人。得袈裟
乃至四寸。飮食充足。四若衆生共相違背。
念袈裟力尋生悲心。五若持此少分。恭敬
尊重。常得勝他
八法信重 經云。袈裟聖人表式。隨順寂滅
行。慈悲心。離欲者之所應服。是故。出家
者身披袈裟若未得沙門果者應以八法敬
重。何等八法。應起塔想。寂滅想慈悲想。如
佛想。慚愧想。令我來世離貪恚癡。具沙
門想
| 受持衣法 毘奈耶云僧伽肱 | 大衣 | 是衣中主。 |
隨噉食時。入衆時。禮制底時。聽法時。禮拜
二師及禮同梵行者時。皆可披大衣。若嗢
| 多羅僧 | 七條 | 應於淨處著及諸作業 | 業謂習 誦等事 | 若 |
| 安咀婆娑。 | 五條 | 任於何處隨意著用無犯○ |
| 五百問云。若無中衣。 | 七條 | 得著大衣上講禮 |
云。著大衣不得摙石土木草及掃地。敷坐
臥具不得脚踏不得曳地。若去村遠。即疊
於肩上。近村有池。汪即洗手足。無水。以草
水葉拭塵土。然後著衣
背著袈裟 即是以表爲裏易前歸後也。北
僧多如此○五分律云。佛言若出村入村
| 若草木勾衣破風土汚坌入葉中 | 葉即 衣相 | 恐曰 |
衣易壞聽顛倒著衣。上下安鉤紐
鉤紐 僧祇云。紐紲集要云。前面爲鉤。背上
名紐。先無此物。因佛制尼師壇。安左臂衣
下。則肩上無鎭衣。不整齊。乞食時被風吹
落。佛遂許安鉤紐。佛制一切金銀寶物。不
得安鉤紐上。惟許牙骨香木之屬
| 披袒 | 祖即 肉祖 | 舍利弗問經云。於何時披袒 | 披即 通覆 |
| 兩肩。祖即 偏露右臂。 | 佛言。隨供食時。應偏袒。以便作 |
| 記云。隨供養者。如見佛。禮佛。問許三師。入衆等時 也。作福田者。謂計齊坐禪。誦經。入聚落。樹下坐時。 |
| 使人見田相端嚴故。若對佛 通披者。五百生墮鐵甲地獄 |
袈裟段。欲禳災者。聽與小片
| 偏衫 古僧依律制。只有僧祇支 | 此名覆膞。 亦名掩腋衣 | 此 |
儀也。竺道袒魏録云。魏宮人見僧袒一肘
不以爲善。乃作偏袒縫於僧祇支上相從
| 因名偏衫 | 今開脊接領者 蓋遺魏制也 |
| 些那。唐言裙 | 些字桑 箇切 | ○根本百一羯磨云。梵 |
| 槃 | 僧或 云泥 | 洹僧或譯爲内衣。或云圌衣 | 圌音舡。 即貯米圓 |
| 器似圌而無蓋 ○蓋取圓義 |
奈耶云。尼師但那。唐言坐具。淨法師註云。
文言坐具。此乃敷具。坐臥皆得。佛制者。本
爲儭替臥具。恐有所損。不擬餘用也○五
分律云。爲護身護衣護僧床褥故。著生具
○僧祇云。若在道行。得長疊中疊安衣嚢
中。至本處當敷而坐。律應量作。長佛二
| 手。廣一 | 佛一 長四尺八寸。廣三尺六寸 | ○ |
縁有貼。即象也。不許單作。若新物作。當用
故物貼中蓋壞其好也。若自無故物。又無
求處。不貼無過。記云。佛先許安左肩上鎭
衣。因有外道。問一比丘曰。汝肩上片布。何
名何用。比丘答云。名尼師壇。是坐具。又問
汝所披衣。何名。有何功徳。答。忍辱衣。三
寶之相。上制夭魔。下降外道。又問。此衣
既有是功徳可貴豈得以所坐之布居其
上。若汝自爲。師何不教。若師教者。此法不
足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下
| 衣即三衣也。以此 證是。觸不得淨用 | 戒壇圖經云。尼師壇。如塔 |
良由五分法身因戒生故
絡子 或呼掛子。蓋此先輩僧創之。後僧効
之。又亡衣名。見掛絡在身故。因之稱也。今
南方禪僧。一切作務皆服。以相不如法。諸
律無名。幾爲講流非之。予因讀根本百一
羯磨第十卷云。五條有三品。上者竪三肘。
廣五肘。下者減半。二内名中。又佛言。安陀
會有二種。一者竪三肘。廣五肘。二者竪二
肘。横四肘。此謂守持衣。最後之量限。蓋三
| 輪 | 上蓋臍 下掩膝 | 因詳頗詳頗是今絡子之量也。若 |
會。即免謗。一切處著。合律無過。實勝空
| 身矣 | 今詳律言肘但用自肘蓋度身而衣也。若 用尺八之肘者下文即無臂短不及之言也 |
| 古今注云。自三代及秦皆著角襪。以帶結至踝。洎魏 文乃。更其樣釋名曰。襪未也。在脚未也。崔駟銘 |
| 曰。建子之月。 助養和氣 | ○五分律云。外道問衣。比丘 |
相。云何知心。故於前文。委細註釋爾
戒 法
戒 智度論云。梵語尸羅。秦言性善○古師
云尸羅。此云戒以止過防非爲義○増輝記
云。戒者警也。警策三業。遠離縁非也○優
婆塞戒經云。戒者名制。能制一切不善法
故○菩薩資糧論云。尸羅者。清涼義。離
心熱惱故。安隱義。能爲他世樂因故。安
靜義。能建立止觀故。寂滅義。得涅槃樂因
故
二戒 毘尼母云。戒有二種。一出世間戒。二
世間戒。此世間戒。能爲出世戒作因故。云
最勝。又云一依身口戒。二依心戒因依身
口戒得依心戒故
| 三戒 一在家戒 | 即八 戒 | 二出家戒 | 即別解 脱戒 | 三道俗 |
| 共戒 | 五戒五 聚戒 |
女人須闍陀。并五比丘。皆受二歸縁。未有
| 僧故 | 此就小乘別體 住持三寶説也 |
已有六羅漢故。次爲耶舍父母最先授三
歸依也釋云。歸者趣也。依者投也○薩婆
多云。以三寶爲所歸境欲令救護不得侵
凌故○顯宗論云。救濟義。以歸依彼。能息
無邊生死苦輪大怖畏故○毘尼母云。有
五種三歸。一翻邪。二五戒。三八戒。四十
戒。五具足戒○薩婆多論問云。若不受三
歸依者。得受五戒否。答不得。要先受三
歸。方得五戒○阿含經云。於受歸戒前先
須懺悔。然後受三歸。正是戒體後三結示
戒所歸○優婆塞戒經云。長者善生白佛
言。先説有來乞戒者。先教三歸。後施與戒
云何。佛言爲破諸苦斷煩惱受於無上寂
滅之樂。以是因縁。先受歸依也。云何三歸。
夫佛爲能説壞煩惱因得正解也。法是壞
煩惱因眞實解也。僧者禀受破煩惱因得
正解也○希有校量功徳經。云若三千大
千世界滿中如來如稻麻竹葦。若人四事
供養。滿二萬歳。諸佛滅後。各起寶塔復以
香華種種供養。其福雖多。不如有人以淳
淨心。歸依佛法僧三寶。所得功得
五戒 謂戒有五也。一不殺。二不偸盜。三不
| 邪婬 | 在家人受。則云邪婬。若出家人 受。則云離非梵行縁。一切都斷故 | 四不妄語。 |
| 五不飮酒 | 前四是性戒。 後一是遮戒 | ○法苑珠林八十八 |
資。殺。盜。婬。妄。酒也。道俗相乖漸教通也。
故本於仁者則不殺。奉於義者則不盜。執
於禮者則不婬。守於信者則不妄。師於智
者則不飮酒。斯蓋接化於一時也。正法内
訓必始乎因。因者即前五過也。此則在乎
實法。指事直言。不假飾辭。託名現意。如斯
而修不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略
近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。今
見奉持不殺者。不求仁而仁著。不盜者。不
忻義而義敷。不婬者。不祈禮而禮立。不妄
者。不慕信而信揚。不飮酒者。不行智而智
明可謂振綱提綱。復何功以加之○費長
房撰隋開皇三寶録。引宋典云。文帝元嘉
年中。問侍中何尚之曰。范泰謝靈運等。皆
云。六經本是濟俗。若性靈眞要。則以佛經
爲指南。如其率土之濱。皆純此化。朕以
坐致太平矣。何尚之。答曰。臣聞渡江已來。
王遵周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之
羽儀。郄超王謐王坦王恭或號絶倫。或稱
獨歩。謝敷。戴逵。范汪。孫綽。皆致心於天
人之際。靡非時俊清淨之士。皆謂釋氏之
教。無所不可何者百家之郷。十人持五戒。
則十人淳謹。百人修十善。則百人和睦。傳
此風教。遍於守内。則仁人百萬矣。夫能行
一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息
於家。則百刑息於國。則陛下言坐致太平
是也○大毘婆沙論云。此五戒名學處。是
近事者所應學故。又名學迹。若有遊此。便
升無上智慧殿故。又名學路。此爲徑路。一
切律儀。妙行善法。皆得轉故。又名學本。諸
所應學。此爲本故○大莊嚴經名五大施
彌勒問經論云。五戒名大施者。謂以攝取
無量衆生故。成就無量衆生樂故。以能増
長種種功徳故
八戒 即前五戒。第六不坐高廣大床。七不
著華鬘瓔。珞不用香油塗身熏衣。八不自
| 歌舞。不得輒往觀聽九不過中食 | 此戒俗人 受。從今 |
| 旦至明旦不 犯爲要期也 | 此八戒。名八關齋戒。言關者閉 |
云。夫齋者以過中不食爲體。以八事助
成齋體。共相支持名八支齋法。是故言八。
不言九也○文殊問經云。世間菩薩戒。八
戒是乎○菩薩處胎經云。八關齋戒者。是
諸佛父母也○毘婆沙論云。八戒名近住
謂近羅漢住。故又名長養。謂長養薄少善
根。有情。令其善根。増多故。如第六戒云。
不坐高廣大床者。阿含經云。床梐下足。高
尺六非高也。闊四尺非廣也。長八尺非大
也。但過此量者。名高廣大床也。僧祇律云。
有二種。一高大名高。二妙好名高。又八
| 種謂金銀牙角辟支羅漢及僧床等 | 前納體貴 後納人勝 |
着常所受用衣服皆得。問此人何衆攝。答
報恩經云。以無終身戒。不名優婆塞但名
| 中間人 | 謂在七衆下。不受戒 俗人上也。名中間人 | 又名近住○順正 |
一是不放逸支。謂若飮酒心。則放逸必無
能護諸支故。後後是森約支。謂防憍逸隨
順厭心。能證律儀故。名八支戒
十戒 有二種。一沙彌十戒。僧祇律云。一離
殺生。二離不與取。三離非梵行。四離妄語。
五離飮酒。六離處高廣大床。七離着華鬘
瓔珞塗身熏衣。八離作歌舞及往觀聽蓄
種種樂器。九離蓄金銀錢寶。十離非時食
○二菩薩十戒者加前五戒。六不自讃毀
他。七不説在家出家菩薩過失。八不貪。九
| 不嗔。十不謗三寶 | 此十戒名無盡戒者。婆沙云。 菩薩尸羅無我我所離一切所 |
| 得滅諸戲論 故名無盡 |
惡無不離。起證道行。是斷徳因。修成法身
| 此戒止是 持作是犯 | 二攝善法戒。謂善無不積。即身口 |
| 千助道行等。是智徳因。修成報身果 | 此戒作 是持止 |
| 是 犯 | 三攝衆生戒。又名饒益有情戒。謂生無 |
| 此戒。作是 持。止是犯 | 莊嚴論云。初一戒。以禁防爲體後 |
受菩薩戒有五利 梵網經偈云。明人忍慧
強能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。
一者十方佛。愍念常守護。二者命終時正
見心觀喜。三者生生處。爲諸菩薩友。四者
功徳聚。戒度悉成就。五者今後世。性戒福
慧滿
具足戒 即出家二衆所受戒也。何名具足。
決定藏論云。比丘戒四分義攝。一者受具
足謂白四羯磨。二隨具足。謂從此向後。隨
一一戒。常持覆護故。三護他心具足。謂比
丘一分威儀具足名護他心。四具足守戒。
謂於小罪見畏不犯。若有犯者。悉皆發露
故。此具足戒有六聚。比丘二百五十條。尼
三百五十條。次釋如左
| 五篇名 一波羅夷 | 比丘四 尼八 | 二僧伽婆尸沙 | 比 丘 |
| 十三。 尼十七 | 三波逸提 | 比丘一百二十。 尼二百八 | 四提舍尼 | 比丘 四尼 |
| 八 | 五突吉羅 | 比丘并尼 各一百 | 六不定七滅諍 |
六聚 増輝記云。若正結罪名。能招當果。即
五篇太少。不説偸蘭。七聚太多。剩於惡説。
以惡説同吉羅懺罪。感果同故。今於五中
添偸蘭遮。七中除惡説止有六矣
波羅提木叉 華言別解脱言解脱者。即戒
所感果也。記云。道戒名解脱者。即七支。無
表思也。由斷惑得名故。若事戒名解脱
者。即僧尼受戒隨對殺等事不作別別無
因別別無果。故名別別解脱○毘尼母云。
波羅提木叉者。最勝義。諸善之本。以戒爲
根。諸善得生故
制戒十益二意 僧祇律云。舍利弗白佛言。
有幾利益。爲弟子制戒。佛言有十利益。一
攝僧故。二極攝僧故。三令僧安樂故。四折
伏無羞人故。五有慚愧者。得安隱住持故。
六不信者令得信故。七正信者増益故。八
於現法中。得漏盡故。九未生諸漏令不生
故。十正法得久住。爲諸天人開甘露門故
○攝大乘論云。如來制戒。有二意。一爲聲
聞自度故。二爲菩薩自度度他故
受戒次第 報恩經優波離問佛云。若不受
五戒十戒。直受具足戒得否。佛言一時得
三種戒。又問若爾。何須次第。先受五戒。次
受十戒。後受具戒耶。佛言染習佛法。必
須次第。謂先受五戒。以自調伏。信樂漸
益。次受十戒。善根轉深。後受具戒堅固難
退。如遊大海。漸漸深入。入佛法海。亦復
如是
得戒 婆沙論云。問別解脱戒。由何心得。答
曰普於一切有情起善意樂無損害心得
熏戒種子 大小乘宗。計各一義。且小乘宗
經部云。受戒時。有四種思。一審慮思。二決
定思。此二思是意業。内自思惟。審決起増
上願心故。三動身思。是身業。謂處跪等。四
發語思。則陳辭等。此二思。能發於色。至羯
| 磨竟 | 羯磨華辨事百論云。謂 辨事道法。有成濟故 | 於審決二思上。熏 |
| 於四思上。熏成色心種子 | 思者業也。有能招感 當來果之功用故正 |
| 法念處經云。思爲勝戒。因種子即 因義也。又云。思勝故其果則大 | 次大乘宗者。 |
此三思皆屬心業。前二是加行。後一是根
本。此發起勝思具増上殊勝故。即於此思
上熏成種子。以防惡發善。功能爲體○熏
義者。顯識論云。譬如燒香熏衣。香體滅而
香氣在衣。此香不可言有體滅故。不可言
無。香氣在衣故○種子義論云。此相續變
異能感未來果報。是種子義。若相續無變
異。若變異無相續。倶非種子。但相續變
異。不相離故。成種子
戒體 又名苾芻性。梵語三跋羅。倶舍明了
| 等論皆譯爲護。即是無表思 | 思即是第六識相 應善思也。又名 |
| 無表色。有止惡防 非功能。故云護 | ○金剛鈔云。出戒體有三。 |
行。次相應出體者。即同時二十二法。皆有
| 防惡發善功能故 | 二十二法者。謂。遍行五。一 觸。二作意。三受。四想。五 |
| 思別境有五。一欲。二勝解。三念。四定。五惠。善 有十一。謂一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六 |
| 無嗔。七無癡。八輕安。九不放逸。十 行捨。十一不害。并同時心王即意識也 | 。後眷屬出 |
戒。以身口心三業爲體。聲聞戒以身口二
善業爲體
比丘稱良福田 報恩經云。衆僧者。出三界
之福田。謂比丘具有戒體。戒爲萬善之根。
是故世人歸信供養種福。如沃壞之田。能
生嘉苗故。號良福田
問但制七支 優婆塞戒經云。一切善不善。
法心爲根本因根本故。説諸比丘犯有二
| 種。一身犯二口犯故。但制七支也 | 七支者。 謂三身業 |
| 四口 業也 | ○彌勒問經論云。造作名業○對法 |
名相應心
戒果 優婆塞戒經云。戒果有二。一天樂。二
菩提樂。智者應求菩提。不求天樂○正法
念處經云。若持戒心。念天樂者。斯人汚淨
戒如雜毒水。以天樂無常壽盡必退當受
大苦。是故當求涅槃
受戒始 大戒法本。自曹魏黄初三年壬寅。
已到許昌。以國家多事。寢經三十三年至
| 廢帝 | 即高貴 卿公也 | 登位改正元元年甲戌。天竺律 |
| 師曇摩迦羅上書。方興受戒之事 | 逆推至佛法 初到。後漢 |
| 求平十年丁卯。經一百七十八 年。凡出家者。惟受三歸戒故 |
比丘受戒如來於園外院東南。置一壇。此
爲始也。此土當宋元嘉七年庚午。天竺僧
| 求那跋摩 | 梁云功 徳鎧 | 至揚都南林寺前竹園立 |
史略云。蓋以戒壇本出小乘教。小乘教中。
應人僧界法一一如律。若片乖違。則受者
不得戒臨壇人犯罪。今方等法。是大乘教。
即不枸根缺縁差。但發大心。領納即得戒。
可謂廣大平等周遍矣。故稱方等。或名甘
露壇者。甘露即喩涅槃也。戒爲入涅槃初
門故。從果彰名也。今言壇場非一也。壇則
出地立基。場則除地令平。今有混稱。蓋誤
| 要知壇式 請看圖經 |
有智人所策發教於萬境之上。起慈護心
故。婆沙云。由普於一切有情上。起善意樂
無損害心得戒。若臨集僧。當行法事。但
云。發上品心。得上品戒者。沙彌素未曾聞。
不知何者。是上品心。此猶空雷發奇峯之
| 天。甘雨絶流金之地爾 | 上品心。即是於萬 境上。起慈護也 |
得三種樂。名譽及利養。死得生天上
持戒三心 瑜伽論云。一厭有爲心。二求趣
菩提心。三悲愍有情心
破戒五衰 中阿含經云。一求財不得。二設
得耗散。三衆不愛敬。四惡名流布。五死入
地獄
護戒事業 方等經云。不得祭祀鬼神。不得
輕於鬼神。不得毀壞神廟。假使有人祭祀。
| 亦不得輕於彼人。亦不得與彼往來 | 文多 不載 |
後。却祀鬼神爲失歸戒否。答優婆塞戒經
云。若人受三歸戒後。爲護舍宅。及身命。祀
鬼神者。不失。若志心禮外道鬼神者。名失。
若祠祀不得殺生命
捨戒四縁 婆沙論云。盡形壽律儀。由四縁
| 捨。一捨所學 | 即捨 戒 | 二二形生 | 即男變女 女變男時 | 三斷善 |
| 根 | 謂受惡 戒邪見 | 四捨衆同分 | 即身 死 | 或六縁同此 | 業疏 問云。 |
| 此識種子即應能爲未來後習何得言形終戒捨。答種 由思生。要期是願。願得盡形壽持今壽終則戒捨。 |
| 増輝記云。思心之上熏成種子設至命終心心所法傳 至中有思種功徳招感善果。此終不失今言形終捨者。 |
| 但捨受戒時要期語者謂受戒言盡形壽能持不犯等語 故順正理論云於命終後雖有要期而不能生別解脱戒 |
| 無加行故無憶念 故乃齊此捨矣 |
戒。亦不許更出家爲於此毀損功用。由正
法滅盡。毘那羯磨無故。更不得新護故
中 食
正食 四分律云。梵語。蒲闍尼。此云正食○
寄歸傳云。半者蒲善尼。唐言五噉食。謂飯
餅糗等○南山鈔云。時藥。謂報命支持勿
過於藥。但飢渇名主病。亦名故病。毎日常
有故。以食爲藥醫之○順正理論云。身依
食住。命托食存。食已能令身心適悦安泰
故○僧祇律云。時食。謂時得食。非時不得
食。今言中食以天中日午時得食當日中
故言中食
不正食 四分律云。佉闍尼。此云不正食○寄
歸傳云。半者珂但尼。此云五嚼食。謂。根
莖葉華菓等。傳云。若已食前五必不食後
| 五若先食後五則前五隨意噉之 | 今僧齊後不 食菓菜等是 |
受持齊法。増長善根故。佛教以過中不食
名齋
齋正時 毘羅三昧經云。佛爲法慧菩薩説
四食時。一旦時。爲天食。二午時。爲法食。
時佛斷六趣因。令同三世佛故。制日午爲
法食。正時也○僧祇律云。午時日影過一
髮一瞬。即是非時
粥 亦不正食攝○僧祇律云。粥出釜飦不
成字。始名不正食○増輝記云。小食者粥
是○讀五部律文。粥之縁起有三。初僧祇
律云。佛住舍衞國。難陀母令作釜飦。逼上
汁自飮。覺身中風除食消。便作念。闍梨是
一食人。應當食粥。乃取多水少米。煎去二
分。然後入胡椒蓽撥。未盛滿甖。持詣佛所
白言。唯願世尊聽諸比丘食粥。佛許。仍爲
| 説偈 | 偈在 後文 | ○次四分律云。佛在那頻頭國。 |
門王阿耆達。施八般粥。謂乳酪胡麻豆摩
沙荏蘇等。佛許之
粥正時 四分律云。明相出始得食粥。餘皆
非時○婆沙論云。明相有三。初日照剡部
樹身。天作黒色。二日照樹葉。天作青色。三
日過樹天作白色。三色中取白色爲正時。
須舒手見掌文分明。始得食粥
食體 用香味觸三法爲體
食相 以變壞爲相。謂入腹變壞。能資益。諸
根大種方成食相
食事 婆沙論云。食於二時能作食事。一初
食時能消飢渇。二消化時。能益諸根大種
食義 佛地論云。任持名食。謂能任持色身。
令不斷壞。長養善法。又資益義。若未噉及
入腹。未消化并爲患者。皆不成食義。至經
口入腹消化。流入五臟。充浹四肢。補氣益
肌。方成食義
食三徳 一輕軟。二淨潔。三如法
六味 甘。辛。鹹。苦。酸。淡
八味 加上澁味不了味
施食五常報 五福徳經。佛言人持食施僧。
有五種利。一色。二力。三命。四安。五辯
| 彼經廣有説文。此五常福報。 若施者得當來報受者獲現在樂 | 。若上座施食。應 |
得無礙辯
粥十利 僧祇律因難陀母。施衆僧粥。佛説
偈云。持戒清淨。人所奉恭敬。隨時以粥施
十利饒益於行者。色力壽樂辭清辯宿食
風除飢渇消。是名良藥。佛所説欲得人天
| 長受樂。應當以粥施衆僧 | 今析十利者。一色。 二力。三壽。四樂。 |
| 五詞清。倶舍云。詞謂訓釋言詞也。六辨。倶舍云。辨 謂展轉言無滯礙也。七宿食消。八風除。九消飢。十消 |
| 渇 |
伽長者姉夫也。以毒和食請佛。及衆齋。
佛知亦許之。佛語大衆。待唱僧跋。然後可
食。由是衆毒竟無所害○梵摩難國王經
云。夫欲施食者。皆當平等不問大小。於是
佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者。衆僧飯皆
平等○寄歸傳云。三鉢羅佉多。舊云僧跋。
訛也
| 五觀 | 觀去聲。凡喫粥食。先須端 想。誦之訖方食。蓋自警也 | 。一計工多少。 |
| 量彼來處 | 智度論云。此食墾植收穫舂磨淘汰炊煑 及成。用工甚多。一鉢之飯。作夫流汗。 |
| 食少汗多○僧祇律云。施 主減其妻子之分求福故施 | 二忖己徳行全缺應 |
| 供 | 毘尼母云。若不坐禪誦經。營三寶事。不持戒。 受人信施爲施。所隨缺。則不宜全則可也 |
| 三防心離過貪等爲宗 | 明了論疏云。出家先須 防心三過謂於上味食起 |
| 貪下味食起嗔。中味食起癡。 以此不知慚愧。隨三惡道 | 四正事良藥爲療 |
| 形苦 | 形苦者。即飢渇爲主病。四百四病爲客病。故 須以食爲醫療用扶持之。若食粥可云不正良藥 | 。 |
| 五爲成道業故應受此食 | 不食成病。道業何從。 故假叚食資身也。古 |
| 人云。先結欵状既 食不可忘於修道 |
病服藥。趣令其愈。不得貪著○摩徳伽論
云。若得食時。口口作念。凡食限三匙爲一
口。第一匙默云願斷一切惡。第二匙云願
修一切善。第三匙云所修善根迴向衆生。
| 普共成佛 | 準論。須口口作念。若省繁。 但初口三匙。總念亦得 |
身滿。百脈不調。令心壅塞。坐臥不安。若限
少食。則身羸心懸。意慮無固。偈云。多食致
苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無
高下○經云。多食人有五苦。一大便數。二
小便數。三多睡。四身重不堪修業。五多患
不消化○大薩遮經偈云。噉食太過人。身
重多懈怠。現在未來世。於身失大利。睡眠
自受苦。亦惱於他人。迷悶難
量食
食戒 蘇悉底經云。一日一食。不得再食。不
應斷食。於食有疑不須食
出生 律云。衆生食即爲鬼子母也。毘奈耶
云。訶利帝母爲求愛兒。佛爲受三歸五戒
已。白佛言從今何食。佛言勿憂。於剡部洲
有我弟子毎食次。出衆生食施汝。皆令飽
滿○鈔云。出生。或在等供前後隨情安置。
今詳若食是米麫所成者。方可出之。或蔬
茹不用。縁物類不食翻成棄也。如愛道經
云。出生餅如指甲大。又出生偈云。汝等
鬼神衆。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼
| 神共 | 以食出生時。 默誦此偈 |
訖。白佛言。我及眷屬。惟食腥血今佛戒
我不殺。云何存濟。佛言從今當勅聲聞弟
子隨有修行處。悉令施汝飮食。於是制戒。
從今比丘當常施曠野鬼神食。若有住處
| 不能施者。非我弟子 | 施食有二種。若施曠野鬼神 者。即是同食寺院。佛令設 |
| 二供養位一曠野鬼神一鬼子母並取僧食呼名施之。 若比丘各自備一斛食施者。即依焦面大士經。施與 |
| 餓鬼 也 |
食。分施僧尼。衞護令修道業。故云分衞○
| 法集云。出家爲成道行乞食者破一切 | 憍慢 |
二衆僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因
縁。所以者何。受請食者。若得請便言我有
福徳好人。若不請則嫌恨彼。或自鄙薄是
貪憂法則能遮道。若僧食者當隨衆法斷
事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如
是等惱亂因縁應受乞食法○寶雲經云。
凡乞食分爲四分。一分奉同梵行者。一與
窮乞人。一與諸鬼神。一分自食○寶雨經
云。成就十法名乞食。一爲攝受諸有情。二
爲次第。三爲不疲厭。四知足。五爲分布。六
爲不耽嗜。七爲知量。八爲善品現前。九爲
善根圓滿。十爲離我執○肇法師云。乞食
略有四意。一爲福利群生。二爲折伏憍慢。
三爲知身有苦。四爲除去滯著
| 長食 | 長字 平聲 | 摩得勒伽云。白衣舍。早起作食 |
婆塞戒經云。若有人能曰曰立要。先施僧
食。然後自食如其不違。即是微妙智慧因
縁。如是施主施中最上。亦得名爲上施主
| 梵語。陀那鉢底。唐言施主。今稱檀那者。即訛。陀爲 檀。去鉢底。留那故也。攝大乘論云。能破慳悋嫉妬 |
| 及貧窮下賤苦故。稱陀。後得大富。及能引福徳資糧 故。稱那。又呼檀越者檀者施也。謂此人行檀。能越貧 |
| 窮海故○君子者禮記云。博聞強識而讓。曰君子○ 長者。韓子云。重厚自居。曰長者。若天竺皆是大富者 |
| 稱之○居士者。度論云。除四姓外。通名居士。 此非所要恐計請忽有項問亦補缺布也 |
| 赴請 | 宣律師云。下之赴上 曰赴。上之赴下曰訃 | 今之赴請儀式。行香 |
赴請設則篇。文多不録。大凡若到施主家
視之。或未安佛像及聖僧座。應告安置之。
| 諸比丘各須詢問年歳 | 年歳即 夏臘也 | 大小次第坐 |
| 活等 | 勞去 聲 | 十誦律云住家上座 | 赴請衆上 座名住家 | 應好 |
儀令生檀越善心。齋訖應爲讃歎飮食。如
法呪願。應謝施主云。厚施如法。貧道何徳
堪之○僧祇律云。請有二種。一僧次。二私
請。或得種種雜物施者。若僧次歸僧。若私
請歸己
言語避諱 律云。有長者。先世壓油爲業。請
善法比丘齋。有小不愜。便諷云食味甚好。
唯少胡麻滓。既觸諱長者遂不悦。佛於是
| 制戒 | 凡赴請。必先 問賓宅中所諱 | 僧祇律云。齋家。愼勿喧 |
見哀孝之家比丘筵上。放情語笑談説世
事。實爲俗嗤仁者宜忌之
齋不請強往 今時云掇齋也。鼻奈耶云。佛
遊王舍城。諸長者或請一二比丘齋。其不
| 請自往者有四五。諸長者譏嫌 | 以食不 足故也 | 佛制 |
行香 南山鈔云此儀自道安法師布置○賢
愚經云。爲蛇施金設齋。令人行香僧手中
○増一經云。有施主設供者。手執香爐白
言時至佛言香爲佛使。故須然也○普達
王經云。佛昔爲大姓家子。爲父供養三寶。
| 父命子傳香 | 故知行香 非始今世 | ○大遺教經云。比丘 |
| 若今念如來妙色身三節文。 出勝鬘經。今呼行香梵 | ○律中行香不許坐 |
生染。故許坐受○受香偈云。戒定慧解知
見香。遍十方界常芬馥。願此香煙亦如是。
| 無量無邊作佛事 | 五分法身名香者。増一經云。佛 言有妙香三種。謂戒香。聞香。 |
| 施香。此三種逆風順風皆香。最爲殊妙。無與等有。 今詳戒香爲因。能生定惠二香。解脱解脱知見二香。 |
| 即果。從 因以名之 |
止已斷。爾時寂靜。任爲法事。又云諸天聞
唄。心則歡喜。故須作之○十誦云。比丘
跋提於唄聲中第一○長阿含經云。其梵
聲有五種。一其音正直。二和雅。三清徹。四
深滿。五周遍遠聞○法苑云。夫唄者讃詠
之音也。當使清而不弱。雄而不猛。流而不
越凝而不滯。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則
從容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹
子建游魚山。忽聞空中梵天之音。清響哀
婉。其聲動心。獨聽良久。乃摹其節。寫爲梵
| 唄 | 撰文 | 製音傳爲後式。梵音茲爲始也○今 |
| 開經梵云。何於此經乃至廣爲衆生説 | 出涅 槃經 |
| 第二卷。迦 葉菩薩問偈 | ○處世界如蓮華乃至稽首禮無 |
| 上尊 | 出超日經。京師僧齋畢嚫後。亦如講散。 再焚香唱此偈了。僧方起。極生人善 | ○ |
| 聽 | 出四分律 第一卷偈 | ○神遷五通人。乃至稽首禮諸 |
| 佛 | 出四分 律偈末 |
座凡赴請。呪願以悦檀越之心。舍利弗多
辯才。曾作上座。讃導頗佳。白衣大歡喜。此
爲表白之推輪也○梁高僧傳云。夫唱導
所貴者。其事四焉。一聲。二辯。三才。四博
也。非聲無以警衆。非辯無以適時。非才言
| 無可釆。非博語無依據 | 陳錢塘高僧眞觀有 八能。則唱導一也 |
也。夫祝辭不敢以小爲大故修辭者。必須
確實。則不可𡘆誕詭妄。自貽伊戚○南山
抄云。比世流布。竟飾華辭。言過其實。凡竪
褒成貴族。貧賤讃踰鼎食。虚妄擧事惟増
| 訛諂 | 清言弟子者。梁武帝云。表裏倶 淨。垢穢惑累倶盡。信正不信邪故 |
手
嚫錢 梵語達嚫拏。此云財施。今略達拏。但
云嚫○五分律云。食後施衣物名達嚫○
轉輪五道經云。轉經不得倩人乃至齋食。
以達嚫爲常法得福
呪願 今呼念誦迴施也。十誦律云。佛言應
爲施主種種讃歎呪願。若上座不能。即次
座能者作
説法 毘婆沙論云。食竟上座説法。有四事
益。一爲消信施。二爲報恩。三爲説法令歡
喜。清淨善根成就。四在家人應行財施出
| 家人應行法施 | 智度論云。以諸佛語妙善之法。爲 人説是法施。又云。常以好語有所 |
| 利益是名法施。又云。非但言説名爲法施。又云。若常 以淨心善思以教一切。是名法施。譬如財施不以善 |
| 心。不 名福徳 | ○増一經阿難云。一偈之中。便出三 |
云。諸惡莫作。衆善奉行。自淨其意。是諸佛
教。所以然者。諸惡莫作。戒具之禁。清白之
行。衆善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛
倒。是諸佛教。去愚去想。夫戒淨者。意豈不
淨。意淨者。則不顛倒。以無顛倒。愚惑想
滅。三十七品果便成就。以成道果。豈非諸
| 法乎 | 食後説法。其儀久亡。今浙僧食次 誦一卷般若心經。亦是説法法施也 |
染苾芻。有染苾芻亦不應禮他。違者得越
法罪。優波梨白佛云何名有染。佛言染有
二種。一不淨染。二飮食染。且飮食染者。若
食噉未漱口。設漱刷尚有餘津膩。是名有
染。若互禮招愆故。食後事須漱刷口齒
嚼楊枝 僧祇律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷
| 牙齒中滯食也○毘奈耶云。嚼 | 楊枝 | 有五利。 |
痰癊○又五利。一除風。二除熱。三令口滋
味。四消食。五明目○僧祇律云。若口有熱
氣。及生瘡。應嚼楊枝咽汁○百一羯磨云。
嚼楊枝須在屏處。不得顯露。及往還潔淨
處。或棄齒木。先以水洗。乃謦欬。或彈指警
覺。方可棄於屏處。若其異者。得越法罪
制一食 僧祇云。如來以一食故。身體輕便。
得安樂住。汝等比丘。亦應一食。一食故身
體輕。便得安樂住○又佛制一食而有四
意。一爲破自餓外道。二爲育身中諸蟲。三
爲施主受用作福。四爲資養色身大種將
進道故
中後不食得五福 處處經云。佛言中後不
食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四
無下風。五身得安樂。亦不作病。是故。沙門
知福不食
絶食 佛本行集經云。若因斷食當得大福
| 者。其野獸等。應得大福 | 藏中亦有休糧方 法蓋防比丘有難 |
| 事故。若不食則與 自餓外道同儔也 |
人所以不得道者。由於心神昏惑。心所昏
惑由於外物擾之擾之大者。其事有三。一
則榮名勢利。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥
濃。榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖
妍靡曼方之已深。甘旨肥濃。爲累甚切。萬
事云云。皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此
三事求道無從可得不爲之立法使而易從
也。若直言三事惑本。乃宜禁絶。而此三
事。是人情所惑甚。念慮所難遣。雖有禁之
旨事難卒從。譬於方舟濟河。豈不欲直至
彼岸。河既急會無直濟之理。不得不從邪
流。靡久而獲至非不願速事難故也。禁此
三事。宜有其端。何則食之於人。不可頓息
於其情性。三累莫甚故。以此晩食併置中
前。自中之後清虚無事。因此無事。念慮得
簡。在始未專。在久自習。於是束八支。紆以
禁戒。靡曼之欲。無由得前榮名衆累稍從
事遣。故云。往古諸佛。過中不食。蓋是遣累
之筌罤。適道之捷徑。而惑者謂止於不食
此。乃迷於向方。不知厥路者也
釋氏要覽卷上
錢塘月輪山居講經論
賜紫沙門釋道誠 集
禮數道具制聽畏愼
勤懈三寶恩孝界趣
習學
禮 數
天竺九儀 西域記云。天竺致敬之式。其儀
有九。一發言問訊。二俯首示敬。三柔首高
揖。四合掌手拱。五屈膝。六長跪。七手肘據
地。八五輪著地。九五體投地。凡斯九等極
爲一拜
合掌 若此方之叉手也○法苑云。若指合
其掌不合者。良由心慢而情散故也。必須
指掌相著。不令虚也
問訊 爾雅云。訊言也○善見云。比丘到佛
所問訊云。少病少惱。安樂行否○僧祇律
云。禮拜不得如瘂羊。當相問訊○地持論
云。當安慰舒顏。先語平視。和色正念。在
前問訊○僧史略云。如比丘相見云不審。
謂之問訊。律文。其卑者問尊。則云不審少
病少惱起居輕利否。若上慰下。則云不審
無病無惱乞食易得否。住處無惡伴否。後
人省其言辭。乃止云不審。大似歇後語也。
直須分明道箇不審字。始可成禮爾
抽坐具 南方以抽坐具爲禮。律檢無文。按
僧史略云。近以開坐具便爲禮者。得以論
之。昔梵僧到此。皆展尼師壇。就上作禮。後
世避煩。尊者方見開尼師壇即止之。便通
叙暄涼。又展之猶再拜也。尊者又止之。由
此只將尼師壇。擬展爲禮之數。所謂蓌拜
| 也 | 蓌音挫拜失 容又云詐也 | 如此設恭。無乃太簡乎。然隨 |
禮拜式 聲論云。盤那寐或云槃淡。華言禮
○地持論云。五輪著地○長阿含經云。二
肘。二膝。頭頂。謂之五輪。輪者。圓轉之義
也。亦云。五體。凡禮拜必先並足正身。合掌
| 俯首。以手褰衣 | 衣即袈裟也。五百問云。 不褰三衣禮拜。得衆多罪 | 先以 |
過額。承空示有接足之敬也。以頭在地。良
久方成一拜。若以中拇指相柱。或以掌承
面。或捺地並非儀也○智度論云。禮有三
品。一口但稱南無。是下品禮。二屈膝著地。
頭頂不著地。是中品禮。三五輪著地。是上
品禮。又云。下者揖。中者跪。上者頭面著
地
三拜 白虎通云。人之所以相拜者。何以表
情見意屈節卑體尊事者也。拜之言服也。
俗中兩拜者。蓋法陰陽也。今釋氏以三拜
首。蓋表三業歸敬也。智論云。内式禮拜。大
約身口業也。佛法以心爲本。以身口爲末。
故三拜爲禮數也
| 稽首 稽首謂屈頭至地。故又稽 | 音雞 | 謂首至 |
稽顙 顙額也。謂屈額至地。即周禮。第五
拜也
頓首 謂頭向下。虚搖而不至地。即周禮第
| 二拜也 | 凡釋氏致書俗人。即不得 言稽首頓首。謂渉拜也 |
揖 即周禮第九肅拜也。又是内法下品禮
也。書云揖如磬折。若仰首直身叉手不謹。
即慢甚也。故孔子曰。爲禮不敬吾何以觀
之
恭敬 四分律云。汝等比丘。於我法中出家。
更相恭敬。佛法可得流布○毘尼母云。佛
言吾去世後當依波羅提木叉行法。當各
各謙卑。除去憍慢○戒本云。若比丘不恭
敬。犯波逸提罪○地持論云。若見年長福
徳勝者。應起奉迎禮拜問訊。若見徳與己
| 等 | 者。先意問訊。謙下軟語。不生慢憍。若見年徳於己 少者。應先意軟語。心不輕慢。設其有罪終不譏刺 |
惡趣。不受駝驢牛馬等諸傍生身。二不被
輕毀。三者惡友怨敵不能凌突。四常爲人
天恭敬
長幼序 釋氏序長幼。即不以老少貴賤但
取夏臘多少也○毘婆沙論云。比丘受大
戒。名生在佛家。是故應禮先受戒者○十
誦律云。佛言從今先受大戒乃至大須臾
時。是人應先坐先受食等○月燈三昧經
偈云。當問其夏臘。若是耆宿者。應供養
恭敬頭面接足禮○梵網經云。若佛子應
如法次第坐。先受戒者在前坐不貴老少
貴賤莫如兵奴外道之法而菩薩一一不如
法者。犯輕垢罪○大莊嚴經云。佛弟難陀
有僕名優婆離。投佛出家受戒。後依僧次
坐。王子難陀後至出家。次第作禮。至優波
離前念。是我僕不當設禮。爾時佛告難陀
言。佛法如海容納百川。皆同一味。但據受
戒前後不在貴賤。四大假名爲身。於中空
寂。本無吾我。當思聖法。勿生憍慢。爾時難
| 陀去自貢高便禮 | 此以受戒先後。不以尊卑。若法 門弟姪之行。必須依服序之 |
比丘。來去比丘不禮常住比丘。有比丘到
一寺不禮久住比丘。久住比丘問汝從何
來。當知汝彼處比丘。皆如是憍慢。以此白
佛。佛言應遍禮。不禮者得突吉羅罪
齋會禮拜 奇歸傳云。大衆聚集齋會之次。
合掌即是致敬。亦不勞全禮。禮便違教
互跪 天竺之儀也。謂左右兩膝互跪著地。
故釋子皆右膝。若言胡跪。音訛也
長跪 即兩膝齊著地。亦先下右膝爲禮○
神足無極經云。月天子即從座起更整衣
服。前下右膝。叉手長跪○毘奈耶云。尼女
體弱。互跪要倒。佛聽長跪
偏袒 天竺之儀也。此禮自曹魏世寢至今
也。律云偏露右肩。即肉袒也。律云。一切供
養。皆偏袒。示有便於執作也。亦如仲尼云。
| 矩右袂便作事也 | 言一切供養即見佛 禮佛及禮二師等 | 若入聚落 |
結加趺坐 毘婆沙論云。是相圓滿安坐義。
聲論云以兩足趺加致兩髀如龍盤結○脇
尊者云。是吉祥坐○念誦經云。全加趺是
如來坐。半加趺是菩薩坐○踞坐謂垂足
| 實坐也○跘跨坐 | 上平患切。下口爪切。淮南謂 開膝坐爲跘跨。江東謂之甲趺 |
| 坐 也 |
遊方。和尚知彼有靈蹤聖像名徳人。和尚
令傳禮於彼。其弟子得側身受和尚禮
珍重 釋氏相見。將退。即口云珍重。如此方
俗云安置也。言珍重。即是囑云善加保重
也。若卑至於尊所。尊長命坐及受經。後去。
即不云珍重。但合掌俯首示敬也
慚愧 大雲經云慚愧者衆善之衣服○唯識
論云。慚者。依自法力。崇重賢善。羞恥過惡
爲性。愧者。依世間力。輕拒暴惡。羞恥過惡
爲性○阿毘達磨論云。慚者謂於諸過惡。
自羞爲體。惡行止息。所依爲業。愧者。謂於
諸過惡。羞他爲體。惡行止息爲業○増一
阿含經云。佛告諸比丘世有二妙法。擁護
世間。所謂有慚。有愧也。諸比丘若無此二
法。世間則不別父母兄弟妻子知識尊長
大小。即與畜類同等也。是故。比丘當習有
慚有愧
道 具
道具 中阿含經云。所蓄物。可資身進道者。
即是増長善法之具○菩薩戒經云。資生
順道之具
什物 經音疏云。什者。雜也聚也。乃是一切
受用器物也
百一物 大概之辭也。薩婆多論云。百物各
可蓄一也
| 六物 謂 | 三衣。尼師 壇。鉢。濾。 | 水嚢○増輝記云 | 非謂別 有六物 | 也 |
| 經音義第 六是針筒 |
呼鉢盂。即華梵兼名也。鉢者乃是三根人。
資身要急之物。佛聽用二種。注之如左
瓦鉢 佛住孫婆白土村。爾時。係婆天神白
佛。過去佛皆受用此處瓦鉢。佛乃聽比丘
受瓦鉢
鐵鉢 佛住王舍城行諸房。見一比丘枕手
臥。知而問曰。汝安樂否。答我所枕手。失
鉢墮地乃破故不樂。佛言聽蓄鐵鉢○鉢
律有制。聽三品量文多不録
| 五綴鉢 | 綴謂 校釘 | ○四分律 | 戒本 | 云。比丘蓄鉢減 |
| 五綴 | 連綴 也 | 不漏更求新者爲好故尼薩耆波 |
舍城國王請食訖。令羅云滌鉢。失手撲爲
五片。是日有多比丘白佛皆撲鉢破爲五
片。佛言表我滅後初五百年諸惡比丘分
毘尼藏爲五部也。佛乃親將鈆錫釘。綴破
鉢。故云五綴
降龍鉢 遠取佛降迦葉火龍於鉢中。名之。
近取晋高僧渉公以符堅建元十一年長安
大旱。堅請渉呪龍。俄爾龍在渉鉢中雨遂
告足。至十六年渉遷化。十七年自正月止
六月不雨。多求不應。堅謂中書朱肜曰。渉
公若在。朕豈焦心於雲漢若是哉
| 鉢器大小數 十誦律云。鉢半鉢大鍵 | 鍵音 處。 |
中之小鉢。助鉢用故 | 小鍵 | 僧祇 同 | ○四分律 |
| 此律言。小鉢即十誦大鍵 諸律四事可見也。今呼爲 |
| 類也。 非器故 |
| 鉢袋 律云。聽作鉢袋青色 | 今呼鉢 嚢也 |
錫杖 梵云隙棄羅。此云錫杖。由振時作
錫聲故○十誦云聲杖○錫杖經云。佛告
比丘。汝等應受持錫杖。所以者何。過去未
來現在諸佛皆執故。又名智杖。又名徳杖。
彰顯智行功徳本故。聖人之表幟賢土之
明記道法之幢。迦葉白佛。何名錫杖。佛言
錫者輕也。倚依是杖。除煩惱出三界故。錫
明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結
使故。錫疏也。謂持者與五欲疎斷故。若二
股六環。是迦葉佛製。若四股十二環。是釋
| 迦佛製 | 彼經大有訓釋名字説作亭分表 法持法功徳文多不録在定字函 | ○三千威 |
| 日中 即知 | 不得檐於肩上○五百問云。持錫有 |
解虎錫 始因齊高僧稠禪師在懷州王屋山
習禪。聞有虎鬪稠往以錫杖中解之。虎遂
各去。因是名焉
拂子 律云比丘患草虫。佛聽作拂子○僧
祇云。佛聽線拂列
猫牛尾馬尾拂。并金銀裝柄者。皆不得執
麈尾 音義指歸云。名苑曰鹿之大者曰麈。
群鹿隨之。皆看麈所往隨麈尾所轉爲準
今講者執之象彼蓋有所指麾故○五百問
云。比丘捉麈尾
如意 梵云阿那律。秦言如意。指歸云。古之
爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可
長三尺許。或脊有痒。手所不到。用以掻抓。
如人之意。故曰。如意。誠甞問譯經三藏通
梵大師清沼。字學通慧大師雲勝。皆云。如
意之制。蓋心之表也。故菩薩皆執之。状
如雲葉。又如此方篆書心字故。若局爪杖
者。只如文殊亦執之。豈欲掻痒也。又云。今
講僧尚執之。多私記節文祝辭於柄。備於
忽忘。要時手執目
若俗官之手版。備於忽忘。名笏也。若齊高
祖賜隱士明僧紹竹根如意。梁武帝賜昭
明太子木犀如意。石季倫王敦皆執鐵如
意此必爪杖也。因斯而論則有二如意。蓋
名同而用異焉
手爐 法苑云。天人黄瓊説迦葉佛香爐。略
云前有十六師子白象。於二獸頭上別起
蓮華臺以爲爐。後有師子蹲踞。頂上有九
龍繞承金華。華内有金臺寶子盛香。佛説
法時常執此爐。比觀今世手爐之製。小有
倣法焉
數珠 牟梨曼陀羅呪經云。梵語鉢塞莫。梁
云數珠。此乃是引接下根牽課。修業之具
也○木槵子經云。昔有國王名波流梨。白
佛言。我國邊小。頻年冠疫穀貴民困。我常
不安。法藏深廣。不得遍行。惟願垂示法
要。佛言大王若欲滅煩惱。當貫木槵子一
百八箇。常自隨身。志心稱南無佛陀南無
達磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃
至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。除諂曲。
捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。當除百八
| 結業。獲常樂果。王言我當奉行 | 百八結者。 小乘見修合 |
| 論煩惱共有一百八數且明見惑三界四諦下煩惱共有 八十八。謂苦下具一切即十使。貪瞋癡慢疑身邊見。 |
| 邪見。見取戒禁取也。集滅離三見謂集滅二諦下各除 身邊耶三見也道除於二見謂道諦除身邊二見也上界 |
| 不行恚謂上界四諦下各除瞋一。已上三界四諦共有 八十八也。修道所斷惑欲界有四謂貪瞋癡慢上二界 |
| 各除瞋共有六已上成十計九十八也。更加十纒謂無 慚無愧昏沈惡作惱嫉掉擧睡眠忿覆合前都有一百八 |
| 也 | ○曼殊室利校量數珠經。略。云。其數珠 |
千倍。蓮子得福萬倍。水精得福千億倍。若
| 菩提子或搯。或手持得福無量 | 彼經廣有説 文。繁不具録 |
扇侍佛。優波離結集律藏時。波斯匿王與
象牙裝扇。令執誦律○古高僧慧榮。講時
執扇○隋煬帝賜高僧敬脱。大竹扇闊三
尺入内講經論
拄杖 十誦律云。佛聽蓄杖。其
| 牢故。斯蓋行李之 | 善助 | 也。 | 言 子非今擔衣鉢大者 |
痩無力二爲病苦嬰身故○隋煬帝在
時。送法藏禪師靈壽杖。書云毎策此杖時。
| 賜相憶 | 策杖有禮。呂氏春秋日。孔子弟氏抱杖而 問其父。拄杖而問兄弟。曳杖而問妻子。 |
| 蓋尊卑之差也。凡策杖若見尊宿并二師皆須投杖於 地問訊。或是二師杖必倚著處然有問訊若爲二師揉 |
| 杖師有願問必 抱杖以對之 |
淨手○寄歸傳云。軍持有二。若甆瓦者。是
淨用。若銅鐵者。是觸用
蓋 律有二種。一竹蓋。二葉蓋。寄歸傳云。西
域僧有持竹蓋。或持傘者。梁高僧惠韶。遇
有請。則自携枝笠也。今僧戴竹笠。
竹蓋之遺製。但去柄爾。今又加油絹於上。
即唐馬周。製在蓆㡌以禦雨故。効之也
戒刀 僧史略云。戒刀皆是道具。按律許蓄
月頭刀子。爲割衣故。今比丘蓄刀名戒者。
蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故。草
木尚戒。況其他也
濾水嚢 増輝記云。觀其状雖輕小。察其功
用○爲護生命。即慈悲之意。其在此也。中
華僧鮮有受持。今准律摽。示備於有問爾
○根本百一羯磨云。水羅有五種。一方羅
| 用絹三尺或二尺隨時大小作絹須細密不透 虫者若用疎絹薄紗紵布者本無護生之意 | 二法瓶 |
| 陰陽 瓶也 | 三君遲 | 以絹繋口以繩懸況。 於水待滿引出 | 四酌水羅。五 |
| 衣角羅 | 言衣角者非袈裟角也但取密絹方一 探手或繋瓶口或安鉢中濾水用也 | ○南 |
名式極多非今所用。故不注之
制 聽
| 持蓋 律云。跋難陀比丘持大蓋行 | 似今涼 傘也 | 諸 |
丘。乃譏謙之。佛乃制戒。不應持大蓋。若天
| 雨即聽 | 字平聲即 開許也 |
畫山林人馬之屬。不得畫男女和合之像
○昔者南齊竟陵文宣王圖先賢形貌於書
齋壁。俾若神對其中。有烈女之像。時有客
曰。君畫烈女。似好色不好徳也。文宣遂
削去謝之。俗宮避嫌。尚如此焉
懸香 四分云。比丘房内臭。佛許用香泥。泥
之。猶臭。佛言應四角懸香
籴粜 僧祇云比丘籴貯穀米。應作是念。我
當依是。得誦經坐禪行道。到穀貴時。若食
| 長 | 音 | 若作功徳。餘者粜之 |
一果樹。二華樹。三葉樹。但有福無過
養狗 薩波多律攝云。大寺内爲防守故聽
養狗。須知行法。若瓟損塔并房院地應平
填。若遺下應除去。不爾者得惡作罪
嚴飾床褥 律難陀比丘。嚴飾床褥爲人譏
云。此太嚴麗。非比丘所宜。佛制不得過量
嚴飾床褥
用外書治佛經 四分云。勇猛比丘白佛。欲
以世間言論。修治佛經。佛言癡人以外道
言論。欲雜糅佛經。乃是毀損
帶縷釧 若今百索也。十誦律云。比丘若著
縷釧。犯突吉羅罪
| 偸税 十誦云。比丘過關邏 | 字羅之去 聲成屬 | 應税不 |
| 直五文者犯波逸提 | 言異道即偸 税私挫也 |
人鬪口諍者。得越法罪
照鏡 僧祇云。若病差若新剃頭。若頭面有
瘡照無罪。若爲好故照者。得越毘尼罪
歌 若今唱曲子之類也。律云。有五過一使
自心貪。二令他起著。三獨處多起覺觀。四
常爲貪欲覆心。五令諸年少聞常起愛欲
反道故
飮酒 律云。酒有二種。一穀所成。二木酒即
草根果作者○涅槃經云。酒爲不善諸惡
根本。若能除斷則遠衆罪○成實論問云。
酒是實罪耶。答非所以者何飮酒爲惱衆
生故而是罪因。若人飮酒則開不善之門
以能障定及諸善法。如植衆果無牆障故。
若飮酒如果無牆障焉○四分律云。飮酒
有十過失。一顏色惡。二少力。三眼視不
明。四現嗔相。五壞田業資生。六増疾病。七
益鬪訟。八惡名流布。九智惠減少。十身壞。
命終墮三惡道。○沙彌戒經。有三十六失。
乃至破家。危身。失道。喪命皆由之○法苑
云。今有耐酒之人飮之不醉。又不弊神。亦
不作過。飮得罪否。答制戒防非本爲生善
戒是正善身口無違縁中正息遮性兩斷乃
戒名善。今耐酒之人。雖不亂神。未破餘戒。
但飮便爲罪因。正違遮戒縁中生犯乃名
有罪
食肉 楞伽經云。大慧菩薩白佛言。願説食
肉過惡。佛言有無量因縁。不應食肉。我今
爲汝略説一切衆生。從本已來。展轉因縁。
常爲六親故。不淨氣分所生故。衆生聞惡
氣。悉生怖故。令修行者。慈心不生故。凡夫
所嗜。無善名故。諸天所棄故○律云。夫食
肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨故○
法苑問云。酒是和神之藥。肉是充飢之膳。
古今同味。獨何鄙焉。設君王賜食。豈關
僧過。答肉由殺命。酒能亂神縱逢見抑。亦
須嚴斷。雖違君命。還順佛心矣
食辛 楞伽經云。一切葱薤韭
能障聖道。亦障世間淨處。何況佛之淨土
○涅槃經云。乃是食葱韭
○楞伽經云。是五種辛。熟食發婬。生食増
恚。如是世界。食辛之人能宣十二部經。十
方天人嫌其臭穢。咸遂遠離。諸餓鬼等。因
彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福得日消。長
無利益
捨身 十住斷結經云。佛言。過去無數劫。有
一大國。名裴扇闍。有一女人名提謂。夫喪
守寡。家富無子。有婆羅門謂曰。今身之厄。
由汝前世罪故。若不修福滅罪。後墮地獄。
悔無所及。提謂問作何福得罪滅耶。婆羅
門曰。莫非積薪自燒身。提謂依教積薪次。
| 有一道人。名鉢底婆 | 漢言 辯才 | 問曰。辦具薪火。 |
告曰。先身罪業。隨逐精神。不與身合。徒自
燒身。安能滅罪。何於苦惱求善報耶。於理
不通。譬如牛厭車。欲使車壞。前車若壞。續
得後車。假使燒壞百千萬身。罪業因縁。相
續不滅○勸人捨身者。律犯波羅夷罪
浴 四分律云。許數數浴生世善故○毘尼母
云。澡浴但爲除身中風冷病。得安隱行道
故。有五利。一除垢。二治皮膚令一色。三破
寒熱。四下風氣五少病痛○温室經。佛爲
| 醫王耆域 | 漢言 固活 | 説浴僧當用七物一燃火。二 |
内衣除七病。一四大安隱。二除風。三除濕
痺。四除寒氷。五除熱氣。六除垢穢。七身體
輕。便眼目清淨。得七福。一四大無病。所生
常安。二所生清淨。面首端嚴。三身體常香。
衣服淨潔。四肌體濡澤威光徳大。五饒人
從拂拭塵垢。六口齒香好所説肅用。七所
生之處。自然衣服○律云。凡比丘入浴室。
應一心小語。好持威儀。收攝諸根
畏 愼
畏愼 雜阿含經云。佛告諸比丘。當恭敬住。
當常繋心。常畏愼。所以者何。若比丘不恭
敬。不繋心。不畏愼。而欲令威儀足者。無有
是處。不備威儀。欲令學法。滿者。無有是
處。學法不滿。欲令五分法身具足者。無有
是處。五分法身不具足。欲得無餘涅槃者。
無有是處。是故比丘。當勤學恭敬。繋心
畏愼
護惜浮嚢 涅盤經云。有一人渡海。假於浮
嚢。有一羅刹隨渡者乞其浮嚢。乃至一針
眼許。渡者不得。此喩持戒人。守護戒法。
如渡海浮嚢。不得少許穿漏。方渡生死大
海
毀破徳缾 又名吉祥缾智度論云。譬如有
人患貧。供養諸天求富。滿十二年。天慜其
志。賜與一缾。告曰。此名徳瓶。凡有所須。
皆自瓶出。其人久貧乍富。人皆怪問。遂出
缾示人。見種種物。從缾涌出。其人嬌逸登
缾舞蹈。其缾即破。諸物皆失。此喩持戒人。
應生天上。受自然樂。若憍逸自恣爾。如缾
破一切皆失
市買禍母 雜譬喩經云。昔有一國。五穀豐
熟。絶兵無疫。人民常樂。其王忽問群臣曰。
我聞四方有禍何似。對曰臣亦未識。王遣
求覓要見。臣遂推求。是時天神化作一物
似猪。賣於市中。其臣問名曰是禍母。四方
之禍。皆由此生也。問食曰日食針一升。遂
買進王。勅令畜養。飼針國乏。乃率於民。民
輸不堪。逃移他土。有智臣請殺。乃至斫刺。
無能傷害。遂焚之身亦同火。躍走入城。一
切燒盡。此買禍母所致也。喩比丘不護戒
身。欲火所燒。身名倶失
狸呑鼠子 經云。昔有一狸張口伺鼠。有鼠
子出穴。狸即呑之。鼠子入腹猶活。反食狸
臟腑。患痛迷悶狂走。遂至命終。此喩。比丘
依聚落住。不護根門。被欲損心。迷悶狂走。
不樂精舍。捨戒還俗。遂至于死
綿裹鐵丸 經云。譬如赤燒鐵丸。裏劫具綿
中。綿速燃否。比丘言速燃。佛言愚癡之人。
依聚落住。不善護戒心。不正念。欲火燒心。
捨戒還俗。是故汝等。應護根門也
日用木杵 雜阿含經云。譬如木杵。日用不
止。不覺消減。如是比丘。從本已來。不守根
門。不勤覺悟。修習善法。當知是輩。終日減
損
小魚忘教 太魚事經云。昔有一池。多有諸
魚。爾時大魚誡諸小魚。莫往他處。必爲
人捕。時諸小魚忘其教誡。便往他處。幾被
網獲。洎歸本所。大魚問曰。汝何所見。小魚
曰。唯有長線。大魚曰。我之祖父皆死此線。
愼勿再往也。後時小魚忘教復往。盡爲所
捕。此喩比丘不受善教。後罹横禍
野干拒諫 僧祇律云。過去有一婆羅門。於
曠野造井。以給行人。至暮有群野干。趣井
飮水。其野干主。便内頭汲罐中飮已。戴
起高擧。撲破而去。諸小野干諫主曰。若樹
葉可用者。猶護惜之。況此利濟之具。何忍
壞也。主曰。我但戲樂耳。損壞既多。施者懷
恨。乃作木罐用機。故頭可入不可出。置于
井側。執杖屏處伺之。及暮果至作戲如初。
内頭入罐。求撲不脱。婆羅門以。杖打死
時。空有神説偈曰。知識慈心語。狼戻不受
諫。守頑招此禍。自喪其身命
九横 九横經云。佛告比丘。有九因縁。命未
| 盡便横死。一不應飯而飯 | 謂食不可意。或 蒲腹不調。更食 | 二 |
| 不量食 | 不節 | 三不習食 | 謂往他處未知 食性便強食 | 四不出 |
| 食 | 謂食未 消復食 | 五止熟 | 謂強制 大小便 | 六不持戒 | 謂犯五戒。成 疾及遭官法 |
| 等 | 七近惡知識。八入里不時 | 謂非時入城市。及 人家等。太早太夜 |
| 九可避不避 | 謂。奔牛。逸馬。馳 車。醉人。惡大等 |
意。三卑躬。四善護諸根。五威儀庠序。令人
生善○華首經偈云。比丘入他家。不應懷
憍慢自大自高心。若有皆當滅。當以慈慜
心。無欲無所求。説法廣饒益。淨行於世
間
| 捨五慳 | 成實論云。當捨五慳。 一財物慳二法慳三 | 家慳 | 謂惜門徒家不 欲別人識。恐 |
| 失已 利故 | 四住處慳 | 謂有房舍 不欲人居 | 五讃歎慳 | 謂不揚人美 事恐勝已故 |
得。雖得其壽復促。於短命中。更有三惡。一
心性佷弊。不受善言。二常懷慳嫉。懼他勝
己。三設知勝己。恥而不問
息三暴害 僧祇云。身暴害者。比丘入人家。
牽拽小兒。打拍推撲。破損器物。斫牛脚。
刺羊眼。將他穀米豆麥和雜。若田中須水
決破令去。不須者。開竇放入等。口暴害
者。詣王臣前。讒佞良善。身口暴害者。於屏
處藏身。作異聲怖人等
招輕賤三法 毘奈耶律偈曰。無事多言語。
身著垢弊衣。不請往他家。此三被人賤
得人不可愛有十法 僧祇云。一不相習近。
二輕數習近。三爲利習近四他愛者不愛。
五他不愛者愛。六諦言不受。七好預他事。
八實無威徳而欲
語。十多所求欲。此十法。能令他起不愛心
也
八誡 分別善惡所起經云。傳遠疏通。誡於
太察篤信守一誡於壅弊。勇猛剛毅。誡於
暴亂。仁愛温良誡於不斷。廣心浩大。誡於
狐疑。沈靜安舒。誡於後時。刻削隘忽。誡於
熛疾。多人長辭。誡於無實
成就威儀四法 十住斷結經云。一不染三
有。知之爲苦。二我與彼人。苦樂倶然。三常
行忍辱。四在上不慢。在下不恥
受施知節量 智度論云。佛言白衣給施衣
食。當知節量。不令他
心不絶。受者不乏
四聖種 倶舍論云。一隨所得衣。二隨所得
食。三隨得臥具。皆生喜足。四樂修樂斷
| 前三對治貪。後 一對治放逸 | 以出家者。有二因縁。故名聖 |
續。故名聖種○又佛説。名四勝寶藏。能令
住者。意望滿足故。本生心地觀經云。四無
垢性。謂比丘於衣食。臥具。湯藥。隨其麄細
稱心。遠離貪求。三十七菩提分法。皆從此
生故
警誡 六度集經云。佛因地作貧人云。吾寧
守道貧賤而死。不爲無道富貴而生○左
傳鄭子張曰。生在警戒不在富也。君子曰
善戒
勤 懈
勤 謂正勤也有四焉。即四種精進遮。二不
善法。集。二善法。謂已生不善法令斷。未生
者令不生故。未生善令生。已生者令増長
故。○智度論云。四種精進心。勇。發。動。畏。
錯誤故。言正勤也○順正理論云。無始時
來所以不能見四聖諦。都由懈怠。勤能治
彼。令樂聽聞。如理思惟。四聖諦理。速證
菩提
精進 即心所法善十一中第十一法也○唯
識論云。勇捍爲性。疏云。勇而無怯。自策發
也。捍而無懼。耐勞倦也○僧伽吒經云。欲
求涅槃。當勤精進○十誦律序云。諸大徳
爲道故。當一心勤精進。所以者何。諸佛一
心勤精進故。得阿耨菩提。何況餘善道法
○智度論云。有二精進。一身精進爲小。二
心精進爲大。佛説意業大故
懈怠 菩薩本行經云。夫懈怠者。衆行之累。
在家懈怠。則衣食不供。産業不擧。出家懈
怠。則不能出離生死之苦○釋論云。出家
懶墮。則喪於法寶
| 放逸 正法念處經云。此放逸過。一切過 | 中 |
| 最 | 爲勝上。又偈云。愚癡樂放逸。常受諸苦 |
樹。放逸爲根本。是故。欲離苦。應當捨放
逸。又云。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡
道之門
| 魔 智度論云。梵語魔羅。秦言奪命 | 論云。唯 死魔實能 |
| 奪命。餘者能爲奪命因。亦能奪智惠命故。瑜珈論 云。由蘊魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔。煩 |
| 惱魔。能與死生 衆生。作苦器故 | ○魔逆經云。大光夫人白文 |
進。又問何故住於精進。文殊言其精進者。
| 乃爲魔求其便。若懈怠者。彼當奈何 | 因明勤 懈乃述 |
| 魔 住 | ○瑜珈論云。魔事者。若於利養。恭敬。稱 |
知喜足。忿恨。惱覆。矯詐等。皆是魔事
三 寶
三寶 謂佛法僧也。寶性論云。依彼六種相
似對故。佛法僧説名爲寶。一世間難得相
似。以無善根諸衆生等百千萬劫不能得
故。二無垢相似。以離一切有漏法故。三威
徳相似。以具足六通。不可思議。威徳自在
故。四莊嚴相似。以能莊嚴出世間故。五勝
妙相似。以出世間故。六不可改異相似。以
無漏法。世八法不能動。故。偈云。眞實世希
有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變
等
同體三寶 謂於一眞如上。義説爲三也。一
眞如。是覺性。名佛寶。二眞如。有執持義。
名法寶。三眞如。有和合義。名僧寶
別體三寶 此有二宗。初小乘説。丈六金身。
是佛寶。四諦十二因縁生空教。是法寶四
果縁覺是僧寶。次大乘説。三身如來是佛
寶。二空教是法寶。三賢十聖是僧寶
住持三寶 範金雕木繪塑形像。是佛寶。三藏
文句。是法寶。剃髮染衣同一理事。是僧寶
佛寶 梵語佛陀或云浮屠。或云部多。或云
母駄或沒陀。皆是五天竺語楚夏也。並譯
爲覺。所謂自覺覺他覺行圓滿。今略稱佛
也○般若燈論云何名佛於一切法。不顛
倒。眞實覺了。故名佛。又云。於無體法中。
覺了無餘。諸法平等覺。故名爲佛○菩薩
本行經云。佛者諸惡永盡。諸善普會。無復
衆垢。諸欲都滅。六度無極。皆悉滿畢。以權
方便。隨時教化。有大神力。身紫金色。三十
二相。八十種好。六通清徹。前知無窮。却覩
無極。現在靡所不知。三達遐鑒有如此徳。
故號佛也
一身 唯就法身也體依聚義。名身○攝論
云。爲應化身。及如來一切功徳所依故。名
法身也
二身 佛地論云。一法身即自受用身佛也。
二生身即他受用。并化身佛也○攝論云。
如來有二種身。一自性得身是法身也。二
人功得身。是應化二身也
三身 唯識論云。一清淨法身。謂諸如來眞
淨法界受用變化平等所依。離相寂然。絶
諸戲論。具無邊際眞常功徳。是一切法平
等實性。即此自性亦名法身。爲大功徳所
依止故○二圓滿報身論云。此有二種。一
自受用身。謂諸如來三無數劫。修集無量
福徳資糧。所起無邊眞實功徳。及圓淨常
遍。色身相續湛然。盡未來際。常自受用廣
大法樂○二他受用身謂諸如來由平等
智。示現妙淨功徳身。居純淨土爲住。十地
菩薩現大神通。轉正法輪決衆疑網。令彼
受用大乘法樂。合此二種名曰報身○三
變化身。謂諸如來由成事智。變現無量隨
類化身。居淨穢土。爲未來登地菩薩。及二
乘異生。稱彼機宜。現通説法。令各得諸利
樂事○又覺性是法身。以無相爲相。覺相
爲報身。用四智爲體。覺用名化身。即隨類
變現。形量大小不定○莊嚴論云。應知此
三身。攝一切佛身。示現一切自利利他依
止故
四身 楞伽經云。一應佛。二功徳佛。三智慧
佛。四如如佛
五身 菩薩瓔珞經云。一如如智法身。二功
徳法身。三自法身。四變化法身。五虚空法
身
十身 華嚴經云。一無著佛。二願佛。三業報
佛。四住持佛。五涅槃佛。六法界佛。七心佛。
| 八三昧佛。九性佛。十如意佛 | 無所發菩薩經。 及佛地論。頗同 |
| 有云。十重他受 用佛。亦名十身 | ○已上諸身不同無出於三身 |
十號 菩薩地持經云。如來有十種名稱功
| 徳。謂非不如説故。名 | 如來 | 得一切義無上福 |
| 田。應供養故。名應 | 字平聲呼謂具上三義故若 去聲呼只有應供一義也 |
明行足第一上升。永不復還故。名善逝。如
世界衆生界。一切種煩惱及清淨。名世間
解。第一調伏心巧便智。一切世間唯一丈
夫。名無上士調御丈夫四種眞實智義法
眞實故。顯示不了義故。依一切義故。廣説
斷一切疑顯示甚深清白處故。爲一切法
導師故。名天人師三聚具足。一切種平等
開覺。名佛壞一切魔力。名婆伽婆
六徳 梵音婆伽婆。或云薄伽梵。此含六義。
一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。
六尊貴○親光菩薩造佛地論釋云。謂如
來永不繋屬諸煩惱故。具自在義。焔猛智
火所燒錬故。具熾盛義。妙三十二大士相
等所莊飾故。具端嚴義。一切殊勝功徳圓
滿無不知故。具名稱義。一切世間。親近供
養。咸稱讃故。具吉祥義。具一切徳。常起方
便利益。安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴
義
阿耨多羅三藐三菩提 此云。無上正遍知
覺
| 釋迦牟尼 智度論云。秦言能仁寂默 | 姓名兼 稱也 |
太子生後。諸事皆成。宜字薩婆頞他悉陀
| 華言一切義成或云 悉達多。此云財成 | 又諸釋稱立性憍慢多言。 |
| 及見太子悉皆默然。王云宜名牟尼 | 此云 寂默 | 又 |
爲像。即起禮太子足。王曰。我子於天神中
| 更爲尊勝。宜名天中天 | 此並約事 而言也 | ○古譯經。 |
論云。聲聞菩薩等亦名仙佛於中最尊上
故。已有一切波羅蜜多。功徳善根。彼岸故
名大仙○又大毘婆沙論。稱佛爲眞人者。
謂佛既受人異熟相續證眞實法故名眞人
○又本行集經稱佛爲龍者。謂世間有愛
皆遠之。繋縛解脱。諸漏已盡名龍。故云那
| 伽。常在定無有不定時 | 梵音那伽。此云龍非是 世間業報龍。蓋取自在 |
| 變化無 礙義梵 | 右佛寶訖 |
物生解。任持自性故○般若燈論云。何名
法。若欲得人天善趣。及解脱樂。佛知衆生
諸根性。欲不顛倒故。説人天道及涅槃道
故。名法。復次自他相續。所有熏習。及無熏
習。煩惱怨賊悉能破散故。名法也。今就住
持法寶。分爲三。謂經律論焉
經 梵音素怛
貫穿攝持義也○又梵云。修多羅。或云修
妬路者。秦言契。謂上契理下契根故。今言
經者。具三義謂久通由也。肇云。經。常也。
謝靈運云。經由也津也。通也。謂言由理生。
理。由言顯。學者神悟。從理教而通矣
典 經也常也法也
教 梵音阿含。此云教○唯識論云。阿含者。
謂諸如來所説之教○長阿含經序云。阿
含者秦言法歸。所謂萬善之淵府。總持之
| 林薨也。又云阿笈摩 | 新梵 語也 | ○一切經。皆以 |
爲體。故云聲教○智度論云。若苦行頭陀。
初中後夜。勤心禪觀。若而得道者。聲聞教
也。若觀法相。無縛無解。心得清淨。菩薩教
也
| 十二分教 亦云十二部經。一修多羅 | 契經 | 。 |
| 二祇夜 | 應頌 | 。三和伽羅 | 授記 | 。四伽他 | 調頌 | 。五 |
| 尼陀羅 | 因縁 | 。六優陀那 | 自説 | 。七伊帝目多 | 本 |
| 事 | 。八闍陀伽 | 本生 | 。九毘佛略 | 方廣 | 。十阿浮達 |
| 摩 | 未有 | 。十一婆陀 | 譬喩 | 。十二優波提舍 | 論議 | 。 |
律 梵云毘尼。此翻名律。律法也。從教爲名。
謂斷。割。輕重。聞。遮。持。犯。故○清淨毘尼
經云調伏煩惱爲煩惱故名毘尼。新梵語
云。毘奈耶唐言調伏。謂顯律儀調伏六根
| 三毒故○薩娑多論云毘尼有四義。一 | 是佛 |
依戒住。一切衆生依戒而有。三趣涅槃之
| 初門。四 | 是佛 | 法瓔珞。能莊嚴佛法故 |
| 五部律 出三藏記云。一婆麄富羅 | 即僧 祇律 | 。二 |
| 薩婆多 | 梁云一切有 即十誦部 | 三曇無徳 | 梁云法鏡即 四分部 | 。四彌 |
| 沙塞 | 即五 分部 | 。五迦葉毘 | 未至 梁地 |
寧二年庚戌安世高首譯出義決律一卷。
次有比丘諸禁律一卷。至曹魏世。天竺僧
曇摩迦羅。此云法時。到洛陽見僧全無律
範。於嘉平年中。與曇諦譯出羯磨僧祇。戒
心圖記即律名始也
論 梵云。阿毘曇此云無比法。爲分別慧故。
而有四種。一梵云摩怛理迦此云本母取
出生之義也。二梵云奢薩怛囉此云議論。
謂議詳空有。論量假實。三烏波儞舍。此云
近説。謂略説經中要義不次第故。四梵云
阿毘達磨。此云對法。謂能對所對論也○
又有二論。則攝前四焉。一宗論即宗大小
乘經造也。二釋論釋大小乘經也
大乘 梵云。摩訶衍此云大乘。大者。簡小之
稱。乘者。運載爲義○十二門論。龍樹菩薩
問云。何名摩訶衍。答於二乘爲上故。諸佛
最大。是乘能至故。諸佛大人乘是乘故。能
盡諸法。邊底故。名大乘○菩薩地持經云。
有七種大名大乘。一法大。謂。方廣藏。最上
大故。二心太。謂。發阿耨菩提心故。三解
大。謂。解菩薩方等藏故。四淨心大。謂。過
行解地故。五衆具大。謂。福徳衆具故。六時
大。謂三阿僧祇劫故。七得大。謂。得無上菩
提故
小乘 小者。簡非大也。謂。如來觀根逗機。方
便施設也○文殊問經。文殊白佛言。世尊
入涅槃後。未來弟子。云何諸部分別。佛言
未來我弟子。有二十部。能令諸法住。並得
四果。三藏平等無下中。上譬如海水。味
無有異。如人有二十子。眞實如來所説。根
本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞。
縁覺。諸佛皆從般若波羅蜜多出故
三藏 經。律。論。謂之三藏。又佛藏菩薩藏。
聲聞藏。名三藏。藏者。攝也。謂。攝人攝法
故○莊嚴論云。謂攝一切所應知義故○
仁王經偈云。佛法衆海三寶藏。無量功徳
於中攝○阿毘達磨集論。云。何故如來建
立三藏。爲欲對治疑煩惱故。建立素呾
藏。欲對治受用二邊隨煩惱故。建立毘奈
耶藏。欲對治自見取執隨煩惱故。建立阿
毘達磨藏
八藏 菩薩處胎經云。胎化藏。中陰藏。摩訶
衍藏戒律藏。十住菩薩藏。雜藏。金剛藏。佛
藏。是爲釋迦文佛經法具是矣○若今安
置經律論處名藏者梵云倶舍。此言藏。謂。
庫府之總稱也
法門 肇云。言爲世則。謂之法。衆聖所由。謂
之門○智度論云。智者入三種法門。觀一
| 切佛語皆是實法不相違。一蜫勒門 | 此云 篋藏 | 二 |
入阿毘曇門。或佛自説諸法義名字。諸弟
子種種集解。入空門者。所謂衆生空。法空。
若大乘義。一切諸法。性自常空。不以智
慧方便觀故空○八萬四千法門者。賢劫
王經云。謂。佛最初修行諸波羅蜜多。乃至
最後分布佛體波羅蜜。三百五十度。一一
皆具六波羅蜜。如是總有二千一百對治。
貪瞋癡及等。分有八千四百。除四大種六
| 無義 | 六塵 也 | 所生過失十轉合。有八萬四千法 |
法輪 大毘婆沙論云。何名法輪。答是法所
成故。法爲自性故。名法輪。如世間呼金輪
等輪。是動轉不住義。捨此離彼義。能伏怨
敵義。又圓滿義。謂。轂輻輞三事具足故。輪
體法。即八聖道支也。初明小乘法輪者。以
戒爲先故。用正語正業正命爲轂。轂根本
也。依戒生定故。用正定正勤正念爲輞。輞
能攝録。依定發慧故。用正見正思惟爲輻。
○次大乘法輪者。以智爲先。用正見正思
惟爲轂。智惠皆名根本智故。次用正語正
業正命爲輻。輻依轂立。戒因智淨故。後用
正。定正念正勤爲輞。定因戒得。戒爲定攝
故
二諦 一俗諦。又名安立諦。二眞諦。又名非
安立諦。又名勝義諦○婆沙論云。諦者實
義。眞義。如義。不顛倒義。無虚誑義○契經
云。佛所説法。皆歸二諦
四諦 一苦諦二集諦。三滅諦四道諦○毘
婆沙論云。逼迫流轉。是苦相。生長能轉業。
是集相。寂靜止息。是滅相。出離還滅。是道
相。○又云。一切如來宣説。開示四諦法。拔
濟有情。出離生死故。欲顯要由自勤修道
不由他修故
正法 婆沙論。正法有二種。一世俗正法。謂
名句文身。即經律論也。二勝義正法。謂。聖
道。即無漏根力覺支道支也
佛法壽命 法住經云。佛告阿難。我涅槃後
正法一千年。由女人出家故。減五百年。像
法一千年。未法一萬年○鈔云。正法有二。
一證正法。約證聖道説。正猶證也。二教
正法。謂。内法文字。總名正法。統像末説。
若正法時。有教有行有證故。若像法時。像
似也。有教有行。似正法時則證果者鮮矣。
若末法時。空有教。無修行者○大毘婆沙
論云。佛言有二補特伽羅。能住持正法。謂。
説者行者。若持教者。相續不滅。能令世俗
正法久住。若持證者。相續不滅。能令勝義。
正。法久住持。正法人有二。一持教法者。謂
續誦解説經律論等。持正法者。謂。能修證
無漏聖道
佛法先後 報恩經云。佛以法爲師。佛從法
生。法是佛母。佛依法住。於三寶中。何不以
法爲初。佛言。法雖是佛師。而非佛不弘。所
謂道由人弘。是故佛先。法後也。右法寶
訖
僧寶 法苑珠林云。夫論僧寶者。謂。禁戒守
眞威儀出俗圖方外以發心。棄世間而立
法。宮榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘
道以報四恩。育徳以資三有。高越人天。重
逾金王。稱爲僧寶○順正理論云。僧有
五種。一無恥僧。謂毀戒披法服者。二瘂
羊僧。謂於三藏教不了達。無聽説用。三朋
黨僧。謂於遊散營務鬪諍。善巧結搆。此三
種多分造非法業。四世俗僧謂善異生此
通作法非法業。五勝義僧。謂。四果此定不
容造非法業○十輪經云。僧有二種。一勝
義僧。即佛菩薩二乘等。般若燈論云。四果
人。謂與戒定慧解脱解脱知見和合故。名
僧也
菩薩 菩薩者。具足應云菩提薩埵。唐言覺
有情。覺者。所求果也有情者。所度境也。言
摩訶薩者。此云大有情即能求能度人也。
地持論云薩埵是勇猛義精進義求大菩提
故名摩訶薩
聲聞 聲聞者。瑜伽論云諸佛聖教。聲爲上
首。從師友所聞。此聲教。展轉修證。永出世
間小行小果故。名聲聞
獨覺 梵云。畢勒支底迦。唐言獨行。此有二。
謂部行。麟喩也。瑜伽論云。常樂寂靜。不欲
雜居修加行滿無師友教自然獨出世間中
行中果故名獨覺。或觀縁悟道。又名縁覺
華嚴經云。上品十善道修治清淨。不從他
教。自覺悟故。大悲方便不具足故。悟解甚
深因縁法故○二住持僧者淮高僧傳有十
科。一譯經。二解義。三習禪。四明律。五護
法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十聲
| 徳 | 通惠大師云。爲僧不預於 十科。事佛徒勞於百歳 | 右僧寶訖 |
三寶之謂也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄
理幽微。正教精誠。法也。禁戒守眞。威儀出
俗僧也。皆是四生導首。六趣舟航
供養三寶 大方廣不思議境界經云。供養
佛者得大福徳。速成阿耨菩提。令諸衆生
皆獲安樂。供養法者。増長智慧證法自在。
能了知諸法實性。供養僧者。増長無量福
徳資糧。致成佛道
供養佛 寶積經。廣博仙人問。佛滅度後。云
何種植。獲福報耶佛言。諸如來者。皆是法
身。若在世。或滅後。所有供養。福無有異。
又問。福爲積聚耶。佛言。譬如甘蔗未壓之
時。汁不可見。彼於一節二節之中。求汁積
聚了無見者。然彼汁不從外得。福徳果報
亦復如是。不在施主手中。心中身中。亦不
相離。猶影隨形○大集經。商主天子問。佛
在世日供養。世尊是受者。而施者獲福。世
尊滅後。供養形像。誰是受者。佛言。諸佛如
來法身也。若在世若滅度。所有供養。其
福無異○善生經云佛言如來即是一切智
藏。是故智者。應當志心勤修供給。生身滅
身。形像塔廟既供養已。於己身中。莫生輕
想。於三寶所。亦應如是。若我現在。若涅槃
後。等無有異○優婆塞戒經。佛言有人言。
供養施於塔像不得壽命色力安樂辯才以
無受者故是義不然有信心故用施主信心
布施是故得是五常福報。譬如比丘修習
慈心。實無受者。而亦獲得無量果報
讃佛 菩薩本行經。阿難白佛。若使有人以
四句偈讃歎如來。得幾功徳。佛言。正使億
百千那術無數衆生。皆得辟支佛道設有
人供養是等衣服飮食醫藥床臥敷具。滿
百歳其功徳多否。可難言甚多。佛言若人
以四句偈用歡喜心。讃嘆如來所得功徳。
過於上福。百千萬倍。無以爲喩○智度論
云。若聞諸佛功徳。心尊重。恭敬讃嘆知一
切衆生中徳無過者故。言尊也。敬畏之心。
過於君王父母師長利益故。言重也。謙遜
畏難故。曰恭也。推其智徳故。曰敬也。美其
功徳爲讃。讃之不足。又稱揚之。爲歎
念佛 智度論云。但一稱南無佛。是人亦得
畢苦。其福無盡。問云何但空稱佛名字。便
得畢苦。其福不盡。答是人曾聞佛功徳。能
度人老病死。若少供養及稱名字。得福無
量。亦至畢苦○楞嚴經大勢至菩薩云。超
日月光如來。教我念佛三昧。譬如有人一
專憶人一。專忘如是二人。若逢不逢或見。
非見。二人相憶。念深如是。乃至從生至生。
同於形影不相乖異。十方如來憐念衆生。
如母憶子。若子逃逝。雖憶何爲。子若憶母
如母憶時。母子歴生不相違遠。若衆生心
憶佛。念佛現前。當來必定見佛。去佛不遠。
不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。
此則名爲
入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨
土
觀佛 護國經。佛。問波斯匿王言。汝以何相
而觀如來。王言觀身實相。觀佛亦然。無前
際無後際無中際。不住三際。不離三際。不
住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不
住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃
至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同眞
際等法性。我以此相觀如來。佛言。善男子
如汝所説。諸佛如來力無畏等。河沙功徳。
諸不共法。悉皆如是。修般若波羅蜜多者。
應如是觀。若他觀者名爲邪觀
禮佛 大方廣寶篋經。智燈聲聞問文殊言。
云何禮佛。文殊言。若見法淨。名見佛淨。若
身若心。不低不昂。正直而住。不動不搖。其
心寂靜。行寂靜行。是名禮佛○法苑。齋有
天竺三藏勒那。譯出七種禮法。一我慢禮。
謂依位次。心無恭敬。心馳外境。五輪不具。
如碓上下。二唱和禮。謂粗正威儀。心無淨
想。見人則身輕急禮人去則身墮心疲。蓋
心散而口唱也。三身心恭敬禮。謂聞唱佛
名。便念佛相。身心恭敬。情無厭怠。四發智
清淨禮。謂達佛境界。隨心現量。禮一佛則
禮一切佛。禮一拜則禮法界。以佛法身融
通故。五遍入法界禮。謂自觀身心等法。從
本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即
是遍禮。法界諸佛。六正觀禮。謂禮自佛。不
縁他佛。何以故。一切衆生各有佛性。平
等正覺。七實相平等禮。謂前猶有禮有觀
自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一
如。體用如如。平等故。文殊云。能禮所禮性
| 空寂 | 此七禮。前三約 事。後四就理 | ○凡禮佛須自展尼師 |
便就上禮。先無。不得立佇布席。不得於低
床上禮須脱屣履勿以無儀。自招深罪矣
親近佛 勝思惟梵天問經云。梵天問文殊
言。比丘云何親近於佛。答云若比丘於諸
法中不見有法若近若遠。是則名親近於
佛○大集經云。不覺一法微相者。乃能了
知如來出世。常見諸佛
一切恭信 凡禮佛。首唱此言者。收攝衆心。
不馳散故。一者普及爲言。切者盡際爲語。
| 恭者束身翹仰。信者心無異心 | 信本爲敬 避廟諦也 | ○智 |
今以名字歸實理也。或問禮拜三業何攝。
答。通三業。若五輪著地。是身業。稱佛名
號。是口業。縁想聖境。專注不散。是意業
南無 悲華經云。佛言南無者。此決定諸佛
世尊名號音聲○唯識鈔云。梵語南無。此
翻爲名。即是歸趣之義也。或云那摩。或曩
謨。皆梵音訛也
遶佛 又云旋遶。此方稱行道○西域記云。
西天隨所宗事禮後皆須旋遶。蓋歸敬之
至也。唯佛法右遶。法苑云。順天行也。若匝
數則不定。若三匝表三業也。七匝表七支。
如經云百千匝無數匝。但以多爲數。表敬
之極也○賢者五戒經云。旋塔三匝。表敬
三尊。爲滅三毒故○提謂經。問散華。燒香。
燃燈。禮拜。是爲供養。旋遶得何等福。佛言
有五福。一後世得端正好色。二好聲。三得
| 生 | 天上 | 四生王侯家。五得泥洹道○三千威 |
蹈虫。三不得左右視。四不得唾地。五不得
與人語話
造像 大乘造像功徳經云。優陀延王雕像。
始夜自思惟。但其像爲坐爲立。時有智臣
白王。當作坐像。何以故。一切諸佛得大菩
提。乃至轉法輪。現神變。皆悉坐故。是故應
作師子座結加之像。王雕像訖。以頂戴像
至如來所白佛言。如來最上微妙之身。無
與等。我所造像。不似於佛。竊自思惟。深爲
過咎。佛告王言非爲過咎。汝已作無量利
益。更無與汝等者。汝今於佛法中。初爲軌
則未來世中。有信之人。皆因王故造佛形
像而獲大福○佛在金棺敬福經云。造經
像主莫論雇匠。匠人不得飮酒食肉。不依
聖教。雖造經像。其福甚少。若匠人造像。不
具相好者。五百萬世。諸根不具○五百問
經云。治生破戒得財造佛。尚不免地獄。何
況得福○罪福決疑經云。僧尼白衣。或自
財或勸化得財擬作佛像用經久將此錢造
作鳥獸形安佛盤上計損五錢犯逆罪究竟
不還一劫墮阿鼻地獄若用贖香油供養者
不犯○宣律師云。造像梵相。宋齊間皆唇
厚鼻隆目長頤豐。挺然丈夫之相。自唐來
筆工皆端嚴柔弱似妓女之貌。故今人誇
宮娃如菩薩也。又云今人隨情而造。不追
本實。得在信敬。失在法式。但論尺寸長短。
不問耳目全具。或爭價利。計供厚薄。酒肉
餉遺。身無潔淨。致使尊像雖樹。無復威靈。
乃至抄寫經卷。惟務賤得。弱筆麄紙。使前
工無敬。自心有慢。彼此通賤。法儀減矣。若
使道俗存法。造得眞儀鳥獸尚不敢汚。何
| 況人乎 | 鈔文多。但撮要 言。故不次第焉 |
作爲實師子爲金銀木石作耶。答云是號
師子座。非實也。佛爲人中師子。凡佛所坐。
若床若地。皆名師子座。夫師子獸中獨歩
無畏。能伏一切。佛亦如是。於九十六種外
道。一切人天中。一切降伏。得無所畏。故稱
人中師子
蓮花座 智論問云。諸床可坐。何必蓮華。答
諸床爲世間白衣坐法。又蓮華濡淨柔脆。
欲現神力。能坐其上。令華不壞故。又以莊
嚴妙法座故
火焔 長阿含經云。佛在摩竭國毘陀山中。
入火焔三昧。又昔在舍衞婆羅舍。入火焔
三昧。今則象之
雕像始 増一阿含經云。優填王用牛頭旃
檀雕佛形像。高五尺此爲始也
鑄像 經云。時波斯匿王聞優填王用香雕
像。乃用紫磨黄金鑄佛像。亦高五尺。此爲
始也
畫像 唐内典録云。後漢明帝永平七年。使
秦景往月支國得優填王雕像師第四畫樣
| 此西域 始也 | 至洛陽。勅圖於西陽城門及顯節陵 |
浴佛 摩訶刹頭經云。佛告大衆。十方諸佛。
皆用四月八日夜半子時生。所以者何。爲
春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行
不寒不熱。時氣和適。今是佛生日。人民
| 念佛功徳浴佛形像 | 而今江浙用四 月八日浴佛 | ○譬喩經 |
負墮。遂投水而死。徒黨有存者。佛爲説法
開悟。同白佛言。世尊以法水洗我心垢。今
| 我請佛僧。洗浴身垢 | 今淮比。乃至三京。 皆用臈八。浴佛 | ○浴 |
在世。及滅度諸未來世中。諸衆生云何浴
像。佛言。不作空有想。於諸善品心懷渇仰。
不生疲厭。何以故。爲成就如來法報身故。
我今爲汝説浴像法。諸供養中最爲殊勝。
爲衆香湯置淨器中。先作方壇敷妙床座。
於上置佛。以諸香湯次第浴之。用香水畢。
復以淨水。淋洗其像。人各取少許洗像水。
| 置自頭上 | 彼經有用香煎 湯設壇法式 | 初於像上淋水時應 |
嚴聚。五濁衆生令離垢願證如來淨法身
○摩訶刹頭經云。浴像得錢。當分作三分。
一分屬佛。一分屬法。一分屬僧。若佛錢得
作佛像用。若法錢得造寺樓塔籬落墻壁
内外屋舍等用。若僧錢各給與比丘用
三寶物 佛物有四種。一佛受用物。謂殿堂
衣服床帳等。不得互用。若曾佛用者。只得
著塔内供養。不得移易使用○五百問經
云。佛堂柱木壞。有施主修換訖。其故者施
僧。僧不得用之。二施屬佛物。五百問云。佛
物不得移至他寺犯棄。若僧盡去當白僧。
僧聽將去無罪。又云。佛物得賣買取供養
具○十誦律云。以佛塔物出息聽之。三供
養佛物僧祇云。供養佛華多聽賣買。香油
| 猶多者更賣。著佛無盡財中 | 即長生錢。謂子 母滋生故無盡 | ○ |
許不得四獻佛物。律云。供養佛塔食。治塔
人得食○善見律云。佛前獻飯侍佛比丘得
| 食。或白衣侍佛者亦得食 | 侍佛比丘。即今殿 主。白衣即淨人也 | ○ |
佛像及佛衣幡蓋。買香油華以供養佛。餘
不得用餘用者犯盜罪。次法物者如箱函
簏巾帊櫃等。本是經物。不可回改別用。後
僧物者若二常住物。局本處。已定不得移
往他處。又佛堂内設僧席。僧房安佛像經
卷。妨僧受用。並是互用。由三寶位別故。各
攝分齊故。若無妨。暫安著即無損○五百
問云。本非佛堂。今設僧席。在中比丘共佛
宿。若作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子
同房故
盜三寶物結罪處 大毘婆沙論問云。若盜
佛塔物。於誰處得根本業道。答於國王施
主及守護人天處結罪。有説。於佛邊結罪
此物爲佛攝受故。若盜亡僧物者。若已作
羯磨。於羯磨衆處得。若夫作羯磨者。普於
一切善説法衆處。得根本業道
受用自體物福 般若燈論云。云何受用自
體。謂檀越所捨。房舍園林。衣服飮食。臥具
湯藥。資身具等。云何名福。謂撈摝義也。見
諸衆生沒溺煩惱河中。起大悲心。摝出生
死。置涅槃岸。故名福
令佛法速滅有五法 四分律。有長老波摩
那。白佛言以何因縁。如來正法疾滅而不
| 久住 | 息用名滅 非死滅也 | 佛言。有五因縁若如來滅後。 |
住○南山鈔云。佛像經教住持靈儀。並是
我等所尊故。今僧尼多不奉佛法。内無正
信。見不高遠。致虧大節。或在形像前。更
相戲弄。出非法語。擧目攘臂。遍指聖像。或
端坐踞傲情無畏憚。雖見經像。不起迎奉。
致令俗人輕笑。損滅正法。既知多過。彌須
大愼。凡至塔。覩形像。必懾然加敬。如對王
臣。亦可知矣
恩 孝
凡釋氏。晨暮祝香禮佛。乃至作一毫善事。
皆回向四恩三有者。蓋是廣大心報恩申
孝之至也
恩 有四焉。一父母恩。二師長恩。三國王恩。
四施主恩○大乘本生心地觀經。佛言。世
間恩有四種。一父母恩。二衆生恩。三國
主恩。四三寶恩。如是四恩。一切衆生。平等
荷負父母者。父有慈恩。母有悲恩。若我住
世。一劫説不能盡。二衆生恩者。無始已來。
一切衆生。輪轉五道。互爲父母。各有大恩
故。三國王恩者。福徳最勝。雖生人間。得大
自在。三十三天。常以其力。護持國界。山河
大地盡屬國王。是故。大聖王以正法化。能
使衆生。悉皆安樂○後譯華嚴經云。國有
君王。一切獲安。是故。人王爲一切衆生安
樂之本。在家出家精心道撿。皆依正國而
得住持。演化流布。若無王力。功行不成。法
滅無餘況能利濟。是故。所修一切功徳。六
分之一。常屬國王。願王福山崇固難壞○
薩遮經云。王者民之父母。以法攝護衆生。
令安樂故○又禮佛時。常爲諸天龍神願。
風雨順時。文武百官。常居祿位者。西域記
云。大臣者。國之重鎭。農務者人之命食國
失鎭則危。人絶食則死。又佛法付囑國王
大臣故。常須繋心祝願也。四三寶恩者。佛
法僧寶。具足無量。神通變化。利樂有情。暫
無休息○正法念經云。如來。三界最勝。度
脱生死。此恩難報。若於佛法深心。得不壞
信是名報恩○華嚴經偈云。如來無數劫。
勤苦爲衆生。云何諸世間。不報大師恩○
報恩經云。父母者三界最勝福田○毘奈
耶律云。父母於子。有大勞苦。護持長養。資
以乳哺假使一肩持母。一肩持父。經於百
劫徒自疲勞。或持七寶種種供養令得富
樂。亦未報父母恩。若其父母無信者令起
信心。若無戒者。令住禁戒。若性慳者令行
惠施。若無智慧者。令起智慧。子能如是。方
曰報恩○不思議光經云。非飮食及寶能
報父母恩。引導向正法。便爲供二親○彌
沙塞律云。佛言從今聽比丘盡心盡壽供
養父母。若不供養得重罪又云。我聽五處
| 縱極破戒。應供養所謂父母親教師 | 受業和 尚也 |
養供給。於三衣外自餘物或從施主乞。或
從僧得利。或僧所常食之分。減半供給。若
常乞食亦與己所滿腹食内。應取其半。濟
其父母○中心經云。佛言知師恩者。見師
則承事。不見則思惟教誡。如孝子之念父
母。如人念飮食等○大方廣不思議境界
經云。當供養父母。和尚。及世間。曾致饒
益。頼其恩者應念倍増報恩。何以故。知恩
者。雖在生死。不壞善根。不知恩者。善根斷
滅。是故。諸佛稱讃知恩報恩者○或問釋
氏爲俗人作疏子亦有云奉爲四恩者。其
國王父母可知。其師長施主何耶。答經不
云。及世間曾致饒益。頼其恩者。若教授經
書伎術事業。或令避惡從善者。皆師長也。
夫師者教以道之稱也。若假借財本拯苦
與樂者皆施主也。夫施者有三種。一財施
謂與人財。二心施謂慈悲心與人樂。三法
施謂説法利人等
孝 爾雅云善事父母曰孝○諡法云慈愛忘
勞曰孝○雜記云。養徳順理。不逆於時曰
孝○四天王經云。佛告諸弟子。愼汝心念。
無受五欲。漱情去垢。無求爲首。内以清淨。
外當盡孝○梵網經云。佛初坐道樹。成無
上覺初結菩薩波羅提木叉以孝順父母師
僧三寶孝順至道之法孝名爲戒○盂蘭盆
經云佛令比丘爲七世父母設盆供養佛及
| 自恣僧 | 世人行孝只於一身釋氏行 孝兼爲七世父母可謂孝矣 | ○法苑云持 |
親今持戒不殺生不偸盜等是名行孝
界 趣
界。謂三界。趣。謂六趣○祐法師序云。夫三
界定位。六道區分。麄妙異容。苦樂殊迹。觀
其源始。不離色心。撿其會歸。莫非生滅。生
滅輪迴。是曰無常。色心影幻。斯爲苦本。故
涅槃喩之大河。法華方之火宅聖人超悟。
息駕反源。拔出三界。然後爲道
三界 界者何義。瑜伽論云。種性義。因義。住
| 持義。婆沙論云。分叚義。聲論云。趣義 | 倶舍 論云 |
欲界 欲有四種。一情。二色。三食。四婬欲。
以希須爲義。謂此界四欲具足。故名欲界。
此有六天。謂。四王。忉利。夜摩。兜率。化樂。
他化自在
色界 婆沙論云。有色可了施設故名色界。
有一十八天。謂初禪有三天。梵衆。梵輔。
大梵。二禪有三天。少光。無量光。光音。三
禪有三天。少淨。無量淨。遍淨。四禪有九
天。福生。福愛。廣果。無想。無煩。無熱。善現。
善見。色究竟
無色界 婆沙云。無色可了施設故名無色。
有四天。謂空處。識處。無所有處。非想非非
| 想處 | 婆沙論。問。何故世尊。於四無色立處名。答爲 破外道執空處爲無身涅槃執識處。爲無邊意 |
| 涅槃。執無所有處名淨聚涅槃。執非想非非想處。 名世間空窣堵波涅槃。佛説爲生處。非眞解脱故 |
| 九地 一五趣雜居地 | 攝欲界三惡。 道四洲六天 | 二離生喜 |
| 樂地 | 攝初禪 三天 | 三定生喜樂地 | 攝二禪。 三天 | 四離生妙 |
| 樂地 | 攝三禪。 三天 | 五捨念清淨地 | 攝四禪 九天 | 六空處地。 |
處地。地有四義。謂住處攝治
三有 婆沙論云。一欲有。二色有。三無色有。
有者何義。謂一切有漏法。是。佛言若業能
令後生相續是有又云生滅故名有。墮苦
集諦中是有
二十五有 阿毘曇云。欲界有十四。謂四惡
趣。四洲。六欲天。色界有七。謂四禪天。又
| 於初 | 禪中 | 取大。梵天。第四禪中取五淨居 |
苑問云。未知何義。初禪中大梵天別立爲
有。答謂外道人計常者。以大梵天王。爲能
| 生萬物之主。違則受生死。順 | 則得 | 解脱。又 |
常是眞解脱。如來爲破彼情見故。立爲一
有也。又無想天者。爲彼天衆生定壽五百
劫無心之報。外道計爲眞實涅槃。如來爲
破彼見顯非涅槃故。別立爲一有。又取五
淨居天者。謂彼天主摩醯首羅。彼外道計
彼爲能造化主。歸之則得眞解脱。爲破彼
見故。別立爲一有。又人趣四洲各立爲有
者。謂四趣苦多衆生不樂著故。別立有。人
趣次勝衆生樂著深重。四洲受報不同故
各立一有
三千大千世界 即釋迦牟尼佛所化境也。
世界何義○首楞嚴經云。世爲遷流。界爲
方位。又云。東西南北四維上下名界。過去
未來現在名世。又文殊問經云。有二世。一
衆生世。即一切衆生也。二行世。即衆生
住處○長阿含并起世因本經等云。四洲
| 地心。即須彌山 | 梵音正云蘇迷 盧。此名妙高 | 此山有八山遶 |
回轉照四天下。名一國土。積一千國土。名
小千世界。積千箇小界。名中千世界。積一
千中千界。名大千界。以三積千故。名三千
大千世界
趣 即五趣也。一天。二人。三地獄。四畜生。
五餓鬼。謂修羅四趣皆攝故。今開爲一趣。
故云六趣也。趣者何義。毘婆沙論云。所往
義。是諸有情。所應往結生之處故名趣也
○毘曇論云。趣到義。謂彼善惡業因能令
有情到其生處。又道義。故名六道矣
天趣 毘婆沙論云。諸趣最勝故光明照耀
故。名天也○智度論云有四種天。一生天。
謂四天王等已上天也。二名天謂今國王
稱天子。三淨天。謂人中生諸聖人。四生淨
天。即上界生諸聖人也
生天因 業報差別經云。具修増上十善。得
生欲界散地天。若修有漏十善。以定相應。
生色界天。若離色修。遠離身口。以定相應。
生無色界○正法念處經云。因持戒。不殺。
不盜。不婬。由此三善。得生天○辯意長者
子經云。有五事。得生天。一不殺物命。令衆
生安樂。二賢良不盜。布施無貪。濟諸窮乏。
三貞潔。不犯外色男女。護戒奉齊精進。四
誠信不欺。護口四過。五不飮酒
人趣 大毘婆沙論云。梵云未奴沙。以能用
意思惟。觀察所作事故。或多憍慢。或能寂。
靜意故名人○阿毘曇論云。何故人道名
摩
細。四正覺。五智慧増上。六能別虚實。七聖
道正器。八聰明業所主故
人因 業報差別經云。由先造増上。下品身
語意妙行故。生人道○辯意經云。有五事。
得生人中。得人尊貴。一施惠普廣。二敬禮
三寶及長者。三忍辱無嗔。四柔和謙下。五
博聞經戒。又有五事。一布施貧窮。二持戒
不犯十惡。三忍辱不亂。四精進勸化。五
一心奉孝盡忠。此五事生人中。大富長壽。
端正威徳。爲人敬仰。有五事生人中卑賤。
一憍慢。二於二親。剛強無恪。三放逸不禮
事三寶。四盜竊以爲生活。五負債不償。又
| 有五事生人中。口氣香潔。身心安樂。 | 爲人 |
三護戒。四教人遠惡就善。五不求人長短。
又有五事生人中。常被誹謗。爲人所憎。形
體醜惡。心意不安。常懷恐怖。一常無至誠。
欺詐於人。二衆中説法者。而誹謗之。三見
諸同學而輕試之。四不見他事而爲作過。
五鬪亂兩舌○人道三勝。一勇猛。二憶念。
三梵行此三勝。生天人
人道十苦 菩薩藏經云。人有十苦之所逼
迫。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愁
苦。六怨苦。七苦受。八憂苦。九病惱。十流
轉大苦○人胎藏八位瑜伽論云一羯羅籃
| 託胎疑 結位 | 二遏部曇 | 表裏 如酪 | 三閑尸 | 已至肉位 仍極柔軟 | 四鍵南 |
| 堅厚 | 五鉢羅奢佉 | 支分 相現 | 六毛髮爪位七根位 | 諸 根 |
| 顯 現 | 八形位 | 所依處 分明現 | ○又十時膜時 | 泡時 皰時 | 肉團時 |
| 五枝時 | 胎中 五時 | 嬰孩時童子時少年時盛壯時 |
| 衰老時 | 人中 五時 |
轉。住不正道故。名凡夫。梵云婆羅。隋言毛
道。謂行心不定。猶如輕毛。隨風東西故。又
有二種。一嬰兒凡夫。謂無智惠故。二愚暗
凡夫頑鈍不可教故○佛性論云。凡夫以
身見。爲性
人有爲四相 長阿含經云。一生相。謂五陰
興起。已得命根。二老相。謂生。壽向盡餘命
無幾。三病相。謂衆痛迫切。存亡無期。四死
相。謂盡也。風先。火次。諸根敗壞。存亡異
趣故
人間四事必定別離 正法念經云。一少年。
| 二安隱。三壽命。四具足 | 具足即 是富貴 | 如是四法。 |
地獄趣 立世論云梵音泥黎耶。此云無喜
樂○毘婆沙論云。泥犁迦。秦言無去處○
大毘婆沙論云。捺洛迦。此云不可樂。論
問。何故名捺洛迦。答是那洛迦所趣故。是
中有那洛迦故。名捺洛迦。彼諸有情無悦
無愛無味無利無喜樂故。名那洛迦也。今
稱地獄者。地底也。下也。謂萬物之中最在
底下也。獄局也。謂拘局不得自在故○三
法度人經云。地獄有三種。一熱有一十八
| 所。二寒有一十八所 | 此是 根本 | 三邊又名輕繋。又 |
野
落地獄因 婆沙論云。由先時造作増上暴
惡。身語意惡行生彼○辯意經云。有五事
死入地獄。一不信三寶。而行誹謗。輕毀聖
| 道。二破壞佛寺。 | 三四 | 輩轉相誹謗。不計殃罪 |
| 順師教。而自貢高。輕慢謗師 | 地獄因果。廣 有章門。此但 |
| 梗 |
| 畜生趣 立世論云。梵語底 | 都履 切 | 栗車。此云畜 |
畜生因 業報差別經云。具造十業生畜生。
一身惡。二口惡。三意惡。四從貪起惡。五從
嗔起惡。六從癡起惡。七毀罵衆生。八惱害
衆生。九施不淨物。十邪婬○辯意經云。有
五事作畜生。一犯戒私竊。二負債不還。三
殺生。四不喜聽受經法。五常以因縁艱難
齋會
三塗 西域記云。俗書春秋有三塗危險之
處。借此名也。塗猶道。非謂塗炭之義。若依
梵語。云阿波那伽低此云惡道。道是因義。
由履而行
八難 一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五無
想天。六佛前後。七世智辯聰。八生盲瘖瘂
修羅趣 又云阿須倫○海龍王經。此云無
善神○大毘婆沙論云。阿素洛此云非天。
又素洛。是端正義。阿是非義。謂身形不
端正故○楞嚴經云若於鬼道以護法力。
成通入空。從卵而生鬼趣攝。若天中降徳
貶墜其所卜居隣於日月。從胎而生人趣
所攝。若執持世界力。洞無畏能與梵王及
天帝釋四天爭權。因變化有天趣所攝。有
一類下劣。生大海心。沈水穴口。旦遊虚空。
暮歸水宿。因濕氣生。畜生趣攝
修羅因 諸經論。多由瞋慢及疑。三種因生
閻羅王 梵音閻摩羅。此云遮。謂遮令不造
惡故○瑜伽論問。焔摩王。爲能損害。爲能
| 饒益。名法王。答由 | 饒益 衆生 | 故。若諸衆生執到 |
汝等自作。當受其果。由感那洛迦。新業更
不積集。故業盡已脱那洛迦。是故焔摩。由
能饒益諸衆生。故名法王
衆生 梵云僕呼善那。此云衆生謂衆縁所
生故○祐法師云。衆共生世。故名衆生○
唐三藏譯名有情。謂一切無情物。皆假衆
縁生。今簡去無情。故云有情○證契大乘
經云。衆生者何義。佛言。是情想和合。所謂
地水火風空識名色界入縁起及因業果會
對而生故○楞伽經云。一切衆無明爲根
本。於愛隨業流運
心 梵音。質多。又喞多。此是縁慮義。唯識論
云。集起名心。即八識也○中陰經偈云。心
爲人毒本。善惡隨其形。行善即趣善。行惡
即趣惡○正法念經云。一切法行主。所謂
彼心是。又云。一切善不善法。心爲根本○
心地者。佛言三界之中。以心爲主。衆生之
心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心
法。生世出世善惡五趣。三乘。以是因縁。三
界唯心。故名心地
志 學
學 効也。白虎通云。學覺也。覺悟所不知也
○中論云。昔之君子成徳立身。身沒而名
不朽。其故何也。學也。學者。所以疏神達
思。怡情治性。聖人之上務也。學猶飾也。器
不飾。則無以爲美觀。人不學。則無以有懿
徳。志者。學之師也。學者。患志之不立故。
篇目志學焉○僧史略云。夫學不厭博。有
所不知。蓋闕如也。此土高僧。能攝異宗者。
率由博學之故也
二學 毘奈耶云。佛説有二種學業。一讀誦。
二禪思○鈔云。五夏已前。依人受學。律藏
五夏已後。應學無人我法
三學 僧祇律云。學有三種。一増上戒學。二
| 増上定學。三増上慧學 | 又學經律 論爲三學 |
世外道。佛聽比丘學外論。仍須是明慧強
記者。方可於一日分三時。初中二分。讀誦
佛經。至晩讀外書。是故祇垣中有書院。其
中置大千界不同文書。佛許比丘遍讀。爲
降外道故。不許依其見解。地持論云。若聰
明上智。能速受學者。於日月中。常以二分
學佛法。一分學外典
學書 五分律云。比丘差次不知書記佛聽
| 學書。不得爲好而廢道業 | 魏韋誕字仲佫。誡子 孫曰。書但記姓名而 |
| 已 |
智
視肉 法苑云。莊子曰。人而不學。謂之視肉。
學而不行。謂之撮嚢
府庫 齊高僧僧範。善解群書。號府庫
智嚢 呉支謙。字恭明。號智嚢。高僧傳云。祇
洹寺三千僧。皆號奘法師。爲智嚢
義龍 陳高僧惠榮。講學縱横。號義龍
義虎 高僧道光。在江東研窮義理號義虎
律虎 隋高僧法願。大明律藏。詞辯高亮。彭
亨難敵。號律虎
僧英 高僧智琰。與安法師及遍知三藏結
| 交。惠解相敵。號三英 | 才兼百 人曰英 |
| 傑○隋高僧敬脱。號僧傑 | 才兼萬 人曰傑 |
云。四海習鑿。齒答云彌天釋道安
釋門千里駒 長安。常辯。二法師爲上京之
法匠。嗟賞奘法師曰。汝可謂釋門千里駒
也
義天 婆沙論云。能解諸法義。見一切法空
義。名義天
學海 高僧曇顯。山東江表。號爲學海
經笥法將 並五印度學人。稱奘法師
釋門瑚璉 隋虎丘惠聚法師。汝南周弘正
常嘉歎也
慧苑琳瑯 隋高僧志念。有學名當時號也
寫瓶傳器 經云。阿難領受佛法。如瀉瓶水。
傳之別器。更無遺餘。瓶器雖殊。水則無
別
傳燈 肇云自行化彼。則功徳彌増。法光不
絶。亦名無盡燈
投針 西域記云。西天十五祖迦那提婆。初
| 謁龍猛 | 菩薩本滿 猛以金盛 | 水令弟子持示之。提婆見 |
默但投針。猛曰智矣。若人也。宜速命入於
斯際會
三絶 高僧法安。身長八尺有三絶。一風儀
挺特。二解義窮深。三精進潔己
四絶 高僧洪偃。博學内外。凡所著述。皆封
入祕閣。時號四絶。一貌。二義。三詩。四書
五備 羅什答遠法師書云。夫財有五備。謂
福。戒。博聞。辯才。深智。兼之道隆。未具者
| 凝滯。仁者備之 | 或聖化物之資 用。故名財也 |
條。一誠心受法。志在益人。二將踐勝場。先
牢戒足。三文詮三藏。義貫五乘。四傍渉文
史。工綴典詞。不過魯拙。五㦗怉平恕。器量
虚融。不好專執。沈於道術。淡於名利。不欲
高衒。六要識梵言。七不墜彼學。八博閲蒼
雅粗諳篆隷不昧此文。十條者。一句韻。二
問答。三名義。四經論。五歌頌。六呪功。七
品題。八專業。九字部。十字聲
因人顯名 晋吉友。法師永嘉中到江左。丞
相王導一見奇之。以爲吾之徒也。因此名
顯
紙貴如玉 高僧無垢眼。又云青眼律師。初
譯出十誦律。京師僧尼競寫。諺云。都人繕
寫。紙貴如玉
摽領 僧叡。年二十二。博解經論禪觀。能講
説。司徒姚崇重之。時姚興猶未識。問崇
| 曰叡。也如何 | 崇曰 可謂 | 鄴衞松柏。及興相見語 |
領神 高僧慧約。學窮内外。何尚之所重。竟
陵文宣王。出鎭禹穴時。有名僧在座。約年
夏未隆。王見歛躬盡禮。衆不悦。王曰。此上
人方爲釋門領神
八達 高僧支學龍。博通内外。阮膽等名士。
並爲知己。呼爲八達
八能 高僧眞觀。有八能謂義。導。書。詩。辯。
貌。聲。棊
辯鼎 道安號彌天釋。學贍内外。符堅於藍
田獲一大鼎。邊有篆字。朝廷人不識乃問
於安。安曰魯襄公所鑄。堅勅三館有疑。皆
問安師
擔筆 高僧敬脱游學時擔一笔長三如臂有
人乞書大小字隨笔而成。曾無修飾。觀者
無厭
談諧上首 支遁。字道林。晋哀帝請住東安
寺。郄超。孫綽。等一代名士。皆爲塵外之
交。日造其室。皆推遁談諧爲上首
義解名知 高僧法開。以義解知名天下。與
謝安王文度等。爲文學之友。孫綽曰。深通内
外。才華贍逸。其在開乎
寒松 惠隆。學窮義理。宋代名賢多爲交友。
而節操容貌。有若寒松。時周顆。謂曰隆法
師蕭散森疎。若霜下松竹
碧雲 慧休。姓湯。工於風雅。甞吟詩曰。日暮
| 碧雲合。佳人殊未來 | 文選中沙門 詩惟休一也 |
參達磨立在雪中
撒被 高僧惠韶。學於綽公。獨貧于衆。撒被
寫論。忍寒聽講。大曉文義
擁塵 道超。苦學。獨居一室。以儒釋經典環
座。手不釋卷。任塵擁室。時中書呉群問曰。
虫鳴塵擁。安得無忤。超曰䖝聲足代蕭管。
塵土滿室未暇掃也
擬書 高僧法雅。善内外學。多俗士咨禀。以
經義難解雅。將比擬外書爲生解之。例謂
之挌義
徳香 増一經云。有妙香三種。謂多聞香戒
香。施香。此三香逆風順風無不聞之最勝
無等
道風 寶林傳云。祖師難提至摩提國一日
有風西來。占曰此道風也。必有道人至。果
得伽耶舍多至
變薤 法苑云。弘始三年。姚興園中植葱。一
日皆變爲薤。占之。合有智人至果得羅什
法師來
學者二患 肇法師云。雖解深義。未爲心用。
尊己慢人。不能誨益此學者之外患也。因
其所解。而取相分別。雖曰爲解。未合眞解。
此學者之内患也
無錢決貨 法苑云論衡曰。手中無錢之市
決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手
中無錢也
炳燭 説苑云。晋平公問師曠曰。吾年七十
欲學恐已暮矣。對曰暮何不炳燭乎。臣聞。
少而學者如日出之陽。壯而學者。如日中
之光。老而學者。如炳燭之明。孰與昧行乎。
平公曰善哉
誡 法苑云。今有淺學之人。自謂智出於衆。
起大憍慢。放誕形容。
箕踞於師長之前。叱吒於尊者之側。道本
和合。恭順爲僧。既心貌乖返。豈成寶也。愼
之哉
釋氏要覽卷中
錢塘月輪山居講經論
賜紫沙門釋道誠 述
説聽躁靜諍忍入衆
擇友住持雜紀贍病
送終
説 聽
説 毘奈耶律云。説者。彰表開導之義也。今
稱講者。説文云。講和解論議。廣雅云。讀
也。顧野王云。解説談議也。訓誥也
聽 唯識論云。謂耳根發識領受。曰聞也。即
沈思靜意。屬耳於法也○法苑云。有三品。
以神聽爲上以心聽爲中。以耳聽爲下
説聽二難 中觀論云。眞法及説者聽者難
得故○涅槃經云。一樂説難。二樂聞難
法師升高座 十住婆沙論云。欲升高座。先
應恭敬禮拜大衆。然後升
法師心 大法炬陀羅尼經云。夫法師者。常
應如是用。惟我今所處。即如來師子之座。
宜應忍默慈慜。愛語謙下。將護衆心。若懷
嗔妬。心存勝負獲大重罪。慈心説法成大
功徳。能令佛法久住於世。凡所生處。常得
値佛。能消種種供養。應慚愧。勿生貪心。不
得我慢。無令消滅施主善根
法師八種言 瑜伽論云。一可喜樂言。二善
開發言。三喜識難言。四善分㭊言。五善順
入言。六引餘證言。七勝辯才言。八隨宗
言
語有八支 顯揚論云。一美妙語。二顯了語。
| 三易解語四樂聞語。五無依語 | 謂無 望也 | 六不逆 |
| 語 | 知量 故 | 七無邊語 | 善巧 多故 | 八上首語 | 趣涅 槃宮 |
爲人説者。法墮地獄○十誦律云。若自解
未明。於法有疑者。則不得爲人説。恐有
錯傳之失。彼此得罪○華嚴經云。於甚深
法心生慳悋。有堪化者。而不爲説。若得財
利恭敬供養。雖非法器。而強爲説
自大憍人 未曾有經云。若多少有徳。自大
以憍人。如彼盲執燭照彼不自明
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