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南海寄歸内法傳 (No. 2125_ 義淨撰 ) in Vol. 51
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
聖教八萬。要唯一二。外順俗途内凝眞智。
何謂俗途。奉禁亡辜。何謂眞智。見境倶棄。
遵勝諦而無著。滅縁生之有累。勤積集於
多修。證圓成之妙義。豈容不習三藏教理
倶迷。罪若河沙之巨量。妄道已證於菩提。
菩提是覺惑累皆亡。不生不滅號曰眞常。寧
得同居苦海。漫説我住西方。常理欲希戒
淨爲基。護嚢穿之小隙。愼針穴之大非。大
非之首衣食多咎。奉佛教則解脱非遙。慢
尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模。咸
依聖撿豈曰情圖。幸無嫌於直説。庶有
益於遐途。若不確言其進不誰。復輒鑒
於精麁
南海寄歸内法傳卷第一
南海寄歸内法傳卷第二
＊翻經三藏沙門義淨撰
十衣食所須十一著衣法式
十二尼衣喪制十三結淨地法
十四五衆安居十五隨意成規
十六匙筋合否十七知時而禮
十八便利之事
十衣食所須
原夫。有待累形。假衣食而始濟。無生妙智。
託滅理而方興。若其受用乖儀。便招歩歩
之罪。澄心失軌。遂致念念之迷。爲此於受
用中求脱者。順聖言而受用。在澄心處習
理者符先教以澄心。即須俯視生涯。是迷
生之牢獄。仰晞寂岸。爲悟寂之虚關。方可
艤法舟於苦津。秉慧炬於長夜矣。然於所
著衣服之製。飮食之儀。若持犯昉然律有
成則。初學之輩。亦識重輕。此則得失局在
別人。固乃無煩商搉。自有現違律檢而將
爲指南。或可習俗生常。謂其無過。或道。佛
生西國。彼出家者。依西國之形儀。我住東
川離俗者。習東川之軌則。詎能移神州之
雅服。受印度之殊風者。聊爲此徒。粗銓衡
也。凡是衣服之儀。斯乃出家綱要。理須具
題其製。豈得輕而略諸。且如法衆三衣。五
天並皆刺葉。獨唯東夏開而不縫。親問北
方諸國。行四分律處。倶同刺葉。全無開者。
西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆
云刺合。然而充身六物。自有嚴條。十三資
具。廣如律説
言六物者
十三資具者
一僧伽胝 二嗢呾囉僧伽 三安呾婆娑
四尼師但那 五裙 六副裙 七僧脚崎
十一剃髮衣 十二覆瘡疥衣 十三藥
資具衣
頌曰
三衣并坐具 裙二帔有兩
身面巾剃髮 遮瘡藥直衣
十三種衣。出家開畜。既有定格。即須順教
用之。不比自餘所有長物。此之十三。咸須
別牒其事點淨守持。隨得隨持。無勞總足。
餘外長衣。量事分別。若氈褥毯席之流。但
須作其委付他心而受用也。有云。三衣十
物者。蓋是譯者之意。離爲二處。不依梵本。
別道三衣。析開十物。然其十數。不能的
委。致使猜卜。皆悉憑虚訓什爲雜。未符先
旨。其藥＊直衣。佛制畜者。計當用絹。可二
丈許。或可一疋既而病起無恒。卒求難濟。
爲此制畜。可豫備之。病時所須。無宜輒
用。然修行利生之門。義在存乎通濟。既而根
有三等。不可局爲一途。四依四作十二杜
多。制唯上行。畜房受施十三資具。益兼中
下。遂使少欲者無盈長之過。多求者亡闕
事之咎。大哉慈父。巧應根機。善誘人天。稱
調御者。而云供身百一。四部未見律文。雖
復經有其言。故是別時之意。且如多事俗徒
家具尚不盈五十。豈容省縁釋子翻乃過
其百數。准驗道理。通塞可知。凡論絁絹。
乃是聖開。何事強遮。徒爲節目。斷之以意。
欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可棄易
求之絹絁。覓難得之細布。妨道之極。其在
斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律
之者。増己慢而輕餘。無求省欲之賓。内
起慚而外恧。斯乃遮身長道。亦復何事云云。
而彼意者。將爲害命處來傷慈之極。悲愍含
識理可絶之。若爾者。著衣噉食。縁多損生。
螻蚓曾不寄心。蛹蠶一何見念。若其總護
者。遂使存身靡託投命何因。以理推徴此
不然也。而有不噉酥酪不履皮鞋不著
絲綿。同斯類矣
凡論殺者。先以故意斷彼命根。方成業道。
必匪故思。佛言無犯。三處清淨。制在亡愆。
設乖斯旨但招輕過。無殺心故因乃極成。
猶若受餘喩便彰著。因喩既其明白無過。依
宗自顯。三支道理且已皎然。況復金口自言。
何勞更爲穿鑿。遂使五日之疑。出於作者
之筆三豕之謬。傳乎信受之言。若其自乞
生繭。目驗損蟲。斯則俗士尚不應行。何況
情希出離。引斯爲證深成未可。若有施主
淨意持來。即須唱導隨喜。以受之用資身
而育徳。實無過也。五天法服。任刺任縫。衣
縷不問縱横。爲日無過三五。計絹一疋作
得七條五條。内葉三指外縁一寸。外縁有刺
三道。内葉悉皆縫合。充事表儀亦何假精妙。
若著納衣者。意存省事。或拾遺於糞聚。或
取棄於屍林。隨得隨縫。用袪寒暑耳。而有
説云。律中臥具。即是三衣。見制野蠶便生異
意。剩謂法衣非絹。遂即覓布慇懃。寧委本
文元來是褥。高世耶乃是蠶名。作絹還受斯
號。體是貴物。制不聽用。作褥之法有其兩
種。或縫之作袋貯毛在中。或可用絲織成。
即是氍毹之類。其褥樣闊二肘長四肘。厚薄
隨時。自乞乃遮。他施無罪。全不許用者。
大事嚴科。此諸敷具。非三衣也。又復律云
正命。謂是口腹爲先。耕墾須得其宜。種植
無違教網。應法食用不生其罪。始曰。立身
能長其福。依如律教。僧家作田。須共淨人
爲其分數。或可共餘人戸。咸並六分抽一。
僧但給牛與地。諸事皆悉不知。或可分數
量時斟酌。西方諸寺多並如是。或有貪婪
不爲分數。自使奴婢躬撿營農。護戒苾芻
不噉其食。意者以其僧自經理。邪命養身
驅使傭人。非瞋不可壞種墾地。蟲蟻多傷。
日食不過一升。誰復能當百罪。是以耿介
之士。疾其事繁。携瓶挾鉢。棄之長鶩。獨
坐靜林之野。歡與鳥鹿爲儔。絶名利之諠
囂。修涅槃之寂滅。若爲衆家經求取利。是
律所聽。墾土害命教門不許。損蟲＊妨業
寧復過此。有罪邪生之十頃。著作則不見
爲疎條。無過正行之三衣。還復幾勞於文
墨。嗚呼可爲信者説。難與疑者言。由恐傳
法之家。尚懷固執耳。初至耽摩立底國。寺
院之外有一方地。忽見家人取菜。分爲三
分。與僧一分。自取兩歸。未解其故。問大
乘燈法師曰。斯何意焉。答曰。此寺僧徒並
多戒行。自爲種植大聖所遮。是以租地與
他。分苗而食。方爲正命省縁自活。無其
耕墾漑灌殺生之罪矣。又見知事苾芻。晨旦
井邊觀水。無蟲得用。一日有命即須羅濾。
又見但是外人取與。下至一莖之菜。並須
問衆方用。又見寺内不立綱維。但有事
來合衆量許。若縁獨意處斷隨情損益僧
徒不遵衆望者。此名倶羅鉢底。衆共驅之。
又見尼入僧寺。白乃方前。僧向尼坊。問而
後進。若出寺外。兩人方去。必有縁事須至
俗舍者。白衆許已四人共去。又見毎月四齋
之日。合寺大衆晡後咸集倶聽寺制。遵而奉
行深生敬仰又見有一小師。遣其童子將
米二升。送與家人婦女。情渉曲私。有人告
衆。喚來對勘。三皆承引。雖無惡事。而自負
慚心。即出寺門棄名長去。師遣餘人送彼
衣物。但是衆法共遵。未勞官制。又見婦人
入寺。不進房中。廊下共語。暫時便去。又見
寺内。有一苾芻。名曷羅戸羅蜜呾羅。于
時年可三十。操行不群。名稱高遠。一日誦
寶積經。有七百頌。閑内典之三藏。洞俗言
之四明。東聖方處推爲上首。自從受具。女
人曾不面言。母姉設來出觀而已。當時問曰。
斯非聖教。何爲然乎。答曰。我性多染。非此
不杜其源。雖復不是聖遮。防邪亦復何爽。
又見多聞大徳。或可一藏精研。衆給上房。
亦與淨人供使講説。尋常放免僧事。出多
乘輿。鞍畜不騎。又見客僧創來入寺。於
五日内。和衆與其好食。冀令解息。後乃僧
常。若是好人。和僧請住。准其夏歳。臥具是
資。如無學識。則一體常僧。具多聞乃准前。
安。置名掛僧籍同舊住人矣。又見好心來
至具問因由。如求出家。和僧剃髮。名字
不干王籍衆僧自有部書。後若破戒行。非
鳴揵稚而驅遣。爲此衆僧自相撿察起。過
難爲萌漸于時歎曰。昔在神州自言明律。
寧知到此反作迷人。向若不移歩西方。何
能鑒斯正則。此乃或是寺家衆制。或是別行
要心。餘並著在律文。末代住持極要。此皆是
耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺。
法乃更嚴。遂使僧徒數出三千。封邑則村
餘二百。並是積代君王之所奉施。紹隆不
絶。非律而論者哉。亦未見有俗官乃當
衙正坐。僧徒則爲行側立。欺輕呼喚不異
凡流。送故迎新幾倦途路。若點撿不到。則
走赴公門。求命曹司。無問寒暑。夫出家之
人。本爲情希離俗。捨五畏之危道。遵八正
之平衢。豈有反更驅馳重嬰羅網。欲求簡
寂寧能遂意。可謂全乖解脱不順蕭然者
乎。理須二六杜多十三資具。隨縁濟命盪
除舊習。報師僧父母之鴻澤。酬天龍
帝主之深慈。斯則雅順調御之儀。善愜策修
之路。因論護命之事。且復言其現行。願諸
大徳。勿嫌煩重耳
然四部之殊。以著裙表異。一切有部則兩邊
向外雙襵。大衆部則右裾蹙在左邊。向内
挿之不令其墮西方婦女著裙。與大衆
部無別。上座正量＊製亦同斯。但以向外直
翻傍挿爲異。腰絛之製亦復不同。尼則
准部如僧。全無別體。且如神州祇支偏袒
覆膊方＊裙禪袴袍襦。咸乖本＊製。何但同
袖及以連脊。至於披著不稱律儀。服用並
皆得罪。頗有著至西方。人皆共笑。懷慚内
恥。裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而
不説。知者無由。如欲直言。復恐聞者見怨。
是以杼軸於短懷。沈吟於進退。願智者詳
察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝
所著衣服。唯有白
一雙。貧賤之流只有
一布。出家法衆。但畜三衣六物。樂盈長者。
方用十三資具。東夏不許同袖及連脊衣
者。蓋是自習東川。妄談西國耳。即如贍部
洲中及諸邊海人物衣服。可略言之。且從
莫訶菩提。東至臨邑。有二十餘國。正當驩
州南界也。西南至海北。齊羯濕彌羅。并南
海中有十餘國。及師子洲。並著二敢曼矣。
既無腰帶亦不裁縫。直是闊布兩尋。繞腰
下抹。西天之外大海邊隅。有波刺斯及多
底國。並著衫袴。裸國則迥無衣服。男女咸
皆赤體。從羯濕彌羅已去。及速利諸胡吐
蕃突厥。大途相似。不著敢曼。氈裘是務。少
有劫貝。時存著者。以其寒地。衫袴是常。即
此諸國之中。唯波刺斯及裸國＊吐蕃突厥。元
無佛法。餘皆遵奉。而於衫袴之郷。咸不洗
淨。由是五天之地自恃清高也。然其風流
儒雅。禮節逢迎。食噉淳濃。仁義豐贍。其唯東
夏。餘莫能加。但以食不護淨便利不洗不
嚼楊枝。事殊西域。而有＊現著非法衣服。
將爲無過。引彼略教文云。此方不淨餘方
清淨。得行無罪者。斯乃譯者之謬。意不然
矣具如別處。若爾神州苾芻除三衣外。並
非聖儀。既其有犯。理難服用者。且如西方
煖地。單布自可終年。雪嶺寒郷。欲遣若爲
存濟。身安業進。聖有誠言。苦體勞勤乃外道
教。去取之理其欲如何。然聖開立播之服。
通被寒郷。斯乃足得養身。亦復何成＊妨
道。梵云立播者。譯爲裹腹衣。其所製儀。
略陳形樣即是去其正背。直取偏袒。一邊
不應著袖。唯須一幅纔穿得手。肩袖不寛。
著在左邊。無宜闊大。右邊交帶勿使風侵。
多貯綿絮事須厚煖。亦有右邊刺合貫頭紐
腋。斯其本＊製。目驗西方。有胡地僧來。多
見携著。那爛陀處不覩斯衣。良由國熱。人
咸不用。准斯開意。直爲寒郷。老者其偏袒
正背。無是踵斯。而作剩加右畔失本威儀。
非＊製自爲。定招越法。至如立播抱腹。自免
嚴寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處禮佛
對尊。露髆是恒。掩便獲罪。然則出家省事。
冬月居房炭火隨。時詎勞多服。必有病縁
要須著者。臨時處斷勿使乖儀。然而東夏
寒嚴劈裂身體。若不煗服交見羸亡。既爲
難縁理須弘濟。方＊裙偏袒形簡俗流。＊唯
立播衣寒冬暫著。知非本＊製爲命權開。如
車置油。内生慚厚。必其不著。極是佳事。自
餘袍袴褌衫之類。咸悉決須遮斷。嚴寒既謝。
即是不合擐身。而復更著偏衫。實非開限。
斯則去繁得要。仰順聖情。自墮乍可。一身
傳授恐爲誤衆。如能改斯故轍。務軌新蹤
者。即可謂蝉聯少室。架鷲峯而並峻。櫛
批王舍。通帝郷而共圍。鴻河則合泚於文
池。細柳乃同暉於覺樹。變桑田而騰茂。盡
劫石而揚輝。誠可嗟矣。誠可務哉。但佛
日既沈教留後季。行之則大師對面。背教則
衆過現前。故經云。若能奉戒。則我存無異。
或云。舊來上徳並悉不言。今日後人何事移
則。固不然矣。依法匪人教有弘説。考之
律藏衣食無罪者方可取也。非知之艱。
行之爲難。聞若不行。導者寧過。重曰
含生之類。衣食是先。斯爲枷鎖。控制生田。
奉聖言則。蕭然出離任自意。乃罪累相牽。
智者須鑒。事在目前。如玉處泥。若水居
蓮。八風既離。五怖寧纒。衣纔蔽體。食但支
懸。專求解脱。不願人天。杜多畢命。拯物
窮年棄九門之虚僞。希十地之圓堅。合受
施於五百。爲福利於三千
十一著衣法式
其著三衣。及施
紐。法式依律陳之。可
取五肘之衣疊作三襵。其肩頭疊處去縁。
四五指許。安其方帖。可方五指。周刺四邊。
當中以錐穿爲小孔。用安衣。其或絛
或帛。麁細如衫相似。長可兩指。結作同
心。餘者截却。將穿孔。向外牽出。十字反
繋便成兩＊。内紐此中其胸前疊處。縁邊
安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本＊製略
准大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣
之下畔紐亦施。隨意到披是聖開許。兩頭
去角可八指許。各施一一紐。此爲食時
所須。反襵胸前紐使相合。此成要也。凡在
寺内。或時對衆。必無帶紐及籠肩披法。若
向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可
搭肩而已。屏私執務隨意反抄。若對尊容
事須齊整。以衣右角寛搭左肩。垂之背後
勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已將紐
内。迴向肩後勿令其脱。以角搭肩衣便
繞頸。雙手下出一角向前。阿育王像正當
其式。出行執傘形儀可愛。即是依教齊整
著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟
一重便得。大小隨情寛二三尺。頂中複作擬
施其柄。其柄長短量如蓋闊。或可薄拂以
漆。或可織
爲之。或如藤帽之流。夾紙
亦成牢矣。神州雖不先行。爲之亦是其要。
驟雨則不霑衣服。赫熱則實可招涼。既依
律而益身。
之固亦無損。斯等所論要事
多。並神州不行。＊袈裟角垂正當象鼻。梵僧
縱至皆亦雷同。良爲絹滑墮肩。遂令正則
訛替。後唐三藏來傳搭肩法。然而古徳嫌者
尚多。黨舊之迷在處皆有。其三衣。若安短
紐而截長絛。則違教之愆現免。著横＊裙而
去腰縁。乃針線之勞交息。所有瓶鉢各挂
兩肩。纔至腋下不合交絡。其襻不長但
容穿＊髆而已。若交絡胸前令人氣急。元
非本＊製即不可行。鉢袋之儀如下當辯。
北方速利諸人。多行交絡。隨方變改實非
佛制。設有餘衣長搭肩上。然後通披覆其
衣鉢。若其向寺及詣俗家。要至房舍安置
傘蓋。方始解紐＊掛其衣鉢。房前壁上多置
象牙。勿使臨時安物無處。餘同第二十六
客舊相遇章説也。然其薄絹爲＊袈裟者。多
滑不肯著肩。禮拜之時遂便落地。任取不墮
物爲之。絁紬白即其要也。其僧脚崎衣。即
是覆膊。更加一肘始合本儀。其披著法。應
出右肩交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。
出外禮尊任加餘服。其著裙法式聊陳大
況。即如有部裙製。横五肘竪兩肘。絁絹及
布。隨有作之。西國並悉單爲。神州任情複
作。横竪隨意。繞身既訖擡使過臍。右手牽
其左邊上角。在内牽向腰之右邊。左邊上
襵。後以兩手各蹙至腰。倶將三疊向後
掩之。兩角各擡三指。倶挿向脊使下。入
腰間可三指許。斯則縱未繋絛。亦乃著身
不落。後以腰絛長五肘許。鉤取正中擧向
＊臍下。抹裙上縁向後雙排。交度前抽傍
牽左右。各以一手牢擫兩邊。纒彼兩絛
可令三度。有長割却少則更添。絛帶之頭
不合緝綵。斯爲圓整著裙。成薩婆多之部
別。鉢履曼荼羅著泥婆娑。即其眞也。譯爲
圓整著＊裙矣。其絛闊如指面。則靴絛
帶
之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流律文
不許。凡踞坐小床及拈之時。牽裙上＊裾下
角。急抹裙縁擫於
下。但掩雙膝露脛無
傷。高須上蓋＊臍輪。下至踝上四指。斯乃
俗舍之儀。若在寺中半踹亦得。此之齊
限佛自親製。非是人意輒爲高下。寧合故
違教旨自順凡情。所著裙衣長申拂地。一
則損信心之淨施。二乃慢大師之格言。設
告慇懃。誰能見用。萬人之内頗有一二
存心。西國裙衣並皆横著。彼方白＊幅寛二
肘。若其半故貧者難求。即須縫兩頭令相
合。割内開以充事。此著衣儀。律文具有其
制。但且略陳大綱要。細論非面不可又凡
是出家衣服。皆可染作乾陀。或爲地黄黄
屑。或復荊蘖黄等。此皆宜以赤土赤石研
汁和之。量色淺深要而省事。或復單用棘
心。或赤土赤石。或棠梨土紫。一染至破。亦
何事求餘。而桑皴青緑。正是遮條。眞紫褐色
西方不著。鞋履之屬自有成教長。靴線鞋
全爲非法彩。繍文章之物佛。皆制斷如皮
革事中具説
十二尼衣喪制
東夏諸尼。衣皆渉俗。所有著用。多並乖儀。
准如律説。尼有五衣。一僧伽知。二嗢呾羅
僧伽。三安呾婆娑。四僧脚崎。五裙。四衣儀
軌。與大僧不殊。唯裙片有別處。梵云倶蘇
洛迦。譯爲篅衣。以其兩頭縫合形如小篅
也。長四肘寛二肘。上可蓋＊臍下至踝上四
指。著時入内擡使過＊臍。各蹙兩邊雙排擫
無繋抹。假令少壯或復衰年。乳高肉起誠
在無過。豈得羞人不窺教檢。漫爲儀飾著
脱招愆。臨終之時罪如濛雨。萬中有一時
復能改。然其出外及在僧前。并向俗家受
他請食。袈裟繞頸覆身不合。解其肩紐。不
露胸臆下出手飡。祇支偏袒衫袴之流。大
聖親遮。無宜服用。南海諸國。尼衆別著一
衣。雖復制匪西方。共名僧脚崎服。長二肘
寛二肘。兩頭縫合留一尺許。角頭刺著一寸。
擧上穿膊貫頭。拔出右肩更無腰帶掩腋
蓋乳下齊過膝。若欲此服著亦無傷。線則
唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可。
還須同大苾芻著僧脚崎服。其寺内房中
順教之衣。僧脚崎取一幅半。或絹或布。可
長四肘五肘。如披五條反搭肩上。即其儀
也。若向餘處須好覆形。如在屏房袒膊非
事。春夏之節此可充躯。秋冬之時任情煖
著。鉢乞食足得養身。雖曰女人有丈夫
志。豈容恒營機杼作諸雜業。廣爲衣服十
重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎭惱情志。同
俗粧飾不顧戒經。宜可門徒共相撿察西
國尼衆斯事全無。並皆乞食資身居貧守素
而已。若爾出家尼衆。利養全稀。所在居寺多
無衆食。若不隨分經求。活命無路。輒違
律教便爽聖心。進退兩途如何折中。身安道
盛可不詳聞。答本契出家情希解脱。絶
三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜
多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之眞
途。奉戒昏旦斯即道隆。豈念身安將爲稱
理。若能守律決錬眞疎。則龍鬼天人自然
遵敬。何憂不活徒事辛苦。至如五衣瓶鉢
足得全躯。一口小房彌堪養命。簡人事省
門徒。若玉處泥如蓮在水。雖云下衆。實
智等上人矣
又復死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同
哀將爲孝子。或房設靈机用作供養。或
披黲布而乖恒式。或留長髮而異則。或
拄哭杖。或寢苦廬。斯等咸非教儀。不行
無過。理應爲其亡者淨飾一房。或可隨時
權施蓋幔。讀經念佛具設香花。冀使亡魂
託生善處。方成孝子始是報恩。豈可泣
血三年將爲賽徳。不飡七日始符酬恩者
乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎖。從闇入闇。
不悟縁起之三節。欲死趣死。詎證圓成
之十地歟
然依佛教。苾芻亡者。觀知決死。當日
向燒處。尋即以火焚之。當燒之時親友咸
萃。在一邊坐。或結草爲座。或聚土作臺。
或置甎石以充坐物。令一能者誦無常經。
常。還歸住處。寺外池内連衣並浴。其無池
處就井洗身。皆用故衣不損新服別著
乾者然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆
如故。衣服之儀曾無片別。或有收其設利
羅爲亡人作塔。名爲倶攞。形如小塔上
無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈
容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數
月布服三年者哉。曾聞有靈裕法師不爲
擧發不著孝衣。追念先亡爲修福業。京洛
諸師亦有遵斯轍者。或人以爲非孝。寧知
更符律旨
十三結淨地法
有五種淨地。一起心作。二共印持。三如牛
臥。四故廢處。五秉法作。起心作者。初造寺
時定基石已。若一苾芻爲撿校人者。應起
如是心。於此一寺或可一房。爲僧當作
淨厨也。共印持者。定寺基時。若但三人者。
應一苾芻告餘苾芻言。諸具壽。皆可用心
印定此處。於此一寺或可一房。爲僧作淨
厨。第二第三應如是説。言如牛臥者。其寺
屋舍猶如牛臥。房門無有定所。縱使＊無不
作法。此處即成其淨。言故廢處者。謂是經
久僧捨廢處。如重來者。至舊觸處便爲淨
也。然此不得經宿即須作法也
言秉法作者。謂秉白二羯磨結界也。文如
百一羯磨中説。如前五種作淨法已。佛言。
令諸苾芻得二種安樂。一在内煮在外貯。
二在外煮在内貯。並無過也。撿驗四部衆
僧。目見當今行事。并復詳觀律旨大同如此
立淨。但未作淨之前。若共飮食同界宿者。
咸有煮宿之過。既其加法。雖共界宿。無煮
宿之罪。斯其教也。言一寺者。總唱住處以
爲淨厨。房房之内生熟皆貯。如其不聽内
宿。豈可遣僧出外而住。一則僧不護宿。二
乃貯畜無愆。西國相承。皆總結一寺爲淨
厨也。若欲局取一邊。並在開限。不同神
州律師見矣。且如未結衣界。離宿招愆。僧
若結已。離便無失。淨厨亦爾。既其聖許勿
滯凡情。又復護衣之法界。有樹等不同。但
護界分。意非防女。淨人來入厨内。豈得即
是村收。假令身入村坊。持衣＊無不護女。維
那持衣。撿校斯亦漫爲傷急矣
十四五衆安居
若前安居。謂五月黒月一日。後安居則六月
黒月一日。唯斯兩日合作安居。於此中間
文無許處。至八月半是前夏了。至九月半
是後夏了。此時法俗盛興供養。從八月半
已後。名歌栗底迦月。江南迦提設會。正是前
夏了時。八月十六日即是張羯絺那衣日。斯
其古法。又律文云。凡在夏内有如法縁須
受日者。隨有多少縁來。即須准日而受。一
宿事至受其一日。如是至七皆對別人。更
有縁來。律遣重請而去。如過七日齊八日
已去。乃至四十夜中間羯磨。受八日等去。然
不得過。半夏在外而宿。爲此但聽四十夜
矣。必有病縁及諸難事。須向餘處。雖不受
日不破安居。出家五衆既作安居。下衆有
縁囑授而去。未至夏前豫分房舍。上坐取
其好者。以次分使至終。那爛陀寺現行斯
法。大衆年年毎分房舍。世尊親教深爲利
益。一則除其我執。二乃普護僧房。出家之
衆理宜須作。然江左諸寺。時有分者。斯乃
古徳相傳。尚行其法。豈容住得一院將爲
己有。不觀合不遂至盡形。良由上代不
行。致使後人失法。若能准教分者。誠有深
益矣
十五隨意成規
凡夏罷歳終之時。此日應名隨意。即是隨
他於三事之中。任意擧發説罪除愆之義。舊
云自恣者。是義翻也。必須於十四日夜。請
一經師昇高座誦佛經。于時俗士雲奔法
徒霧集。燃燈續明。香花供養。明朝總出旋
繞村城。各並虔心禮諸制底。棚車輿像鼓樂
張天。幡蓋縈羅飄揚蔽日。名爲三摩近離。
譯爲和集。凡大齋日悉皆如是。即是神州行
城法也。禺中始還入寺。日午方爲大齋。過
午咸集。各取鮮茅可一把許。手執足蹈作
隨意事。先乃苾芻。後方尼衆。次下三衆。若其
衆大恐延時者。應差多人分受隨意。被他
擧罪則准法説除。當此時也。或俗人行施。
或衆僧自爲。所有施物將至衆前。其五徳
應問上坐云。此物得與衆僧爲隨意物
不。上坐答云。得所有衣服。刀子針錐之流。
受已均分。斯其教也。此日所以奉刀針者。
意求聰明利智也。隨意既訖任各東西。即
是坐夏已周。無勞更經一宿。廣如餘處。此
不詳言言説罪者。意欲陳罪説已先愆。
改往修來至誠懇責。半月半月爲褒灑陀。
人須二十。若作輕過對不同者而除悔之。
梵云痾鉢底鉢喇底提舍那。＊痾鉢底者。罪
過也。鉢喇底提舍那。即對他説也。説己之
非冀令清淨。自須各依局分則罪滅可期。
若總相談愆。非律所許舊云懺悔。非關説
罪。何者懺摩乃是西音。自當忍義。悔乃東夏
之字。追悔爲目。悔之與忍迥不相干。若的
依梵本。諸除罪時。應云至心説罪。以斯詳
察。翻懺摩爲追悔。似罕由來。西國之人。
但有觸誤及身錯相觸著。無問大小。大者
垂手相向。小者合掌虔恭。或可撫身。或時
執膞。口云懺摩。意是請恕。願勿瞋責。律中
云提舍那矣恐懷後滯就他致謝。即説
懺摩之言。必若自己陳罪。乃云提舍那矣。
恐懷後滯用啓先迷。雖可習俗久成。而事
須依本。梵云鉢刺婆刺拏。譯爲隨意。亦是
飽足義。亦是隨他人意擧其所犯
十六匙筯合否
西方食法唯用右手。必有病故開聽畜匙。
其筯則五天所不聞。四部亦未見。而獨東
夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用
否。筯既不聽不遮。即是當乎略教。用時衆
無譏議。東夏即可行焉。若執俗有嗤嫌。西
土元不合捉。略教之旨。斯其事焉
十七知時而禮
夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地
顛蹶。故佛言。有二種汚觸。不應受禮。亦不
禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。何謂
二汚。一是飮食汚。謂若食噉一切諸物。下至
呑嚼一片之藥。若不漱口洗手已來。並不
合受禮禮他若飮漿或水。乃至茶蜜等湯。
及酥糖之類。若未漱口洗手。禮同前犯。二
是不淨汚。謂大小行來身未洗淨。及未洗手
漱口。或身或衣被。便利不淨洟唾等汚。未淨
已來。若旦起未嚼齒木。禮同前犯。又於大
衆聚集齋會之次合掌。即是致敬故。亦不勞
全禮。禮便違教。或迮鬧處。或不淨地。或途路
中禮亦同犯。斯等諸事並有律文。但爲日久
相承地居寒國。欲求順教事亦難爲。莫
不引同多以自慰。詎肯留心於小罪耳
十八便利之事
便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披
僧脚崎服。次取觸瓶添水令滿。持將上厠
閉戸遮身。土須二七塊在其厠外。於甎石
上。或小版上。而安置之。其甎版量。長一肘
闊半肘。其土碎之爲末。列作兩行。一一別
聚。更安一塊。復將三丸。入於厠内。安在一
邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左
手。先以水洗。後兼土淨。餘有一丸。麁且一
遍。洗其左手。若有籌片。持入亦佳。如其用
罷須擲厠外。必用故紙可棄厠中。既洗
淨了。方以右手牽下其衣。瓶安一邊。右
手撥開傍戸。還將右手提瓶而出。或以
左臂抱瓶。拳其左手。可用右手閉戸而
去。就彼土處蹲坐一邊。若須坐物隨時量
處。置瓶左髀之上。可以左臂向下壓之。
先取近身一七塊土。別別洗其左手。後用
餘七。一一兩手倶洗。其塼木上必須淨洗。
餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂踹及足。並
令清潔。然後隨情而去。此瓶之水不合
入口脣。重至房中。以淨瓶水漱口。若
其事至觸此瓶者。還須洗手漱口。方可
執餘器具。斯乃大便之儀。麁説如此。必其
省事。咸任自爲。幸有供人。使澆非過。小
便則一二之土可用洗手洗身。此即清淨之
先。爲敬基本。或人將爲小事。律教乃有大
呵。若不洗淨。不合坐僧床。亦不應禮三
寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修
之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東
夏不傳。其來尚矣。設令啓示遂起嫌心。即
道。大乘虚通何淨何穢。腹中恒滿外洗寧益。
詎知輕欺教撿誣罔聖心。受禮禮他倶招罪
過。著衣噉食天神共嫌。若不洗淨五天同
笑。所至之處人皆見譏。弘紹之賓特宜傳
教。既而厭離塵俗。捨家趣非家。即須慇懃
用釋父之言。何得睚
於毘尼之説。如其
不信幸可依此。洗之五六日間。便知不洗
之過。然而寒冬之月須作煖湯。自外三時事
便隨意。然有筒槽帛拂。非本律文。或有含
水將去。亦乖淨法。凡是僧坊。先須淨治厠
處。若自無力。教化爲之。供十方僧。理通凡
聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業固非虚
矣。理須大槽可受一兩石貯土令滿置在
圊邊。大衆必無私房可畜。若卒無水瓶。許
用瓷瓦等鉢。盛水將入安在一邊。右手澆
洗亦無傷也。江淮地下瓫厠者多。不可於
斯即爲洗淨。宜應別作洗處。水流通出爲
善。且如汾州抱腹岱岳靈巖荊府玉泉楊州
白塔。圊厠之所頗傳其法。然而安置水土。
片有闕如。向使早有人教行。法亦不殊王
舍。斯乃先賢之落漠。豈是後進之蒙籠者哉。
然其厠内貯土置瓶。並須安穩勿令闕事。
添瓶之罐著㭰爲佳。如畜君持准前爲矣。
銅瓶挿蓋而口寛元來不中洗淨。若其腹邊
斲爲一孔。頂上以錫固之。高出尖臺中
安小孔。此亦權用當時須也
重曰
載勞紙筆幾致慇懃。順流從諫冀有其人。
大聖既雙林而寂體。羅漢亦五印而灰身。遺
餘法教影響斯晨行寄捐生之侶。興由棄俗
之賓。捨渾渾之煩濁。慕皎皎之清塵。外垢
與内惑而倶喪。上結共下縛而同湮。蕭條
其跡爽亮其神。四儀無累三尊是親。既不
被生人之所笑。豈復怖死王之見瞋。利九
居而軫念。成三代之芳因。幸希萬一而能
改。亦寧辭二紀之艱辛
南海寄歸内法傳卷第二
南海寄歸内法傳卷第三
＊翻經三藏沙門義淨撰
十九受戒軌則二十洗浴隨時
二十一坐具襯身二十二臥息方法
二十三經行少病二十四禮不相扶
二十五師資之道二十六客舊相遇
二十七先體病源二十八進藥方法
二十九除其弊藥三十旋右觀時
十九受戒軌則
西國出家軌儀。咸悉具有聖制。廣如百一
羯磨。此但略指方隅。諸有發心欲出家者。
隨情所樂到一師邊陳其本意。師乃方便
問其難事。謂非害父母等。難事既無許言攝
受。既攝受已或經旬月令其解息。師乃爲
授五種學處。名鄔波索迦。自此之前非七
衆數。此是創入佛法之基也。師次爲辦縵
條僧脚崎及下裙等并鉢濾羅。方爲白僧陳
出家事。僧衆許已爲請阿遮利耶。可於屏
處令剃頭人爲除鬚髮。方適寒温教其洗
浴。師乃爲著下裙。方便撿察非黄門等。次
與上衣令頂戴受。著法衣已授與鉢器。是
名出家。次於本師前。阿遮利耶授十學處。
或時闇誦。或可讀文。既受戒已。名室羅末
儀節度請教白事。與進具者體無二准。但
於律藏十二無犯。其正學女片有差降。十
二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足
食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高
樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受
食。十二損生苗。斯之十二兩小非過。其正
學女後五便犯。此下三衆咸制安居。其六法
六隨法。如餘處説。能如是者方成應法。是
五衆收堪銷物利。豈有既出家後師主不
授十戒。恐其毀破大戒不成。此則妄負求
寂之名。虚抱出家之稱。以懷片利寧知
大損。經云。雖未受十戒。墮僧數者。乃是
權開一席。豈得執作長時。又神州出家。皆
由公度。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本
不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進
具來恣情造罪。至受具日令入道場。律
儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道固不
然矣。既不合銷常住。受施負債何疑。理應
依教而爲濟脱。凡蒙公度者皆須預請一
師。師乃先問難事。若清淨者爲受五戒。後
觀落髮授縵條衣令受十戒。法式既閑年
歳又滿欲受具戒。師乃觀其志意能奉持
者。即可爲辦六物并爲請餘九人。或入小
壇。或居大界。或自然界。倶得秉法。然壇場
之内。或用衆家褥席。或可人人自將坐物。
略辦香花不在營費。其受戒者。教令三遍
一一禮僧。或時近前兩手執足。此二皆是聖
教禮敬之儀。亦既禮已教其乞戒。既三乞已
本師對衆爲受衣鉢。其鉢須持以巡行普
呈大衆。如合樣者。大衆人人咸云好鉢。如不
言者招越法罪。然後依法爲受。其羯磨師
執文而讀。或時暗誦。倶是聖教。既受戒已。
其量影法。預取一木條如細箸許可長一
肘。折其一頭四指令竪如曲尺形。勿使相
離竪著日中。餘杖布地令其竪影與臥杖
相當。方以四指量其臥影。滿一四指名一
布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙餘一指
半指。或但有一指等。如是加減可以意測
食前食後。若天陰及夜。即須准酌而言之。
若依神州法者。或可竪尺日中量影長短。
或復記其十二辰數。言五時者。既而方域
異儀。月數離合。自非指事難以委知。一謂
冬時有四月。從九月十六日。至正月十五
日。二謂春時亦有四月。從正月十六日。至
五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十
六日。至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。
謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七
日。至九月十五日。此乃獨於律教中佛制。
如是次第明有密意也。若依方俗。或作三
時四時六時。如餘處説。凡西方南海出家之
人。創相見者問云。大徳幾夏。答云爾許。若同
夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日
同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若
有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次
則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者
必須閑此。不同支那記其月日而已。然
那爛陀寺多是長時。明相纔出受其近圓。意
取同夏之中。多爲最大。即當神州六月十
者。則同夏之中最小。由其得後夏故。既受
戒已不待嚫施。若其師有爲辦少多。或
持腰絛。或濾水羅等。奉臨壇者。以表不空
之心。次即本師爲指戒本。令識罪相方教
誦戒。既其熟已誦大律藏。日日誦過旦旦試
之。不恒受持恐損心力。誦律藏了方學
經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。
然而此法未虧。爲此二師喩之父母。豈有
欲受之時非常勞倦。亦既得已戒不關懷。
有始無終可惜之甚。自有一會求受。受已
不重參師。不誦戒經不披律典。虚霑法
伍自損損他。若此之流成滅法者。然西方
鄔波馱耶。凡有書疏往還。題云求寂。某乙
小苾芻某乙住位苾芻某乙。若學通内外
徳行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云
僧某乙。僧是僧伽目乎大衆。寧容一己輒
道四人。西方無此法也。凡爲親教師者。要
須住位滿足十夏。秉羯磨師及屏教者。并餘
證人。並無定年。幾事須解律清淨中邊數
滿。律云。非鄔波馱耶。而喚爲鄔波馱耶。非
阿遮利耶。喚爲阿遮利耶。或翻此二。及親
斥鄔波馱耶名者。皆得惡作之罪。若有人
問云。爾親教師其名何也。或問。汝誰弟子。或
可自有事至須説師名者。皆應言我因
事至説鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。西國
南海稱我不是慢詞。設令道汝亦非輕稱。
但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州
將爲鄙惡。若其嫌者改我爲今。斯乃咸是聖
教。宜可行之。不得雷同無分皂白。云爾
凡諸白衣詣苾芻所。若專誦佛典情希落
髮畢願緇衣。號爲童子。或求外典無心出
教全遮。必其於衆有勞。准功亦合飡食。
或是普通之食或可施主先心。雖復噉食故
成無罪。夫龍河影沒鷲嶺光收。傳法羅漢能
餘幾在。故論云。大師眼閉證者隨亡。煩惱増
時應勤莫逸。理當諸徳共作護持。若委隨
而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉
羯磨。我法未滅。若不秉時我法便盡。又
曰。戒住我住。理非虚説。既有深旨。誠可
敬歟
重曰
大師影謝法將隨亡。邪山峻峙慧巘隤綱。重
明佛日寔委賢良。若遵小徑誰弘大方。
幸惟通哲勉力宣揚。冀紹隆之無替。傳永
劫而彌芳。彌芳伊何。戒海揚波。此則教將
滅而不滅。行欲訛而不訛。符正説於王舍。
事無虧於逝多
二十洗浴隨時
夫論洗浴之法。西國乃與東夏不同。但以
時節調和稍異餘處。於十二月花果恒有。
不識氷雪薄有微霜。雖復多暑亦非苦
熱。熱則身無拂子。寒乃足無皴裂。爲此
人多洗沐體尚清淨。毎於日日之中。不洗不
食。又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿
池爲福。若行一驛。則望見三二十所。或寛
一畝五畝。於其四邊種多羅樹。高四五十
尺。池乃皆承雨水湛若清江。八制底處皆
有世尊洗浴之池。其水清美異於餘者。那爛
陀寺有十餘所大池。毎至晨時。寺嗚健稚。
令僧徒洗浴人皆自持浴裙。或千或百倶
出寺外。散向諸池各爲澡浴。其浴裙法。以
疊布長五肘闊肘半。繞身使匝抽出舊裙。
迴兩頭令向前。取左邊上角以右手牽
向腰下令使近身。併蹙右邊擫入腰内。
此謂著浴裙法。臥時著裙其法亦爾。欲出
池時抖擻徐出勿令蟲著。上岸法式廣如
律辯。若不向池。寺中洗者。著裙同此。水
遣人澆。隨處隨時可爲障蔽。世尊教爲浴
室。或作露地甎池。或作去病藥湯。或令油
遍塗體。夜夜油恒揩足。朝朝頭上塗油。明
目去風深爲利益。皆有聖教不遑具述廣
如律也。又洗浴者並須飢時。浴已方食有
其二益。一則身體清虚無諸垢穢。二則痰癊
消散能飡飮食。飽方洗浴醫明所諱。故知
飢沐飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴
衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖
教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉
遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可不智者當
悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳
二十一坐具襯身
禮拜敷其坐具。五天所不見行。致敬起爲
三禮。四部罔窺其事。凡爲禮者拜數法式。
如別章所陳。其坐具法。割截爲之必須複
作制令安葉。度量不暇詳悉。其所須者。但
擬眠臥之時護他氈席。若用他物。新故並
須安替。如其己物。故則不須。勿令汚染
虧損信施。非爲禮拜。南海諸僧。人持一布
巾長三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行
時搭在肩上。西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑
也
二十二臥息方法
西國房迮居人復多。臥起之後床皆擧攝。或
内置一邊。或移安戸外。床闊二肘長四肘
半。褥席同然輕而不重。然後牛糞乾揩其
地令使清淨。安置坐床及木枯小席等。隨
尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚
上安之。其床前並無以衣遮障之法。其不
合者自不合臥。如其合者何事遮身。其衆
僧臥具。必須安儭方合。受用坐具意在於
此。如其不爾。還招黒背之辜。聖有誠言
不可不愼。又復南海十島西國五天。並皆
不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕
嚢樣式其類相似。取帛或布染色隨情縫
爲直袋。長一肘半寛半肘。中間貯者隨處所
出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黄柳絮。或木
綿荻苕。或軟葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷
熱量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之
患。然爲木枕踈鞕。項下通風。致使時人多
苦頭疾。然則方殊土別。所翫不同。聊述異
聞行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且
能有益用成無爽。又爲寒郷凍頂。多得傷
寒。冬月鼻流斯其過也。適時温頂便無此
患。諺云凍頂温足。未必常可依之矣
又復僧房之内有安尊像。或於窓上或故
作龕。食坐之時。像前以布幔遮障。朝朝洗
沐毎薦香花。午午虔恭隨飡奉獻。經箱格在
一邊。臥時方居別室。南海諸洲法亦同此。
斯乃私房尋常禮敬之軌。其寺家尊像。並悉
別有堂殿。豈有像成已後終身更不洗拭。
自非齋次。寧容輒設踈飡。由此言之。同
居亦復何損。大師在日尚許同居。形像倣眞
理當無妨。西國相傳其來久矣
二十三經行少病
五天之地。道俗多作經行。直去直來唯遵一
路。隨時適性勿居鬧處。一則痊痾。二能銷
食。禺中日昳即行時也。或可出寺長引。或
於廊下徐行。若不爲之身多病苦。遂令脚
腫肚腫臂疼髆疼。但有痰癊不銷。並是端
居所致。必若能行此事。實可資身長道。故
鷲山覺樹之下。鹿苑王城之内。及餘聖跡皆
有世尊經行之基耳。闊可二肘長十四五
肘高二肘餘。壘甎作之。上乃石灰塑作蓮
花開勢。高可二肘闊纔一尺。有十四五
表聖足跡。兩頭基上安小制底。量與人齊。
或可内設尊容爲釋迦立像。若其右繞佛
殿旋遊制底。別爲生福本欲虔恭。經行乃
是銷散之儀。意在養身療病。舊云行道。或
曰經行。則二事總包無分涇渭。遂使調適
之事久闕東川。經云觀樹經行。親在金剛座
側。但見眞迹未覩圓基耳
二十四禮不相扶
禮拜之軌。須依教爲進具。若分影在前。即
合受小者之拜。佛言。有二種人合受禮
拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何
勞輒事謙下。小者見大。緩須申敬唱畔睇
而禮之。大受小禮。自可端拱而云痾
柢
隨坐不改常式。既其合受無容反敬。斯乃
五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大
起。大受小恭恐小嫌恨。爲此則怱怱迫
迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬
而不能至地。若不如此云乖禮數。嗚呼
虧聖教取人情。敬受乖儀誠可深察。延波
既久誰當偃諸
二十五師資之道
夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅
可期。事須慇懃無宜網漏。律云。毎於晨
旦先嚼齒木。次可就師奉其齒木。澡豆水
巾敷置坐處。令安穩已。然後禮敬尊儀。
旋繞佛殿。却就師處攝衣一禮更不重起。
合掌三叩雙膝踞地。低頭合掌問云。鄔波馱
耶。宿夜安不。四大平和不。動止輕利飮食銷
不。旦朝之飡可能進不。斯則廣略隨時也。
時師乃量身安不。具答其事。次於隣近比
房任。能禮其大者。次讀少許經。憶所先
受。日新月故無虧寸陰。待至日小食時。量
身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥怱怱。不
及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈
容能洗淨。寧知爲一盂之粥。便違四種佛
教。訛替之本皆從此來。願住持之家善應量
剃髮披縵條。出家近圓已。律云。唯除五事
不白。自外一一皆須白師不白得罪。五事
者。一嚼齒木。二飮水。三大便。四小便。五界
中四十九尋内制底畔睇。且如欲食。白者。
須就師邊依禮拜法而白師云。鄔波馱耶
存念。我今請白洗手洗器欲爲食事。師云謹
愼。諸餘白事。類此應知。師乃量事度時。與
其進止。知有多事。便可一時併白。若其解
律五夏。得離本師。人間遊行進求餘業。到
處還須依止。十夏既滿依止方休。大聖慇懃
竟在於此。如不解律依他盡形。設無大
者依小而住。唯除禮拜餘並爲之。豈得晨
朝問安曾不依律。隨有事至寧知白言。或
有旦暮兩時請其教誡。雖復權申訓誨。律
文意不如是。何則白者不的其事。答者何
所商量。白事之言故不然也。但爲因循日
久。逐省誰肯勞煩。必能准教奉行。即是住持
不絶。若將此以爲輕者。餘更何成重哉。故
律文云。寧作屠兒不授他具戒。捨而不教
也。又西國相承事師之禮。初夜後夜到其師
所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中隨時教
授。若事若理不令空過。察其戒行勿使虧
違。知有所犯即令治懺。弟子方乃爲師。
按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲
進水。片有所作咸皆代爲。斯則敬上之禮也。
若門徒有病。即皆躬自抱持。湯藥所須憂同
赤子。然佛法綱紀以教誨爲首。如輪王長
子攝養不輕。律有明言。寧容致慢。上言制
底畔睇者。或云制底畔彈那。大師世尊既涅
槃後。人天並集以火焚之。衆聚香柴遂成
大𧂐。即名此處以爲質底。是積聚義。據
從生理。遂有制底之名。又釋。一想世尊衆
徳倶聚於此。二乃積甎土而成之。詳傳字
義如是。或名窣覩波。義亦同此。舊總云塔。
別道支提。斯皆訛矣。或可倶是。衆共了名
不論其義。西方釋名略有二種。一有義名。
二無義名。有義名者。立名有由。即依名義
而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。
初依徳跡。即是依義立名。次云。或共了知。
即是不論其義。但據世人共喚爲善入。即
是無義之名。畔睇者。敬禮也。凡欲出外禮
拜尊像。有人問云。何所之適。答曰。我向某
處。制底畔睇。凡禮拜者。意在敬上自卑之
義也。欲致敬時及有請白。先整法衣搭
左肩上。擫衣左腋令使著身。即將左手向
下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣。裾既
至下邊。卷衣向膝。兩膝倶掩勿令身現。背
後衣縁急使近身。掩攝衣裳莫遣垂地。
足跟雙竪脊項平直。十指布地方始叩頭。然
其膝下逈無衣物。復還合掌復還叩頭。慇
懃致敬如是至三。必也尋常一禮便罷。中間
更無起義。西國見爲三拜。人皆怪也。若恐
額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當
拂去兩膝頭土整頓衣裳在一邊坐。或
可暫時佇立。尊者即宜賜坐。必有呵責立
亦無傷。斯乃佛在世時迄乎末代。師弟相傳
于今不絶。如經律云。來至佛所禮佛雙
足在一邊坐。不云敷坐具禮三拜在一
邊立。斯其教矣。但尊老之處多座須安。必
有人來准儀而坐。凡是坐者。皆足
地。曾
無帖膝之法也
律云應先嗢屈竹迦。譯爲蹲踞。雙足履地
兩膝皆竪。攝斂衣服勿令垂地。即是持衣
説淨常途軌式。或對別人而説罪。或向大
衆而申敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。
皆同斯也。或可雙膝著地平身合掌。乃是
香臺瞻仰讃歎之容矣。然於床上禮拜。諸國
所無。或敷氈席亦不見有。欲敬反慢豈成
道理。至如床上席上。平懷尚不致恭。況禮
尊師大師。此事若爲安可。西國講堂食堂之
内。元來不置大床。多設木枯并小床子。聽
講食時用將踞坐。斯其本法矣。神州則大床
方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之
源須識
二十六客舊相遇
昔大師在日。親爲教主。客苾芻至。自唱善
來。又復西方寺衆。多爲制法。凡見新來。無
論客舊及弟子門人舊人。即須迎前唱莎
掲哆。譯曰善來。客乃尋聲。即云窣莎掲哆。
譯曰極善來。如不説者。一違寺制。二准律
有犯。無問大小悉皆如此。即爲收取瓶
鉢拄在壁牙。隨處安坐令其憩息。幼向
屏處尊乃房前。卑則敬上而熟搦其腨後
及遍身。尊乃撫下而頻按其背不至腰足。
齊年之類事無間然。既解疲勞方澡手濯
足。次就尊所申其禮敬。但爲一禮跪而按
足。尊乃展其右手撫彼肩背。若別非經
久。手撫不爲。師乃問其安不。弟子隨事見
答。然後退在一邊恭敬而坐。實無立法
然西方軌則。多坐小枯。復皆露足。東夏既
無斯事。執足之禮不行。經説。人天來至佛
所頂禮雙足退坐一面。即其儀矣。然後釋
其時候供給湯飮。酥蜜沙糖飮噉隨意。或
餘八漿。並須羅濾澄清方飮。如兼濁滓此定
不開。杏湯之流體是稠濁。准依道理全非
飮限。律云。凡漿淨濾色如黄荻。此謂西國師
弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創至
觸熱新來。或遍體汗流或手足皆凍。放却衣
襆急事和南。情状怱忙深乖軌式。師乃立
之閑問餘事。誠哉大急將爲紹隆。言和
南者。梵云畔睇。或云畔憚南。譯爲敬禮。但
爲採語不眞。喚和南矣。不能移舊且道
和南。的取正音應云畔睇。又道行衆集。禮
拜非儀。合掌低頭口云畔睇。故經云。或復
但合掌。乃至小低頭。即是致敬也。南人不審
依希合度。向使改不審爲畔睇。斯乃全同律
教矣
二十七先體病源
前云。量身輕重方飡小食者。即是觀四大
之強弱也。若其輕利。便可如常所食。必有
異處則須視其起由。既得病源然後將息。
若覺輕健飢火内然。至小食時方始飡噉。
凡是平旦名痰癊時。宿食餘津積在胸膈。尚
未散食便成咎。譬乎火焔起而投薪。薪
乃尋從火化。若也火未著而安草。草遂存
而不然。夫小食者是聖別開。若粥若飯量身
乃食。必也因粥能資道。即唯此而非餘。若
其要飯方長身。旦食＊飯而無損。凡有食
噉令身不安者。是與身爲病縁也。不要
頭痛臥床方云是疾。若餘藥不療。醫人爲
處。須非時食。佛言。密處與之。如異此
流固非開限。然西方五明論中。其醫明曰。
先當察聲色。然後行八醫。如不解斯妙。求
順反成違。言八醫者。一論所有諸瘡。二
論針刺首疾。三論身患。四論鬼瘴。五論惡
掲陀藥。六論童子病。七論長年方。八論足
身力。言瘡事兼内外。首疾但目在頭。齊咽
已下名爲身患。鬼瘴謂是邪魅。惡掲陀遍治
諸毒。童子始從胎内至年十六。長年則延
身久存。足力乃身體強健。斯之八術先爲八
部。近日有人略爲一夾。五天之地咸悉遵
修。但令解者無不食祿。由是西國大貴醫
人。兼重商客爲無殺害。自益濟他。於此
醫明已用功學。由非正業遂乃棄之。又復
須知。西方藥味與東夏不同。互有互無事
非一概。且如人參茯苓當歸遠志烏頭附子
麻黄細辛。若斯之流神州上藥。察問西國
咸不見有。西方則多足訶黎勒。北道則時
有欝金香。西邊乃阿魏豐饒。南海則少出龍
腦。三種豆蔲皆在杜和羅。兩色丁香咸生堀
倫國。唯斯色類是唐所須。自餘藥物不足
收採。凡四大之身有病生者。咸從多食而
起。或由勞力而發。或夜食未洩平旦便飡。
或旦食不消午時還食。因茲發動遂成霍
亂。呃氣則連宵不息。鼓脹即終旬莫止。然
後乃求多錢之腎氣。覓貴價之秦膠。富者此
事可爲貧人命隨朝露。病既成矣。斯何救
焉。縱使盧威旦至進丸散而無因。鶣鵲昏
來遺湯膏而寧濟。火燒針刺與木石而不
殊。振足搖頭混僵仆而何別。斯乃良由
不體病本不解調將。可謂止流不塞其
源。伐樹不除其本。波條彌蔓求絶無因。
致使學經論者仰三藏而永嘆。習靜慮
者想八定而長嗟。俗士乃務明經之輩。則
絶轡於金馬之門。求進士之流。遂息歩於石
渠之署。妨修道業可不大歟。廢失榮寵誠
非小事。聊爲叙之勿嫌繁重。冀令未損
多藥宿痼可除。不造醫門而新痾遂殄。四
大調暢百病不生。自利利人豈非益也。然而
食毒死生。蓋是由其往業。現縁避就非不
須爲者哉
二十八進藥方法
夫四大違和。生靈共有。八節交競。發動無
恒。凡是痾生。即須將息。故世尊親説醫方
經曰。四大不調者。一窶嚕二爕跛。三畢哆。
四婆哆。初則地大増令身沈重。二則水大積
涕唾乖常。三則火大盛頭胸壯熱。四則風大
動氣息撃衝。即當神州沈重痰癊熱黄氣發
之異名也。若依俗論病。乃有其三種。謂風
熱癊。重則與癊體同。不別彰其地大。凡候
病源旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絶粒
爲先。縱令大渇。勿進漿水。斯其極禁。或
一日二日。或四朝五朝。以差爲期。義無膠
柱。若疑腹有宿食。叉刺齊胸。宜須恣飮
熟湯指剔喉中變吐令盡。更飮更決以盡
爲度。或飮冷水理亦無傷。或乾薑湯斯其
妙也。其日必須斷食。明朝方始進飡。如若
不能。臨時斟酌。必其壯熱特諱水澆。若沈
重戰冷。近火爲妙。其江嶺已南熱瘴之地。不
可依斯。熱發水淋是土宜也。如其風急塗
以膏油。可用布團火炙而熨折傷之處。斯
亦爲善。熟油塗之目驗交益。若覺痰癊
填胸口中唾數。鼻流清水氣積咽關戸
滿槍喉。語聲不轉飮食亡味動歴一旬。如
此之流絶食便＊差。不勞炙頂無假捩咽。
斯乃不御湯藥。而能蠲疾即醫明之大規
矣。意者以其宿食若除壯熱便息。流津既竭
痰癊便瘳。内靜氣消即狂風自殄。將此調停
萬無一失。既不勞其診脈。詎假問乎陰陽。
各各自是醫王。人人悉成祇域。至如鸞法師
調氣蠲疾。隱默者乃行。思禪師坐内抽邪。
非流俗所識。訪名醫於東洛。則貧匱絶其
津。求上藥於西郊。則惸獨亡其路。所論絶
食省而且妙。備通窮富豈非要乎。又如癰痤
暴起熱血忽衝。手足煩疼天行時氣。或刀箭
傷體。或墜墮損躬。傷寒霍亂之徒。半日暴
瀉之類。頭痛心痛眼疼齒疼。片有病起咸須
斷食。又三等丸能療衆病。復非難得。取訶
黎勒皮。乾薑沙糖。三事等分。擣前二令碎。
以水片許和沙糖融之併擣爲丸。旦服
十丸許以爲度。諸無所忌。若患痢者。不
過三兩服即差。能破胘氣除風消食。爲益
處廣故此言之。若無沙糖者。飴蜜亦得。又
訶黎勒若能毎日嚼一顆咽汁。亦終身無病。
此等醫明傳乎帝釋。五明一數五天共遵。其
中要者絶食爲最。舊人傳云。若其七日斷食
不差。後乃方可求觀世音。神州多並不閑。
將爲別是齋戒。遂不肯行學。良由傳者不
悟醫道也。其有服丹石及長病并腹塊之
蛇蠍等毒全非此療。而絶食之時。大忌遊
行及以作務。其長行之人。縱令斷食隨路無
損。如其差已後須將息。宜可食新煮飯飮
熟菉豆湯。投以香和任飮多少。若覺有冷
投椒薑蓽
。若知是風。著胡葱荊芥。醫
方論曰。諸辛悉皆動風。唯乾薑非也。加之亦
佳。准絶食日而作調息諱飮冷水。餘如
藥禁。如其噉粥。恐痰癊還増。必是風勞。食
亦無損。若患熱者。即熟煎苦蔘湯。飮之
爲善。茗亦佳也。自離故國向二十餘年。但
以此療身頗無他疾。且如神州藥。石根莖
之類。數乃四百有餘。多並色味精奇香氣芬
郁。可以蠲疾可以王神。針灸之醫診脈之
術。贍部洲中無以加也。長年之藥唯東夏
焉。良以連岡雪巘接嶺香山。異物奇珍咸
萃於此。故體人像物號曰神州。五天之内
誰不加尚。四海之中孰不欽奉。云文殊師利
現居其國。所到之處若聞是提婆弗呾攞僧。
莫不大生禮敬。提婆是天。弗呾攞是子。云
是支那天子所居處來也。考其藥石實爲奇
妙。將息病由頗有疎闕。故粗陳大況以備
時須。若絶食不損者。後乃隨方處療。苦＊蔘
湯偏除熱病。酥油蜜漿特遣風痾。其西天
羅荼國。凡有病者絶食。或經半月。或經
一月。要待病可然後方食。中天極多七日。
南海二三日矣。斯由風土差互四大不同。致
令多少。不爲一概。未委神州宜斷食不。
然而七日不食。人命多殞者。由其無病持
故。若病在身。多日亦不死矣。曾見有病絶
粒三旬後時還差。則何須見怪絶食日多。豈
容但見病發不察病起所由。壯熱火燃還
將熱粥。令飮帶病強食。深是可畏。萬有一
差。終亦不堪教俗。醫方明内極是諱焉。又
由東夏。時人魚菜多並生食。此乃西國咸悉
不飡。凡是菜茹皆須爛煮。加阿魏蘇油及
諸香和。然後方噉。
虀之類人皆不食。時
復憶故噉之。遂使＊齊中結痛損腹腸闇眼
目長疾病益虚疎。其斯之謂。智者思察用行
捨藏。聞而不行豈醫咎也。行則身安道備。自
他之益倶成。捨則體損智微。彼我之功皆失
也
二十九除其弊藥
自有方處鄙俗久行。病發即服大便小便。疾
起便用猪糞猫糞。或堈盛瓮貯號曰龍湯。
雖加美名穢惡斯極。且如葱蒜許服尚自
遣在邊房。七日淨身洗浴而進。身若未淨
不入衆中。不合遶塔不應禮拜。以其臭
穢非病不聽。四依陳棄之言。即是陳故所
棄之藥。意在省事僅可資身。上價自在
開中。噉服實成非損。梵云晡堤木底鞞殺
杜。晡堤是陳。木底是棄。鞞殺社譯之爲藥
刑之儔。糞塗其體驅擯野外不處人流。除
糞去穢之徒。行便撃杖自異。若誤衝著。即連
衣遍洗。大師既縁時御物。譏醜先防。豈遣
服斯而獨乖時望。不然之由具如律内。用
此惠人誠爲可鄙。勿令流俗習以爲常。
外國若聞誠損風化。又復大有香藥何不
服之。己所不愛寧堪施物。然而除蛇蠍
毒。自有
黄雄黄雌黄之石。片子隨身誠非
難得。若遭熱瘴。即有甘草恒山苦＊蔘之
湯。貯畜少多理便易獲。薑椒蓽＊茇。旦咽而
風冷全袪。石蜜沙糖。夜飡而飢渇倶息。不
畜湯藥之直。臨事定有闕如。違教不行罪
愆寧免。錢財漫用急處便閑。若不曲題誰能
直悟。嗚呼不肯施佳藥。遂省用龍湯。雖
復小利在心。寧知大虧聖教。正量部中説
其陳棄。既是部別。不可同斯。了論雖復
見文。元非有部所學
三十旋右觀時
言旋右者。梵云鉢喇特崎拏。鉢喇字縁乃
有多義。此中意趣事表旋行。特崎拏即是其
右。總明尊便之目。故時人名右手爲特崎
拏手。意是從其右邊爲尊爲便。方合旋繞
之儀矣。或特欹拏目其施義。與此不同。如
前已述。西國五天。皆名東方爲前方。南爲
右方。亦不可依斯以論左右。諸經應云旋
右三匝。若云佛邊行道者非也。經云右繞三
匝者。正順其儀。或云繞百千匝不云右者
略也。然右繞左繞稍難詳定。爲向右手邊
爲右繞。爲向左手邊爲左繞耶。曾見東
夏有學士云。右手向内圓之名爲右繞。左
手向内圓之名爲左繞。理可向其左邊
而轉。右繞之事方成。斯乃出自胸臆。非關
正理。遂令迷俗莫辯司方。大徳鴻英亦雷
同取惑。以理商度如何折中。但可依其梵
本並須杜塞人情。向右邊爲右繞。向左
邊爲左繞斯爲聖制勿致疑惑。又復時非
時者。且如時經所説。自應別是會機。然四
部律文。皆以午時爲正。若影過線許。即曰
非時。若欲護罪取正方者。宜須夜揆北
辰直望南極。定其邪正的＊辯禺中。又宜
於要處安小土臺。圓闊一尺高五寸中挿
細杖。或時石上竪丁。如竹箸許可高四指。
取其正午之影。畫以爲記。影過畫處便不
合食。西方在處多悉有之。名爲薛攞斫羯
短之時即正中也
然贍部洲中影多不定。隨其方處量有參
差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛
逝國。至八月中以圭測影不縮不盈。日中
人立並皆無影。春中亦爾。一年再度日過頭
上。若日南行。則北畔影長二尺三尺。日向北
邊南影同爾。神州則南溟北朔更復不同。
北戸向日是其恒矣。又海東日午關西未
中。准理既然事難執一是故律云。遣取當
處日中以爲定矣
夫出家之人要依聖教。口腹之事無日不
須。揆影而飡理應存念。此其落漠餘何護
焉。是以弘紹之英無怪繁重。行海尚持圭
去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時
是曰律師矣。又復西國大寺皆有漏水。並是
積代君王之所奉施。并給漏子爲衆警時。
下以銅盆盛水。上乃銅椀浮内。其椀薄妙
可受二升。孔在下穿水便上涌。細若針許
量時准宜。椀水既盡沈。即打鼓。始從平
旦。一椀沈打鼓一下。兩椀兩下。三椀三下。
四椀四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名爲
一時也。即日東隅矣。更過四椀同前打四。
更復鳴螺。別打兩下名兩時。即正午矣。若
聞兩打則僧徒不食。若見食者。寺法即便
驅擯。過午後兩時。法亦同爾。夜有四時與
晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜
盡時。其知事人則於寺上閣。鳴鼓以警衆。
此是那爛陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。
皆於門前打鼓一通。斯等雜任皆是淨人及
戸人所作。日沒之後乃至天光。大衆全無鳴
健稚法。凡打＊健稚不使淨人。皆維那自
打＊健稚。有四五之別。廣如餘處。其莫訶菩
提。及倶尸那寺。漏乃稍別。從旦至中椀沈
十六。若南海骨崙國。則銅釜盛水。穿孔下
流。水盡之時即便打鼓。一盡一打四椎至中。
齊暮還然。夜同斯八。總成十六。亦是國王
所施。由斯漏故。縱使重雲暗晝。長無惑午
之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。若能奏請
置之。深是僧家要事。其漏器法。然須先取
晝夜停時。旦至午時八椀沈沒。如其減八鑚
孔令大。調停節數還須巧匠。若日夜漸短。
即可増其半抄。若日夜漸長。復減其半酌。
然以消息爲度。維那若房設小盃。准理亦
應無過。然而東夏五更西方四節調御之教
但列三時。謂分一夜爲三分也。初分後分
念誦思惟。處中一時繋心而睡。無病乖此。
便招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利
矣
南海寄歸内法傳卷第三
南海寄歸内法傳卷第四
＊翻經三藏沙門義淨撰
三十一灌沐尊儀三十二讃詠之禮
三十三尊敬乖式三十四西方學儀
三十五長髮有無三十六亡財僧現
三十七受用僧衣三十八佛遮燒己
三十九傍人獲罪四十古徳不爲
三十一灌沐尊儀
詳夫。修敬之本無越三尊。契想之因寧過
四諦。然而諦理幽邃事隔麁心。灌洗聖儀實
爲通濟。大師雖滅形像尚存。翹心如在理
應遵敬。或可香花毎設能生清淨之心。或
可灌沐恒爲足蕩昏沈之業。以斯摽念。無
表之益自收。勸奬餘人。有作之功兼利。冀希
福者宜存意焉
但西國諸寺。灌沐尊儀。毎於禺中之時。授
蓋。殿側羅列香瓶。取金銀銅石之像。置以
銅金木石槃。内令諸妓女奏其音樂。塗以
布諸花綵。此乃寺衆之儀。令羯磨陀那作
矣。然於房房之内自浴尊儀。日日皆爲要
心無闕。但是草木之花咸將奉獻。無論冬
夏芬馥恒然。市肆之間賣者亦衆。且如東
夏。蓮華石竹則夏秋散彩。金荊桃杏乃春日
敷榮。木槿石榴隨時代發。朱櫻素柰逐節
揚葩。園觀蜀葵之流。山莊香草之類。必須
持來布列。無宜遙指樹園。冬景片時或容
闕乏。剪諸繒綵坌以名香。設在尊前斯實
佳也。至於銅像無問小大。須細灰甎末揩
拭光明。清水灌之澄華若鏡。大者月半月盡
合衆共爲。小者隨己所能毎須洗沐。斯則
所費雖少。而福利尤多。其浴像之水。即擧
以兩指。瀝自頂上。斯謂吉祥之水。冀求勝
利。奉獻殘花不合持嗅。棄水棄花不應履
踐。可於淨處而傾置之。豈容白首終年尊
像曾不揩沐。紅花遍野本自無心奉薦。而
遂省嬾作。遙指池園即休畏苦惰爲。開堂
普敬便罷。此則師資絶緒。遂使致敬無由。
造泥制底及拓摸泥像。或印絹紙隨處供
養。或積爲聚以塼裹之即成佛塔。或置空
野任其銷散西方法俗莫不以此爲業。又
復凡造形像及以制底。金銀銅鐵泥漆甎石。
或聚沙雪。當作之時中安二種舍利。一謂
大師身骨。二謂縁起法頌。其頌曰
諸法從縁起 如來説是因
彼法因縁盡 是大沙門説
要安此二。福乃弘多。由是經中廣爲譬喩。
歎其利益不可思議。若人造像如穬麥。制
底如小棗。上置輪相竿若細針。殊因類七
海而無窮。勝報遍四生而莫盡。其間委細
具在別經。幸諸法師等時可務哉。洗敬尊
容。生生値佛之業。花香致設。代代富樂之因。
自作教人得福無量。曾見有處。四月八日。
何謂俗途。奉禁亡辜。何謂眞智。見境倶棄。
遵勝諦而無著。滅縁生之有累。勤積集於
多修。證圓成之妙義。豈容不習三藏教理
倶迷。罪若河沙之巨量。妄道已證於菩提。
菩提是覺惑累皆亡。不生不滅號曰眞常。寧
得同居苦海。漫説我住西方。常理欲希戒
淨爲基。護嚢穿之小隙。愼針穴之大非。大
非之首衣食多咎。奉佛教則解脱非遙。慢
尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模。咸
依聖撿豈曰情圖。幸無嫌於直説。庶有
益於遐途。若不確言其進不誰。復輒鑒
於精麁
南海寄歸内法傳卷第一
＊翻經三藏沙門義淨撰
十衣食所須十一著衣法式
十二尼衣喪制十三結淨地法
十四五衆安居十五隨意成規
十六匙筋合否十七知時而禮
十八便利之事
十衣食所須
原夫。有待累形。假衣食而始濟。無生妙智。
託滅理而方興。若其受用乖儀。便招歩歩
之罪。澄心失軌。遂致念念之迷。爲此於受
用中求脱者。順聖言而受用。在澄心處習
理者符先教以澄心。即須俯視生涯。是迷
生之牢獄。仰晞寂岸。爲悟寂之虚關。方可
艤法舟於苦津。秉慧炬於長夜矣。然於所
著衣服之製。飮食之儀。若持犯昉然律有
成則。初學之輩。亦識重輕。此則得失局在
別人。固乃無煩商搉。自有現違律檢而將
爲指南。或可習俗生常。謂其無過。或道。佛
生西國。彼出家者。依西國之形儀。我住東
川離俗者。習東川之軌則。詎能移神州之
雅服。受印度之殊風者。聊爲此徒。粗銓衡
也。凡是衣服之儀。斯乃出家綱要。理須具
題其製。豈得輕而略諸。且如法衆三衣。五
天並皆刺葉。獨唯東夏開而不縫。親問北
方諸國。行四分律處。倶同刺葉。全無開者。
西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆
云刺合。然而充身六物。自有嚴條。十三資
具。廣如律説
言六物者
| 一僧伽胝 | 譯爲複 衣也 | 二嗢呾囉僧伽 | 譯爲上 衣也 | 三安呾 |
| 婆娑 | 譯爲内衣＊也。此之三衣。皆名支伐羅。北方諸 國。多名法衣爲袈裟。乃是赤色之義。非律文典 |
| 語 | 四波呾囉 | 鉢也 | 五尼師但那 | 坐臥 具也 | 六鉢里薩 |
| 囉伐拏 | 濾水羅也。受戒之時。 要須具斯六物＊也 |
一僧伽胝 二嗢呾囉僧伽 三安呾婆娑
四尼師但那 五裙 六副裙 七僧脚崎
| 掩腋 衣也 | 八副僧脚崎 九拭身巾 十拭面巾 |
資具衣
頌曰
三衣并坐具 裙二帔有兩
身面巾剃髮 遮瘡藥直衣
十三種衣。出家開畜。既有定格。即須順教
用之。不比自餘所有長物。此之十三。咸須
別牒其事點淨守持。隨得隨持。無勞總足。
餘外長衣。量事分別。若氈褥毯席之流。但
須作其委付他心而受用也。有云。三衣十
物者。蓋是譯者之意。離爲二處。不依梵本。
別道三衣。析開十物。然其十數。不能的
委。致使猜卜。皆悉憑虚訓什爲雜。未符先
旨。其藥＊直衣。佛制畜者。計當用絹。可二
丈許。或可一疋既而病起無恒。卒求難濟。
爲此制畜。可豫備之。病時所須。無宜輒
用。然修行利生之門。義在存乎通濟。既而根
有三等。不可局爲一途。四依四作十二杜
多。制唯上行。畜房受施十三資具。益兼中
下。遂使少欲者無盈長之過。多求者亡闕
事之咎。大哉慈父。巧應根機。善誘人天。稱
調御者。而云供身百一。四部未見律文。雖
復經有其言。故是別時之意。且如多事俗徒
家具尚不盈五十。豈容省縁釋子翻乃過
其百數。准驗道理。通塞可知。凡論絁絹。
乃是聖開。何事強遮。徒爲節目。斷之以意。
欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可棄易
求之絹絁。覓難得之細布。妨道之極。其在
斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律
之者。増己慢而輕餘。無求省欲之賓。内
起慚而外恧。斯乃遮身長道。亦復何事云云。
而彼意者。將爲害命處來傷慈之極。悲愍含
識理可絶之。若爾者。著衣噉食。縁多損生。
螻蚓曾不寄心。蛹蠶一何見念。若其總護
者。遂使存身靡託投命何因。以理推徴此
不然也。而有不噉酥酪不履皮鞋不著
絲綿。同斯類矣
凡論殺者。先以故意斷彼命根。方成業道。
必匪故思。佛言無犯。三處清淨。制在亡愆。
設乖斯旨但招輕過。無殺心故因乃極成。
猶若受餘喩便彰著。因喩既其明白無過。依
宗自顯。三支道理且已皎然。況復金口自言。
何勞更爲穿鑿。遂使五日之疑。出於作者
之筆三豕之謬。傳乎信受之言。若其自乞
生繭。目驗損蟲。斯則俗士尚不應行。何況
情希出離。引斯爲證深成未可。若有施主
淨意持來。即須唱導隨喜。以受之用資身
而育徳。實無過也。五天法服。任刺任縫。衣
縷不問縱横。爲日無過三五。計絹一疋作
得七條五條。内葉三指外縁一寸。外縁有刺
三道。内葉悉皆縫合。充事表儀亦何假精妙。
若著納衣者。意存省事。或拾遺於糞聚。或
取棄於屍林。隨得隨縫。用袪寒暑耳。而有
説云。律中臥具。即是三衣。見制野蠶便生異
意。剩謂法衣非絹。遂即覓布慇懃。寧委本
文元來是褥。高世耶乃是蠶名。作絹還受斯
號。體是貴物。制不聽用。作褥之法有其兩
種。或縫之作袋貯毛在中。或可用絲織成。
即是氍毹之類。其褥樣闊二肘長四肘。厚薄
隨時。自乞乃遮。他施無罪。全不許用者。
大事嚴科。此諸敷具。非三衣也。又復律云
正命。謂是口腹爲先。耕墾須得其宜。種植
無違教網。應法食用不生其罪。始曰。立身
能長其福。依如律教。僧家作田。須共淨人
爲其分數。或可共餘人戸。咸並六分抽一。
僧但給牛與地。諸事皆悉不知。或可分數
量時斟酌。西方諸寺多並如是。或有貪婪
不爲分數。自使奴婢躬撿營農。護戒苾芻
不噉其食。意者以其僧自經理。邪命養身
驅使傭人。非瞋不可壞種墾地。蟲蟻多傷。
日食不過一升。誰復能當百罪。是以耿介
之士。疾其事繁。携瓶挾鉢。棄之長鶩。獨
坐靜林之野。歡與鳥鹿爲儔。絶名利之諠
囂。修涅槃之寂滅。若爲衆家經求取利。是
律所聽。墾土害命教門不許。損蟲＊妨業
寧復過此。有罪邪生之十頃。著作則不見
爲疎條。無過正行之三衣。還復幾勞於文
墨。嗚呼可爲信者説。難與疑者言。由恐傳
法之家。尚懷固執耳。初至耽摩立底國。寺
院之外有一方地。忽見家人取菜。分爲三
分。與僧一分。自取兩歸。未解其故。問大
乘燈法師曰。斯何意焉。答曰。此寺僧徒並
多戒行。自爲種植大聖所遮。是以租地與
他。分苗而食。方爲正命省縁自活。無其
耕墾漑灌殺生之罪矣。又見知事苾芻。晨旦
井邊觀水。無蟲得用。一日有命即須羅濾。
又見但是外人取與。下至一莖之菜。並須
問衆方用。又見寺内不立綱維。但有事
來合衆量許。若縁獨意處斷隨情損益僧
徒不遵衆望者。此名倶羅鉢底。衆共驅之。
又見尼入僧寺。白乃方前。僧向尼坊。問而
後進。若出寺外。兩人方去。必有縁事須至
俗舍者。白衆許已四人共去。又見毎月四齋
之日。合寺大衆晡後咸集倶聽寺制。遵而奉
行深生敬仰又見有一小師。遣其童子將
米二升。送與家人婦女。情渉曲私。有人告
衆。喚來對勘。三皆承引。雖無惡事。而自負
慚心。即出寺門棄名長去。師遣餘人送彼
衣物。但是衆法共遵。未勞官制。又見婦人
入寺。不進房中。廊下共語。暫時便去。又見
寺内。有一苾芻。名曷羅戸羅蜜呾羅。于
時年可三十。操行不群。名稱高遠。一日誦
寶積經。有七百頌。閑内典之三藏。洞俗言
之四明。東聖方處推爲上首。自從受具。女
人曾不面言。母姉設來出觀而已。當時問曰。
斯非聖教。何爲然乎。答曰。我性多染。非此
不杜其源。雖復不是聖遮。防邪亦復何爽。
又見多聞大徳。或可一藏精研。衆給上房。
亦與淨人供使講説。尋常放免僧事。出多
乘輿。鞍畜不騎。又見客僧創來入寺。於
五日内。和衆與其好食。冀令解息。後乃僧
常。若是好人。和僧請住。准其夏歳。臥具是
資。如無學識。則一體常僧。具多聞乃准前。
安。置名掛僧籍同舊住人矣。又見好心來
至具問因由。如求出家。和僧剃髮。名字
不干王籍衆僧自有部書。後若破戒行。非
鳴揵稚而驅遣。爲此衆僧自相撿察起。過
難爲萌漸于時歎曰。昔在神州自言明律。
寧知到此反作迷人。向若不移歩西方。何
能鑒斯正則。此乃或是寺家衆制。或是別行
要心。餘並著在律文。末代住持極要。此皆是
耽摩立底跋羅訶寺之法式也。其那爛陀寺。
法乃更嚴。遂使僧徒數出三千。封邑則村
餘二百。並是積代君王之所奉施。紹隆不
絶。非律而論者哉。亦未見有俗官乃當
衙正坐。僧徒則爲行側立。欺輕呼喚不異
凡流。送故迎新幾倦途路。若點撿不到。則
走赴公門。求命曹司。無問寒暑。夫出家之
人。本爲情希離俗。捨五畏之危道。遵八正
之平衢。豈有反更驅馳重嬰羅網。欲求簡
寂寧能遂意。可謂全乖解脱不順蕭然者
乎。理須二六杜多十三資具。隨縁濟命盪
除舊習。報師僧父母之鴻澤。酬天龍
帝主之深慈。斯則雅順調御之儀。善愜策修
之路。因論護命之事。且復言其現行。願諸
大徳。勿嫌煩重耳
然四部之殊。以著裙表異。一切有部則兩邊
向外雙襵。大衆部則右裾蹙在左邊。向内
挿之不令其墮西方婦女著裙。與大衆
部無別。上座正量＊製亦同斯。但以向外直
翻傍挿爲異。腰絛之製亦復不同。尼則
准部如僧。全無別體。且如神州祇支偏袒
覆膊方＊裙禪袴袍襦。咸乖本＊製。何但同
袖及以連脊。至於披著不稱律儀。服用並
皆得罪。頗有著至西方。人皆共笑。懷慚内
恥。裂充雜用。此即皆是非法衣服也。若默而
不説。知者無由。如欲直言。復恐聞者見怨。
是以杼軸於短懷。沈吟於進退。願智者詳
察識衣服之本儀也。又西方俗侶官人貴勝
所著衣服。唯有白
一布。出家法衆。但畜三衣六物。樂盈長者。
方用十三資具。東夏不許同袖及連脊衣
者。蓋是自習東川。妄談西國耳。即如贍部
洲中及諸邊海人物衣服。可略言之。且從
莫訶菩提。東至臨邑。有二十餘國。正當驩
州南界也。西南至海北。齊羯濕彌羅。并南
海中有十餘國。及師子洲。並著二敢曼矣。
既無腰帶亦不裁縫。直是闊布兩尋。繞腰
下抹。西天之外大海邊隅。有波刺斯及多
底國。並著衫袴。裸國則迥無衣服。男女咸
皆赤體。從羯濕彌羅已去。及速利諸胡吐
蕃突厥。大途相似。不著敢曼。氈裘是務。少
有劫貝。時存著者。以其寒地。衫袴是常。即
此諸國之中。唯波刺斯及裸國＊吐蕃突厥。元
無佛法。餘皆遵奉。而於衫袴之郷。咸不洗
淨。由是五天之地自恃清高也。然其風流
儒雅。禮節逢迎。食噉淳濃。仁義豐贍。其唯東
夏。餘莫能加。但以食不護淨便利不洗不
嚼楊枝。事殊西域。而有＊現著非法衣服。
將爲無過。引彼略教文云。此方不淨餘方
清淨。得行無罪者。斯乃譯者之謬。意不然
矣具如別處。若爾神州苾芻除三衣外。並
非聖儀。既其有犯。理難服用者。且如西方
煖地。單布自可終年。雪嶺寒郷。欲遣若爲
存濟。身安業進。聖有誠言。苦體勞勤乃外道
教。去取之理其欲如何。然聖開立播之服。
通被寒郷。斯乃足得養身。亦復何成＊妨
道。梵云立播者。譯爲裹腹衣。其所製儀。
略陳形樣即是去其正背。直取偏袒。一邊
不應著袖。唯須一幅纔穿得手。肩袖不寛。
著在左邊。無宜闊大。右邊交帶勿使風侵。
多貯綿絮事須厚煖。亦有右邊刺合貫頭紐
腋。斯其本＊製。目驗西方。有胡地僧來。多
見携著。那爛陀處不覩斯衣。良由國熱。人
咸不用。准斯開意。直爲寒郷。老者其偏袒
正背。無是踵斯。而作剩加右畔失本威儀。
非＊製自爲。定招越法。至如立播抱腹。自免
嚴寒。厚帔通披。足遮隆凍。形像之處禮佛
對尊。露髆是恒。掩便獲罪。然則出家省事。
冬月居房炭火隨。時詎勞多服。必有病縁
要須著者。臨時處斷勿使乖儀。然而東夏
寒嚴劈裂身體。若不煗服交見羸亡。既爲
難縁理須弘濟。方＊裙偏袒形簡俗流。＊唯
立播衣寒冬暫著。知非本＊製爲命權開。如
車置油。内生慚厚。必其不著。極是佳事。自
餘袍袴褌衫之類。咸悉決須遮斷。嚴寒既謝。
即是不合擐身。而復更著偏衫。實非開限。
斯則去繁得要。仰順聖情。自墮乍可。一身
傳授恐爲誤衆。如能改斯故轍。務軌新蹤
者。即可謂蝉聯少室。架鷲峯而並峻。櫛
批王舍。通帝郷而共圍。鴻河則合泚於文
池。細柳乃同暉於覺樹。變桑田而騰茂。盡
劫石而揚輝。誠可嗟矣。誠可務哉。但佛
日既沈教留後季。行之則大師對面。背教則
衆過現前。故經云。若能奉戒。則我存無異。
或云。舊來上徳並悉不言。今日後人何事移
則。固不然矣。依法匪人教有弘説。考之
律藏衣食無罪者方可取也。非知之艱。
行之爲難。聞若不行。導者寧過。重曰
含生之類。衣食是先。斯爲枷鎖。控制生田。
奉聖言則。蕭然出離任自意。乃罪累相牽。
智者須鑒。事在目前。如玉處泥。若水居
蓮。八風既離。五怖寧纒。衣纔蔽體。食但支
懸。專求解脱。不願人天。杜多畢命。拯物
窮年棄九門之虚僞。希十地之圓堅。合受
施於五百。爲福利於三千
十一著衣法式
其著三衣。及施
取五肘之衣疊作三襵。其肩頭疊處去縁。
四五指許。安其方帖。可方五指。周刺四邊。
當中以錐穿爲小孔。用安衣
或帛。麁細如衫
心。餘者截却。將
繋便成兩＊
安紐亦如衫紐。即其法也。先呈本＊製略
准大綱。若欲妙體其法。終須對面而授。衣
之下畔
去角可八指許。各施一
所須。反襵胸前紐使相合。此成要也。凡在
寺内。或時對衆。必無帶紐及籠肩披法。若
向外遊行。并入俗舍。方須帶紐。餘時但可
搭肩而已。屏私執務隨意反抄。若對尊容
事須齊整。以衣右角寛搭左肩。垂之背後
勿安肘上。若欲帶紐。即須通肩披已將紐
内
繞頸。雙手下出一角向前。阿育王像正當
其式。出行執傘形儀可愛。即是依教齊整
著上衣也。其傘可用竹織之。薄如竹簟
一重便得。大小隨情寛二三尺。頂中複作擬
施其柄。其柄長短量如蓋闊。或可薄拂以
漆。或可織
亦成牢矣。神州雖不先行。爲之亦是其要。
驟雨則不霑衣服。赫熱則實可招涼。既依
律而益身。
多。並神州不行。＊袈裟角垂正當象鼻。梵僧
縱至皆亦雷同。良爲絹滑墮肩。遂令正則
訛替。後唐三藏來傳搭肩法。然而古徳嫌者
尚多。黨舊之迷在處皆有。其三衣。若安短
紐而截長絛。則違教之愆現免。著横＊裙而
去腰縁。乃針線之勞交息。所有瓶鉢各挂
兩肩。纔至腋下不合交絡。其襻不長但
容穿＊髆而已。若交絡胸前令人氣急。元
非本＊製即不可行。鉢袋之儀如下當辯。
北方速利諸人。多行交絡。隨方變改實非
佛制。設有餘衣長搭肩上。然後通披覆其
衣鉢。若其向寺及詣俗家。要至房舍安置
傘蓋。方始解紐＊掛其衣鉢。房前壁上多置
象牙。勿使臨時安物無處。餘同第二十六
客舊相遇章説也。然其薄絹爲＊袈裟者。多
滑不肯著肩。禮拜之時遂便落地。任取不墮
物爲之。絁紬白
是覆膊。更加一肘始合本儀。其披著法。應
出右肩交搭左膊。房中恒著。唯此與裙。
出外禮尊任加餘服。其著裙法式聊陳大
況。即如有部裙製。横五肘竪兩肘。絁絹及
布。隨有作之。西國並悉單爲。神州任情複
作。横竪隨意。繞身既訖擡使過臍。右手牽
其左邊上角。在内牽向腰之右邊。左邊上
| 裙。取外邊而掩左畔 | 近右手邊爲右裾。 近左手邊爲左裾 | 兩手 |
| 二畔擧使正平。中間矗 | 勅六 反 | 直即成三 |
掩之。兩角各擡三指。倶挿向脊使下。入
腰間可三指許。斯則縱未繋絛。亦乃著身
不落。後以腰絛長五肘許。鉤取正中擧向
＊臍下。抹裙上縁向後雙排。交度前抽傍
牽左右。各以一手牢擫兩邊。纒彼兩絛
可令三度。有長割却少則更添。絛帶之頭
不合緝綵。斯爲圓整著裙。成薩婆多之部
別。鉢履曼荼羅著泥婆娑。即其眞也。譯爲
圓整著＊裙矣。其絛闊如指面。則靴絛
之流。或方或圓。雙亦無損。麻繩之流律文
不許。凡踞坐小床及拈之時。牽裙上＊裾下
角。急抹裙縁擫於
傷。高須上蓋＊臍輪。下至踝上四指。斯乃
俗舍之儀。若在寺中半踹亦得。此之齊
限佛自親製。非是人意輒爲高下。寧合故
違教旨自順凡情。所著裙衣長申拂地。一
則損信心之淨施。二乃慢大師之格言。設
告慇懃。誰能見用。萬人之内頗有一二
存心。西國裙衣並皆横著。彼方白＊
肘。若其半故貧者難求。即須縫兩頭令相
合。割内開以充事。此著衣儀。律文具有其
制。但且略陳大綱要。細論非面不可又凡
是出家衣服。皆可染作乾陀。或爲地黄黄
屑。或復荊蘖黄等。此皆宜以赤土赤石研
汁和之。量色淺深要而省事。或復單用棘
心。或赤土赤石。或棠梨土紫。一染至破。亦
何事求餘。而桑皴青緑。正是遮條。眞紫褐色
西方不著。鞋履之屬自有成教長。靴線鞋
全爲非法彩。繍文章之物佛。皆制斷如皮
革事中具説
十二尼衣喪制
東夏諸尼。衣皆渉俗。所有著用。多並乖儀。
准如律説。尼有五衣。一僧伽知。二嗢呾羅
僧伽。三安呾婆娑。四僧脚崎。五裙。四衣儀
軌。與大僧不殊。唯裙片有別處。梵云倶蘇
洛迦。譯爲篅衣。以其兩頭縫合形如小篅
也。長四肘寛二肘。上可蓋＊臍下至踝上四
指。著時入内擡使過＊臍。各蹙兩邊雙排擫
| 於協 反 | 脊。繋絛之法。量與僧同。胸腋之間迥 |
在無過。豈得羞人不窺教檢。漫爲儀飾著
脱招愆。臨終之時罪如濛雨。萬中有一時
復能改。然其出外及在僧前。并向俗家受
他請食。袈裟繞頸覆身不合。解其肩紐。不
露胸臆下出手飡。祇支偏袒衫袴之流。大
聖親遮。無宜服用。南海諸國。尼衆別著一
衣。雖復制匪西方。共名僧脚崎服。長二肘
寛二肘。兩頭縫合留一尺許。角頭刺著一寸。
擧上穿膊貫頭。拔出右肩更無腰帶掩腋
蓋乳下齊過膝。若欲此服著亦無傷。線則
唯費兩條。彌堪掩障形醜。若不樂者。即可。
還須同大苾芻著僧脚崎服。其寺内房中
| 倶蘇洛迦及僧脚崎。兩事便足 | 准撿梵本。無覆 肩衣名。即是僧 |
| 脚崎衣。此乃祇支之本號既 不道＊裙。多是傳譯參差 | 應捨違法之服。著 |
長四肘五肘。如披五條反搭肩上。即其儀
也。若向餘處須好覆形。如在屏房袒膊非
事。春夏之節此可充躯。秋冬之時任情煖
著。
志。豈容恒營機杼作諸雜業。廣爲衣服十
重五重。禪誦曾不致心。驅驅鎭惱情志。同
俗粧飾不顧戒經。宜可門徒共相撿察西
國尼衆斯事全無。並皆乞食資身居貧守素
而已。若爾出家尼衆。利養全稀。所在居寺多
無衆食。若不隨分經求。活命無路。輒違
律教便爽聖心。進退兩途如何折中。身安道
盛可不詳聞。答本契出家情希解脱。絶
三株之害種。偃四瀑之洪流。宜應畢志杜
多。除苦樂之邪徑。敦心少欲。務閑寂之眞
途。奉戒昏旦斯即道隆。豈念身安將爲稱
理。若能守律決錬眞疎。則龍鬼天人自然
遵敬。何憂不活徒事辛苦。至如五衣瓶鉢
足得全躯。一口小房彌堪養命。簡人事省
門徒。若玉處泥如蓮在水。雖云下衆。實
智等上人矣
又復死喪之際。僧尼漫設禮儀。或復與俗同
哀將爲孝子。或房設靈机用作供養。或
披黲布而乖恒式。或留長髮而異則。或
拄哭杖。或寢苦廬。斯等咸非教儀。不行
無過。理應爲其亡者淨飾一房。或可隨時
權施蓋幔。讀經念佛具設香花。冀使亡魂
託生善處。方成孝子始是報恩。豈可泣
血三年將爲賽徳。不飡七日始符酬恩者
乎。斯乃重結塵勞。更嬰枷鎖。從闇入闇。
不悟縁起之三節。欲死趣死。詎證圓成
之十地歟
然依佛教。苾芻亡者。觀知決死。當日
向燒處。尋即以火焚之。當燒之時親友咸
萃。在一邊坐。或結草爲座。或聚土作臺。
或置甎石以充坐物。令一能者誦無常經。
| 半紙一紙勿令疲久 | 其經別 録附上 | 然後各念無 |
處就井洗身。皆用故衣不損新服別著
乾者然後歸房。地以牛糞淨塗。餘事並皆
如故。衣服之儀曾無片別。或有收其設利
羅爲亡人作塔。名爲倶攞。形如小塔上
無輪蓋。然塔有凡聖之別。如律中廣論。豈
容棄釋父之聖教。逐周公之俗禮。號咷數
月布服三年者哉。曾聞有靈裕法師不爲
擧發不著孝衣。追念先亡爲修福業。京洛
諸師亦有遵斯轍者。或人以爲非孝。寧知
更符律旨
十三結淨地法
有五種淨地。一起心作。二共印持。三如牛
臥。四故廢處。五秉法作。起心作者。初造寺
時定基石已。若一苾芻爲撿校人者。應起
如是心。於此一寺或可一房。爲僧當作
淨厨也。共印持者。定寺基時。若但三人者。
應一苾芻告餘苾芻言。諸具壽。皆可用心
印定此處。於此一寺或可一房。爲僧作淨
厨。第二第三應如是説。言如牛臥者。其寺
屋舍猶如牛臥。房門無有定所。縱使＊無不
作法。此處即成其淨。言故廢處者。謂是經
久僧捨廢處。如重來者。至舊觸處便爲淨
也。然此不得經宿即須作法也
言秉法作者。謂秉白二羯磨結界也。文如
百一羯磨中説。如前五種作淨法已。佛言。
令諸苾芻得二種安樂。一在内煮在外貯。
二在外煮在内貯。並無過也。撿驗四部衆
僧。目見當今行事。并復詳觀律旨大同如此
立淨。但未作淨之前。若共飮食同界宿者。
咸有煮宿之過。既其加法。雖共界宿。無煮
宿之罪。斯其教也。言一寺者。總唱住處以
爲淨厨。房房之内生熟皆貯。如其不聽内
宿。豈可遣僧出外而住。一則僧不護宿。二
乃貯畜無愆。西國相承。皆總結一寺爲淨
厨也。若欲局取一邊。並在開限。不同神
州律師見矣。且如未結衣界。離宿招愆。僧
若結已。離便無失。淨厨亦爾。既其聖許勿
滯凡情。又復護衣之法界。有樹等不同。但
護界分。意非防女。淨人來入厨内。豈得即
是村收。假令身入村坊。持衣＊無不護女。維
那持衣。撿校斯亦漫爲傷急矣
十四五衆安居
若前安居。謂五月黒月一日。後安居則六月
黒月一日。唯斯兩日合作安居。於此中間
文無許處。至八月半是前夏了。至九月半
是後夏了。此時法俗盛興供養。從八月半
已後。名歌栗底迦月。江南迦提設會。正是前
夏了時。八月十六日即是張羯絺那衣日。斯
其古法。又律文云。凡在夏内有如法縁須
受日者。隨有多少縁來。即須准日而受。一
宿事至受其一日。如是至七皆對別人。更
有縁來。律遣重請而去。如過七日齊八日
已去。乃至四十夜中間羯磨。受八日等去。然
不得過。半夏在外而宿。爲此但聽四十夜
矣。必有病縁及諸難事。須向餘處。雖不受
日不破安居。出家五衆既作安居。下衆有
縁囑授而去。未至夏前豫分房舍。上坐取
其好者。以次分使至終。那爛陀寺現行斯
法。大衆年年毎分房舍。世尊親教深爲利
益。一則除其我執。二乃普護僧房。出家之
衆理宜須作。然江左諸寺。時有分者。斯乃
古徳相傳。尚行其法。豈容住得一院將爲
己有。不觀合不遂至盡形。良由上代不
行。致使後人失法。若能准教分者。誠有深
益矣
十五隨意成規
凡夏罷歳終之時。此日應名隨意。即是隨
他於三事之中。任意擧發説罪除愆之義。舊
云自恣者。是義翻也。必須於十四日夜。請
一經師昇高座誦佛經。于時俗士雲奔法
徒霧集。燃燈續明。香花供養。明朝總出旋
繞村城。各並虔心禮諸制底。棚車輿像鼓樂
張天。幡蓋縈羅飄揚蔽日。名爲三摩近離。
譯爲和集。凡大齋日悉皆如是。即是神州行
城法也。禺中始還入寺。日午方爲大齋。過
午咸集。各取鮮茅可一把許。手執足蹈作
隨意事。先乃苾芻。後方尼衆。次下三衆。若其
衆大恐延時者。應差多人分受隨意。被他
擧罪則准法説除。當此時也。或俗人行施。
或衆僧自爲。所有施物將至衆前。其五徳
應問上坐云。此物得與衆僧爲隨意物
不。上坐答云。得所有衣服。刀子針錐之流。
受已均分。斯其教也。此日所以奉刀針者。
意求聰明利智也。隨意既訖任各東西。即
是坐夏已周。無勞更經一宿。廣如餘處。此
不詳言言説罪者。意欲陳罪説已先愆。
改往修來至誠懇責。半月半月爲褒灑陀。
| 朝暮朝暮憶所犯罪 | 褒灑。是長養義。陀是淨義。 意明長善淨除破戒之 |
| 過。昔云布薩 者。訛略也 | 初篇若犯事不可治。第二有違 |
梵云痾鉢底鉢喇底提舍那。＊痾鉢底者。罪
過也。鉢喇底提舍那。即對他説也。説己之
非冀令清淨。自須各依局分則罪滅可期。
若總相談愆。非律所許舊云懺悔。非關説
罪。何者懺摩乃是西音。自當忍義。悔乃東夏
之字。追悔爲目。悔之與忍迥不相干。若的
依梵本。諸除罪時。應云至心説罪。以斯詳
察。翻懺摩爲追悔。似罕由來。西國之人。
但有觸誤及身錯相觸著。無問大小。大者
垂手相向。小者合掌虔恭。或可撫身。或時
執膞。口云懺摩。意是請恕。願勿瞋責。律中
云提舍那矣恐懷後滯就他致謝。即説
懺摩之言。必若自己陳罪。乃云提舍那矣。
恐懷後滯用啓先迷。雖可習俗久成。而事
須依本。梵云鉢刺婆刺拏。譯爲隨意。亦是
飽足義。亦是隨他人意擧其所犯
十六匙筯合否
西方食法唯用右手。必有病故開聽畜匙。
其筯則五天所不聞。四部亦未見。而獨東
夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用
否。筯既不聽不遮。即是當乎略教。用時衆
無譏議。東夏即可行焉。若執俗有嗤嫌。西
土元不合捉。略教之旨。斯其事焉
十七知時而禮
夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。則平地
顛蹶。故佛言。有二種汚觸。不應受禮。亦不
禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。何謂
二汚。一是飮食汚。謂若食噉一切諸物。下至
呑嚼一片之藥。若不漱口洗手已來。並不
合受禮禮他若飮漿或水。乃至茶蜜等湯。
及酥糖之類。若未漱口洗手。禮同前犯。二
是不淨汚。謂大小行來身未洗淨。及未洗手
漱口。或身或衣被。便利不淨洟唾等汚。未淨
已來。若旦起未嚼齒木。禮同前犯。又於大
衆聚集齋會之次合掌。即是致敬故。亦不勞
全禮。禮便違教。或迮鬧處。或不淨地。或途路
中禮亦同犯。斯等諸事並有律文。但爲日久
相承地居寒國。欲求順教事亦難爲。莫
不引同多以自慰。詎肯留心於小罪耳
十八便利之事
便利之事。略出其儀。下著洗浴之裙。上披
僧脚崎服。次取觸瓶添水令滿。持將上厠
閉戸遮身。土須二七塊在其厠外。於甎石
上。或小版上。而安置之。其甎版量。長一肘
闊半肘。其土碎之爲末。列作兩行。一一別
聚。更安一塊。復將三丸。入於厠内。安在一
邊。一將拭體。一用洗身。洗身之法。須將左
手。先以水洗。後兼土淨。餘有一丸。麁且一
遍。洗其左手。若有籌片。持入亦佳。如其用
罷須擲厠外。必用故紙可棄厠中。既洗
淨了。方以右手牽下其衣。瓶安一邊。右
手撥開傍戸。還將右手提瓶而出。或以
左臂抱瓶。拳其左手。可用右手閉戸而
去。就彼土處蹲坐一邊。若須坐物隨時量
處。置瓶左髀之上。可以左臂向下壓之。
先取近身一七塊土。別別洗其左手。後用
餘七。一一兩手倶洗。其塼木上必須淨洗。
餘有一丸。將洗瓶器。次洗臂踹及足。並
令清潔。然後隨情而去。此瓶之水不合
入口脣。重至房中。以淨瓶水漱口。若
其事至觸此瓶者。還須洗手漱口。方可
執餘器具。斯乃大便之儀。麁説如此。必其
省事。咸任自爲。幸有供人。使澆非過。小
便則一二之土可用洗手洗身。此即清淨之
先。爲敬基本。或人將爲小事。律教乃有大
呵。若不洗淨。不合坐僧床。亦不應禮三
寶。此是身子伏外道法。佛因總制苾芻。修
之則奉律福生。不作乃違教招罪。斯則東
夏不傳。其來尚矣。設令啓示遂起嫌心。即
道。大乘虚通何淨何穢。腹中恒滿外洗寧益。
詎知輕欺教撿誣罔聖心。受禮禮他倶招罪
過。著衣噉食天神共嫌。若不洗淨五天同
笑。所至之處人皆見譏。弘紹之賓特宜傳
教。既而厭離塵俗。捨家趣非家。即須慇懃
用釋父之言。何得睚
不信幸可依此。洗之五六日間。便知不洗
之過。然而寒冬之月須作煖湯。自外三時事
便隨意。然有筒槽帛拂。非本律文。或有含
水將去。亦乖淨法。凡是僧坊。先須淨治厠
處。若自無力。教化爲之。供十方僧。理通凡
聖。無多所費。斯其要焉。是淨方業固非虚
矣。理須大槽可受一兩石貯土令滿置在
圊邊。大衆必無私房可畜。若卒無水瓶。許
用瓷瓦等鉢。盛水將入安在一邊。右手澆
洗亦無傷也。江淮地下瓫厠者多。不可於
斯即爲洗淨。宜應別作洗處。水流通出爲
善。且如汾州抱腹岱岳靈巖荊府玉泉楊州
白塔。圊厠之所頗傳其法。然而安置水土。
片有闕如。向使早有人教行。法亦不殊王
舍。斯乃先賢之落漠。豈是後進之蒙籠者哉。
然其厠内貯土置瓶。並須安穩勿令闕事。
添瓶之罐著㭰爲佳。如畜君持准前爲矣。
銅瓶挿蓋而口寛元來不中洗淨。若其腹邊
斲爲一孔。頂上以錫固之。高出尖臺中
安小孔。此亦權用當時須也
重曰
載勞紙筆幾致慇懃。順流從諫冀有其人。
大聖既雙林而寂體。羅漢亦五印而灰身。遺
餘法教影響斯晨行寄捐生之侶。興由棄俗
之賓。捨渾渾之煩濁。慕皎皎之清塵。外垢
與内惑而倶喪。上結共下縛而同湮。蕭條
其跡爽亮其神。四儀無累三尊是親。既不
被生人之所笑。豈復怖死王之見瞋。利九
居而軫念。成三代之芳因。幸希萬一而能
改。亦寧辭二紀之艱辛
南海寄歸内法傳卷第二
＊翻經三藏沙門義淨撰
十九受戒軌則二十洗浴隨時
二十一坐具襯身二十二臥息方法
二十三經行少病二十四禮不相扶
二十五師資之道二十六客舊相遇
二十七先體病源二十八進藥方法
二十九除其弊藥三十旋右觀時
十九受戒軌則
西國出家軌儀。咸悉具有聖制。廣如百一
羯磨。此但略指方隅。諸有發心欲出家者。
隨情所樂到一師邊陳其本意。師乃方便
問其難事。謂非害父母等。難事既無許言攝
受。既攝受已或經旬月令其解息。師乃爲
授五種學處。名鄔波索迦。自此之前非七
衆數。此是創入佛法之基也。師次爲辦縵
條僧脚崎及下裙等并鉢濾羅。方爲白僧陳
出家事。僧衆許已爲請阿遮利耶。可於屏
處令剃頭人爲除鬚髮。方適寒温教其洗
浴。師乃爲著下裙。方便撿察非黄門等。次
與上衣令頂戴受。著法衣已授與鉢器。是
名出家。次於本師前。阿遮利耶授十學處。
或時闇誦。或可讀文。既受戒已。名室羅末
| 尼羅 | 譯爲求寂。言欲求趣涅槃圓寂之處。舊云沙 彌者。言略而音訛翻作息慈。意准而無據也 | 威 |
於律藏十二無犯。其正學女片有差降。十
二者何。一不分別衣。二離衣宿。三觸火。四足
食。五害生種。六青草上棄不淨。七輒上高
樹。八觸寶。九食殘宿食。十壞地。十一不受
食。十二損生苗。斯之十二兩小非過。其正
學女後五便犯。此下三衆咸制安居。其六法
六隨法。如餘處説。能如是者方成應法。是
五衆收堪銷物利。豈有既出家後師主不
授十戒。恐其毀破大戒不成。此則妄負求
寂之名。虚抱出家之稱。以懷片利寧知
大損。經云。雖未受十戒。墮僧數者。乃是
權開一席。豈得執作長時。又神州出家。皆
由公度。既蒙落髮。遂乃權依一師。師主本
不問其一遮。弟子亦何曾請其十戒。未進
具來恣情造罪。至受具日令入道場。律
儀曾不預教。臨時詎肯調順。住持之道固不
然矣。既不合銷常住。受施負債何疑。理應
依教而爲濟脱。凡蒙公度者皆須預請一
師。師乃先問難事。若清淨者爲受五戒。後
觀落髮授縵條衣令受十戒。法式既閑年
歳又滿欲受具戒。師乃觀其志意能奉持
者。即可爲辦六物并爲請餘九人。或入小
壇。或居大界。或自然界。倶得秉法。然壇場
之内。或用衆家褥席。或可人人自將坐物。
略辦香花不在營費。其受戒者。教令三遍
一一禮僧。或時近前兩手執足。此二皆是聖
教禮敬之儀。亦既禮已教其乞戒。既三乞已
本師對衆爲受衣鉢。其鉢須持以巡行普
呈大衆。如合樣者。大衆人人咸云好鉢。如不
言者招越法罪。然後依法爲受。其羯磨師
執文而讀。或時暗誦。倶是聖教。既受戒已。
| 名鄔波三鉢那 | 鄔波是近。三鉢那是圓。謂涅槃也。 今受大戒。即是親近涅槃。舊云具足 |
| 者。言 其汎意 | 然羯磨亦竟。急須量影記五時之別。 |
肘。折其一頭四指令竪如曲尺形。勿使相
離竪著日中。餘杖布地令其竪影與臥杖
相當。方以四指量其臥影。滿一四指名一
布路沙。乃至多布路沙。或一布路沙餘一指
半指。或但有一指等。如是加減可以意測
| 言布路沙者。譯爲人也。所以四指之影名一人者。即是 四指。竪杖影長四指之時。此人立在中。影量與身量 |
| 相似。其八指遂與身量兩影相似。斯據 中人。未必皆爾。自餘長短義可准之 | 然須道其 |
若依神州法者。或可竪尺日中量影長短。
或復記其十二辰數。言五時者。既而方域
異儀。月數離合。自非指事難以委知。一謂
冬時有四月。從九月十六日。至正月十五
日。二謂春時亦有四月。從正月十六日。至
五月十五日。三謂雨時但有一月。從五月十
六日。至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。
謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七
日。至九月十五日。此乃獨於律教中佛制。
如是次第明有密意也。若依方俗。或作三
時四時六時。如餘處説。凡西方南海出家之
人。創相見者問云。大徳幾夏。答云爾許。若同
夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日
同者。問食前後。同在食前。方問其影。影若
有殊。大小成異。影若同者。便無大小。坐次
則據其先至。知事乃任彼前差。向西方者
必須閑此。不同支那記其月日而已。然
那爛陀寺多是長時。明相纔出受其近圓。意
取同夏之中。多爲最大。即當神州六月十
| 七日明相纔出。由不得後夏故 | 此據西方坐 夏之法。若 |
| 如神州舊行。即 當五月十七日也 | 若六月十六日夜將盡而受戒 |
戒已不待嚫施。若其師有爲辦少多。或
持腰絛。或濾水羅等。奉臨壇者。以表不空
之心。次即本師爲指戒本。令識罪相方教
誦戒。既其熟已誦大律藏。日日誦過旦旦試
之。不恒受持恐損心力。誦律藏了方學
經論。此是西方師資途轍。雖復去聖懸遠。
然而此法未虧。爲此二師喩之父母。豈有
欲受之時非常勞倦。亦既得已戒不關懷。
有始無終可惜之甚。自有一會求受。受已
不重參師。不誦戒經不披律典。虚霑法
伍自損損他。若此之流成滅法者。然西方
| 行法。受近圓已去。名鐸曷攞 | 譯爲 小師 | 滿十夏 |
| 名悉他薛攞 | 譯爲 住位 | 得離依止而住。又得爲 |
小苾芻某乙住位苾芻某乙。若學通内外
徳行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云
僧某乙。僧是僧伽目乎大衆。寧容一己輒
道四人。西方無此法也。凡爲親教師者。要
須住位滿足十夏。秉羯磨師及屏教者。并餘
證人。並無定年。幾事須解律清淨中邊數
滿。律云。非鄔波馱耶。而喚爲鄔波馱耶。非
阿遮利耶。喚爲阿遮利耶。或翻此二。及親
斥鄔波馱耶名者。皆得惡作之罪。若有人
問云。爾親教師其名何也。或問。汝誰弟子。或
可自有事至須説師名者。皆應言我因
事至説鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。西國
南海稱我不是慢詞。設令道汝亦非輕稱。
但欲別其彼此。全無倨傲之心。不並神州
將爲鄙惡。若其嫌者改我爲今。斯乃咸是聖
教。宜可行之。不得雷同無分皂白。云爾
凡諸白衣詣苾芻所。若專誦佛典情希落
髮畢願緇衣。號爲童子。或求外典無心出
| 離。名曰學生。斯之二流並須自食 | 西國僧寺。 多有學生。 |
| 來就苾芻。習學外典。一得驅馳給侍。二乃教發好心。既 有自利利他。畜之非損。必是杜多一鉢。理則不勞。若也 |
| 片有供承。亦成是要。遣給齒木。 令其授食。足應時須。不傷悲道也 | 若飡常住聖 |
或是普通之食或可施主先心。雖復噉食故
成無罪。夫龍河影沒鷲嶺光收。傳法羅漢能
餘幾在。故論云。大師眼閉證者隨亡。煩惱増
時應勤莫逸。理當諸徳共作護持。若委隨
而縱慢心。欲遣人天何所歸向。律云。有秉
羯磨。我法未滅。若不秉時我法便盡。又
曰。戒住我住。理非虚説。既有深旨。誠可
敬歟
重曰
大師影謝法將隨亡。邪山峻峙慧巘隤綱。重
明佛日寔委賢良。若遵小徑誰弘大方。
幸惟通哲勉力宣揚。冀紹隆之無替。傳永
劫而彌芳。彌芳伊何。戒海揚波。此則教將
滅而不滅。行欲訛而不訛。符正説於王舍。
事無虧於逝多
二十洗浴隨時
夫論洗浴之法。西國乃與東夏不同。但以
時節調和稍異餘處。於十二月花果恒有。
不識氷雪薄有微霜。雖復多暑亦非苦
熱。熱則身無拂子。寒乃足無皴裂。爲此
人多洗沐體尚清淨。毎於日日之中。不洗不
食。又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿
池爲福。若行一驛。則望見三二十所。或寛
一畝五畝。於其四邊種多羅樹。高四五十
尺。池乃皆承雨水湛若清江。八制底處皆
有世尊洗浴之池。其水清美異於餘者。那爛
陀寺有十餘所大池。毎至晨時。寺嗚健稚。
令僧徒洗浴人皆自持浴裙。或千或百倶
出寺外。散向諸池各爲澡浴。其浴裙法。以
疊布長五肘闊肘半。繞身使匝抽出舊裙。
迴兩頭令向前。取左邊上角以右手牽
向腰下令使近身。併蹙右邊擫入腰内。
此謂著浴裙法。臥時著裙其法亦爾。欲出
池時抖擻徐出勿令蟲著。上岸法式廣如
律辯。若不向池。寺中洗者。著裙同此。水
遣人澆。隨處隨時可爲障蔽。世尊教爲浴
室。或作露地甎池。或作去病藥湯。或令油
遍塗體。夜夜油恒揩足。朝朝頭上塗油。明
目去風深爲利益。皆有聖教不遑具述廣
如律也。又洗浴者並須飢時。浴已方食有
其二益。一則身體清虚無諸垢穢。二則痰癊
消散能飡飮食。飽方洗浴醫明所諱。故知
飢沐飽浴之言。未是通方之論。若著三尺浴
衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深乖
教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉
遵聖教。亦乃不愧人神。餘之可不智者當
悉。夜浴尚不改容。對人寧無掩蔽耳
二十一坐具襯身
禮拜敷其坐具。五天所不見行。致敬起爲
三禮。四部罔窺其事。凡爲禮者拜數法式。
如別章所陳。其坐具法。割截爲之必須複
作制令安葉。度量不暇詳悉。其所須者。但
擬眠臥之時護他氈席。若用他物。新故並
須安替。如其己物。故則不須。勿令汚染
虧損信施。非爲禮拜。南海諸僧。人持一布
巾長三五尺。疊若食巾。禮拜用替膝頭。行
時搭在肩上。西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑
也
二十二臥息方法
西國房迮居人復多。臥起之後床皆擧攝。或
内置一邊。或移安戸外。床闊二肘長四肘
半。褥席同然輕而不重。然後牛糞乾揩其
地令使清淨。安置坐床及木枯小席等。隨
尊卑而坐。如常作業。所有資生之具。並棚
上安之。其床前並無以衣遮障之法。其不
合者自不合臥。如其合者何事遮身。其衆
僧臥具。必須安儭方合。受用坐具意在於
此。如其不爾。還招黒背之辜。聖有誠言
不可不愼。又復南海十島西國五天。並皆
不用木枕支頭。神州獨有斯事。其西方枕
嚢樣式其類相似。取帛或布染色隨情縫
爲直袋。長一肘半寛半肘。中間貯者隨處所
出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黄柳絮。或木
綿荻苕。或軟葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷
熱量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之
患。然爲木枕踈鞕。項下通風。致使時人多
苦頭疾。然則方殊土別。所翫不同。聊述異
聞行否隨好。既而煖物除風。麻豆明目。且
能有益用成無爽。又爲寒郷凍頂。多得傷
寒。冬月鼻流斯其過也。適時温頂便無此
患。諺云凍頂温足。未必常可依之矣
又復僧房之内有安尊像。或於窓上或故
作龕。食坐之時。像前以布幔遮障。朝朝洗
沐毎薦香花。午午虔恭隨飡奉獻。經箱格在
一邊。臥時方居別室。南海諸洲法亦同此。
斯乃私房尋常禮敬之軌。其寺家尊像。並悉
別有堂殿。豈有像成已後終身更不洗拭。
自非齋次。寧容輒設踈飡。由此言之。同
居亦復何損。大師在日尚許同居。形像倣眞
理當無妨。西國相傳其來久矣
二十三經行少病
五天之地。道俗多作經行。直去直來唯遵一
路。隨時適性勿居鬧處。一則痊痾。二能銷
食。禺中日昳即行時也。或可出寺長引。或
於廊下徐行。若不爲之身多病苦。遂令脚
腫肚腫臂疼髆疼。但有痰癊不銷。並是端
居所致。必若能行此事。實可資身長道。故
鷲山覺樹之下。鹿苑王城之内。及餘聖跡皆
有世尊經行之基耳。闊可二肘長十四五
肘高二肘餘。壘甎作之。上乃石灰塑作蓮
花開勢。高可二肘闊纔一尺。有十四五
表聖足跡。兩頭基上安小制底。量與人齊。
或可内設尊容爲釋迦立像。若其右繞佛
殿旋遊制底。別爲生福本欲虔恭。經行乃
是銷散之儀。意在養身療病。舊云行道。或
曰經行。則二事總包無分涇渭。遂使調適
之事久闕東川。經云觀樹經行。親在金剛座
側。但見眞迹未覩圓基耳
二十四禮不相扶
禮拜之軌。須依教爲進具。若分影在前。即
合受小者之拜。佛言。有二種人合受禮
拜。一謂如來。二大己苾芻。斯則金口誠教。何
勞輒事謙下。小者見大。緩須申敬唱畔睇
而禮之。大受小禮。自可端拱而云痾
| 近也反。是呪願彼。 令無病義耳 | 如其不道彼此招愆。隨立 |
五天僧徒之則也。豈有小欲禮大先望大
起。大受小恭恐小嫌恨。爲此則怱怱迫
迫。尊執卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬
而不能至地。若不如此云乖禮數。嗚呼
虧聖教取人情。敬受乖儀誠可深察。延波
既久誰當偃諸
二十五師資之道
夫教授門徒。紹隆之要。若不存念。則法滅
可期。事須慇懃無宜網漏。律云。毎於晨
旦先嚼齒木。次可就師奉其齒木。澡豆水
巾敷置坐處。令安穩已。然後禮敬尊儀。
旋繞佛殿。却就師處攝衣一禮更不重起。
合掌三叩雙膝踞地。低頭合掌問云。鄔波馱
| 耶存念 | 䭾字音停夜＊反。既無正體。借音言之。鄔波 是其親近。波字長喚中有阿字。阿䭾耶義當教 |
| 讀。言和尚者非也。西方汎喚博士皆名烏社。斯非典語。 若依梵本經律之文。咸云鄔波䭾耶。譯爲親教師。北方 |
| 諸國皆喚和社。致 令傳譯習彼訛音 | 或問云。阿遮利耶存念 | 譯爲軌 範師。 |
| 是能教弟子法式之義。 先云阿闍梨訛也 | 我今請白。不審鄔波馱 |
不。旦朝之飡可能進不。斯則廣略隨時也。
時師乃量身安不。具答其事。次於隣近比
房任。能禮其大者。次讀少許經。憶所先
受。日新月故無虧寸陰。待至日小食時。量
身輕重。請白方食。何勞未曉。覓粥怱怱。不
及白本師。無由嚼齒木。不暇觀蟲水。豈
容能洗淨。寧知爲一盂之粥。便違四種佛
教。訛替之本皆從此來。願住持之家善應量
| 處 | 前白事等。此乃是阿離耶提舍教授之儀。阿離耶 譯爲聖。提捨譯爲方。即名西國爲聖方矣。以其 |
| 賢聖繼軌人皆共稱。或云未睇是中。提捨是國。百億 之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。猫喚 |
| 聖方以爲呬。音許伊反。全非通俗之名。但是方言。 固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西國爲聖方。 |
| 斯誠允當。或有傳云。印度譯之爲月。雖有斯理。未 是通稱。且如西國名大唐爲支那者。直是其名。更無 |
| 別義。又復須知。五天之地。皆曰婆羅門國。北 方連例總號胡彊。不得雷同咸爲一喚耳 | 。凡 |
不白。自外一一皆須白師不白得罪。五事
者。一嚼齒木。二飮水。三大便。四小便。五界
中四十九尋内制底畔睇。且如欲食。白者。
須就師邊依禮拜法而白師云。鄔波馱耶
存念。我今請白洗手洗器欲爲食事。師云謹
愼。諸餘白事。類此應知。師乃量事度時。與
其進止。知有多事。便可一時併白。若其解
律五夏。得離本師。人間遊行進求餘業。到
處還須依止。十夏既滿依止方休。大聖慇懃
竟在於此。如不解律依他盡形。設無大
者依小而住。唯除禮拜餘並爲之。豈得晨
朝問安曾不依律。隨有事至寧知白言。或
有旦暮兩時請其教誡。雖復權申訓誨。律
文意不如是。何則白者不的其事。答者何
所商量。白事之言故不然也。但爲因循日
久。逐省誰肯勞煩。必能准教奉行。即是住持
不絶。若將此以爲輕者。餘更何成重哉。故
律文云。寧作屠兒不授他具戒。捨而不教
也。又西國相承事師之禮。初夜後夜到其師
所。師乃先遣弟子安坐。三藏之中隨時教
授。若事若理不令空過。察其戒行勿使虧
違。知有所犯即令治懺。弟子方乃爲師。
按摩身體。襞疊衣裳。或時掃拭房庭。觀蟲
進水。片有所作咸皆代爲。斯則敬上之禮也。
若門徒有病。即皆躬自抱持。湯藥所須憂同
赤子。然佛法綱紀以教誨爲首。如輪王長
子攝養不輕。律有明言。寧容致慢。上言制
底畔睇者。或云制底畔彈那。大師世尊既涅
槃後。人天並集以火焚之。衆聚香柴遂成
大𧂐。即名此處以爲質底。是積聚義。據
從生理。遂有制底之名。又釋。一想世尊衆
徳倶聚於此。二乃積甎土而成之。詳傳字
義如是。或名窣覩波。義亦同此。舊總云塔。
別道支提。斯皆訛矣。或可倶是。衆共了名
不論其義。西方釋名略有二種。一有義名。
二無義名。有義名者。立名有由。即依名義
而釋也。名體一向相稱。如釋善入之名者。
初依徳跡。即是依義立名。次云。或共了知。
即是不論其義。但據世人共喚爲善入。即
是無義之名。畔睇者。敬禮也。凡欲出外禮
拜尊像。有人問云。何所之適。答曰。我向某
處。制底畔睇。凡禮拜者。意在敬上自卑之
義也。欲致敬時及有請白。先整法衣搭
左肩上。擫衣左腋令使著身。即將左手向
下。掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣。裾既
至下邊。卷衣向膝。兩膝倶掩勿令身現。背
後衣縁急使近身。掩攝衣裳莫遣垂地。
足跟雙竪脊項平直。十指布地方始叩頭。然
其膝下逈無衣物。復還合掌復還叩頭。慇
懃致敬如是至三。必也尋常一禮便罷。中間
更無起義。西國見爲三拜。人皆怪也。若恐
額上有塵。先須摩手令淨。然後拭之。次當
拂去兩膝頭土整頓衣裳在一邊坐。或
可暫時佇立。尊者即宜賜坐。必有呵責立
亦無傷。斯乃佛在世時迄乎末代。師弟相傳
于今不絶。如經律云。來至佛所禮佛雙
足在一邊坐。不云敷坐具禮三拜在一
邊立。斯其教矣。但尊老之處多座須安。必
有人來准儀而坐。凡是坐者。皆足
無帖膝之法也
律云應先嗢屈竹迦。譯爲蹲踞。雙足履地
兩膝皆竪。攝斂衣服勿令垂地。即是持衣
説淨常途軌式。或對別人而説罪。或向大
衆而申敬。或被責而請忍。或受具而禮僧。
皆同斯也。或可雙膝著地平身合掌。乃是
香臺瞻仰讃歎之容矣。然於床上禮拜。諸國
所無。或敷氈席亦不見有。欲敬反慢豈成
道理。至如床上席上。平懷尚不致恭。況禮
尊師大師。此事若爲安可。西國講堂食堂之
内。元來不置大床。多設木枯并小床子。聽
講食時用將踞坐。斯其本法矣。神州則大床
方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之
源須識
二十六客舊相遇
昔大師在日。親爲教主。客苾芻至。自唱善
來。又復西方寺衆。多爲制法。凡見新來。無
論客舊及弟子門人舊人。即須迎前唱莎
掲哆。譯曰善來。客乃尋聲。即云窣莎掲哆。
譯曰極善來。如不説者。一違寺制。二准律
有犯。無問大小悉皆如此。即爲收取瓶
鉢拄在壁牙。隨處安坐令其憩息。幼向
屏處尊乃房前。卑則敬上而熟搦其腨後
及遍身。尊乃撫下而頻按其背不至腰足。
齊年之類事無間然。既解疲勞方澡手濯
足。次就尊所申其禮敬。但爲一禮跪而按
足。尊乃展其右手撫彼肩背。若別非經
久。手撫不爲。師乃問其安不。弟子隨事見
答。然後退在一邊恭敬而坐。實無立法
然西方軌則。多坐小枯。復皆露足。東夏既
無斯事。執足之禮不行。經説。人天來至佛
所頂禮雙足退坐一面。即其儀矣。然後釋
其時候供給湯飮。酥蜜沙糖飮噉隨意。或
餘八漿。並須羅濾澄清方飮。如兼濁滓此定
不開。杏湯之流體是稠濁。准依道理全非
飮限。律云。凡漿淨濾色如黄荻。此謂西國師
弟門徒客舊相遇逢迎之禮。豈有冒寒創至
觸熱新來。或遍體汗流或手足皆凍。放却衣
襆急事和南。情状怱忙深乖軌式。師乃立
之閑問餘事。誠哉大急將爲紹隆。言和
南者。梵云畔睇。或云畔憚南。譯爲敬禮。但
爲採語不眞。喚和南矣。不能移舊且道
和南。的取正音應云畔睇。又道行衆集。禮
拜非儀。合掌低頭口云畔睇。故經云。或復
但合掌。乃至小低頭。即是致敬也。南人不審
依希合度。向使改不審爲畔睇。斯乃全同律
教矣
二十七先體病源
前云。量身輕重方飡小食者。即是觀四大
之強弱也。若其輕利。便可如常所食。必有
異處則須視其起由。既得病源然後將息。
若覺輕健飢火内然。至小食時方始飡噉。
凡是平旦名痰癊時。宿食餘津積在胸膈。尚
未散食便成咎。譬乎火焔起而投薪。薪
乃尋從火化。若也火未著而安草。草遂存
而不然。夫小食者是聖別開。若粥若飯量身
乃食。必也因粥能資道。即唯此而非餘。若
其要飯方長身。旦食＊飯而無損。凡有食
噉令身不安者。是與身爲病縁也。不要
頭痛臥床方云是疾。若餘藥不療。醫人爲
處。須非時食。佛言。密處與之。如異此
流固非開限。然西方五明論中。其醫明曰。
先當察聲色。然後行八醫。如不解斯妙。求
順反成違。言八醫者。一論所有諸瘡。二
論針刺首疾。三論身患。四論鬼瘴。五論惡
掲陀藥。六論童子病。七論長年方。八論足
身力。言瘡事兼内外。首疾但目在頭。齊咽
已下名爲身患。鬼瘴謂是邪魅。惡掲陀遍治
諸毒。童子始從胎内至年十六。長年則延
身久存。足力乃身體強健。斯之八術先爲八
部。近日有人略爲一夾。五天之地咸悉遵
修。但令解者無不食祿。由是西國大貴醫
人。兼重商客爲無殺害。自益濟他。於此
醫明已用功學。由非正業遂乃棄之。又復
須知。西方藥味與東夏不同。互有互無事
非一概。且如人參茯苓當歸遠志烏頭附子
麻黄細辛。若斯之流神州上藥。察問西國
咸不見有。西方則多足訶黎勒。北道則時
有欝金香。西邊乃阿魏豐饒。南海則少出龍
腦。三種豆蔲皆在杜和羅。兩色丁香咸生堀
倫國。唯斯色類是唐所須。自餘藥物不足
收採。凡四大之身有病生者。咸從多食而
起。或由勞力而發。或夜食未洩平旦便飡。
或旦食不消午時還食。因茲發動遂成霍
亂。呃氣則連宵不息。鼓脹即終旬莫止。然
後乃求多錢之腎氣。覓貴價之秦膠。富者此
事可爲貧人命隨朝露。病既成矣。斯何救
焉。縱使盧威旦至進丸散而無因。鶣鵲昏
來遺湯膏而寧濟。火燒針刺與木石而不
殊。振足搖頭混僵仆而何別。斯乃良由
不體病本不解調將。可謂止流不塞其
源。伐樹不除其本。波條彌蔓求絶無因。
致使學經論者仰三藏而永嘆。習靜慮
者想八定而長嗟。俗士乃務明經之輩。則
絶轡於金馬之門。求進士之流。遂息歩於石
渠之署。妨修道業可不大歟。廢失榮寵誠
非小事。聊爲叙之勿嫌繁重。冀令未損
多藥宿痼可除。不造醫門而新痾遂殄。四
大調暢百病不生。自利利人豈非益也。然而
食毒死生。蓋是由其往業。現縁避就非不
須爲者哉
二十八進藥方法
夫四大違和。生靈共有。八節交競。發動無
恒。凡是痾生。即須將息。故世尊親説醫方
經曰。四大不調者。一窶嚕二爕跛。三畢哆。
四婆哆。初則地大増令身沈重。二則水大積
涕唾乖常。三則火大盛頭胸壯熱。四則風大
動氣息撃衝。即當神州沈重痰癊熱黄氣發
之異名也。若依俗論病。乃有其三種。謂風
熱癊。重則與癊體同。不別彰其地大。凡候
病源旦朝自察。若覺四候乖舛。即以絶粒
爲先。縱令大渇。勿進漿水。斯其極禁。或
一日二日。或四朝五朝。以差爲期。義無膠
柱。若疑腹有宿食。叉刺齊胸。宜須恣飮
熟湯指剔喉中變吐令盡。更飮更決以盡
爲度。或飮冷水理亦無傷。或乾薑湯斯其
妙也。其日必須斷食。明朝方始進飡。如若
不能。臨時斟酌。必其壯熱特諱水澆。若沈
重戰冷。近火爲妙。其江嶺已南熱瘴之地。不
可依斯。熱發水淋是土宜也。如其風急塗
以膏油。可用布團火炙而熨折傷之處。斯
亦爲善。熟油塗之目驗交益。若覺痰癊
填胸口中唾數。鼻流清水氣積咽關戸
滿槍喉。語聲不轉飮食亡味動歴一旬。如
此之流絶食便＊差。不勞炙頂無假捩咽。
斯乃不御湯藥。而能蠲疾即醫明之大規
矣。意者以其宿食若除壯熱便息。流津既竭
痰癊便瘳。内靜氣消即狂風自殄。將此調停
萬無一失。既不勞其診脈。詎假問乎陰陽。
各各自是醫王。人人悉成祇域。至如鸞法師
調氣蠲疾。隱默者乃行。思禪師坐内抽邪。
非流俗所識。訪名醫於東洛。則貧匱絶其
津。求上藥於西郊。則惸獨亡其路。所論絶
食省而且妙。備通窮富豈非要乎。又如癰痤
暴起熱血忽衝。手足煩疼天行時氣。或刀箭
傷體。或墜墮損躬。傷寒霍亂之徒。半日暴
瀉之類。頭痛心痛眼疼齒疼。片有病起咸須
斷食。又三等丸能療衆病。復非難得。取訶
黎勒皮。乾薑沙糖。三事等分。擣前二令碎。
以水片許和沙糖融之併擣爲丸。旦服
十丸許以爲度。諸無所忌。若患痢者。不
過三兩服即差。能破胘氣除風消食。爲益
處廣故此言之。若無沙糖者。飴蜜亦得。又
訶黎勒若能毎日嚼一顆咽汁。亦終身無病。
此等醫明傳乎帝釋。五明一數五天共遵。其
中要者絶食爲最。舊人傳云。若其七日斷食
不差。後乃方可求觀世音。神州多並不閑。
將爲別是齋戒。遂不肯行學。良由傳者不
悟醫道也。其有服丹石及長病并腹塊之
| 類。或又依斯 | 恐有丹石之人。忍飢非所宜也。 又飛丹則諸國皆無。服石則神州 |
| 獨有。然而水精白石有出火者。若服之則身體爆裂。 時人不別。抂死者無窮。由此言之。深須體識 |
行及以作務。其長行之人。縱令斷食隨路無
損。如其差已後須將息。宜可食新煮飯飮
熟菉豆湯。投以香和任飮多少。若覺有冷
投椒薑蓽
方論曰。諸辛悉皆動風。唯乾薑非也。加之亦
佳。准絶食日而作調息諱飮冷水。餘如
藥禁。如其噉粥。恐痰癊還増。必是風勞。食
亦無損。若患熱者。即熟煎苦蔘湯。飮之
爲善。茗亦佳也。自離故國向二十餘年。但
以此療身頗無他疾。且如神州藥。石根莖
之類。數乃四百有餘。多並色味精奇香氣芬
郁。可以蠲疾可以王神。針灸之醫診脈之
術。贍部洲中無以加也。長年之藥唯東夏
焉。良以連岡雪巘接嶺香山。異物奇珍咸
萃於此。故體人像物號曰神州。五天之内
誰不加尚。四海之中孰不欽奉。云文殊師利
現居其國。所到之處若聞是提婆弗呾攞僧。
莫不大生禮敬。提婆是天。弗呾攞是子。云
是支那天子所居處來也。考其藥石實爲奇
妙。將息病由頗有疎闕。故粗陳大況以備
時須。若絶食不損者。後乃隨方處療。苦＊蔘
湯偏除熱病。酥油蜜漿特遣風痾。其西天
羅荼國。凡有病者絶食。或經半月。或經
一月。要待病可然後方食。中天極多七日。
南海二三日矣。斯由風土差互四大不同。致
令多少。不爲一概。未委神州宜斷食不。
然而七日不食。人命多殞者。由其無病持
故。若病在身。多日亦不死矣。曾見有病絶
粒三旬後時還差。則何須見怪絶食日多。豈
容但見病發不察病起所由。壯熱火燃還
將熱粥。令飮帶病強食。深是可畏。萬有一
差。終亦不堪教俗。醫方明内極是諱焉。又
由東夏。時人魚菜多並生食。此乃西國咸悉
不飡。凡是菜茹皆須爛煮。加阿魏蘇油及
諸香和。然後方噉。
復憶故噉之。遂使＊齊中結痛損腹腸闇眼
目長疾病益虚疎。其斯之謂。智者思察用行
捨藏。聞而不行豈醫咎也。行則身安道備。自
他之益倶成。捨則體損智微。彼我之功皆失
也
二十九除其弊藥
自有方處鄙俗久行。病發即服大便小便。疾
起便用猪糞猫糞。或堈盛瓮貯號曰龍湯。
雖加美名穢惡斯極。且如葱蒜許服尚自
遣在邊房。七日淨身洗浴而進。身若未淨
不入衆中。不合遶塔不應禮拜。以其臭
穢非病不聽。四依陳棄之言。即是陳故所
棄之藥。意在省事僅可資身。上價自在
開中。噉服實成非損。梵云晡堤木底鞞殺
杜。晡堤是陳。木底是棄。鞞殺社譯之爲藥
| 即是陳 棄藥也 | 律開大便小便。乃是犢糞牛尿。西國極 |
糞去穢之徒。行便撃杖自異。若誤衝著。即連
衣遍洗。大師既縁時御物。譏醜先防。豈遣
服斯而獨乖時望。不然之由具如律内。用
此惠人誠爲可鄙。勿令流俗習以爲常。
外國若聞誠損風化。又復大有香藥何不
服之。己所不愛寧堪施物。然而除蛇蠍
毒。自有
難得。若遭熱瘴。即有甘草恒山苦＊蔘之
湯。貯畜少多理便易獲。薑椒蓽＊茇。旦咽而
風冷全袪。石蜜沙糖。夜飡而飢渇倶息。不
畜湯藥之直。臨事定有闕如。違教不行罪
愆寧免。錢財漫用急處便閑。若不曲題誰能
直悟。嗚呼不肯施佳藥。遂省用龍湯。雖
復小利在心。寧知大虧聖教。正量部中説
其陳棄。既是部別。不可同斯。了論雖復
見文。元非有部所學
三十旋右觀時
言旋右者。梵云鉢喇特崎拏。鉢喇字縁乃
有多義。此中意趣事表旋行。特崎拏即是其
右。總明尊便之目。故時人名右手爲特崎
拏手。意是從其右邊爲尊爲便。方合旋繞
之儀矣。或特欹拏目其施義。與此不同。如
前已述。西國五天。皆名東方爲前方。南爲
右方。亦不可依斯以論左右。諸經應云旋
右三匝。若云佛邊行道者非也。經云右繞三
匝者。正順其儀。或云繞百千匝不云右者
略也。然右繞左繞稍難詳定。爲向右手邊
爲右繞。爲向左手邊爲左繞耶。曾見東
夏有學士云。右手向内圓之名爲右繞。左
手向内圓之名爲左繞。理可向其左邊
而轉。右繞之事方成。斯乃出自胸臆。非關
正理。遂令迷俗莫辯司方。大徳鴻英亦雷
同取惑。以理商度如何折中。但可依其梵
本並須杜塞人情。向右邊爲右繞。向左
邊爲左繞斯爲聖制勿致疑惑。又復時非
時者。且如時經所説。自應別是會機。然四
部律文。皆以午時爲正。若影過線許。即曰
非時。若欲護罪取正方者。宜須夜揆北
辰直望南極。定其邪正的＊辯禺中。又宜
於要處安小土臺。圓闊一尺高五寸中挿
細杖。或時石上竪丁。如竹箸許可高四指。
取其正午之影。畫以爲記。影過畫處便不
合食。西方在處多悉有之。名爲薛攞斫羯
| 攞 | 彈舌 道之 | 譯爲時輪矣。揆影之法看其杖影。極 |
然贍部洲中影多不定。隨其方處量有參
差。即如洛州無影。與餘不同。又如室利佛
逝國。至八月中以圭測影不縮不盈。日中
人立並皆無影。春中亦爾。一年再度日過頭
上。若日南行。則北畔影長二尺三尺。日向北
邊南影同爾。神州則南溟北朔更復不同。
北戸向日是其恒矣。又海東日午關西未
中。准理既然事難執一是故律云。遣取當
處日中以爲定矣
夫出家之人要依聖教。口腹之事無日不
須。揆影而飡理應存念。此其落漠餘何護
焉。是以弘紹之英無怪繁重。行海尚持圭
去。在地寧得逶隨。故西國相傳云。觀水觀時
是曰律師矣。又復西國大寺皆有漏水。並是
積代君王之所奉施。并給漏子爲衆警時。
下以銅盆盛水。上乃銅椀浮内。其椀薄妙
可受二升。孔在下穿水便上涌。細若針許
量時准宜。椀水既盡沈。即打鼓。始從平
旦。一椀沈打鼓一下。兩椀兩下。三椀三下。
四椀四下。然後吹螺兩聲。更別打一下。名爲
一時也。即日東隅矣。更過四椀同前打四。
更復鳴螺。別打兩下名兩時。即正午矣。若
聞兩打則僧徒不食。若見食者。寺法即便
驅擯。過午後兩時。法亦同爾。夜有四時與
晝相似。總論一日一夜。成八時也。若初夜
盡時。其知事人則於寺上閣。鳴鼓以警衆。
此是那爛陀寺漏法。又日將沒時。及天曉時。
皆於門前打鼓一通。斯等雜任皆是淨人及
戸人所作。日沒之後乃至天光。大衆全無鳴
健稚法。凡打＊健稚不使淨人。皆維那自
打＊健稚。有四五之別。廣如餘處。其莫訶菩
提。及倶尸那寺。漏乃稍別。從旦至中椀沈
十六。若南海骨崙國。則銅釜盛水。穿孔下
流。水盡之時即便打鼓。一盡一打四椎至中。
齊暮還然。夜同斯八。總成十六。亦是國王
所施。由斯漏故。縱使重雲暗晝。長無惑午
之辰。密雨連宵。終罕疑更之夜。若能奏請
置之。深是僧家要事。其漏器法。然須先取
晝夜停時。旦至午時八椀沈沒。如其減八鑚
孔令大。調停節數還須巧匠。若日夜漸短。
即可増其半抄。若日夜漸長。復減其半酌。
然以消息爲度。維那若房設小盃。准理亦
應無過。然而東夏五更西方四節調御之教
但列三時。謂分一夜爲三分也。初分後分
念誦思惟。處中一時繋心而睡。無病乖此。
便招違教之愆。敬而奉行。卒有自他之利
矣
南海寄歸内法傳卷第三
＊翻經三藏沙門義淨撰
三十一灌沐尊儀三十二讃詠之禮
三十三尊敬乖式三十四西方學儀
三十五長髮有無三十六亡財僧現
三十七受用僧衣三十八佛遮燒己
三十九傍人獲罪四十古徳不爲
三十一灌沐尊儀
詳夫。修敬之本無越三尊。契想之因寧過
四諦。然而諦理幽邃事隔麁心。灌洗聖儀實
爲通濟。大師雖滅形像尚存。翹心如在理
應遵敬。或可香花毎設能生清淨之心。或
可灌沐恒爲足蕩昏沈之業。以斯摽念。無
表之益自收。勸奬餘人。有作之功兼利。冀希
福者宜存意焉
但西國諸寺。灌沐尊儀。毎於禺中之時。授
| 事便鳴健稚 | 授事者。梵云羯磨陀那。陀那是授。 羯磨是事。意道。以衆雜事指授於 |
| 人。舊云維那者非也。維是唐語。意 道綱維。那是梵音。略去羯磨陀字 | 寺庭張施寶 |
銅金木石槃。内令諸妓女奏其音樂。塗以
| 磨香灌以香水 | 取栴檀沈水香木之輩。於礎石上。 以水磨使成泥。用塗像身。方持水 |
| 灌 | 以淨白疊而揩拭之。然後安置殿中 |
矣。然於房房之内自浴尊儀。日日皆爲要
心無闕。但是草木之花咸將奉獻。無論冬
夏芬馥恒然。市肆之間賣者亦衆。且如東
夏。蓮華石竹則夏秋散彩。金荊桃杏乃春日
敷榮。木槿石榴隨時代發。朱櫻素柰逐節
揚葩。園觀蜀葵之流。山莊香草之類。必須
持來布列。無宜遙指樹園。冬景片時或容
闕乏。剪諸繒綵坌以名香。設在尊前斯實
佳也。至於銅像無問小大。須細灰甎末揩
拭光明。清水灌之澄華若鏡。大者月半月盡
合衆共爲。小者隨己所能毎須洗沐。斯則
所費雖少。而福利尤多。其浴像之水。即擧
以兩指。瀝自頂上。斯謂吉祥之水。冀求勝
利。奉獻殘花不合持嗅。棄水棄花不應履
踐。可於淨處而傾置之。豈容白首終年尊
像曾不揩沐。紅花遍野本自無心奉薦。而
遂省嬾作。遙指池園即休畏苦惰爲。開堂
普敬便罷。此則師資絶緒。遂使致敬無由。
造泥制底及拓摸泥像。或印絹紙隨處供
養。或積爲聚以塼裹之即成佛塔。或置空
野任其銷散西方法俗莫不以此爲業。又
復凡造形像及以制底。金銀銅鐵泥漆甎石。
或聚沙雪。當作之時中安二種舍利。一謂
大師身骨。二謂縁起法頌。其頌曰
諸法從縁起 如來説是因
彼法因縁盡 是大沙門説
要安此二。福乃弘多。由是經中廣爲譬喩。
歎其利益不可思議。若人造像如穬麥。制
底如小棗。上置輪相竿若細針。殊因類七
海而無窮。勝報遍四生而莫盡。其間委細
具在別經。幸諸法師等時可務哉。洗敬尊
容。生生値佛之業。花香致設。代代富樂之因。
自作教人得福無量。曾見有處。四月八日。
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