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南海寄歸内法傳 (No. 2125_ 義淨撰 ) in Vol. 51

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  No.2125
南海寄歸内法傳卷第一并序
 翻經三藏沙門義淨撰 
原夫。三千肇建。爰彰興立之端。百億已成。
尚無人物之序。既空洞於世界。則日月未
流。實閴寂於慘舒。則陰陽莫辯。曁乎淨
天下降。身光自隨。因地肥遂生貪著。林
藤香稻轉次食之。身光漸滅日月方現。夫婦
農作之事興。君臣父子之道立。然而上觀
。則妙高色而浮光。下察黄輿。乃風蕩
而成結。而云二儀分判人生其中。感清濁
自然而有。陰陽陶鑄。譬之以鴻爐。品物
財成。方之於埏埴者。蓋寡聽曲談之謂也。
是岳峙星分。含靈蔓莚。遂使道殊九十
六種。諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始
生。薛世則因六條而五道方起。或露膊拔
髮將爲出要。或灰身椎髻執作昇天。或
生乃自然。或死當識滅。或云。幽幽冥冥莫
其精。眇眇忽忽罔所出。或云。人常得
人道。或説。死便爲鬼靈。或談。不蝶爲
。不我爲蝶形。既群迷於蜾。復聚
惑於螟蛉。比渾沌於雞子。方晦昧於孩
。斯皆未了。由愛故生藉業而有。輪
苦海復迷津者乎。然則親指平途。躬宣
妙理。説十二縁起。獲三六獨法。號天人師
一切智。引四生於火宅。拔三有於昏城
煩惱流涅槃岸者。粤我大師釋迦世
尊矣。創成正覺龍河九有興出塵之望。後
馳光鹿苑。六道盛歸依之心。初轉法輪
則五人受化。次談戒躅。則千生伏首。於
梵響於王舍。獲果者無窮。酬恩惠於父
。發心者莫算。始了教。會初願以摽
誠。終乎妙賢。契後期於結念。住持八紀
濟九居。教無幽而不陳。機無微而不納。
若泛爲俗侶。但略言其五禁。局提法衆。遂
廣彰乎七篇。以爲宅有者大非。戒興則非滅。
存生者小過。律顯則過亡。且如恚損輕枝
現生龍戸。慈濟微命交昇帝居。善惡之報
固其明矣。於是。經論兼施。定慧倶設。攝生
紐。唯斯三藏乎。既而親對大師教唯一
説。隨機拯物理亡他議。及乎薛舍初辭。魔
王*惑歡喜之志。煕連後唱。無滅顯亡疑之
。可謂化縁斯盡能事畢功。遂乃跡滅兩
。人天掩望。影淪雙樹。龍鬼摧心。致使
羅林側涙下成泥。哭者身邊血如花樹。大師
寂世界空虚。次有弘法應人結集。有
七之異。持律大將部分。爲十八之殊。隨
見聞三藏各別。著下裙則裙有偏正。披
則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍。兩倶無
過。受食以手執畫地。二並亡愆。各有師承
事無和雜有部則正。餘三並偏。有部則要須別室。
正量以繩圍床。有部手請。僧祇畫地也
諸部流派。生起不同。西國相承。大綱唯四
一阿離耶莫訶僧祇尼迦耶。唐云聖大衆部。分出七部。
三藏各有十萬頌。*唐譯可成千卷。二阿離耶悉他陛
攞尼迦耶。*唐云聖上座部。分出三部。三藏多少同前。
三阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶。*唐云聖根本説一
切有部。分出四部。三藏多少同前。四阿離耶三蜜栗
底尼迦耶。*唐云聖正量部。分出四部。三藏三十萬
頌。然而部執所傳。多有同異。且依現
事言其十八。分爲五部。不聞於西國耳
其間離分
出沒。部別名字。事非一致餘所論。此不
繁述。故五天之地。及南海諸洲。皆云四種尼
迦耶。然其所欽處有多少。摩掲陀。則四部通
習。有部最盛。羅荼信度西印度
國名
則少兼三部
乃正量尤多。北方皆全有部。時逢大衆。南
面則咸遵上座。餘部少存。東裔諸國雜行
從那爛陀東行五百驛。皆名東裔。乃至盡窮。有
大黒山。計當土蕃南畔。傳云。是蜀川西南。行可
一月餘。便達斯嶺。次此南畔。逼近海涯。有室利察
呾羅國。次東南有郎迦戍國。次東有社和鉢底國。次
東極至臨邑國。並悉極遵三寶。多有持戒之人。
乞食杜多是其國法。西方見有。實異常倫
師子
洲並皆上座。而大衆斥焉。然南海諸洲有
十餘國。純唯根本有部。正量時欽。近日已來。
少兼餘二從西數之。有婆魯師洲末羅遊州即今尸
利佛逝國是。莫訶信洲。訶陵洲。呾呾
洲。盆盆洲。婆里洲。掘倫洲。佛逝補羅洲。
阿善洲。末迦漫洲。又有小洲。不能具
斯乃
咸遵佛法。多是小乘。唯末羅遊少有大乘
耳。諸國周圍。或可百里。或數百里。或可
。大海雖計里。商舶串者准知。良爲
。初至交廣。遂使總喚崑崙國焉。唯此崑
崙。頭捲體黒。自餘諸國。與神州殊。赤脚
敢曼。總是其式。廣如南海録中具述。驩州正
南歩行可餘半月。若乘船纔五六朝。即到
匕景。南至占波。即是臨邑。此國多是正量。
少兼有部。西南一月。至跋南國。舊云扶南
先是裸國。人多事天。後乃佛法盛流。惡王今
並除滅。逈無僧衆。外道雜居。斯即贍部南
隅。非海洲也。然東夏大綱多行法護。關中
諸處僧祇舊兼。江南嶺表有部先盛。而云
誦四分者。多是取其經夾以爲題目。詳觀
四部之差律儀殊異。重輕懸隔開制迢然。出
家之侶各依部執。無宜取他輕事己重
。自開文見嫌餘制。若爾則部別之義
著。許遮之理莫分。豈得其一身遍行
於四。裂裳金杖之喩。乃表證滅。不殊行法
之徒。須自部頻毘娑羅王。夢見一疊裂爲十
八片。一金杖斬爲十八段。怖
而問佛。佛言。我滅度後。一百餘年。有阿輸迦王。
威加贍部。時諸苾芻。教分十八。趣解脱門其致一也。此
即先兆。王
勿見憂耳
其四部之中。大乘小乘區分不定。
北天南海之郡。純是小乘。神州赤縣之郷。意
大教。自餘諸處大小雜行。考其致也。則
律撿不殊。齊制五篇通修四諦。若禮菩薩
大乘經。名之爲大。不斯事之爲
小。所云大乘無二種。一則中觀。二乃瑜
伽。中觀則俗有眞空體虚如幻。瑜伽則外無
内有事皆唯識。斯並咸遵聖教。孰是孰非。同
涅槃。何眞何僞。意在除煩惑
衆生。豈欲廣致紛紜重増沈結。依行則倶
彼岸。棄背則並溺生津。西國雙行理無
乖競。既無慧目誰鑒是非。任久習而修
之。幸無於自割。且神州持律。諸部互牽。
而講説撰録之家。遂乃章鈔繁雜。五篇七聚。
易處更難。方便犯持。顯而還隱。遂使
而情息。聽一席而心退。上流之伍。蒼髭
乃成。中下之徒。白首寧就。律本自然落漠。讀
疏遂至終身。師弟相承用爲成則。論章段
則科而更科。述結罪則句而還句。考其功
也。實致爲山之勞。覈其益焉。時有海珠之

又凡是製作之家。意在人易解。豈得
密語而更作解謿。譬乎水。溢平川決入
深井。有飮息濟命無由。准驗律文
此。論斷輕重但用數行。説罪方便無
半日。此則西方南海法徒之大歸矣。
神州之地。禮教盛行。敬事君親。尊讓耆
。廉素謙順。義而後取。孝子忠臣。謹身節

皇上則恩育兆庶。納隍軫慮於明發。群臣
則莫手。履薄呈志於通宵。或時大啓
三乘廣開百座。布制底於八澤。有識者咸
悉歸心。散伽藍於九宇。迷途者並皆迴向。
皇皇焉。農歌畎畝之中。濟濟焉。商詠舟車之
上。遂使雞貴象尊之國。頓顙丹墀。金隣玉
嶺之郷投誠碧砌。爲無爲事無事。斯固無
雞貴者。西方名高麗國。爲倶倶吒&T048124;羅。
倶倶吒是雞。*&T048124;説羅是貴。西方傳云。彼國
敬雞。神而取尊。故戴翎羽而表飾矣。言象尊
者。西國君王。以象爲最。五天並悉同
其出
家法侶講説軌儀徒衆儼然。欽誠極旨。自
居幽谷屣樊籠。漱巖流以遐想。
林薄而棲志。六時行道。能報淨信之恩
兩期入定。合受人天之重。此則善符經律
何有過焉。然由傳受訛謬。軌則參差。積習
常。有綱致。謹依聖教及現行要
。總有四十章。分爲四卷。名南海寄歸内
法傳又大唐西域高僧傳一卷。并雜經
等並録附歸願諸大徳興弘法心
彼我。善可量度順佛教行。勿以輕人便非
法。然古今所傳經論理致善通禪門
定瀲之微此難懸囑。且復粗陳行法
以先呈。備擧條章師宗於實録。縱使
命淪夕景。希成簣之功。焔絶朝光。庶
百燈之續。閲此則不尺歩。可五天
於短階。未寸陰。實鏡千齡之迷躅。幸願
尋三藏。鼓法海而揚四波。皎鏡五篇
慧舟而提。雖復親承匠旨
玄宗。然非&MT04537;發於巧心。終恐受嗤於慧
云爾
  一破夏非小二對尊之儀
三食坐小床四飡分淨觸
五食罷去穢六水有二瓶
七晨旦觀蟲八朝嚼齒木
九受齋赴請十衣食所須
十一著衣法式十二尼衣喪制
十三結淨地法十四五衆安居
十五隨意成規十六匙筯合不
十七知時而禮十八便利之事
十九受戒軌則二十洗浴隨時
二十一坐具襯身二十二臥息方法
二十三經行少病二十四禮不相扶
二十五師資之道二十六客舊相遇
二十七先體病源二十八進藥方法
二十九除其弊藥三十旋右觀時
三十一灌沐尊儀三十二讃詠之禮
三十三尊敬乖式三十四西方學
三十五長髮有無三十六亡則僧現
三十七受用僧衣三十八燒身不合
三十九傍人獲罪四十古徳不爲
  凡此所論。皆依根本説一切有部。不
餘部事糅於斯。此與十誦大歸相
似。有部所分。三部之別。一法護。二化地。
三迦攝卑。此並不五天。唯烏長那國。
及龜茲于闐。雜有行者。然十誦律亦不
根本有部
一破夏非小
凡諸破夏。苾芻但不其十利。然是本位理
小。豈容昔時受敬今翻禮卑。習以成
俗本無憑據。依夏受請盜過容生。故應詳審
理無疎略。宜受戒之日以論大小。縱令
失夏不退下行。尋撿聖教無文。誰昔遣
斯事
二對尊之儀
依佛教。若對形像及近尊師。除病則徒
跣是儀。無輒著鞋履偏露右肩。衣掩
首無巾帊。自是恒途餘處遊行。在開非
過。若是寒國聽短靴。諸餘履屣隨處應
用。既而殊方異域。寒燠不同。准如聖教。多
違處。理可隆冬之月權著養身。春夏之
時須律制。履屣不佛塔。教已先明。富
羅勿香臺之自久。然有故違之類
即是強慢
三食坐小床
西方僧衆。將食之時。必須人人淨洗手足
各各別踞小床。高可七寸方纔一尺。藤繩
内脚圓且輕。卑幼之流小拈隨事。雙足&T050460;
地。前置盤盂。地以牛糞淨塗。鮮葉布上。
座云一肘互不相觸。未曾見大床上
跏坐食者。且如聖制。床量長佛八指。以
三倍之長中人二十四指。當笏尺尺半。東
夏諸寺床高二尺已上。此則元不坐。坐
高床之過時衆同此欲之何。護罪之
流須尺樣。然靈巖四禪床高一尺。古徳
製誠有來由。即如連坐跏趺排膝而
食。斯非本法。幸可之。聞夫佛法初來。僧
食悉皆踞坐。至于晋代此事方訛。自茲已
後跏坐而食。然聖教東流年垂七百。時經
代有其人。梵僧既繼踵來儀。漢徳乃排
肩受業。亦有親行西國。目撃是非。雖
告言誰能見用。又經云。食已洗足。明非
上坐菜食棄足邊故。知垂脚而坐是。佛弟
子宜應佛。縱不依勿輕笑。良以
敷巾方坐護淨。殘宿惡觸無免。
又復衆殘食。深是非儀收去反觸
家人還捉淨器。此則空傳護淨
其功。幸熟察之。須得失
四*飡分淨觸
凡西方道俗噉食之法。淨觸事殊。既*飡一口
即皆成觸。所受之器無重將。置在傍邊
了同棄。所有殘食與應食者之。若更
重收斯定不可。無貴賤法皆同爾。此乃
天儀非獨人事故諸論云。不楊枝便利
洗。食無淨觸將以爲鄙。豈有器已成觸
還將益送。所有殘食却收入厨。餘餅即覆
瀉瓮中。長臛乃反歸鐺内。羹菜明朝更食。
餅果後日仍飡。持律者頗識。流漫者
雷同一概。又凡受齋供及餘飮噉。既其入
方即成觸。要將淨水口之後。方得
觸著餘人及餘淨食。若未澡漱他。並成
不淨。其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬
澡漱。其甞食人應一邊。甞訖洗手漱
。并洗甞器。方觸鐺釜。若不爾者。所作
祈請及爲禁術。並無効驗。縱陳饗祭神祇
受。以此言之。所造供設。欲三寶
靈祇。及尋常飮食。皆須清潔。若身未
澡漱。及大小便利不洗淨者。皆不食。
俗亦有云。清齋方釋奠。剪爪宜侵肌捨
。孔顏如斯等類。亦是事須清潔。不
殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食。須
撿校。若齋了恐時過者。無道俗
薦奉取分先食。斯是佛教許無罪咎。比
僧尼助撿校者。食多過午因福獲罪。事
可也。然五天之地云諸國別異者。
此淨觸初基耳。昔有北方胡地使
行至西國人多見笑。良以便利不洗餘食内
盆。食時叢坐互相掁觸。不猪犬
齒木。遂譏議。故行法者極須存意。勿
輕。然東夏食無淨觸。其來久矣。雖
多未。自面言方能解悟
五食罷去穢
食罷之時。或以器承。或在屏處。或向渠竇
或可階。或自持瓶。或令人授水。手必淨
洗口嚼齒木。疏牙刮舌務令清潔。餘津若
在即不齋。然後以其豆屑。或時將土水
撚成泥。拭其脣吻膩氣。次取淨瓶之
盛以螺盃。或用鮮葉。或以手承。其器及
手。必須三屑淨揩豆屑土
乾牛糞
洗令膩。或於
屏隱淨瓶注口。若居顯處律有遮文。略漱
兩三方乃成淨。自此之前口津無輒咽
既破威儀咽咽得罪。乃至未淨水重漱
已來。涎唾必須外棄。若日過午更犯非時
斯則人罕識知。縱知護亦非易。以此言之。
豆麺灰水誠難過。良爲牙中食舌上
膩存。智者觀斯理存意。豈容正食已了
談話過時。不淨瓶齒木。終朝含
穢竟夜招愆。以此送終固成難矣。其淨瓶
水或遣門人持授。亦是其儀*也
六水有二瓶
凡水分淨觸。瓶有二枚。淨者咸用瓦瓷。觸
者任兼銅鐵。淨擬非時飮用。觸乃便利所
須。淨則淨手方持。必須著淨處。觸乃觸
手隨執。可觸處之。唯斯淨瓶。及新
淨器所盛之水。非時合飮。餘器盛者名爲
。中前受飮即是無愆。若於午後飮便有
過。其作瓶法蓋須連口。頂出尖臺可高兩
。上通小穴麁如銅箸。飮水可此中。傍
邊則別開圓孔擁口令上竪高兩指。孔如
錢許。添水宜於此處。可二三升。小成無
用。斯之二穴恐蟲塵入。或可蓋。或以
。或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取製而
造。若取水時。必須内令塵垢盡方始納
新。豈容水則不淨觸。但畜一小銅瓶。著
蓋挿口傾水流散。不受用淨觸
中間有垢有氣不停水。一升兩合隨事
皆闕。其瓶袋法式。可布長二尺寛一尺
。角襵兩頭對處縫合。於兩角頭施一
纔長一磔。内瓶在髆而去。乞食鉢
袋樣亦同此。上掩鉢口塵土不入。由其底
鉢不動轉。其貯鉢之袋。與此不同。如
處述。所有瓶鉢隨身衣物各置一肩。通覆
袈裟&T016254;傘而去。此等並是佛教出家之儀。
暇手執觸瓶并革屣袋。錫杖斜挾進止
詳。鳥喩月經雅當其況。至王城覺樹
鷲嶺鹿園。娑羅鶴變之所。蕭條鵲封之處。禮
制底時四方倶湊。日觀千數咸同此式。若
爛陀寺大徳。多聞並皆乘輿。無騎鞍乘
。及大王寺僉亦同爾。所有資具咸
。或遣童子&T016254;。此是西方僧徒法式
七晨旦觀蟲
毎於晨旦必須水。水有瓶井池河之別
觀察事非一准。亦既天明先觀瓶水。可
白淨銅盞銅。或蠡杯漆器之中。傾取掬
許安置甎上。或可別作觀水之木。以手掩
口良久視之。或於盆罐中之亦得。蟲若
毛端必須存念。若見蟲者倒瀉瓶中。更
餘水再三滌器。無蟲方罷。有池河處持
瓶就彼。*瀉去蟲水取新淨。如但有
法濾之。若觀井水汲出水時。以銅盞
水罐中。酌取掬許如上觀察。若無蟲者
通夜隨用。若有同前瀘漉。池河觀水廣如
。凡濾水者。西方用上白*疊東夏宜將
。或以。或可微煮。若是生絹。小蟲直
過。可熟絹笏尺四尺。捉邊長挽襵取兩
刺使相著。即是羅樣。兩角施帶兩畔置
&T011128;。中安張開尺六。兩邊繋柱下以
承傾水之時罐底須羅内。如其不爾。蟲
水落墮地墮盆還不殺。凡水初入
時。承取觀察。有蟲即須換却。若淨如常用
之。水既足已即可翻羅。兩人各捉一頭
羅令放生器内。上以澆三遍。外邊更
水淋中復安水承取觀察。若無蟲者隨
意去羅。此水經宵還須重察。凡是經宿之
水。旦不看者。有蟲無蟲。律云用皆招罪。然
生取水。多種不同。井處施行此羅最要。
河池之處。或可捲用陰陽瓶權時濟
事。又六月七月其蟲更細。不餘時。生絹
十重蟲亦直過。樂護生者。理應存念方便
免。或作瓦盆子。羅亦是省要。西方寺家
多用銅作。咸是聖制。事不輕。其放生器。
小水罐口直開。於其底傍更安兩鼻
雙繩放下到水覆牽。再三入水然後抽出。若
是寺家濾羅。大僧元不觸。房内時水亦復
同然。未具人取方得飮。非時飮者。須
淨羅淨瓶淨器。方堪受用生乃是性戒。
護中重十惡居首。理難輕忽。水羅是六物
之數。不持。若行三五里。無羅不去。
若知寺不水。不飡食。渇死長途足
龜鏡。豈容常用水曾不觀察。雖
濾羅蟲還死内。假欲存救其儀。井口
之上翻羅。未放生之器。設令水蟲死
何疑。時有小圓羅。纔受一升兩合。生踈
薄絹元不蟲。懸著鉢邊他知見。無
護命日日招愆。師弟相承用爲傳法。誠哉
歎良足悲嗟。其觀水器人人自畜。放生
之罐在處須
八朝嚼齒木
毎日旦朝。須齒木齒刮舌務令如法
盥漱清淨方行敬禮。若其不然。受禮禮
悉皆得罪。其齒木者。梵云憚哆家瑟詑。憚
哆譯之爲齒。家瑟詑即是其木。長十二指。
短不八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良
久淨刷牙關。若也逼近尊人。宜將左手
口。用罷擘破屈而刮舌。或可別用銅鐵
刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面許
一頭纖細以剔斷牙。屈而刮舌勿傷損
亦既用罷。即可倶洗棄之屏處。凡棄齒木
若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或
時謦欬過兩。如不爾者棄便有罪。或可
木破用。或可小條截爲。近山莊者。則柞條
葛蔓爲先。處平疇者。乃楮桃槐柳隨意預
收。備擬無闕乏。濕者即須。乾者
自執持。少壯者任取嚼之。老宿者乃
頭使碎。其木條以苦澁辛辣者佳。嚼
頭成絮者爲最。麁胡葉根極爲精也
根并截
入地二寸
齒口香。消食去癊。用之半
月口氣頓除。牙疼齒憊三旬即愈。要須熟嚼
淨揩。令涎癊流出。多水淨漱。斯其法也。次
後若能鼻中飮水一抄。此是龍樹長年之術。
必其鼻中不串。口飮亦佳。久而用之便少
疾病。然而牙齒根宿穢。積久成堅。刮之令
盡。苦盪淨漱。更不腐敗。自至終身牙疼
西國迥無。良爲其齒木。豈容齒木
名作楊枝。西國柳樹全稀。譯者輒傳斯號
佛齒木樹實非楊柳。那爛陀寺目自親觀。既
信於他。聞者亦無勞致惑。撿涅槃經
梵本云。嚼齒木時矣。亦有細柳條。或五
或六。全嚼口内不漱除。或有汁將爲
殄病。求清潔而返穢。冀去疾而招痾。或有
斯亦不知。非論限。然五天法。俗嚼
自是恒事。三歳童子咸即教爲。聖教俗流
倶通利益。既申行捨隨
九受齋軌則
凡論西方赴請之法。并南海諸國。略顯
。西方乃施主預前禮拜請僧。齋日來白時
至。僧徒器座量准時宜。或可淨人自持。或
他淨物。器乃唯銅一色。須灰末
。座乃各別小床。不連席相觸。其床法
式。如第三章已言。若其瓦器曾未用者。一
度用之。此成無過。既被用訖棄之坑塹。爲
其受觸重收。故西國路傍設義食處
殘器若山。曾無再用。即如襄陽瓦器食了
更收。向若棄之便淨法。又復五天元無
瓷漆。瓷若油合是淨無疑。其漆器或時賈客
將至西方。及乎南海皆不食。良爲
故也。必若是新。以淨灰洗。令膩氣
用亦應得。其木器元非食物。新者一用。
亦無愆重觸有過。事如律説。其施主家
食之處。地必牛糞淨塗。各別安小床座
復須清淨&T027555;瓮預多貯水。僧徒既至。解
衣紐。安置淨瓶。即宜水。若無蟲者用
足。然後各就小床停息片時。察其早晩
日既將午。施主白言時至。法衆乃反
兩角前繋。下邊右角壓在腰絛左邊。或屑
或土。澡手令淨。或施主授水。或自用
。隨時濟事重來踞坐受其器葉。以水略
洗勿使横流。食前全無呪願之法。施主乃
洗手足。先於大衆。初置聖僧供。次
乃行食以奉僧衆。復於食末。安食一盤。
以供呵利底母。其母先身因事發願。食
舍城所有兒子。因其邪願身遂生藥叉
之内。生五百兒。日日毎王舍城男女。諸
人白佛。佛遂藏其稚子名曰愛兒。觸處覓
之佛邊方得。世尊告曰。汝憐乎。汝子
五百。一尚見憐。況復餘人一二而已。佛因
之令五戒。爲鄔波斯迦。因請佛曰。我
兒五百今何食焉。佛言。苾芻等住處寺家。日
日毎設祭食。令汝等充飡。故西方諸寺。毎
門屋處。或在食厨邊畫母形抱一兒
。於其膝下或五或三以表其像。毎日於
前盛陳供食。其母乃是四天王之衆。大豐勢
力。其有疾病無兒息者。饗食薦之咸皆遂
願。廣縁如律。此陳大意耳。神州先有
鬼子母焉。又復西方諸大寺處。咸於食厨柱
。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺
神王状。坐金嚢踞小床。一脚垂
地。毎將油拭。黒色爲形。號曰莫訶哥羅。即
大黒神也。古代相承云。是大天之部屬。性愛
三寶。護持五衆使損耗。求者稱情。但
食時。厨家毎薦香火。所有飮食隨列
。曾親見説大涅槃處般彈那寺。毎常僧食
一百有餘。春秋二時禮拜之際不期而至。僧
徒五百臨中忽來。正到中時更煮。其
知事人告厨家曰。有斯倉卒事欲如何。于
時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事無
勞見憂。遂乃多燃香火。盛陳祭食黒神
曰。大聖涅槃爾徒尚在。四方僧至
。飮食供承勿闕乏。是仁之力。幸可
時。尋即總命大衆坐。以寺常食次第
之。大衆咸足。其飡所長還如常日。咸皆
善。讃天神之力。親行禮覲故覩神容
見在其前大聚。問其何意報此所
。淮北雖復先無。江南多有置處。求者
驗。神道非虚。大覺寺目眞鱗陀龍。亦同
矣。其行食法。先下薑鹽。薑乃一片兩片
大如指許。鹽則全匕半匕藉之以葉。其行
鹽者。合掌長跪在上座前。口唱三鉢羅佉
。譯爲善至。舊云僧跋者訛也。上座告曰。
平等行食。意道。供具善成。食時復至。准
字義合當如是。然而佛與大衆他毒食
佛教令三鉢羅佉哆。然後方食。所有毒藥
皆變成美味。以此言之。乃是祕密言詞。未
必目其善至。東西兩音臨時任道。并汾之
地唱時至者。頗有故實。其*授食之人。必
前並足恭敬曲身。兩手執器及以餅
去手一磔即須懸放。自餘器食或一寸二
寸。若異此途理不成受。隨受隨食無勞待
遍。等供食遍不正翻。食罷隨意亦非
。次*授乾粳米飯并稠豆臛澆以
。手攪*令和。投諸助味。食用右手。纔可
半腹。方行餅果後行乳酪及以沙糖。渇飮
冷水無冬夏。此乃衆僧常食。并設齋供
大略皆爾。然其齋法。意存殷厚。所餘餅飯
溢盤盂。*酥酪縱横隨著皆受。故佛在日
光王親供佛衆。行餘食及以*酥酪
乃至地皆流漫。律有成文。即其事也。淨初
東印度耽摩立底國。欲廉素
僧。時人止曰。若纔足而已何爲不得。然
而古來相承。設須盈富。若但滿腹者。恐人致
笑。聞師從大國來。處所豐贍。若無盈長
設。是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣。
報還復豐多。無乖理也。必其貧窶。及食
罷行嚫。隨力所能。既其食了。以片水
口。咽而不棄。將少水置器。略淨右手然後
方起。欲起之時。須以右手滿掬取食持將
外。不私之物。聖遣普施衆生。未
食前呈律無成教。又復將食一盤。以上先
亡及餘神鬼應食之類。縁在鷲山。如經廣
。可其食上座前。上座乃以
灑。而呪願曰
    以今所修福 普霑於鬼趣
    食已免極苦 身生樂處
    菩薩受用 無盡若虚空
    施獲是果 増長無休息
持將出外。於幽僻處林叢之下。或在河池
之内。以施先亡矣。江淮間設齋之次。外置
一盤。即斯法也。然後施生授齒木淨水
盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之時。口
修福業悉皆隨喜。然後散去。衆僧各
各自誦伽他。更無法事。食罷餘殘並任
。令小兒將去。或施貧下。隨應食者
之。或可時屬飢年。或恐施主性恡者。問而
力取。齋主全無重收食法。此是西方一
受供之式。或可施主延請同前。於其宅中
形像預設。午時既至普就尊儀。蹲踞合掌各
自心念。禮敬既訖食乃同前。或可別令
人在尊像前長跪合掌大聲讃言長跪者。
謂是雙膝踞
地。竪兩足以支身。舊云胡跪者。
非也。五天皆爾。何獨道胡
唯歎佛徳
餘言。施主乃然燈散花一心虔敬。用
香泥以塗僧足。燒香普馥元不別行。鼓
絃歌隨情供養。方始如前准次飡食。食
罷將其瓶水遍瀝衆前。上座方爲施主
誦陀那伽。斯乃復是兩*途西方食法。然
而西國噉嚼。多與神州同。但可略據
粗陳梗概云爾
律云。半者蒲膳尼。半者珂但尼。蒲膳尼以
含噉義。珂但尼即齧嚼受名。半者謂五
也。半者蒲膳尼。應譯爲五噉食。舊云五正
者。准義翻也。一飯二麥豆飯三糗四肉五餅。
半者珂但尼。應譯爲五嚼食。一根二莖三葉
四花五果。其無縁者若食初五。後五必不
合飡。若先食後五。前五噉便隨意。准知乳
酪等非二五所收。律文更無別號。明非
食所攝。若諸麺食竪匙不倒。皆是餅飯所
收。乾糗和水指畫見跡者。斯還五攝。且如
五天之地。界分綿邈。大略而言。東西南北
各四百餘驛。除其邊裔。雖盡能目撃。故
詳而問知。所有噉嚼奇巧非一。北方足
麺。西邊豐糗。摩掲陀國麺少米多。南裔東
垂與摩掲陀一類。蘇油乳酪在處皆有。餅
果之屬難勝數。俗人之流膻腥尚寡。諸國
並多粳米。栗少黍無。有甘瓜蔗芋。乏
蔓菁。然子有黒白。比來譯爲芥子。壓
油充食。諸國咸然。其菜食之。味與神州蔓
別。其根堅鞕復與蔓菁同。結實粒
麁復非芥子。其猶枳橘因地遷形。在那爛
無行禪師共議懷疑。未的*辯。又
五天之人。不諸韲及生菜之屬。由此人
腹痛之患。腸胃和軟。亡堅強之憂
然南海十洲。齋供更成殷厚。初日將檳榔一
裹及片子香油并米屑少許。並悉盛之葉
器安大盤中。白&T073554;之。金瓶盛水當前瀝
地。以請衆僧。令後日中前塗身澡浴。第
二日過午已後。則撃鼓樂香花。延請尊
棚車輦輿。幡旗映日法俗雲奔。引至
施帷蓋。金銅尊像瑩飾皎然。塗以
泥置淨盤内。咸持香水。虔誠沐浴。拭以
&T073554;捧入堂中。盛設香燈方爲稱讃。然後上
座爲其施主。説陀那伽他。申述功徳。方始
僧出外澡漱。飮沙糖水多噉檳榔。然後
取散。至第三日禺中入寺敬白時到。僧洗
浴已引向齋家。重設尊儀略爲澡沐。香花
鼓樂倍於昨晨。所有供養尊前普列。於
兩邊各嚴童女。或五或十。或可童子量時
有無。或&T016254;香鑪金澡罐。或捧香燈鮮花
白拂。所有粧臺鏡奩之屬。咸悉持來佛前奉
獻。問其何意答是福因。今不奉獻後寧
報。以理言之斯亦善事。次請一僧座前
長跪讃歎佛徳。次復別請兩僧。各昇佛邊
一座。略誦小經半紙一紙。或慶形像共點
佛睛以來勝福。然後隨便各就一邊反襵
袈裟袈裟乃是梵言。即是乾陀之色。元來不
東語。何勞下底置衣。若依律文典語。三衣並
名支伐
羅也
兩角前繋澡手就飡。威儀法式。牛糞
地。觀水濯足。及所飡噉。行食法用並與
西方大同。然其別者。頗兼三淨耳。並多縫
葉爲槃。寛如半席。貯粳米飯一㪷二*㪷
亦用爲器。受一升二升&T016254;僧處前授
與。次行諸食。有三二十般。此乃貧窶之輩
也。若是王家及餘富者。並授槃銅椀及
以葉器。大如席許餚饌飮食數盈百味。國
王乃捨尊貴位。自稱奴僕。與僧授食。虔恭
徹到隨著皆受。更無遮法。若但取足而已。
施主心便不快。見其盈溢方成意滿。粳米
飯則四*㪷五*㪷。餅果等則三盤兩盤。其親
屬隣伍之家。咸齎助供。或飯或餅。羹菜非
一。然一人殘食。可三四。若盛設者。十人
食亦未盡。其所殘食。皆任衆僧。令淨人將
。然而神州齋法。與西國同。所食殘餘。
主還自取。僧輒將去。理成未可。故出家之
人。相時而動。知足不辱。無施心。必若
施主決心不重取。請僧將去者。任量事
斟酌。衆僧亦既食了盥漱又畢。乃掃除餘食
地清淨。布以花燈燒香散馥。持所施物
在衆前。次行香泥梧子許。僧各揩手
使香潔。次行檳榔豆蔲糅。以丁香龍
。咀嚼能令口香。亦可消食去癊。其香藥
等。皆須淨瓶水洗以鮮葉裹授與衆僧。施
主至上座前。或就能者以著嘴瓶。水如銅
箸連注不絶。下以*槃承。師乃手中執花承
其注水。口誦陀那伽他。初須佛説之頌。後
人造。任情多少量時爲度。須施主名
願令富樂。復持現福迴爲先亡。後爲皇王
次及龍鬼。願國土成熟人物又安。釋迦聖
教住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊
在日親爲呪願。但至食罷。必爲説特欹拏
伽他。是施物供奉之。特欹尼師。即
是應受供養人是故聖制。毎但食了。必
一兩陀那伽他施主恩梵云陀那鉢
底。譯爲施
主。陀那是施。鉢底是主。而云檀越者。本非正譯。略
去那字。取上陀音轉名爲檀。更加越字。意道由行檀捨。
自可越渡貧窮。妙釋雖然。終
乖正本。舊云達嚫者訛也
若不然者。既違
。不所飡。乞餘食法時有行處。然後
嚫物。或作如意樹以施僧。或造
蓮華以上佛。鮮花齊膝白&T073554;床。過午或
小經。或時連夜方散。辭別之時口云
。兼唱阿奴謨拕娑度即事目善奉。阿奴
謨拕譯爲隨喜。凡見他或見己。咸同
此説。意者前人既呈。隨後慶讃。倶招福利
矣。此是南海十洲。一途受供法式。或初日
檳榔請僧。第二日禺中浴像。午時食罷齊暮
經。斯則處中者所務。或可初日奉齒木
以請僧。明日但直設齋而已。或可僧禮
拜言申請白。斯乃貧乏之流也
然北方諸胡。覩貨羅及速利國等。其法復別。
施主先呈花著養制底。大衆旋繞令
導師廣陳呪願。然後方食。其花蓋法式。如
西方記中所陳矣。斯等雖復事有疎繁
兼廣略。然而僧徒軌式。護淨手飡。大徒法則。
並悉相似。衆僧或有杜多乞食但著三衣
設他來請奉金寶棄如洟唾。屏跡窮林
矣。即如東夏齋法遣疏請僧。雖明朝
來啓白。准如聖教慇懃。必是門徒
法式。若行赴供。應濾羅。僧所
水並可觀察。既其食了須齒木。若口有
餘膩即不齋。雖復餓腹終宵。詎免非時
之過。幸可看西方食法議東川。得不
宜自然明白。無詳述智者當思甞試論
之曰。然無上世尊大慈悲父。生淪滯。歴
三大而翹勤。冀使依行。現七紀而揚化。以
住持之本。衣食是先。恐長塵勞嚴施戒
撿。制在聖意理可遵行。反以輕心其無
。食噉不受觸。但護婬戒一條。即云我
是無罪之人。何勞更煩學律。咽噉著脱元不
情。直指空門將爲佛意。寧知諸戒非
焉。一貴一輕出乎臆斷。門徒遂相踵習。
制不看戒經。寫得兩卷空門。便謂
三藏。不咽咽當流漿之苦。誰知歩
歩現招賊住之殃。浮嚢不洩。乃是菩薩本
心。勿輕小愆。還成最後之唱。理合大小雙
。方順慈尊之訓。防小罪大空。攝物澄
心。何過之有。或恐自迷誤衆。准教聊陳
。空法信是非虚。律典何因見慢。宜應
月説戒洗懺。恒爲誡門徒。日三禮白。佛
法住世日日衰微。察己童年所觀。乃與
全異。目驗斯在幸可心。夫飮食之累。
乃是常須幸願敬奉之倫。無聖教耳。重

聖教八萬。要唯一二。外順俗途内凝眞智
何謂俗途。奉禁亡辜。何謂眞智。見境倶棄。
勝諦而無著。滅縁生之有累。勤積集於
多修。證圓成之妙義。豈容三藏教理
倶迷。罪若河沙之巨量。妄道已證於菩提
菩提是覺惑累皆亡。不生不滅號曰眞常。寧
同居苦海。漫説我住西方。常理欲希戒
淨爲基。護嚢穿之小隙。愼針穴之大非。大
非之首衣食多咎。奉佛教則解脱非遙。慢
尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模。咸
依聖撿豈曰情圖。幸無於直説。庶有
遐途。若不言其進不誰。復輒鑒
於精麁
南海寄歸内法傳卷第一



南海寄歸内法傳卷第二
 *翻經三藏沙門義淨撰 
  十衣食所須十一著衣法式
十二尼衣喪制十三結淨地法
十四五衆安居十五隨意成規
十六匙筋合否十七知時而禮
十八便利之事
十衣食所須
原夫。有待累形。假衣食而始濟。無生妙智。
託滅理而方興。若其受用乖儀。便招歩歩
之罪。澄心失軌。遂致念念之迷。爲此於
用中脱者。順聖言而受用。在澄心處
理者符先教以澄心。即須俯視生涯。是迷
生之牢獄。仰晞寂岸。爲悟寂之虚關。方
法舟於苦津。秉慧炬於長夜矣。然於
著衣服之製。飮食之儀。若持犯昉然律有
成則。初學之輩。亦識重輕。此則得失局在
別人。固乃無商搉。自有現違律檢而將
指南。或可習俗生常。謂其無過。或道。佛
西國。彼出家者。依西國之形儀。我住
俗者。習東川之軌則。詎能移神州之
雅服。受印度之殊風者。聊爲此徒。粗銓衡
也。凡是衣服之儀。斯乃出家綱要。理須
其製。豈得輕而略諸。且如法衆三衣。五
天並皆刺葉。獨唯東夏開而不縫。親問
方諸國。行四分律處。倶同刺葉。全無開者
西方若得神州法服。縫合乃披。諸部律文。皆
刺合。然而充身六物。自有嚴條。十三資
具。廣如律説
六物者
一僧伽胝譯爲複
二嗢呾囉僧伽譯爲上
三安呾
婆娑譯爲内衣*也。此之三衣。皆名支伐羅。北方諸
國。多名法衣爲袈裟。乃是赤色之義。非律文典
四波呾囉鉢也五尼師但那坐臥
具也
六鉢里薩
囉伐拏濾水羅也。受戒之時。
要須具斯六物*也
十三資具者
一僧伽胝 二嗢呾囉僧伽 三安呾婆娑
四尼師但那 五裙 六副裙 七僧脚崎
掩腋
衣也
 八副僧脚崎 九拭身巾 十拭面巾
 十一剃髮衣 十二覆瘡疥衣 十三藥
資具衣
頌曰
    三衣并坐具 裙二帔有
    身面巾剃髮 遮瘡藥直衣
十三種衣。出家開畜。既有定格。即須
之。不自餘所有長物。此之十三。咸須
別牒其事點淨守持。隨得隨持。無總足
餘外長衣。量事分別。若氈褥毯席之流。但
其委付他心而受用也。有云。三衣
物者。蓋是譯者之意。離爲二處。不梵本
別道三衣開十物。然其十數。不
。致使猜卜。皆悉憑虚訓什爲雜。未
。其藥*直衣。佛制畜者。計當絹。可
丈許。或可一疋既而病起無恒。卒求難濟。
此制畜。可豫備之。病時所須。無
。然修行利生之門。義在存乎通濟。既而根
三等。不局爲一途。四依四作十二杜
多。制唯上行。畜房受施十三資具。益兼
。遂使少欲者無盈長之過。多求者亡
事之咎。大哉慈父。巧應根機。善誘人天。稱
調御者。而云供身百一。四部未律文。雖
復經有其言。故是別時之意。且如多事俗徒
家具尚不五十。豈容縁釋子翻乃過
其百數。准驗道理。通塞可知。凡論絁絹
乃是聖開。何事強遮。徒爲節目。斷之以意。
招繁。五天四部並皆著用。詎可
求之絹絁。覓得之細布妨道之極。其在
斯乎。非制強制。即其類也。遂使好事持律
之者。増己慢而輕餘。無省欲之賓。内
慚而外恧。斯乃遮身長道。亦復何事云云。
而彼意者。將爲害命處來傷慈之極。悲愍含
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