SAT DB

T2123_.54.0166a01:
T2123_.54.0166a02:
T2123_.54.0166a03: 諸經要集卷第十八
T2123_.54.0166a04: 　西明寺沙門釋道世集　

T2123_.54.0166a05:

此有八
部

T2123_.54.0166a06:   述意縁會名縁受報縁時量縁
T2123_.54.0166a07: 典主縁王都縁業因縁誡勗縁
T2123_.54.0166a08: 述意縁第一
T2123_.54.0166a09: 夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
T2123_.54.0166a10: 其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸
T2123_.54.0166a11: 於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁
T2123_.54.0166a12: 流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯
T2123_.54.0166a13: 而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。
T2123_.54.0166a14: 怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未絶而
T2123_.54.0166a15: 果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶
T2123_.54.0166a16: 因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而
T2123_.54.0166a17: 自離。凡百君子。書其誡歟
T2123_.54.0166a18: 會名縁第二
T2123_.54.0166a19: 問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
T2123_.54.0166a20: 云。梵名泥黎耶以無戲樂故又無喜樂故。又
T2123_.54.0166a21: 無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業
T2123_.54.0166a22: 故。於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。
T2123_.54.0166a23: 名曰非道。因是事故。故説地獄名泥＊黎耶。
T2123_.54.0166a24: 如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。爲獄卒阿
T2123_.54.0166a25: 傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不
T2123_.54.0166a26: 可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物
T2123_.54.0166a27: 之中地最在下。故名爲底也。獄其局也。局謂
T2123_.54.0166a28: 拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。
T2123_.54.0166a29: 此名無有。謂彼獄中無有義利。名無有也
T2123_.54.0166b01: 問曰。地獄多種或在地下。或處地上。或居虚
T2123_.54.0166b02: 空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局
T2123_.54.0166b03: 不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
T2123_.54.0166b04: 迦。或云捺落迦。此總攝人。處苦集故名捺落
T2123_.54.0166b05: 迦。又新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
T2123_.54.0166b06: 彼諸有情。無悦無愛無味無利無喜樂。故名
T2123_.54.0166b07: 那落迦。或有説者。由彼先時造作増長。増上
T2123_.54.0166b08: 暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。
T2123_.54.0166b09: 有説彼趣以顚墜故名捺落迦。如有頌言｣
T2123_.54.0166b10:     顚墜於地獄足上頭歸下
T2123_.54.0166b11:     由毀謗諸佛樂寂修苦行
T2123_.54.0166b12: 有説捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處故。名
T2123_.54.0166b13: 捺落迦。問何故。最下大者。名無間耶。答彼
T2123_.54.0166b14: 處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄
T2123_.54.0166b15: 中。豈有歌舞飮食。受喜樂異熟故。不名無間
T2123_.54.0166b16: 耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
T2123_.54.0166b17: 樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風
T2123_.54.0166b18: 所吹血肉還生。有時出聲唱等活。彼諸有情
T2123_.54.0166b19: 欻然還活。唯於如是血肉生時。及還活時。
T2123_.54.0166b20: 暫生喜樂間苦受。故不名無間也
T2123_.54.0166b21: 受報縁第三
T2123_.54.0166b22: 如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
T2123_.54.0166b23: 在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下四
T2123_.54.0166b24: 萬踰繕那。至無間地獄底。無間地獄。縱廣高
T2123_.54.0166b25: 下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。
T2123_.54.0166b26: 安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有
T2123_.54.0166b27: 熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有＊㘁叫
T2123_.54.0166b28: 地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。次
T2123_.54.0166b29: 上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬踰繕
T2123_.54.0166c01: 那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
T2123_.54.0166c02: 墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下。有無
T2123_.54.0166c03: 間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今
T2123_.54.0166c04: 聚落圍遶大城。問曰。若爾施設論説。當云何
T2123_.54.0166c05: 通。如説。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那
T2123_.54.0166c06: 半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相
T2123_.54.0166c07: 容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故
T2123_.54.0166c08: 得容受。由此經中説四大海漸入漸深。又一
T2123_.54.0166c09: 一大地獄。有十六増。謂各有四門。一一門外
T2123_.54.0166c10: 各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
T2123_.54.0166c11: 屍糞増。謂此増内＊屍糞泥滿。三鋒刃増。
T2123_.54.0166c12: 謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰
T2123_.54.0166c13: 布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此林上純以
T2123_.54.0166c14: 鋸利劍刃爲葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵
T2123_.54.0166c15: 刺。長十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。
T2123_.54.0166c16: 故此増攝四烈大河。謂此増内。有四。大河熱
T2123_.54.0166c17: 鹹水。并本地獄。以爲十七。如是八大地獄并
T2123_.54.0166c18: 諸眷屬。便有一百三十六所。是故經説有一
T2123_.54.0166c19: 百三十六捺落迦。故長阿含經云。大地獄其
T2123_.54.0166c20: 數總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如
T2123_.54.0166c21: 四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外
T2123_.54.0166c22: 復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。

T2123_.54.0166c23:

亦名金剛

樓炭經云
大鐵圍山

二山中間。日月神天威光並

T2123_.54.0166c24: 不照。八大地獄者。一想。二黒繩。三堆壓。四叫

T2123_.54.0166c25:

喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒灸。八無間

樓炭
反

T2123_.54.0166c26:

餘經名有不同者由
翻有訛正大意並同

第一想地獄十六者。其中衆

T2123_.54.0166c27: 生。手生鐵爪遞相嗔忿。以爪相爴應手肉墮。
T2123_.54.0166c28: 想以爲死。故名其想。復次其中衆生懷毒害
T2123_.54.0166c29: 想。手執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。
T2123_.54.0167a01: 想謂爲死。冷風來吹復活起。彼自想言。我今
T2123_.54.0167a02: 已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺
T2123_.54.0167a03: 忽到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其
T2123_.54.0167a04: 身燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋
T2123_.54.0167a05: 爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黒沙地
T2123_.54.0167a06: 獄。到沸 &T009661;

地獄。有沸

鐵丸自然滿前。驅迫
T2123_.54.0167a07: 罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復使撮著口中。
T2123_.54.0167a08: 從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼
T2123_.54.0167a09: 肉達髓。苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受
T2123_.54.0167a10: 苦已。出沸 &T009661;

獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之偃
T2123_.54.0167a11: 熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡
T2123_.54.0167a12: 五百釘。苦毒號吟。猶不復死。久受苦已。出
T2123_.54.0167a13: 鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌
T2123_.54.0167a14: 口。從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡
T2123_.54.0167a15: 猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渇地獄。即
T2123_.54.0167a16: 撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其脣口。通徹
T2123_.54.0167a17: 下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渇地
T2123_.54.0167a18: 獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒
T2123_.54.0167a19: 捉鍑中。隨湯涌沸上下迴旋。身壞爛熟萬苦
T2123_.54.0167a20: 並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑＊獄。
T2123_.54.0167a21: 至多銅鍑地獄。捉罪人足倒＊捉鍑中。隨湯涌
T2123_.54.0167a22: 沸上下迴旋。擧身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。
T2123_.54.0167a23: 悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑＊獄。
T2123_.54.0167a24: 至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。
T2123_.54.0167a25: 以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦
T2123_.54.0167a26: 毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿
T2123_.54.0167a27: 血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其
T2123_.54.0167a28: 身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦
T2123_.54.0167a29: 毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血＊獄。
T2123_.54.0167b01: 至量火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。
T2123_.54.0167b02: 手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛
T2123_.54.0167b03: 吟呻號哭。故令不死。久受苦已出量火＊獄。
T2123_.54.0167b04: 到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌
T2123_.54.0167b05: 沸惡氣蓬潡。迴波相博聲響可畏。從底至
T2123_.54.0167b06: 上鐵刺縱横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實
T2123_.54.0167b07: 皆是刀劍。罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵
T2123_.54.0167b08: 刺刺身内外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令
T2123_.54.0167b09: 不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷
T2123_.54.0167b10: 壞。復有豺狼。來嚙罪人生食其肉。走上劍樹
T2123_.54.0167b11: 劍刃下向。下劍樹時劍刀上向。手攀手絶。
T2123_.54.0167b12: 足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時
T2123_.54.0167b13: 劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號叫故使
T2123_.54.0167b14: 不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬
T2123_.54.0167b15: 端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。
T2123_.54.0167b16: 冷風來吹尋便起立。宿對所牽。不覺忽至鐵
T2123_.54.0167b17: 丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞擧
T2123_.54.0167b18: 身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出
T2123_.54.0167b19: 鐵丸＊獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。
T2123_.54.0167b20: 以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫。
T2123_.54.0167b21: 猶復不死久受罪已出斤斧獄。至犲狼地獄。
T2123_.54.0167b22: 有群豺狼競來躋嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦
T2123_.54.0167b23: 痛萬端故令不死。久受苦已乃出犲狼獄。至
T2123_.54.0167b24: 劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮
T2123_.54.0167b25: 其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其
T2123_.54.0167b26: 兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍
T2123_.54.0167b27: 樹獄。至寒氷獄。有大寒風吹其身上。擧體凍
T2123_.54.0167b28: 傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身爲不善
T2123_.54.0167b29: 口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪
T2123_.54.0167c01: 第二黒繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。
T2123_.54.0167c02: 各縱廣。五百由旬。何故名黒繩。其諸獄卒捉
T2123_.54.0167c03: 彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之
T2123_.54.0167c04: 使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復
T2123_.54.0167c05: 次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交横無
T2123_.54.0167c06: 數。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹諸鐵繩
T2123_.54.0167c07: 歴絡其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬端
T2123_.54.0167c08: 餘罪未畢。故使不死故名黒繩。久受苦已乃
T2123_.54.0167c09: 出黒繩。至黒沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命
T2123_.54.0167c10: 終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同
T2123_.54.0167c11: 法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即
T2123_.54.0167c12: 墮黒繩地獄。苦痛不可稱計
T2123_.54.0167c13: 第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
T2123_.54.0167c14: 縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩
T2123_.54.0167c15: 相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜
T2123_.54.0167c16: 碎。山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵
T2123_.54.0167c17: 象。擧身火然哮呼而來。蹴踏罪人婉轉其
T2123_.54.0167c18: 上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。
T2123_.54.0167c19: 復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥
T2123_.54.0167c20: 地。鐵杵擣之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。
T2123_.54.0167c21: 萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久
T2123_.54.0167c22: 受苦已乃出堆壓地獄。到黒沙地獄。乃至寒
T2123_.54.0167c23: 氷地獄然後命終。但造三惡業。不修三善行。
T2123_.54.0167c24: 即墮堆壓地獄。苦痛不可稱計
T2123_.54.0167c25: 第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
T2123_.54.0167c26: 縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
T2123_.54.0167c27: 人擲大 &T055114;

中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼
T2123_.54.0167c28: 罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大
T2123_.54.0167c29: 𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
T2123_.54.0168a01: 地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
T2123_.54.0168a02: 造諸行惡。故墮叫喚地獄

T2123_.54.0168a03:

第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍遶

大小
同前

T2123_.54.0168a04: 何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。
T2123_.54.0168a05: 又置鐵 &T055114;

中。熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大鐵
T2123_.54.0168a06: 𨫼上。反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘罪
T2123_.54.0168a07: 未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫
T2123_.54.0168a08: 喚。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由習衆邪見。
T2123_.54.0168a09: 爲愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄

T2123_.54.0168a10:

第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶

大小
同前

何

T2123_.54.0168a11: 故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然内
T2123_.54.0168a12: 外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
T2123_.54.0168a13: 外倶赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然内外倶
T2123_.54.0168a14: 赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢
T2123_.54.0168a15: 故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
T2123_.54.0168a16: 乃至寒氷地獄。然後命終。爲燒炙衆生。故墮
T2123_.54.0168a17: 燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛

T2123_.54.0168a18:

第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶

大小
同前

T2123_.54.0168a19: 何故名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。
T2123_.54.0168a20: 其城火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬
T2123_.54.0168a21: 毒並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大
T2123_.54.0168a22: 火山。捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中。熏大
T2123_.54.0168a23: 燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦
T2123_.54.0168a24: 已出大燒炙。乃至寒氷。爾乃命終。由捨善業
T2123_.54.0168a25: 爲衆惡行。故墮大燒炙地獄

T2123_.54.0168a26:

第八無間地獄。亦有十六小地獄圍遶

大小
同前

云

T2123_.54.0168a27: 何名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄
T2123_.54.0168a28: 卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮纒
T2123_.54.0168a29: 罪人身。著火車輪碾熱鐵地。周行往返。身體
T2123_.54.0168b01: 碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵
T2123_.54.0168b02: 城四面火起。東焔至西。西焔至東。南北上下
T2123_.54.0168b03: 亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走燒
T2123_.54.0168b04: 炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人
T2123_.54.0168b05: 在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支
T2123_.54.0168b06: 節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢
T2123_.54.0168b07: 故使不死。又其中罪人。擧目所見但見惡色。
T2123_.54.0168b08: 耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈
T2123_.54.0168b09: 指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已。
T2123_.54.0168b10: 從無間出乃至寒氷地獄。爾乃命終。爲重罪
T2123_.54.0168b11: 行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。
T2123_.54.0168b12: 名八大地獄。各歴十六受罪如前
T2123_.54.0168b13: 又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
T2123_.54.0168b14: 八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周
T2123_.54.0168b15: 匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四
T2123_.54.0168b16: 大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍
T2123_.54.0168b17: 樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。
T2123_.54.0168b18: 其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
T2123_.54.0168b19: 眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流
T2123_.54.0168b20: 燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤
T2123_.54.0168b21: 如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變
T2123_.54.0168b22: 成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間。滿阿鼻
T2123_.54.0168b23: 城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出
T2123_.54.0168b24: 四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。一一
T2123_.54.0168b25: 隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿
T2123_.54.0168b26: 城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜
T2123_.54.0168b27: 叉。五百億蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而
T2123_.54.0168b28: 下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四
T2123_.54.0168b29: 千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底
T2123_.54.0168c01: 形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之
T2123_.54.0168c02: 時。銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
T2123_.54.0168c03: 玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
T2123_.54.0168c04: 聲。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。
T2123_.54.0168c05: 坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈
T2123_.54.0168c06: 申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至於
T2123_.54.0168c07: 下隔身遍隔内。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅
T2123_.54.0168c08: 刹捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焔滿阿鼻獄。
T2123_.54.0168c09: 閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世時不
T2123_.54.0168c10: 孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是
T2123_.54.0168c11: 展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一夜受罪。
T2123_.54.0168c12: 如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者
T2123_.54.0168c13: 受罪五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。誹
T2123_.54.0168c14: 謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸僧
T2123_.54.0168c15: 祇物。婬劮無道。逼掠淨戒。尼姊妹親戚。造
T2123_.54.0168c16: 衆惡事。此人罪報。臨命終時。此等罪人。經八
T2123_.54.0168c17: 萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。
T2123_.54.0168c18: 南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。
T2123_.54.0168c19: 十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄
T2123_.54.0168c20: 中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。十八
T2123_.54.0168c21: 小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十
T2123_.54.0168c22: 八火車地獄。十八沸 &T009661;

地獄。十八

林。致大火燒。爆聲吒吒。如是
T2123_.54.0169c25: 衆生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲
T2123_.54.0169c26: 故互得相知。成往來相觸故。互得相知。有諸
T2123_.54.0169c27: 衆生此中受生。若有衆生。於此間死多往生
T2123_.54.0169c28: 此。寒氷地獄在鐵輪外。若餘世界有衆生死。
T2123_.54.0169c29: 應生寒氷地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中
T2123_.54.0170a01: 間。其最狹處八萬由旬。在下無底。向上無覆
T2123_.54.0170a02: 其最廣處十六萬由旬
T2123_.54.0170a03: 時量縁第四
T2123_.54.0170a04: 如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
T2123_.54.0170a05: 二十斛。高盛不 &T019598;

。有一丈夫。滿百年已取一
T2123_.54.0170a06: 胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘
T2123_.54.0170a07: 處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説其
T2123_.54.0170a08: 壽。猶未畢盡。且以此數略而計之。名一頞浮
T2123_.54.0170a09: 陀壽。如是二十頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。
T2123_.54.0170a10: 二十泥羅浮陀壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。
T2123_.54.0170a11: 爲一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒
T2123_.54.0170a12: 壽。二十阿吒吒壽。爲一掻＊揵提迦壽。二十
T2123_.54.0170a13: 掻＊揵提迦壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽
T2123_.54.0170a14: 爲一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一荼＊荼梨
T2123_.54.0170a15: 迦壽。二十奔＊荼梨迦壽。爲一波頭摩壽。二
T2123_.54.0170a16: 十波頭摩壽。爲一中劫。又那先比丘問佛經
T2123_.54.0170a17: 云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著
T2123_.54.0170a18: 世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即
T2123_.54.0170a19: 消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歳其
T2123_.54.0170a20: 人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石爲食即消。
T2123_.54.0170a21: 如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡業力。
T2123_.54.0170a22: 致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨
T2123_.54.0170a23: 身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。
T2123_.54.0170a24: 火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成
T2123_.54.0170a25: 之
T2123_.54.0170a26: 又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火
T2123_.54.0170a27: 一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
T2123_.54.0170a28: 耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
T2123_.54.0170a29: 兩目已盲。無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
T2123_.54.0170b01: 心謗舍利弗。目＊揵連身壞命終。墮此鉢頭摩
T2123_.54.0170b02: 地獄中
T2123_.54.0170b03: 又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
T2123_.54.0170b04: 衆生離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所
T2123_.54.0170b05: 及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火熏。皆盲
T2123_.54.0170b06: 無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血。
T2123_.54.0170b07: 燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。
T2123_.54.0170b08: 損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
T2123_.54.0170b09: 無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所
T2123_.54.0170b10: 起慈。身口意業常受安樂
T2123_.54.0170b11: 典主縁第五
T2123_.54.0170b12: 如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄。有
T2123_.54.0170b13: 一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
T2123_.54.0170b14: 者。昔爲毘沙國王。經與維陀始生王。共戰兵
T2123_.54.0170b15: 力不敵。因立誓願。願爲地獄主。臣佐十八人
T2123_.54.0170b16: 領百萬之衆。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。
T2123_.54.0170b17: 後當奉助治此罪人。毘沙王者。今閻羅王是。
T2123_.54.0170b18: 十八大臣者。今諸小王是。百萬之衆。諸阿傍
T2123_.54.0170b19: 是。問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。
T2123_.54.0170b20: 一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典
T2123_.54.0170b21: 沸沙。四沸典沸 &T009661;

。五迦世典黒耳。六

T2123_.54.0170b22: 傞典火車。七湯謂典 &T055114;

T2123_.54.0170b23:

經闕
王名

十一毘迦典剥

T2123_.54.0170b24: 皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十
T2123_.54.0170b25: 四夷火典鐵磨。十五悦頭典氷地獄。十六鐵

T2123_.54.0170b26:

經闕
王名

十七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅

T2123_.54.0170b27: 又淨度三昧經云。復有三十地獄各。有主典
T2123_.54.0170b28: 不煩具録。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。
T2123_.54.0170b29: 二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁
T2123_.54.0170c01: 兩舌。五者天官禁酒
T2123_.54.0170c02: 王都縁第六
T2123_.54.0170c03: 如起世經云。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻
T2123_.54.0170c04: 摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆
T2123_.54.0170c05: 壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。
T2123_.54.0170c06: 周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。於其四方各
T2123_.54.0170c07: 有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑
T2123_.54.0170c08: 華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和
T2123_.54.0170c09: 鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。
T2123_.54.0170c10: 自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變
T2123_.54.0170c11: 爲鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已。怖畏不
T2123_.54.0170c12: 安諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即走入内
T2123_.54.0170c13: 時。守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。
T2123_.54.0170c14: 其地熾然。極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已。即
T2123_.54.0170c15: 以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻
T2123_.54.0170c16: 摩王被燒脣口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大
T2123_.54.0170c17: 腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王
T2123_.54.0170c18: 作如是念。一切衆生。以於往昔身作惡行。口
T2123_.54.0170c19: 作惡行。意作惡行。并餘衆生同作業者。皆受
T2123_.54.0170c20: 此苦。願我從今捨此身已。更得身時。倶於人
T2123_.54.0170c21: 間相逢受生。於如來法中。當得信解。鬀除
T2123_.54.0170c22: 鬢髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家
T2123_.54.0170c23: 已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應作
T2123_.54.0170c24: 者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等
T2123_.54.0170c25: 熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸
T2123_.54.0170c26: 天。五欲功徳。現前具足。以三業善便得快樂

T2123_.54.0170c27:

如長阿含經王亦三時受
苦大意亦同此經也

T2123_.54.0170c28: 又新婆沙論。問諸地獄卒。爲是有情數。爲
T2123_.54.0170c29: 是非有情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄
T2123_.54.0171a01: 有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦
T2123_.54.0171a02: 具於地獄中害有情者是非有情數。贍部洲
T2123_.54.0171a03: 下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地
T2123_.54.0171a04: 獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空
T2123_.54.0171a05: 中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄。無大地
T2123_.54.0171a06: 獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡
T2123_.54.0171a07: 亦復猛利。非餘洲故。有説北拘盧洲。亦無
T2123_.54.0171a08: 邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘洲無
T2123_.54.0171a09: 大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當
T2123_.54.0171a10: 於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地
T2123_.54.0171a11: 獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問
T2123_.54.0171a12: 語言云何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦
T2123_.54.0171a13: 時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。
T2123_.54.0171a14: 唯有斫刺破烈之聲
T2123_.54.0171a15: 業因縁第七
T2123_.54.0171a16: 如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩。
T2123_.54.0171a17: 爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
T2123_.54.0171a18: 衆生。爲諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其
T2123_.54.0171a19: 頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
T2123_.54.0171a20: 佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒
T2123_.54.0171a21: 魁膾斬截衆生。故獲斯罪
T2123_.54.0171a22: 第二復有衆生。身體頑痺眉鬚墮落。擧身烘
T2123_.54.0171a23: 爛。鳥栖鹿宿人迹永絶。沾汚親族人不喜
T2123_.54.0171a24: 見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171a25: 不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫
T2123_.54.0171a26: 射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常巧
T2123_.54.0171a27: 苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪
T2123_.54.0171a28: 第三復有衆生。身體長大。聾騃無足宛轉腹
T2123_.54.0171a29: 行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
T2123_.54.0171b01: 常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
T2123_.54.0171b02: 時。坐爲人自用不信。好言善語。不孝父母。反
T2123_.54.0171b03: 戻時君。若爲帝王大臣。四鎭方伯州郡令長。
T2123_.54.0171b04: 官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使
T2123_.54.0171b05: 苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪
T2123_.54.0171b06: 第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
T2123_.54.0171b07: 木。或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如是。
T2123_.54.0171b08: 何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛
T2123_.54.0171b09: 光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭不得所
T2123_.54.0171b10: 見。故獲斯罪
T2123_.54.0171b11: 第五復有衆生。蹇吃瘖瘂口不能言。若有所
T2123_.54.0171b12: 説。閉目擧手口不言了。何罪所致。佛言。以
T2123_.54.0171b13: 前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求
T2123_.54.0171b14: 人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
T2123_.54.0171b15: 第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
T2123_.54.0171b16: 食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偸盜
T2123_.54.0171b17: 僧食。或爲大會福食屏處偸噉。吝惜己物但
T2123_.54.0171b18: 貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
T2123_.54.0171b19: 斯罪
T2123_.54.0171b20: 第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘。釘入百
T2123_.54.0171b21: 節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆
T2123_.54.0171b22: 燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲針灸
T2123_.54.0171b23: 醫師。針人身體不能差病。誑他取財。徒憂
T2123_.54.0171b24: 苦痛令他苦惱。故獲斯罪
T2123_.54.0171b25: 第八復有衆生。常在 &T055114;

湯中。爲牛頭阿搒。
T2123_.54.0171b26: 以三股鐵叉。叉人内著 &T055114;

湯中。煮之令爛。
T2123_.54.0171b27: 還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世
T2123_.54.0171b28: 時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺衆生。湯灌滅
T2123_.54.0171b29: 毛。 &T055114;

湯煮煎。不可限量。故獲斯罪
T2123_.54.0171c01: 第九復有衆生。常在火城中煻煨臍心。四門
T2123_.54.0171c02: 倶開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自
T2123_.54.0171c03: 免。爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c04: 焚燒山澤。火煨雞子。燒煮衆生。身爛皮剥。故
T2123_.54.0171c05: 獲斯罪
T2123_.54.0171c06: 第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹。皮肉
T2123_.54.0171c07: 剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c08: 横道作賊。剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
T2123_.54.0171c09: 生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪
T2123_.54.0171c10: 第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
T2123_.54.0171c11: 所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。
T2123_.54.0171c12: 以前世時。坐屠殺爲業。烹害衆生屠割剥裂。
T2123_.54.0171c13: 骨肉分離頭脚星散。懸於高格稱量而賣。或
T2123_.54.0171c14: 復生懸衆生苦痛難處。故受斯罪
T2123_.54.0171c15: 第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
T2123_.54.0171c16: 以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
T2123_.54.0171c17: 或斷其足。生＊滅鳥翼。故獲斯罪
T2123_.54.0171c18: 第十三復有衆生。攣躄背僂腰臗不隨。脚跛
T2123_.54.0171c19: 手拘不能採渉。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c20: 爲人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。
T2123_.54.0171c21: 陷墜衆生頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
T2123_.54.0171c22: 第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身。不得
T2123_.54.0171c23: 免脱。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆
T2123_.54.0171c24: 生。籠繋人畜飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
T2123_.54.0171c25: 財錢。枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯
T2123_.54.0171c26: 罪
T2123_.54.0171c27: 第十五復有衆生。或顚或狂。或癡或騃。不別
T2123_.54.0171c28: 好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飮酒醉亂犯
T2123_.54.0171c29: 三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不
T2123_.54.0172a01: 別好醜。故獲斯罪
T2123_.54.0172a02: 第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
T2123_.54.0172a03: 身皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
T2123_.54.0172a04: 致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。
T2123_.54.0172a05: 毀呰他財。囂升弄㪷躡秤前後欺誑於人。
T2123_.54.0172a06: 故獲斯罪
T2123_.54.0172a07: 第十七復有衆生。男根不具而爲黄門。身不
T2123_.54.0172a08: 妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐＊揵象馬
T2123_.54.0172a09: 牛羊猪狗。死而復蘇。故獲斯罪
T2123_.54.0172a10: 第十八復有衆生。從生至老無有兒子。孤立
T2123_.54.0172a11: 獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐爲人暴惡
T2123_.54.0172a12: 不信罪福。百鳥産乳之時。齎持瓶器。循大
T2123_.54.0172a13: 水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥卵 &T021400;

。擔歸煮
T2123_.54.0172a14: 噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯
T2123_.54.0172a15: 罪
T2123_.54.0172a16: 第十九復有衆生。少小孤寒。無有父母兄弟。
T2123_.54.0172a17: 爲他作使辛苦活命。長大成人横羅殃禍。懸
T2123_.54.0172a18: 官所縛繋閉牢獄。無人追餉飢窮困苦。無所
T2123_.54.0172a19: 告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。
T2123_.54.0172a20: 鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此衆生。
T2123_.54.0172a21: 父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫＊裂哀感人心。不
T2123_.54.0172a22: 能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲
T2123_.54.0172a23: 斯罪
T2123_.54.0172a24: 第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆面目
T2123_.54.0172a25: 復青。鞫頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙齒
T2123_.54.0172a26: 疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。脚復
T2123_.54.0172a27: 繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
T2123_.54.0172a28: 乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附
T2123_.54.0172a29: 人人不在意。若他作罪横＊羅其殃。永不見
T2123_.54.0172b01: 佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以
T2123_.54.0172b02: 前世時。坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。
T2123_.54.0172b03: 爲君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其
T2123_.54.0172b04: 齒。朝廷不以其爵。妄爲趨作。心意顚倒無有
T2123_.54.0172b05: 其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破
T2123_.54.0172b06: 塢。偸寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤
T2123_.54.0172b07: 老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業
T2123_.54.0172b08: 悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
T2123_.54.0172b09: 爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
T2123_.54.0172b10: 動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住説
T2123_.54.0172b11: 法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
T2123_.54.0172b12: 之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子
T2123_.54.0172b13: 譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去
T2123_.54.0172b14: 者。便生渇仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。
T2123_.54.0172b15: 善男子。我今亦復如是。知諸衆生。善惡業縁
T2123_.54.0172b16: 受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
T2123_.54.0172b17: ＊罪衆生。而説偈言
T2123_.54.0172b18:     水流不常滿火盛不久然
T2123_.54.0172b19:     日出須臾沒月滿已復缺
T2123_.54.0172b20:     尊榮豪貴者無常復過是
T2123_.54.0172b21:     念當勤精進頂禮無上尊
T2123_.54.0172b22: 又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴。造罪倶墮
T2123_.54.0172b23: 地獄。同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
T2123_.54.0172b24: 人言那。三人言特。四人言渉。五人言姑。六
T2123_.54.0172b25: 人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛
T2123_.54.0172b26: 言。有六人爲伴。倶墮地獄。共在一釜中。各欲
T2123_.54.0172b27: 説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴
T2123_.54.0172b28: 下。一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中。
T2123_.54.0172b29: 始爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出
T2123_.54.0172c01: 期。亦不知何時當得脱。第三人言特者。咄
T2123_.54.0172c02: 咄我當用作生。不能自制意。奪五家分。供養
T2123_.54.0172c03: 三尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言渉者。言
T2123_.54.0172c04: 我治生亦不至誠。財産屬他。爲得苦痛。第五
T2123_.54.0172c05: 人言＊姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道
T2123_.54.0172c06: 禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭
T2123_.54.0172c07: 本不爲心計。譬如御車失道入邪。折軸車懷。
T2123_.54.0172c08: 悔無所及
T2123_.54.0172c09: 又十輪經云。有五逆罪。爲最極惡。何者爲
T2123_.54.0172c10: 五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧
T2123_.54.0172c11: 事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名爲五逆。
T2123_.54.0172c12: 若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具
T2123_.54.0172c13: 足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已
T2123_.54.0172c14: 有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸繋閉。
T2123_.54.0172c15: 復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。何者爲
T2123_.54.0172c16: 四。殺辟支佛。婬阿羅漢比丘尼。若人捨財與
T2123_.54.0172c17: 佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見。破
T2123_.54.0172c18: 壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。
T2123_.54.0172c19: 悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足
T2123_.54.0172c20: 戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。
T2123_.54.0172c21: 不應鞭杖繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。
T2123_.54.0172c22: 非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家
T2123_.54.0172c23: 受具足戒。得見諦道。斷其命根。是名亦逆亦
T2123_.54.0172c24: 根本罪。如是衆生。於我戒律中。應驅令出。有
T2123_.54.0172c25: 是根本罪非逆罪。若人出家凡夫衆生。故害
T2123_.54.0172c26: 其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。
T2123_.54.0172c27: 飮食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根
T2123_.54.0172c28: 本非逆罪。若有衆生。於佛法僧而生疑心。此
T2123_.54.0172c29: 中出家。乃至見他讀誦。而作留難乃至一偈。
T2123_.54.0173a01: 此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆
T2123_.54.0173a02: 罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。
T2123_.54.0173a03: 設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
T2123_.54.0173a04: 以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法
T2123_.54.0173a05: 燈。斷三寶種。減損人天而無利益。墮於惡道。
T2123_.54.0173a06: 此二種人名謗正法。毀呰賢聖。地獄劫壽。増
T2123_.54.0173a07: 長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀
T2123_.54.0173a08: 根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不與而取。
T2123_.54.0173a09: 犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取
T2123_.54.0173a10: 四方僧物。飮食臥具。皆悉不得共同受用。然
T2123_.54.0173a11: 帝王大臣不應加其鞭杖。繋閉刑罰乃至奪
T2123_.54.0173a12: 命。何故名爲根本重罪。若人作如是行。身壞
T2123_.54.0173a13: 命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名爲根本
T2123_.54.0173a14: 罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投
T2123_.54.0173a15: 地。如是五逆犯四重禁。及二種衆生。毀壞正
T2123_.54.0173a16: 法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一
T2123_.54.0173a17: 一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄
T2123_.54.0173a18: 又如正法念經説。阿鼻地獄中苦。千倍過前。
T2123_.54.0173a19: 七大地獄壽經一劫。其身長大五百由旬。造
T2123_.54.0173a20: 四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二
T2123_.54.0173a21: 逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆
T2123_.54.0173a22: 業人臨欲死時。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死
T2123_.54.0173a23: 滅中有色生不見。其對其身。猶如八歳小兒。
T2123_.54.0173a24: 閻羅王然焔鐵羂。繋縛其咽。及束兩手。頭面
T2123_.54.0173a25: 在下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焔
T2123_.54.0173a26: 鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻
T2123_.54.0173a27: 地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極
T2123_.54.0173a28: 大臭故
T2123_.54.0173a29: 又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生殺
T2123_.54.0173b01: 父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
T2123_.54.0173b02: 之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
T2123_.54.0173b03: 中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
T2123_.54.0173b04: 不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
T2123_.54.0173b05: 作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
T2123_.54.0173b06: 於下隔乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅身
T2123_.54.0173b07: 而過。至鐵網際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地
T2123_.54.0173b08: 獄一日一夜。比此閻浮提日月歳數。經六十
T2123_.54.0173b09: 小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受
T2123_.54.0173b10: 罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。
T2123_.54.0173b11: 誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸
T2123_.54.0173b12: 僧祇物。婬＊劮無道。逼略淨戒諸比丘尼姊
T2123_.54.0173b13: 妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造衆惡事。此人
T2123_.54.0173b14: 罪報。臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵
T2123_.54.0173b15: 花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉
T2123_.54.0173b16: 頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不
T2123_.54.0173b17: 小。遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大劫。
T2123_.54.0173b18: 此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此
T2123_.54.0173b19: 阿鼻獄南西北方。各經十八隔。謗方等經。具
T2123_.54.0173b20: 五逆罪。破壞僧祇。汚比丘比丘尼。斷諸善根
T2123_.54.0173b21: 如此罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿
T2123_.54.0173b22: 十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種衆生劫
T2123_.54.0173b23: 欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水華果
T2123_.54.0173b24: 林樹。一切倶現。是諸罪人從下隔見。眼火暫
T2123_.54.0173b25: 歇。從下隔起＊婉轉腹行。踊身上走到上隔
T2123_.54.0173b26: 中。手攀刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
T2123_.54.0173b27: 既至門閫。獄卒羅刹。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
T2123_.54.0173b28: 狗嚙心悶絶而死。死已復生。見南門開如前
T2123_.54.0173b29: 不異。如是西門北門亦復如此。如此時間經
T2123_.54.0173c01: 歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
T2123_.54.0173c02: 暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身＊婉轉腹
T2123_.54.0173c03: 行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
T2123_.54.0173c04: 命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
T2123_.54.0173c05: 生人中聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一
T2123_.54.0173c06: 切諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復
T2123_.54.0173c07: 還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩
T2123_.54.0173c08: 薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根
T2123_.54.0173c09: 罪。誹謗不信。如此罪人具衆罪者。身滿阿
T2123_.54.0173c10: 鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸
T2123_.54.0173c11: 苦惱不可且説。汝今應當發慈悲心。時諸餓
T2123_.54.0173c12: 鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命
T2123_.54.0173c13: 終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。
T2123_.54.0173c14: 諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅睺羅。教
T2123_.54.0173c15: 避地獄如愛眼目。故起世經。世尊説偈言
T2123_.54.0173c16:     若人身口意造業作已入於惡道中
T2123_.54.0173c17:     如是當生活地獄最爲可畏毛竪處
T2123_.54.0173c18:     經歴無數千億歳死已須臾還復活
T2123_.54.0173c19:     怨讐各各相報對由此衆生更相殺
T2123_.54.0173c20:     若於父母起惡心或佛菩薩聲聞衆
T2123_.54.0173c21:     此等皆墮黒繩獄其處受苦極嚴熾
T2123_.54.0173c22:     教他正行令邪曲見人有善必破壞
T2123_.54.0173c23:     此等亦墮黒繩獄兩舌惡口多妄語
T2123_.54.0173c24:     樂作三種重惡業不修三種善根牙
T2123_.54.0173c25:     此等癡人必當入合大地獄久受苦
T2123_.54.0173c26:     或殺羊馬及諸牛種種雜獸雞猪等
T2123_.54.0173c27:     并殺諸餘蟲蟻類彼人當墮合地獄
T2123_.54.0173c28:     世間怖畏相多種以此逼迫惱衆生
T2123_.54.0173c29:     當墮磑山地獄中受於推壓舂擣苦
T2123_.54.0174a01:     貪慾毒癡結使故迴轉正理令別異
T2123_.54.0174a02:     判是作非乖法律彼爲刀劍輪所傷
T2123_.54.0174a03:     倚恃強勢劫奪他有力無力皆悉取
T2123_.54.0174a04:     若作如是諸逼惱當爲鐵象所蹴踏
T2123_.54.0174a05:     若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡
T2123_.54.0174a06:     常行如是不淨業彼等當生叫喚處
T2123_.54.0174a07:     種種觸惱衆生故於叫喚獄被燒煮
T2123_.54.0174a08:     其中復有大叫喚此由諂曲姦猾心
T2123_.54.0174a09:     諸見稠林所覆蔽愛網彌密所沈淪
T2123_.54.0174a10:     常行如是最下業彼則墮於大叫喚
T2123_.54.0174a11:     若至如是大叫喚熾然鐵城毛竪處
T2123_.54.0174a12:     其中鐵堂及鐵屋諸來入者悉燒然
T2123_.54.0174a13:     若作世間諸事業恒多惱亂諸衆生
T2123_.54.0174a14:     彼等當生熱惱處於無量時受熱惱
T2123_.54.0174a15:     世間沙門婆羅門父母尊長諸耆舊
T2123_.54.0174a16:     若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄
T2123_.54.0174a17:     生天淨業不樂修所愛至親常遠離
T2123_.54.0174a18:     喜作如是諸事者彼人當入熱惱獄
T2123_.54.0174a19:     惡向沙門婆羅門并諸善人父母等
T2123_.54.0174a20:     或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾然
T2123_.54.0174a21:     恒多造作諸惡業不曾發起一善心
T2123_.54.0174a22:     是人直趣阿毘獄當受無量衆苦惱
T2123_.54.0174a23:     若説正法爲非法説諸非法爲正法
T2123_.54.0174a24:     既無増益於善事彼人當入阿＊毘獄
T2123_.54.0174a25:     活及黒繩此兩獄合會叫喚等爲五
T2123_.54.0174a26:     熱惱大熱共成七阿毘地獄爲第八
T2123_.54.0174a27:     此八名爲大地獄嚴熾苦切難忍受
T2123_.54.0174a28:     惡業之人所作故其中小獄有十六
T2123_.54.0174a29: 誡勗縁第八
T2123_.54.0174b01: 如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
T2123_.54.0174b02: 間。何等爲三。一老。二病。三死。有人放逸三
T2123_.54.0174b03: 業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時
T2123_.54.0174b04: 即來。驅彼衆生。至閻王前白言。大王。此等
T2123_.54.0174b05: 衆生。昔在人間。縱逸自在不善三業。今來生
T2123_.54.0174b06: 此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間。
T2123_.54.0174b07: 第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不見出
T2123_.54.0174b08: 現生耶。答言大天。我實不見。王重告言。汝豈
T2123_.54.0174b09: 不見。爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相
T2123_.54.0174b10: 現。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶遍體。状若胡
T2123_.54.0174b11: 麻。膊傴背曲。行歩跛蹇。足不依身。左右傾
T2123_.54.0174b12: 側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若牛胡。脣口乾
T2123_.54.0174b13: 枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力綿微。喘息出
T2123_.54.0174b14: 聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損
T2123_.54.0174b15: 骨肉消竭。羸痩尪弱。趣來世路。擧動沈滯
T2123_.54.0174b16: 無復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節疲
T2123_.54.0174b17: 懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時
T2123_.54.0174b18: 王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是
T2123_.54.0174b19: 相貎。云何不作如是思惟。我今具有如是老
T2123_.54.0174b20: 法。未得遠離。可作善業。使我長夜利益安樂。
T2123_.54.0174b21: 彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心
T2123_.54.0174b22: 縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善
T2123_.54.0174b23: 業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。
T2123_.54.0174b24: 是汝自業今還聚集受此報也
T2123_.54.0174b25: 爾時閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見第
T2123_.54.0174b26: 二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
T2123_.54.0174b27: 告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
T2123_.54.0174b28: 身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。
T2123_.54.0174b29: 纒綿困篤。或臥小大床上。糞尿汚穢。宛轉其
T2123_.54.0174c01: 中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。
T2123_.54.0174c02: 與飮與食。一切須人。汝見之＊不。彼人答言。
T2123_.54.0174c03: 大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云
T2123_.54.0174c04: 何不思。我今亦有如是之法。未離患法。可
T2123_.54.0174c05: 作善業。令我當來長夜得大利益大安樂事。
T2123_.54.0174c06: 彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠
T2123_.54.0174c07: 心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善業。
T2123_.54.0174c08: 受此惡報。非他人造。還自受報
T2123_.54.0174c09: 爾時閻摩王。第三訶之語言。汝愚癡人。汝昔
T2123_.54.0174c10: 人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大
T2123_.54.0174c11: 天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈復不見
T2123_.54.0174c12: 婦女身。若丈夫身。隨時命終置於床上。以
T2123_.54.0174c13: 雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種
T2123_.54.0174c14: 莊嚴。眷屬圍繞。擧手散髮。灰土坌頭。極大悲
T2123_.54.0174c15: 惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚
T2123_.54.0174c16: 切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告
T2123_.54.0174c17: 言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。
T2123_.54.0174c18: 未得免離。今當作善。爲我長夜得大利益。彼
T2123_.54.0174c19: 人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以
T2123_.54.0174c20: 放逸故。時王告言。汝既放逸不作善業。自造
T2123_.54.0174c21: 此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三
T2123_.54.0174c22: 使教示訶責已。勅令將去。時守獄者。即執罪
T2123_.54.0174c23: 人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於
T2123_.54.0174c24: 諸地獄中
T2123_.54.0174c25: 頌曰
T2123_.54.0174c26:     生來死還送日往復月旋
T2123_.54.0174c27:     弱喪昏風動流浪逐物遷
T2123_.54.0174c28:     愚戇失正路漂沒入重淵
T2123_.54.0174c29:     一墜幽闇處萬劫履鋒辛
T2123_.54.0175a01:     六道旋寰苦三業未曾全
T2123_.54.0175a02:     墜流無人救悽傷還自憐
T2123_.54.0175a03:     歸誠觀像物方知虚妄筌
T2123_.54.0175a04:     苦海深河趣思登般若船
T2123_.54.0175a05: 諸經要集卷第十八
T2123_.54.0175a06:
T2123_.54.0175a07:
T2123_.54.0175a08:
T2123_.54.0175a09: 諸經要集卷第十九
T2123_.54.0175a10: 　西明寺沙門釋道世集　

T2123_.54.0175a11:

送終部第二十九

此有
九縁

T2123_.54.0175a12: 述意縁瞻病縁醫療縁安置縁
T2123_.54.0175a13: 斂念縁捨命縁遣送縁受生縁
T2123_.54.0175a14: 祭祠縁
T2123_.54.0175a15: 述意縁第一
T2123_.54.0175a16: 夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
T2123_.54.0175a17: 五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。
T2123_.54.0175a18: 地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
T2123_.54.0175a19: 難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶
T2123_.54.0175a20: 損。如地大増。則形體 &T065868;

黒。肌肉青淤。癥
T2123_.54.0175a21: 瘕結聚。如鐵如石。若地大 &MT01802;

。則四支尪
T2123_.54.0175a22: 弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大
T2123_.54.0175a23: 増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘
T2123_.54.0175a24: 怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削
T2123_.54.0175a25: 骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
T2123_.54.0175a26: 内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
T2123_.54.0175a27: 大増。則擧體煩 &T055114;

。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡
T2123_.54.0175a28: 痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
T2123_.54.0175a29: 體羸瘠＊府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
T2123_.54.0175b01: 暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若
T2123_.54.0175b02: 風大増。則氣滿胸塞。府 &T038356;

否隔。手足緩
T2123_.54.0175b03: 弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁
T2123_.54.0175b04: 如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
T2123_.54.0175b05: 急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作
T2123_.54.0175b06: 鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有
T2123_.54.0175b07: 病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
T2123_.54.0175b08: 倶生前惱。四大交反。六＊府難調。良由宿積
T2123_.54.0175b09: 惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
T2123_.54.0175b10: 時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
T2123_.54.0175b11: 承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
T2123_.54.0175b12: 華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不
T2123_.54.0175b13: 爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
T2123_.54.0175b14: 身僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
T2123_.54.0175b15: 四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所
T2123_.54.0175b16: 以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居
T2123_.54.0175b17: 斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
T2123_.54.0175b18: 草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
T2123_.54.0175b19: 靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
T2123_.54.0175b20: 寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
T2123_.54.0175b21: 嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以
T2123_.54.0175b22: 善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣
T2123_.54.0175b23: 瞻病縁第二
T2123_.54.0175b24: 惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾
T2123_.54.0175b25: 疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
T2123_.54.0175b26: 無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛
T2123_.54.0175b27: 言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
T2123_.54.0175b28: 供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出
T2123_.54.0175b29: 家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆
T2123_.54.0175c01: 結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
T2123_.54.0175c02: 語即是佛心也
T2123_.54.0175c03: 如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓
T2123_.54.0175c04: 車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
T2123_.54.0175c05: 殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。
T2123_.54.0175c06: 一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食
T2123_.54.0175c07: 未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
T2123_.54.0175c08: 而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八

T2123_.54.0175c09:

懈怠。九無慧

如藥師經亦有
九横大意可知

T2123_.54.0175c10: 又増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻
T2123_.54.0175c11: 病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
T2123_.54.0175c12: 爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
T2123_.54.0175c13: 心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
T2123_.54.0175c14: 瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談

T2123_.54.0175c15:

往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差

翻
前

T2123_.54.0175c16:

五法病
得速差

T2123_.54.0175c17: 又生經世尊以偈讃曰
T2123_.54.0175c18:     人當瞻疾病問訊諸危厄
T2123_.54.0175c19:     善惡有報應如種果獲實
T2123_.54.0175c20:     世尊則爲父經法以爲母
T2123_.54.0175c21:     同學者兄弟因是而得度
T2123_.54.0175c22: 又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
T2123_.54.0175c23: 老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中
T2123_.54.0175c24: 臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
T2123_.54.0175c25: 比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭
T2123_.54.0175c26: 處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
T2123_.54.0175c27: 之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
T2123_.54.0175c28: 不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
T2123_.54.0175c29: 佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。
T2123_.54.0176a01: 道徳已備。云何屈意洗病比丘。佛告國王及
T2123_.54.0176a02: 衆會者言。如來所以出現於世。正爲此窮厄
T2123_.54.0176a03: 無護者耳。供養病痩沙門道人。及諸貧窮孤
T2123_.54.0176a04: 獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白
T2123_.54.0176a05: 佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不
T2123_.54.0176a06: 差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴
T2123_.54.0176a07: 暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。
T2123_.54.0176a08: 私作寒暑。若欲鞭者齎其價。數得物者鞭
T2123_.54.0176a09: 輕。不得鞭重。擧國患之。有一賢者。爲人所
T2123_.54.0176a10: 謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪
T2123_.54.0176a11: 過爲人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕
T2123_.54.0176a12: 手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中。拷掠
T2123_.54.0176a13: 萬毒。罪滅復出墮畜生中。恒被撾杖五百餘
T2123_.54.0176a14: 世。罪畢爲人。常嬰病痛不離身。爾時國王
T2123_.54.0176a15: 者。今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者
T2123_.54.0176a16: 今吾身是。吾以前世爲其所恕鞭不著身。是
T2123_.54.0176a17: 故世尊躬爲洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更
T2123_.54.0176a18: 生死不可得免。於是世尊即説偈言
T2123_.54.0176a19:     撾杖良善妄纔無罪其殃十倍
T2123_.54.0176a20:     災迅無赦生受酷痛形體毀折
T2123_.54.0176a21:     自然惱病失意恍愡人所輕笑
T2123_.54.0176a22:     或縣官厄財産耗盡親戚離別
T2123_.54.0176a23:     舍宅所有災火焚燒死入地獄
T2123_.54.0176a24:     如是爲十
T2123_.54.0176a25: 時病比丘。聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所
T2123_.54.0176a26: 患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得
T2123_.54.0176a27: 須陀洹道
T2123_.54.0176a28: 又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物出
T2123_.54.0176a29: 外求之。若不得物貸三寶物。看差已十倍還
T2123_.54.0176b01: 之
T2123_.54.0176b02: 又五百問事云。看病人將病人物。爲病人供
T2123_.54.0176b03: 給所須。不問病者。或問起嫌並不得用。若已
T2123_.54.0176b04: 取者應償。不還犯重罪
T2123_.54.0176b05: 又四分律云。看病得五功徳。一知病人可食
T2123_.54.0176b06: 不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利
T2123_.54.0176b07: 唾吐。三有慈愍心。不爲衣食故看。四能經理
T2123_.54.0176b08: 湯藥。乃至差病若命終。五能爲病人説法歡
T2123_.54.0176b09: 喜。己身善法増長
T2123_.54.0176b10: 醫療縁第三
T2123_.54.0176b11: 夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣
T2123_.54.0176b12: 往來。流而爲榮衞。暢而爲氣色。發而爲音
T2123_.54.0176b13: 聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。人
T2123_.54.0176b14: 人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。
T2123_.54.0176b15: 結而爲瘤贅。陷而爲癰疽。奔而爲惴。竭而爲
T2123_.54.0176b16: 焦。故良醫導之以針石。救之以藥濟。聖人
T2123_.54.0176b17: 和之以王徳。益之以人事。故體有可愈之
T2123_.54.0176b18: 病。天地有可消之災也
T2123_.54.0176b19: 如増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三
T2123_.54.0176b20: 大患。云何爲三。一風爲大患。二痰爲大患。三
T2123_.54.0176b21: 冷爲大患。然有三良藥治。若風患者。蘇爲
T2123_.54.0176b22: 良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜爲良藥。及
T2123_.54.0176b23: 蜜所作飯食。若冷患者。油爲良藥。及油所作
T2123_.54.0176b24: 飮食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。
T2123_.54.0176b25: 亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三
T2123_.54.0176b26: 良藥治。一若貪欲起時。以不淨法治。及思
T2123_.54.0176b27: 惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及
T2123_.54.0176b28: 思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。
T2123_.54.0176b29: 及因縁所起道。是謂比丘有此三大患。有此
T2123_.54.0176c01: 三藥治
T2123_.54.0176c02: 又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病
T2123_.54.0176c03: 根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二瞋
T2123_.54.0176c04: 三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以
T2123_.54.0176c05: 不淨觀。除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀。除
T2123_.54.0176c06: 瞋恚二萬一千煩惱。以因縁觀。除愚癡二萬
T2123_.54.0176c07: 一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩
T2123_.54.0176c08: 惱。譬如寶珠能除黒闇。般若波羅蜜。亦能除
T2123_.54.0176c09: 三毒煩惱病
T2123_.54.0176c10: 安置縁第四
T2123_.54.0176c11: 蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五
T2123_.54.0176c12: 陰所居。良由妄想虚構。惑倒交興。致使萬
T2123_.54.0176c13: 苦爭纒。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然衆
T2123_.54.0176c14: 生貪著。至死不覺。恐在舊所。戀愛資財。染著
T2123_.54.0176c15: 眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興
T2123_.54.0176c16: 心正念也
T2123_.54.0176c17: 如僧祇律云。若是大徳病者。應在露現處上
T2123_.54.0176c18: 好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人毎須燒香
T2123_.54.0176c19: 燃燈。香汁塗地供待人客
T2123_.54.0176c20: 依西域祇桓寺圖云。寺西北角日光沒處。爲
T2123_.54.0176c21: 無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生
T2123_.54.0176c22: 厭背去者極衆還唯一二。其堂内安置一立
T2123_.54.0176c23: 像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。
T2123_.54.0176c24: 若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其
T2123_.54.0176c25: 像手中。繋一五色綵幡。令病人手執幡脚。作
T2123_.54.0176c26: 往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以爲
T2123_.54.0176c27: 惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下
T2123_.54.0176c28: 類群生。況今將命投。佛寧相棄捨。隨病人所
T2123_.54.0176c29: 樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前
T2123_.54.0177a01: 安置。燒香散花供養不絶。生病者善心
T2123_.54.0177a02: 斂念縁第五
T2123_.54.0177a03: 夫三界非有。五陰皆無。四倒十纒。共相和
T2123_.54.0177a04: 合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。括百
T2123_.54.0177a05: 年於抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺
T2123_.54.0177a06: 莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。
T2123_.54.0177a07: 不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自
T2123_.54.0177a08: 測。臨危修念也
T2123_.54.0177a09: 如十誦律云。看病人應隨病者。先所習學而
T2123_.54.0177a10: 讃歎之。不得毀呰。退本善心
T2123_.54.0177a11: 又四分律云。爲病人説法。令其歡喜
T2123_.54.0177a12: 又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人
T2123_.54.0177a13: 違病者意並得罪。又花嚴經。臨終爲病人説
T2123_.54.0177a14: 偈云
T2123_.54.0177a15:     又放光明名見佛彼光覺悟命終者
T2123_.54.0177a16:     念佛三昧必見佛命終之後生佛前
T2123_.54.0177a17:     令彼臨終勸念善又示尊像令瞻敬
T2123_.54.0177a18:     又復勸令歸依佛因是得成見佛光
T2123_.54.0177a19: 述曰如前教已。復將經像至病人所。題其經
T2123_.54.0177a20: 名像名。告語示之。使開目覩見。令其惺悟。兼
T2123_.54.0177a21: 請有徳智人。讀誦大乘。助揚讃唄。幡花亂墜
T2123_.54.0177a22: 宛轉目前。香氣氛氳常注鼻根。恒與善語勿
T2123_.54.0177a23: 傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志。
T2123_.54.0177a24: 排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘訹。
T2123_.54.0177a25: 使心心相續刹那不駐。乘此福力。作往生淨
T2123_.54.0177a26: 土之意。故智度論云。從生作善臨終惡念。便
T2123_.54.0177a27: 生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維
T2123_.54.0177a28: 摩經云。憶所修福念於淨命
T2123_.54.0177a29: 又正法念經云。若有衆生持戒之人。於破戒
T2123_.54.0177a30: 病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生
T2123_.54.0177b01: 普觀天五欲縱逸不知厭足
T2123_.54.0177b02: 又往生論云。若善男子善女人修五念成就
T2123_.54.0177b03: 者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等
T2123_.54.0177b04: 爲五。一者禮拜。二者讃歎。三者作願。四者
T2123_.54.0177b05: 觀察。五者迴向
T2123_.54.0177b06: 又隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男
T2123_.54.0177b07: 子女人。臨終之日。願生十方佛刹土者。當先
T2123_.54.0177b08: 洗浴身體。著鮮潔之衣。燒衆名香。懸繒幡蓋。
T2123_.54.0177b09: 歌讃三寶。讀誦尊經。爲病者説因縁譬喩。善
T2123_.54.0177b10: 巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如
T2123_.54.0177b11: 芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故云色
T2123_.54.0177b12: 不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心
T2123_.54.0177b13: 所願無不獲果
T2123_.54.0177b14: 捨命縁第六
T2123_.54.0177b15: ＊惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆
T2123_.54.0177b16: 著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析
T2123_.54.0177b17: 一毛以利天下。則吝而弗爲。撤一餐以續餘
T2123_.54.0177b18: 糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛
T2123_.54.0177b19: 爲其＊斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝。
T2123_.54.0177b20: 父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。
T2123_.54.0177b21: 供待人客。苟求現勝。不避業因。或畏外譏。不
T2123_.54.0177b22: 修内典所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。
T2123_.54.0177b23: 是以宛轉三界。綿歴六道。四趣易歸。萬劫難
T2123_.54.0177b24: 啓。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如
T2123_.54.0177b25: 久。必思甘雨之澤。災勵若多。剋待良醫之
T2123_.54.0177b26: 藥。＊惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不
T2123_.54.0177b27: 滅業報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得
T2123_.54.0177b28: 證。庶使臨終發願。令入屍陀葬具資財並修
T2123_.54.0177b29: 功徳。冀濟飛走之飢。得免將來之債也
T2123_.54.0177c01: 如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何
T2123_.54.0177c02: 等十二。一曰無餘死者。謂羅漢無所著也。
T2123_.54.0177c03: 二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有
T2123_.54.0177c04: 餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。
T2123_.54.0177c05: 謂須陀洹見道迹也。五曰無欺死者。謂八等
T2123_.54.0177c06: 人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數
T2123_.54.0177c07: 數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫
T2123_.54.0177c08: 也。九曰横死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。
T2123_.54.0177c09: 謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二
T2123_.54.0177c10: 曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉知。是勿爲
T2123_.54.0177c11: 放逸也
T2123_.54.0177c12: 又淨土三昧經云。若人造善惡。生天墮地
T2123_.54.0177c13: 獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來
T2123_.54.0177c14: 迎。應生天上者。天人持衣伎樂來迎。應生
T2123_.54.0177c15: 他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
T2123_.54.0177c16: 者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所見不
T2123_.54.0177c17: 同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫
T2123_.54.0177c18: 平直無二。隨其所作天網治之
T2123_.54.0177c19: 又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行。惡
T2123_.54.0177c20: 業者見三惡。受苦或見閻羅持。諸兵杖囚執。
T2123_.54.0177c21: 將去或聞。苦聲若行。善者見。諸天宮殿。＊伎
T2123_.54.0177c22: 女莊嚴。遊戲快樂。如是勝事
T2123_.54.0177c23: 又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人説
T2123_.54.0177c24: 法。有一長者。居在路側。財富無數。正有一
T2123_.54.0177c25: 子。其年二十。新爲娶妻未滿七日。夫婦相敬
T2123_.54.0177c26: 欲至後園上春三月看戲園中。有一柰樹高
T2123_.54.0177c27: 大好花。婦欲得花。無人取與。夫爲上樹乃至
T2123_.54.0177c28: 細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼
T2123_.54.0177c29: 天嗥哭。斷絶復蘇。聞者莫不傷心。棺 &MT01490;

送
T2123_.54.0178a01: 還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。
T2123_.54.0178a02: 長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛
T2123_.54.0178a03: 語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則
T2123_.54.0178a04: 有死罪福相追。此兒三處。爲其哭泣懊惱斷
T2123_.54.0178a05: 絶。亦復難勝。竟爲誰子。何者爲親。於是世
T2123_.54.0178a06: 尊即説偈言
T2123_.54.0178a07:     命如華果熟常恐會零落
T2123_.54.0178a08:     已生皆有苦孰能致不死
T2123_.54.0178a09:     從初樂愛欲可望入胞影
T2123_.54.0178a10:     受形命如電晝夜流難止
T2123_.54.0178a11:     是身爲死物精神無形法
T2123_.54.0178a12:     作命死復生罪福不敗亡
T2123_.54.0178a13:     終始非一世從癡愛長久
T2123_.54.0178a14:     自從受苦樂身死神不喪
T2123_.54.0178a15: 長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命
T2123_.54.0178a16: 作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願説本所
T2123_.54.0178a17: 行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
T2123_.54.0178a18: 入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。
T2123_.54.0178a19: 小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。
T2123_.54.0178a20: 小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助
T2123_.54.0178a21: 之歡喜而各自去。經歴生死數劫之中。所在
T2123_.54.0178a22: 相會受罪。三人中一人有福。今在天上。一人
T2123_.54.0178a23: 生海中。爲化生龍王。一人今日長者身是。小
T2123_.54.0178a24: 兒者前生天上。爲天作子。而終墮樹命終。即
T2123_.54.0178a25: 生海中。爲龍王作子。即以生日。金翅鳥王而
T2123_.54.0178a26: 取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其
T2123_.54.0178a27: 前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊
T2123_.54.0178a28: 即説偈言
T2123_.54.0178a29:     識神造三界善不善三處
T2123_.54.0178b01:     陰行而默至所生如響應
T2123_.54.0178b02:     色欲不色有一切因宿行
T2123_.54.0178b03:     如種隨本像自然報如影
T2123_.54.0178b04: 佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹
T2123_.54.0178b05: 道
T2123_.54.0178b06: 又四分律云。爾時＊世尊爲利益衆生命終。
T2123_.54.0178b07: 説偈云
T2123_.54.0178b08:     一切要歸盡高者會當墮
T2123_.54.0178b09:     生者無不死有命皆無常
T2123_.54.0178b10:     衆生墮有數一切皆有爲
T2123_.54.0178b11:     一切諸世間無有不老死
T2123_.54.0178b12:     衆生是常法生生皆歸死
T2123_.54.0178b13:     隨其所造業罪福有果報
T2123_.54.0178b14:     惡業墮地獄善業生天上
T2123_.54.0178b15:     高行生善道得無漏涅槃
T2123_.54.0178b16: 遣送縁第七
T2123_.54.0178b17: 述曰。生死連環。不離俗諦。雖復出家志求勝
T2123_.54.0178b18: 道。分段難捨。變易未除。仍依三界。隨俗遷
T2123_.54.0178b19: 流。至於存亡。皆依内外。臨終之日。安置得
T2123_.54.0178b20: 所。葬送威儀。具存下説。且論亡屍。安置南
T2123_.54.0178b21: 北。魂魄不同。今此略述。禮記禮運曰。體魄
T2123_.54.0178b22: 則降。知氣在上。死者北首。生者南向
T2123_.54.0178b23: 郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
T2123_.54.0178b24: 求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也
T2123_.54.0178b25: 者鬼之盛
T2123_.54.0178b26: 左傳昭二年。子産對趙景子曰。人生死化
T2123_.54.0178b27: 曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強
T2123_.54.0178b28: 是。以有精爽至於。神明匹夫匹婦。強死其魂
T2123_.54.0178b29: 魄猶能憑依於人。以爲淫＊厲。況良霄乎
T2123_.54.0178c01: 淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄。魄問於魂曰。
T2123_.54.0178c02: 道何以爲體。魂曰以無有形乎。魂曰有形也。
T2123_.54.0178c03: 若也無有。何而問也。魂曰吾直有所遇之耳。
T2123_.54.0178c04: 視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以
T2123_.54.0178c05: 喩道。而非道也
T2123_.54.0178c06: 問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚
T2123_.54.0178c07: 魂。不云喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故禮以初
T2123_.54.0178c08: 亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂
T2123_.54.0178c09: 外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄若魂
T2123_.54.0178c10: 歸於魄。則屍口纊動。若魂不歸於魄。則口纊
T2123_.54.0178c11: 不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪
T2123_.54.0178c12: 服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂
T2123_.54.0178c13: 衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。道
T2123_.54.0178c14: 逢寒死友人羊角。哀往迎其屍。愍魂神之寒。
T2123_.54.0178c15: 故改作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用
T2123_.54.0178c16: 衣爲。問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂
T2123_.54.0178c17: 置其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投

T2123_.54.0178c18:

之於魄。或入於重

直龍
反

室。重者重

徒用
＊反

也。

T2123_.54.0178c19: 以重之内。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。
T2123_.54.0178c20: 故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食
T2123_.54.0178c21: 具。以安重内。置其神地也
T2123_.54.0178c22: 依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土
T2123_.54.0178c23: 埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
T2123_.54.0178c24: 不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪王
T2123_.54.0178c25: 二人悉火葬。餘人通前五分律云。屍應埋之

T2123_.54.0178c26:

此謂王法不許施身復恐夏燒殺
蟲故令埋之自外無難水林亦得

依四分律及五百

T2123_.54.0178c27: 問事云。若見如來塔廟。及見五衆出家人塚
T2123_.54.0178c28: 塔。大於已者。皆須展轉依生時年臘而設
T2123_.54.0178c29: 禮。若一切白衣。見出家人塚塔不簡大小。
T2123_.54.0179a01: 皆須敬禮
T2123_.54.0179a02: 述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。
T2123_.54.0179a03: 外人弔來。小於亡者。至其屍所。如常設禮已。
T2123_.54.0179a04: 先至孝子所。默慰弔之。後至大徳所。具展哀
T2123_.54.0179a05: 情弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉
T2123_.54.0179a06: 教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云我既
T2123_.54.0179a07: 受戒。彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不會
T2123_.54.0179a08: 聖意。反招無知之罪。伏惟師僧等。長養我法
T2123_.54.0179a09: 身。父母叔伯等。長養我生身。依斯乳哺長大
T2123_.54.0179a10: 成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩豈一生
T2123_.54.0179a11: 能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝
T2123_.54.0179a12: 子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡
T2123_.54.0179a13: 愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩者大悲之本。
T2123_.54.0179a14: 不知恩者甚於畜生
T2123_.54.0179a15: 又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
T2123_.54.0179a16: 將終。思見＊世尊及難陀等。＊世尊在王舍城
T2123_.54.0179a17: 耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。＊世尊在
T2123_.54.0179a18: 靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘
T2123_.54.0179a19: 空而至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩
T2123_.54.0179a20: 訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手
T2123_.54.0179a21: 捧置心上。佛又説法。得阿羅漢果。無常對至。
T2123_.54.0179a22: 命盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀等
T2123_.54.0179a23: 喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
T2123_.54.0179a24: 陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅＊雲復
T2123_.54.0179a25: 言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人。
T2123_.54.0179a26: 皆凶暴不報父母育養之恩。爲是不孝衆生。
T2123_.54.0179a27: 設其化法。故如來躬欲擔於父王之棺。即時
T2123_.54.0179a28: 三千大千世界六種震動。一切衆山頗俄涌
T2123_.54.0179a29: 沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪。
T2123_.54.0179b01: 擧聲啼哭。四天王將鬼神億百千衆。皆共輿
T2123_.54.0179b02: 喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以大
T2123_.54.0179b03: 慈悲親欲自身擔父王棺。四王倶白佛言。我
T2123_.54.0179b04: 等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。
T2123_.54.0179b05: 我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即
T2123_.54.0179b06: 變爲人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執
T2123_.54.0179b07: 香鑪。在前行詣於墓所。令千羅漢往大海渚
T2123_.54.0179b08: 上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言。
T2123_.54.0179b09: 苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾
T2123_.54.0179b10: 時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之後。
T2123_.54.0179b11: 競共收骨。盛置金剛函。即於其上便共起塔。
T2123_.54.0179b12: 懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
T2123_.54.0179b13: 清淨人。生淨居天
T2123_.54.0179b14: 又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨
T2123_.54.0179b15: 母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉女

T2123_.54.0179b16:

五百人

即是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫貪染六
塵猶餓夫貪飯不知厭足令聖人斷貪除六

T2123_.54.0179b17:

情飢饉故號出家
尼爲除饉也

以手摩佛足。遶佛三匝稽首而

T2123_.54.0179b18: 去。現神足徳。於自座沒從東方來。在虚空中
T2123_.54.0179b19: 作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以
T2123_.54.0179b20: 照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然。同前
T2123_.54.0179b21: 泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。種
T2123_.54.0179b22: 種梓材。事各五百。眞伎正音。當以供養。一
T2123_.54.0179b23: 切凡聖。覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
T2123_.54.0179b24: 所。於是四方各二百五十應眞神足飛來。稽
T2123_.54.0179b25: 首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告阿
T2123_.54.0179b26: 難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命。佛
T2123_.54.0179b27: 告諸比丘。斯舍利本是穢身。凶愚惡暴。嫉
T2123_.54.0179b28: 妒陰謀。敗道壞徳。今母能拔。與丈夫行。獲
T2123_.54.0179b29: 應眞道。遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養｣
T2123_.54.0179c01: 又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等
T2123_.54.0179c02: ＊輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因
T2123_.54.0179c03: 四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
T2123_.54.0179c04: 當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有
T2123_.54.0179c05: 所益。長養恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不
T2123_.54.0179c06: 報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供
T2123_.54.0179c07: 養闍維舍利也。時毘沙門天王。使諸鬼神往
T2123_.54.0179c08: 栴檀林。取＊旃檀薪至曠野之間。佛躬自擧床
T2123_.54.0179c09: 一脚。難陀擧一脚。羅雲擧一脚。阿難擧一
T2123_.54.0179c10: 脚。飛在虚空往至塚間。爾時佛自取栴檀木。
T2123_.54.0179c11: 著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一
T2123_.54.0179c12: 者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉
T2123_.54.0179c13: 輪聖王。皆以十善化物。爾時人民即取舍
T2123_.54.0179c14: 利。各起塔供養
T2123_.54.0179c15: 依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。又
T2123_.54.0179c16: 増一阿含經云。四部弟子中。略取前後者。且
T2123_.54.0179c17: 列八人。比丘中最初得道者。如拘隣比丘。善
T2123_.54.0179c18: 能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀羅。
T2123_.54.0179c19: 臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。
T2123_.54.0179c20: 如大愛道尼。最後得道者。如陀羅倶夷國尼。
T2123_.54.0179c21: 優婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道
T2123_.54.0179c22: 者。如倶夷那摩羅。優婆夷中初得道者。難
T2123_.54.0179c23: 婆女。最後得道者。如藍優婆夷
T2123_.54.0179c24: 受生縁第八
T2123_.54.0179c25: 夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡
T2123_.54.0179c26: 終歸磨滅。循環三界迴轉靡停。故經曰。有始
T2123_.54.0179c27: 必終。既生則滅。聖教不虚。目覩交臂。所以於
T2123_.54.0179c28: 此縁中。略述六門
T2123_.54.0179c29: 第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具
T2123_.54.0180a01: 知來報。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假
T2123_.54.0180a02: 爲命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善
T2123_.54.0180a03: 之人。從下冷觸。至臍已上煖氣後盡。即生
T2123_.54.0180a04: 人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造
T2123_.54.0180a05: 惡者。與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
T2123_.54.0180a06: 鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
T2123_.54.0180a07: 已下乃至脚盡。生地獄中。無學之人入涅槃
T2123_.54.0180a08: 者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。羯羅藍
T2123_.54.0180a09: 義。最初託處。即名肉心。如是識於此處最
T2123_.54.0180a10: 初託生。即從此處最後捨命。釋云依瑜伽論。
T2123_.54.0180a11: 由造善生上故。從下漸捨。至肉心後方説上
T2123_.54.0180a12: 捨。由造惡生下故。先從上捨。至肉心後從
T2123_.54.0180a13: 下捨也
T2123_.54.0180a14: 依倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
T2123_.54.0180a15: 滅。若一時身死。根共意識一時倶滅。若人次
T2123_.54.0180a16: 第死。此中偈曰
T2123_.54.0180a17: 次第死脚齊於心意識斷
T2123_.54.0180a18: 下人天不生
T2123_.54.0180a19: 論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此
T2123_.54.0180a20: 人等次第。於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
T2123_.54.0180a21: 餘部説於頭上。何以故。身根於此等處。與
T2123_.54.0180a22: 意識倶滅故。若人正死此身根如熱石水。漸
T2123_.54.0180a23: 漸縮減。於脚等處次第而滅。釋云倶舍論。述
T2123_.54.0180a24: 小乘義故云。身死於此等處。與意識倶滅。若
T2123_.54.0180a25: 依大乘。身根於此等處與本識倶滅也
T2123_.54.0180a26: 第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至應生
T2123_.54.0180a27: 道處故。起此中陰。衆生由宿業勢力。所生眼
T2123_.54.0180a28: 根。雖住最遠處。能見應生處於中見父母變
T2123_.54.0180a29: 異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變
T2123_.54.0180b01: 成女。於父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中
T2123_.54.0180b02: 有衆生由二起顚倒心。故求欲戲往至生處
T2123_.54.0180b03: 是即樂得屬己。是時不淨已至胎處。即生歡
T2123_.54.0180b04: 喜。仍託彼生。從此刹那。是衆生五陰和合堅
T2123_.54.0180b05: 實。中有五陰即滅。如此方説受生。若胎是男。
T2123_.54.0180b06: 依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是女。依母
T2123_.54.0180b07: 右脇面向母脇而住。若胎非男非女。隨欲
T2123_.54.0180b08: 類託生。住亦如此。無有中有異。於男女皆具
T2123_.54.0180b09: 根故。是故或男或女。託生而住。後時在胎中
T2123_.54.0180b10: 増長。或作黄門。若託生胎卵二生。道理如此。
T2123_.54.0180b11: 若衆生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或
T2123_.54.0180b12: 淨或不淨。隨宿業故。若是化生。愛樂處所
T2123_.54.0180b13: 故至生處。如是若爾地獄衆生。云何生樂處
T2123_.54.0180b14: 所。由心顚倒故。此衆生見寒風冷雨觸惱身。
T2123_.54.0180b15: 見地獄火猛熾盛可愛。欲得煖觸故往入彼。
T2123_.54.0180b16: 復見身爲熱風光。及火焔等所炙。若痛難忍。
T2123_.54.0180b17: 見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵
T2123_.54.0180b18: 二生。於父母變異事生處。濕化二生。不由
T2123_.54.0180b19: 託赤白爲身。故無此變。濕生但愛著香故。至
T2123_.54.0180b20: 所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生
T2123_.54.0180b21: 但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦
T2123_.54.0180b22: 得愛處於中受生。何以故。非愛不受生故。論
T2123_.54.0180b23: 云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此
T2123_.54.0180b24: 位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如
T2123_.54.0180b25: 此説。若衆生年三十時。行殺生業。網捕衆生。
T2123_.54.0180b26: 行此事時。必有伴類。此業能感地獄生。後於
T2123_.54.0180b27: 中陰中見自身。如昔年三十行網捕時。故言
T2123_.54.0180b28: 位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江
T2123_.54.0180b29: 湖諸伴。類等相牽共入其中。縁此起變。即於
T2123_.54.0180c01: 中受生。後解昔所造業雖多。必以一業牽地
T2123_.54.0180c02: 獄生。或於年二十時作此業。或三十時作此
T2123_.54.0180c03: 業。後於中陰中見自身。如昔作業少老。見
T2123_.54.0180c04: 地獄衆生。並如己年時。年時既相似。於此衆
T2123_.54.0180c05: 生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師
T2123_.54.0180c06: 作如此釋
T2123_.54.0180c07: 又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼
T2123_.54.0180c08: 於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自
T2123_.54.0180c09: 妄見。入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。
T2123_.54.0180c10: 當生尊貴家。彼於爾時。便自聞有寂靜美妙
T2123_.54.0180c11: 可意音聲。及自＊妄見。昇宮殿等可意相見｣
T2123_.54.0180c12: 又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
T2123_.54.0180c13: 不善爲因。邪見爲縁。故墮地獄。有論師言。一
T2123_.54.0180c14: 切不善皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓
T2123_.54.0180c15: 鬼中。又往業盛故。墮畜生中。如婬欲盛故。生
T2123_.54.0180c16: 於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇蝎
T2123_.54.0180c17: 中。愚癡盛故。生猪羊蜯蛤中。憍慢盛故。生
T2123_.54.0180c18: 於師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛
T2123_.54.0180c19: 故。生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生畜
T2123_.54.0180c20: 生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其口
T2123_.54.0180c21: 業受報者多。如罵人輕躁。喩如獼猴。即生猴
T2123_.54.0180c22: 中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如猪羊。聲如
T2123_.54.0180c23: 驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。婬如
T2123_.54.0180c24: 鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡。隨口
T2123_.54.0180c25: 受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。如
T2123_.54.0180c26: 捉布一頭。餘則盡隨故。智度論云。若不斷愛
T2123_.54.0180c27: 愛則同生。是故四生皆由愛起。如説多欲生
T2123_.54.0180c28: 鳥雀中。多貪味故厠中受生。又愛欲故卵生
T2123_.54.0180c29: 胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重
T2123_.54.0181a01: 業。則受化生。若殷重心樂行罪業。死時＊妄
T2123_.54.0181a02: 見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。
T2123_.54.0181a03: 故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔
T2123_.54.0181a04: 苦樹常在
T2123_.54.0181a05: 又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故。無
T2123_.54.0181a06: 始樂著戲論因。已熏習故。淨不淨業因。已
T2123_.54.0181a07: 熏習故。彼所依體。由二種因増上力故。從種
T2123_.54.0181a08: 子。即於是處中有異熟。無間得生。死時如
T2123_.54.0181a09: 稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡
T2123_.54.0181a10: 業者所得中有如黒羺光。或陰暗夜。作善業
T2123_.54.0181a11: 者。如白衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有
T2123_.54.0181a12: 具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛
T2123_.54.0181a13: 中。有蝦蟆於中受生。中有細色金剛不能礙
T2123_.54.0181a14: 之。有天眼者能見此事。更擧所聞事。證曾聞
T2123_.54.0181a15: 人説。燒鐵令熱。破之見蟲
T2123_.54.0181a16: 第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
T2123_.54.0181a17: 餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
T2123_.54.0181a18: 偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干
T2123_.54.0181a19: 等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
T2123_.54.0181a20: 時則生野牛中。若應生狗中。非時則生野干
T2123_.54.0181a21: 中。又倶舍小乘師。有四釋不同。一説促時死
T2123_.54.0181a22: 已即受陰生。二説得住七七日滿已處中有。
T2123_.54.0181a23: 不限時節。三説得住四十九日。生縁未具死
T2123_.54.0181a24: 已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。乃至經
T2123_.54.0181a25: 劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生縁。
T2123_.54.0181a26: 極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自
T2123_.54.0181a27: 此已後。決得生縁。此與前四皆不同也
T2123_.54.0181a28: 第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰遊空而
T2123_.54.0181a29: 去。如人捨命。應至無量世界外受生。俄頃即
T2123_.54.0181b01: 到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
T2123_.54.0181b02: 界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住
T2123_.54.0181b03: 餘道。以業力定故。論通勝者。據勝凡夫二乘
T2123_.54.0181b04: 神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速也
T2123_.54.0181b05: 第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
T2123_.54.0181b06: 陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一道慧
T2123_.54.0181b07: 類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見
T2123_.54.0181b08: 以最細。故如薩婆多部云。若同於人道中受
T2123_.54.0181b09: 生。同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能
T2123_.54.0181b10: 見餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道
T2123_.54.0181b11: 類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰
T2123_.54.0181b12: 色。中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰。
T2123_.54.0181b13: 備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除
T2123_.54.0181b14: 天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
T2123_.54.0181b15: 地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見
T2123_.54.0181b16: 地獄道中陰
T2123_.54.0181b17: 第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
T2123_.54.0181b18: 小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少
T2123_.54.0181b19: 病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
T2123_.54.0181b20: 而能遍照萬倶胝剡浮洲
T2123_.54.0181b21: 祭祠縁第九
T2123_.54.0181b22: 竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同
T2123_.54.0181b23: 遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有
T2123_.54.0181b24: 心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢
T2123_.54.0181b25: 自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。釋迦言往
T2123_.54.0181b26: 寺。萬代之靈塔。欲使見形剋念。面像歸心。敬
T2123_.54.0181b27: 師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木
T2123_.54.0181b28: 母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。
T2123_.54.0181b29: 邈想清塵。既踵成林。於理不越。又案禮經云。
T2123_.54.0181c01: 天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故
T2123_.54.0181c02: 天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人
T2123_.54.0181c03: 曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁
T2123_.54.0181c04: 之効。由或立形村市樹像城門。豈況天上天
T2123_.54.0181c05: 下三界大師。此方他方四生慈父。威徳爲萬
T2123_.54.0181c06: 億所遵。風化爲百靈之範。故善人迴向。若群
T2123_.54.0181c07: 流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴衆星。自
T2123_.54.0181c08: 月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。
T2123_.54.0181c09: 乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安
T2123_.54.0181c10: 者矣
T2123_.54.0181c11: 如長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼
T2123_.54.0181c12: 神。無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。
T2123_.54.0181c13: 皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即
T2123_.54.0181c14: 以爲名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人
T2123_.54.0181c15: 欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神
T2123_.54.0181c16: 護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衞之。
T2123_.54.0181c17: 又十方譬喩經云。天上天下。鬼神知人壽命
T2123_.54.0181c18: 罪福。當至未至。不能活人不能殺人。不能使
T2123_.54.0181c19: 人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗
T2123_.54.0181c20: 而狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀

T2123_.54.0181c21:

耳

故知空祭鬼神欲求
現福難可得力也

T2123_.54.0181c22: 又普曜經。於時迦葉以偈報佛
T2123_.54.0181c23:     自念祠祀來已歴八十年
T2123_.54.0181c24:     奉風水火神日月諸山川
T2123_.54.0181c25:     夙夜不懈廢心中無他念
T2123_.54.0181c26:     至竟無所獲値佛乃安寧
T2123_.54.0181c27: 又雜寶藏經云。昔日有一婆羅門。事廟室天。
T2123_.54.0181c28: 晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我
T2123_.54.0181c29: 今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前
T2123_.54.0182a01: 行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似爲苦爲
T2123_.54.0182a02: 樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩 &T038621;

柴戻脊
T2123_.54.0182a03: 破。駕挽載重無休息時。復問言。汝以何縁
T2123_.54.0182a04: 受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極
T2123_.54.0182a05: 意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已
T2123_.54.0182a06: 即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。
T2123_.54.0182a07: 婆羅門言。我觀此事。實不敢作。天言。人行
T2123_.54.0182a08: 善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往
T2123_.54.0182a09: 前惡
T2123_.54.0182a10: 又雜寶藏經云。昔有老公其家巨富。而此老
T2123_.54.0182a11: 公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。
T2123_.54.0182a12: ＊令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今
T2123_.54.0182a13: 日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等
T2123_.54.0182a14: 承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於下立
T2123_.54.0182a15: 天＊祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追。還
T2123_.54.0182a16: 生己家羊群之中。時値諸子欲祀神樹。便
T2123_.54.0182a17: 取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便 &T004231;

笑而
T2123_.54.0182a18: 言曰。而此樹者有何神靈。我於往時爲思肉
T2123_.54.0182a19: 故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃
T2123_.54.0182a20: 罪獨先當之。時有羅漢遇到乞食。見其亡
T2123_.54.0182a21: 父受於羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃
T2123_.54.0182a22: 知其父。心懷懊惱即壞樹神。悔過修福不復
T2123_.54.0182a23: 殺生
T2123_.54.0182a24: 又優婆塞戒經云。佛言。或有説言。子修善法。
T2123_.54.0182a25: 父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是
T2123_.54.0182a26: 義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪
T2123_.54.0182a27: 已墮餓鬼中。子爲追福。當知即得。若生天中。
T2123_.54.0182a28: 都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙
T2123_.54.0182a29: 寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不
T2123_.54.0182b01: 得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何縁獨得。
T2123_.54.0182b02: 以其本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既爲餓鬼常
T2123_.54.0182b03: 悔本過。思念欲得。是故得之。若所爲者生餘
T2123_.54.0182b04: 道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智

T2123_.54.0182b05:

者。應爲餓鬼勸作福徳

正法念經
大意亦同

若有祠祀誰

T2123_.54.0182b06: 是受者。隨其祠處而爲受者。若近樹林則樹
T2123_.54.0182b07: 神受。舍河泉井山林堆阜。亦復如是。是人祀
T2123_.54.0182b08: 已亦得福徳。何以故。令彼受者生喜心故。是
T2123_.54.0182b09: 祀福徳能護身財。若説殺生祠祀得福。是義
T2123_.54.0182b10: 不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。
T2123_.54.0182b11: 斷衆生命而得福徳。若欲祠者。當用香華乳
T2123_.54.0182b12: 酪蘇果。爲亡追福則有三時。春時正月。夏時
T2123_.54.0182b13: 五月。秋時九月
T2123_.54.0182b14: 若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種
T2123_.54.0182b15: 種資生。布施於他。施已命終。是人福徳隨所
T2123_.54.0182b16: 施物。住用久近福徳常生。是福追人如影隨
T2123_.54.0182b17: 形。或有説言。終已便失是義不然。何以故。物
T2123_.54.0182b18: 壞不用。二時中失。非命盡失
T2123_.54.0182b19: 若出家人効在家人。歳節之日棄飮食者。隨
T2123_.54.0182b20: 世法故非眞實也。亦信世法出世法故。若能
T2123_.54.0182b21: 隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身
T2123_.54.0182b22: 分及以妻子所重之物。施於人者。是則名爲
T2123_.54.0182b23: 不思議施
T2123_.54.0182b24: 又婆沙論云。爲餓鬼作福。鬼得飮食。亦増益
T2123_.54.0182b25: 身。臭者得香。惡色得好色。又經云。如諸鬼等
T2123_.54.0182b26: 所食不同。或膿或糞。得是施已。一切變成上
T2123_.54.0182b27: 妙色味。若鬼異處受生。親爲施時。彼鬼業力
T2123_.54.0182b28: 遙知生喜。若還在家受苦報者。親爲施者。鬼
T2123_.54.0182b29: 自親見生喜
T2123_.54.0182c01: 又婆沙論云。有人不如法求財。及其得時以
T2123_.54.0182c02: 慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無
T2123_.54.0182c03: 施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不
T2123_.54.0182c04: 淨糞穢厠溷中住。諸親里等生苦惱心。作如
T2123_.54.0182c05: 是念。彼積聚財自不受用。又不施人。以苦惱
T2123_.54.0182c06: 故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
T2123_.54.0182c07: 門。施其飮食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
T2123_.54.0182c08: 物生己有想。作如是念。如此財物我所積
T2123_.54.0182c09: 聚。今施與人。心大歡喜。於福田所生信敬心。
T2123_.54.0182c10: 若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故
T2123_.54.0182c11: 爲修善自得大利。如似起慈自常獲福
T2123_.54.0182c12: 又智度論云。如慈心念諸衆生令得快樂。衆
T2123_.54.0182c13: 生雖無所得。念者大得其福。若不樂施。縱生
T2123_.54.0182c14: 天得聖。還乏衣食。故優婆塞戒經云。持戒雖
T2123_.54.0182c15: 得羅漢不遮飢苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽
T2123_.54.0182c16: 無乏
T2123_.54.0182c17: 又未曾有經云有王白佛言。我父先王奉事
T2123_.54.0182c18: 外道。常行布施求梵天福。如斯功徳生何天
T2123_.54.0182c19: 耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。
T2123_.54.0182c20: 不値善時。不遇善友。無善方便。雖修功徳
T2123_.54.0182c21: 不得免罪。布施之功亦無失也。後罪畢時方
T2123_.54.0182c22: 當受福。當知修福不與罪合。先帝大王。有五
T2123_.54.0182c23: 種惡業生地獄中。一者驁慢姤弊。事無麁細
T2123_.54.0182c24: 便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷者不
T2123_.54.0182c25: 平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲苦困
T2123_.54.0182c26: 人民。傷害衆生所愛命故。四者耽著女色。得
T2123_.54.0182c27: 新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以
T2123_.54.0182c28: 此文證故知。事邪修福善惡恒別。苦樂兩報
T2123_.54.0182c29: 不相雜亂。何況利根多聞正信三寶。而招苦
T2123_.54.0183a01: 報。又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子人求
T2123_.54.0183a02: 道安禪。先當斷念。人生世間所以不得道者。
T2123_.54.0183a03: 但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一
T2123_.54.0183a04: 宿。有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦
T2123_.54.0183a05: 得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲。
T2123_.54.0183a06: 如影隨形。是故善惡罪福各別
T2123_.54.0183a07: 又中阿含經云。若爲死人布施祭祀者。若生
T2123_.54.0183a08: 入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命
T2123_.54.0183a09: 食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至
T2123_.54.0183a10: 施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人
T2123_.54.0183a11: 身必須餘福助報
T2123_.54.0183a12: 又往生經云。亡後作福。死者七分獲一。餘者
T2123_.54.0183a13: 屬現造者
T2123_.54.0183a14: 又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山
T2123_.54.0183a15: 野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦
T2123_.54.0183a16: 在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而
T2123_.54.0183a17: 不爲惡。無善受福。無惡受殃。無善知識爲其
T2123_.54.0183a18: 修福。是以精魂在塚塔中。未有去處。是故言
T2123_.54.0183a19: 在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。
T2123_.54.0183a20: 或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪
T2123_.54.0183a21: 姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其
T2123_.54.0183a22: 前生在世之時。然祷祀邪道。不信眞正。邪
T2123_.54.0183a23: 命自活。諂僞欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受
T2123_.54.0183a24: 衆苦經歴地獄。故言不在塚塔中也。或不在
T2123_.54.0183a25: 者。或是五穀之穀骨未朽爛時。故有微靈。
T2123_.54.0183a26: 骨若糜爛此靈即滅。無有氣勢。亦不能爲人
T2123_.54.0183a27: 作諸禍福。靈未滅時。或是郷親命終之人。在
T2123_.54.0183a28: 世無福。又行邪諂應墮鬼神。或爲樹木雜物
T2123_.54.0183a29: 之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊
T2123_.54.0183b01: 人村。既其無食。恐動於人作諸變怪。扇動人
T2123_.54.0183b02: 心。或有𩲓魅邪師以倚爲福。覓諸福祐。欲得
T2123_.54.0183b03: 長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜
T2123_.54.0183b04: 生無有出時。可不愼之。又若人命終之日。
T2123_.54.0183b05: 當爲燒香然燈續明。於塔寺中表刹之上。懸
T2123_.54.0183b06: 命過幡。轉讀尊經竟三七日。所以然者。命
T2123_.54.0183b07: 終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應爲
T2123_.54.0183b08: 修福願亡者生神使生十方無量刹土。承此
T2123_.54.0183b09: 功徳必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八
T2123_.54.0183b10: 難。以幡燈功徳必得解脱。若有善願。應生父
T2123_.54.0183b11: 母在於異方。不得疾生。以幡燈功徳。皆得疾
T2123_.54.0183b12: 生無復留難。若得生已。當爲人作福徳之子。
T2123_.54.0183b13: 不爲邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福
T2123_.54.0183b14: 善幡燈功徳。又若四輩男女。若臨終時若已
T2123_.54.0183b15: 命過。是其亡日。造作黄幡懸著刹上。使獲福
T2123_.54.0183b16: 徳離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。
T2123_.54.0183b17: 隨心所願至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡
T2123_.54.0183b18: 至成微塵。風吹微塵其福無量。幡一轉時轉
T2123_.54.0183b19: 輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四
T2123_.54.0183b20: 十九照諸幽冥。若痛衆生蒙此光明。皆得相
T2123_.54.0183b21: 見。縁此福徳拔彼衆生皆得休息。又淨度
T2123_.54.0183b22: 三昧經云。八王日諸天帝釋鎭臣三十二人。
T2123_.54.0183b23: 四鎭大王。司命司録。五羅大王八王使者。
T2123_.54.0183b24: 盡出四布覆行復隨。四王十五日三十日。所
T2123_.54.0183b25: 奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小
T2123_.54.0183b26: 王。同時倶出。有罪即記。前齋八王＊日犯過。
T2123_.54.0183b27: 福強有救。安隱無他。用福原赦。到後齋日。
T2123_.54.0183b28: 重犯罪數多者。減壽條名。剋死歳月日時。
T2123_.54.0183b29: 關下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名録名。
T2123_.54.0183c01: 獄鬼無慈。死日未到。強催作惡令命促盡。福
T2123_.54.0183c02: 多者増壽益算。天遣善神營護其身。移下地
T2123_.54.0183c03: 獄拔除罪名。除死定生後生天上
T2123_.54.0183c04: 又觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我
T2123_.54.0183c05: 恒噉人今者不殺。當食何物。佛勅鬼王。汝但
T2123_.54.0183c06: 不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我
T2123_.54.0183c07: 力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃
T2123_.54.0183c08: 經云。制諸聲聞弟子。出衆生食濟野鬼神。
T2123_.54.0183c09: 又智度論云。鬼神得人少許＊飮食。即能變使
T2123_.54.0183c10: 多。令得充足
T2123_.54.0183c11: 又譬喩經云。佛與阿難到河邊行。見五百餓
T2123_.54.0183c12: 鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難
T2123_.54.0183c13: 問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓
T2123_.54.0183c14: 鬼家兒子親屬爲其作福行得解脱。是以歌
T2123_.54.0183c15: 舞。好人家兒子親屬唯爲殺害。無有與作福
T2123_.54.0183c16: 之者。後大火逼之。是以啼哭也
T2123_.54.0183c17: 又宿願果報經云。昔有婆羅門夫婦二人。無
T2123_.54.0183c18: 有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當
T2123_.54.0183c19: 呑錢以爲資糧。其國俗法死者不埋。但著樹
T2123_.54.0183c20: 下。各呑五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。
T2123_.54.0183c21: 行見愍之泫然流涙。傷其慳貪取爲設福。請
T2123_.54.0183c22: 佛及僧。盡用供辦 &T016254;

飯佛前。稱名呪願。時
T2123_.54.0183c23: 慳夫婦受餓鬼苦。即生天上爲請四輩。時生
T2123_.54.0183c24: 天上者。即得天眼知爲作福。從天下來化作
T2123_.54.0183c25: 年少。佐助檀越。佛言此厨間年少是眞檀
T2123_.54.0183c26: 越。佛爲説法即得道迹。賢者亦得道迹。衆僧
T2123_.54.0183c27: 歡喜皆得生天
T2123_.54.0183c28: 又百喩經云。昔有賈客欲入大海。要須導師。
T2123_.54.0183c29: 即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有
T2123_.54.0184a01: 一天寺。當須人祀然後得過。於是衆賈共思
T2123_.54.0184a02: 量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀
T2123_.54.0184a03: 天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路
T2123_.54.0184a04: 不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲
T2123_.54.0184a05: 入法海取其珍寶。當修善行以爲導師。毀破
T2123_.54.0184a06: 善行。生死曠路永無出期。經歴三塗受苦長
T2123_.54.0184a07: 遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津
T2123_.54.0184a08: 濟。終致困死
T2123_.54.0184a09: 頌曰
T2123_.54.0184a10:     高堂信逆旅懷業理常牽
T2123_.54.0184a11:     玉匣方委觀金臺不復延
T2123_.54.0184a12:     挽聲隨徑遠蘿影帶松懸
T2123_.54.0184a13:     詎能留十念唯應逐四縁
T2123_.54.0184a14:     幻工作同異變弄巧多身
T2123_.54.0184a15:     愚俗諍人我誰復非謂眞
T2123_.54.0184a16:     謬者疑久固達者知幻賓
T2123_.54.0184a17:     升沈苦樂異徒祭哭倉天
T2123_.54.0184a18: 諸經要集卷第十九
T2123_.54.0184a19:
T2123_.54.0184a20:
T2123_.54.0184a21:
T2123_.54.0184a22: 諸經要集卷第二十
T2123_.54.0184a23: 　西明寺沙門釋道世集　

T2123_.54.0184a24:

雜要部第三十

此有十
三縁

T2123_.54.0184a25:   述意縁怨苦縁八苦縁蟲寓縁
T2123_.54.0184a26: 五辛縁啑氣縁便利縁護淨縁
T2123_.54.0184a27: 鳴鍾縁入衆縁衰相縁眠夢縁
T2123_.54.0184a28: 雜行縁
T2123_.54.0184a29: 述意縁第一
T2123_.54.0184b01: 夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無迹。縁文
T2123_.54.0184b02: 字以圓音。故字爲言蹄。言爲理筌。音義合
T2123_.54.0184b03: 符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖迹
T2123_.54.0184b04: 繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博。具録難
T2123_.54.0184b05: 周。記傳紛綸。事有廣略。所以導達群方。開
T2123_.54.0184b06: 示後學。設教縁迹煥然備悉。訓俗事源鬱爾
T2123_.54.0184b07: 咸在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列
T2123_.54.0184b08: 前篇。其餘雜務。汲引濟俗。現可行者。疏之於
T2123_.54.0184b09: 後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也
T2123_.54.0184b10: 怨苦縁第二
T2123_.54.0184b11: 如中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。衆生無
T2123_.54.0184b12: 始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘於
T2123_.54.0184b13: 意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以
T2123_.54.0184b14: 爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌
T2123_.54.0184b15: 數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無
T2123_.54.0184b16: 始生死長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
T2123_.54.0184b17: 丘。汝等輪轉生死。飮其母乳。多於恒河及四
T2123_.54.0184b18: 大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飮其
T2123_.54.0184b19: 母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飮
T2123_.54.0184b20: 其母乳其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血
T2123_.54.0184b21: 流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流
T2123_.54.0184b22: 出亦復如是
T2123_.54.0184b23: 佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血
T2123_.54.0184b24: 甚多無數。過於恒水及四大海。汝於長夜曾
T2123_.54.0184b25: 生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受
T2123_.54.0184b26: 馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其
T2123_.54.0184b27: 血無量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出
T2123_.54.0184b28: 其數無量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其
T2123_.54.0184b29: 流血出亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父
T2123_.54.0184c01: 母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財爲之流
T2123_.54.0184c02: 涙。甚多無量。過四大海水
T2123_.54.0184c03: 佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱諸樂。當作
T2123_.54.0184c04: 是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂其趣
T2123_.54.0184c05: 無量。或見諸衆生受諸苦惱。當作是念。我昔
T2123_.54.0184c06: 長夜輪轉生死以來。亦曾受如是之苦。其數
T2123_.54.0184c07: 無量。或見諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作
T2123_.54.0184c08: 是念。我等過去必曾殺生。爲傷害者。爲惡知
T2123_.54.0184c09: 識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。或
T2123_.54.0184c10: 見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如是過去
T2123_.54.0184c11: 世時。必爲我等父母兄弟姊妹妻子親屬師
T2123_.54.0184c12: 友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋
T2123_.54.0184c13: 其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
T2123_.54.0184c14: 丘。當如是學精勤方便。斷除諸本莫令増
T2123_.54.0184c15: 長。爾時＊世尊即説偈言
T2123_.54.0184c16:     一人一劫中積聚其身骨
T2123_.54.0184c17:     常積不腐壞如毘富羅山
T2123_.54.0184c18:     若諸聖弟子正智見眞諦
T2123_.54.0184c19:     此苦及苦因離苦得寂滅
T2123_.54.0184c20:     修習八道迹正向般涅槃
T2123_.54.0184c21:     極至於七有天人來往生
T2123_.54.0184c22:     盡一切諸結究竟於苦邊
T2123_.54.0184c23: 佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不知
T2123_.54.0184c24: 苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜
T2123_.54.0184c25: 無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無
T2123_.54.0184c26: 父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨
T2123_.54.0184c27: 滴泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
T2123_.54.0184c28: 頸。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
T2123_.54.0184c29: 洪澍。東西南北無斷絶處。如是四方無量國

Footnote:

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