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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54

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T2123_.54.0067a01: 故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道
T2123_.54.0067a02: 人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是爲
T2123_.54.0067a03: 閻王現第四天使也
T2123_.54.0067a04: 第五閻王復問。子爲人時。豈不見世間弊人
T2123_.54.0067a05: 惡子。爲吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手
T2123_.54.0067a06: 足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割
T2123_.54.0067a07: 支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂爲
T2123_.54.0067a08: 惡獨可脱耶。眼見世間罪福分明。何不守善
T2123_.54.0067a09: 勅身口意奉行經戒。云何自快人答。愚暗故
T2123_.54.0067a10: 爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天
T2123_.54.0067a11: 沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是爲閻
T2123_.54.0067a12: 王現第五天使也。佛説經已。諸弟子等。皆受
T2123_.54.0067a13: 教誡。各前作禮。歡喜奉行
T2123_.54.0067a14: 又大法句經偈云
T2123_.54.0067a15:     雖誦千言 不行何益 不如一聞
T2123_.54.0067a16:     勤修得益 雖誦千言 句義不正
T2123_.54.0067a17:     不如一要 聞可滅意 雖誦千言
T2123_.54.0067a18:     不義何益 不如一義 聞行得度
T2123_.54.0067a19:     雖誦千言 不敬何益 不如一行
T2123_.54.0067a20:     欣樂奉修 雖誦千言 我心不滅
T2123_.54.0067a21:     不如一句 捨憍放逸 雖誦千言
T2123_.54.0067a22:     求名逾著 不如一説 棄執離著
T2123_.54.0067a23:     雖誦千言 不欲除罪 不如一
T2123_.54.0067a24:     去離生死 雖誦千言 色情逾固
T2123_.54.0067a25:     不如一解 心境忘懷 雖誦千言
T2123_.54.0067a26:     不求出世 不如一悟 絶離三界
T2123_.54.0067a27:     雖誦千言 不存悲智 不如一聽
T2123_.54.0067a28:     自他兩利 人壽百歳 慳貪逾盛
T2123_.54.0067a29:     不如一日 割捨財色 人壽百歳
T2123_.54.0067b01:     樂不持戒 不如一日 淨心守戒
T2123_.54.0067b02:     人壽百歳 多忿不忍 不如一日
T2123_.54.0067b03:     含喜不瞋 人壽百歳 怠惰不勤
T2123_.54.0067b04:     不如一日 策勵身心 人壽百歳
T2123_.54.0067b05:     情欣放逸 不如一日 歸心空寂
T2123_.54.0067b06:     人壽百歳 昏暗識心 不如一日
T2123_.54.0067b07:     洞悟無明 人壽百歳 拙御身心
T2123_.54.0067b08:     不如一日 巧便運致 人壽百歳
T2123_.54.0067b09:     常懷怯弱 不如一日 勇猛慧力
T2123_.54.0067b10:     人壽百歳 不起善願 不如一日
T2123_.54.0067b11:     發行四弘 人壽百歳 不生一智
T2123_.54.0067b12:     不如一日 慧性聰利
T2123_.54.0067b13: 雜阿含經。諸天説偈云
T2123_.54.0067b14:     士夫生世間 斧在口中生
T2123_.54.0067b15:     還自斬其身 斯由其惡言
T2123_.54.0067b16:     應毀便稱譽 應譽而更毀
T2123_.54.0067b17:     其罪口中生 死則墮惡道
T2123_.54.0067b18: 頌曰
T2123_.54.0067b19:     建志誡心愚 高慕欣明儔
T2123_.54.0067b20:     相與立弘誓 捨俗慕閑丘
T2123_.54.0067b21:     蕭散人物外 晃朗免綢繆
T2123_.54.0067b22:     寂寂求屆眞 亹亹勵心柔
T2123_.54.0067b23:     警策修三業 激切澄四流
T2123_.54.0067b24:     興心願弘誓 救溺運慈舟
T2123_.54.0067b25:     嘉期歸妙覺 善會涅槃修
T2123_.54.0067b26:     存心八正道 立志三祇休
T2123_.54.0067b27: 諸經要集卷第七
T2123_.54.0067b28:
T2123_.54.0067b29:
T2123_.54.0067c01:
T2123_.54.0067c02:
T2123_.54.0067c03: 諸經要集卷第
T2123_.54.0067c04:  *西明寺沙門*釋道*世*集 
T2123_.54.0067c05: 報恩部第十三此有
三縁
放生部第十
T2123_.54.0067c06: 興福部第十五
T2123_.54.0067c07:   述意縁報恩縁背恩縁
T2123_.54.0067c08: 述意縁第一
T2123_.54.0067c09: 蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一
T2123_.54.0067c10: 子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
T2123_.54.0067c11: 刻像。鬱爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥
T2123_.54.0067c12: 後。靈祥屡應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅
T2123_.54.0067c13: 福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父
T2123_.54.0067c14: 母養我生身。恩徳既深。昊天難報。況復違背
T2123_.54.0067c15: 重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國
T2123_.54.0067c16: 賞。樵人害獸。雙臂倶落。故智度論云。知恩者
T2123_.54.0067c17: 大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
T2123_.54.0067c18: 聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生
T2123_.54.0067c19:
T2123_.54.0067c20: 報恩縁第二
T2123_.54.0067c21: 如正法念經云。有四種恩。甚爲難報。何等爲
T2123_.54.0067c22: 四。一者母。二者父。三者如來。四者説法法
T2123_.54.0067c23: 師。若有供養此四種人。得無量福。現在爲人
T2123_.54.0067c24: 之所讃歎。於未來世能得菩提
T2123_.54.0067c25: 又大般若經第四百
十三云
若有問言。誰是知恩
T2123_.54.0067c26: 能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何
T2123_.54.0067c27: 以故。一切世間。知恩報恩無過佛故
T2123_.54.0067c28: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
T2123_.54.0067c29: 衆生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何
T2123_.54.0068a01: 況大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我
T2123_.54.0068a02: 恒歎譽。若有衆生不知返復者。大恩尚不憶。
T2123_.54.0068a03: 何況小恩。彼非近我我不近彼。正使披僧伽
T2123_.54.0068a04: 梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念返
T2123_.54.0068a05: 復。莫學無返復
T2123_.54.0068a06: 又舍利弗問經云。佛言。夫受戒隨其力辦可
T2123_.54.0068a07: 以爲施。不限多少。文殊師利白佛言。云何如
T2123_.54.0068a08: 來説父母恩大不可不報。又言師僧之恩不
T2123_.54.0068a09: 可稱量。其誰爲最。佛言。夫在家者。孝事父
T2123_.54.0068a10: 母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩
T2123_.54.0068a11: 深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。
T2123_.54.0068a12: 夫出家者。捨於父母生死之家。入法門中受
T2123_.54.0068a13: 微妙法。師之力也。生長法身。出功徳財養智
T2123_.54.0068a14: 慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳
T2123_.54.0068a15: 又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至
T2123_.54.0068a16: 三歳。母之懷抱爲飮幾乳。彌勒答曰。飮乳一
T2123_.54.0068a17: 百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒
T2123_.54.0068a18: 生墮地。乃至三歳。飮乳一千八百斛。西拘耶
T2123_.54.0068a19: 尼兒生墮地。乃至三歳。飮乳八百八十斛。北
T2123_.54.0068a20: 鬱單曰兒生墮地。坐著陌頭。行人授指&T004623;指。
T2123_.54.0068a21: 七日成人。彼土無乳。中陰衆生飮吸於風
T2123_.54.0068a22: 用其小升准今唐升一
升當舊三升故乳似多
T2123_.54.0068a23: 又難報經云。左肩持父右肩持母。經歴千年
T2123_.54.0068a24: 便利背上。猶不能報父母之恩
T2123_.54.0068a25: 又増一阿含經云。孝順供養父母功徳果報。
T2123_.54.0068a26: 與一生補處菩薩功徳一等。又六度集經云。
T2123_.54.0068a27: 昔者菩薩爲大理家。積財巨億。常奉三尊慈
T2123_.54.0068a28: 向衆生。觀市覩鼈心悼之焉。問價貴賤。鼈
T2123_.54.0068a29: 主知菩薩有。慈悲之徳。答曰百萬。菩薩答曰。
T2123_.54.0068b01: 大善。持鼈歸家臨水放之。覩其游去悲喜誓
T2123_.54.0068b02: 曰。衆難安全如爾今也。廣起弘願。諸佛讃善。
T2123_.54.0068b03: 鼈於後夜來齧其門。怪門有聲便出見。鼈語
T2123_.54.0068b04: 菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居
T2123_.54.0068b05: 之物知水盈虚。洪水將至必爲巨害矣。願速
T2123_.54.0068b06: 嚴舟臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啓
T2123_.54.0068b07: 王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。
T2123_.54.0068b08: 時至鼇來洪水至矣。可速下載。尋吾所之可
T2123_.54.0068b09: 獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取。鼈云
T2123_.54.0068b10: 大善。又覩漂狐。曰取。鼈云亦善。又覩漂人。
T2123_.54.0068b11: 博頬呼天哀濟吾命。曰取。鼈曰愼無取也。
T2123_.54.0068b12: 凡人心僞尠有終信。背恩追勢好爲凶逆。菩
T2123_.54.0068b13: 薩曰蟲類爾濟。人類賤豈是仁哉。吾不
T2123_.54.0068b14: 忍爲也。於是取之。鼈曰悔哉。遂至豐土。鼇辭
T2123_.54.0068b15: 曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至眞等
T2123_.54.0068b16: 正覺者。必當相度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。
T2123_.54.0068b17: 狐以穴爲居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜
T2123_.54.0068b18: 曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲
T2123_.54.0068b19: 濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
T2123_.54.0068b20: 斯穴塚非家非劫非盜。吾精誠之致。
T2123_.54.0068b21: 願以貢賢。菩薩深惟不取徒捐無益。於貧民
T2123_.54.0068b22: 可以布施。衆生獲濟不亦善乎。尋而取之。漂
T2123_.54.0068b23: 人覩焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。
T2123_.54.0068b24: 漂人曰。爾掘塚劫金罪應死。奈何不分半分
T2123_.54.0068b25: 與。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。
T2123_.54.0068b26: 爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見
T2123_.54.0068b27: 拘。無所告訴。唯歸命三尊。堰過自責。慈願
T2123_.54.0068b28: 衆生早離八難。莫有怨結。如今吾也。蛇狐會
T2123_.54.0068b29: 曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關
T2123_.54.0068c01: 入獄。見菩薩。状顏色。有損愴而心悲。謂菩
T2123_.54.0068c02: 薩言。以藥自隨。吾將齰太子指。其毒尤甚莫
T2123_.54.0068c03: 能濟。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇
T2123_.54.0068c04: 如所云。太子命欲將殞。王令曰。有濟茲封
T2123_.54.0068c05: 之相國。吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王
T2123_.54.0068c06: 喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇
T2123_.54.0068c07: 甚哉。即誅漂人。大赦其國。封爲相國。執手入
T2123_.54.0068c08: 宮。並坐談論佛法。遂致太平。佛告諸沙門。理
T2123_.54.0068c09: 家者是吾身。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐
T2123_.54.0068c10: 秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。
T2123_.54.0068c11: 菩薩慈慧度無極行布施如是
T2123_.54.0068c12: 又新婆沙論云。昔揵駄羅國迦膩色迦王。有
T2123_.54.0068c13: 一黄門恒&MT01142;内事。暫出城外。見有群牛數盈
T2123_.54.0068c14: 五百。來入城内。問驅牛者。此是何牛。答言。
T2123_.54.0068c15: 此牛將去其種。於是黄門即自思忖。我宿惡
T2123_.54.0068c16: 業。受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價
T2123_.54.0068c17: 悉令得脱。善業力故。令此黄門即復男身。深
T2123_.54.0068c18: 生慶悦。尋還城内佇立宮門。附使啓王請入
T2123_.54.0068c19: 奉現。王令喚入。怪問所由。於是黄門具奏
T2123_.54.0068c20: 上事。王聞驚喜。厚賜珍財。轉授高官令知外
T2123_.54.0068c21:
T2123_.54.0068c22: 背恩縁第三
T2123_.54.0068c23: 如百喩經云。昔有一婦荒婬無度。欲情既盛。
T2123_.54.0068c24: 疾惡其夫。毎思方策頻欲殘害。種種設計不
T2123_.54.0068c25: 得其便。會値其夫聘使隣國。婦密爲計。造毒
T2123_.54.0068c26: 藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使。慮有乏
T2123_.54.0068c27: 短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧。以送於
T2123_.54.0068c28: 爾。*爾若出國至他境界。飢困之時乃可取
T2123_.54.0068c29: 食。夫用其言至他界已。未及食之。於夜暗中
T2123_.54.0069a01: 止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸
T2123_.54.0069a02: 忘置樹下。即以其夜値五百偸賊盜。彼國王
T2123_.54.0069a03: 五百匹馬。并及寶物來止樹下。由其逃突盡
T2123_.54.0069a04: 皆飢渇於其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食
T2123_.54.0069a05: 一丸。藥毒氣盛。五百群賊一時倶死。時樹上
T2123_.54.0069a06: 人至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭
T2123_.54.0069a07: 斫射死屍。收其鞍馬并及財寶。驅向彼國。時
T2123_.54.0069a08: 彼國王多將人衆尋迹來逐。會於中路。値於
T2123_.54.0069a09: 彼人。彼王問言。*爾是何人。何處得馬。其人
T2123_.54.0069a10: 答言。我是某國人。而於道路値群賊。共相斫
T2123_.54.0069a11: 射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故。
T2123_.54.0069a12: 我得此馬及以珍寶。來投王國。若不見信。往
T2123_.54.0069a13: 看賊。之創痍殺割處所。是王即遣親信往
T2123_.54.0069a14: 看。果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
T2123_.54.0069a15: 厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妒嫉而
T2123_.54.0069a16: 白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇
T2123_.54.0069a17: 過厚。至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是
T2123_.54.0069a18: 言。誰有勇健能共我試。請於平原校其
T2123_.54.0069a19: 能。舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野
T2123_.54.0069a20: 中。有惡師子。截道殺人斷絶王路。時彼舊臣
T2123_.54.0069a21: 詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今
T2123_.54.0069a22: 復若能殺彼師子爲國除害。眞爲奇特。作是
T2123_.54.0069a23: 議已。便白於王。王聞是已。給賜刀杖。尋即
T2123_.54.0069a24: 遣之。爾時遠人既受勅已堅強其意。向師子
T2123_.54.0069a25: 所。師子見之。奮噭鳴吼騰躍而前。遠人驚
T2123_.54.0069a26: 怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急
T2123_.54.0069a27: 失所捉刀。落師子口。師子尋死。爾時遠人歡
T2123_.54.0069a28: 勇躍。來白於王。王倍寵遇。時彼國人率
T2123_.54.0069a29: 爾敬服。咸皆讃歎
T2123_.54.0069b01: 又諸經要集云。有人入林伐木。迷惑失路。時
T2123_.54.0069b02: 値大雨日暮飢寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人
T2123_.54.0069b03: 入石窟中。有一大熊。見之怖出。熊語之言。汝
T2123_.54.0069b04: 勿恐怖。此舍温暖可於中宿。時連雨七日。常
T2123_.54.0069b05: 以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人
T2123_.54.0069b06: 示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若
T2123_.54.0069b07: 有人問者。莫言見我。人答言爾。此人前所見
T2123_.54.0069b08: 諸獵者問。汝從何來。見有衆獸不。答言。見一
T2123_.54.0069b09: 大熊。於我有恩不得示汝。獵者言。汝是人黨。
T2123_.54.0069b10: 以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。
T2123_.54.0069b11: 汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者
T2123_.54.0069b12: 示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展
T2123_.54.0069b13: 手取肉。二肘倶墮。獵者言。汝有何罪。答曰。
T2123_.54.0069b14: 是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。獵
T2123_.54.0069b15: 者怨怖不敢食肉。持施衆僧上座。是羅漢語
T2123_.54.0069b16: 諸下座。此是菩薩。未來出世當得作佛。莫食
T2123_.54.0069b17: 此肉。即時起塔供養。王聞此事勅下國内。背
T2123_.54.0069b18: 恩之人無令住此新婆沙論云。時上座觀肉。是菩薩
肉。共取香薪焚燒其肉。收其餘骨
T2123_.54.0069b19: 起窣堵波。禮拜
供養如事佛塔
。又九色鹿經云。昔者。菩薩身爲
T2123_.54.0069b20: 九色鹿。其毛九種色。角白如雪。常在恒水邊
T2123_.54.0069b21: 水草。常與一烏爲知識。時水中有一
T2123_.54.0069b22: 溺人。隨流來下。或出或沒仰頭呼天。山神樹
T2123_.54.0069b23: 神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之。語言。
T2123_.54.0069b24: 汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。遶
T2123_.54.0069b25: 鹿三匝。向鹿叩頭。乞爲大夫作奴給其使。令
T2123_.54.0069b26: 採取水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者莫
T2123_.54.0069b27: 道我在此。人貪我皮角必來殺我。時國王夫
T2123_.54.0069b28: 人。夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答
T2123_.54.0069b29: 曰。我昨夢見非常之鹿。其毛九種色。其角
T2123_.54.0069c01: 白如雪。我思欲得其皮作座縟。其角作拂
T2123_.54.0069c02: 柄。王當爲我得之。王若不得。我將死矣。王募
T2123_.54.0069c03: 國中若有能得。當分國而治。賜其金鉢盛滿
T2123_.54.0069c04: 銀粟。賜其銀鉢盛滿金粟。溺人聞之。欲取富
T2123_.54.0069c05: 貴念言。鹿是畜生死活何在。往至王所。言知
T2123_.54.0069c06: 鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報
T2123_.54.0069c07: 之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此
T2123_.54.0069c08: 鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可
T2123_.54.0069c09: 得耳。王即大出人衆徑到恒水邊。烏在樹頭。
T2123_.54.0069c10: 見人兵來即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿
T2123_.54.0069c11: 故熟眠臥不覺。烏下啄耳鹿方驚覺。四向顧
T2123_.54.0069c12: 望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰
T2123_.54.0069c13: 莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王且莫
T2123_.54.0069c14: 射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。
T2123_.54.0069c15: 誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿
T2123_.54.0069c16: 即仰頭視此人面。眼中涙出不能自勝。此人
T2123_.54.0069c17: 前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人
T2123_.54.0069c18: 出。約不相道。人無反復。不如出水中浮木
T2123_.54.0069c19: 也。王有愧色。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下
T2123_.54.0069c20: 勅於國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。衆鹿
T2123_.54.0069c21: 數千皆來依附。飮食水草不侵禾稼。風雨時
T2123_.54.0069c22: 節五穀豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿
T2123_.54.0069c23: 我身是也。烏者阿難是也。國王者今父王悦
T2123_.54.0069c24: 頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺
T2123_.54.0069c25: 人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。
T2123_.54.0069c26: 難有至意
T2123_.54.0069c27: 又雀王經云。昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆。
T2123_.54.0069c28: 由護身瘡。有虎食獸。骨拄其齒困飢將終。
T2123_.54.0069c29: 雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身爲痩
T2123_.54.0070a01: 疵。骨出虎活。雀飛登樹。説佛經曰。殺爲兇虐
T2123_.54.0070a02: 其惡莫大。虎聞雀誡動聲。勃然恚曰。爾始離
T2123_.54.0070a03: 吾口而敢多言。雀覩其不可化。即速飛去。佛
T2123_.54.0070a04: 言。雀王者是吾身。虎者是調達身
T2123_.54.0070a05: 又雜寶藏經云。時提婆達多心常懷惡。欲
T2123_.54.0070a06: 害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭詣
T2123_.54.0070a07: 世尊所。挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五
T2123_.54.0070a08: 百婆羅門。見是神變皆大怖畏。即投弓箭禮
T2123_.54.0070a09: 佛懺悔。佛爲説法。皆得須陀洹道。復白佛言。
T2123_.54.0070a10: 願聽我等出家學道。佛言。善來比丘。鬚髮自
T2123_.54.0070a11: 落法服著體。重爲説法得阿羅漢道。諸比丘
T2123_.54.0070a12: 白佛言。世尊神力甚爲希有。提婆達多常欲
T2123_.54.0070a13: 害佛。然佛恒生大慈。佛言非但今日如是。於
T2123_.54.0070a14: 過去時。波羅奈國有一商主。名不識恩。共五
T2123_.54.0070a15: 百賈客入海採寶。得寶還返到淵洄處。遇
T2123_.54.0070a16: 水羅刹。而捉其船不能得前。衆商人等極大
T2123_.54.0070a17: 驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈
T2123_.54.0070a18: 救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來
T2123_.54.0070a19: 向船所。負載衆人即得度海。時龜小睡。不識
T2123_.54.0070a20: 恩者。欲以大石打龜頭殺。諸賈人言。我等蒙
T2123_.54.0070a21: 龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。
T2123_.54.0070a22: 我停飢急。誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即
T2123_.54.0070a23: 日夜中。有大群象&T050460;殺衆人。爾時大龜我身
T2123_.54.0070a24: 是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百賈
T2123_.54.0070a25: 人者。五百婆羅門。出家得道是也。我於往昔
T2123_.54.0070a26: 濟彼免難。今復拔其生死之患也
T2123_.54.0070a27: 又佛説栴檀樹經云。佛告阿難。諦聽執受。時
T2123_.54.0070a28: 維耶離國。有五百人入海採寶。置船歩還經
T2123_.54.0070a29: 歴深山。日暮止宿。預嚴早發。四百九十九人
T2123_.54.0070b01: 皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪。失去
T2123_.54.0070b02: 徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹
T2123_.54.0070b03: 神謂窮人言。可止留此。自相給衣食。到春可
T2123_.54.0070b04: 去。窮人便留至于三月。啓樹神言。受恩得全
T2123_.54.0070b05: 身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得
T2123_.54.0070b06: 還。願乞發遣。樹神言善。便自從意以金一
T2123_.54.0070b07: 餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去。問
T2123_.54.0070b08: 樹神言。此樹香潔。世所希有。今當委還。願知
T2123_.54.0070b09: 其名。神言不須問也。窮人復言。依陰此樹
T2123_.54.0070b10: 積歴三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹
T2123_.54.0070b11: 名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞。世之
T2123_.54.0070b12: 奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親
T2123_.54.0070b13: 族歡喜。後無幾間國王病頭痛。祷祀天地山
T2123_.54.0070b14: 水諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香。
T2123_.54.0070b15: 護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國
T2123_.54.0070b16: 中。得栴檀香者拜爲封侯。妻以王女。時窮人
T2123_.54.0070b17: 聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王
T2123_.54.0070b18: 便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使
T2123_.54.0070b19: 者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故。
T2123_.54.0070b20: 心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇徘徊不知
T2123_.54.0070b21: 云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以
T2123_.54.0070b22: 人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。
T2123_.54.0070b23: 使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹
T2123_.54.0070b24: 邊。樹枝跢地摽殺窮人。使者便與左右議言。
T2123_.54.0070b25: 向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不知
T2123_.54.0070b26: 當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之
T2123_.54.0070b27: 取其肝血。如神所勅。樹即更生如本無異。車
T2123_.54.0070b28: 載伐樹以還國中。醫即進藥。王病得愈。擧國
T2123_.54.0070b29: 歡喜。王命國中人民。其有病者皆出香給。病
T2123_.54.0070c01: 皆得愈。擧國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首
T2123_.54.0070c02: 白言。是窮人何無返復。違樹神靈誓。佛報曰。
T2123_.54.0070c03: 往昔維衞佛時。有父子三人。其父奉行齋
T2123_.54.0070c04: 戒。未曾懈怠。大兒常於中庭空中。燒香供養
T2123_.54.0070c05: 十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香
T2123_.54.0070c06: 上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟怨惡
T2123_.54.0070c07: 言誓言。斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父
T2123_.54.0070c08: 言汝二子諍使我頭痛。大兒報言。願破我身
T2123_.54.0070c09: 爲藥。令父平復。口不妄言。故世世受罪。弟
T2123_.54.0070c10: 興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄欲
T2123_.54.0070c11: 拍殺弟。今作樹神。果因樹爲體拍殺弟身。時
T2123_.54.0070c12: 國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時
T2123_.54.0070c13: 言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。罪
T2123_.54.0070c14: 福報應如影隨形。頌曰
T2123_.54.0070c15:     盛哉能仁 悲救爲先 乘機赴感
T2123_.54.0070c16:     鞠養慈憐 狐金蛇賞 閹人形全
T2123_.54.0070c17:     知恩報徳 幽冥應焉 逆婦鴆夫
T2123_.54.0070c18:     天賜命延 賊獸不害 反報遐年
T2123_.54.0070c19:     違恩背義 禍害危身 貪香伐樹
T2123_.54.0070c20:     肝血塗神
T2123_.54.0070c21: 生部第十四此有
四縁
T2123_.54.0070c22:   述意縁興害縁放生縁救厄縁
T2123_.54.0070c23: 述意縁第一
T2123_.54.0070c24: 蓋聞元元雜類。莫不貪生。蠢蠢迷徒。咸知畏
T2123_.54.0070c25: 死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鍛翮驚禽。
T2123_.54.0070c26: 遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意於
T2123_.54.0070c27: 環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗爽。雅
T2123_.54.0070c28: 報斯臻。故知因果業行。皎然如日。且大悲之
T2123_.54.0070c29: 化。救苦爲端。弘誓之心。濟生爲本。但五
T2123_.54.0071a01: 名族。皆以迾鼎相誇。三輔逸仁。莫不鼓刀
T2123_.54.0071a02: 成務。群生何罪抂見形殘。含識無愆。横逢
T2123_.54.0071a03: 俎醯。致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。
T2123_.54.0071a04: 同修慈行。所有危怖。並存放捨。縱彼飛沈。隨
T2123_.54.0071a05: 其飮啄。當使紫鱗頳尾。並相望於江湖。錦臆
T2123_.54.0071a06: 翠毛。等逍遙於雲漢。或聽三歸而悟道。何異
T2123_.54.0071a07: 瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長壽之
T2123_.54.0071a08: 基。同招常命之果也
T2123_.54.0071a09: 興害縁第
T2123_.54.0071a10: 如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者
T2123_.54.0071a11: 爲利餧養羔羊肥已轉賣。二者爲利買已屠
T2123_.54.0071a12: 殺。三者爲利餧養猪豚肥已轉賣。四者爲利
T2123_.54.0071a13: 買已屠殺。五者爲利餧養牛犢肥已轉賣。六
T2123_.54.0071a14: 者爲利買已屠殺。七者爲利養雞令肥。肥已
T2123_.54.0071a15: 轉賣。八者爲利買已屠殺。九者釣魚。十者獵
T2123_.54.0071a16: 師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛
T2123_.54.0071a17: 鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。
T2123_.54.0071a18: 能爲衆生。永斷如是十六惡業。是名修戒
T2123_.54.0071a19: 又雜阿毘曇心論云。有十二種住不律儀。一
T2123_.54.0071a20: 屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
T2123_.54.0071a21: 師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠
T2123_.54.0071a22: 犬。十二伺獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心故。若
T2123_.54.0071a23: 養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如是。捕
T2123_.54.0071a24: 鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。
T2123_.54.0071a25: 常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守
T2123_.54.0071a26: 獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者。
T2123_.54.0071a27: 旃陀羅。*伺獵者。王家獵主
T2123_.54.0071a28: 又對法論云。不律儀業者。何等名爲不律儀
T2123_.54.0071a29: 者。所謂屠羊養雞。養猪捕鳥。捕魚獵鹿。罝
T2123_.54.0071b01: 兎劫盜。魁膾害牛。縛象立壇呪龍。守獄讒構
T2123_.54.0071b02: 好爲損等。屠羊者。爲欲活命。屠養買賣。如是
T2123_.54.0071b03: 養雞猪等。隨其所應。縛象者。恒處山林調執
T2123_.54.0071b04: 野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒構
T2123_.54.0071b05: 者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼
T2123_.54.0071b06: 種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家若
T2123_.54.0071b07: 生餘家。如其次第所期。現行彼業決定者。
T2123_.54.0071b08: 謂身語方便爲先。決定要期。現行彼業。是
T2123_.54.0071b09: 名不律儀業
T2123_.54.0071b10: 放生縁第三
T2123_.54.0071b11: 如梵網經云。若佛子。以慈心故。行放生業。一
T2123_.54.0071b12: 切男子是我父。一切女人是我母。我生生無
T2123_.54.0071b13: 不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而殺
T2123_.54.0071b14: 食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水
T2123_.54.0071b15: 是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。
T2123_.54.0071b16: 生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護
T2123_.54.0071b17: 解其苦難。常教化講説菩薩戒。救度衆生。若
T2123_.54.0071b18: 父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。
T2123_.54.0071b19: 追福資其亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾
T2123_.54.0071b20: 者犯輕垢罪
T2123_.54.0071b21: 又僧祇律云。一切道俗七衆等。並須漉水飮
T2123_.54.0071b22: 用。若漉得水已。使能見掌中細文者。審悉看
T2123_.54.0071b23: 之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可
T2123_.54.0071b24: 信者教漉。不可信者自漉。得蟲還送本取水
T2123_.54.0071b25: 來處安之。若來處遠近有池井。七日不消者。
T2123_.54.0071b26: 以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若
T2123_.54.0071b27: 池江水有蟲。不得唱云此水有蟲。若問者。答
T2123_.54.0071b28: 云。長者自看。若知友同師者。語言此中有蟲
T2123_.54.0071b29: 當漉水用。又十誦律。有二比丘。未曾見佛。從
T2123_.54.0071c01: 北遠道。共往舍衞奉見世尊。道中渇乏。値有
T2123_.54.0071c02: 蟲水。破戒者言。可共飮之。持戒者言。水中有
T2123_.54.0071c03: 蟲何可得飮。破戒者言。我若不飮。必當渇死
T2123_.54.0071c04: 不得見佛。便飮而去。持戒者愼護戒故不飮。
T2123_.54.0071c05: 遂渇乏死。即生三十三天。身得具足。先到佛
T2123_.54.0071c06: 所頭面禮足。佛爲説法得法眼淨。受三歸畢
T2123_.54.0071c07: 還歸天上。時飮水者後到佛所。佛爲四衆説
T2123_.54.0071c08: 法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。
T2123_.54.0071c09: 何爲不如持戒者。先見我法身智慧之身。佛
T2123_.54.0071c10: 言從今已去。比丘若行二十里外。無漉水嚢
T2123_.54.0071c11: 犯罪。若自無同意伴有者聽去
T2123_.54.0071c12: 又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓
T2123_.54.0071c13: 頭安漉嚢。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋
T2123_.54.0071c14: 之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害
T2123_.54.0071c15: 之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害臣皆
T2123_.54.0071c16: 殺却。既無有怨何故不聽濾飮。王聞放之。由
T2123_.54.0071c17: 人義慈善根力。及賊皆來投化
T2123_.54.0071c18: 又正法念經云。經宿之水若不細觀。恐生細
T2123_.54.0071c19: 蟲。若不漉治不飮不用。是名細持不殺戒」
T2123_.54.0071c20: 又智度論云。過去世時。人民多病黄白痿熟。
T2123_.54.0071c21: 菩薩爾時身爲赤魚。自以其肉施諸病人。以
T2123_.54.0071c22: 救其疾。又有菩薩。作一鳥身在林中住。見
T2123_.54.0071c23: 有一人入於深水。非人行處。爲水神所羂著
T2123_.54.0071c24: 不可解。若能至香山。取一藥草。著其絹上。
T2123_.54.0071c25: 繩即爛壞人得脱去。菩薩宿世作如是等。無
T2123_.54.0071c26: 量本生多有所濟。名本生經
T2123_.54.0071c27: 又十誦律云。佛言。過去世時近雪山下。鹿王
T2123_.54.0071c28: 名曰威徳。作五百鹿王。時有獵師安穀施羂。
T2123_.54.0071c29: 鹿王前行右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現
T2123_.54.0072a01: 相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。
T2123_.54.0072a02: 時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便説偈言
T2123_.54.0072a03:     大王當知 是獵師來 願勤方便
T2123_.54.0072a04:     出是羂去
T2123_.54.0072a05: 爾時鹿王以偈答言
T2123_.54.0072a06:     我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
T2123_.54.0072a07:     不能得出
T2123_.54.0072a08: 女鹿見獵師到已向説偈言
T2123_.54.0072a09:     汝以利刀 先殺我身 然後願放
T2123_.54.0072a10:     鹿王令去
T2123_.54.0072a11: 獵師聞之生憐愍心。以偈答言
T2123_.54.0072a12:     我終不殺汝 亦不殺鹿王
T2123_.54.0072a13:     放汝及鹿王 隨意之所去
T2123_.54.0072a14: 獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
T2123_.54.0072a15: 是。五百鹿者五百比丘是。時有雁王。獵者得
T2123_.54.0072a16: 之。有同伴雁欲代捨命。還説偈相報。獵師
T2123_.54.0072a17: 見愍。二雁並放。後求寶報恩。大意同前
T2123_.54.0072a18: 又智度論云。王聞鹿言。即從座起而説偈言
T2123_.54.0072a19:     我實是畜獸 名曰人頭鹿
T2123_.54.0072a20:     汝雖是鹿身 名爲鹿頭人
T2123_.54.0072a21:     以理而言之 非以形爲人
T2123_.54.0072a22:     若能有慈悲 雖獸實是人
T2123_.54.0072a23:     我從今日始 不食一切肉
T2123_.54.0072a24:     我以無畏施 且可安汝意
T2123_.54.0072a25: 又善見律云。目連爲阿育王演本生經云。大
T2123_.54.0072a26: 王。往昔有一鷓鴣鳥。爲人籠繋在地愁怖。便
T2123_.54.0072a27: 大鳴喚。同類雲集爲人所殺。鷓鴣問道人云。
T2123_.54.0072a28: 我有罪不。道人答云。汝鳴聲時有殺心不。鷓
T2123_.54.0072a29: 鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。若
T2123_.54.0072b01: 無殺心汝無罪心也。而説偈言
T2123_.54.0072b02:     不同業而觸 不同心而起
T2123_.54.0072b03:     善人攝心住 罪不横加汝
T2123_.54.0072b04: 又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。香山中
T2123_.54.0072b05: 有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有
T2123_.54.0072b06: 鼈。出池求食。食已向日張口而眠。時香山
T2123_.54.0072b07: 中有諸獼猴。入池飮水。已上岸見此鼈張口。
T2123_.54.0072b08: 而眠時獼猴便作婬法。即以身生。内鼇口
T2123_.54.0072b09: 中。鼇覺合口藏六甲裏。如所説偈言
T2123_.54.0072b10:     愚癡人執相 猶如鼈所嚙
T2123_.54.0072b11:     失守摩羅捉 非斧則不離
T2123_.54.0072b12: 時鼈急捉獼猴。却行欲入水。獼猴急怖。便作
T2123_.54.0072b13: 念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。
T2123_.54.0072b14: 鼇迴轉流離牽曳。遇値嶮處。鼇時仰臥。是時
T2123_.54.0072b15: 獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當爲我脱此苦
T2123_.54.0072b16: 難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鼈
T2123_.54.0072b17: 向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念
T2123_.54.0072b18: 是獼猴爲作何等欲戲弄耶。獼猴故言。
T2123_.54.0072b19: 羅門。是何等寶物滿鉢持來得。何等信而來
T2123_.54.0072b20: 向我。爾時獼猴即説偈言
T2123_.54.0072b21:     我愚癡獼猴 無辜觸惱他
T2123_.54.0072b22:     救厄者賢士 命急在不久
T2123_.54.0072b23:     今日婆羅門 若不救我者
T2123_.54.0072b24:     須臾斷身生 困厄還山林
T2123_.54.0072b25: 爾時仙人以偈答言
T2123_.54.0072b26:     我念汝得脱 還於山林中
T2123_.54.0072b27:     恐汝獼猴法 故態還復生
T2123_.54.0072b28:     爾時彼仙人 爲説往昔事
T2123_.54.0072b29:     鼇汝宿命時 曾號字迦葉
T2123_.54.0072c01:     獼猴過去世 號字憍陳如
T2123_.54.0072c02:     已作婬欲行 今可斷因縁
T2123_.54.0072c03:     迦葉放憍陳 令還山林去
T2123_.54.0072c04:     鼈聞是
便放猴去
T2123_.54.0072c05: 救厄縁第四
T2123_.54.0072c06: 如出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚
T2123_.54.0072c07: 流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減。
T2123_.54.0072c08: 宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第
T2123_.54.0072c09: 一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第
T2123_.54.0072c10: 三魚氣力消竭。爲獵者得之。佛見而説偈曰
T2123_.54.0072c11:     是日已過 命則隨減 如魚少水
T2123_.54.0072c12:     斯有何樂
T2123_.54.0072c13: 又彌勒所問本願經云。佛言阿難我本求道
T2123_.54.0072c14: 時。勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。
T2123_.54.0072c15: 端正姝好。從園觀出。道見一人身患病癩。見
T2123_.54.0072c16: 問病人。以何等藥療卿病。癩者答曰。得王身
T2123_.54.0072c17: 髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即自
T2123_.54.0072c18: 破身骨髓血等。以與病者。至心施與意無悔
T2123_.54.0072c19: 恨。其王太子者即我身是。四大海水尚可
T2123_.54.0072c20: 量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故
T2123_.54.0072c21: 又大集經云。爾時曠野菩薩現爲鬼身。散脂
T2123_.54.0072c22: 菩薩現爲鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩
T2123_.54.0072c23: 薩現羯羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百
T2123_.54.0072c24: 諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大
T2123_.54.0072c25: 香光明。一一菩薩手執燈明。爲供養十方諸
T2123_.54.0072c26: 佛。從七佛已來。與如是佛用爲眷屬。受持五
T2123_.54.0072c27: 戒。發菩提心。爲欲調伏一切衆生。令發菩提
T2123_.54.0072c28: 故受此身
T2123_.54.0072c29: 又雜寶藏經云。昔者有一羅漢道人。畜一沙
T2123_.54.0073a01: 彌。知此沙彌却後七日必當命終。與假歸家。
T2123_.54.0073a02: 至七日頭勅使還來。沙彌辭師即便歸去。於
T2123_.54.0073a03: 其道中見衆蟻子。隨水漂流命將欲絶。生慈
T2123_.54.0073a04: 悲心自脱袈裟。盛土堰水。而取蟻子置高燥
T2123_.54.0073a05: 處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。
T2123_.54.0073a06: 尋即入定。以天眼觀。知其更無餘福徳。爾
T2123_.54.0073a07: 以救蟻子因縁之故。七日不死得延命長又治
故塔
T2123_.54.0073a08: 亦得延命又治補伽藍
牆壁鏬孔亦得延命
T2123_.54.0073a09: 又大悲經云。佛告阿難。過去之世有大商主。
T2123_.54.0073a10: 爲採寶故。將諸商人入於大海。彼所乘船衆
T2123_.54.0073a11: 寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷
T2123_.54.0073a12: 怖畏。極生憂惱。其中或有得船板者。或有浮
T2123_.54.0073a13: 者。有命終者。我於爾時。作商主在彼大海
T2123_.54.0073a14: 中。用以浮嚢安隱而度。時有五人呼商主言。
T2123_.54.0073a15: 大士商主唯願惠。施我等無畏。説是語已。爾
T2123_.54.0073a16: 時商主即告之言。諸丈夫勿生怖畏。我令汝
T2123_.54.0073a17: 等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主身帶
T2123_.54.0073a18: 利劍而作是念。大海之法不居死屍。如其我
T2123_.54.0073a19: 今自捨身命。此諸商人必能得度大海之難。
T2123_.54.0073a20: 作是念已即喚商人。置已身上令善捉持。彼
T2123_.54.0073a21: 諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾
T2123_.54.0073a22: 時商主。爲欲施彼無怖畏故。大悲修心起大
T2123_.54.0073a23: 勇猛。即以利劍斷已命根。迎取命終。于時
T2123_.54.0073a24: 大海漂其死屍置之岸上。時五商人便得度
T2123_.54.0073a25: 海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。彼時
T2123_.54.0073a26: 商主豈異人乎。我身是也。五商人者今五比
T2123_.54.0073a27: 丘是也。是五比丘。昔於大海而得度脱。今復
T2123_.54.0073a28: 於此生死大海。而得度脱。安置無畏涅槃彼
T2123_.54.0073a29:
T2123_.54.0073b01: 又大智度論云。乃往過去無量阿僧祇劫。有
T2123_.54.0073b02: 大林樹。多諸禽獸。野火來燒三邊倶起。唯有
T2123_.54.0073b03: 一邊而躡一水。衆獸窮逼逃命無地。佛言我
T2123_.54.0073b04: 於爾時。爲大身多力鹿。以前脚跨一岸。以後
T2123_.54.0073b05: 踏一岸。分衆獸蹈背上而度。皮肉盡壞。
T2123_.54.0073b06: 以慈悲力忍之至死。最後一兎來。氣力已竭
T2123_.54.0073b07: 自強努力。忍令得過。過已脊折墮水而死。
T2123_.54.0073b08: 如是久有非但今也。前得度者今諸弟子是。
T2123_.54.0073b09: 最後一兎者今須跋陀是。佛世世樂行精進。
T2123_.54.0073b10: 今猶不息
T2123_.54.0073b11: 又賢愚經云。佛過去久遠世時。時世飢儉。如
T2123_.54.0073b12: 來因地慈救衆生。作大魚身長五百由旬。國
T2123_.54.0073b13: 人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。
T2123_.54.0073b14: 經於十二年施其肉血。又受生經云。昔者菩
T2123_.54.0073b15: 薩。曾爲鼈王。生長大海化諸同類。子民群衆。
T2123_.54.0073b16: 皆修仁徳。王自奉行慈悲救護。愍於衆生如
T2123_.54.0073b17: 母愛子。其海深長邊際難限。而悉周至靡不
T2123_.54.0073b18: 更歴。於時鼈王。出於海外在邊臥息。積有日
T2123_.54.0073b19: 月其背堅燥。猶如陸地。賈人遠來因止其上。
T2123_.54.0073b20: 破薪然火炊煮飯食。繋其牛馬。車乘載石皆
T2123_.54.0073b21: 著其上。鼈王欲起入水。畏墮不仁。適欲強忍
T2123_.54.0073b22: 痛不可勝。便設權計。入淺水處除滅火毒。不
T2123_.54.0073b23: 危衆賈。賈衆恐怖。謂湖卒漲悲哀呼嗟。歸
T2123_.54.0073b24: 命諸天唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人
T2123_.54.0073b25: 曰。愼莫恐怖吾被火焚。故捨入水欲令痛息。
T2123_.54.0073b26: 今當相安。終不相危。衆賈聞之。知有活望。倶
T2123_.54.0073b27: 時發聲言。南無佛。鼈興大慈還負衆賈。移在
T2123_.54.0073b28: 岸邊。衆人得脱靡不歡喜。遙稱鼈王而歎其
T2123_.54.0073b29: 徳。尊爲橋梁多所過度。行爲大舟超越三界。
T2123_.54.0073c01: 設得佛道。當復救脱生死之厄。鼈王報曰。善
T2123_.54.0073c02: 哉善哉。當如汝言。各自別去。佛言時鼈王者。
T2123_.54.0073c03: 我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗
T2123_.54.0073c04: 等是也
T2123_.54.0073c05: 又正法念經云。若有衆生。見犯法者應受死
T2123_.54.0073c06: 苦。以財贖命令其得脱。不求恩報。命終生
T2123_.54.0073c07: 常歡喜天。從天退還得受人身。不遭王難。若
T2123_.54.0073c08: 有衆生持戒。見大火起焚燒衆生以水滅。火。
T2123_.54.0073c09: 救諸衆生。命終生行道天。受種種樂
T2123_.54.0073c10: 又如度狗子經説。昔有一國。穀米踊貴人民
T2123_.54.0073c11: 飢餓。時有沙門入城分衞。周遍門室無所以
T2123_.54.0073c12: 獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯。適欲出城。
T2123_.54.0073c13: 門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見
T2123_.54.0073c14: 沙門歡喜前爲作禮。沙門呪願老壽長生。
T2123_.54.0073c15: 門知有狗子疑欲殺之故。問其人。今何所齎。
T2123_.54.0073c16: 答曰空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何
T2123_.54.0073c17: 爲藏匿。殺生之罪甚爲不善。願持我食貿此
T2123_.54.0073c18: 狗子。令命得濟卿福無量。其人答曰。不能相
T2123_.54.0073c19: 與。我故行求家門共食。卿此少飯何所足
T2123_.54.0073c20: 乎。沙門慇懃曉喩語之。其人觝突不肯隨言。
T2123_.54.0073c21: 沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以
T2123_.54.0073c22: 示沙門。沙門擧飯以飼狗子。以手摩抆呪願
T2123_.54.0073c23: 涙出。卿罪所致得是犬身。不得自在見殺食
T2123_.54.0073c24: 噉。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生爲人。
T2123_.54.0073c25: 所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踊
T2123_.54.0073c26: 躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子
T2123_.54.0073c27: 命過即生豪。貴大長者家。適生墮地便有慈
T2123_.54.0073c28: 心。時彼沙門分衞次。到長者門裏分衞。時長
T2123_.54.0073c29: 者子見彼沙門。憶識本縁。便前稽首禮沙門
T2123_.54.0074a01: 足。請前供養百味飮食。前白父母言。今我欲
T2123_.54.0074a02: 逐此大和尚。奉受經戒。爲作弟子。父母愛重
T2123_.54.0074a03: 不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後家
T2123_.54.0074a04: 門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯
T2123_.54.0074a05: 飮食。不欲聽我便自就死。父母見然。便聽令
T2123_.54.0074a06: 去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經
T2123_.54.0074a07: 深解其義。便得三昧立不退轉。開化一切發
T2123_.54.0074a08: 大道意。佛世難値經道難聞。能與相値無不
T2123_.54.0074a09: 蒙度。畜生尚有得道。豈況於人寧不獲果。縱
T2123_.54.0074a10: 復缺犯還生慚愧。白淨已來黒垢自滅
T2123_.54.0074a11: 又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
T2123_.54.0074a12: 時。有一鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉飛騰虚空。於
T2123_.54.0074a13: 空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父
T2123_.54.0074a14: 母境界而遊他處。故遭此難。如何今日。爲他
T2123_.54.0074a15: 所囚不得自在。鷹語羅婆。汝當何處自有境
T2123_.54.0074a16: 界而得自在。羅婆答言。我於田耕壟中。自有
T2123_.54.0074a17: 境界。足免諸難。是爲我家父母境界。鷹於羅
T2123_.54.0074a18: 婆起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脱不。
T2123_.54.0074a19: 於是羅婆得脱鷹爪。還到耕壟大塊之下。安
T2123_.54.0074a20: 住止處。然復於塊上欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼
T2123_.54.0074a21: 是小鳥敢與我鬪。瞋恚極盛峻飛直博。於
T2123_.54.0074a22: 是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身
T2123_.54.0074a23: 即死。時羅婆鳥深伏塊下。仰説偈言
T2123_.54.0074a24:     鷹鳥用力來 羅婆依自塊
T2123_.54.0074a25:     乘瞋猛盛力 致禍碎其身
T2123_.54.0074a26:     我具足通達 依於自境界
T2123_.54.0074a27:     伏怨心隨善 自觀欣其力
T2123_.54.0074a28:     縱汝有兇愚 百千龍象力
T2123_.54.0074a29:     不如我智慧 十六分之一
T2123_.54.0074b01:     觀我智勝殊 摧滅於蒼鷹
T2123_.54.0074b02: 頌曰
T2123_.54.0074b03:     含識皆畏死 有命懼嶮危
T2123_.54.0074b04:     如魚困池涸 難逢流水
T2123_.54.0074b05:     親疏皆父母 何得不悲時
T2123_.54.0074b06:     但慈救厄苦 福報自然隨
T2123_.54.0074b07: 興福部第十五此有
六縁
T2123_.54.0074b08:   述意縁修福縁應法縁嚫施縁
T2123_.54.0074b09: 洗僧縁雜福縁
T2123_.54.0074b10: 述意縁第一
T2123_.54.0074b11: 優填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫
T2123_.54.0074b12: 眞容。工圖妙相。故能流光動瑞避席。施
T2123_.54.0074b13: 虔爰至。髮爪兩塔。衣影二臺。皆是如來在
T2123_.54.0074b14: 世。已見成軌。自收迹河邊。闍維林外。八王請
T2123_.54.0074b15: 分。還國起塔。及瓶炭二所。於是十刹興焉。其
T2123_.54.0074b16: 生處得道。説法涅槃。髮髻頂骨。四牙雙迹。鉢
T2123_.54.0074b17: 杖唾&MT04931;。泥洹僧等。皆樹塔勒銘。標碣神異。爾
T2123_.54.0074b18: 後百有餘年。阿育王。遣使浮海。壞撤諸塔。分
T2123_.54.0074b19: 取舍利。還値風潮。頗有遺落。故今海族之中。
T2123_.54.0074b20: 時或遇者是。後八萬四千。因之而起。育王諸
T2123_.54.0074b21: 女。亦次發淨心。並鐫石鎔金。圖寫神状。至能
T2123_.54.0074b22: 浮江汎海。影化東川。雖復靈迹潜通。而未彰
T2123_.54.0074b23: 視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫疊釋
T2123_.54.0074b24: 迦。於是涼臺壽陵。並圖其相。自茲厥後。形像
T2123_.54.0074b25: 塔廟。與時競列。洎于梁代。遺光奧盛。但法
T2123_.54.0074b26: 身無像。因感故形。感見有參差。故形應有
T2123_.54.0074b27: 殊別。若乃心路蒼茫。則眞儀隔化。情志慊
T2123_.54.0074b28: 切。則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜底爲
T2123_.54.0074b29: 之生銘。丁蘭温清竭誠。木母以之變色。魯
T2123_.54.0074c01: 陽迴戈而日轉。杞婦下涙而城崩。斯皆隱惻。
T2123_.54.0074c02: 入其性情。故使徴祥昭乎耳目。是知道藉人
T2123_.54.0074c03: 弘。神由物感。豈曰虚哉。是以祭神如神在。則
T2123_.54.0074c04: 神道交矣。敬像如敬佛。則法身應矣。故入道
T2123_.54.0074c05: 必以智慧爲本。智慧必以福徳爲基。譬猶鳥
T2123_.54.0074c06: 備二翼。倏擧萬尋。車足兩輪。一馳千里。豈不
T2123_.54.0074c07: 勤哉。豈不勗哉
T2123_.54.0074c08: 修福縁第二
T2123_.54.0074c09: 如佛説福田經云。佛告天帝。復有七法廣施。
T2123_.54.0074c10: 名曰福田。行者得福即生梵天。何謂爲七。一
T2123_.54.0074c11: 者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木
T2123_.54.0074c12: 淨。三者常施醫藥療救衆病。四者作
T2123_.54.0074c13: 堅船濟度人民。五者安設橋梁過度羸弱。六
T2123_.54.0074c14: 者近道作井渇乏得飮。七者道作圊厠施便
T2123_.54.0074c15: 利處。是爲七事得梵天福
T2123_.54.0074c16: 爾時坐中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悦。即
T2123_.54.0074c17: 白佛言。我自惟念先世之時。生波羅奈國。
T2123_.54.0074c18: 爲長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供
T2123_.54.0074c19: 給衆僧。行路頓乏亦得止息。縁此功徳。命終
T2123_.54.0074c20: 生天爲天帝釋。下生世間爲轉輪王。各三十
T2123_.54.0074c21: 六返。典領天人九十一劫。足下生毛躡空而
T2123_.54.0074c22: 遊。食福自然。今値世尊顧臨衆生。蠲我愚濁。
T2123_.54.0074c23: 安以靜慧。生死栽枯。號曰眞人。功報成諦
T2123_.54.0074c24: 其爲然矣
T2123_.54.0074c25: 復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我
T2123_.54.0074c26: 昔。生拘那竭國爲長者子。時世無佛。衆僧教
T2123_.54.0074c27: 化大會説法。我往聽法。聞法歡喜。將一藥果
T2123_.54.0074c28: 名呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下
T2123_.54.0074c29: 生世間恒處尊貴。與衆超絶。九十一劫未曾
T2123_.54.0075a01: 疾病。餘福値佛逮得應眞
T2123_.54.0075a02: 復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念
T2123_.54.0075a03: 宿命。生維耶離國。爲小民家子。時世無佛。衆
T2123_.54.0075a04: 僧教化。我時持酪入市欲賣。値衆僧大會講
T2123_.54.0075a05: 法。過而立聽聞法歡喜。即擧瓶酪布施衆僧。
T2123_.54.0075a06: 僧得呪願益懷欣躍。縁此福徳命終生天上。
T2123_.54.0075a07: 下生世間恒處尊貴。九十一劫。末後餘愆。下
T2123_.54.0075a08: 生世間。母妊數月得病命終。埋母塚中月滿
T2123_.54.0075a09: 乃生。塚中七年飮死母乳。用自濟活。微福値
T2123_.54.0075a10: 佛逮得眞諦
T2123_.54.0075a11: 復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我
T2123_.54.0075a12: 昔。生羅閲祇國爲庶民子。身生惡瘡治之不
T2123_.54.0075a13: 差。有親友道人。來語我言。當浴衆僧。取其浴
T2123_.54.0075a14: 汁以用洗瘡。亦可得愈。又可得福。我即歡喜。
T2123_.54.0075a15: 徑到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。
T2123_.54.0075a16: 洗浴衆僧。取其浴汁以用洗瘡。尋蒙除愈。縁
T2123_.54.0075a17: 是功徳。所生端正金色晃𦸸。不受塵垢。九十
T2123_.54.0075a18: 一劫。常得淨福。僧徳廣遠。今復値佛心垢
T2123_.54.0075a19: 消除。逮得應眞。爾時坐中。有一比丘尼。名曰
T2123_.54.0075a20: 奈女。即白佛言。我念宿命。生波羅奈國爲貧
T2123_.54.0075a21: 女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大衆圍繞説
T2123_.54.0075a22: 法。我時在坐聞經歡喜。意欲布施。顧無所有。
T2123_.54.0075a23: 自惟貧賤心用悲感。詣他園囿乞求果苽。當
T2123_.54.0075a24: 以施佛。乞得一㮈大而香好。&T016254;杅水并
T2123_.54.0075a25: 奈一枚。奉迦葉佛及諸衆僧。佛知至意。呪願
T2123_.54.0075a26: 受之。分布水奈一切周普。縁此福祚。命終生
T2123_.54.0075a27: 天得爲天后。下生世間不由胞胎。九十一劫
T2123_.54.0075a28: 生奈華中。端正鮮潔。常識宿命。今値世尊開
T2123_.54.0075a29: 示道眼
T2123_.54.0075b01: 爾時天帝即從座起。爲佛作禮長跪叉手。白
T2123_.54.0075b02: 佛言。世尊。我自惟念先世之時。生拘留大國
T2123_.54.0075b03: 爲長者子。青衣抱行入城遊觀。偶値衆僧街
T2123_.54.0075b04: 巷分衞。時見人民施者甚多。即自念言。願得
T2123_.54.0075b05: 財寶布施衆僧。不亦快乎。即解珠瓔布施衆
T2123_.54.0075b06: 僧。同心呪願歡喜而去。從是因縁。壽終生天
T2123_.54.0075b07: 得爲天帝。九十一劫永離八難
T2123_.54.0075b08: 佛告天帝及諸大衆。聽我自説宿命所行。昔
T2123_.54.0075b09: 我前世。於波羅奈國。近大道邊安設圊厠。國
T2123_.54.0075b10: 中人衆。得輕安者莫不感義。縁此功徳世世
T2123_.54.0075b11: 清淨。累劫行道穢染不汚。金色晃𦸸塵垢不
T2123_.54.0075b12: 著。食自消化無便利之患
T2123_.54.0075b13: 佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六
T2123_.54.0075b14: 種法中佛法最眞。九十六種僧中佛僧最正。
T2123_.54.0075b15: 所以者何。由如來從阿僧祇劫。發願誠諦殞
T2123_.54.0075b16: 命積徳。誓爲衆生。六度四等衆善普備。得慧
T2123_.54.0075b17: 成滿。三界天尊無能及者。其有衆生。發一敬
T2123_.54.0075b18: 心向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三十
T2123_.54.0075b19: 七品。十二部經。分別罪福言皆至誠。開三乘
T2123_.54.0075b20: 教皆得奉行。聞者歡喜樂作沙門。信佛行法。
T2123_.54.0075b21: 志尚清高。捨世貪諍。導世間福。天人路通
T2123_.54.0075b22: 衆僧之由矣。是爲最尊無上之道
T2123_.54.0075b23: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有四
T2123_.54.0075b24: 梵福。云何爲四。若有信人。未曾起偸婆處
T2123_.54.0075b25: 於中能起偸婆者。是初受梵天之福。若
T2123_.54.0075b26: 有信人能補治故寺者。是謂第二受梵天之
T2123_.54.0075b27: 福。若有信人能和合聖衆者。是謂第三受梵
T2123_.54.0075b28: 天之福。若佛初轉法輪時。諸天世人勸請轉
T2123_.54.0075b29: 法輪。是謂第四受梵天之福。爾時有異比丘。
T2123_.54.0075c01: 白世尊言。梵天之福竟爲多少。世尊告曰。閻
T2123_.54.0075c02: 浮里地。衆生所有功徳。如是展轉從四天
T2123_.54.0075c03: 上。至他化自在天之福。故不如一梵天王之
T2123_.54.0075c04: 福。若求其福。此是其量
T2123_.54.0075c05: 應法縁第三
T2123_.54.0075c06: 若欲修造。理須如法。造作雖少。得福無量。若
T2123_.54.0075c07: 不依法。縱多無益。故佛在金棺敬福經云。經
T2123_.54.0075c08: 像主莫論道。雇經像之匠。莫云客作。造佛布
T2123_.54.0075c09: 施。二人獲福。不可度量。欲説其福。窮劫不
T2123_.54.0075c10: 盡。受吾約勅。是佛眞子。如是精誠。造少福
T2123_.54.0075c11: 多。問工匠之法。作經像得物。合取直不。佛
T2123_.54.0075c12: 言。不得取價直。如賣父母取財者。逆過三千。
T2123_.54.0075c13: 眞是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飮酒食
T2123_.54.0075c14: 肉五辛之徒。不依聖教。雖造經像數如塵
T2123_.54.0075c15: 沙。其福甚少。蓋不足言。劫燒之時。不入海龍
T2123_.54.0075c16: 王宮。勞而少功。不敬之罪。死入地獄。主匠
T2123_.54.0075c17: 無益。諸天不祐。不如不造直心禮拜。得福無
T2123_.54.0075c18: 量。如向所列。造多福少。若像師造像。不具相
T2123_.54.0075c19: 者。五百萬世中。諸根不具。第一盡心爲上。妙
T2123_.54.0075c20: 果先
T2123_.54.0075c21: 又罪福決疑經云。僧尼白衣等。或自捨財。及
T2123_.54.0075c22: 勸化得物。擬佛受用。經營人將此物。造作鳥
T2123_.54.0075c23: 形像。安佛槃上者。計損滿五錢直。犯逆
T2123_.54.0075c24: 罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養
T2123_.54.0075c25: 者無犯。佛不求利。無人堪消。初獻佛時。上中
T2123_.54.0075c26: 下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食
T2123_.54.0075c27: 不犯。若不爾者。食佛物故。千億歳墮阿鼻地
T2123_.54.0075c28: 獄。檀越不受前教。亦招前報。若生人間。九百
T2123_.54.0075c29: 萬歳墮下賤生。何以故。佛物無人能評價故」
T2123_.54.0076a01: 述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。若如今時齋
上毎出佛槃飮食。情通彼此不局。執者食訖。還入施主
T2123_.54.0076a02: 不勞收贖。如七月十五日。獻佛及僧。無佛僧可受用。即
須贖食以物食依經獻佛及僧自恣。佛僧福田道高資益
T2123_.54.0076a03: 冥道。七世亡親現存眷屬。得離災難清升樂處。所以俗
人田薄不能資導故不通俗也。數見白衣獻佛訖將爲自
T2123_.54.0076a04: 食。故別
疏記
T2123_.54.0076a05: 又觀佛三昧經云。時優填王戀慕世尊。鑄金
T2123_.54.0076a06: 爲像。聞佛當下寶階。象載金像來迎世尊。爾
T2123_.54.0076a07: 時金像從象上下。猶如生佛。足歩虚空。足下
T2123_.54.0076a08: 雨華。亦放光明來迎世尊。合掌。叉手爲佛
T2123_.54.0076a09: 作禮。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。空中百
T2123_.54.0076a10: 千化佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語
T2123_.54.0076a11: 像言。汝於來世大作佛事。我滅度後我諸弟
T2123_.54.0076a12: 子。以付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。
T2123_.54.0076a13: 若有衆生。於佛滅。後造立形像。持用供養。
T2123_.54.0076a14: 是人來世。必得念佛清淨三昧
T2123_.54.0076a15: 又外國記云。佛上忉利天爲母説法。經九十
T2123_.54.0076a16: 日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如來
T2123_.54.0076a17: 像。置佛座處。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言
T2123_.54.0076a18: 還坐。吾般涅槃後。可爲四部衆作諸法式。像
T2123_.54.0076a19: 即還坐。此像是衆像之始。佛移住兩邊小精
T2123_.54.0076a20: 舍。與像異處相去二十歩。祇桓精舍本有七
T2123_.54.0076a21: 層。諸國競興供養不絶。臺内長明燈。鼠銜燈
T2123_.54.0076a22: 炷燒諸幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國王人
T2123_.54.0076a23: 民。皆大悲惱。謂檀像已燒。却後四五日。開
T2123_.54.0076a24: 東邊小精舍戸。忽見本像移向彼房。衆大歡
T2123_.54.0076a25: 喜。共治精舍。得作兩重移像本處。又優填王
T2123_.54.0076a26: 作佛像形經云。昔佛在世時。拔耆國王。名曰
T2123_.54.0076a27: 優填來。至佛所頭面頂禮。合掌白佛言。世尊。
T2123_.54.0076a28: 若佛滅後。其有衆生作佛形像。當得何福。佛
T2123_.54.0076b01: 告王曰。若當有人作佛形像。功徳無量不可
T2123_.54.0076b02: 稱計。世世所生不墮惡道。天上人中受福快
T2123_.54.0076b03: 樂。身體常作紫磨金色。眼目清潔面貎端正。
T2123_.54.0076b04: 身體手足奇絶妙好。常爲衆人之所愛敬。若
T2123_.54.0076b05: 生人中。常生帝王大臣。長者賢善家子。所生
T2123_.54.0076b06: 之處豪尊富貴。財産珍寶不可稱數。常爲父
T2123_.54.0076b07: 母兄弟宗親之所愛重。若作帝王。王中特尊。
T2123_.54.0076b08: 爲諸國王之所歸仰。乃至得轉輪聖王。王四
T2123_.54.0076b09: 天下。七寶自然。千子具足。飛升天上無所不
T2123_.54.0076b10: 至。若生天上。天中最勝。乃至得作六欲天王。
T2123_.54.0076b11: 於六天中尊貴第一。若生梵天。作大梵王端
T2123_.54.0076b12: 正無比。勝諸梵天。常爲諸梵之所尊敬。後皆
T2123_.54.0076b13: 得生無量壽國。作大菩薩最尊第一。過無數
T2123_.54.0076b14: 劫。當得成佛入泥洹道。若當有人作佛形像。
T2123_.54.0076b15: 獲福如是
T2123_.54.0076b16: 又法華經偈云
T2123_.54.0076b17:     若人爲佛故 建立諸形像
T2123_.54.0076b18:     乃至童子戲 若草木及筆
T2123_.54.0076b19:     或以指爪甲 而畫作佛像
T2123_.54.0076b20:     如是諸人等 皆已成佛道
T2123_.54.0076b21: 又造立形像福報經云。佛至拘羅惟國。時國
T2123_.54.0076b22: 主名優填王。年始十四。聞佛當來。即勅傍臣
T2123_.54.0076b23: 左右。皆悉迎佛。到以頭面禮佛。長跪叉手
T2123_.54.0076b24: 白佛言。天上人中無能及佛者。光明巍巍乃
T2123_.54.0076b25: 能如是。恐佛去已後恐不復見。今欲作佛形
T2123_.54.0076b26: 像恭敬承事。得何福報。願佛哀愍爲我説之。
T2123_.54.0076b27: 爾時世尊。説偈答曰
T2123_.54.0076b28:     王諦聽吾説 福地灰上
T2123_.54.0076b29:     福徳無過者 作佛形像
T2123_.54.0076c01:     恒生大富家 尊貴無極珍
T2123_.54.0076c02:     眷屬常恭敬 作佛形像報
T2123_.54.0076c03:     常得天眼報 無比紺青色
T2123_.54.0076c04:     作佛形像報 父母見歡喜
T2123_.54.0076c05:     端正威徳重 愛樂終無厭
T2123_.54.0076c06:     作佛形像報 金色身焔光
T2123_.54.0076c07:     猶妙師子像 衆生見歡喜
T2123_.54.0076c08:     作佛形像報 閻浮提大姓
T2123_.54.0076c09:     刹利婆羅門 福人於中生
T2123_.54.0076c10:     作佛形像報 不生邊地國
T2123_.54.0076c11:     不盲不醜陋 六情常完具
T2123_.54.0076c12:     作佛形像報 臨終識宿命
T2123_.54.0076c13:     見佛在其前 不覺死苦時
T2123_.54.0076c14:     作佛形像報 作大名聞王
T2123_.54.0076c15:     金輪飛行帝 典主四天下
T2123_.54.0076c16:     作佛形像報 作釋天名因
T2123_.54.0076c17:     神足典第二 三十三天奉
T2123_.54.0076c18:     作佛形像報 此過出欲界
T2123_.54.0076c19:     作妙梵天王 迦夷衆梵恭
T2123_.54.0076c20:     作佛形像報 受福正如是
T2123_.54.0076c21:     若能刻畫作 天地尚可稱
T2123_.54.0076c22:     此福不可量 是故供養佛
T2123_.54.0076c23:     華香香汁塗 供養大士者
T2123_.54.0076c24:     得漏盡無爲
T2123_.54.0076c25: 嚫施縁第四
T2123_.54.0076c26: 輪轉五道經云。佛言凡作功徳隨身之行。
T2123_.54.0076c27: 燒香燃燈。得福甚多。燒香作福及以轉經。不
T2123_.54.0076c28: 得請人而不*嚫願。如倩人食豈得自飽。燒香
T2123_.54.0076c29: 潔淨。然燈續明。燒香齋會。讀經噠*嚫。以
T2123_.54.0077a01: 爲常法。布施得福諸天接將。萬惡皆却衆魔
T2123_.54.0077a02: 降伏懈怠之人不能精進。一朝疾病又不吉
T2123_.54.0077a03: 利。便欲燒香方始作福。諸天未降。諸魔在前。
T2123_.54.0077a04: 競來嬈觸。作諸變怪。以是之故。常當精進。罪
T2123_.54.0077a05: 福隨人如影隨形。種殖福田。如尼倶類樹。
T2123_.54.0077a06: 本種一核稍稍漸大。收子無限。佛言阿難。
T2123_.54.0077a07: 施一得萬倍。言不虚也。佛説偈言
T2123_.54.0077a08:     賢者好布施 天神自扶將
T2123_.54.0077a09:     施一得萬倍 安樂壽命長
T2123_.54.0077a10:     今日施善人 其福不可量
T2123_.54.0077a11:     皆當得佛道 度脱諸十方
T2123_.54.0077a12: 洗僧縁第五
T2123_.54.0077a13: 如譬喩經云。佛以臘月八日。神通降伏六師。
T2123_.54.0077a14: 六師不如。投水而死。仍廣説法度諸外道。外
T2123_.54.0077a15: 道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請
T2123_.54.0077a16: 僧洗浴以除身穢。仍除常縁也今臘月八日洗僧
唯出此經
T2123_.54.0077a17: 又摩訶刹頭經。亦名灌佛形像經云。佛告天
T2123_.54.0077a18: 下人民。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。
T2123_.54.0077a19: 皆用四月八日夜半時。去家學道。皆用四月
T2123_.54.0077a20: 八日夜半時得佛道。皆用四月八日夜半時
T2123_.54.0077a21: 般泥洹。佛言。所以用四月八日者。爲春夏之
T2123_.54.0077a22: 際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行。不寒不
T2123_.54.0077a23: 熱。時氣和適。今是佛生日故。諸天下人民共
T2123_.54.0077a24: 念佛功徳。浴佛形像如佛在時。以示天下人
T2123_.54.0077a25: 佛言我爲菩薩時。三十六*反爲天王帝釋。三
T2123_.54.0077a26: 十六*反作金輪王。三十六*反。作飛行皇帝。
T2123_.54.0077a27: 今日諸賢誰有好心。念釋迦佛恩徳者。以香
T2123_.54.0077a28: 華浴佛形像。求第一福者。諸天鬼神所證明
T2123_.54.0077a29: 知。四月八日浴佛法。時當取三種香。一都梁
T2123_.54.0077b01: 香二藿香。三艾納香。合三種草香挼而漬
T2123_.54.0077b02: 之。此則青色水。若香少者。可以紺黛秦皮
T2123_.54.0077b03: 權代之。又用鬱金香。手*挼漬之於水中。*挼
T2123_.54.0077b04: 之以。作赤水。以水清淨用灌像訖以白練白
T2123_.54.0077b05: 綿拭之。斷後自占更灌。名曰清淨。其福第
T2123_.54.0077b06: 一也
T2123_.54.0077b07: 又温室經云。佛告祇域長者。澡浴之法。當用
T2123_.54.0077b08: 七物。除去七病。得七福報。何謂七物。一者然
T2123_.54.0077b09: 火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳
T2123_.54.0077b10: 灰。六者楊枝。七者内衣。此是澡浴之法。何謂
T2123_.54.0077b11: 除七病。一者四大安隱。二者除風。三者除濕
T2123_.54.0077b12: 痺。四者除寒氷。五者除熱氣。六者除垢穢。七
T2123_.54.0077b13: 者身體輕便。眼目清明。是爲除七病。得七
T2123_.54.0077b14: 者。一者四大無病所生常安。二者所生清
T2123_.54.0077b15: 淨面首端正。三者身體常香衣服淨潔。四者
T2123_.54.0077b16: 肌體濡澤威光徳大。五者多饒人從拂拭塵
T2123_.54.0077b17: 垢。六者口齒香好所説肅用。七者所生之處
T2123_.54.0077b18: 自然衣服
T2123_.54.0077b19: 又十誦律云。洗浴得五利。一除塵垢。二治身
T2123_.54.0077b20: 皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣調。五少病
T2123_.54.0077b21: 痛。舍利弗。夏盛熱時。有一客作人。園中汲水
T2123_.54.0077b22: 灌樹。見舍利弗發小信心。喚舍利弗。脱衣樹
T2123_.54.0077b23: 下以水洗浴。身得清涼。作人後命終。即生忉
T2123_.54.0077b24: 利天上。有大威力。爲功雖少以遇良田獲報
T2123_.54.0077b25: 甚多。即下詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因
T2123_.54.0077b26: 其信心。爲説法要得須陀洹果
T2123_.54.0077b27: 又賢愚經云。爾時首陀會天。下閻浮提世尊
T2123_.54.0077b28: 所。請佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。即設
T2123_.54.0077b29: 飮食。并辦洗具。温室暖水調適。酥油浣草皆
T2123_.54.0077c01: 悉備有於是世尊及諸比丘。納受其供。其洗
T2123_.54.0077c02: 浴已。并厚飮食其食甘美世所希有。食竟澡
T2123_.54.0077c03: 漱各還本座。是時阿難白佛。此天往昔作何
T2123_.54.0077c04: 功徳。形體殊妙威相奇特。光明顯赫如大寶
T2123_.54.0077c05: 山。佛告阿難。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼
T2123_.54.0077c06: 世爲貧家子。恒行傭作以供身口。聞佛説洗
T2123_.54.0077c07: 僧之徳。情中欣然。便勤作務。得少錢穀用設
T2123_.54.0077c08: 洗具。并設飮食。請佛衆僧。而以盡奉。由此福
T2123_.54.0077c09: 行。壽終之後生首陀會天。有此光相。七佛已
T2123_.54.0077c10: 來。乃至千佛出世亦皆如是。洗佛及僧。
T2123_.54.0077c11: 授記曰。於未來世兩阿僧祇百劫之中。當得
T2123_.54.0077c12: 作佛。號曰淨身。十號具足
T2123_.54.0077c13: 又雜譬喩經云。昔佛弟難陀。乃往昔維衞佛
T2123_.54.0077c14: 時人。一洗衆僧之福。功徳自追生在釋種。身
T2123_.54.0077c15: 珮五六之相。神容晃𦸸金色。乘前之福與佛
T2123_.54.0077c16: 同世。研精道場便得六通。古人施一猶有弘
T2123_.54.0077c17: 報。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊號。
T2123_.54.0077c18: 加増歡喜廣度一切
T2123_.54.0077c19: 又福田經云。有比丘名阿難。白世尊曰。我念
T2123_.54.0077c20: 宿命。生羅閲祇國爲庶民子。身生惡瘡治之
T2123_.54.0077c21: 不差。有親友道人。來語我言。當浴衆僧。取其
T2123_.54.0077c22: 浴水以用洗瘡。便可得愈。又可得福。我即歡
T2123_.54.0077c23: 喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。
T2123_.54.0077c24: 洗浴衆僧。以汁洗瘡。尋蒙除愈。從此因縁所
T2123_.54.0077c25: 生端正。金色晃𦸸不受塵垢。九十一劫常得
T2123_.54.0077c26: 淨福。慶祐廣遠。今復値佛。心垢消滅逮得應
T2123_.54.0077c27:
T2123_.54.0077c28: 又十誦律云。外國浴室形圓。猶如圓倉。開戸
T2123_.54.0077c29: 通煙。下作伏涜。出水内施。三&T016254;閣齊。人所及
T2123_.54.0078a01: 處。以瓨盛水滿三重閣。火氣上升。上閣水熱。
T2123_.54.0078a02: 中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用。無別作湯。
T2123_.54.0078a03: 故云淨水耳
T2123_.54.0078a04: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。造作
T2123_.54.0078a05: 浴室有五功徳。云何爲五。一除風。二病得
T2123_.54.0078a06: 差。三除去塵垢。四身體輕便。五得肥白。若
T2123_.54.0078a07: 有四部之衆。欲求此五功徳者。當求造浴室」
T2123_.54.0078a08: 又僧祇律云。若欲浴時。使園民等掃灑令淨。
T2123_.54.0078a09: 辦其薪炭。温暖得所。乃打揵椎應知入浴。
T2123_.54.0078a10: 各以腰帶繋衣作識。安衣架上。入時不得掉
T2123_.54.0078a11: 兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當
T2123_.54.0078a12: 先白已無罪。不得一時擧兩手。當先令揩一
T2123_.54.0078a13: 臂。一手覆前竟。次揩一臂。一手及餘内外
T2123_.54.0078a14: 已。閉戸而坐。令身汚出。籌量用水不得多
T2123_.54.0078a15: 用。若池水洗自恣無罪。不聽露地裸。形而
T2123_.54.0078a16: 浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦
T2123_.54.0078a17: 得。出已取己衣著。正理而去
T2123_.54.0078a18: 雜福縁第六
T2123_.54.0078a19: 如薩婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路作
T2123_.54.0078a20: 井。及作橋梁船。此人功徳一切時生。常資施
T2123_.54.0078a21: 主除三因縁。一前事毀壞。二此人若死。三若
T2123_.54.0078a22: 起惡邪。無此三因縁者。福徳常生
T2123_.54.0078a23: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有五
T2123_.54.0078a24: 施不得其福。云何爲五。一以刀施人。二以毒
T2123_.54.0078a25: 施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五以造
T2123_.54.0078a26: 作神祠。是謂有此五施。不得其福。復有五施
T2123_.54.0078a27: 人天得福。云何爲五。一造作園觀。二造作林
T2123_.54.0078a28: 樹。三造作橋梁。四造作大船。五與當來過
T2123_.54.0078a29: 去。造作房舍住處。是謂有此五事。令得其福。
T2123_.54.0078b01: 爾時世尊便説此偈
T2123_.54.0078b02:     園觀施清涼 及作好橋梁
T2123_.54.0078b03:     河津度人民 并作好房舍
T2123_.54.0078b04:     彼人日夜中 恒當受其福
T2123_.54.0078b05:     戒定以成就 此人必生天
T2123_.54.0078b06: 又僧祇律。有諸天子以偈問佛
T2123_.54.0078b07:     何等人趣善 何等人生天
T2123_.54.0078b08:     何等人晝夜 長養善功徳
T2123_.54.0078b09: 爾時世尊。以偈答言
T2123_.54.0078b10:     曠路作好井 種殖園果施
T2123_.54.0078b11:     樹林施清涼 橋船度人民
T2123_.54.0078b12:     布施修淨戒 智慧捨慳貪
T2123_.54.0078b13:     功徳日夜増 常生天人中
T2123_.54.0078b14: 又正法念經云。若有衆生。施人美水。或覆井
T2123_.54.0078b15: 泉。恐諸毒蛇墮於井中。行人飮之而致苦惱。
T2123_.54.0078b16: 命終生三箜篌天。受五欲樂。從此命終。若
T2123_.54.0078b17: 得人身王所愛重。若見病困咽喉出聲。餘命
T2123_.54.0078b18: 未盡。施其漿飮。或施其財以贖彼命。命終生
T2123_.54.0078b19: 深水天。如帝釋快樂。從天命終隨業流轉。不
T2123_.54.0078b20: 墮三塗。得受人身。從生至生不遭病苦。無有
T2123_.54.0078b21: 惱亂。若有衆生持戒。見比丘僧。以扇布施。令
T2123_.54.0078b22: 得清涼讀誦經法。命終生風行天。香氣來吹
T2123_.54.0078b23: 悦樂無比。若有衆生。於河津濟造立橋船。以
T2123_.54.0078b24: 善心渡持戒人。兼渡餘人。不作衆惡。命終生
T2123_.54.0078b25: 鬘持天。受五欲樂。命盡人中爲王典藏
T2123_.54.0078b26: 又譬喩經云。昔有母子三人。常作三事。一作
T2123_.54.0078b27: 大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好
T2123_.54.0078b28: 井以供萬民。三於四門各作圊厠給人便利。
T2123_.54.0078b29: 修是功徳。命終之後皆生天上。受福自然。下
T2123_.54.0078c01: 生人中富貴長壽。所生之處不經三塗。設此
T2123_.54.0078c02: 微福。尚獲果報巍巍無量。何況有人廣修功
T2123_.54.0078c03: 徳。造立塔寺。分檀布施。作諸福業。百千萬倍。
T2123_.54.0078c04: 復勝於此不可計量。故成實論。引經偈云
T2123_.54.0078c05:     若種樹園林 造井橋梁等
T2123_.54.0078c06:     是人所爲福 晝夜常増長
T2123_.54.0078c07: 又華手經云。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不
T2123_.54.0078c08: 退轉無上菩提。何等爲四。一者若見塔廟毀
T2123_.54.0078c09: 壞。當加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於
T2123_.54.0078c10: 四衢道中多人觀處。起塔造像。爲作念佛善
T2123_.54.0078c11: 福之縁。塔中畫作若轉法輪。及出家相。乃至
T2123_.54.0078c12: 雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧二部諍
T2123_.54.0078c13: 訟。勤求方便令其和合。四者若見佛法欲壞。
T2123_.54.0078c14: 能讀誦説乃至一偈。令法不絶。爲護法故。敬
T2123_.54.0078c15: 養法師。專心護法不惜身命。菩薩若成是四
T2123_.54.0078c16: 法者。世世當作轉輪聖王。得大身力如那羅
T2123_.54.0078c17: 延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵行。
T2123_.54.0078c18: 命終生天作大梵王。乃至究竟成無上道。是
T2123_.54.0078c19: 故智者。欲求佛道當作是學
T2123_.54.0078c20: 又放牛經。出増一阿含別品同譯。佛告諸比
T2123_.54.0078c21: 丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜。不曉養
T2123_.54.0078c22: 牛。何等爲十一。一者放牛兒不知色。二者不
T2123_.54.0078c23: 知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不
T2123_.54.0078c24: 知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八
T2123_.54.0078c25: 者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者
T2123_.54.0078c26: 不知搆牛不遺殘。十一者不知分別養可用
T2123_.54.0078c27: 不可用。如是十一事。放牛兒不曉養護其牛
T2123_.54.0078c28: 者。牛終不滋息。日日有減。此喩比丘。亦有
T2123_.54.0078c29: 十一種損益。不可具述。佛於是頌曰
T2123_.54.0079a01:     放牛兒審諦 牛主有福徳
T2123_.54.0079a02:     六頭牛六年 成六十不減
T2123_.54.0079a03:     放牛兒聰明 知分別諸相
T2123_.54.0079a04:     如此放牛兒 先世佛所譽
T2123_.54.0079a05: 頌曰
T2123_.54.0079a06:     直影端形 虚巖應響 福滋善運
T2123_.54.0079a07:     果由因上 委質圓音 輸誠閟奬
T2123_.54.0079a08:     惠之陰徳 冥資功賞
T2123_.54.0079a09: 諸經要集卷第
T2123_.54.0079a10:
T2123_.54.0079a11:
T2123_.54.0079a12:
T2123_.54.0079a13: 諸經要集卷第
T2123_.54.0079a14:  *西明寺沙門釋道*世*集 
T2123_.54.0079a15: 擇交部第十六此有
五縁
思愼部第十七
T2123_.54.0079a16:   述意縁善友縁惡友縁債負縁
T2123_.54.0079a17: 懲過縁
T2123_.54.0079a18: 述意縁第一
T2123_.54.0079a19: 夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易
T2123_.54.0079a20: 辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛
T2123_.54.0079a21: 憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮
T2123_.54.0079a22: 而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕
T2123_.54.0079a23: 稗。而欲歳取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超夐絶。
T2123_.54.0079a24: 不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假
T2123_.54.0079a25: 露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託
T2123_.54.0079a26: 友以就其善乎。故所託善友。則存名而成徳。
T2123_.54.0079a27: 所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出
T2123_.54.0079a28: 於高範。切磋之意。事存我友。又如摶牛之
T2123_.54.0079a29: 虻。飛極百歩。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈
T2123_.54.0079b01: 非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
T2123_.54.0079b02: 不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同
T2123_.54.0079b03: 生淨域也
T2123_.54.0079b04: 善友縁第二
T2123_.54.0079b05: 如涅槃經云。阿難比丘説半梵行。名善知識。
T2123_.54.0079b06: 佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
T2123_.54.0079b07: 識者。如法而説。如説而行。云何名爲如法而
T2123_.54.0079b08: 説。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
T2123_.54.0079b09: 自行正見。教人行正見。若能如是。則得名爲
T2123_.54.0079b10: 眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
T2123_.54.0079b11: 是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。多聞
T2123_.54.0079b12: 智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復
T2123_.54.0079b13: 以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
T2123_.54.0079b14: 善法所作之事。不求自樂。常爲衆生而求於
T2123_.54.0079b15: 樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之
T2123_.54.0079b16: 時。以是義故。名善知識。善男子。如空中月
T2123_.54.0079b17: 從初一日至十五日。漸漸増長。善知識者亦
T2123_.54.0079b18: 復如是。令諸學人漸遠惡法。増長善法。善男
T2123_.54.0079b19: 子。若有親近善知識者。本未有定慧解脱。解
T2123_.54.0079b20: 脱知見即便有之。未具足者則得増廣。又云。
T2123_.54.0079b21: 善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏
T2123_.54.0079b22: 多。若知是人貪欲多者。則應爲説不淨觀法。
T2123_.54.0079b23: 瞋恚多者。爲説慈悲。思覺多者。教令數息。
T2123_.54.0079b24: 著我多者。當爲分析十八界等。聞已修行。次
T2123_.54.0079b25: 第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第
T2123_.54.0079b26: 復觀十二因縁。如是觀已。次得暖法。從得
T2123_.54.0079b27: *暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛
T2123_.54.0079b28: 果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水
T2123_.54.0079b29: 乳。是名眞善知識。法師之位。若不具此非
T2123_.54.0079c01: 善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經
T2123_.54.0079c02: 偈云
T2123_.54.0079c03:     無知無善識 惡友損正行
T2123_.54.0079c04:     蜘蛛落乳中 是乳轉成毒
T2123_.54.0079c05: 是故要須眞實利益衆生。先自調伏然後教
T2123_.54.0079c06: 人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
T2123_.54.0079c07: 顚倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
T2123_.54.0079c08: 無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故
T2123_.54.0079c09: 莊嚴論偈云
T2123_.54.0079c10:     多聞及見諦 巧説亦精愍
T2123_.54.0079c11:     不退此丈夫 菩薩勝依止
T2123_.54.0079c12: 又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。至
T2123_.54.0079c13: 於一賣香底。見彼*底上有諸香裏。見已即
T2123_.54.0079c14: 告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此*底
T2123_.54.0079c15: 上諸香裏物。難陀爾時即依佛教。於彼邸上
T2123_.54.0079c16: 取諸香裏。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
T2123_.54.0079c17: 捉持香裏。然後放地。爾時長老難陀。聞佛如
T2123_.54.0079c18: 此語已。手執此香。於一*剋間還放地上。爾
T2123_.54.0079c19: 時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時
T2123_.54.0079c20: 難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此
T2123_.54.0079c21: 手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無
T2123_.54.0079c22: 量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T2123_.54.0079c23: 恒常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣
T2123_.54.0079c24: 大名聞。爾時世尊因此事故。而説偈言
T2123_.54.0079c25:     若有手執沈水香 及以藿香麝香等
T2123_.54.0079c26:     須臾執持香自染 親附善知識復然
T2123_.54.0079c27: 爾時世尊復説偈言
T2123_.54.0079c28:     若人親近惡知識 現世不得好名聞
T2123_.54.0079c29:     必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
T2123_.54.0080a01:     若人親近善知識 隨順彼等所業行
T2123_.54.0080a02:     雖不現證世間利 未來當得盡苦因
T2123_.54.0080a03: 又四分律。親友意者。要具七法方成親友。
T2123_.54.0080a04: 一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密
T2123_.54.0080a05: 事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不
T2123_.54.0080a06: 輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。
T2123_.54.0080a07: 又大莊嚴論佛説偈言
T2123_.54.0080a08:     無病第一利 知足第一富
T2123_.54.0080a09:     善友第一親 涅槃第一樂
T2123_.54.0080a10: 又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
T2123_.54.0080a11: 外如怨家内有厚意。二於人前直諫。於外説
T2123_.54.0080a12: 人善。三病痩縣官爲共征。訟憂解之。四見
T2123_.54.0080a13: 人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。
T2123_.54.0080a14: 復有四輩。一爲吏所捕。將歸藏匿於後解決
T2123_.54.0080a15: 之。二有病痩消損。將歸養視之。三知識死亡
T2123_.54.0080a16: 殮視之。四知識已死復念其家
T2123_.54.0080a17: 惡友縁第三
T2123_.54.0080a18: 如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
T2123_.54.0080a19: 一内有怨心。外強爲知識。二於人前好言語。
T2123_.54.0080a20: 背後説人惡。三有急時於人前愁苦。背後歡
T2123_.54.0080a21: 喜。四外如親厚内興怨謀。惡知識復有四輩。
T2123_.54.0080a22: 一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
T2123_.54.0080a23: 見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視」
T2123_.54.0080a24: 又涅槃經云。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
T2123_.54.0080a25: 識。等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶
T2123_.54.0080a26: 薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。
T2123_.54.0080a27: 何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。惡
T2123_.54.0080a28: 知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
T2123_.54.0080a29: 識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。唯能
T2123_.54.0080b01: 破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨
T2123_.54.0080b02: 心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
T2123_.54.0080b03: 爲惡象殺。不至三惡。爲惡友殺。必至三惡。是
T2123_.54.0080b04: 惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故
T2123_.54.0080b05: 菩薩。常當遠離諸惡知識。又増一阿含經。世
T2123_.54.0080b06: 尊説偈云
T2123_.54.0080b07:     莫親惡知識 亦莫愚從事
T2123_.54.0080b08:     當近善知識 人中最勝者
T2123_.54.0080b09:     人中無有惡 習近惡知識
T2123_.54.0080b10:     後必種惡根 永在暗中行
T2123_.54.0080b11: 又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
T2123_.54.0080b12: 家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
T2123_.54.0080b13: 好沐浴名香塗身。然爲色故。瞋恚覆心而作
T2123_.54.0080b14: 怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕
T2123_.54.0080b15: 覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨
T2123_.54.0080b16: 家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。而
T2123_.54.0080b17: 不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互
T2123_.54.0080b18: 相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家
T2123_.54.0080b19: 有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作
T2123_.54.0080b20: 怨家。第五不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲
T2123_.54.0080b21: 周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令
T2123_.54.0080b22: 怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆
T2123_.54.0080b23: 心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往
T2123_.54.0080b24: 至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生
T2123_.54.0080b25: 地獄中而作怨家。又阿含經云。遠惡近善。有
T2123_.54.0080b26: 四法。當急去避之。去百由旬。一由旬四十
T2123_.54.0080b27: 里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡衆。
T2123_.54.0080b28: 三或多語戲笑。四或瞋或鬪
T2123_.54.0080b29: 又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒。婬
T2123_.54.0080c01: 女。酒肆。國王。旃陀羅舍等。有五種業不應
T2123_.54.0080c02: 作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。歌舞
T2123_.54.0080c03: 伎。又寶雲經云。持戒之人。不聽向破戒
T2123_.54.0080c04: 家乞食
T2123_.54.0080c05: 又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。
T2123_.54.0080c06: 婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數往親近
T2123_.54.0080c07:
T2123_.54.0080c08: 又大方廣總持經云佛言。善男子。佛滅度後。
T2123_.54.0080c09: 若有法師善隨樂欲。爲人説法。能令菩薩學
T2123_.54.0080c10: 大乘者。及諸大衆有發一毛歡喜之心。乃至暫
T2123_.54.0080c11: 下一滴涙者。當知皆是佛之神力。若有愚人。
T2123_.54.0080c12: 實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。復
T2123_.54.0080c13: 作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則
T2123_.54.0080c14: 能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
T2123_.54.0080c15: 此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。
T2123_.54.0080c16: 若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦千
T2123_.54.0080c17: 部大乘。爲人解説獲得四禪。以謗他故。七十
T2123_.54.0080c18: 劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢
T2123_.54.0080c19: 高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業家墮地獄。
T2123_.54.0080c20: 永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。得無眼
T2123_.54.0080c21: 報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報
T2123_.54.0080c22: 又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼。得
T2123_.54.0080c23: 阿羅漢果。與諸尼衆。自説往昔所造善惡業
T2123_.54.0080c24: 行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
T2123_.54.0080c25: 巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一
T2123_.54.0080c26: 男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妒。私自念
T2123_.54.0080c27: 言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。
T2123_.54.0080c28: 不如殺之。即取鐵針刺兒&T074337;上。後遂命終。
T2123_.54.0080c29: 小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
T2123_.54.0081a01: 爾時。謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
T2123_.54.0081a02: 子。使我世世夫爲蛇螫。所生兒子水漂狼噉。
T2123_.54.0081a03: 自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
T2123_.54.0081a04: 是誓已。後時命終。縁殺兒故。墮於地獄受無
T2123_.54.0081a05: 量苦。地獄罪畢得生人中。爲梵志女年漸長
T2123_.54.0081a06: 大。適娶夫家産生一子。後復懷妊月滿欲産。
T2123_.54.0081a07: 夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
T2123_.54.0081a08: 宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
T2123_.54.0081a09: 毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
T2123_.54.0081a10: 蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。小者抱之
T2123_.54.0081a11: 涕泣進路。路有一河深而且廣。即留大兒著
T2123_.54.0081a12: 於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒
T2123_.54.0081a13: 見母來入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不
T2123_.54.0081a14: 能救。須臾之間。俄爾沒死。還趣小兒。狼來噉
T2123_.54.0081a15: 訖。但見流血狼藉在地。母時迷絶。良久乃
T2123_.54.0081a16: 蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。即向梵志
T2123_.54.0081a17: 具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
T2123_.54.0081a18: 以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失
T2123_.54.0081a19: 火一時死盡。聞之懊惱。死而復蘇。梵志將歸
T2123_.54.0081a20: 供給如女。後復適娶。妊身欲産。夫外飮酒
T2123_.54.0081a21: 日暮乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫
T2123_.54.0081a22: 在門外喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入。捉
T2123_.54.0081a23: 婦熟打。婦陳産意。夫瞋怒故。尋取兒殺以
T2123_.54.0081a24: 蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。自
T2123_.54.0081a25: 惟薄福乃値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一
T2123_.54.0081a26: 園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚
T2123_.54.0081a27: 上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。
T2123_.54.0081a28: 遂爲夫婦經於數日夫忽壽終。時彼國法。若
T2123_.54.0081a29: 其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有
T2123_.54.0081b01: 群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲
T2123_.54.0081b02: 婦。經於數旬。夫破他家爲主所殺賊伴將屍
T2123_.54.0081b03: 來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚因
T2123_.54.0081b04: 而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯
T2123_.54.0081b05: 禍厄。死而復蘇。今何所歸得全餘命。聞釋
T2123_.54.0081b06: 迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過
T2123_.54.0081b07: 去施辟支佛食發願力故。今得値佛。出家修
T2123_.54.0081b08: 道得阿羅漢。達知先世殺生之業。所作呪誓
T2123_.54.0081b09: 墮於地獄。現在辛酸受斯惡報。無相代者。微
T2123_.54.0081b10: 妙自説。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。恒熱
T2123_.54.0081b11: 鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。無復堪
T2123_.54.0081b12: 忍。殃禍如是。終無朽敗。又入大乘論。堅意菩
T2123_.54.0081b13: 薩説偈
T2123_.54.0081b14:     誹謗大乘法 決定趣惡道
T2123_.54.0081b15:     焚燒甚苦痛 業報罪信爾
T2123_.54.0081b16:     若從地獄出 後受餘惡報
T2123_.54.0081b17:     諸根常缺陋 永不聞法音
T2123_.54.0081b18:     設使得聞者 復生於謗法
T2123_.54.0081b19:     以謗法因縁 還墮於地獄
T2123_.54.0081b20: 債負縁第四
T2123_.54.0081b21: 如法句喩經云。昔佛在世時。有賈客。名弗
T2123_.54.0081b22: 迦沙王。入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
T2123_.54.0081b23: 牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽
T2123_.54.0081b24: 牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
T2123_.54.0081b25: 恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭
T2123_.54.0081b26: 擔持歸。去舍里餘坐樹下息。以牛頭掛
T2123_.54.0081b27: 樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺
T2123_.54.0081b28: 人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞
T2123_.54.0081b29: 之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。
T2123_.54.0081c01: 佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。
T2123_.54.0081c02: 寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。
T2123_.54.0081c03: 欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見
T2123_.54.0081c04: 客。即問比居。皆云已去。老母瞋恚。尋後逐
T2123_.54.0081c05: 及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復索。
T2123_.54.0081c06: 同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊
T2123_.54.0081c07: 罵呪。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生
T2123_.54.0081c08: 之處。若當相値要當殺汝。正使得道。終不
T2123_.54.0081c09: 相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是
T2123_.54.0081c10: 也。三賈客者弗迦沙等三人。爲牛所觝殺者
T2123_.54.0081c11: 是也。於是世尊即説偈言
T2123_.54.0081c12:     惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
T2123_.54.0081c13:     疾怨滋生 遜言順辭 尊敬於人
T2123_.54.0081c14:     棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
T2123_.54.0081c15:     斧在口中 所以斬身 由其惡言
T2123_.54.0081c16: 又出曜經云。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄
T2123_.54.0081c17: 出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
T2123_.54.0081c18: 來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。現有名譽
T2123_.54.0081c19: 死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
T2123_.54.0081c20: 念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用
T2123_.54.0081c21: 兄教。後病命終。生在牛中爲人所驅。駄鹽入
T2123_.54.0081c22: 城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞
T2123_.54.0081c23: 已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道
T2123_.54.0081c24: 説。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身
T2123_.54.0081c25: 本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以
T2123_.54.0081c26: 償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我
T2123_.54.0081c27: 親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役
T2123_.54.0081c28: 使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。
T2123_.54.0081c29: 得生天上受極快樂。以是因縁。若人負債不
T2123_.54.0082a01: 可不償
T2123_.54.0082a02: 又成實論云。若人負債不償。墮牛羊獐鹿驢
T2123_.54.0082a03: 馬等中。償其宿債
T2123_.54.0082a04: 又毘婆沙論云。曾聞有一女人。爲餓鬼所持。
T2123_.54.0082a05: 即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之
T2123_.54.0082a06: 言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。
T2123_.54.0082a07: 我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之
T2123_.54.0082a08: 心。我亦能捨。爾時女人作是言。我今已捨
T2123_.54.0082a09: 怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其
T2123_.54.0082a10:
T2123_.54.0082a11: 又雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼
T2123_.54.0082a12: 群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。
T2123_.54.0082a13: 於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一
T2123_.54.0082a14: 鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞恒河水清且
T2123_.54.0082a15: 涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飮一口五藏燋爛。
T2123_.54.0082a16: 臭不可當。何因縁故。受如此罪。目連曰。汝
T2123_.54.0082a17: 先世時曾作相師。相人吉凶少實多虚。或毀
T2123_.54.0082a18: 或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財
T2123_.54.0082a19: 利。迷惑衆生失如意事
T2123_.54.0082a20: 復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
T2123_.54.0082a21: 肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來
T2123_.54.0082a22: 噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠
T2123_.54.0082a23: 主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故
T2123_.54.0082a24: 今日以肉償之
T2123_.54.0082a25: 復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復
T2123_.54.0082a26: 噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆
T2123_.54.0082a27: 羅門惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯
T2123_.54.0082a28: 著上持與道人。道人持還。以手食飯糞汚其
T2123_.54.0082a29: 手。是故今日受如此罪
T2123_.54.0082b01: 復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚甚細
T2123_.54.0082b02: 如針。不得飮食。何因。此苦。目連答言。汝前
T2123_.54.0082b03: 世時作聚落主。自恃豪貴飮酒縱横。輕欺餘
T2123_.54.0082b04: 人奪其飮食。飢困衆生故受此苦
T2123_.54.0082b05: 復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
T2123_.54.0082b06: 捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭。飢困無頼。何
T2123_.54.0082b07: 因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸
T2123_.54.0082b08: 白衣。供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。
T2123_.54.0082b09: 細者自食。故受此苦
T2123_.54.0082b10: 復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
T2123_.54.0082b11: 斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。
T2123_.54.0082b12: 汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿石蜜。塊大
T2123_.54.0082b13: 難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故。
T2123_.54.0082b14: 斫舌也
T2123_.54.0082b15: 復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。
T2123_.54.0082b16: 入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目
T2123_.54.0082b17: 連答言。汝前世時作沙彌。行果苽子到自
T2123_.54.0082b18: 師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此
T2123_.54.0082b19:
T2123_.54.0082b20: 復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。
T2123_.54.0082b21: 身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與衆
T2123_.54.0082b22: 僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦
T2123_.54.0082b23: 復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
T2123_.54.0082b24: 上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
T2123_.54.0082b25: 言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
T2123_.54.0082b26: 重*秤大*斗自取。常自欲得大利於己。侵剋
T2123_.54.0082b27: 餘人
T2123_.54.0082b28: 復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
T2123_.54.0082b29: 有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
T2123_.54.0082c01: 膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結
T2123_.54.0082c02: 挽之。故受此苦
T2123_.54.0082c03: 復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無
T2123_.54.0082c04: 頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。
T2123_.54.0082c05: 或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
T2123_.54.0082c06: 牛遲亦以針刺。故受此苦
T2123_.54.0082c07: 復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因
T2123_.54.0082c08: 故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一
T2123_.54.0082c09: 夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。値王
T2123_.54.0082c10: 臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生
T2123_.54.0082c11: 惡心。正値作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹
T2123_.54.0082c12: 爛即死。故受此苦
T2123_.54.0082c13: 復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
T2123_.54.0082c14: 在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
T2123_.54.0082c15: 汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。迷
T2123_.54.0082c16: 惑人心不得隨意。故受此苦
T2123_.54.0082c17: 復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
T2123_.54.0082c18: 鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故爾。
T2123_.54.0082c19: 目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故
T2123_.54.0082c20: 受此苦
T2123_.54.0082c21: 復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱
T2123_.54.0082c22: 懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅
T2123_.54.0082c23: 網掩捕魚鳥。故受此苦
T2123_.54.0082c24: 復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
T2123_.54.0082c25: 來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
T2123_.54.0082c26: 答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其
T2123_.54.0082c27: 夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
T2123_.54.0082c28: 故受此苦
T2123_.54.0082c29: 復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿
T2123_.54.0083a01: 洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體燋爛。如
T2123_.54.0083a02: 是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前
T2123_.54.0083a03: 世時出家爲道。僧典飮食。以一酥瓶私著餘
T2123_.54.0083a04: 處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊
T2123_.54.0083a05: 僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖
T2123_.54.0083a06: 與不等。由是縁故受此罪也。譬喩經云。昔外
T2123_.54.0083a07: 國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死
T2123_.54.0083a08: 何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經
T2123_.54.0083a09: 戒不讀。偸盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。
T2123_.54.0083a10: 身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤
T2123_.54.0083a11: 苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳
T2123_.54.0083a12: 又依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比
T2123_.54.0083a13: 丘。於他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮
T2123_.54.0083a14: 地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習氣
T2123_.54.0083a15: 後得人身。産出牛蹄齝食。佛愍之出家。得
T2123_.54.0083a16: 阿羅漢果
T2123_.54.0083a17: 懲過縁第五
T2123_.54.0083a18: 如維摩經云。故以若干苦切之語。乃可入
T2123_.54.0083a19: 律。書云聞諫如流。斯言可録。佷戻不信。惡
T2123_.54.0083a20: 馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序
T2123_.54.0083a21: 心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其
T2123_.54.0083a22: 心。而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。
T2123_.54.0083a23: 譬如金山窟。狐兎所不敢停。深淵澄海。蛙
T2123_.54.0083a24: 黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三
T2123_.54.0083a25: 塗報息。四徳常滿。防意如城。守口如瓶。可謂
T2123_.54.0083a26: 金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既
T2123_.54.0083a27: 策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病
T2123_.54.0083a28: 死也。故受胎經云。衆生受胎之時備盡艱
T2123_.54.0083a29: 難。冥冥漠漠状若浮塵。十月將滿母胎知
T2123_.54.0083b01: 苦。業風催促頭向産門。墮地鞭觸如在刀
T2123_.54.0083b02: 山。風激冷觸如似寒氷。當爾之時生爲實苦」
T2123_.54.0083b03: 又涅槃經云。譬如燈炷唯頼膏油。膏油既盡
T2123_.54.0083b04: 勢不久停。人亦如是。唯頼壯膏。壯膏既盡。衰
T2123_.54.0083b05: 老之炷何得久住
T2123_.54.0083b06: 又出曜經佛説老苦偈云
T2123_.54.0083b07:     少時意盛壯 爲老所見逼
T2123_.54.0083b08:     形衰極枯槁 氣竭憑杖行
T2123_.54.0083b09: 又佛説死苦偈云
T2123_.54.0083b10:     氣絶神逝 形骸蕭索 人物一統
T2123_.54.0083b11:     無生不終
T2123_.54.0083b12: 又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
T2123_.54.0083b13: 處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
T2123_.54.0083b14: 幽暗無有燈明。入無門戸而有處所。雖無痛
T2123_.54.0083b15: 處不可療治。往無遮止到不得脱
T2123_.54.0083b16: 又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之
T2123_.54.0083b17: 地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長
T2123_.54.0083b18: 久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相値。
T2123_.54.0083b19: 夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝
T2123_.54.0083b20: 亡暮殯。便有恐畏分離之状。歌哭相送。往者
T2123_.54.0083b21: 不知。反室空堂寂滅無覩。存亡有無變化俄
T2123_.54.0083b22: 頃。故出曜經。佛重説死苦偈云
T2123_.54.0083b23:     命如果待熟 常恐會零落
T2123_.54.0083b24:     已生皆有苦 熟能致不死
T2123_.54.0083b25:     猶如死囚 將詣都市 動向死道
T2123_.54.0083b26:     人命如是 如河駃流 往而不返
T2123_.54.0083b27:     人命如是 逝者不還
T2123_.54.0083b28: 又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一於尊重
T2123_.54.0083b29: 福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。而
T2123_.54.0083c01: 不尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得
T2123_.54.0083c02: 勝妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀羅
T2123_.54.0083c03: 尼成就多聞。具智惠藏善能説法。而不信受
T2123_.54.0083c04: 恭敬供養。是爲慢業。三聽受法時。若聞深法。
T2123_.54.0083c05: 應發離欲心歡喜無量。而不讃法師令衆歡
T2123_.54.0083c06: 喜。是爲慢業。四起慢心自高陵彼。不省己
T2123_.54.0083c07: 實。不調自心。是爲慢業。五起計我心。見有
T2123_.54.0083c08: 功徳智慧者。不讃其美。見無徳者反説其善。
T2123_.54.0083c09: 若聞讃他。於彼人所起嫉妒心。是爲慢業。六
T2123_.54.0083c10: 若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉
T2123_.54.0083c11: 故。説言非法非律非實非佛語。欲壞他信心
T2123_.54.0083c12: 故。是爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執
T2123_.54.0083c13: 事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有徳。
T2123_.54.0083c14: 悉應恭敬供養於我。是爲慢業。八遠離頻蹙
T2123_.54.0083c15: 惡眼視彼。常以和顏等觀衆生。言常柔軟無
T2123_.54.0083c16: 有麁獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
T2123_.54.0083c17: 爲慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。起
T2123_.54.0083c18: 聽聞法。留難亦不諮問。何等爲善。何等不善。
T2123_.54.0083c19: 何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一
T2123_.54.0083c20: 切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明
T2123_.54.0083c21: 入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心
T2123_.54.0083c22: 漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢
T2123_.54.0083c23: 心故。不値諸佛難得之法。消盡宿世所種善
T2123_.54.0083c24: 根。不應説而説。起呵責心更相譏論。住如是
T2123_.54.0083c25: 法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩薩
T2123_.54.0083c26: 所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚
T2123_.54.0083c27: 不値佛。何況聞法。是爲慢業
T2123_.54.0083c28: 又出曜經偈云
T2123_.54.0083c29:     衆生爲慢纒 染著於憍慢
T2123_.54.0084a01:     爲見所迷惑 不免生死際
T2123_.54.0084a02: 故知凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
T2123_.54.0084a03: 毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生
T2123_.54.0084a04: 不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
T2123_.54.0084a05: 之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒
T2123_.54.0084a06: 又法句喩經云。佛在舍衞國。時城中有婆羅
T2123_.54.0084a07: 門。年向八十。財富無數。爲人難化。不識道徳
T2123_.54.0084a08: 不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺温室。東
T2123_.54.0084a09: 西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆
T2123_.54.0084a10: 羅門。恒自經營指授衆事。佛以道眼見此老
T2123_.54.0084a11: 公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪
T2123_.54.0084a12: 繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其
T2123_.54.0084a13: 門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所爲安。
T2123_.54.0084a14: 公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒
T2123_.54.0084a15: 息。財物僕使。夏止涼臺。冬入温室。佛語老
T2123_.54.0084a16: 公。久聞宿徳思遲談講。佛有要偈。存亡有
T2123_.54.0084a17: 益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論説
T2123_.54.0084a18: 不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更
T2123_.54.0084a19: 來。當共善叙。所云要偈便可説之。於是世
T2123_.54.0084a20: 尊即説偈言
T2123_.54.0084a21:     有子有財 愚唯汲汲 我且非我
T2123_.54.0084a22:     何有子財 暑當止此 寒當止此
T2123_.54.0084a23:     愚多預慮 莫知來變 愚曚愚蔽
T2123_.54.0084a24:     自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
T2123_.54.0084a25: 婆羅門言。善説此偈。今實遑遽後來更論之。
T2123_.54.0084a26: 於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽
T2123_.54.0084a27: 墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四隣。佛
T2123_.54.0084a28: 去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
T2123_.54.0084a29: 佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。爲公説
T2123_.54.0084b01: 法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。
T2123_.54.0084b02: 具爲諸梵志更説前偈義。聞之欣然即得道
T2123_.54.0084b03: 迹。於是世尊爲説偈言
T2123_.54.0084b04:     愚暗近智 如瓢酌味 雖久狎習
T2123_.54.0084b05:     猶不知法 開達近智 如舌甞味
T2123_.54.0084b06:     雖須臾習 即解道要 愚人造行
T2123_.54.0084b07:     爲身招禍 決心作惡 自致重殃
T2123_.54.0084b08:     爲行不善 退見悔老 致涕流面
T2123_.54.0084b09:     報申宿習
T2123_.54.0084b10: 時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。爲佛作禮。歡
T2123_.54.0084b11: 喜奉行
T2123_.54.0084b12: 又正法念經云。若有衆生見他親友。互相破
T2123_.54.0084b13: 壞以懷怨結。能爲和合。命終生欲愛天。隨心
T2123_.54.0084b14: 所念即得五欲自娯。若有衆生見人破亡爲
T2123_.54.0084b15: 他抄掠。救令得脱。或於險處教人正道。或疑
T2123_.54.0084b16: 怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
T2123_.54.0084b17: 五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。若有
T2123_.54.0084b18: 人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脱猶如在
T2123_.54.0084b19: 手。軟心之人心如白鑞。修行善業衆人所信。
T2123_.54.0084b20: 鑛之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。
T2123_.54.0084b21: 行不調伏。衆人所憎不愛不信。爾時孔雀菩
T2123_.54.0084b22: 薩。以佛經偈。而説頌曰
T2123_.54.0084b23:     善人心柔軟 猶如成錬金
T2123_.54.0084b24:     斯人内外善 速得脱衆苦
T2123_.54.0084b25:     若人心器調 一切皆柔軟
T2123_.54.0084b26:     斯人生善種 猶如良福田
T2123_.54.0084b27: 又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事。不欲令
T2123_.54.0084b28: 人知。何等爲八。一不求不欲令人知。二信不
T2123_.54.0084b29: 欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲
T2123_.54.0084c01: 令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
T2123_.54.0084c02: 人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
T2123_.54.0084c03: 知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。頌
T2123_.54.0084c04:
T2123_.54.0084c05:     瞻蔔改蓬心 伊蘭變芳樹
T2123_.54.0084c06:     規輪時有缺 皓絲不常素
T2123_.54.0084c07:     三益竊所忻 四隙行當護
T2123_.54.0084c08:     勗哉深自勉 誡之誠可慕
T2123_.54.0084c09: 思愼部第十七此有
五縁
T2123_.54.0084c10:   述意縁愼過縁愼禍縁愼境縁
T2123_.54.0084c11: 愼用縁
T2123_.54.0084c12: 述意縁第一
T2123_.54.0084c13: 夫思愼防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。
T2123_.54.0084c14: 誡始愼終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生
T2123_.54.0084c15: 之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬
T2123_.54.0084c16: 目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假
T2123_.54.0084c17: 櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之
T2123_.54.0084c18: 所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之
T2123_.54.0084c19: 益也。果之所以勝。*善因之善也。是故身之
T2123_.54.0084c20: 將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可
T2123_.54.0084c21: 受之良藥也
T2123_.54.0084c22: 愼過縁第二
T2123_.54.0084c23: 如大集經濟龍品云。爾時衆中有一盲龍。名
T2123_.54.0084c24: 曰頗羅機梨奢。擧聲大哭作如是言。大聖世
T2123_.54.0084c25: 尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦
T2123_.54.0084c26: 惱。日夜常爲種種諸蟲之所唼食。居熱水中
T2123_.54.0084c27: 無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。於佛法中曾
T2123_.54.0084c28: 爲比丘。毀破禁戒。内懷欺詐外現善相。廣貪
T2123_.54.0084c29: 眷屬弟子衆多。名聲四遠莫不聞知。我*和尚
T2123_.54.0085a01: 得阿羅漢果。以是因縁。多得供養獨受用之。
T2123_.54.0085a02: 見持戒人反惡加説。彼人懊惱。如是念言。世
T2123_.54.0085a03: 生中。願我所在食汝身肉。如是惡業死生
T2123_.54.0085a04: 龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。惡業因
T2123_.54.0085a05: 縁得此盲報。又過去無量劫中。在融赤銅地
T2123_.54.0085a06: 獄之中。常爲諸蟲之所食噉。龍聞此語憂愁
T2123_.54.0085a07: 啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺
T2123_.54.0085a08: 悔。願令此苦速得解脱。彼龍衆中二十六億
T2123_.54.0085a09: 諸餓龍等。念過去身皆悉雨涙。念過去身。於
T2123_.54.0085a10: 佛法中雖得出家備造惡業。經無量身在三惡
T2123_.54.0085a11: 道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。如青色
T2123_.54.0085a12: 龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水
T2123_.54.0085a13: 洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以
T2123_.54.0085a14: 手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大
T2123_.54.0085a15: 猛焔。棄已復生。如是至七。一切龍衆見如是
T2123_.54.0085a16: 已。驚怖懊惱啼泣雨涙。佛教立大誓願已。焔
T2123_.54.0085a17: 火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。至心
T2123_.54.0085a18: 懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時。當得人身値佛出
T2123_.54.0085a19: 家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。
T2123_.54.0085a20: 自念過業。於佛法中。或爲俗人親屬因縁。或
T2123_.54.0085a21: 復聽法來去雜縁。所有信心。捨施種種華果
T2123_.54.0085a22: 飮食。共諸比丘依次而食。或有説云。我常喫
T2123_.54.0085a23: 噉四方衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍
T2123_.54.0085a24: 布施衆僧。或復禮拜。如是喫噉。或復説言。我
T2123_.54.0085a25: 從毘婆尸如來法中。曾作俗人。乃至有説。我
T2123_.54.0085a26: 釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問
T2123_.54.0085a27: 訊因縁。或復來去聽法因縁。往還寺舍。有信
T2123_.54.0085a28: 心人供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得
T2123_.54.0085a29: 已迴施於我。我得便食。彼業因縁。於地獄中
T2123_.54.0085b01: 經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飮*洋銅或
T2123_.54.0085b02: 呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓
T2123_.54.0085b03: 鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生此龍
T2123_.54.0085b04: 中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物
T2123_.54.0085b05: 等無差別。此五逆業其罪如半。汝等今當盡
T2123_.54.0085b06: 受三歸一心修善。以此縁故。於賢劫中。値最
T2123_.54.0085b07: 後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍
T2123_.54.0085b08: 等聞是語已。皆悉至心。盡其形壽各受三歸
T2123_.54.0085b09: 時彼衆中有盲龍女。口中胮爛滿諸雜蟲。状
T2123_.54.0085b10: 如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭
T2123_.54.0085b11: 難看。種種噉食。膿血流出。一切身分。常爲
T2123_.54.0085b12: 蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見
T2123_.54.0085b13: 聞。爾時世尊以大悲心。見彼龍婦眼盲困苦
T2123_.54.0085b14: 如是。問言妹何縁故。得此惡身。於過去世
T2123_.54.0085b15: 曾爲何業。龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼
T2123_.54.0085b16: 迫無暫時得停。設復欲言而不能説。我念過
T2123_.54.0085b17: 去。三十六億於百千年。生惡龍中受如是苦。
T2123_.54.0085b18: 乃至日夜刹那不停。爲我往昔九十一劫。於
T2123_.54.0085b19: 毘婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過
T2123_.54.0085b20: 於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍内犯於
T2123_.54.0085b21: 法律。恒受三惡道受諸燒煮説此語已。願救
T2123_.54.0085b22: 濟我身。爾事世尊説實語已。即以少水瀉龍
T2123_.54.0085b23: 口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是
T2123_.54.0085b24: 言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。曾作俗人
T2123_.54.0085b25: 在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我
T2123_.54.0085b26: 時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當
T2123_.54.0085b27: 五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比
T2123_.54.0085b28: 丘而語之言。乃至十文亦不相與。時彼比丘
T2123_.54.0085b29: 心生懊惱。又於餘時。往寺舍中入樹林中。輒
T2123_.54.0085c01: 便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業
T2123_.54.0085c02: 因縁地獄受苦。惡業未盡。生野澤中作餓龍
T2123_.54.0085c03: 身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渇苦惱。
T2123_.54.0085c04: 又彼比丘。以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
T2123_.54.0085c05: 毒龍身。生我腋下&T004623;於我血。熱氣觸身不可
T2123_.54.0085c06: 堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世
T2123_.54.0085c07: 尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。
T2123_.54.0085c08: 爾時世尊以手抄水。發誠實語作如是言。我
T2123_.54.0085c09: 曾往昔於飢饉世。爾時願作大身衆生。長廣
T2123_.54.0085c10: 無量。以神通力。於虚空中唱如是言。彼野澤
T2123_.54.0085c11: 中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉
T2123_.54.0085c12: 以爲飮食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞
T2123_.54.0085c13: 此聲已。一切悉往競取食之。説是眞實諦信
T2123_.54.0085c14: 語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛
T2123_.54.0085c15: 言。世尊。我等久近離此龍身解脱殃罪。佛告
T2123_.54.0085c16: 龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方
T2123_.54.0085c17: 常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
T2123_.54.0085c18: 或華果樹園。飮食資生。床褥敷具。疾病湯藥。
T2123_.54.0085c19: 一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親
T2123_.54.0085c20: 里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故
T2123_.54.0085c21: 汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得往於冷水
T2123_.54.0085c22: 中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時
T2123_.54.0085c23: 世尊即爲諸龍。而説偈言
T2123_.54.0085c24:     寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
T2123_.54.0085c25:     所有信心捨施物 俗人食者實爲難
T2123_.54.0085c26:     寧呑大赤熱鐵丸 而使口中光焔出
T2123_.54.0085c27:     所有衆僧飮食具 不應於外私自用
T2123_.54.0085c28:     寧以大火若須彌 以手捉持而自食
T2123_.54.0085c29:     其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
T2123_.54.0086a01:     寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
T2123_.54.0086a02:     其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
T2123_.54.0086a03:     寧以自身投於彼 滿室大火猛焔中
T2123_.54.0086a04:     其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
T2123_.54.0086a05:     寧以大熱炎鐵錐 拳手握持便燋爛
T2123_.54.0086a06:     其有在家俗人等 不應私用於僧物
T2123_.54.0086a07:     寧以勝利好刀砧 而自臠切其身肉
T2123_.54.0086a08:     勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
T2123_.54.0086a09:     寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
T2123_.54.0086a10:     其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
T2123_.54.0086a11:     寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
T2123_.54.0086a12:     不應瞋忿心妒嫉 而著衆僧淨施衣
T2123_.54.0086a13:     寧飮灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
T2123_.54.0086a14:     不應懷貪恚惡心 服食衆僧淨施藥
T2123_.54.0086a15: 爾時世尊。説此偈已。一萬四千諸龍衆。皆悉
T2123_.54.0086a16: 受三歸。所有過去現在業服。諸苦惱中而得
T2123_.54.0086a17: 解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
T2123_.54.0086a18: 衆等。亦於三寶起歸敬心
T2123_.54.0086a19: 又大集經云。或作比丘。所得種種資生之具。
T2123_.54.0086a20: 皆是信心檀越所施。而是衆生或自食噉。或
T2123_.54.0086a21: 與他人。或共衆人。盜竊隱藏私處自用。如是
T2123_.54.0086a22: 業故墮三惡道。久受勤苦。復有衆生。貧窮下
T2123_.54.0086a23: 賤不得自在。是故出家。望得富饒解脱安樂。
T2123_.54.0086a24: 既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨
T2123_.54.0086a25: 而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤樂修
T2123_.54.0086a26: 善法。讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因
T2123_.54.0086a27: 縁。感諸四輩種種供養。時知事人。得利養已
T2123_.54.0086a28: 或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等縁久
T2123_.54.0086a29: 處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當來果
T2123_.54.0086b01: 報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持。不得
T2123_.54.0086b02: 自稱我是沙門。眞法行人。倚衆僧故。受他信
T2123_.54.0086b03: 施物。或餅或菜或果或華。但是衆僧所食之
T2123_.54.0086b04: 物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物。
T2123_.54.0086b05: 別衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生種
T2123_.54.0086b06: 種販賣云有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴
T2123_.54.0086b07: 收賤與世爭利。又亦不得爲於飮食及僧因
T2123_.54.0086b08: 縁。使諸衆生墮三惡道。應須勸引安善法中
T2123_.54.0086b09: 令比丘衆眞信三寶。攝諸衆生乃至父母。令
T2123_.54.0086b10: 得安隱置三解脱
T2123_.54.0086b11: 又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。持
T2123_.54.0086b12: 戒破戒如是人等。悉不與之。以是因縁。命終
T2123_.54.0086b13: 已後。皆墮阿鼻地獄
T2123_.54.0086b14: 愼禍縁第三
T2123_.54.0086b15: 如舊雜譬喩經云。昔有一國五穀熟成。人民
T2123_.54.0086b16: 安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群
T2123_.54.0086b17: 臣。我聞天下有禍何類。答曰臣亦不見。王便
T2123_.54.0086b18: 使一臣。至於隣國求覓禍之神則化作一
T2123_.54.0086b19: 人。於市中賣之。状類如猪。持鐵鎖繋縛賣之。
T2123_.54.0086b20: 臣問此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。
T2123_.54.0086b21: 問曰索幾錢。答曰千萬。問曰此食何等。答曰
T2123_.54.0086b22: 食針一升。既買得已。臣使家家發求覓針。如
T2123_.54.0086b23: 是人民兩兩三三。相逢求針。使諸郡縣處處
T2123_.54.0086b24: 擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。
T2123_.54.0086b25: 雖得禍母致使民亂。男女失業。欲殺棄之。未
T2123_.54.0086b26: 審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。
T2123_.54.0086b27: 斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。便
T2123_.54.0086b28: 走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國
T2123_.54.0086b29: 燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐由厭樂買禍所
T2123_.54.0086c01: 致苦也。此喩女色欲火所燒。男子貪毒至死
T2123_.54.0086c02: 不知苦也
T2123_.54.0086c03: 愼境縁第四
T2123_.54.0086c04: 如正法念經。孔雀菩薩告諸天衆。若有比
T2123_.54.0086c05: 丘。畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑
T2123_.54.0086c06: 之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近
T2123_.54.0086c07: 嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大
T2123_.54.0086c08: 惡之人。不近好鬪之人。不近陰惡懷毒人。
T2123_.54.0086c09: 不近無恒數捨道人。不近博戲人。不近伎
T2123_.54.0086c10: 樂人。不近小兒。不近繋縛女色人。不近輕
T2123_.54.0086c11: 躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺
T2123_.54.0086c12: 誑人。不近巧僞市道世所惡賤人。不近掘河
T2123_.54.0086c13: 池人。不近黄門女人同路一歩。不近調象人。
T2123_.54.0086c14: 不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近
T2123_.54.0086c15: 無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與
T2123_.54.0086c16: 同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業
T2123_.54.0086c17: 人。同路行於一足之地。而説頌曰
T2123_.54.0086c18:     若人近不善 則爲不善人
T2123_.54.0086c19:     是故應離惡 莫行不善業
T2123_.54.0086c20:     隨近何等人 數數相親近
T2123_.54.0086c21:     近故同其行 或善或不善
T2123_.54.0086c22:     一切人求善 當近於善人
T2123_.54.0086c23:     如是能得樂 善則非苦因
T2123_.54.0086c24:     近善増功徳 近惡増尤甚
T2123_.54.0086c25:     功徳及惡相 今如是略説
T2123_.54.0086c26:     若近於善人 則得善名稱
T2123_.54.0086c27:     若近不善人 令人速輕賤
T2123_.54.0086c28:     常應親善人 遠離於惡友
T2123_.54.0086c29:     以近善人故 能捨諸惡業
T2123_.54.0087a01: 又雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。譬如木
T2123_.54.0087a02: 杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來
T2123_.54.0087a03: 不閉根門。食不知量。初夜後夜。不勤覺悟修
T2123_.54.0087a04: 習善法。當知是輩。終日捐減不増善法。如
T2123_.54.0087a05: 彼木杵。又自愛經云。佛言夫人處世。心懷毒
T2123_.54.0087a06: 念。口施毒言。身行毒業。斯三出于心身口。唱
T2123_.54.0087a07: 成其惡以加衆生。衆生被毒即結怨恨。誓心
T2123_.54.0087a08: 欲報。或現世獲。或身終後魄靈昇天即下報
T2123_.54.0087a09: 之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。
T2123_.54.0087a10: 非空生也。佛説偈言
T2123_.54.0087a11:     心爲法心 心尊心中 使心非愚
T2123_.54.0087a12:     即言即行 罪苦自追 車轢乎轍
T2123_.54.0087a13:     心爲法本 心尊心使 中心念善
T2123_.54.0087a14:     即言即行 福樂自追 如影隨形
T2123_.54.0087a15: 又舊雜譬喩經云。昔有鼈遭遇枯旱。湖澤乾
T2123_.54.0087a16: 竭。不自致有食之池。時有大鶴集住其邊。
T2123_.54.0087a17: 鼈從求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鼈
T2123_.54.0087a18: 不默聲。問此何等。如是不止。鶴便應之。口開
T2123_.54.0087a19: 鼈墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。其譬如
T2123_.54.0087a20: 是又法句喩經云。佛告婆羅門。世有四事。人
T2123_.54.0087a21: 不能行。行者得福不致此貧。何謂爲四。一者
T2123_.54.0087a22: 年盛力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬
T2123_.54.0087a23: 劮。三者有財珍寶常念布施。四者就師學問
T2123_.54.0087a24: 聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不
T2123_.54.0087a25: 計成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。
T2123_.54.0087a26: 無所得。於是世尊即説偈言
T2123_.54.0087a27:     晝夜慢墮 老不止婬 有財不施
T2123_.54.0087a28:     不受佛言 有此四弊 爲自侵欺
T2123_.54.0087a29:     咄嗟老至 色變作耄 少時如意
T2123_.54.0087b01:     老見蹈賤 不修梵行 又不富貴
T2123_.54.0087b02:     老如白鶴 守伺空池 既不守戒
T2123_.54.0087b03:     又不積財 老羸氣竭 思故何
T2123_.54.0087b04:     老如秋葉 汚穢繿縷 命疾脱至
T2123_.54.0087b05:     不用後悔
T2123_.54.0087b06: 又雜寶藏經云。佛言昔迦尸國王名爲惡受。
T2123_.54.0087b07: 極作非法。苦惱百姓。殘賊無道四遠賈客。珍
T2123_.54.0087b08: 奇勝物皆税奪取不酬其直。由是之故。國中
T2123_.54.0087b09: 寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有
T2123_.54.0087b10: 鸚鵡王。在於林中。聞行路人説王之惡。即自
T2123_.54.0087b11: 思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼爲説善
T2123_.54.0087b12: 道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王猶有
T2123_.54.0087b13: 善言。奈何人王爲彼譏責。儻能改修。尋即高
T2123_.54.0087b14: 飛至王園中。迴翔下降在一樹上。値王夫人
T2123_.54.0087b15: 入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。王
T2123_.54.0087b16: 今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸含識
T2123_.54.0087b17: 嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人
T2123_.54.0087b18: 荷剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞
T2123_.54.0087b19: 已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺
T2123_.54.0087b20: 捕。爾時鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得
T2123_.54.0087b21: 之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。
T2123_.54.0087b22: 説王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有
T2123_.54.0087b23: 何非法。答言。王有七事非法。能危王身。問
T2123_.54.0087b24: 言。何等爲七。答言。一者耽荒女色不敬眞正。
T2123_.54.0087b25: 二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著碁博不
T2123_.54.0087b26: 修禮敬。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出
T2123_.54.0087b27: 惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七
T2123_.54.0087b28: 者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。
T2123_.54.0087b29: 又有三事傾敗王國。王復問言。何謂三事。答
T2123_.54.0087c01: 言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。
T2123_.54.0087c02: 不受善言。三者好伐他國不養人民。此三
T2123_.54.0087c03: 不除。傾敗之期非旦則夕。夫爲王者率土歸
T2123_.54.0087c04: 仰。王當如橋濟度萬民。王當如秤親疏皆平。
T2123_.54.0087c05: 王當如足不違聖蹤。王者如日善照世間。王
T2123_.54.0087c06: 者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者
T2123_.54.0087c07: 如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如
T2123_.54.0087c08: 火。爲諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。
T2123_.54.0087c09: 應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化衆生。
T2123_.54.0087c10: 王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至欵。
T2123_.54.0087c11: 我爲人王所行無道。誠遵其教奉以爲師受
T2123_.54.0087c12: 修正行。爾時國内。風教既行惡名消滅。夫人
T2123_.54.0087c13: 臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚
T2123_.54.0087c14: 鵡者。我身是也。爾時迦尸國王惡受者。
T2123_.54.0087c15: 輔相是也。爾時夫人者。今輔相夫人是也
T2123_.54.0087c16: 愼用縁第五
T2123_.54.0087c17: 又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名
T2123_.54.0087c18: 波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中
T2123_.54.0087c19: 造立義井。爲放牧行者。皆就井飮并及洗浴。
T2123_.54.0087c20: 時日向暮。有群野干來趣井飮地殘水。有野
T2123_.54.0087c21: 干主不飮地水。便内頭灌中飮水。飮已戴
T2123_.54.0087c22: *灌高擧。撲破瓦*灌。*灌口猶貫其項。諸野
T2123_.54.0087c23: 干輩語野干主。若濕樹葉可用者常當護之。
T2123_.54.0087c24: 況復此*灌利益行人。云何打破。野干主言。
T2123_.54.0087c25: 我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語
T2123_.54.0087c26: 婆羅門。汝*灌已破。復更著之猶如前法。爲
T2123_.54.0087c27: 野干所破乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶
T2123_.54.0087c28: 不受語。時婆羅門便自念言。是誰破*灌。當
T2123_.54.0087c29: 往伺之。正是野干。便作是念。我福徳井而作
T2123_.54.0088a01: 留難。便作木*灌堅固難破。令頭易入難出之
T2123_.54.0088a02: 者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飮訖。
T2123_.54.0088a03: 野干主如前入飮。飮訖撲地不能令破。時婆
T2123_.54.0088a04: 羅門捉杖打殺。空中有天説此偈言
T2123_.54.0088a05:     知識慈心語 佷㑦不受諫
T2123_.54.0088a06:     守頑招此禍 自喪其身命
T2123_.54.0088a07:     是故癡野干 遭斯木*灌苦
T2123_.54.0088a08: 佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
T2123_.54.0088a09: 時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當
T2123_.54.0088a10: 於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身
T2123_.54.0088a11: 命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長受苦痛。
T2123_.54.0088a12: 頌曰
T2123_.54.0088a13:     思愼始終 務存正己 口無二言
T2123_.54.0088a14:     心無妄起 少欲知足 妄懷彼此
T2123_.54.0088a15:     戰戰兢兢 誡勗憂喜
T2123_.54.0088a16: 諸經要集卷第
T2123_.54.0088a17:
T2123_.54.0088a18:
T2123_.54.0088a19:
T2123_.54.0088a20: 諸經要集卷第
T2123_.54.0088a21:  *西明寺沙門*釋道*世*集 
T2123_.54.0088a22: 六度部第十六度即
爲六篇
T2123_.54.0088a23: 布施第一施別
七縁
T2123_.54.0088a24:   述意縁慳僞縁財施縁法施縁
T2123_.54.0088a25: 擇施縁福田縁相對縁
T2123_.54.0088a26: 述意縁第一
T2123_.54.0088a27: 夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
T2123_.54.0088a28: 又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
T2123_.54.0088a29: 吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
T2123_.54.0088b01: 忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
T2123_.54.0088b02: 割股。以代鷹鸇之飡。豈況國城妻子。何足經
T2123_.54.0088b03: 懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
T2123_.54.0088b04: 食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財
T2123_.54.0088b05: 重義。愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦
T2123_.54.0088b06: 心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家諍奪。何
T2123_.54.0088b07: 有智人。而當寶翫。比見凡愚。吝惜家財。靡
T2123_.54.0088b08: 有捨心。而喪軀命。但爲貪生。恒憂不活。遂使
T2123_.54.0088b09: 妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖離。親朋隔絶。良
T2123_.54.0088b10: 由慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲
T2123_.54.0088b11: 之道。不生救護之意。唯起損惱之情。如是之
T2123_.54.0088b12: 愆。寔由慳貪爲本也
T2123_.54.0088b13: 慳僞縁第二
T2123_.54.0088b14: 如菩薩處胎經。佛説偈言
T2123_.54.0088b15:     世多愚惑人 守慳不布施
T2123_.54.0088b16:     積財千萬億 稱言是我有
T2123_.54.0088b17:     臨欲壽終時 眼見惡鬼神
T2123_.54.0088b18:     刀風解其體 無復出入息
T2123_.54.0088b19:     貪識隨善惡 受報甚苦辛
T2123_.54.0088b20:     將至受罪處 變悔乞何及
T2123_.54.0088b21: 又薩遮尼揵子經偈云
T2123_.54.0088b22:     貪人多積聚 得不生厭足
T2123_.54.0088b23:     無明顚倒心 常念侵損他
T2123_.54.0088b24:     現在多怨憎 捨身墮惡道
T2123_.54.0088b25:     是故有智者 應當念知足
T2123_.54.0088b26:     惜財不布施 藏擧恐人知
T2123_.54.0088b27:     捨身空手去 餓鬼中受苦
T2123_.54.0088b28:     飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
T2123_.54.0088b29:     知者不積聚 爲破慳貪故
T2123_.54.0088c01: 又分別業報經偈云
T2123_.54.0088c02:     修行大布施 急性多瞋怒
T2123_.54.0088c03:     不依正憶念 後作大力龍
T2123_.54.0088c04: 又菩薩本行經云。若見乞者面目嚬蹙。當知
T2123_.54.0088c05: 是人開餓鬼門
T2123_.54.0088c06: 又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
T2123_.54.0088c07: 不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
T2123_.54.0088c08: 苦施心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
T2123_.54.0088c09: 三爲癡而施。四爲怖畏而施。復有四法。一不
T2123_.54.0088c10: 至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。
T2123_.54.0088c11: 又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
T2123_.54.0088c12: 一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。
T2123_.54.0088c13: 一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
T2123_.54.0088c14: 施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
T2123_.54.0088c15: 惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一
T2123_.54.0088c16: 先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。
T2123_.54.0088c17: 三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得
T2123_.54.0088c18: 成就上果。一施已見受者過。二施時心不平
T2123_.54.0088c19: 等。三施已求受者作。四施已喜自讃歎。五説
T2123_.54.0088c20: 無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還
T2123_.54.0088c21: 倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能
T2123_.54.0088c22: 得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。
T2123_.54.0088c23: 施於彼者。是名淨施
T2123_.54.0088c24: 若偏爲良福田施。不樂常施。是人未來得果
T2123_.54.0088c25: 報時。不樂惠施
T2123_.54.0088c26: 若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
T2123_.54.0088c27: 來雖得財物常耗不集
T2123_.54.0088c28: 若惱眷屬得物以施。是人未來。雖得大報身
T2123_.54.0088c29: 病苦
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