INBUDS
諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
佛爲其＊和上。於佛法中次第出家。聞佛説法
憶持不忘。於星宿劫光明佛所。現前授記。
麁心觀像。尚得如是無量功徳。況復繋念。觀
佛眉間白毫相光
爾時世尊。復爲衆生説坐像法。想像令坐寶
華。衆像坐時。大地自然出大白光。如琉璃色
白淨可愛。衆白光間百億菩薩。白如雪山。想
像毛孔出一一菩薩。身毛孔中出金色光。其
光大盛照十方界。皆作金色。若有衆生觀像
坐者。除五百億劫生死之罪。未來値遇賢劫
千佛。於星宿劫中値遇諸佛。數滿十方。一
一佛所受持佛語。身心安隱終不謬亂。一一
世尊現前＊授記。過算數劫得成爲佛
爾時世尊。告阿難言。若有衆生觀佛坐已。當
觀像行。觀像行者。見十方界滿中像行。虚空
及地見一一像。從坐而起。一一像起。時五百
億寶華。一一華中有無數光。一一光中無數
化佛隨心想現。一一化佛放金色。光照行者。
身是時行者入定之時。自見己身三十六物
惡露不淨。不淨現時當疾除滅。此不淨觀。從
貪愛生虚僞不實。用此觀爲使諸不淨變爲
白玉。自見己身。如白玉瓶内外倶空。作是觀
時宜服蘇藥。勿使身虚。請諸行像以手摩
頭。放大光明照我己身。是時行者自見己身。
如黄金色。此想成已。出定歡喜禮敬諸佛。修
諸功徳迴向菩提。爾時諸佛異口同音。各各
皆爲行者説法。雖未得道。見佛聞法總持不
失。此名凡夫念佛三昧。得此三昧。於刹那頃
恒見諸佛。所説大乘。一日一夜即得通利。一
一諸佛皆説決言。汝念佛故過星宿劫。得成
爲佛。身相光明與我無異。説是語已。八十億
佛一時放光。光中無量化佛皆説是語。佛告
阿難。此念佛三昧若成就者。有五因縁。何等
爲五。一持戒不犯。二不起邪見。三不生憍慢。
四不恚不嫉。五勇猛精進。如救頭然行此五
事。正念諸佛令心不退。當供養十方諸佛。云
何供養。是人出定入塔見像。誦持經時。若禮
一佛。當作是念。正遍知諸佛心智無礙。我
今禮一佛即禮一切佛。若思惟一佛即見一
切佛。一一佛前有一行者。接足爲禮。皆是
己身。若以一華供養佛時。當作是念。諸佛法
身功徳無量。不住不壞湛然常安。我今以華
奉獻諸佛。願佛受之。作是念已復當起想。我
所執華從草木生。持此供養可見擬想。即當
作念。想身諸毛孔。令一毛孔。出無數華雲。無
數香煙香雲。遍於十方界施作佛事。還成金
臺住行者前。若凡夫人欲供養者。手
香鑪
執華供養。當發是願。願此華香滿十方界。供
養一切佛。化佛并菩薩。無數聲聞衆。受此香
華雲。以爲光明臺。廣於無邊界。無邊無量
作佛事。一一毛孔流出幢幡。無量音樂。名衣
上服。百種飮食。諸雜供養。並同前法
佛告阿難。未來衆生。其有得是念佛三昧者。
當教是人。密身口意。莫起邪見。莫生貢高。
若起邪命及貢高法。當知此人是増上慢。破
滅佛法。多使衆生起不善心。亂和合僧。顯異
惑衆。是惡魔伴。如是惡人雖復念佛。失甘露
味。此人生處以貢高故。身恒卑小生下賤家。
貧窮諸衰無量惡業。以爲嚴飾。如此種種衆
多惡事。當自防護令永不生
頌曰
法身無像 至教無言 隨機應現
縁念流傳 愍茲沈溺 弘斯妙門
器識相感 實濟重昏 八功徳水
七寶行樹 祥鳥遊池 清音流布
法鼓和鳴 休風引路 躬奉微言
仰規玄度 赫哉兜率 邈矣慈尊
光流天廟 威振黎元 仙華颻颺
寶殿雲屯 薦之福祚 功洽煢魂
彙征彼寄 願言非負 既靜夢塵
還資情有 書之傳之 天長地久
文而或虧 誓心何朽
諸經要集卷第一
諸經要集卷第二
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
述意縁説法縁聽法縁漸頓縁
求法縁感福縁報恩縁謗法縁
述意縁第一
蓋聞寂滅不動。是則無象無言。感而遂通。
所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之
火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨處空閑。
吟誦經典。吐納宮商。文字分明。言味流美。詞
韻相屬。適衆人心。利生物。善足使幽靈欣
躍。精神悦豫。久習純熟。文義洞曉敬心殷
誦。至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫
一言功超累劫。是以迦葉頂受。靡吝剥皮薩
陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之
終徳也
説法縁第二
夫法師升座。先須禮敬三寶。自淨其心。觀
時擇人。具慈悲意。救生利物。然後爲説。故報
恩經云。聽者坐説者立。不應爲説若聽者求
説者過。不應爲説。若聽者依人不依法。依字
不依義。依不了義經不依了義經。依識不依
智。並不應爲説。何以故。是人不能恭敬諸佛
菩薩清淨法故。若説尊重於法。聽法之人亦
生宗敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨説
又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大衆
心。慈心喜心。利益心。不動心。立此等心。乃
至宣説一四句偈。令前人如實解者。長夜安
樂利益無量
又涅槃經云。若有受持讀誦書寫宣説。非時
非國不請而説。輕心輕他自歎。隨處而説。反
滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是衆生
惡知識也
又十誦律云。有五種人。問法皆不應爲説。一
試問。二無疑問。三不爲悔所犯故問。四不受
語故問。五詰難故問。並不得答。若前人實有
好心。不具前意。爲欲生善滅惡者。法師隨機
方便好心爲説。若自解未明。或於法有疑者。
則不得爲説。恐令前人有錯傳之失。彼此得
罪
又優婆塞戒經云。佛言。如法住者。能自他利。
不如法住者。則不得名自利利他。如法住者
有八智。何等爲八。一法智。二義智。三時智。
四知足智。五自他智。六衆智。七根智。八上下
智。是人具足如是八智。凡有所説具十六事。
一時説。二至心説。三次第説。四和合説。五隨
義説。六喜樂説。七隨意説。八不輕衆説。九不
訶衆説。十如法説。十一自他利説。十二不散
亂説。十三合義説。十四眞正説。十五説已不
生憍慢。十六説已不求來世報。如是之人能
從他聽
又正法念經云。若有衆生正行善業。爲邪見
人説一偈法。令淨信佛。命終生應聲天。受種
種樂。從天還退隨業流轉。若爲財物故與人
説法。不以悲心利益衆生。而取財物。或用飮
酒。或與女人共飮共食。如伎兒法自賣求財。
如是法施其果甚少。生於天上作智慧鳥。能
説偈頌。是則名曰下品法施也。云何名爲中
品法施耶。爲名聞故。爲勝他故。爲勝餘大法
師故。爲人説法。或以姤心爲人説法。如是
法施得報亦少。生於天中受中異報。或生人
中。是則名曰中品法施也。云何名爲上品法
施耶。以清淨心。爲欲増長衆生智慧。而爲説
法不爲財利。爲令邪見衆生等住於正法。如
是法施自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福
不盡。是則名曰上品法施也
又迦葉經。爾時世尊而説偈曰
三千大千界 珍寶滿其中
以此用布施 所得功徳少
若説一偈法 功徳爲甚多
三界諸樂具 盡持施一人
不如一偈施 功徳爲最勝
此功徳勝彼 能離諸苦惱
若恒沙世界 珍寶滿其中
以施諸如來 不如一法施
施寶福雖多 不及一法施
一偈福尚勝 況多難思議
又十住毘婆沙論云。在家之人當行財施。出
家之人當行法施。何以故。在家法施不及出
家人。以聽受法者。於在家人信心淺薄故。又
在家之人多有財物。出家之人。於諸經法讀
誦通達。爲人解説在衆無畏。非在家者之所
能及。又使聽者起恭敬心。不及出家。又欲説
法降伏人心。不及出家。如偈説曰
先自修行法 然後教餘人
乃可作是言 汝隨我所行
身自行不善 安能令彼善
自不得寂滅 何能令人寂
又出家之人。若行財施則妨餘善。遠離阿練
若處。必至聚落。與白衣從事多有言説。發起
三毒。於六度等心薄。乃至貪著五欲。捨戒還
俗。故名爲死。或能反戒易起重罪。是名死等
諸煩惱苦患。以是因縁故。於出家者稱歎法
施。於在家者稱歎財施
又金光明經云。説法者有五種事。一者法施
彼我兼利。財施不爾。二者法施能令衆生出
於三界。財施者不出欲界。三者法施利益法
身。財施之者長養色身。四者法施増長無窮。
財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施唯
伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有
階漸。若有所解不用他知。恐他勝己祕而不
説。則自未來常不聞法
又智度論云。若吝惜法。則常生邊地無佛法
處。由吝法故障他慧明。此則不如賣法他人
反勝過此
又諸法勇王經云。閻浮提中。所有水陸空行
衆生。盡得人身。若有一人教是諸人。令其安
住五戒十善。所得功徳。不如有人教誨一人
令得信行
又十住毘婆沙論云。有四法。能退失智慧。菩
薩所應遠離。何等爲四。一不敬法及説法者。
二於要法祕匿吝惜。三樂法者爲作障礙壞
其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其
智慧。應常修習。何等爲四。一恭敬法及説法
者。二如所聞法及所讀誦。爲他人説。其心清
淨不求利養。三知從多聞得智慧者。勤求不
息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如説
行不貴言説
聽法縁第三
夫欲聽法。要須眞心。敬法重人。至誠出離。不
希人天。有爲之法。故阿含經佛説偈云
聽者端心如渇飮 一心入於語義中
聞法踊躍心悲喜 如是之人可爲説
又優婆塞戒經云。從他聽時具十六事。一時
聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過
聽。六不爲論議聽。七不爲勝聽。八聽時不輕
説者。九聽時不輕於法。十聽時終不自輕。十
一聽時遠離五蓋。十二聽時爲受持讀誦。十
三聽時爲除五欲。十四聽時爲具信心。十五
聽時爲諸衆生。十六聽時爲斷闇根。善男
子。具八智者。能説能聽。如是之人能自他利。
不具足者。則不得名自利利他
又阿育王經云。昔阿恕伽王使道人説法。時
以歩障遮諸婦女使其聽法。爾時法師爲諸
婦女説法。恒説施論戒論生天之論。有一婦
女分犯王法。發幕向法師前。問法師言。如來
大覺。於菩提樹下覺諸法時。覺悟施戒耶。更
悟餘法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。
猶若融鐵。此苦因從習而生。猶如毒樹。修
八正道以滅苦＊習。是女人得聞此語。獲得須
陀洹道。以刀繋頸往到王所。而白王言。我
今日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝犯
何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渇牛
不避於死。我實渇於佛法。是以默突聽法。
王問言。聽法時頗有所得不。答言。得見四眞
諦解陰入界。及以諸大皆知無我遂得法眼。
王聞是語踊躍歡喜。即爲作禮即唱令言。自
今已後不聽作障隔。樂聽法者聽直至法師
所對面聽法。歎言奇哉。我宮内乃出人寶。以
是因縁當知聽法有大利益
又雜寶藏經云。爾時般遮羅國以五百白雁
獻波斯匿王。王命送著祇桓精舍。衆僧食時
人以食乞。雁見僧聚來在前立。佛以一音説
法。衆生各得類解。當時群雁亦解佛。語聞
法歡喜。鳴聲相和還於池水。後毛羽轉長飛
至餘處。獵師以網都覆殺之。一雁作聲諸雁
皆和。謂聽法時聲。乘是善心生忉利天。生天
之法。法有三念。一念本所從來。二念定生何
處。三念先作何業得來生天。便自思惟。自見
宿日更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已。五
百天子即時來下。在如來邊。佛爲説法悉得
須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅
列佛前。是日不見。便問佛言。此中諸雁向何
處去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去他處。爲
獵所殺命終生天。今此五百諸天子等。著好
天冠端正殊特者是。今日聽法皆得須陀洹。
王問佛言。此諸群雁以何業縁。墮於畜生。命
終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百女
人盡共受戒。用心不堅毀所受戒。犯戒因縁
墮畜生中。作此雁身。以受戒故。得値如來聞
法獲道。以雁身中聽法因縁。生於天上
又舊雜譬喩經云。昔有沙門晝夜誦經。有狗
伏床下。一心聽經不復念食。如是積年。命盡
得人形。生舍衞國中。作女人長大。見沙門分
衞。便走自持飯與沙門歡喜。後作比丘尼得
應道果。又付法藏經云。佛言。一切衆生。欲
出三界生死大海。必假法舡方得度脱。法爲
清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是衆
生眞善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。
一切衆生志性無定。隨所染習。近善則善。近
惡則惡。若近惡友。便造惡業。流轉生死無
有邊際。若近善友。起信敬心聽受妙法。必能
令離三塗苦惱。由此功徳受最勝樂。華氏國
王有一白象。能滅怨敵。若人犯罪令象
殺。
後時象厩爲火所燒。移象近寺。象聞比丘誦
法句經偈云。爲善生天。爲惡入淵。象聞法已。
心便柔和起慈悲心。後付罪人。但以鼻嗅舌
䑛而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即
召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞
妙法。是故爾耳。今可移近屠肆處繋。王用其
言。象見屠殺惡心猛熾。殘害更増。是以當知
一切衆生志性無定。畜生尚爾聞法生慈見
殺増害。豈況於人而不染習。是故智者宜應
覺知。見惡須棄。覩善宜近。勤聽經法。又於往
昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城
中遍行衒賣。經暦多時都無買者。時婆羅門
極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若
不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時
城中諸優婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅
箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者
與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我
此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆
塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智慧高
勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經
法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔
都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往
至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是
因縁。當知妙法有大功徳。此優婆塞。以聽法
人髑髏起塔。而供養之。尚得生天。況能至心
聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實
難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得
無上安隱快樂。應當至心勤聽經法
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國中須達長
者。信敬佛法爲僧檀越。彼僧所須一切供給。
須達家内有二鸚鵡。一名律提。二名
律提。
禀性黠慧解人言語。見比丘來。先告家内令
出迎逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠。爲説
四諦苦集滅道。門前有樹二鳥聞法。飛向樹
上歡喜誦持。夜在樹宿野狸所食。縁此善根
生四天王天。盡彼天壽生忉利天。忉利天壽
盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡
生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在天。
他化壽盡還生化樂天。如是次第還復下至
四天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。
如是上下經於七返。生六欲天自恣受樂。六
天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家
修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩
又賢愚經云。昔佛在世時。有一比丘林中誦
經。音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛。在樹而聽。
時爲獵師所射命終。縁此善根生忉利天。面
貎端正光明昉然。無有倫匹。自識宿命。知因
比丘誦經聽法。得生此中。即持天華到比丘
所。禮敬問訊。以天香華供養比丘。比丘具問
知其委曲。即命令坐爲其説法。得須陀洹。
既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無
邊。豈況於人。信心聽法寧無善報
又善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦
羅池邊。爲衆説法。時彼池中有其一蛤。聞佛
池邊説法之聲。即從池出入草根下。聽佛説
法。時有一人持杖放牛。見佛在坐爲衆説法。
即往佛所欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即
便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二
由旬。與諸天女娯樂受樂。即乘宮殿往至佛
所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人忽禮我
足。神通光明相好無比。照徹此間。蛤天即以
偈而答曰
往昔爲蛤身 於水中覓食
聞佛説法聲 出至草根下
有一牧牛人 持杖來聽法
杖劖刺我頭 命終生天上
佛以蛤天人所説偈。爲四衆説法。是時衆中
八萬四千人。皆得道迹。蛤天得須陀洹果。
含笑而去
漸頓縁第四
如百喩經云。昔有一聚落。去王城五由旬。村
中有好美水。王勅村人。常使日日送其美水。
村人疲苦。悉欲避遠此村去。時彼村主語諸
人言。汝等莫去。我當爲汝白王。改五由旬作
三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王爲
改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有人語
言此故。是本五由旬。更無有異。雖聞此言信
王語故。終不肯捨。世間之人亦復如是。修行
正法。度於五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨
離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。
於一乘法分別説三。小乘之人聞之歡喜。以
爲易行。修善進徳求度生死。後聞人説無有
三乘。故是一乘。以信佛語終不肯捨。如彼村
人。亦復如是
又華嚴經云。佛子。譬如日出先照一切大山
王。次照一切大山。照金剛寶山。然後普照
一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山
王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。
照有先後。如來應供等正覺亦復如是。成就
無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙智
慧光明。先照菩薩等諸大山王。次照縁覺。次
照聲聞。次照決定善根衆生。隨應受化。然後
悉照一切衆生乃至邪定。爲作未來饒益因
縁。如來智慧日光。不作是念。我當先照菩薩。
乃至邪定。但放大智日光。普照一切。佛子。譬
如日月出現世間。乃至深山幽谷無不普照。
如來智慧日月亦復如是。普照一切無不明
了。但衆生希望善根不同故。如來智光種種
差別
又涅槃經云。若離四法得涅槃者。無有是處。
何等爲四。一親近善友。二專心聽法。三繋念
思惟。四如法修行。以是義故。聽法因縁則得
近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。
無目者。常不聞法。一目之人。雖暫聞法其心
不住。二目之人。專心聽受如聞而行。以聽法
故。得知世間。如是三人
求法縁第五
如雜寶藏經云。佛法寛廣濟度無崖。至心求
道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時
有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比
丘種種説法。聞説四果心生羨尚。語少比丘
言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘
蚩而語言。我有四果。須得好食然後相與。時
老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚饍。請少
比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相
麾弄老比丘語言。大徳。汝在此舍一角頭坐。
當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸
少比丘即以皮毱。打其頭上而語之言。此是
須陀洹果。老比丘聞已繋念不散。即獲初果。
諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其
故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含
果。時老比丘獲初果故。心轉増進即復移坐。
諸少比丘復以毱打頭而語之言。與爾二果。
時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復
弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死
之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比
丘如言移坐。諸少比丘復以毱打而語之言。
我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍
加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄
之言。汝今已得不還之果。然故於色無色界。
受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐。次
當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少
比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與
爾彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅
漢果。得四果已甚大歡喜。設諸餚饍種種香
華。請少比丘報其恩徳。與少比丘共論道品
無漏功徳。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方
語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞
其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應
念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也
又雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧深信
三寶。常於僧次請一比丘。就舍供養。後時便
有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。
齋食訖已女人至心求請説法。敷坐頭前閉
目靜坐。比丘自知不解説法。趣其睡眼棄
走還寺。然此女人至心思惟。有爲之法無常
苦空。不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹
果。既得果已。向寺求覓欲報其恩。然此比
丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥轉復藏
避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。
具説蒙得道果因縁。齎供報恩。老比丘聞。甚
大慚愧深自剋責。亦復獲得須陀洹果。是故
行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必
獲。又集一切福徳三昧經云。昔過去久遠阿
僧祇劫。有一仙人。名曰最勝。住山林中具五
神通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟衆
生。唯集多聞。能滅衆生煩惱邪見。能生正見。
念已便詣城邑聚落。處處推求説法之師。時
有天魔來語仙言。我今有佛所説一偈汝今
若能剥皮爲紙。刺血爲墨。折骨爲筆。書寫
此偈。當爲汝説。最勝仙人聞已念言。我於
無量百千劫中。常以無事爲他割截。受苦無
量都無利益。我今當捨不堅之身易得妙法。
歡喜踊躍。即以利刀剥皮爲紙。刺血爲墨。
＊折骨爲筆。合掌向天請説佛偈。時魔見已。
愁憂燋悴。即便隱去。仙人見已作如是言。
我今爲法不惜身命。剥皮爲紙。刺血爲墨＊折
骨爲筆。爲衆生故至誠不虚。餘方世界有大
慈悲。能説法者當現我前。作是語時。東方去
此三十二刹。有佛國土名普無垢。其國有佛。
號淨名王。忽住其前。放大光明照最勝身。苦
痛即除平復如故。佛即廣爲説集一切福徳
三昧。最勝聞法得無礙辯。佛説法已還復不
現。最勝仙人得辯才已。爲諸衆生廣説妙法。
令無量衆生住三乘道。經千歳後爾乃命終。
生淨名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛
告淨威。昔最勝者今我身是。是以當知。若有
人能恭敬求法。佛於其人不入涅槃。法亦不
述曰。時有道俗。薄學淺識。謂智過人。設欲修
學。不專内典。唯慕俗書外道典籍。故涅槃經
佛言。我滅度後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜
生鬪爭。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。
文頌手筆。受畜一切。不淨之物言是佛聽。如
是之人。以好栴檀貿易凡木。以金易鋀石。
以銀易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒
汁
又婆沙論云。如人觀日眼不明淨。外道書論
思求之時。使慧眼不。淨如人觀月眼則明淨。
佛法經論思求之時。令慧眼明淨。若思求外
俗如打獼猴。唯出不淨。若思求佛法如練眞
金。多練多淨
又菩薩善戒經云。菩薩不讀不誦如來正經。
讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者。若爲論
義破於邪見。若二分佛經。一分外書。何以故。
爲知外典是虚妄法佛法眞實故。爲知世事
故。不爲世人所輕慢故。以此文證。佛法學人。
若一向廢内尋外。則便得罪。縱解理行唯可
暫習。爲伏外道還須厭離。進修内業務令増
勝。若偏耽著則壞正法。故地持論云。若菩薩
於佛所説。棄捨不學。反習外道邪論世俗經
典。是名爲犯。衆多犯。是犯染汚起。若上聰明
人能速受學。得不動智。於日日中。常以二分
受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外
道邪教。愛樂不捨不作棄想。是名爲犯。衆多
犯是犯染汚起
感福縁第六
如普曜經云。若有賢人聞是經典。叉手自歸。
即捨八事懈怠之本。成八功勳。何謂爲八。一
得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。
四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清
淨。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有
法師。布坐諷誦是經得八座福。何謂爲八。一
得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四得
自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如
來座。八得轉法輪度脱一切衆生座。若有法
師斑宣是法。有讃歎善哉者。當得八清淨
行。何謂爲八。一言行相應無所違失。二口言
至誠而無虚妄。三在於衆會眞諦無欺。四所
言人信不捨遠之。五所言柔軟初無麁獷。六
其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如梵。
會中人聞。莫不諮受。八音響如佛可衆生心。
若有書是經典。得八大藏。何謂爲八。一得意
藏。未曾忘捨。二得心藏。無所不解分別經
法三。得往來藏普。解一切諸佛經法。四得總
持藏。一切所聞皆能識念。五得辯才藏。爲諸
衆生＊斑宣經典。皆歡喜受。六甚深法藏。將
護正法。七道意法藏未曾。斷絶三寶法教。八
奉行法藏。則輒逮得無所從生忍
又度無極集經云。昔有比丘。精進守法。所可
諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有
一小兒厥年七歳。城外牧羊。遙聞比丘誦經
聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時説色空。聞即
悟解。便問比丘。應答不可。小兒反爲比丘解
説其義。昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小
兒即去逐牛至山。値一虎害此小兒。命終生
長者家。夫人懷妊。口便能説般若波羅蜜。從
朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人。謂呼
鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報言。此非
鬼病。但説尊經。夫人出禮。比丘復爲説法。諸
有疑難不能及者。盡爲解説。衆僧歡喜。日月
滿足産得男兒。適生叉手長跪説波羅蜜。夫
人産已還復如本。比丘言。眞佛弟子。好養護
之。此兒後大。當爲一切衆人作師。吾等悉當
從其啓受。時兒七歳道法悉備。擧衆超絶。智
度無極。經中誤脱。皆爲刪定。兒毎所至輒開
化人。長者室家大小五百人衆。皆從兒學。八
萬四千人。皆發無上正眞道意。五百比丘。聞
兒所説盡漏意解。志求大乘得法眼淨。是時
兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是
又舍利弗處胎經云。母懷舍利弗。母亦聰明。
高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊日誦千偈。
懷胎之時日得二千偈。初成須陀洹果。後得
斯陀含果
如勝天王經云。若有法師流通此經處。此地
即是如來所行。於彼法師當生善知識心。尊
重之心。猶如佛心。見是法師。恭敬歡喜尊重
讃歎。又云我若住世。一劫若減一劫。説是流
通。此經法師功徳。不能究盡。若此法師所行
之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不
起。如是供養未足爲多也。如來法難受持
故
又涅槃經云。若有善男子善女人。聞是經名
生四惡趣者。無有是處。若有衆生一經耳者。
悉能滅除一切諸惡無間罪業。又云。若有衆
生一經耳者。却後七劫不墮惡趣。又云。若
有能知如來常住無有變異。或聞常住二字
音聲。若一經耳。即生天上。後解脱時。乃能
證知如來常住無有變易
又華嚴經云。若聞一句。未曾聞法。勝得三千
大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生無
上財想。勝得轉輪聖王位。又法華經云。若善
男子善女人。受持是法華經。若讀若誦。若解
説若書寫。是人當得八百眼功徳。千二百耳
功徳。八百鼻功徳。千二百舌功徳。八百身功
徳。千二百意功徳
又涅槃經云。我涅槃後。若有得聞如是大乘
微妙經典。生信敬心。當知是等。於未來世百
千億劫。不墮惡道。又云。若有於一恒佛所發
心。然後乃能於惡世中。不謗是法。愛樂是典。
不能爲人分別廣説。若有於二恒佛所發心。
然後乃能於惡世中。不謗是法。正解信樂受
持讀誦。亦不能爲他人廣。説若有於三恒佛
所發。心然後乃能於惡世。中不謗是。法乃至
書寫經。卷雖爲他説未解深義。若有於四恒
佛所發心。然後乃能於惡世中。不謗是典。乃
至書寫經卷。爲他廣説十六分中一分之義。
若有於五恒佛所發心。乃至於惡世中。爲人
廣説十六分中八分之義。若有於六恒佛所
發心。乃至於惡世中。爲他廣説十六分中十
二分義。若有於七恒佛所發心。乃至於惡世
中。爲他廣説十六分中十四分義。若有於八
恒佛所發心。乃至於惡世中。書寫經卷。亦勸
他人令得書寫。自能聽受。亦勸他人令解聽
受。如説修行。具足能解盡其義味◎
◎報恩縁第七
如善恭敬經云。佛告阿難。若有從他聞一四
句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字。於若干
劫。取彼和上阿闍梨等。荷擔肩上。或時背
負。或以頂戴常負行者。復將一切音樂之具。
供養是師作如是事。尚自不能具報師恩。若
當來世於師和上所。起不敬心恒説於過。我
説愚癡極受多苦。於當來世必墮惡道。是故
阿難。我教汝等。常行恭敬尊重之心。當得如
是勝上之法。所謂愛重三寶甚深之法
又梵網經云。若佛子。見大乘法師同見同行
來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即迎
來送去禮拜供養。日日三時供養。日食三兩
金百味飮食床座供養法師。一切所須盡給
與之。常請法師三時説法。日日三時禮拜。不
生瞋心。患惱之心爲法滅身請法。若不爾者。
犯輕垢罪
又優婆塞戒經云。若優婆塞受持六重戒已。
四十里中有講法處。不能往聽。得失意罪
又大方等陀羅尼經云。佛告阿難。若有父母
妻子。不放此人至於道場者。此人應向父母
等前燒種種香。長跪合掌應作是言。我今欲
至道場。哀愍聽許。亦應種種諫曉隨宜説法。
亦應三請。若不聽者。此人應於舍宅默自思
惟。誦持經典。又正法念經云。若人供養説法
法師。當知是人。即爲供養現在世尊。其人如
是。隨所供養所願成就。乃至得阿耨菩提。以
能供養説法法師故。何以故以聞法故心得
調伏。以調伏故。能斷無知流轉之闇。若離聞
法。無有一法能調伏心
又勝思惟經云。不起罪業。不起福業。不起無
動業者。是名供養佛
又華手經云。若以華香衣食湯藥等。供養諸
佛。不名爲眞供養。如來坐道場所得微妙之
法。隨能修學者。是名眞供養。故説偈云
若以華塗香 衣食及湯藥
以此供諸佛 不名爲眞供
如來坐道場 所得微妙法
若人能修學 是眞供養佛
又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華。不名
供養恭敬如來。若比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷。一心不放逸。親近修集聖法。是名眞供
養佛
又寶雲經云。不以財施供養於佛。何以故。如
來法身不待財施。唯以法施供養於佛。爲具
佛道以法供養。爲最第一
又善恭敬經云。佛言。若有比丘。雖復有夏。不
能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以
者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆
舊百夏比丘。而不能解沙門祕密之事。不解
法律等。亦應説依止
若有比丘從他受法。於彼師邊。應起尊貴敬
重之心。欲受法時。當在師前不得輕笑。不得
露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔
脚。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。
勿視師面。離師三肘。令坐即坐。勿得違教。於
彼師所應起慈心。若有所疑先應諮白。若見
師許然後請決。當知一日三時應參進止。若
三時間不參進止。是師應當如法治之若參
師不見。應持土塊或木或草以爲記驗。若當
見師在房室内。是時學者。應起至心遶房三
匝向師頂禮。爾乃方還。若不見師。衆務皆
止不得爲也。除大小便。又復弟子於其師所。
不得麁言。師呵訶責不應反報。師坐臥床應
先敷拭。令無塵汚虫蟻之屬。若師坐臥乃至
師起。應修誦業。時彼學者。至日東方便到師
所。善知時已數往師邊。諮問所須。我作何事。
又復弟子在於師前。不得涕唾。若行寺内。恭
敬師故。勿以袈裟覆於肩膊。不得籠頭。天時
若熱。日別三時以扇扇師。三度授水授令洗
浴。又復三時應獻冷飮。師所營事應盡身力
而營助之。佛告阿難。若將來世有諸比丘。或
於師所不起恭敬。説於師僧長短之者。彼人
則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應如是
治。師實有過尚不得説。況當無也。若有比
丘。於其師邊不恭敬者。我説別有一小地獄。
名爲椎撲。當墮是中。墮彼處已一身四頭。
身體倶然。状如火聚。出大猛焔熾然不息。然
已復然。於彼獄處復有諸虫。曰名鉤嘴。彼諸
毒虫常噉舌根。時彼癡人。從彼捨身生畜生
中。皆由往昔罵辱於師。舌根過故恒食屎尿。
捨彼身已雖生人間。常生邊地。具足惡法。雖
得人身皮不似。人不能具足人之形色。常被
輕賤誹謗陵辱。離佛世尊恒無智慧。從彼死
已還墮地獄。更得無量無邊苦患之法
謗法縁第八
惟念末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背眞混
雜同行。不修内典專事俗書。縱有抄寫心不
至殷。既不護淨又多舛錯。共同止宿。或處在
門簷。風雨虫齧都無驚懼。致使經無靈驗之
功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我
人途慢也。故敬福經云。善男子。經生之法。不
得顚倒乙字重點。五百世中墮迷惑道中。不
聞正法
又大集經云。若有衆生。於過去世作諸惡業。
或毀於法。或謗聖人。於説法者爲作障礙。或
抄寫經法洗脱文字。或損壞他法。或闇藏他
經。由此業縁今得盲報
等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。嚬
欠呿
無端戲笑。互相輕凌身心躁擾。文句倒錯迷
惑義理。不得滋味。横事欻起書寫不終。當知
是爲菩薩魔事
又大乘蓮華藏經云。受佛禁戒不護將來。各
言我是。於大乘法亦如冥夜。各自説言。我得
佛法。受鐵鏘地獄苦事難述。從地獄出。瘖瘂
聾盲不見正法
又阿難請戒律論云。僧尼白衣等因讀經律
論等。行語手執翻卷者。依忉利天歳數。犯重
突吉羅。傍報二億歳。墮獐鹿中。恒被摺脊
苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或
安經像房堂簷前者。依忉利天歳數八百歳。
犯重突吉羅罪。傍報二億歳。墮猪狗中生。
若得人身一億歳。恒常作客迻屑不得自在
又大品經云。是人毀呰三世諸佛一切智。起
破法業因縁集故。無量百千萬億歳墮大地
獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。
若火劫起時。至他方大地獄中生在彼間。從
一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復
至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至
一大地獄如是遍十方獄。彼間若火劫起故。
從彼死已。破法業因縁未盡故。還來是間大
地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地
獄。受無量苦。此間火劫起故。復至十方他
國土生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中
説。重罪轉薄。或得人身生盲人家。生旃陀
羅家。生除厠擔死人種種下賤家。生若無眼。
若一眼若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處。無
佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業積
集厚故
又涅槃經云。若有不信是經典者。現世當爲
無量病苦之所惱害。多爲衆生所見罵辱。命
終之後人所輕賤。顏貎醜陋資生艱難。常不
供足。雖復少得麁澁弊惡。常處貧窮下賤誹
謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂刀兵
競起。帝王暴虐。怨家讐郄之所侵逼。雖有
善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得
利常爲飢渇。唯爲凡下之所顧識。國王大臣
悉不齒録。設復聞其有所宣説。正使是理終
不信受。如是之人。如折翼鳥不能飛行。是人
亦爾。於未來世。不能得至人天善處。若復有
人。能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。
以經功徳即便端正。威顏色力日更増多。常
爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王
大臣及家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲
聞弟子之中。欲行第一希有事者。當爲世間
廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖
欲住不過日出。日既出已。消滅無餘。善男子。
是諸衆生所有惡業。亦復如是。住世勢力。不
過得見大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切
惡業。又法華經云。若佛在世若滅度後。其有
誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎
嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終
入阿鼻獄。具足一劫劫盡更生。如是展轉至
無數劫。從地獄出當墮畜生。於無數劫如恒
河沙。生輒聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經
者。若説其罪窮劫不盡頌曰
朝聞誠有悦 夕死固無憂
空見尋青簡 詎是滌玄流
灑血良難訪 焚軀豈易求
浮涼汎層液 飛景燭重幽
群鴻啓將慶 一鳥革前修
始怡披寶篋 終然亂法舟
八藏微難識 三祇未可休
自非懲心垢 何得會眞如
述意縁順益縁違損縁
述意縁第一
夫論僧寶者。謂禁戒守眞。威儀出俗。圖方外
以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親
屬莫能累其想。弘道以報四恩。育徳以資三
有。高越人天。重逾金玉。稱爲僧也。是知僧寶
利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長
若幼。皆須深敬。不得輕慢。若違斯旨交獲重
罪。如釋迦佛等。是眞佛寶。金口所説。理行
教果。是眞法寶。得果沙門。是眞僧寶。致令一
瞻一禮萬累氷消。一讃一稱。千災霧卷。自惟
薄福不逢正化。頼蒙遺迹。幸承餘蔭。金檀銅
素漆紵丹青。圖像聖容。名爲佛寶。紙絹竹帛。
書寫玄言。名爲法寶。鬀髮染衣。執持應器。名
爲僧寶。此之三種體相雖假。用表眞容。敬之
永絶長流。蔑之常招苦報。如木非親母。禮則
響逸十齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。是知
斯風已扇遐邇共遵。冥資含識神功冈測。儻
有所虧獲罪彌大。既許出家。理宜革俗。且如
禮云。介者不拜。爲失豈同。去俗之人。身被忍
鎧。屈節白衣。理所不可。三寶既同。義須齊
敬。不可偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘。弘
之在人。人能弘道。故須齊敬也
順益縁第二
如梵網經云。出家人法。不合禮拜國王父母
六親。亦不敬事鬼神
又涅槃經云。出家人不禮敬在家人
又四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不
應禮拜一切白衣
又佛本行經云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次
第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸
比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘。新
出家者次第而禮
又薩遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法及大
天神衆。不敢希求受五戒者禮。如國君主。
亦不求比丘禮拜。以懼損功徳及壽命故
又涅槃經云。佛告迦葉。若有建立護持正法。
如是之人。應從啓請。當捨身命而供養之。如
我於是大乘經説
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊
諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是
則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸
宿舊破戒人邊。諮受未聞復應禮不。若出家
人從在家人。諮受未聞。復當禮不。然出家人
不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小。應
當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就
威儀。是故應當供養恭敬
又中阿含經云。云何知人勝如。謂比丘知有
二種人有信有不信。若信者勝。不信者爲不
如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不
數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見
比丘者爲不如也。謂數往見比丘人復有二
種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘
者勝。不禮敬比丘者爲不如也。謂禮敬比丘
人復有二種。有問經有不問經。若問經者勝。
不問經者爲不如也
又舊雜譬喩經云。昔有國王出遊。毎見沙門
輒下車禮。道人言。大王。止不得下車。王言。
我上不下。所以言上不下者。今我爲道人作
禮。壽終已後當生天上。是故言上不下也
又善見律云。輸頭檀那王禮佛已。白佛言。我
今三度禮如來足。一佛初生時阿夷相曰。若
在家者應作轉輪聖王。若出家學道必得成
佛。是時地爲震動。我見神力即爲作禮。第二
我出遊戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時
已晡樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力即
爲作禮。第三今迎佛至國。佛昇虚空作十八
變。如伏外道神力無畏。即爲作禮
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時釋提桓因。毎入園觀。時勅御者。令嚴駕千
馬之車。嚴駕已竟唯王知時。時天帝釋即下
常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚
毛竪。馬鞭落地。帝釋見已即説偈言
鬼汝何憂怖 馬鞭落於地
御者説偈白帝釋言
見王天帝釋 爲舍脂之夫
所以生恐怖 馬鞭落地者
常見天帝釋 一切諸大地
人天大小王 及四護世主
三十三天衆 悉皆恭敬禮
何處更有尊 尊於帝釋者
而今正東向 合掌修敬禮
爾時帝釋説偈答言
我實於一切 世間大小王
及四護世主 三十三天衆
最爲其尊主 故悉來恭敬
而復有世間 隨順等正覺
名號滿大師 故我稽首禮
御者復白言
是必世間勝 故使天王釋
恭敬而合掌 東向稽首禮
我今亦當禮 天王所禮者
佛告諸比丘。彼天帝釋爲自在王。尚恭敬佛。
汝等比丘出家學道。亦應如是恭敬於佛。彼
天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧亦復讃歎。禮法
僧者。汝等已能正信出家學道。亦當如是敬
禮法僧。當復讃歎禮法僧者
爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭
敬。時御者見天帝釋。從殿來下住於中庭。周
向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復落地。而
説偈言
何故憍尸迦 故重於非家
爲我説其義 飢渇願欲聞
時天帝釋説偈答言
我正恭敬彼 能出非家者
自在遊諸方 不計其行止
城邑國土色 不能累其心
不畜資生具 一往無欲定
往則無所求 唯無爲爲樂
言則定善言 不言則寂定
諸天阿修羅 各各共相違
人間自共諍 相違亦如是
唯有出家者 於諸諍無諍
於一切衆生 放捨於刀杖
於財離財色 不醉亦不荒
遠離一切惡 是故敬禮彼
是時御者復説偈言
天王之所敬 是必世間勝
故我從今日 當禮出家人
又阿育王經云。昔阿恕伽王見一七歳沙彌。
將至屏處而爲作禮。語沙彌言。莫向人道我
禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從
澡瓶中復還來出。而語言。王愼莫向人道沙
彌入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當
現向人説。不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖
小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小
亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺
人。龍子雖小能興雲。由興雲故。致雨雷電
礔
感其所小而不可輕也
又付法藏經云。昔佛涅槃一百年後。有阿育
王信敬三寶。常作般遮于瑟大會。王至會日。
香湯洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。遙
請衆僧。聖衆飛來凡二十萬。王之信心深遠
難量。見諸沙門若長若幼若凡若聖。皆迎問
訊恭敬禮拜。時有一臣名曰夜奢。邪見熾盛
無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自
屈貴徳禮拜童幼。王聞是已。便勅諸臣。各遣
推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求人
首。得已各勅詣市賣之。餘頭悉售。夜奢人
頭見者惡賤都無買者。數日欲臭。衆人見已
咸共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜
叉羅刹。云何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵
辱已。來詣王所白王言。臣賣人頭反被罵辱。
尚無欲見況有買者。王復語言。若無買者但
當虚與。夜奢受教重齎入市。唱告衆人。無錢
買者今當虚與。市人聞已重加罵辱。無肯取
者。夜奢慚愧還至王所。合掌白王。此頭難售
虚與不取。反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何
物最貴。夜奢答王。人最爲貴。王言。若貴何故
不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜
奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。
王即語言。施汝無畏汝當實答。夜奢惶怖俛
仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭
若死同此賤者。汝何怪我禮敬衆僧。卿若是
吾眞善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭。
如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語。方
自悔責改邪從正。歸敬三寶。以是因縁衆生
聞者。若見三寶。應當至心恭敬禮拜
違損縁第三
如像法決疑經云。乃至一切俗人不問貴賤。
不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮
拜。皆得殃咎故。薩遮尼揵經云。若破塔寺。或
取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或
有持戒破戒。若繋閉打縛。或令還俗。或斷其
命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。
以王國内行此不善。諸仙聖人出國而去。大
力諸神不護其國。大臣諍競四方咸起。水旱
不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱横。疫癘疾
病死亡無數。不知自作而怨諸天
又仁王經云。國王大臣自恃高貴。滅破吾法
以作制法。制我弟子不聽出家。不聽造作佛
像。立統官制等。案籍記録僧。比丘地立白衣
高坐。又國王太子横作法制。不依佛教因縁。
破僧因縁。統官攝僧典主僧籍。苦相攝持佛
法不久
又大集經云。佛言。所有衆生。於現在世及未
來世。應當深信佛法衆僧。彼諸衆生於人天
中。常得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。
如是乃至供養一人。爲我出家。及有依我剃
除鬚髮。著袈裟片不受戒者。供養是人。亦得
功徳。乃至入無畏城。以是縁故我如是説。若
復有人爲我出家。不持禁戒。剃除鬚髮著袈
裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛
法身報身。乃至盈滿三惡道故。佛言。若有衆
生爲我出家。剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。
彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家不
持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手
刀杖打縛斫截。若奪衣鉢。及奪種種資生具
者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則挑一切
天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法三
寶種故。今諸天人不得利益。墮地獄故。爲三
惡道増長盈滿故。爾時娑婆世界主大梵天
王。而白佛言。若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟。
不受禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱
打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略
説之。若有人於萬億佛所。出其身血。於意云
何。是人得罪寧爲多不。大梵王言。若人但出
一佛身血。得無間罪。尚多無量不可算數。墮
於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血
也。終無有能廣説彼人罪業果報。唯除如來。
佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮著
袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以
故。是人猶能爲諸天人。示涅槃道。是人便已
於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五道。其
人必速能入涅槃。勝於一切在家俗人。唯除
在家得忍辱者。是故天人應當供養。何況具
能受持禁戒。三業相應。其有一切國王及以
群臣諸斷事者。如其見有於我法中而出家
者。作大罪業。大殺生。大偸盜。大汚梵行。大
妄語及餘不善。但擯出國。不聽在寺同僧事
業。亦不得鞭打。亦不應口業罵辱加其身罪。
若故違法而謫罰者。是人便於解脱退落。受
於下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻
地獄。何況鞭打爲佛出家具持戒者
又十輪經云。佛言。族姓子。有四種僧。何等爲
四。一第一義僧。二清淨僧。三瘂羊僧。四無慚
愧僧。云何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四
沙門果。是七種人名爲第一義僧。在家得聖
果者。亦名第一義僧。云何名爲清淨僧。諸有
持具足戒者。是名清淨僧。云何名爲瘂羊
僧。不知犯不犯輕重微細罪可懺悔。愚癡無
智不近善知識。不能諮問深義是善非善。如
是等相名爲瘂羊僧。云何名無慚愧僧。若有
爲自活命來入佛法。悉皆毀犯破和合僧。不
畏後世。放縱六情貪著五欲。如是人等名爲
又大悲經云。佛告阿難。於我法中但使性是
沙門。汚沙門行自稱沙門。形似沙門。當有被
著袈裟衣者。於此賢劫彌勒爲首。乃至最後
盧遮如來。彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃
界。次第當得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如
是一切諸沙門中。乃至一稱佛名一生信者。
所作功徳終不虚設。阿難。我以佛智測知法
界非不測知。阿難。所有白業得白報。黒業得
黒報。若有淨心諸衆生等。作是稱言南無佛
者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況値佛
親承供養
又十輪經云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一
切天人阿修羅皆應供養。若護持戒。不應謫
罰閉繋。兀其手足乃至奪命。悉無是法。若有
破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失
墮落聖道果證。爲諸煩惱結使所壞。猶能開
示一切天龍人非人等。無量功徳珍寶伏藏。
是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽。輪
王大臣宰相。不得謫罰繋閉。加諸鞭杖截其
手足。乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比
丘。雖是死人是戒餘力。猶如牛黄。是牛雖死
人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一
切衆生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能
利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令
香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令衆生
増長善根。以是因縁。一切白衣不應侵毀輕
蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰
繋閉其身。乃至奪命。爾時世尊而説偈言
瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華
破戒諸比丘 猶勝諸外道
又大集經世尊説偈云
剃頭著袈裟 持戒及毀戒
天人可供養 常令無有乏
如是供養彼 則爲供養我
若能爲敬法 歸依而剃頭
身著袈裟服 説彼是我子
假使毀禁戒 猶住不退地
若有撾打彼 則爲打我身
若有罵辱彼 則爲罵辱我
是人心欲滅 正法大明燈
爲財共鬪諍 刹利同生瞋
又十輪經云。譬如過去有王。名曰福徳。若人
有犯罪過乃至繋縛。王不欲奪命。將付狂象。
爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著
染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共
對蹲坐以鼻䑛足。而生慈心。族姓子。象是畜
生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來
世。有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法
器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之
後必墮阿鼻地獄
頌曰
騄驥資鞭策 蘭蕙佇熏風
至理信難見 非人孰可通
輸心仰圓極 瑩曬入玄中
總轡超三有 搏飛上四空
簪纓猶忽夢 財利若塵蒙
高揖謝時俗 蕭灑出煩籠
諸經要集卷第二
諸經要集卷第三
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
述意縁引證縁興福縁感報縁
旋塔縁入寺縁修故縁
述意縁第一
敬惟如來應現。妙色顯於三千。正覺韜光。遺
形傳於八萬。是以塔踊靈山。影留石窟。刻
檀畫疊之儀。鑄金鏤玉之状。全身碎身之
迹。聚塔散塔之奇。而光曜重昏。福資含識。致
使英聲遐美。邪徒結信。肇啓育王之始。終傳
大唐之初。自歴代繁興。神化非一。故經曰正
法住正法滅。意在茲乎
引證縁第二
如觀佛三昧經云。佛留影石室。在那乾呵羅
國毒龍池側。佛坐龍石室窟中。爲龍作十八
變踊身入石。猶如明鏡。在石内映現於外。遠
望則見。近望不現。諸天百千供養佛影。亦現
又大集經云。忉利天城東。照明園中。有佛髮
塔。城南麁澁園中有佛衣塔。城西歡喜園中
有佛鉢塔。城北駕御園中有佛牙塔
又智度論云。天帝釋取菩薩髮及衣。於天上
城東門外。立佛髮塔衣塔
又育王傳云。王得信心問道人曰。我從來殺
害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有
以神力左手掩日光。作八萬四千道。散照
閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。
時王欲建舍利塔。將四部兵衆至王舍城。取
阿闍世王佛塔中舍利還。復修治此塔與先
無異。如是更取七佛塔中舍利。至衆摩村中。
時諸龍王將王入龍宮中。王從龍索舍利供
養。龍即分與之。時王作八萬四千金銀琉璃
頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。以盛
此篋。又作無量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各
持舍利供養之具。勅諸鬼神。言於閻浮提。至
於海際城邑聚落。滿一億家者。爲世尊立塔。
時有國名著叉尸羅。有三十六億家。彼國人
語鬼神言。可三十六篋舍利與我等起立佛
塔。王作方便。國中人少者令分與彼。令滿家
數而立爲塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶舍。
王詣彼所白上座曰。我欲一日之中立八萬
四千佛塔。遍滿此閻浮提。意願如是。時彼上
座自言。善哉大王。剋後十五日日正食時。令
此閻浮提一時起諸佛塔。如是依數。乃至一
日之中立八萬四千塔。世間人民興慶無量。
共號曰阿育王塔
又大阿育王經云。八國共分舍利。阿闍世王
分數得八萬四千。又別得佛口髭還國。道中
逢難頭和龍王。從其求舍利分。阿闍世王不
與。便語言我是龍王力能壞汝國土。阿闍世
怖畏。即以佛髭與之。龍還於須彌山下高八
萬四千里。於下起水精塔。阿闍世王得還國。
以紫金函盛舍利。作千歳燈火。於五恒河沙
水中。起塔葬埋之。後阿育得其國土。王娶夫
人。身長八尺髮亦周等。衆相具足。王令相
師觀之。師言。當爲王生金色之子。王即拜爲
第二夫人。後遂有身足滿十月。王有縁事宜
出外行。太后妒嫉。便作方便共欲除之。募
覓猪母即應産者。語第二夫人言。卿是年少
甫爾始産。不可露面視天。以被覆面。即生金
子光照宮中。盜持而去殺之。即以猪子著其
邊。便罵言。汝云。當爲王生金色之子。何故生
猪。便取輪頭拍囚内後園中令服菜。王還聞
之不悦。久久之後王出行園。見之憶念迎取
歸宮。第二夫人漸得親近。具説情状。王聞驚
怪。即殺八萬四千夫人。阿育王後於城外。造
立地獄治諸罪人。耶舍知王殺諸夫人應墮
地獄。即遣消散比丘化王。令發信悟。問比丘
言。殺八萬四千夫人。罪可得贖不。道人言。各
爲之起一塔。塔下著一舍利。當得脱罪耳。王
即尋覓阿闍世王舍利。有國相父年百二十。
將五百人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神。
各還所部。令一日一時同載八萬四千刹。諸
鬼神言。多隔山部不得相知。王言。汝曹但
還。治槃護刹安鈴。我當使阿修輪以手摸
日。四天下亦同時辰
又阿難經云。塔成造千二百。織成幡及雜花。
未得懸幡。王恐身崩。塔成已六日。王請僧王
園供養。時有優波崛多羅漢。將一萬八千阿
羅漢。受王請。尊者崛多。顏貎端正身體柔軟。
而王體醜陋肌膚麁澁。尊者即説偈言
我行布施時 淨心好財物
不如王行施 以沙施於佛
王告大臣。我以沙施佛獲報如是。云何而不
修敬於世尊。王後尋佛弟子迦葉阿難等所
有佛在世時弟子塔廟。躬到塔所。具展哀情
責心修敬。各興種種供養。更立大塔。各捨十
萬兩珍寶供養是塔。次至薄拘羅塔應當供
養。王問。彼有何功徳。崛多尊者答曰。彼無病
第一。乃不爲人説一句法。寂默無言。王曰。以
一錢供養。諸臣白王言。功徳既等。何故於此
供養一錢。王告之曰。聽吾所説偈
雖除無明癡 智慧能鑒察
雖有薄拘羅 於世何所益
時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
事。異口同音讃彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至
不須一錢。王及大臣供養菩提樹不絶。夫
人名曰低舍羅絺多作念。王極愛念於我。念
王今捨我珍寶至菩提樹間。我方便殺樹令
死王不得往。可得與我相娯。夫人即遣人
以熱乳澆之。樹枯葉落。王聞是語悶迷躄
地。夫人見王憂愁不樂。當悦王心。白王曰若
無彼樹我命亦無。如來於彼樹得道。彼樹既
無何用活耶。復以冷乳灌之。彼樹更生。王聞
歡喜詣於樹下。目不暫捨。以千瓮香湯漑灌
菩提樹。倍復嚴好増長茂盛。後王潔淨身心。
手執香鑪在於殿上。四方作禮心念口言。如
來賢聖弟子在諸方者。憐愍我故受我供養。
如是語時。有三十萬比丘悉來集。彼大衆中
十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫宮人
太子群臣。共王所作功徳無量。不可述盡
又雜阿含經云。阿育王問比丘言。誰於佛法
中能行大施。諸比丘言。給孤獨長者最行大
施。王問。彼施幾許。比丘答曰。以捨億千金。
王聞已。彼長者尚捨億千金。我今爲王。何
縁復以億千金施。當以億百千金施。乃至用
私藏盡。將此閻浮提夫人婇女太子大臣。總
施與聖僧。後用四十億金。還復贖取。如是計
挍。總用九十六億千金。乃至王得重病自知
命盡。常願以億百千金作功徳。今願不滿便
就後世。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶。送與
雞頭摩寺。乃至以半阿摩勒果。送與僧禮拜
僧足。問訊大聖衆等。我領此閻浮提。是我所
有。今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受。
令我得福。上座耶舍令研磨著石榴羹中行
之。一切皆得周遍。王復問傍臣曰。誰是閻浮
提王。諸臣啓王言。大王是也。時王從臥起而
坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛功徳心念口
言。我今復以此閻浮提施與三寶。時王書紙
上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢即便
無常。爾時太子及諸人民。興種種供養葬送。
如王之法而闍維之
又法益經云。今是大地屬於三寶。云何而立
太子爲王。諸臣聞已。載出四億金。送與寺
中將贖其地
又善見論云。阿育王以金錢九十六億。起八
萬四千寶塔。復大種種布施
興造縁第三
述曰。上來所引經論。興置所由。其已知乎。然
未識塔義是何。復有幾種。所爲之人復通凡
不。答曰。梵漢不同。翻譯前後。致有多名。文
有訛正。所云塔者。或云塔婆。此云方墳。或云
支提。翻爲滅惡生善處。或云斗藪波。此云護
讃。如人讃歎擁護歎者。西梵正音。名爲窣
堵波。此云廟。廟者貎也。即是靈廟也。安塔有
其三意。一表人勝。二令他信。三爲報恩。若是
凡夫比丘有徳望者。亦得起塔。餘者不合。若
立支提。有其四種。一生處。二得道處。三轉
法輪處。四涅槃處。諸佛生處及得道處。此二
定有支提。生必生阿輸柯樹下。此云無憂樹。
此是夫人生太子之處。即號此樹爲生處支
提。如來得道。在於菩提樹下。即呼此樹下
爲得道支提。如來轉法輪。及涅槃處。此二無
定。初轉法輪爲五比丘。在於鹿苑。縱廣各二
十五尋。一尋八尺。古人身大故。一尋八尺。合
二十丈。今天竺人。處處多立轉法輪。取一好
處而依此量。竪三柱安三輪。表佛昔日三轉
法輪相。即名此處。爲轉法輪支提。如來入涅
槃處。安置舍利。即名此處爲涅槃支提。現今
立寺名涅槃寺。此則爲定。若據舍利處處起
塔。則爲不定。此四立名窣堵波
又毘婆沙論云。若人起大塔如來生處。轉
法輪處。若人取小石爲塔。其福等前大塔。所
爲尊故。若爲如來大梵起大塔。或起小塔。以
所爲同故其福無異
又阿含經云。有四種人應起塔。一如來。二辟
支佛。三聲聞。四輪王
又十二因縁經云。有八人得起塔。一如來。二
菩薩。三縁覺。四羅漢。五那含。六斯陀含。七
須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔。安一露
槃。見之不得禮。以非聖塔故。初果二露槃。
乃至如來安八露槃。八槃已上並是佛塔
又僧祇律云。初起僧伽藍時先規度地。將作
塔處不得在南。不得在西。應在東應在北。不
侵佛地。僧地應在西作。南作僧房。佛塔高顯。
處作。不得塔院内浣染曬衣唾地。得爲佛塔
四面作龕。作師子鳥獸種種綵畫。内懸幡蓋
得爲佛塔四面造種種園林花果。是中出花
應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中花供
養佛。果與僧食。佛言。應從檀越語。若花多
者。得與花鬘家。語言爾許花作鬘與我。餘者
與爾許直。若得直得用。然燈買香以供養佛。
兼得治塔若。直多者。得置佛無盡物中。若人
言佛無貪怒癡。但自莊嚴。因是花果而受樂
者。得罪報重
佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。無舍利者
名支提。如佛生處。得道處。轉法輪處。佛泥洹
處。得作菩薩像。辟支佛像。佛脚迹處。此諸支
提得安佛華蓋供養。若供養中。上者供養佛
塔。下者供養支提。若卒風雨來應收供養。具
隨近安之。不得言我是上座。我是阿練若乞
食大徳等。得越毘尼罪。若塔僧物賊來急時
不得藏擧。佛物應莊嚴佛像。僧座具應敷。安
置種種飮食。令賊見相。若起慈心賊問。比丘
莫畏出來。年少應看。若賊卒至不得藏物者。
應言一切行無常。作是語已捨去。是名難法｣
感報縁第四
如小未曾有經云。佛告阿難。若有一人。盡四
天下滿中草木。皆悉爲人。得四道果及辟支
佛。盡壽四事供養所須具足。至滅度後一一
起塔。香華幢幡寶蓋供養。復造帝釋大莊嚴
殿用八萬四千寶柱。八萬四千寶。窓八萬四
千天井寶窓。八萬四千樓櫓館閣。四出圍繞
衆寶挍飾。若有善男子善女人。作如上百千
億大莊嚴殿。用施四方僧。其福雖多。然不如
有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔。大
如菴摩勒果。其刹如針。上施槃蓋如酸棗葉。
若佛形像如
麥大。勝前功徳滿足百倍。不
及一千倍萬倍。百千萬倍所不能及。不可稱
量。阿難當知。如來無量功徳。戒分。定分。智
慧分。解脱分。知見解脱分。無量功徳有大神
通變化。及六波羅蜜。如是等無量功徳。又無
上依經云。阿難向佛合掌而作是言。我於今
日入王舍乞食。見一大重閣莊嚴新成内外
宛密。若有清信人布施四方僧。并見四事。若
如來滅後取佛舍利如芥子大。安立塔中。起
塔如阿摩羅子大。戴刹如針。大露槃如棗葉
大。造佛如麥子大。此二功徳何者爲勝。佛告
阿難。如滿四天下四果聖人及辟支佛。如苷
蔗林竹荻麻田等。若有一人盡壽供養。四事
具足。及入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香
衣服幢幡等。阿難。於意云何。是人功徳多不。
阿難言。甚多世尊。阿難且置。又如帝釋天宮
住處。有大飛閣名常勝殿。種種寶莊各八萬
四千。若有清信男子女人。造作如是常勝寶
殿。百千拘胝。施與四方衆僧。若復有人。如來
般涅槃後。取舍利如芥子。造塔如阿摩羅子
大。戴刹如鍼。大露槃如棗葉大。造佛形像
如麥子大。此功徳勝前所説。百分不及一千
萬億分乃至阿僧祇數分。所不及一。及譬喩
所不能及。何以故。如來無量功徳故。縱碎娑
婆世界末爲微塵。以此次第悉是四沙門果。
及辟支佛。若有清信男女。盡形供養。及以
滅後起塔供養。亦不如取舍利如芥子大。乃
至造像如麥子大。此功徳勝前所説。百分千
萬億分不及一分。乃至算數譬喩所不能及。
如是阿難。一切如來。昔在因地知衆生界自
性清淨。客塵煩惱之所汚濁。然不入衆生清
淨界中。能爲一切衆生説深妙法。除煩惱障。
應生下劣心。以大量故於諸衆生生尊重心。
起大師敬。起般若。起闍那。起大悲。依此立
大方便。得阿耨菩提
又涅槃經云。若於佛法僧供養一香燈。乃至
獻一花。則生不動國。善守佛僧物。塗掃佛僧
地。造像塔如拇指。當生歡喜心。亦生不動
國。此即淨土常嚴不爲三災所動也
旋遶縁第五
如菩薩本行經云。昔佛在世時。佛與阿難入
舍衞城。而行乞食。時彼城中有一婆羅門。從
外而來。見佛出城光相巍巍。時婆羅門。歡喜
踊躍。遶佛一匝作禮而去。佛便微笑。告阿難
言。此婆羅門見佛歡喜。以清淨心遶佛一匝。
以此功徳從是以後。二十五劫不墮惡道。天
上人中快樂無極。竟二十五劫得辟支佛。名
持儭那祇梨。以是因縁。若人旋佛及旋佛塔。
所生之處得福無量也
又提謂經云。長者提謂白佛言。散花燒香然
燈禮拜。是爲供養。旋塔得何等福。佛言。旋
塔有五福徳。一後世得端正好色。二得聲音
好。三生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何
因縁得端正好色。由見佛像歡喜故。何縁得
聲音好。由旋塔説經故。何縁得生天下。由當
旋塔時意不犯戒故。何縁得生王侯家。由頭
面禮佛足故。何縁得泥洹道。由有餘福故。佛
言。旋塔有三法。一足擧時當念足擧。二足下
時當念足下。三不得左右顧視唾寺中地。右
遶者。經律之中制令右遶。若左遶行爲神所
呵。乃至左遶麥𧂐。爲俗所責其徒衆矣。今
時行事者。順於天時面西北轉。右肩袒膊向
佛而恭也。或遶百匝十匝七匝。各有所表。
且論常行三匝者。表供養三尊。止三毒。淨三
業。滅三惡道。得値三寶故。華嚴經偈云
如欲旋塔 當願衆生 施行福祐
究暢道意 遶塔三匝 當願衆生
得一向意 不絶四喜
又賢者五戒經云。旋塔三匝者。表敬三尊。一
佛二法三僧。亦念滅三毒。一貪二瞋三癡｣
又三千威儀云。遶塔有五事。一低頭視地。二
不得蹈䖝。三不得左右顧視。四不得唾塔前
地上。五不得中住與人語
又大集經云。佛告梵天王等。我諸聲聞現在
未來。三業相應。及與三種菩提相應。有學無
學具足持戒。多聞善行度諸衆生。於三有海
及諸施主。爲我聲聞而造塔寺。亦復供給一
切所須。及彼眷屬。付囑汝等。勿令惡王非法
惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛
而作是言。大徳婆伽婆。已有一切如來塔寺。
及阿蘭若處。及未來世若在家出家人。爲於
世尊聲聞弟子。造塔寺處。我等悉共守護。令
離一切諸難怖畏。亦如有給施飮食衣服臥
具湯藥一切所須。如是施主。我等亦當護持
養育
故七佛經云。護僧伽藍神。斯有十八神。一名
美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎
美。六名摩妙。七名香音。八名師子。九名妙
歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十
三名歎徳。十四名廣目。十五名妙眼。十六名
徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護。
居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招現報也
入寺縁第六
述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門
外慶以所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已
復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。
故涅槃經云。往僧坊者有其七法。一者生信。
二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六
者如説行。七者迴向大乘。利安多人住是七
善。最勝最上不可譬喩
又郁伽長者經。佛言。長者。居家菩薩入佛寺
精舍。當住門外立心作禮。然後當入精舍。自
念言。我何時當得如是居寺出塵垢之處
又十住毘婆沙論云。在家菩薩若入佛寺。初
欲入時於寺門外。五體投地應作是念。此是
善人住處。行慈悲喜捨住處。是故須禮。若見
諸比丘威儀具足。見已恭肅敬心禮拜。親近
問訊。又自愛經云。時有國王詣佛所。遙見
精舍下車却蓋。解劍脱履拱手直進
又僧祇律云。若行平視。迴時合身。總迴行時。
先下脚跟後下脚指。又智度論云。先入來去
安詳一心。擧足下足觀地而行。爲避亂心爲
護衆生故。是名不退菩薩相。又西國寺圖云。
行至佛所。禮三拜竟。圍遶三匝唄讃三契。禮
拜既已。方至僧房房外一拜。然後入見上座。
次第至下各設三拜。僧多一拜。若見非法之
事。不得譏訶。若發言嫌責自失善利。非入寺
之宜。故涅槃經云。夫入寺者。棄捨刀杖雜
物然後入寺。捨刀＊杖者。去瞋恚三寶心也。
捨雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過乃
可入寺。順佛而行不得逆行。設復縁礙左遶。
恒想佛在右。入出之時悉轉面向佛禮拜。三
寶者。常念體唯是一。何者覺法滿足名佛。所
覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖
體同無二也。若入寺時低頭看地。不得高視。
見地有蟲忽誤傷殺。當歌唄讃歎。不唾僧地。
若見草木不淨即須除却。又四分律云。入僧
寺已應先禮佛塔。次禮聲聞塔。後禮第一上
座。乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但
別禮師。餘人總禮而去。又四分律云。得禮出
家五衆亡人塔。及如來塔。又五百問事云。弟
子得禮師塚。以報恩故。又増一阿含經云。塔
中不應禮餘人。又十誦律云。佛塔聲聞塔前。
自他不得禮。又五百問事云。佛塔前禮餘人
得罪。又三千威儀經云。不得座上作禮。今時
數有諸寺及以俗家。見有道俗向床上禮佛。
此大憍慢。譬如欲拜大王豈得在床拜耶。人
王尚自不許。何況法王得相比耶
百問事云。若是淨潔靴履鞋靺等。得著禮拜。
僧祇律云。若受人禮拜。不得如瘂羊不語。當
相問訊少病少惱安樂不。道路不疲苦不。述
曰。若有士人。或難因縁。須至寺宿。不得臥
僧床席。必無私有。借臥如法。然不得共僧同
其床臥。故寶梁經云。共僧同床半身枯死。墮
地獄受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得
調戲言笑説非法語。失於威儀驚動衆心。若
有便利㖒唾。爲求法宿。不得出外者無犯。眠
時右脇著床。以脚相壘。心係明相。念當早起。
表出家因也。是故經云。仰臥者是修羅臥。伏
地臥者是餓鬼臥。左脇臥者是貪欲人臥。右
脇臥者是出家人臥。衆僧未起在前早起。嚴
儀容服至僧房前。故沙彌威儀經云。若入師
房應三彈指。又三千威儀經云。若入師房當
具五法。一於外彈指。二當脱帽。三作禮。四正
住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律云。弟
子應晨起先右脚入師房已。頭面禮足問安
眠不。故善見論云。弟子參師當避六處。一不
得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太
逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠
側相而立。令師小語得聞。不費尊力也。又是
行時威儀進止。皆不得離師。故善見論云。弟
子從師行。不得以足蹈師影。述曰。若女人入
寺法用同前。但不得在男子上座。形相語笑
脂粉塗面。畫眉假飾非法調戲。共相排盪持
手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香
一心供養。懺悔自責。生女人中常成隔礙。於
此妙法修奉無因。不得自專由他而辦。一何
苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮如大僧。勿以小
位而不加敬。此於大僧爲小。在俗爲尊。如此
等法竭力而行。法用既多。具在法苑珠林百
卷之内士女篇述
述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設
禮三拜。還須右遶三匝合掌唄讃。然後却行
出寺門外。復設一禮。若見僧時。徒衆若小
各禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善見論云。
禮佛時應遶三匝三拜。四方作禮。合十指掌
叉手於頂。却行而出。絶不見如來。更復作禮
之縁。建立寺者。開淨土之因供養僧者。爲出
離之軌。故惟穢俗之鄙質。入伽藍之淨刹。
所有施爲恐乖法式也。若也還家微捨自贖。
表僧有法施俗有財惠。擧動合宜内外倶益
修故縁第七
依像法決疑經云。造新不如修故。作福不如
避禍。斯言驗矣。或有村坊塔寺墳故。伽藍
堂殿朽壞。舍屋崩摧。蓆扇蓬戸靡隔煙塵。瓮
牖茅茨無掩霜露。是以門牆凋毀。糞穢盈階。
路絶人蹤。僧徒漂寄不修不飾。日就衰羸。造
罪造愆無時暫捨。夜暗燈燭本自無聞。晝日
幡花元來非見。堂絶梵唄。爐但灰塵。遂使
惡鬼効靈善神捨衞。伽藍無固。直爲僧徒慢
惰。佛法既衰。亦由白衣無敬。此而不憂。更欲
何求。又寶梁契經云。有一賢者。面上有國
王文。相師見已嫁女與之。後時賢者入僧寺
中杖倚伽藍。生憍慢故失國王＊文。墮大地獄｣
又薩遮經云。或嫌塔寺及諸形像。坊礙送置
餘處者。如是惡人攝在惡逆衆生分中。上品
治之
又十輪經云若破寺殺害比丘。其人壽終。支
節皆疼多日不語。死墮阿鼻地獄。具受諸
苦。又三千威儀經云。掃塔上有五事。一不得
著履上。二不得背佛掃塔。三不得取上善土
持下棄。四不得取下佛像上故華。五當日一
過澡手。自持淨巾拂拭佛像。復有五事。一當
先灑地。二當使調。三當待燥。四不得逆掃。五
不得逆風掃。復有五事。一不得去善土。二當
自手拾草。三當取中土轉著下處。四不得令
養衆僧。掃如來塔。命終生意樂天。身無骨肉
亦無汚垢。香氣能熏一百由旬。其身淨潔
猶如明鏡。又正法念經云。若有衆生識於福
田。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福徳心
塗飾治補。復教他人令治故塔。命終生白身
天。其身鮮白入珊瑚林。與諸天女五欲自娯。
業盡還退。若生人中其身鮮白
又雜寶藏經云。若掃僧房一閻浮提地。不如
又撰集百縁經云。掃地得五功徳。一自除心
垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五増長功
徳得生善處
又無垢清淨女問經云。掃地得五功徳。一自
心清淨他人見生淨心。二爲他愛。三天心歡
喜。四集端正業。五命終生善道天中
又沙彌威儀經云。掃地有五法。一不得背人。
二不得逆掃。三當令水灑。四當令淨。五當即
分却
又増一經云。掃佛塔有五法。一水灑地。二除
去瓦石。三平正其地。四端意掃地。五除去穢
惡。地既淨已。隨能持一枝香花。散布地上供
養。得福無量。故華嚴經偈云
散華莊嚴淨光明 莊嚴妙華以爲帳
散衆雜華遍十方 供養一切諸如來
又小法滅盡經云。後劫火起時。曾作伽藍所
不爲火焚。乃至金剛界爲土臺也
又菩薩本行經云。昔佛在世時。告五百阿羅
漢。汝等各説前世宿行所作功徳。今得値我
得道因縁。時有阿羅漢名婆竭多梨。即從坐
起白佛言。世尊。我念過去無央數劫。有佛出
世號曰定光。入涅槃後。分布舍利起塔供養。
法欲末時有一貧人。無方自濟賣薪爲業向澤
採薪。遙見澤中有一塔寺甚爲巍巍。即到塔
邊。瞻覩形像歡喜作禮。唯見狐狼飛鳥走獸
止宿之處。草木荊棘不淨滿中。絶逈無人。
復無行迹。無供養者。貧人覩見心用愴然。而
不曉知如來神徳。但以歡喜。誅伐草木掃除
不淨。掃訖歡喜遶之八匝。作禮而去。縁此功
徳命終之後生光音天。衆寶宮殿光明晃煜。
於諸天中巍巍最勝。不可計量。盡其天壽。而
復百返作轉輪王。七寶自然王四天下。後復
壽盡。常生國王大姓長者家。財富無量顏容
端正殊妙無雙。人見歡喜無不愛敬。足行
之時道路自淨。虚空之中雨散衆花。婆竭多
言。昔貧人者今我身是。由昔掃塔生處自然。
一阿僧祇九十劫中不墮惡道。天上人間富
貴尊榮。封受自然快樂無極。今最後身値釋
迦佛。捨豪出家得阿羅漢。三明六通具八解
脱。若有人能於佛法僧。少作微善如毛髮許。
所生之處受報弘大。無有窮盡
又譬喩經云。説祇陀太子昔毘婆尸佛時。布
施一奴一婢給掃寺廟。縁此功徳。世世常得
七寶宮宅。門戸兩邊常有自然金銀男女。
持寶鉢。滿中七寶取無窮盡。夜中常有自然
天兵。五百餘騎衞護其舍。無敢近者。輪王七
寶者。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠
寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵神寶
又雜寶藏經云。昔舍衞國中有一長者。造立
塔寺。後時命終生忉利天。其婦晝夜追憶夫
故。愁憂苦惱。以憶夫故。常掃治夫所造塔寺。
夫下觀見即來婦所。問訊安慰而語之言。汝
憶我故大憂愁耶。婦即語言。汝爲是誰。天
尋答言。我是汝夫。以作塔寺功徳因縁得生
天上。見汝憶我修治塔寺。故來汝所。婦言。
近我。夫即答言。人身臭穢不復可近。汝復欲
得爲我妻者。勤供佛僧修掃塔寺。願生我天。
若得生天。我必當還以汝爲妻。婦用夫言。作
諸功徳發願生天。其後命終得生天上。還爲
夫婦。夫婦相將來至佛所。佛爲説法。夫婦並
得須陀洹果。既得果已還歸天上
又分別功徳論云。昔舍衞城中有夫婦。二人
而無子息。夫婦精進信敬三寶。時婦早亡。由
信敬故生忉利天。以爲天女。面首端正天中
少比。天女自念。我極端正。今此間誰任我夫。
便以天眼觀見本夫。今以出家年老暗短。專
信而已。常勤掃除塔廟爲業。見其掃塔必應
生天。天女尋下。光明照曜住其夫前。比丘見
已問其因縁。天女答曰。我是君婦今爲天女。
我觀天上無任我夫。見君精進常勤掃塔。必
應生天。若得生天。願同一處還爲我夫。是以
故來陳其情状。白意已訖還歸天上。時夫比
丘見此事已。從是以後増加精進。修補塔廟
積功轉勝。應生第四兜率天上。天女憶夫復
來語言。君福轉勝應生兜率天。我今不復得
君爲夫。語訖還去。比丘聞已倍更精進。遂獲
得阿羅漢果。三明六通具八解脱
又百縁經云。昔佛在世時迦毘羅城中。有一
長者。財寶無量。其婦生一兒。端正殊妙。見者
敬仰。漸大見佛得阿羅漢果。爾時世尊告諸
比丘。乃往過去九十一劫有毘婆尸佛。入涅
槃後。有王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。
而供養之。其後小毀。有童子入塔見此破處。
和顏悦色。集喚衆人共塗治塔。發願而去。縁
是功徳。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼。天
上人中受樂。常爲天人所見敬仰。乃至今値
於我。爲諸人所見敬仰。出家得道。聞佛所説
歡喜奉行
頌曰
遺身八萬塔 寶飾高百丈
儀鳳異靈烏 金槃代佛掌
積拱承彫角 高簷挂樹網
寶地若池沙 風鈴如積響
刻削生千變 丹青圖萬像
煙霞時出沒 神仙乍來往
晨霧半層生 飛旛接雲上
遊蜺不敢息 翔鵾詎能仰
福地下金繩 天報豈虚抂
願假舟航末 彼岸誰云廣
述意縁十念縁六念縁發願縁
述意縁第一
惟夫凡情難禁。譬等山猿。常隨外境。類同狂
象。三業鼓動。縁構滋彰。故佛立教令常制御。
故經云。當爲心師。不師於心。身口意業不與
惡交身戒心慧不動如山。又經制之一處無
事不辦。然心性惑倒。我見爲先。煩惑難攝。亂
使常行。於一切時高擧難屈。自非託處寂靜。
摧伏三毒。身不遊行。口默緘言。少睡多覺。常
坐省食。思量正法。知非有無。直身正意。繋念
在前。如斯等教。是名攝念也
十念縁第二
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。當修
行十法。便成神通去衆亂想。至致涅槃。一謂
念佛。二謂念法。三謂念衆。四謂念戒。五謂念
施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂
念身非常。十謂念死。當善修行
佛法聖衆心 戒施及天念
休息安般念 身死念在後
第一念佛者。專精念佛。如來形相功徳具足。
身智無崖周旋往來。皆具知之。修行一法自
致涅槃。不離念佛便獲功徳。是名念佛
第二念法者。專精念法。除諸欲愛。無有塵
勞渇愛之心。永不復興於欲無欲。離諸結縛
諸蓋之病。猶如衆香之氣。無有瑕疵亂想之
念。便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功徳。
是名念法
第三念衆者。謂專精念如來聖衆。成就質直
無有邪曲。上下和睦。如來聖衆四雙八輩。當
敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便獲
功徳。是名念僧
第四念戒者。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道
令人歡喜。戒瓔珞身現衆好故。猶如吉祥瓶
所願便剋除諸亂想自致涅槃。不離戒念便
獲功徳。是名念戒
第五念施者。謂專精念施。所施之上。永無
悔心無反報想。快得善利。若人罵毀相加刀
杖。當起慈心不興瞋恚。我所施者施意不
絶。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功徳
是名念施
第六念天者。謂專精念天。身口意淨不造穢
行。行戒成身。身放光明無所不照。成彼天身
善業果報。成彼天身衆行具足。除諸亂想自
致涅槃。不離天念便獲功徳。是名念天
第七念休息者。謂心意想息志性詳諦。亦無
卒暴。恒專一心意樂閑居。常求方便入三昧
定。常念不貪勝光上達。除諸亂想自致涅槃。
不離休息便獲功徳。是名念休息
第八念安般者。謂專精念安般者。若息長時。
觀知我今息長。若復息短。亦當觀知我今息
短。若息極冷極熱。亦當觀知我今息冷熱。出
入分別數息長短。除諸亂想自致涅槃。不離
安般便獲功徳。是名念安般
第九念身者。謂專精念身。髮毛爪齒皮肉筋
骨膽肝肺心脾腎大腸小腸。曲直旁光屎尿
百葉。滄蕩脾泡溺涙唾涕。膿血脂涎髑髏
腦等。何者是身。地種水種火種風種是也。
皆是父母所造。從何處來。爲誰所造。此之六
根於此終已當生何處。除諸亂想自致涅槃。
不離身念便獲功徳。是名念身
第十念死者。謂專精念死。此沒生彼往來諸
趣。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絶
種族分離。無形無響亦無相貎。除諸亂想自
致涅槃。不離死念便獲功徳。是名念死。而
説偈曰
佛法及聖衆 乃至身死念
雖與上名聞 其義各別異
六念縁第三
又分別功徳論云。第一念佛何事。佛身金剛
無有諸漏。若行時足離地四寸。千輪相＊文迹
現於地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得
生天。昔有一惡比丘。本是外道假服誹謗。逐
如來行。自殺飛蟲著佛迹處。言佛蹈殺。然蟲
雖死。遇佛迹處尋還得活。若入城邑。足蹈門
閾天地大動。百種。音樂不鼓自鳴。諸聾盲瘂
百病自除。覩佛相好隨行得度。功徳所濟不
可稱計。總會萬行運載爲先。所謂念佛其義
如此
第二念法者。法是無漏道無爲無欲。佛者是
諸法之主。法者是結使之主。法出諸佛。法生
佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答曰。法
雖微妙無能知者。猶如伏藏無處不有。要籍
通人示處。方得自濟貧窮乏者。法亦如是。
理雖玄妙非如來不暢。是以念佛在先。稱法
爲後
第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。捨世貪
諍開導天人。則是衆生良福田故。昔有薄
中。令衆僧不得食。莫知誰咎。佛使分爲二
部。一部得。一部不得。復分爲二部。半得。半
不得。如是展轉乃至二人。一得食。一不得食。
乃知無福。雖得至鉢自然消化。佛愍其厄。自
手授食在於鉢中。福力所制不能化去。佛欲
令現身得福故。令二滅盡比丘以食飽此。即
時得福。時波斯匿王。聞此薄福佛愍與食。我
今亦當爲其設福。即遣𥹁米。時有一烏飛來
銜一粒米去。使人呵曰。王爲梵摩達設福。汝
何以持去耶。＊烏即持還本處。所以然者。此
比丘蒙僧福力。＊烏獸不侵害也。用是證知爲
良福田。既自度度人。至三乘道。念衆之法其
義如此
第四念戒者。從五戒十戒二百五十。至五百
戒。皆禁制身口斂諸邪非。＊斂御六情斷諸
欲念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘共至
佛所。路經曠澤頓乏水漿。時有小池汪水衆
蟲滿中。一比丘深思禁律以無犯爲首。若飮
此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即生
天上。一比丘自念。飮水全命可至佛所。焉知
死後當生何趣。即飮蟲水所害甚多。雖得見
佛去我甚遠。啼泣向佛自云同伴命終。佛
指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功
即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼
雖喪命常在我所。卿今見我。正覩我肉形。豈
識眞戒乎。以是經云。波羅提木叉是汝大師。
若能持戒展轉行之。即是如來法身常住而
不滅也。夫戒有三種。一是俗戒。二是道戒。三
是定戒。五八十具戒等爲俗戒。無漏四諦爲
道戒。三昧禪思爲定戒。以慧御戒使成無漏。
乃合道戒。聲聞家戒喩若膝華。動則解散。大
士持戒喩若頭上挿華。行止不動。小乘撿形
動則越儀。大士顧心不拘外法。大小軌異。故
以形心爲殊。内外雖殊倶至涅槃。故曰念戒
也
又佛般泥洹經云。又欲近道。當有四喜宜善
念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜不
離。三曰。念衆意喜不離。四曰念戒意喜不離。
念此四喜必令具足。而自了見當望正度。求
解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。雖往
又三千威儀經云。當念有五事。一當念佛功
徳。二當念佛經戒。三當念佛智慧。四當念佛
恩大難報。五當念佛精進乃至泥洹。復有五
事。一當念比丘僧。二當念師恩。三當念父母
恩。四當念同學恩。五當念一切人。皆使解脱
離一切苦
又處處經云。譬如大海中沙不能計知。如人
所作善惡殃福前後所不可復計。要在命盡。
作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預有處。亦
預有父母兄弟妻子眷屬等。得道便止。若不
得道便不斷絶。佛語比丘。當念自身無常。有
一比丘即報佛言。我念非常。如人在世間極
可至五十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言
可三十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可
十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可一歳。
佛言。莫説是語。復有一比丘言可一月。佛言。
莫説是語。復有一比丘言可一日。佛言。莫説
是語。復有一比丘言可一時。佛言。莫説是語。
復有一比丘言可呼吸間。佛言。是也。佛言。出
息不還則屬後世。人命迅速在呼吸之間
又毘尼母經云。若説法比丘復應常念。觀身
苦空無常無我不淨。莫使有絶。何以故。當得
十二念成聖法故。何者十二念。一念成就己
身。二念成就他人。三念願得人身。四念生種
姓家。五念於佛法中得生信心。六念所生處
不加其功而得諸法。七念所生處諸根完具。
八念値佛世尊出現於世。九念所生處常得
説正法。十念願所説法常得久住。十一念願
法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸衆
生心。故得此十二念。具足必得聖法
發願縁第四
夫佛果夐絶。登之有階。法雲峻極。屆之有
漸。是以創發大誠。則玄徳照於來際。初立弘
誓。則妙願遍於空界。一念興志。即塵劫之瑞
華。半刻虔躬。乃大千之甘露。蓋是大乘之根
基。種智之津衢也
又地持論云。菩薩發願略説五種。一發心願。
二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼菩薩
初發無上菩提心。是名發心願。願未來世爲
衆生故。隨善趣生。是名生願願正觀諸法無
量等諸善根。思惟境界。是名境界願。願未來
世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願
者即平等願
菩薩又説十種大願
一者願一切種供養無量諸佛
二者願護持一切諸佛正法
三者願通達諸佛正法
四者願生兜率天乃至般涅槃
五者願行菩薩一切種正行
六者願成熟一切衆生
七者願一切世界悉能現化
八者願一切菩薩一心方便以大乘度
九者願一切正行方便無礙
十者願成無上正覺
是菩薩住於初地。方便淨信現在修行。於未
來事生十大願
一者以清淨心常願供養一切諸佛
二者受持守護諸佛正法
三者勸請諸佛轉未曾有法
四者順行菩薩正行
五者一切器界具足成熟
六者一切世界悉能現化
七者自淨佛土
八者一切菩薩同一方便以大乘化
九者利益衆生一切不空
十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事
頌曰
牧杖信爲急 調絃貴不奢
騰猿安可制 逸馬本難罝
驅馳習聲色 冠蓋競豪華
既入王孫第 還向季倫家
靜心澄業累 省念勗身瑕
庶茲憑七覺 時用免三邪
諸經要集卷第三
諸經要集卷第四
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
六
述意縁欣厭縁出家縁引證縁
述意縁第一
竊以因縁假有。衆生之滯根。法本不然。至
人之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。
八解十智。尊歸宗而虚豁。所以能仁大師。隨
縁布教。愍焔宅之既焚。傷欲流之永霧。託
白淨之宮。現黄金之色。居茲三惑。示畫篋之
非眞。出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人代漂
忽若此。於是天王捧白馬而逾城。給使持寶
冠而詣闕。脱屣尋眞。其於斯矣。雖復奏代簫
史。周時子晋。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於
濮水。方茲去俗。何其蔑哉。致使慕其徳者。斷
惡以立身。欽其風者潔己而修善。毀形以成
其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去輪
王華服。雖形闕奉親。而内懷其孝。禮乖事主。
而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。福霑幽顯。
豈拘小違。上智之人。依佛語故爲益。下凡之
類。虧聖教故爲損。懲惡則濫者自新。進善則
通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦
行之迹。沐金軀之淨水。遊道場之吉樹食假
獻糜。座因施草。於是十力智圓。六通神足。
魔兵席卷。大覺道成也
欣厭縁第二
如文殊問經云。佛告文殊師利。一切諸功徳
不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。
出家者無量功徳故住家者有障礙。出家者
無障礙。住家者是塵垢處。出家者是無塵垢
處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家
者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得
正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。
出家者是歡喜處。住家者是結縛處。出家者
是解脱處。住家者是傷害處。出家者非傷害
處。住家者有貪利苦。出家者無貪利苦。住
家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是
下賤處。出家者是高勝處。住家者爲煩惱所
燒。出家者滅煩惱火。住家者常爲他人。出家
者常爲自身。住家者以苦爲樂。出家者出離
爲樂。住家者増長棘刺。出家者能滅棘刺。住
家者成就小法。出家者成就大法。住家者無
法用。出家者有法用。住家者爲三乘毀訾。
出家者爲三乘稱歎。住家者不知足。出家者
常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。
住家者多放逸。出家者無放逸。住家者爲人
僕使。出家者爲僕使主。住家者是黒暗處。出
家者是光明處。住家者増長憍慢處出家者
滅憍慢處。住家者少果報。出家者多果報。住
家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂
苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家
者是眞寂法。住家者多散亂。出家者無散
亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家
者如毒藥。出家者如甘露。住家者失内思惟。
出家者得内思惟。住家者無歸依處。出家者
有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈
悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者有
罪過。出家者無罪過。住家者流轉生死。出家
者有其齊限。住家者以財物爲寶。出家者以
功徳爲寶。住家者隨流生死。出家者逆流生
死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住
家者爲纒所縛。出家者離於纒縛。住家者爲
國王教誡。出家者爲佛法教誡。住家者伴侶
易得。出家者伴侶難得住。家者傷害爲勝。出
家者攝受爲勝。住家者増長煩惱。出家者。出
離煩惱。住家者如住刺林。出家者出刺林。
文殊師利。若我毀呰住家。讃歎出家。言滿虚
空説猶無盡。此謂住家過患出家功徳也
又涅槃經云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱
因之而生。出家寛廓猶如虚空。一切善法因
之増長。在家之人内則憂念妻兒。外則王役
驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則
飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。衆務牽纒何
憶持不忘。於星宿劫光明佛所。現前授記。
麁心觀像。尚得如是無量功徳。況復繋念。觀
佛眉間白毫相光
爾時世尊。復爲衆生説坐像法。想像令坐寶
華。衆像坐時。大地自然出大白光。如琉璃色
白淨可愛。衆白光間百億菩薩。白如雪山。想
像毛孔出一一菩薩。身毛孔中出金色光。其
光大盛照十方界。皆作金色。若有衆生觀像
坐者。除五百億劫生死之罪。未來値遇賢劫
千佛。於星宿劫中値遇諸佛。數滿十方。一
一佛所受持佛語。身心安隱終不謬亂。一一
世尊現前＊授記。過算數劫得成爲佛
爾時世尊。告阿難言。若有衆生觀佛坐已。當
觀像行。觀像行者。見十方界滿中像行。虚空
及地見一一像。從坐而起。一一像起。時五百
億寶華。一一華中有無數光。一一光中無數
化佛隨心想現。一一化佛放金色。光照行者。
身是時行者入定之時。自見己身三十六物
惡露不淨。不淨現時當疾除滅。此不淨觀。從
貪愛生虚僞不實。用此觀爲使諸不淨變爲
白玉。自見己身。如白玉瓶内外倶空。作是觀
時宜服蘇藥。勿使身虚。請諸行像以手摩
頭。放大光明照我己身。是時行者自見己身。
如黄金色。此想成已。出定歡喜禮敬諸佛。修
諸功徳迴向菩提。爾時諸佛異口同音。各各
皆爲行者説法。雖未得道。見佛聞法總持不
失。此名凡夫念佛三昧。得此三昧。於刹那頃
恒見諸佛。所説大乘。一日一夜即得通利。一
一諸佛皆説決言。汝念佛故過星宿劫。得成
爲佛。身相光明與我無異。説是語已。八十億
佛一時放光。光中無量化佛皆説是語。佛告
阿難。此念佛三昧若成就者。有五因縁。何等
爲五。一持戒不犯。二不起邪見。三不生憍慢。
四不恚不嫉。五勇猛精進。如救頭然行此五
事。正念諸佛令心不退。當供養十方諸佛。云
何供養。是人出定入塔見像。誦持經時。若禮
一佛。當作是念。正遍知諸佛心智無礙。我
今禮一佛即禮一切佛。若思惟一佛即見一
切佛。一一佛前有一行者。接足爲禮。皆是
己身。若以一華供養佛時。當作是念。諸佛法
身功徳無量。不住不壞湛然常安。我今以華
奉獻諸佛。願佛受之。作是念已復當起想。我
所執華從草木生。持此供養可見擬想。即當
作念。想身諸毛孔。令一毛孔。出無數華雲。無
數香煙香雲。遍於十方界施作佛事。還成金
臺住行者前。若凡夫人欲供養者。手
執華供養。當發是願。願此華香滿十方界。供
養一切佛。化佛并菩薩。無數聲聞衆。受此香
華雲。以爲光明臺。廣於無邊界。無邊無量
作佛事。一一毛孔流出幢幡。無量音樂。名衣
上服。百種飮食。諸雜供養。並同前法
佛告阿難。未來衆生。其有得是念佛三昧者。
當教是人。密身口意。莫起邪見。莫生貢高。
若起邪命及貢高法。當知此人是増上慢。破
滅佛法。多使衆生起不善心。亂和合僧。顯異
惑衆。是惡魔伴。如是惡人雖復念佛。失甘露
味。此人生處以貢高故。身恒卑小生下賤家。
貧窮諸衰無量惡業。以爲嚴飾。如此種種衆
多惡事。當自防護令永不生
頌曰
法身無像 至教無言 隨機應現
縁念流傳 愍茲沈溺 弘斯妙門
器識相感 實濟重昏 八功徳水
七寶行樹 祥鳥遊池 清音流布
法鼓和鳴 休風引路 躬奉微言
仰規玄度 赫哉兜率 邈矣慈尊
光流天廟 威振黎元 仙華颻颺
寶殿雲屯 薦之福祚 功洽煢魂
彙征彼寄 願言非負 既靜夢塵
還資情有 書之傳之 天長地久
文而或虧 誓心何朽
諸經要集卷第一
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 此有 八縁 | 敬僧篇第三 | 此有 三縁 |
求法縁感福縁報恩縁謗法縁
述意縁第一
蓋聞寂滅不動。是則無象無言。感而遂通。
所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之
火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨處空閑。
吟誦經典。吐納宮商。文字分明。言味流美。詞
韻相屬。適衆人心。利生物。善足使幽靈欣
躍。精神悦豫。久習純熟。文義洞曉敬心殷
誦。至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫
一言功超累劫。是以迦葉頂受。靡吝剥皮薩
陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之
終徳也
説法縁第二
夫法師升座。先須禮敬三寶。自淨其心。觀
時擇人。具慈悲意。救生利物。然後爲説。故報
恩經云。聽者坐説者立。不應爲説若聽者求
説者過。不應爲説。若聽者依人不依法。依字
不依義。依不了義經不依了義經。依識不依
智。並不應爲説。何以故。是人不能恭敬諸佛
菩薩清淨法故。若説尊重於法。聽法之人亦
生宗敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨説
又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大衆
心。慈心喜心。利益心。不動心。立此等心。乃
至宣説一四句偈。令前人如實解者。長夜安
樂利益無量
又涅槃經云。若有受持讀誦書寫宣説。非時
非國不請而説。輕心輕他自歎。隨處而説。反
滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是衆生
惡知識也
又十誦律云。有五種人。問法皆不應爲説。一
試問。二無疑問。三不爲悔所犯故問。四不受
語故問。五詰難故問。並不得答。若前人實有
好心。不具前意。爲欲生善滅惡者。法師隨機
方便好心爲説。若自解未明。或於法有疑者。
則不得爲説。恐令前人有錯傳之失。彼此得
罪
又優婆塞戒經云。佛言。如法住者。能自他利。
不如法住者。則不得名自利利他。如法住者
有八智。何等爲八。一法智。二義智。三時智。
四知足智。五自他智。六衆智。七根智。八上下
智。是人具足如是八智。凡有所説具十六事。
一時説。二至心説。三次第説。四和合説。五隨
義説。六喜樂説。七隨意説。八不輕衆説。九不
訶衆説。十如法説。十一自他利説。十二不散
亂説。十三合義説。十四眞正説。十五説已不
生憍慢。十六説已不求來世報。如是之人能
從他聽
又正法念經云。若有衆生正行善業。爲邪見
人説一偈法。令淨信佛。命終生應聲天。受種
種樂。從天還退隨業流轉。若爲財物故與人
説法。不以悲心利益衆生。而取財物。或用飮
酒。或與女人共飮共食。如伎兒法自賣求財。
如是法施其果甚少。生於天上作智慧鳥。能
説偈頌。是則名曰下品法施也。云何名爲中
品法施耶。爲名聞故。爲勝他故。爲勝餘大法
師故。爲人説法。或以姤心爲人説法。如是
法施得報亦少。生於天中受中異報。或生人
中。是則名曰中品法施也。云何名爲上品法
施耶。以清淨心。爲欲増長衆生智慧。而爲説
法不爲財利。爲令邪見衆生等住於正法。如
是法施自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福
不盡。是則名曰上品法施也
又迦葉經。爾時世尊而説偈曰
三千大千界 珍寶滿其中
以此用布施 所得功徳少
若説一偈法 功徳爲甚多
三界諸樂具 盡持施一人
不如一偈施 功徳爲最勝
此功徳勝彼 能離諸苦惱
若恒沙世界 珍寶滿其中
以施諸如來 不如一法施
施寶福雖多 不及一法施
一偈福尚勝 況多難思議
又十住毘婆沙論云。在家之人當行財施。出
家之人當行法施。何以故。在家法施不及出
家人。以聽受法者。於在家人信心淺薄故。又
在家之人多有財物。出家之人。於諸經法讀
誦通達。爲人解説在衆無畏。非在家者之所
能及。又使聽者起恭敬心。不及出家。又欲説
法降伏人心。不及出家。如偈説曰
先自修行法 然後教餘人
乃可作是言 汝隨我所行
身自行不善 安能令彼善
自不得寂滅 何能令人寂
又出家之人。若行財施則妨餘善。遠離阿練
若處。必至聚落。與白衣從事多有言説。發起
三毒。於六度等心薄。乃至貪著五欲。捨戒還
俗。故名爲死。或能反戒易起重罪。是名死等
諸煩惱苦患。以是因縁故。於出家者稱歎法
施。於在家者稱歎財施
又金光明經云。説法者有五種事。一者法施
彼我兼利。財施不爾。二者法施能令衆生出
於三界。財施者不出欲界。三者法施利益法
身。財施之者長養色身。四者法施増長無窮。
財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施唯
伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有
階漸。若有所解不用他知。恐他勝己祕而不
説。則自未來常不聞法
又智度論云。若吝惜法。則常生邊地無佛法
處。由吝法故障他慧明。此則不如賣法他人
反勝過此
又諸法勇王經云。閻浮提中。所有水陸空行
衆生。盡得人身。若有一人教是諸人。令其安
住五戒十善。所得功徳。不如有人教誨一人
令得信行
又十住毘婆沙論云。有四法。能退失智慧。菩
薩所應遠離。何等爲四。一不敬法及説法者。
二於要法祕匿吝惜。三樂法者爲作障礙壞
其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其
智慧。應常修習。何等爲四。一恭敬法及説法
者。二如所聞法及所讀誦。爲他人説。其心清
淨不求利養。三知從多聞得智慧者。勤求不
息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如説
行不貴言説
聽法縁第三
夫欲聽法。要須眞心。敬法重人。至誠出離。不
希人天。有爲之法。故阿含經佛説偈云
聽者端心如渇飮 一心入於語義中
聞法踊躍心悲喜 如是之人可爲説
又優婆塞戒經云。從他聽時具十六事。一時
聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過
聽。六不爲論議聽。七不爲勝聽。八聽時不輕
説者。九聽時不輕於法。十聽時終不自輕。十
一聽時遠離五蓋。十二聽時爲受持讀誦。十
三聽時爲除五欲。十四聽時爲具信心。十五
聽時爲諸衆生。十六聽時爲斷闇根。善男
子。具八智者。能説能聽。如是之人能自他利。
不具足者。則不得名自利利他
又阿育王經云。昔阿恕伽王使道人説法。時
以歩障遮諸婦女使其聽法。爾時法師爲諸
婦女説法。恒説施論戒論生天之論。有一婦
女分犯王法。發幕向法師前。問法師言。如來
大覺。於菩提樹下覺諸法時。覺悟施戒耶。更
悟餘法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。
猶若融鐵。此苦因從習而生。猶如毒樹。修
八正道以滅苦＊習。是女人得聞此語。獲得須
陀洹道。以刀繋頸往到王所。而白王言。我
今日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝犯
何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渇牛
不避於死。我實渇於佛法。是以默突聽法。
王問言。聽法時頗有所得不。答言。得見四眞
諦解陰入界。及以諸大皆知無我遂得法眼。
王聞是語踊躍歡喜。即爲作禮即唱令言。自
今已後不聽作障隔。樂聽法者聽直至法師
所對面聽法。歎言奇哉。我宮内乃出人寶。以
是因縁當知聽法有大利益
又雜寶藏經云。爾時般遮羅國以五百白雁
獻波斯匿王。王命送著祇桓精舍。衆僧食時
人以食乞。雁見僧聚來在前立。佛以一音説
法。衆生各得類解。當時群雁亦解佛。語聞
法歡喜。鳴聲相和還於池水。後毛羽轉長飛
至餘處。獵師以網都覆殺之。一雁作聲諸雁
皆和。謂聽法時聲。乘是善心生忉利天。生天
之法。法有三念。一念本所從來。二念定生何
處。三念先作何業得來生天。便自思惟。自見
宿日更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已。五
百天子即時來下。在如來邊。佛爲説法悉得
須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅
列佛前。是日不見。便問佛言。此中諸雁向何
處去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去他處。爲
獵所殺命終生天。今此五百諸天子等。著好
天冠端正殊特者是。今日聽法皆得須陀洹。
王問佛言。此諸群雁以何業縁。墮於畜生。命
終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百女
人盡共受戒。用心不堅毀所受戒。犯戒因縁
墮畜生中。作此雁身。以受戒故。得値如來聞
法獲道。以雁身中聽法因縁。生於天上
又舊雜譬喩經云。昔有沙門晝夜誦經。有狗
伏床下。一心聽經不復念食。如是積年。命盡
得人形。生舍衞國中。作女人長大。見沙門分
衞。便走自持飯與沙門歡喜。後作比丘尼得
應道果。又付法藏經云。佛言。一切衆生。欲
出三界生死大海。必假法舡方得度脱。法爲
清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是衆
生眞善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。
一切衆生志性無定。隨所染習。近善則善。近
惡則惡。若近惡友。便造惡業。流轉生死無
有邊際。若近善友。起信敬心聽受妙法。必能
令離三塗苦惱。由此功徳受最勝樂。華氏國
王有一白象。能滅怨敵。若人犯罪令象
後時象厩爲火所燒。移象近寺。象聞比丘誦
法句經偈云。爲善生天。爲惡入淵。象聞法已。
心便柔和起慈悲心。後付罪人。但以鼻嗅舌
䑛而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即
召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞
妙法。是故爾耳。今可移近屠肆處繋。王用其
言。象見屠殺惡心猛熾。殘害更増。是以當知
一切衆生志性無定。畜生尚爾聞法生慈見
殺増害。豈況於人而不染習。是故智者宜應
覺知。見惡須棄。覩善宜近。勤聽經法。又於往
昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城
中遍行衒賣。經暦多時都無買者。時婆羅門
極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若
不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時
城中諸優婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅
箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者
與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我
此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆
塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智慧高
勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經
法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔
都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往
至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是
因縁。當知妙法有大功徳。此優婆塞。以聽法
人髑髏起塔。而供養之。尚得生天。況能至心
聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實
難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得
無上安隱快樂。應當至心勤聽經法
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國中須達長
者。信敬佛法爲僧檀越。彼僧所須一切供給。
須達家内有二鸚鵡。一名律提。二名
禀性黠慧解人言語。見比丘來。先告家内令
出迎逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠。爲説
四諦苦集滅道。門前有樹二鳥聞法。飛向樹
上歡喜誦持。夜在樹宿野狸所食。縁此善根
生四天王天。盡彼天壽生忉利天。忉利天壽
盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡
生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在天。
他化壽盡還生化樂天。如是次第還復下至
四天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。
如是上下經於七返。生六欲天自恣受樂。六
天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家
修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩
又賢愚經云。昔佛在世時。有一比丘林中誦
經。音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛。在樹而聽。
時爲獵師所射命終。縁此善根生忉利天。面
貎端正光明昉然。無有倫匹。自識宿命。知因
比丘誦經聽法。得生此中。即持天華到比丘
所。禮敬問訊。以天香華供養比丘。比丘具問
知其委曲。即命令坐爲其説法。得須陀洹。
既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無
邊。豈況於人。信心聽法寧無善報
又善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦
羅池邊。爲衆説法。時彼池中有其一蛤。聞佛
池邊説法之聲。即從池出入草根下。聽佛説
法。時有一人持杖放牛。見佛在坐爲衆説法。
即往佛所欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即
便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二
由旬。與諸天女娯樂受樂。即乘宮殿往至佛
所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人忽禮我
足。神通光明相好無比。照徹此間。蛤天即以
偈而答曰
往昔爲蛤身 於水中覓食
聞佛説法聲 出至草根下
有一牧牛人 持杖來聽法
杖劖刺我頭 命終生天上
佛以蛤天人所説偈。爲四衆説法。是時衆中
八萬四千人。皆得道迹。蛤天得須陀洹果。
含笑而去
漸頓縁第四
如百喩經云。昔有一聚落。去王城五由旬。村
中有好美水。王勅村人。常使日日送其美水。
村人疲苦。悉欲避遠此村去。時彼村主語諸
人言。汝等莫去。我當爲汝白王。改五由旬作
三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王爲
改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有人語
言此故。是本五由旬。更無有異。雖聞此言信
王語故。終不肯捨。世間之人亦復如是。修行
正法。度於五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨
離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。
於一乘法分別説三。小乘之人聞之歡喜。以
爲易行。修善進徳求度生死。後聞人説無有
三乘。故是一乘。以信佛語終不肯捨。如彼村
人。亦復如是
又華嚴經云。佛子。譬如日出先照一切大山
王。次照一切大山。照金剛寶山。然後普照
一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山
王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。
照有先後。如來應供等正覺亦復如是。成就
無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙智
慧光明。先照菩薩等諸大山王。次照縁覺。次
照聲聞。次照決定善根衆生。隨應受化。然後
悉照一切衆生乃至邪定。爲作未來饒益因
縁。如來智慧日光。不作是念。我當先照菩薩。
乃至邪定。但放大智日光。普照一切。佛子。譬
如日月出現世間。乃至深山幽谷無不普照。
如來智慧日月亦復如是。普照一切無不明
了。但衆生希望善根不同故。如來智光種種
差別
又涅槃經云。若離四法得涅槃者。無有是處。
何等爲四。一親近善友。二專心聽法。三繋念
思惟。四如法修行。以是義故。聽法因縁則得
近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。
| 一者無目 | 譬凡 夫人 | 二者一目 | 譬聲 聞人 | 三者二目 | 譬諸 菩薩 | 言 |
不住。二目之人。專心聽受如聞而行。以聽法
故。得知世間。如是三人
求法縁第五
如雜寶藏經云。佛法寛廣濟度無崖。至心求
道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時
有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比
丘種種説法。聞説四果心生羨尚。語少比丘
言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘
蚩而語言。我有四果。須得好食然後相與。時
老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚饍。請少
比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相
麾弄老比丘語言。大徳。汝在此舍一角頭坐。
當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸
少比丘即以皮毱。打其頭上而語之言。此是
須陀洹果。老比丘聞已繋念不散。即獲初果。
諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其
故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含
果。時老比丘獲初果故。心轉増進即復移坐。
諸少比丘復以毱打頭而語之言。與爾二果。
時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復
弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死
之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比
丘如言移坐。諸少比丘復以毱打而語之言。
我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍
加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄
之言。汝今已得不還之果。然故於色無色界。
受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐。次
當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少
比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與
爾彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅
漢果。得四果已甚大歡喜。設諸餚饍種種香
華。請少比丘報其恩徳。與少比丘共論道品
無漏功徳。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方
語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞
其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應
念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也
又雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧深信
三寶。常於僧次請一比丘。就舍供養。後時便
有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。
齋食訖已女人至心求請説法。敷坐頭前閉
目靜坐。比丘自知不解説法。趣其睡眼棄
走還寺。然此女人至心思惟。有爲之法無常
苦空。不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹
果。既得果已。向寺求覓欲報其恩。然此比
丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥轉復藏
避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。
具説蒙得道果因縁。齎供報恩。老比丘聞。甚
大慚愧深自剋責。亦復獲得須陀洹果。是故
行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必
獲。又集一切福徳三昧經云。昔過去久遠阿
僧祇劫。有一仙人。名曰最勝。住山林中具五
神通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟衆
生。唯集多聞。能滅衆生煩惱邪見。能生正見。
念已便詣城邑聚落。處處推求説法之師。時
有天魔來語仙言。我今有佛所説一偈汝今
若能剥皮爲紙。刺血爲墨。折骨爲筆。書寫
此偈。當爲汝説。最勝仙人聞已念言。我於
無量百千劫中。常以無事爲他割截。受苦無
量都無利益。我今當捨不堅之身易得妙法。
歡喜踊躍。即以利刀剥皮爲紙。刺血爲墨。
＊折骨爲筆。合掌向天請説佛偈。時魔見已。
愁憂燋悴。即便隱去。仙人見已作如是言。
我今爲法不惜身命。剥皮爲紙。刺血爲墨＊折
骨爲筆。爲衆生故至誠不虚。餘方世界有大
慈悲。能説法者當現我前。作是語時。東方去
此三十二刹。有佛國土名普無垢。其國有佛。
號淨名王。忽住其前。放大光明照最勝身。苦
痛即除平復如故。佛即廣爲説集一切福徳
三昧。最勝聞法得無礙辯。佛説法已還復不
現。最勝仙人得辯才已。爲諸衆生廣説妙法。
令無量衆生住三乘道。經千歳後爾乃命終。
生淨名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛
告淨威。昔最勝者今我身是。是以當知。若有
人能恭敬求法。佛於其人不入涅槃。法亦不
| 滅。雖在異土。常面覩佛得聞正法 | 如涅槃經雪 山童子爲半 |
| 偈捨身大品經薩陀菩薩爲求法故打 骨出髓等如是因縁無量不可具説 |
學。不專内典。唯慕俗書外道典籍。故涅槃經
佛言。我滅度後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜
生鬪爭。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。
文頌手筆。受畜一切。不淨之物言是佛聽。如
是之人。以好栴檀貿易凡木。以金易鋀石。
以銀易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒
汁
又婆沙論云。如人觀日眼不明淨。外道書論
思求之時。使慧眼不。淨如人觀月眼則明淨。
佛法經論思求之時。令慧眼明淨。若思求外
俗如打獼猴。唯出不淨。若思求佛法如練眞
金。多練多淨
又菩薩善戒經云。菩薩不讀不誦如來正經。
讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者。若爲論
義破於邪見。若二分佛經。一分外書。何以故。
爲知外典是虚妄法佛法眞實故。爲知世事
故。不爲世人所輕慢故。以此文證。佛法學人。
若一向廢内尋外。則便得罪。縱解理行唯可
暫習。爲伏外道還須厭離。進修内業務令増
勝。若偏耽著則壞正法。故地持論云。若菩薩
於佛所説。棄捨不學。反習外道邪論世俗經
典。是名爲犯。衆多犯。是犯染汚起。若上聰明
人能速受學。得不動智。於日日中。常以二分
受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外
道邪教。愛樂不捨不作棄想。是名爲犯。衆多
犯是犯染汚起
感福縁第六
如普曜經云。若有賢人聞是經典。叉手自歸。
即捨八事懈怠之本。成八功勳。何謂爲八。一
得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。
四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清
淨。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有
法師。布坐諷誦是經得八座福。何謂爲八。一
得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四得
自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如
來座。八得轉法輪度脱一切衆生座。若有法
師斑宣是法。有讃歎善哉者。當得八清淨
行。何謂爲八。一言行相應無所違失。二口言
至誠而無虚妄。三在於衆會眞諦無欺。四所
言人信不捨遠之。五所言柔軟初無麁獷。六
其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如梵。
會中人聞。莫不諮受。八音響如佛可衆生心。
若有書是經典。得八大藏。何謂爲八。一得意
藏。未曾忘捨。二得心藏。無所不解分別經
法三。得往來藏普。解一切諸佛經法。四得總
持藏。一切所聞皆能識念。五得辯才藏。爲諸
衆生＊斑宣經典。皆歡喜受。六甚深法藏。將
護正法。七道意法藏未曾。斷絶三寶法教。八
奉行法藏。則輒逮得無所從生忍
又度無極集經云。昔有比丘。精進守法。所可
諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有
一小兒厥年七歳。城外牧羊。遙聞比丘誦經
聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時説色空。聞即
悟解。便問比丘。應答不可。小兒反爲比丘解
説其義。昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小
兒即去逐牛至山。値一虎害此小兒。命終生
長者家。夫人懷妊。口便能説般若波羅蜜。從
朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人。謂呼
鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報言。此非
鬼病。但説尊經。夫人出禮。比丘復爲説法。諸
有疑難不能及者。盡爲解説。衆僧歡喜。日月
滿足産得男兒。適生叉手長跪説波羅蜜。夫
人産已還復如本。比丘言。眞佛弟子。好養護
之。此兒後大。當爲一切衆人作師。吾等悉當
從其啓受。時兒七歳道法悉備。擧衆超絶。智
度無極。經中誤脱。皆爲刪定。兒毎所至輒開
化人。長者室家大小五百人衆。皆從兒學。八
萬四千人。皆發無上正眞道意。五百比丘。聞
兒所説盡漏意解。志求大乘得法眼淨。是時
兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是
又舍利弗處胎經云。母懷舍利弗。母亦聰明。
高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊日誦千偈。
懷胎之時日得二千偈。初成須陀洹果。後得
斯陀含果
如勝天王經云。若有法師流通此經處。此地
即是如來所行。於彼法師當生善知識心。尊
重之心。猶如佛心。見是法師。恭敬歡喜尊重
讃歎。又云我若住世。一劫若減一劫。説是流
通。此經法師功徳。不能究盡。若此法師所行
之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不
起。如是供養未足爲多也。如來法難受持
故
又涅槃經云。若有善男子善女人。聞是經名
生四惡趣者。無有是處。若有衆生一經耳者。
悉能滅除一切諸惡無間罪業。又云。若有衆
生一經耳者。却後七劫不墮惡趣。又云。若
有能知如來常住無有變異。或聞常住二字
音聲。若一經耳。即生天上。後解脱時。乃能
證知如來常住無有變易
又華嚴經云。若聞一句。未曾聞法。勝得三千
大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生無
上財想。勝得轉輪聖王位。又法華經云。若善
男子善女人。受持是法華經。若讀若誦。若解
説若書寫。是人當得八百眼功徳。千二百耳
功徳。八百鼻功徳。千二百舌功徳。八百身功
徳。千二百意功徳
又涅槃經云。我涅槃後。若有得聞如是大乘
微妙經典。生信敬心。當知是等。於未來世百
千億劫。不墮惡道。又云。若有於一恒佛所發
心。然後乃能於惡世中。不謗是法。愛樂是典。
不能爲人分別廣説。若有於二恒佛所發心。
然後乃能於惡世中。不謗是法。正解信樂受
持讀誦。亦不能爲他人廣。説若有於三恒佛
所發。心然後乃能於惡世。中不謗是。法乃至
書寫經。卷雖爲他説未解深義。若有於四恒
佛所發心。然後乃能於惡世中。不謗是典。乃
至書寫經卷。爲他廣説十六分中一分之義。
若有於五恒佛所發心。乃至於惡世中。爲人
廣説十六分中八分之義。若有於六恒佛所
發心。乃至於惡世中。爲他廣説十六分中十
二分義。若有於七恒佛所發心。乃至於惡世
中。爲他廣説十六分中十四分義。若有於八
恒佛所發心。乃至於惡世中。書寫經卷。亦勸
他人令得書寫。自能聽受。亦勸他人令解聽
受。如説修行。具足能解盡其義味◎
◎報恩縁第七
如善恭敬經云。佛告阿難。若有從他聞一四
句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字。於若干
劫。取彼和上阿闍梨等。荷擔肩上。或時背
負。或以頂戴常負行者。復將一切音樂之具。
供養是師作如是事。尚自不能具報師恩。若
當來世於師和上所。起不敬心恒説於過。我
説愚癡極受多苦。於當來世必墮惡道。是故
阿難。我教汝等。常行恭敬尊重之心。當得如
是勝上之法。所謂愛重三寶甚深之法
又梵網經云。若佛子。見大乘法師同見同行
來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即迎
來送去禮拜供養。日日三時供養。日食三兩
金百味飮食床座供養法師。一切所須盡給
與之。常請法師三時説法。日日三時禮拜。不
生瞋心。患惱之心爲法滅身請法。若不爾者。
犯輕垢罪
又優婆塞戒經云。若優婆塞受持六重戒已。
四十里中有講法處。不能往聽。得失意罪
又大方等陀羅尼經云。佛告阿難。若有父母
妻子。不放此人至於道場者。此人應向父母
等前燒種種香。長跪合掌應作是言。我今欲
至道場。哀愍聽許。亦應種種諫曉隨宜説法。
亦應三請。若不聽者。此人應於舍宅默自思
惟。誦持經典。又正法念經云。若人供養説法
法師。當知是人。即爲供養現在世尊。其人如
是。隨所供養所願成就。乃至得阿耨菩提。以
能供養説法法師故。何以故以聞法故心得
調伏。以調伏故。能斷無知流轉之闇。若離聞
法。無有一法能調伏心
又勝思惟經云。不起罪業。不起福業。不起無
動業者。是名供養佛
又華手經云。若以華香衣食湯藥等。供養諸
佛。不名爲眞供養。如來坐道場所得微妙之
法。隨能修學者。是名眞供養。故説偈云
若以華塗香 衣食及湯藥
以此供諸佛 不名爲眞供
如來坐道場 所得微妙法
若人能修學 是眞供養佛
又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華。不名
供養恭敬如來。若比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷。一心不放逸。親近修集聖法。是名眞供
養佛
又寶雲經云。不以財施供養於佛。何以故。如
來法身不待財施。唯以法施供養於佛。爲具
佛道以法供養。爲最第一
又善恭敬經云。佛言。若有比丘。雖復有夏。不
能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以
者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆
舊百夏比丘。而不能解沙門祕密之事。不解
法律等。亦應説依止
若有比丘從他受法。於彼師邊。應起尊貴敬
重之心。欲受法時。當在師前不得輕笑。不得
露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔
脚。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。
勿視師面。離師三肘。令坐即坐。勿得違教。於
彼師所應起慈心。若有所疑先應諮白。若見
師許然後請決。當知一日三時應參進止。若
三時間不參進止。是師應當如法治之若參
師不見。應持土塊或木或草以爲記驗。若當
見師在房室内。是時學者。應起至心遶房三
匝向師頂禮。爾乃方還。若不見師。衆務皆
止不得爲也。除大小便。又復弟子於其師所。
不得麁言。師呵訶責不應反報。師坐臥床應
先敷拭。令無塵汚虫蟻之屬。若師坐臥乃至
師起。應修誦業。時彼學者。至日東方便到師
所。善知時已數往師邊。諮問所須。我作何事。
又復弟子在於師前。不得涕唾。若行寺内。恭
敬師故。勿以袈裟覆於肩膊。不得籠頭。天時
若熱。日別三時以扇扇師。三度授水授令洗
浴。又復三時應獻冷飮。師所營事應盡身力
而營助之。佛告阿難。若將來世有諸比丘。或
於師所不起恭敬。説於師僧長短之者。彼人
則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應如是
治。師實有過尚不得説。況當無也。若有比
丘。於其師邊不恭敬者。我説別有一小地獄。
名爲椎撲。當墮是中。墮彼處已一身四頭。
身體倶然。状如火聚。出大猛焔熾然不息。然
已復然。於彼獄處復有諸虫。曰名鉤嘴。彼諸
毒虫常噉舌根。時彼癡人。從彼捨身生畜生
中。皆由往昔罵辱於師。舌根過故恒食屎尿。
捨彼身已雖生人間。常生邊地。具足惡法。雖
得人身皮不似。人不能具足人之形色。常被
輕賤誹謗陵辱。離佛世尊恒無智慧。從彼死
已還墮地獄。更得無量無邊苦患之法
謗法縁第八
惟念末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背眞混
雜同行。不修内典專事俗書。縱有抄寫心不
至殷。既不護淨又多舛錯。共同止宿。或處在
門簷。風雨虫齧都無驚懼。致使經無靈驗之
功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我
人途慢也。故敬福經云。善男子。經生之法。不
得顚倒乙字重點。五百世中墮迷惑道中。不
聞正法
又大集經云。若有衆生。於過去世作諸惡業。
或毀於法。或謗聖人。於説法者爲作障礙。或
抄寫經法洗脱文字。或損壞他法。或闇藏他
經。由此業縁今得盲報
| 又大般若經 | 第四十 四卷云 | 佛言。諸善男子善女人 |
無端戲笑。互相輕凌身心躁擾。文句倒錯迷
惑義理。不得滋味。横事欻起書寫不終。當知
是爲菩薩魔事
又大乘蓮華藏經云。受佛禁戒不護將來。各
言我是。於大乘法亦如冥夜。各自説言。我得
佛法。受鐵鏘地獄苦事難述。從地獄出。瘖瘂
聾盲不見正法
又阿難請戒律論云。僧尼白衣等因讀經律
論等。行語手執翻卷者。依忉利天歳數。犯重
突吉羅。傍報二億歳。墮獐鹿中。恒被摺脊
苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或
安經像房堂簷前者。依忉利天歳數八百歳。
犯重突吉羅罪。傍報二億歳。墮猪狗中生。
若得人身一億歳。恒常作客迻屑不得自在
又大品經云。是人毀呰三世諸佛一切智。起
破法業因縁集故。無量百千萬億歳墮大地
獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。
若火劫起時。至他方大地獄中生在彼間。從
一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復
至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至
一大地獄如是遍十方獄。彼間若火劫起故。
從彼死已。破法業因縁未盡故。還來是間大
地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地
獄。受無量苦。此間火劫起故。復至十方他
國土生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中
説。重罪轉薄。或得人身生盲人家。生旃陀
羅家。生除厠擔死人種種下賤家。生若無眼。
若一眼若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處。無
佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業積
集厚故
又涅槃經云。若有不信是經典者。現世當爲
無量病苦之所惱害。多爲衆生所見罵辱。命
終之後人所輕賤。顏貎醜陋資生艱難。常不
供足。雖復少得麁澁弊惡。常處貧窮下賤誹
謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂刀兵
競起。帝王暴虐。怨家讐郄之所侵逼。雖有
善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得
利常爲飢渇。唯爲凡下之所顧識。國王大臣
悉不齒録。設復聞其有所宣説。正使是理終
不信受。如是之人。如折翼鳥不能飛行。是人
亦爾。於未來世。不能得至人天善處。若復有
人。能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。
以經功徳即便端正。威顏色力日更増多。常
爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王
大臣及家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲
聞弟子之中。欲行第一希有事者。當爲世間
廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖
欲住不過日出。日既出已。消滅無餘。善男子。
是諸衆生所有惡業。亦復如是。住世勢力。不
過得見大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切
惡業。又法華經云。若佛在世若滅度後。其有
誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎
嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終
入阿鼻獄。具足一劫劫盡更生。如是展轉至
無數劫。從地獄出當墮畜生。於無數劫如恒
河沙。生輒聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經
者。若説其罪窮劫不盡頌曰
朝聞誠有悦 夕死固無憂
空見尋青簡 詎是滌玄流
灑血良難訪 焚軀豈易求
浮涼汎層液 飛景燭重幽
群鴻啓將慶 一鳥革前修
始怡披寶篋 終然亂法舟
八藏微難識 三祇未可休
自非懲心垢 何得會眞如
| 敬僧篇第三 | 此有 三縁 |
述意縁第一
夫論僧寶者。謂禁戒守眞。威儀出俗。圖方外
以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親
屬莫能累其想。弘道以報四恩。育徳以資三
有。高越人天。重逾金玉。稱爲僧也。是知僧寶
利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長
若幼。皆須深敬。不得輕慢。若違斯旨交獲重
罪。如釋迦佛等。是眞佛寶。金口所説。理行
教果。是眞法寶。得果沙門。是眞僧寶。致令一
瞻一禮萬累氷消。一讃一稱。千災霧卷。自惟
薄福不逢正化。頼蒙遺迹。幸承餘蔭。金檀銅
素漆紵丹青。圖像聖容。名爲佛寶。紙絹竹帛。
書寫玄言。名爲法寶。鬀髮染衣。執持應器。名
爲僧寶。此之三種體相雖假。用表眞容。敬之
永絶長流。蔑之常招苦報。如木非親母。禮則
響逸十齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。是知
斯風已扇遐邇共遵。冥資含識神功冈測。儻
有所虧獲罪彌大。既許出家。理宜革俗。且如
禮云。介者不拜。爲失豈同。去俗之人。身被忍
鎧。屈節白衣。理所不可。三寶既同。義須齊
敬。不可偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘。弘
之在人。人能弘道。故須齊敬也
順益縁第二
如梵網經云。出家人法。不合禮拜國王父母
六親。亦不敬事鬼神
又涅槃經云。出家人不禮敬在家人
又四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不
應禮拜一切白衣
又佛本行經云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次
第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸
比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘。新
出家者次第而禮
又薩遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法及大
| 乘法。毀呰留難者。犯根本罪 | 今僧依大小乘經 不拜君親是本 |
| 佛教今乃令禮交違佛教使拜跪 俗人即不信佛語故犯根本罪 | 。又順正理論云。諸 |
亦不求比丘禮拜。以懼損功徳及壽命故
又涅槃經云。佛告迦葉。若有建立護持正法。
如是之人。應從啓請。當捨身命而供養之。如
我於是大乘經説
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋
迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊
諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是
則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸
宿舊破戒人邊。諮受未聞復應禮不。若出家
人從在家人。諮受未聞。復當禮不。然出家人
不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小。應
當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就
威儀。是故應當供養恭敬
又中阿含經云。云何知人勝如。謂比丘知有
二種人有信有不信。若信者勝。不信者爲不
如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不
數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見
比丘者爲不如也。謂數往見比丘人復有二
種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘
者勝。不禮敬比丘者爲不如也。謂禮敬比丘
人復有二種。有問經有不問經。若問經者勝。
不問經者爲不如也
又舊雜譬喩經云。昔有國王出遊。毎見沙門
輒下車禮。道人言。大王。止不得下車。王言。
我上不下。所以言上不下者。今我爲道人作
禮。壽終已後當生天上。是故言上不下也
又善見律云。輸頭檀那王禮佛已。白佛言。我
今三度禮如來足。一佛初生時阿夷相曰。若
在家者應作轉輪聖王。若出家學道必得成
佛。是時地爲震動。我見神力即爲作禮。第二
我出遊戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時
已晡樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力即
爲作禮。第三今迎佛至國。佛昇虚空作十八
變。如伏外道神力無畏。即爲作禮
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時釋提桓因。毎入園觀。時勅御者。令嚴駕千
馬之車。嚴駕已竟唯王知時。時天帝釋即下
常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚
毛竪。馬鞭落地。帝釋見已即説偈言
鬼汝何憂怖 馬鞭落於地
御者説偈白帝釋言
見王天帝釋 爲舍脂之夫
所以生恐怖 馬鞭落地者
常見天帝釋 一切諸大地
人天大小王 及四護世主
三十三天衆 悉皆恭敬禮
何處更有尊 尊於帝釋者
而今正東向 合掌修敬禮
爾時帝釋説偈答言
我實於一切 世間大小王
及四護世主 三十三天衆
最爲其尊主 故悉來恭敬
而復有世間 隨順等正覺
名號滿大師 故我稽首禮
御者復白言
是必世間勝 故使天王釋
恭敬而合掌 東向稽首禮
我今亦當禮 天王所禮者
佛告諸比丘。彼天帝釋爲自在王。尚恭敬佛。
汝等比丘出家學道。亦應如是恭敬於佛。彼
天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧亦復讃歎。禮法
僧者。汝等已能正信出家學道。亦當如是敬
禮法僧。當復讃歎禮法僧者
爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭
敬。時御者見天帝釋。從殿來下住於中庭。周
向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復落地。而
説偈言
何故憍尸迦 故重於非家
爲我説其義 飢渇願欲聞
時天帝釋説偈答言
我正恭敬彼 能出非家者
自在遊諸方 不計其行止
城邑國土色 不能累其心
不畜資生具 一往無欲定
往則無所求 唯無爲爲樂
言則定善言 不言則寂定
諸天阿修羅 各各共相違
人間自共諍 相違亦如是
唯有出家者 於諸諍無諍
於一切衆生 放捨於刀杖
於財離財色 不醉亦不荒
遠離一切惡 是故敬禮彼
是時御者復説偈言
天王之所敬 是必世間勝
故我從今日 當禮出家人
又阿育王經云。昔阿恕伽王見一七歳沙彌。
將至屏處而爲作禮。語沙彌言。莫向人道我
禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從
澡瓶中復還來出。而語言。王愼莫向人道沙
彌入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當
現向人説。不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖
小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小
亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺
人。龍子雖小能興雲。由興雲故。致雨雷電
礔
又付法藏經云。昔佛涅槃一百年後。有阿育
王信敬三寶。常作般遮于瑟大會。王至會日。
香湯洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。遙
請衆僧。聖衆飛來凡二十萬。王之信心深遠
難量。見諸沙門若長若幼若凡若聖。皆迎問
訊恭敬禮拜。時有一臣名曰夜奢。邪見熾盛
無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自
屈貴徳禮拜童幼。王聞是已。便勅諸臣。各遣
推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求人
首。得已各勅詣市賣之。餘頭悉售。夜奢人
頭見者惡賤都無買者。數日欲臭。衆人見已
咸共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜
叉羅刹。云何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵
辱已。來詣王所白王言。臣賣人頭反被罵辱。
尚無欲見況有買者。王復語言。若無買者但
當虚與。夜奢受教重齎入市。唱告衆人。無錢
買者今當虚與。市人聞已重加罵辱。無肯取
者。夜奢慚愧還至王所。合掌白王。此頭難售
虚與不取。反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何
物最貴。夜奢答王。人最爲貴。王言。若貴何故
不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜
奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。
王即語言。施汝無畏汝當實答。夜奢惶怖俛
仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭
若死同此賤者。汝何怪我禮敬衆僧。卿若是
吾眞善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭。
如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語。方
自悔責改邪從正。歸敬三寶。以是因縁衆生
聞者。若見三寶。應當至心恭敬禮拜
違損縁第三
如像法決疑經云。乃至一切俗人不問貴賤。
不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮
拜。皆得殃咎故。薩遮尼揵經云。若破塔寺。或
取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或
有持戒破戒。若繋閉打縛。或令還俗。或斷其
命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。
以王國内行此不善。諸仙聖人出國而去。大
力諸神不護其國。大臣諍競四方咸起。水旱
不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱横。疫癘疾
病死亡無數。不知自作而怨諸天
又仁王經云。國王大臣自恃高貴。滅破吾法
以作制法。制我弟子不聽出家。不聽造作佛
像。立統官制等。案籍記録僧。比丘地立白衣
高坐。又國王太子横作法制。不依佛教因縁。
破僧因縁。統官攝僧典主僧籍。苦相攝持佛
法不久
又大集經云。佛言。所有衆生。於現在世及未
來世。應當深信佛法衆僧。彼諸衆生於人天
中。常得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。
如是乃至供養一人。爲我出家。及有依我剃
除鬚髮。著袈裟片不受戒者。供養是人。亦得
功徳。乃至入無畏城。以是縁故我如是説。若
復有人爲我出家。不持禁戒。剃除鬚髮著袈
裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛
法身報身。乃至盈滿三惡道故。佛言。若有衆
生爲我出家。剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。
彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家不
持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手
刀杖打縛斫截。若奪衣鉢。及奪種種資生具
者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則挑一切
天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法三
寶種故。今諸天人不得利益。墮地獄故。爲三
惡道増長盈滿故。爾時娑婆世界主大梵天
王。而白佛言。若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟。
不受禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱
打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略
説之。若有人於萬億佛所。出其身血。於意云
何。是人得罪寧爲多不。大梵王言。若人但出
一佛身血。得無間罪。尚多無量不可算數。墮
於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血
也。終無有能廣説彼人罪業果報。唯除如來。
佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮著
袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以
故。是人猶能爲諸天人。示涅槃道。是人便已
於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五道。其
人必速能入涅槃。勝於一切在家俗人。唯除
在家得忍辱者。是故天人應當供養。何況具
能受持禁戒。三業相應。其有一切國王及以
群臣諸斷事者。如其見有於我法中而出家
者。作大罪業。大殺生。大偸盜。大汚梵行。大
妄語及餘不善。但擯出國。不聽在寺同僧事
業。亦不得鞭打。亦不應口業罵辱加其身罪。
若故違法而謫罰者。是人便於解脱退落。受
於下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻
地獄。何況鞭打爲佛出家具持戒者
又十輪經云。佛言。族姓子。有四種僧。何等爲
四。一第一義僧。二清淨僧。三瘂羊僧。四無慚
愧僧。云何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四
沙門果。是七種人名爲第一義僧。在家得聖
果者。亦名第一義僧。云何名爲清淨僧。諸有
持具足戒者。是名清淨僧。云何名爲瘂羊
僧。不知犯不犯輕重微細罪可懺悔。愚癡無
智不近善知識。不能諮問深義是善非善。如
是等相名爲瘂羊僧。云何名無慚愧僧。若有
爲自活命來入佛法。悉皆毀犯破和合僧。不
畏後世。放縱六情貪著五欲。如是人等名爲
| 無慚愧僧 | 如是四僧 並須恭敬 |
沙門。汚沙門行自稱沙門。形似沙門。當有被
著袈裟衣者。於此賢劫彌勒爲首。乃至最後
盧遮如來。彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃
界。次第當得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如
是一切諸沙門中。乃至一稱佛名一生信者。
所作功徳終不虚設。阿難。我以佛智測知法
界非不測知。阿難。所有白業得白報。黒業得
黒報。若有淨心諸衆生等。作是稱言南無佛
者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況値佛
親承供養
又十輪經云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一
切天人阿修羅皆應供養。若護持戒。不應謫
罰閉繋。兀其手足乃至奪命。悉無是法。若有
破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失
墮落聖道果證。爲諸煩惱結使所壞。猶能開
示一切天龍人非人等。無量功徳珍寶伏藏。
是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽。輪
王大臣宰相。不得謫罰繋閉。加諸鞭杖截其
手足。乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比
丘。雖是死人是戒餘力。猶如牛黄。是牛雖死
人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一
切衆生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能
利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令
香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令衆生
増長善根。以是因縁。一切白衣不應侵毀輕
蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰
繋閉其身。乃至奪命。爾時世尊而説偈言
瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華
破戒諸比丘 猶勝諸外道
又大集經世尊説偈云
剃頭著袈裟 持戒及毀戒
天人可供養 常令無有乏
如是供養彼 則爲供養我
若能爲敬法 歸依而剃頭
身著袈裟服 説彼是我子
假使毀禁戒 猶住不退地
若有撾打彼 則爲打我身
若有罵辱彼 則爲罵辱我
是人心欲滅 正法大明燈
爲財共鬪諍 刹利同生瞋
又十輪經云。譬如過去有王。名曰福徳。若人
有犯罪過乃至繋縛。王不欲奪命。將付狂象。
爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著
染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共
對蹲坐以鼻䑛足。而生慈心。族姓子。象是畜
生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來
世。有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法
器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之
後必墮阿鼻地獄
頌曰
騄驥資鞭策 蘭蕙佇熏風
至理信難見 非人孰可通
輸心仰圓極 瑩曬入玄中
總轡超三有 搏飛上四空
簪纓猶忽夢 財利若塵蒙
高揖謝時俗 蕭灑出煩籠
諸經要集卷第二
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 此有 七縁 | 攝念部第三 | 此有 四縁 |
旋塔縁入寺縁修故縁
述意縁第一
敬惟如來應現。妙色顯於三千。正覺韜光。遺
形傳於八萬。是以塔踊靈山。影留石窟。刻
檀畫疊之儀。鑄金鏤玉之状。全身碎身之
迹。聚塔散塔之奇。而光曜重昏。福資含識。致
使英聲遐美。邪徒結信。肇啓育王之始。終傳
大唐之初。自歴代繁興。神化非一。故經曰正
法住正法滅。意在茲乎
引證縁第二
如觀佛三昧經云。佛留影石室。在那乾呵羅
國毒龍池側。佛坐龍石室窟中。爲龍作十八
變踊身入石。猶如明鏡。在石内映現於外。遠
望則見。近望不現。諸天百千供養佛影。亦現
| 説法 | 迄今不滅 傳至彌勒 |
塔。城南麁澁園中有佛衣塔。城西歡喜園中
有佛鉢塔。城北駕御園中有佛牙塔
又智度論云。天帝釋取菩薩髮及衣。於天上
城東門外。立佛髮塔衣塔
又育王傳云。王得信心問道人曰。我從來殺
害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有
| 起塔供養衆僧。救諸徒囚。賑濟貧乏 | 故譬喩經 云王宮内 |
| 常以四事供養二萬沙 門盡心敬禮不可具述 | 王曰。何處可起塔。道人即 |
閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。
時王欲建舍利塔。將四部兵衆至王舍城。取
阿闍世王佛塔中舍利還。復修治此塔與先
無異。如是更取七佛塔中舍利。至衆摩村中。
時諸龍王將王入龍宮中。王從龍索舍利供
養。龍即分與之。時王作八萬四千金銀琉璃
頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。以盛
此篋。又作無量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各
持舍利供養之具。勅諸鬼神。言於閻浮提。至
於海際城邑聚落。滿一億家者。爲世尊立塔。
時有國名著叉尸羅。有三十六億家。彼國人
語鬼神言。可三十六篋舍利與我等起立佛
塔。王作方便。國中人少者令分與彼。令滿家
數而立爲塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶舍。
王詣彼所白上座曰。我欲一日之中立八萬
四千佛塔。遍滿此閻浮提。意願如是。時彼上
座自言。善哉大王。剋後十五日日正食時。令
此閻浮提一時起諸佛塔。如是依數。乃至一
日之中立八萬四千塔。世間人民興慶無量。
共號曰阿育王塔
又大阿育王經云。八國共分舍利。阿闍世王
分數得八萬四千。又別得佛口髭還國。道中
逢難頭和龍王。從其求舍利分。阿闍世王不
與。便語言我是龍王力能壞汝國土。阿闍世
怖畏。即以佛髭與之。龍還於須彌山下高八
萬四千里。於下起水精塔。阿闍世王得還國。
以紫金函盛舍利。作千歳燈火。於五恒河沙
水中。起塔葬埋之。後阿育得其國土。王娶夫
人。身長八尺髮亦周等。衆相具足。王令相
師觀之。師言。當爲王生金色之子。王即拜爲
第二夫人。後遂有身足滿十月。王有縁事宜
出外行。太后妒嫉。便作方便共欲除之。募
覓猪母即應産者。語第二夫人言。卿是年少
甫爾始産。不可露面視天。以被覆面。即生金
子光照宮中。盜持而去殺之。即以猪子著其
邊。便罵言。汝云。當爲王生金色之子。何故生
猪。便取輪頭拍囚内後園中令服菜。王還聞
之不悦。久久之後王出行園。見之憶念迎取
歸宮。第二夫人漸得親近。具説情状。王聞驚
怪。即殺八萬四千夫人。阿育王後於城外。造
立地獄治諸罪人。耶舍知王殺諸夫人應墮
地獄。即遣消散比丘化王。令發信悟。問比丘
言。殺八萬四千夫人。罪可得贖不。道人言。各
爲之起一塔。塔下著一舍利。當得脱罪耳。王
即尋覓阿闍世王舍利。有國相父年百二十。
將五百人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神。
各還所部。令一日一時同載八萬四千刹。諸
鬼神言。多隔山部不得相知。王言。汝曹但
還。治槃護刹安鈴。我當使阿修輪以手摸
日。四天下亦同時辰
又阿難經云。塔成造千二百。織成幡及雜花。
未得懸幡。王恐身崩。塔成已六日。王請僧王
園供養。時有優波崛多羅漢。將一萬八千阿
羅漢。受王請。尊者崛多。顏貎端正身體柔軟。
而王體醜陋肌膚麁澁。尊者即説偈言
我行布施時 淨心好財物
不如王行施 以沙施於佛
王告大臣。我以沙施佛獲報如是。云何而不
修敬於世尊。王後尋佛弟子迦葉阿難等所
有佛在世時弟子塔廟。躬到塔所。具展哀情
責心修敬。各興種種供養。更立大塔。各捨十
萬兩珍寶供養是塔。次至薄拘羅塔應當供
養。王問。彼有何功徳。崛多尊者答曰。彼無病
第一。乃不爲人説一句法。寂默無言。王曰。以
一錢供養。諸臣白王言。功徳既等。何故於此
供養一錢。王告之曰。聽吾所説偈
雖除無明癡 智慧能鑒察
雖有薄拘羅 於世何所益
時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有
事。異口同音讃彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至
不須一錢。王及大臣供養菩提樹不絶。夫
人名曰低舍羅絺多作念。王極愛念於我。念
王今捨我珍寶至菩提樹間。我方便殺樹令
死王不得往。可得與我相娯。夫人即遣人
以熱乳澆之。樹枯葉落。王聞是語悶迷躄
地。夫人見王憂愁不樂。當悦王心。白王曰若
無彼樹我命亦無。如來於彼樹得道。彼樹既
無何用活耶。復以冷乳灌之。彼樹更生。王聞
歡喜詣於樹下。目不暫捨。以千瓮香湯漑灌
菩提樹。倍復嚴好増長茂盛。後王潔淨身心。
手執香鑪在於殿上。四方作禮心念口言。如
來賢聖弟子在諸方者。憐愍我故受我供養。
如是語時。有三十萬比丘悉來集。彼大衆中
十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫宮人
太子群臣。共王所作功徳無量。不可述盡
又雜阿含經云。阿育王問比丘言。誰於佛法
中能行大施。諸比丘言。給孤獨長者最行大
施。王問。彼施幾許。比丘答曰。以捨億千金。
王聞已。彼長者尚捨億千金。我今爲王。何
縁復以億千金施。當以億百千金施。乃至用
私藏盡。將此閻浮提夫人婇女太子大臣。總
施與聖僧。後用四十億金。還復贖取。如是計
挍。總用九十六億千金。乃至王得重病自知
命盡。常願以億百千金作功徳。今願不滿便
就後世。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶。送與
雞頭摩寺。乃至以半阿摩勒果。送與僧禮拜
僧足。問訊大聖衆等。我領此閻浮提。是我所
有。今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受。
令我得福。上座耶舍令研磨著石榴羹中行
之。一切皆得周遍。王復問傍臣曰。誰是閻浮
提王。諸臣啓王言。大王是也。時王從臥起而
坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛功徳心念口
言。我今復以此閻浮提施與三寶。時王書紙
上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢即便
無常。爾時太子及諸人民。興種種供養葬送。
如王之法而闍維之
又法益經云。今是大地屬於三寶。云何而立
太子爲王。諸臣聞已。載出四億金。送與寺
中將贖其地
又善見論云。阿育王以金錢九十六億。起八
萬四千寶塔。復大種種布施
興造縁第三
述曰。上來所引經論。興置所由。其已知乎。然
未識塔義是何。復有幾種。所爲之人復通凡
不。答曰。梵漢不同。翻譯前後。致有多名。文
有訛正。所云塔者。或云塔婆。此云方墳。或云
支提。翻爲滅惡生善處。或云斗藪波。此云護
讃。如人讃歎擁護歎者。西梵正音。名爲窣
堵波。此云廟。廟者貎也。即是靈廟也。安塔有
其三意。一表人勝。二令他信。三爲報恩。若是
凡夫比丘有徳望者。亦得起塔。餘者不合。若
立支提。有其四種。一生處。二得道處。三轉
法輪處。四涅槃處。諸佛生處及得道處。此二
定有支提。生必生阿輸柯樹下。此云無憂樹。
此是夫人生太子之處。即號此樹爲生處支
提。如來得道。在於菩提樹下。即呼此樹下
爲得道支提。如來轉法輪。及涅槃處。此二無
定。初轉法輪爲五比丘。在於鹿苑。縱廣各二
十五尋。一尋八尺。古人身大故。一尋八尺。合
二十丈。今天竺人。處處多立轉法輪。取一好
處而依此量。竪三柱安三輪。表佛昔日三轉
法輪相。即名此處。爲轉法輪支提。如來入涅
槃處。安置舍利。即名此處爲涅槃支提。現今
立寺名涅槃寺。此則爲定。若據舍利處處起
塔。則爲不定。此四立名窣堵波
又毘婆沙論云。若人起大塔如來生處。轉
法輪處。若人取小石爲塔。其福等前大塔。所
爲尊故。若爲如來大梵起大塔。或起小塔。以
所爲同故其福無異
又阿含經云。有四種人應起塔。一如來。二辟
支佛。三聲聞。四輪王
又十二因縁經云。有八人得起塔。一如來。二
菩薩。三縁覺。四羅漢。五那含。六斯陀含。七
須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔。安一露
槃。見之不得禮。以非聖塔故。初果二露槃。
乃至如來安八露槃。八槃已上並是佛塔
又僧祇律云。初起僧伽藍時先規度地。將作
塔處不得在南。不得在西。應在東應在北。不
侵佛地。僧地應在西作。南作僧房。佛塔高顯。
處作。不得塔院内浣染曬衣唾地。得爲佛塔
四面作龕。作師子鳥獸種種綵畫。内懸幡蓋
得爲佛塔四面造種種園林花果。是中出花
應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中花供
養佛。果與僧食。佛言。應從檀越語。若花多
者。得與花鬘家。語言爾許花作鬘與我。餘者
與爾許直。若得直得用。然燈買香以供養佛。
兼得治塔若。直多者。得置佛無盡物中。若人
言佛無貪怒癡。但自莊嚴。因是花果而受樂
者。得罪報重
佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。無舍利者
名支提。如佛生處。得道處。轉法輪處。佛泥洹
處。得作菩薩像。辟支佛像。佛脚迹處。此諸支
提得安佛華蓋供養。若供養中。上者供養佛
塔。下者供養支提。若卒風雨來應收供養。具
隨近安之。不得言我是上座。我是阿練若乞
食大徳等。得越毘尼罪。若塔僧物賊來急時
不得藏擧。佛物應莊嚴佛像。僧座具應敷。安
置種種飮食。令賊見相。若起慈心賊問。比丘
莫畏出來。年少應看。若賊卒至不得藏物者。
應言一切行無常。作是語已捨去。是名難法｣
感報縁第四
如小未曾有經云。佛告阿難。若有一人。盡四
天下滿中草木。皆悉爲人。得四道果及辟支
佛。盡壽四事供養所須具足。至滅度後一一
起塔。香華幢幡寶蓋供養。復造帝釋大莊嚴
殿用八萬四千寶柱。八萬四千寶。窓八萬四
千天井寶窓。八萬四千樓櫓館閣。四出圍繞
衆寶挍飾。若有善男子善女人。作如上百千
億大莊嚴殿。用施四方僧。其福雖多。然不如
有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔。大
如菴摩勒果。其刹如針。上施槃蓋如酸棗葉。
若佛形像如
及一千倍萬倍。百千萬倍所不能及。不可稱
量。阿難當知。如來無量功徳。戒分。定分。智
慧分。解脱分。知見解脱分。無量功徳有大神
通變化。及六波羅蜜。如是等無量功徳。又無
上依經云。阿難向佛合掌而作是言。我於今
日入王舍乞食。見一大重閣莊嚴新成内外
宛密。若有清信人布施四方僧。并見四事。若
如來滅後取佛舍利如芥子大。安立塔中。起
塔如阿摩羅子大。戴刹如針。大露槃如棗葉
大。造佛如麥子大。此二功徳何者爲勝。佛告
阿難。如滿四天下四果聖人及辟支佛。如苷
蔗林竹荻麻田等。若有一人盡壽供養。四事
具足。及入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香
衣服幢幡等。阿難。於意云何。是人功徳多不。
阿難言。甚多世尊。阿難且置。又如帝釋天宮
住處。有大飛閣名常勝殿。種種寶莊各八萬
四千。若有清信男子女人。造作如是常勝寶
殿。百千拘胝。施與四方衆僧。若復有人。如來
般涅槃後。取舍利如芥子。造塔如阿摩羅子
大。戴刹如鍼。大露槃如棗葉大。造佛形像
如麥子大。此功徳勝前所説。百分不及一千
萬億分乃至阿僧祇數分。所不及一。及譬喩
所不能及。何以故。如來無量功徳故。縱碎娑
婆世界末爲微塵。以此次第悉是四沙門果。
及辟支佛。若有清信男女。盡形供養。及以
滅後起塔供養。亦不如取舍利如芥子大。乃
至造像如麥子大。此功徳勝前所説。百分千
萬億分不及一分。乃至算數譬喩所不能及。
如是阿難。一切如來。昔在因地知衆生界自
性清淨。客塵煩惱之所汚濁。然不入衆生清
淨界中。能爲一切衆生説深妙法。除煩惱障。
應生下劣心。以大量故於諸衆生生尊重心。
起大師敬。起般若。起闍那。起大悲。依此立
| 法。菩薩得入阿鞞跋致位 | 此云 不退 | 依如實知證 |
又涅槃經云。若於佛法僧供養一香燈。乃至
獻一花。則生不動國。善守佛僧物。塗掃佛僧
地。造像塔如拇指。當生歡喜心。亦生不動
國。此即淨土常嚴不爲三災所動也
旋遶縁第五
如菩薩本行經云。昔佛在世時。佛與阿難入
舍衞城。而行乞食。時彼城中有一婆羅門。從
外而來。見佛出城光相巍巍。時婆羅門。歡喜
踊躍。遶佛一匝作禮而去。佛便微笑。告阿難
言。此婆羅門見佛歡喜。以清淨心遶佛一匝。
以此功徳從是以後。二十五劫不墮惡道。天
上人中快樂無極。竟二十五劫得辟支佛。名
持儭那祇梨。以是因縁。若人旋佛及旋佛塔。
所生之處得福無量也
又提謂經云。長者提謂白佛言。散花燒香然
燈禮拜。是爲供養。旋塔得何等福。佛言。旋
塔有五福徳。一後世得端正好色。二得聲音
好。三生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何
因縁得端正好色。由見佛像歡喜故。何縁得
聲音好。由旋塔説經故。何縁得生天下。由當
旋塔時意不犯戒故。何縁得生王侯家。由頭
面禮佛足故。何縁得泥洹道。由有餘福故。佛
言。旋塔有三法。一足擧時當念足擧。二足下
時當念足下。三不得左右顧視唾寺中地。右
遶者。經律之中制令右遶。若左遶行爲神所
呵。乃至左遶麥𧂐。爲俗所責其徒衆矣。今
時行事者。順於天時面西北轉。右肩袒膊向
佛而恭也。或遶百匝十匝七匝。各有所表。
且論常行三匝者。表供養三尊。止三毒。淨三
業。滅三惡道。得値三寶故。華嚴經偈云
如欲旋塔 當願衆生 施行福祐
究暢道意 遶塔三匝 當願衆生
得一向意 不絶四喜
又賢者五戒經云。旋塔三匝者。表敬三尊。一
佛二法三僧。亦念滅三毒。一貪二瞋三癡｣
又三千威儀云。遶塔有五事。一低頭視地。二
不得蹈䖝。三不得左右顧視。四不得唾塔前
地上。五不得中住與人語
又大集經云。佛告梵天王等。我諸聲聞現在
未來。三業相應。及與三種菩提相應。有學無
學具足持戒。多聞善行度諸衆生。於三有海
及諸施主。爲我聲聞而造塔寺。亦復供給一
切所須。及彼眷屬。付囑汝等。勿令惡王非法
惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛
而作是言。大徳婆伽婆。已有一切如來塔寺。
及阿蘭若處。及未來世若在家出家人。爲於
世尊聲聞弟子。造塔寺處。我等悉共守護。令
離一切諸難怖畏。亦如有給施飮食衣服臥
具湯藥一切所須。如是施主。我等亦當護持
養育
故七佛經云。護僧伽藍神。斯有十八神。一名
美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎
美。六名摩妙。七名香音。八名師子。九名妙
歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十
三名歎徳。十四名廣目。十五名妙眼。十六名
徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護。
居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招現報也
入寺縁第六
述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門
外慶以所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已
復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。
故涅槃經云。往僧坊者有其七法。一者生信。
二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六
者如説行。七者迴向大乘。利安多人住是七
善。最勝最上不可譬喩
又郁伽長者經。佛言。長者。居家菩薩入佛寺
精舍。當住門外立心作禮。然後當入精舍。自
念言。我何時當得如是居寺出塵垢之處
又十住毘婆沙論云。在家菩薩若入佛寺。初
欲入時於寺門外。五體投地應作是念。此是
善人住處。行慈悲喜捨住處。是故須禮。若見
諸比丘威儀具足。見已恭肅敬心禮拜。親近
問訊。又自愛經云。時有國王詣佛所。遙見
精舍下車却蓋。解劍脱履拱手直進
又僧祇律云。若行平視。迴時合身。總迴行時。
先下脚跟後下脚指。又智度論云。先入來去
安詳一心。擧足下足觀地而行。爲避亂心爲
護衆生故。是名不退菩薩相。又西國寺圖云。
行至佛所。禮三拜竟。圍遶三匝唄讃三契。禮
拜既已。方至僧房房外一拜。然後入見上座。
次第至下各設三拜。僧多一拜。若見非法之
事。不得譏訶。若發言嫌責自失善利。非入寺
之宜。故涅槃經云。夫入寺者。棄捨刀杖雜
物然後入寺。捨刀＊杖者。去瞋恚三寶心也。
捨雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過乃
可入寺。順佛而行不得逆行。設復縁礙左遶。
恒想佛在右。入出之時悉轉面向佛禮拜。三
寶者。常念體唯是一。何者覺法滿足名佛。所
覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖
體同無二也。若入寺時低頭看地。不得高視。
見地有蟲忽誤傷殺。當歌唄讃歎。不唾僧地。
若見草木不淨即須除却。又四分律云。入僧
寺已應先禮佛塔。次禮聲聞塔。後禮第一上
座。乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但
別禮師。餘人總禮而去。又四分律云。得禮出
家五衆亡人塔。及如來塔。又五百問事云。弟
子得禮師塚。以報恩故。又増一阿含經云。塔
中不應禮餘人。又十誦律云。佛塔聲聞塔前。
自他不得禮。又五百問事云。佛塔前禮餘人
得罪。又三千威儀經云。不得座上作禮。今時
數有諸寺及以俗家。見有道俗向床上禮佛。
此大憍慢。譬如欲拜大王豈得在床拜耶。人
王尚自不許。何況法王得相比耶
| 毘尼母論云。不得著革屣富羅入塔 | 此是靴 履總名 | 五 |
僧祇律云。若受人禮拜。不得如瘂羊不語。當
相問訊少病少惱安樂不。道路不疲苦不。述
曰。若有士人。或難因縁。須至寺宿。不得臥
僧床席。必無私有。借臥如法。然不得共僧同
其床臥。故寶梁經云。共僧同床半身枯死。墮
地獄受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得
調戲言笑説非法語。失於威儀驚動衆心。若
有便利㖒唾。爲求法宿。不得出外者無犯。眠
時右脇著床。以脚相壘。心係明相。念當早起。
表出家因也。是故經云。仰臥者是修羅臥。伏
地臥者是餓鬼臥。左脇臥者是貪欲人臥。右
脇臥者是出家人臥。衆僧未起在前早起。嚴
儀容服至僧房前。故沙彌威儀經云。若入師
房應三彈指。又三千威儀經云。若入師房當
具五法。一於外彈指。二當脱帽。三作禮。四正
住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律云。弟
子應晨起先右脚入師房已。頭面禮足問安
眠不。故善見論云。弟子參師當避六處。一不
得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太
逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠
側相而立。令師小語得聞。不費尊力也。又是
行時威儀進止。皆不得離師。故善見論云。弟
子從師行。不得以足蹈師影。述曰。若女人入
寺法用同前。但不得在男子上座。形相語笑
脂粉塗面。畫眉假飾非法調戲。共相排盪持
手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香
一心供養。懺悔自責。生女人中常成隔礙。於
此妙法修奉無因。不得自專由他而辦。一何
苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮如大僧。勿以小
位而不加敬。此於大僧爲小。在俗爲尊。如此
等法竭力而行。法用既多。具在法苑珠林百
卷之内士女篇述
述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設
禮三拜。還須右遶三匝合掌唄讃。然後却行
出寺門外。復設一禮。若見僧時。徒衆若小
各禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善見論云。
禮佛時應遶三匝三拜。四方作禮。合十指掌
叉手於頂。却行而出。絶不見如來。更復作禮
| 迴前而去 | 表慕戀三寶 重疊報恩也 | 凡是入寺之行。爲作出世 |
離之軌。故惟穢俗之鄙質。入伽藍之淨刹。
所有施爲恐乖法式也。若也還家微捨自贖。
表僧有法施俗有財惠。擧動合宜内外倶益
修故縁第七
依像法決疑經云。造新不如修故。作福不如
避禍。斯言驗矣。或有村坊塔寺墳故。伽藍
堂殿朽壞。舍屋崩摧。蓆扇蓬戸靡隔煙塵。瓮
牖茅茨無掩霜露。是以門牆凋毀。糞穢盈階。
路絶人蹤。僧徒漂寄不修不飾。日就衰羸。造
罪造愆無時暫捨。夜暗燈燭本自無聞。晝日
幡花元來非見。堂絶梵唄。爐但灰塵。遂使
惡鬼効靈善神捨衞。伽藍無固。直爲僧徒慢
惰。佛法既衰。亦由白衣無敬。此而不憂。更欲
何求。又寶梁契經云。有一賢者。面上有國
王文。相師見已嫁女與之。後時賢者入僧寺
中杖倚伽藍。生憍慢故失國王＊文。墮大地獄｣
又薩遮經云。或嫌塔寺及諸形像。坊礙送置
餘處者。如是惡人攝在惡逆衆生分中。上品
治之
又十輪經云若破寺殺害比丘。其人壽終。支
節皆疼多日不語。死墮阿鼻地獄。具受諸
苦。又三千威儀經云。掃塔上有五事。一不得
著履上。二不得背佛掃塔。三不得取上善土
持下棄。四不得取下佛像上故華。五當日一
過澡手。自持淨巾拂拭佛像。復有五事。一當
先灑地。二當使調。三當待燥。四不得逆掃。五
不得逆風掃。復有五事。一不得去善土。二當
自手拾草。三當取中土轉著下處。四不得令
| 四角掃處有迹。五掃塔前六歩便淨 | 此據事務 故限約六 |
| 歩若事閑務 多掃彌善也 | 又正法念經云。若有衆生淨心供 |
亦無汚垢。香氣能熏一百由旬。其身淨潔
猶如明鏡。又正法念經云。若有衆生識於福
田。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福徳心
塗飾治補。復教他人令治故塔。命終生白身
天。其身鮮白入珊瑚林。與諸天女五欲自娯。
業盡還退。若生人中其身鮮白
又雜寶藏經云。若掃僧房一閻浮提地。不如
| 掃佛塔一手掌 | 成論 亦同 |
垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五増長功
徳得生善處
又無垢清淨女問經云。掃地得五功徳。一自
心清淨他人見生淨心。二爲他愛。三天心歡
喜。四集端正業。五命終生善道天中
又沙彌威儀經云。掃地有五法。一不得背人。
二不得逆掃。三當令水灑。四當令淨。五當即
分却
又増一經云。掃佛塔有五法。一水灑地。二除
去瓦石。三平正其地。四端意掃地。五除去穢
惡。地既淨已。隨能持一枝香花。散布地上供
養。得福無量。故華嚴經偈云
散華莊嚴淨光明 莊嚴妙華以爲帳
散衆雜華遍十方 供養一切諸如來
又小法滅盡經云。後劫火起時。曾作伽藍所
不爲火焚。乃至金剛界爲土臺也
又菩薩本行經云。昔佛在世時。告五百阿羅
漢。汝等各説前世宿行所作功徳。今得値我
得道因縁。時有阿羅漢名婆竭多梨。即從坐
起白佛言。世尊。我念過去無央數劫。有佛出
世號曰定光。入涅槃後。分布舍利起塔供養。
法欲末時有一貧人。無方自濟賣薪爲業向澤
採薪。遙見澤中有一塔寺甚爲巍巍。即到塔
邊。瞻覩形像歡喜作禮。唯見狐狼飛鳥走獸
止宿之處。草木荊棘不淨滿中。絶逈無人。
復無行迹。無供養者。貧人覩見心用愴然。而
不曉知如來神徳。但以歡喜。誅伐草木掃除
不淨。掃訖歡喜遶之八匝。作禮而去。縁此功
徳命終之後生光音天。衆寶宮殿光明晃煜。
於諸天中巍巍最勝。不可計量。盡其天壽。而
復百返作轉輪王。七寶自然王四天下。後復
壽盡。常生國王大姓長者家。財富無量顏容
端正殊妙無雙。人見歡喜無不愛敬。足行
之時道路自淨。虚空之中雨散衆花。婆竭多
言。昔貧人者今我身是。由昔掃塔生處自然。
一阿僧祇九十劫中不墮惡道。天上人間富
貴尊榮。封受自然快樂無極。今最後身値釋
迦佛。捨豪出家得阿羅漢。三明六通具八解
脱。若有人能於佛法僧。少作微善如毛髮許。
所生之處受報弘大。無有窮盡
又譬喩經云。説祇陀太子昔毘婆尸佛時。布
施一奴一婢給掃寺廟。縁此功徳。世世常得
七寶宮宅。門戸兩邊常有自然金銀男女。
持寶鉢。滿中七寶取無窮盡。夜中常有自然
天兵。五百餘騎衞護其舍。無敢近者。輪王七
寶者。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠
寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵神寶
又雜寶藏經云。昔舍衞國中有一長者。造立
塔寺。後時命終生忉利天。其婦晝夜追憶夫
故。愁憂苦惱。以憶夫故。常掃治夫所造塔寺。
夫下觀見即來婦所。問訊安慰而語之言。汝
憶我故大憂愁耶。婦即語言。汝爲是誰。天
尋答言。我是汝夫。以作塔寺功徳因縁得生
天上。見汝憶我修治塔寺。故來汝所。婦言。
近我。夫即答言。人身臭穢不復可近。汝復欲
得爲我妻者。勤供佛僧修掃塔寺。願生我天。
若得生天。我必當還以汝爲妻。婦用夫言。作
諸功徳發願生天。其後命終得生天上。還爲
夫婦。夫婦相將來至佛所。佛爲説法。夫婦並
得須陀洹果。既得果已還歸天上
又分別功徳論云。昔舍衞城中有夫婦。二人
而無子息。夫婦精進信敬三寶。時婦早亡。由
信敬故生忉利天。以爲天女。面首端正天中
少比。天女自念。我極端正。今此間誰任我夫。
便以天眼觀見本夫。今以出家年老暗短。專
信而已。常勤掃除塔廟爲業。見其掃塔必應
生天。天女尋下。光明照曜住其夫前。比丘見
已問其因縁。天女答曰。我是君婦今爲天女。
我觀天上無任我夫。見君精進常勤掃塔。必
應生天。若得生天。願同一處還爲我夫。是以
故來陳其情状。白意已訖還歸天上。時夫比
丘見此事已。從是以後増加精進。修補塔廟
積功轉勝。應生第四兜率天上。天女憶夫復
來語言。君福轉勝應生兜率天。我今不復得
君爲夫。語訖還去。比丘聞已倍更精進。遂獲
得阿羅漢果。三明六通具八解脱
又百縁經云。昔佛在世時迦毘羅城中。有一
長者。財寶無量。其婦生一兒。端正殊妙。見者
敬仰。漸大見佛得阿羅漢果。爾時世尊告諸
比丘。乃往過去九十一劫有毘婆尸佛。入涅
槃後。有王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。
而供養之。其後小毀。有童子入塔見此破處。
和顏悦色。集喚衆人共塗治塔。發願而去。縁
是功徳。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼。天
上人中受樂。常爲天人所見敬仰。乃至今値
於我。爲諸人所見敬仰。出家得道。聞佛所説
歡喜奉行
頌曰
遺身八萬塔 寶飾高百丈
儀鳳異靈烏 金槃代佛掌
積拱承彫角 高簷挂樹網
寶地若池沙 風鈴如積響
刻削生千變 丹青圖萬像
煙霞時出沒 神仙乍來往
晨霧半層生 飛旛接雲上
遊蜺不敢息 翔鵾詎能仰
福地下金繩 天報豈虚抂
願假舟航末 彼岸誰云廣
| 攝念部第三 | 此有 四縁 |
述意縁第一
惟夫凡情難禁。譬等山猿。常隨外境。類同狂
象。三業鼓動。縁構滋彰。故佛立教令常制御。
故經云。當爲心師。不師於心。身口意業不與
惡交身戒心慧不動如山。又經制之一處無
事不辦。然心性惑倒。我見爲先。煩惑難攝。亂
使常行。於一切時高擧難屈。自非託處寂靜。
摧伏三毒。身不遊行。口默緘言。少睡多覺。常
坐省食。思量正法。知非有無。直身正意。繋念
在前。如斯等教。是名攝念也
十念縁第二
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。當修
行十法。便成神通去衆亂想。至致涅槃。一謂
念佛。二謂念法。三謂念衆。四謂念戒。五謂念
施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂
念身非常。十謂念死。當善修行
佛法聖衆心 戒施及天念
休息安般念 身死念在後
第一念佛者。專精念佛。如來形相功徳具足。
身智無崖周旋往來。皆具知之。修行一法自
致涅槃。不離念佛便獲功徳。是名念佛
第二念法者。專精念法。除諸欲愛。無有塵
勞渇愛之心。永不復興於欲無欲。離諸結縛
諸蓋之病。猶如衆香之氣。無有瑕疵亂想之
念。便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功徳。
是名念法
第三念衆者。謂專精念如來聖衆。成就質直
無有邪曲。上下和睦。如來聖衆四雙八輩。當
敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便獲
功徳。是名念僧
第四念戒者。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道
令人歡喜。戒瓔珞身現衆好故。猶如吉祥瓶
所願便剋除諸亂想自致涅槃。不離戒念便
獲功徳。是名念戒
第五念施者。謂專精念施。所施之上。永無
悔心無反報想。快得善利。若人罵毀相加刀
杖。當起慈心不興瞋恚。我所施者施意不
絶。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功徳
是名念施
第六念天者。謂專精念天。身口意淨不造穢
行。行戒成身。身放光明無所不照。成彼天身
善業果報。成彼天身衆行具足。除諸亂想自
致涅槃。不離天念便獲功徳。是名念天
第七念休息者。謂心意想息志性詳諦。亦無
卒暴。恒專一心意樂閑居。常求方便入三昧
定。常念不貪勝光上達。除諸亂想自致涅槃。
不離休息便獲功徳。是名念休息
第八念安般者。謂專精念安般者。若息長時。
觀知我今息長。若復息短。亦當觀知我今息
短。若息極冷極熱。亦當觀知我今息冷熱。出
入分別數息長短。除諸亂想自致涅槃。不離
安般便獲功徳。是名念安般
第九念身者。謂專精念身。髮毛爪齒皮肉筋
骨膽肝肺心脾腎大腸小腸。曲直旁光屎尿
百葉。滄蕩脾泡溺涙唾涕。膿血脂涎髑髏
腦等。何者是身。地種水種火種風種是也。
皆是父母所造。從何處來。爲誰所造。此之六
根於此終已當生何處。除諸亂想自致涅槃。
不離身念便獲功徳。是名念身
第十念死者。謂專精念死。此沒生彼往來諸
趣。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絶
種族分離。無形無響亦無相貎。除諸亂想自
致涅槃。不離死念便獲功徳。是名念死。而
説偈曰
佛法及聖衆 乃至身死念
雖與上名聞 其義各別異
六念縁第三
又分別功徳論云。第一念佛何事。佛身金剛
無有諸漏。若行時足離地四寸。千輪相＊文迹
現於地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得
生天。昔有一惡比丘。本是外道假服誹謗。逐
如來行。自殺飛蟲著佛迹處。言佛蹈殺。然蟲
雖死。遇佛迹處尋還得活。若入城邑。足蹈門
閾天地大動。百種。音樂不鼓自鳴。諸聾盲瘂
百病自除。覩佛相好隨行得度。功徳所濟不
可稱計。總會萬行運載爲先。所謂念佛其義
如此
第二念法者。法是無漏道無爲無欲。佛者是
諸法之主。法者是結使之主。法出諸佛。法生
佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答曰。法
雖微妙無能知者。猶如伏藏無處不有。要籍
通人示處。方得自濟貧窮乏者。法亦如是。
理雖玄妙非如來不暢。是以念佛在先。稱法
爲後
第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。捨世貪
諍開導天人。則是衆生良福田故。昔有薄
| 福比丘。名梵摩達 | 律名羅旬 喩比丘也 | 在千二百五十衆 |
部。一部得。一部不得。復分爲二部。半得。半
不得。如是展轉乃至二人。一得食。一不得食。
乃知無福。雖得至鉢自然消化。佛愍其厄。自
手授食在於鉢中。福力所制不能化去。佛欲
令現身得福故。令二滅盡比丘以食飽此。即
時得福。時波斯匿王。聞此薄福佛愍與食。我
今亦當爲其設福。即遣𥹁米。時有一烏飛來
銜一粒米去。使人呵曰。王爲梵摩達設福。汝
何以持去耶。＊烏即持還本處。所以然者。此
比丘蒙僧福力。＊烏獸不侵害也。用是證知爲
良福田。既自度度人。至三乘道。念衆之法其
義如此
第四念戒者。從五戒十戒二百五十。至五百
戒。皆禁制身口斂諸邪非。＊斂御六情斷諸
欲念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘共至
佛所。路經曠澤頓乏水漿。時有小池汪水衆
蟲滿中。一比丘深思禁律以無犯爲首。若飮
此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即生
天上。一比丘自念。飮水全命可至佛所。焉知
死後當生何趣。即飮蟲水所害甚多。雖得見
佛去我甚遠。啼泣向佛自云同伴命終。佛
指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功
即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼
雖喪命常在我所。卿今見我。正覩我肉形。豈
識眞戒乎。以是經云。波羅提木叉是汝大師。
若能持戒展轉行之。即是如來法身常住而
不滅也。夫戒有三種。一是俗戒。二是道戒。三
是定戒。五八十具戒等爲俗戒。無漏四諦爲
道戒。三昧禪思爲定戒。以慧御戒使成無漏。
乃合道戒。聲聞家戒喩若膝華。動則解散。大
士持戒喩若頭上挿華。行止不動。小乘撿形
動則越儀。大士顧心不拘外法。大小軌異。故
以形心爲殊。内外雖殊倶至涅槃。故曰念戒
也
又佛般泥洹經云。又欲近道。當有四喜宜善
念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜不
離。三曰。念衆意喜不離。四曰念戒意喜不離。
念此四喜必令具足。而自了見當望正度。求
解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。雖往
| 來生天上人中。不過七生自斷苦際 | 施天 同前 |
徳。二當念佛經戒。三當念佛智慧。四當念佛
恩大難報。五當念佛精進乃至泥洹。復有五
事。一當念比丘僧。二當念師恩。三當念父母
恩。四當念同學恩。五當念一切人。皆使解脱
離一切苦
又處處經云。譬如大海中沙不能計知。如人
所作善惡殃福前後所不可復計。要在命盡。
作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預有處。亦
預有父母兄弟妻子眷屬等。得道便止。若不
得道便不斷絶。佛語比丘。當念自身無常。有
一比丘即報佛言。我念非常。如人在世間極
可至五十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言
可三十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可
十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可一歳。
佛言。莫説是語。復有一比丘言可一月。佛言。
莫説是語。復有一比丘言可一日。佛言。莫説
是語。復有一比丘言可一時。佛言。莫説是語。
復有一比丘言可呼吸間。佛言。是也。佛言。出
息不還則屬後世。人命迅速在呼吸之間
又毘尼母經云。若説法比丘復應常念。觀身
苦空無常無我不淨。莫使有絶。何以故。當得
十二念成聖法故。何者十二念。一念成就己
身。二念成就他人。三念願得人身。四念生種
姓家。五念於佛法中得生信心。六念所生處
不加其功而得諸法。七念所生處諸根完具。
八念値佛世尊出現於世。九念所生處常得
説正法。十念願所説法常得久住。十一念願
法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸衆
生心。故得此十二念。具足必得聖法
發願縁第四
夫佛果夐絶。登之有階。法雲峻極。屆之有
漸。是以創發大誠。則玄徳照於來際。初立弘
誓。則妙願遍於空界。一念興志。即塵劫之瑞
華。半刻虔躬。乃大千之甘露。蓋是大乘之根
基。種智之津衢也
又地持論云。菩薩發願略説五種。一發心願。
二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼菩薩
初發無上菩提心。是名發心願。願未來世爲
衆生故。隨善趣生。是名生願願正觀諸法無
量等諸善根。思惟境界。是名境界願。願未來
世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願
者即平等願
菩薩又説十種大願
一者願一切種供養無量諸佛
二者願護持一切諸佛正法
三者願通達諸佛正法
四者願生兜率天乃至般涅槃
五者願行菩薩一切種正行
六者願成熟一切衆生
七者願一切世界悉能現化
八者願一切菩薩一心方便以大乘度
九者願一切正行方便無礙
十者願成無上正覺
是菩薩住於初地。方便淨信現在修行。於未
來事生十大願
一者以清淨心常願供養一切諸佛
二者受持守護諸佛正法
三者勸請諸佛轉未曾有法
四者順行菩薩正行
五者一切器界具足成熟
六者一切世界悉能現化
七者自淨佛土
八者一切菩薩同一方便以大乘化
九者利益衆生一切不空
十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事
頌曰
牧杖信爲急 調絃貴不奢
騰猿安可制 逸馬本難罝
驅馳習聲色 冠蓋競豪華
既入王孫第 還向季倫家
靜心澄業累 省念勗身瑕
庶茲憑七覺 時用免三邪
諸經要集卷第三
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 此有 四線 | 唄讃部第五 香燈部第 |
述意縁第一
竊以因縁假有。衆生之滯根。法本不然。至
人之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。
八解十智。尊歸宗而虚豁。所以能仁大師。隨
縁布教。愍焔宅之既焚。傷欲流之永霧。託
白淨之宮。現黄金之色。居茲三惑。示畫篋之
非眞。出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人代漂
忽若此。於是天王捧白馬而逾城。給使持寶
冠而詣闕。脱屣尋眞。其於斯矣。雖復奏代簫
史。周時子晋。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於
濮水。方茲去俗。何其蔑哉。致使慕其徳者。斷
惡以立身。欽其風者潔己而修善。毀形以成
其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去輪
王華服。雖形闕奉親。而内懷其孝。禮乖事主。
而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。福霑幽顯。
豈拘小違。上智之人。依佛語故爲益。下凡之
類。虧聖教故爲損。懲惡則濫者自新。進善則
通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦
行之迹。沐金軀之淨水。遊道場之吉樹食假
獻糜。座因施草。於是十力智圓。六通神足。
魔兵席卷。大覺道成也
欣厭縁第二
如文殊問經云。佛告文殊師利。一切諸功徳
不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。
出家者無量功徳故住家者有障礙。出家者
無障礙。住家者是塵垢處。出家者是無塵垢
處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家
者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得
正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。
出家者是歡喜處。住家者是結縛處。出家者
是解脱處。住家者是傷害處。出家者非傷害
處。住家者有貪利苦。出家者無貪利苦。住
家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是
下賤處。出家者是高勝處。住家者爲煩惱所
燒。出家者滅煩惱火。住家者常爲他人。出家
者常爲自身。住家者以苦爲樂。出家者出離
爲樂。住家者増長棘刺。出家者能滅棘刺。住
家者成就小法。出家者成就大法。住家者無
法用。出家者有法用。住家者爲三乘毀訾。
出家者爲三乘稱歎。住家者不知足。出家者
常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。
住家者多放逸。出家者無放逸。住家者爲人
僕使。出家者爲僕使主。住家者是黒暗處。出
家者是光明處。住家者増長憍慢處出家者
滅憍慢處。住家者少果報。出家者多果報。住
家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂
苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家
者是眞寂法。住家者多散亂。出家者無散
亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家
者如毒藥。出家者如甘露。住家者失内思惟。
出家者得内思惟。住家者無歸依處。出家者
有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈
悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者有
罪過。出家者無罪過。住家者流轉生死。出家
者有其齊限。住家者以財物爲寶。出家者以
功徳爲寶。住家者隨流生死。出家者逆流生
死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住
家者爲纒所縛。出家者離於纒縛。住家者爲
國王教誡。出家者爲佛法教誡。住家者伴侶
易得。出家者伴侶難得住。家者傷害爲勝。出
家者攝受爲勝。住家者増長煩惱。出家者。出
離煩惱。住家者如住刺林。出家者出刺林。
文殊師利。若我毀呰住家。讃歎出家。言滿虚
空説猶無盡。此謂住家過患出家功徳也
又涅槃經云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱
因之而生。出家寛廓猶如虚空。一切善法因
之増長。在家之人内則憂念妻兒。外則王役
驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則
飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。衆務牽纒何
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]