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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是爲五
事墮餓鬼中
復有五事作畜生行墮畜生中。何謂爲五。一
犯戒私竊偸盜。二負債觝而不償。三殺生以
身償之。四不善聽受經法。五常以因縁艱難
齋戒施會以俗爲縁。是爲五事生畜生中
復有五事得爲尊貴衆人所敬。何謂爲五。一
慧普廣。二禮敬三寶及衆長者。三忍辱無
有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是爲五事
得爲尊貴衆人所敬
復有五事常生卑賤爲人奴婢。何謂爲五。一
憍慢不敬。二親二剛強無恪心。三放逸不禮
三尊。四盜竊以爲生業。五負債逃避不償。是
爲五事常生卑賤奴婢之中
復有五事得生人中。口氣香潔身心常安。爲
人所譽不被誹謗。何謂爲五。一至誠不欺於
人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教
人遠惡就善。五不求人長短。是爲五事生
於人中口氣香潔身心常安爲人所譽不被誹
謗。復有五事若在人中。常被誹謗爲人所憎。
形體醜惡心意不安。常懷恐悑。何謂爲五。一
常無至誠欺詐於人。二大會之人有説法者
而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他
事而爲作過。五鬪亂兩舌彼此。是爲五事。若
在人中常被誹謗。爲人所憎形體醜惡身心
不安常懷恐悑
復有五事所生之處。常與佛法衆會。初不差
違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。
何謂爲五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形
像當使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈
一切與尊正等如愛赤子。五所受經法晝夜
諷誦。是爲五事所生之處。常與佛法衆會。初
不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得
所願
於是長者子辯意。聞佛説是五十事要法之
義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者皆得法眼
淨。又諸會各得所志
頌曰
    心境相乘 業結牽纒 七識起發
    八識因縁 三界受報 六趣遷延
    隨事起業 觸處拘連 五陰勞倦
    九惱迍邅 自非慈聖 豈益我
    含情普洽 機寤重玄 舒則利物
    卷則自然
法苑珠林卷第六十八



法苑珠林卷第六十九
 *西明寺沙門釋道*世撰 
受報篇第七十此有十二部
  述意部 引證部 受胎部 中陰部
見報部 生報部 後報部 定報部
不定部 善報部 惡報部 住處部
述意部第一
夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相
須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳
目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受
苦之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽
&MT03184;。神陟輪飄而不改。身酸歴代之殃亹。不曉
王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想迷
法。永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而
難計。斯爲後報也。玄鑑三代溺喪之流。深記
來變坏形之累。使寤四諦三明之室。令出三
報五苦之闇也
引證部第二
如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業有
其四種。一者現報今身作極善惡業
身受之。是名現報
二者生報
今身造業次後身
受。是名生報
三者後報今身造業。次後未受。更
第二第三生已去受者。
是名
後報
四者無報猶無記
等業是
此無報業復有四種。一時
定報不定此於三時決定不改。
由業有可轉故報不定
二報定時不定
力定報不可改。然
時有可轉故時不定
三時報倶定由業定故
感時亦定
四時報
倶不定由業不決定故
時報亦不
衆生作業有具不具。若先
念後作名作具足。若先不念直造作者。名作
不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不
定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。
復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復
有作已亦具足者。時報倶定。復有作已不具
足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪
見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已
亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是
受胎部第三
如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水
者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。
七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不
住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。
然後成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又
女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四
手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受
胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以
身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問何謂取
衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止各
相發問。欲精汚衣。尼取舐之。復取内根。即便
懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。
欲心而飮。遂便懷胎生鹿子道士。問何謂手
摩受胎。答如睒菩薩父母倶盲。帝釋遙知
下來其所。爲夫婦既悉出家爲道。不合陰陽。
以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見
色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。
欲情極盛唯視男子。如宮女人亦復如是。即
便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥悉雌
無雄。到春節時陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺一
心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷
胎。問何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣
而亦懷子
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三
因縁識來受胎。一母有欲父有欲父母共
集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來
趣。父母不集則不成胎。二若復母人無欲父
欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共
集一處。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。
復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母
有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。
則非成胎。三若父身水氣偏多。母無此患。則
非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相
有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父
相無子。則不成胎。三若父母倶相無子。則
非成胎。復有三種。一若復有時識神趣胎。父
行不在。則非成胎。二若有時父母應集一處。
然母遠行不在。則不成胎。三父母倶集不行
此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集
一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非
受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母
身倶得病。則非成胎。若父母無患識神來趣。
然父母倶相有兒則成有胎
又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等爲
八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。
鉢羅&T049271;佉位。髮毛爪位。根位形位。若已結
凝内稀名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位名
遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅
厚稍堪摩觸名爲鍵南。即此肉摶増長支分
相現名鉢羅&T049271;佉。從此以後髮毛爪現即名
此位。從此以後眼等根生名爲根位。從此以
後彼所依處分明顯現名爲形位
又於胎藏中。或由先業力故或由母不避不
平等力所生隨順風故。令此胎藏或髮或色
或皮及餘支分變異而生。髮變異生者。謂
由先世所作能感此惡不善業。及由其母多
習灰鹽等味。若飮若食。令此胎藏髮毛希尠。
色變異生者。謂由先業因如前説。及由其母
習近煙熱現在縁故。令彼胎藏黒黯色生。又
母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又
由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮
變異生者。謂由宿業因如前説。及由其母多
習婬欲現在縁故。令彼胎藏或疥癬癩等惡
皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前説。
及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平
等現在縁故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。
又彼胎藏。若當爲女。於母右脇倚脊向腹而
住。若當爲男。於母左脇倚腹向脊而住。又
此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。内風
便發生大苦惱。又此胎藏業報所發。生分風
起令頭向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。
其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時。名
正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至
意觸
中陰部第四
如正法念經云。有十七種中陰有法。汝當
念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於
閻羅使者之所加害。何等十七中陰有
第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶
如白&T073554;垂欲墮。細軟白淨。復見園林華池。聞
諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物。
和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含
笑怡悦顏色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善
相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂
處。天身相似如印文成。見天勝處即生愛境。
故受天身。是則名曰初生中陰有也
第二中陰有者。若閻浮提人。命終生欝單越。
則見細軟赤&T073554;可愛之色。即生貪心。以手捉
持擧手攬之。如攬虚空。親族謂之兩手摸空。
復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除
其寒苦。若暑熱時涼風來吹。除其欝蒸令
心喜樂。以心縁故不聞哀泣悲啼之聲。若其
集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親
族臨終悲哭。甚爲障礙。若不妨礙生欝單越。
中間次第有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦
充滿池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。
從華池出行於陸地。見於父母欲染和合。因
於不淨。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母爲
雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人
生。自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙。
母生愛。若女人生。於父生愛。於母生礙。
是名生欝單越第二中陰有也
第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則
有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黄色。猶如
金色。遍覆如雲。見虚空中有黄&T073554;相。擧手攬
之。親族兄弟説言。病人兩手攬空。是人爾時
壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。
若男子受生。見其父母和合而行不淨。自見
人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其
父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳
牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對。
如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中
陰有也
第四中陰有者。若閻浮提人命終。生於弗婆
提界則有相現。見青&T073554;相。一切皆青。遍覆虚
空。見其屋宅悉如虚空。恐青&T073554;墮。以手遮之。
親族説言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見
其父。猶如&T060107;馬。母如騲馬。父母交會愛染
和合。若男子生。作如是念。我當與此騲馬和
合。若女人生。自見己身如騲馬形。作如是念。
如是*&T060107;馬何故不與我合。作是念已即受女
身。是名生弗婆提第四中陰有也
第五中陰有者。若欝單越人臨命終時。見上
行相。若大業心自在生天。以手攬空如夢中
所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見
華生貪。今見此樹我當升之。作是念已即上
大樹。乃是升於須彌。見天世界華果莊嚴。我
當游行。是名欝單越人下品受生第五中陰
有也
第六中陰有者。若欝單越人。以中業故。臨命
終時。欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛
樂。衆蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華須臾乘空
而飛。猶如夢中。生於天上。作如是念。我今當
至勝蓮華池。是名欝單越人中品受生第六
中陰有也
第七中陰有者。欝單越人。以業勝故生三十
三天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴殊
妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以爲天子。
是名欝單越人生於天上受上品生第七中陰
有也
第八中陰有者。若欝單越人臨命終時。則有
相現。見於園林游戲之處。香潔可愛。聞之悦
樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升宮殿。
見諸天衆游空而行。猶如夢中。三十三天勝
妙可愛。一切五欲皆悉具足。從欝單越死生
此天中。是名欝單越人生此天處熏習游戲
乃死時相第八中陰有也
第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二
種業。何等爲二。一者餘業。二者生業。生於天
上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨
命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大池
水。其水調適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼
岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌
舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生
天。受天快樂如夢。中陰即滅。是名第九中
陰有也瞿耶尼人生有三品。上中下業同一光明等。一
中陰。一切相似不同欝單越人三種受生差別

第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時。見於
死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊
嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見衆婇女。
與諸丈夫歌頌娯樂。於中陰有作如是念。欲
得同戲。即入戲衆。猶如睡覺。即生天上。是名
第十中陰有也
第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡受餘善
業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天中
則有相現。若餓鬼中死欲生天上。於餓鬼中
飢渇燒身。常貪飮食。常念漿水。欲命終時不
復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖見
飮食唯以目視。如人夢中見。不食不飮。見
天可愛即走往趣。至於彼處即生天上。是名
第十一中陰有也
第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量
種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜
生。輪轉世間不可窮盡。以餘善業。畜生中死
生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於
畜生惡道苦報欲盡。將得脱身則有相現。臨
命終時見光明現。以餘善業癡心薄少。或見
樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天
上。是名第十二中陰有也
第十三中陰有者。地獄衆生希有難得生於
天上。餘善因縁如業成熟。是地獄人。以業盡
故。將欲得脱。從此地獄臨命終時則有相現。
命欲終時。若諸獄卒擲置&T055114;中。猶如水沫。滅
已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置
鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消
融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不
生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。
是地獄人惡業既盡。命終之後不復見於閻
羅獄卒。如油炷盡則無燈業。地獄中陰有相
不現。忽於虚空中見有第一歌舞戲笑。香風
觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。
或生四天王天。是名第十三中陰有也
第十四中陰有者。若人中死還生人中則有
相現。於臨終時見如是相。見大石山。猶如影
相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當
墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之謂
爲觸於虚空。既見此已又見此山。猶如白&T073554;
升此&T073554;乃見赤&T073554;。次第臨終復見光明。見
其父母愛欲和合而起顛倒。若男子生。自見
其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其
身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞。
生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命
終還生人中第十四中陰有也
第十五中陰有者。天中命終還生天上則無
苦惱。如餘天子。命終之時。愛別離苦墮於地
獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴之具。
亦無餘天坐其本處生於勝天。若四天處命
終之後生三十三天。可愛勝相是名第十五
中陰有相續道也
第十六中陰有道相續者。若從上天終還生
下天。見衆蓮華園林流池。皆亦不如。既見此
色飢渇苦惱。渇仰欲得。即往彼生。如是雖同
生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰
有相續道也
第十七中陰有道相續者。若弗婆提人生瞿
陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復有何
相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命
終時見黒闇窟。於此窟中有赤電光。下垂
如幡。或赤或白。其人見之以手攬捉。現陰即
滅。以手接幡。次第縁幡。入此窟中。受中陰
身。近於生陰。見受生法亦如前説。或見二牛。
或見二馬。愛染交會即生欲心。既生欲心
即受生陰。是名第十七中陰有也
現報部第五
佛説行七行現報經云。爾時世尊告諸比丘。
有七種人。可事可敬。是世間無上福田。云何
七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者
行護。五者行空。六者行無相。七者行無願。其
有衆生行此七法。於現法中獲其果報。阿難
白佛言。何故不説須陀洹。斯陀含。阿那含。阿
羅漢。辟支佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖
供養須陀洹等不現得報。然供養此人者。於
現世得報。是故阿難當勤勇猛成辨七法。
又雜寶藏經云。昔乾陀衞國有一屠兒。將五
百頭小牛盡欲刑。犍時有内官。以金錢贖
牛。作群放去。以是因縁現身即得男根具足。
還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
人。自恣來去。未曾通白。今何故爾。王時即
喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭
小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因縁身體
得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬
心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量

又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛渉路。人
多糧盡。飢渇熱乏。息而議曰。此等群牛終非
己物。宜割取舌以濟飢虚。即時以鹽塗諸牛
口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。
以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。倶
嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人
舌根。猶如爛果。一時倶落此皆現報
以業重故
生報部第六
如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗
親圍繞號哭懊惱。其人惶悑莫知依救。雖有
五情無所知覺。肢節顫動不能自持。身體虚
冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。
山陵埠阜。影現東移。理無西逝。衆生業果
亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅
燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印
滅文成。而是*臘印不變在泥。文非泥出。不
餘處來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰
陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰
五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰
陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各
異。是故我説中陰五陰非肉眼天眼所見
是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三
者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因
善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母
交會判合之時。隨業因縁向受生處。於母生
愛。於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悦
而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰壞生
後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具
不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名爲
愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因縁故。
所見境界皆悉顛倒
又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至
人道。父母合會精不失時。子來應生。其母胎
通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則爲柔軟
堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐
敗。亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯。與小便別。
應來生者。精神便起。設是男子不與女人共
倶合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時
精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即失中陰五
陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用歡躍。
是爲色陰。歡喜之時爲痛樂陰。念於精時是
爲想陰。因本罪福縁得入胎。是爲行陰。神處
胎中則爲識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎
時即得二根。意根身根也。至七日住中而不
増減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三
七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五
七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變如
瘜肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅
坏。至九七日變爲五皰。兩肘兩髀及頭
頸。從中出也。至十七日復有五*皰二手腕二
脚腕。及生其頭。至十一七日續生二十四
*皰十手指*十足指及眼耳鼻口。此從中出。
至十二七日是諸*皰相轉漸成就。至十三七
日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其
脾賢。至十五七日則生大腸。至十六七日則
生小腸。至十七七日則有&T038356;處。至十八七
日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀
腨膓骨手掌足跌臂節筋連。至二十七日
生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日體骨各
分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨
著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨
著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十
骨著足。復有微細骨。總有一百八。與體肉
合具。十八骨著在兩脇。二骨著肩。如是身骨
凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至
二十二七日其骨稍堅。如未熟瓠。至二十三
七日其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連
綴。足骨著足。膝骨著膝。如是*腨骨髀骨臗
骨脊骨胸骨脇骨肩骨項骨頤骨臂腕手足
諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨猶如幻化。
隨風所由牽引擧動。至二十四七日生一百
筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚
未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。
如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋
皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七
日肌肉稍厚。至三十七日纔有皮像。至三十
一七日皮轉厚堅。至三十二七日皮革轉成。
至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。至三十
四七日生九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三
十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始
成。至三十七七日其母腹中若干風。起開兒
目耳鼻口。或有風起染其髮毛。或端正。或醜
陋。又有風起成體顏色。或白赤黒。有好有醜。
皆由宿行。在此七日中生風寒熱。大小便通。
至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風
起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔軟無
瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡
者。則起臭風。令身不安。不可心意。吹其骨
節。令僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不
喜。是爲三十八七日。九月不滿四日。其兒身
體骨節則成爲人。其小兒體而有二分。一分
從父。一分從母。身諸髮毛頬眼舌喉心肝脾
腸血軟者從母也。自餘爪齒骨節髓腦筋
脈堅者從父也。其小兒在母腹中處生藏之
下熟藏之上。若是男兒。背外而面向内在其
左脇也。若是女子。背母而面向外處在右脇
也。居苦痛臭處汚露不淨。一切骨節縮不得
申。住在革嚢腹網纒裹。歳血塗染所處逼
窄。依因屎溺瑕穢若斯。其於九月此餘四
日。宿有善行。初日後日發心念言。吾在園觀。
亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至
三日中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上
或下。轉其兒身而令倒懸。頭向産門。其有福
者。時心念言。我投浴池。水中游戯。如墮高床
華香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮。
投於拊岸溝坑溷中。或如地獄羅網棘上。
曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不
同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。女人
手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以
是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識
來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。&T028835;邪所
中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道
墮肉段烏鴟鵰狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得
兒便。周匝圍繞亦復如是。若宿行善徳邪不
得其便。兒已長大團哺養身。適得穀氣。其體
即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌蝭。二名
重蝭。三種在頭。名曰堅固。傷損毀害。一種在
腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名㧌擾。三名
憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在
眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。
二名現味。兩種在耳根。一名赤。二名復赤。
兩種在鼻。一名肥。二名復肥。兩種在口。一名
搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名凶
暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在
舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在
齗。名曰往來。一種在胭。名爲嗽喉。兩種
在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名
垂。二名復垂。一種在臂。名爲住立。一種在
手。名爲周旋。兩種在胸。一名額坑。二名
普。一種在心。名爲班駁。一種在乳。名曰&T008846;
現。一種在臍。名爲匝繞。兩種在脇。一名爲
月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月
貌。一種在背骨間。名爲安豐。一種在皮裏。名
爲虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種
在骨。一名爲甚毒。二名習毒。三名細骨。四名
雜毒。五種在髓一名殺害。二名無殺。三名破
壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣
蜋。二蜣蜋嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名
復子。一種在肝。名爲銀喍。一種在生藏。名曰
收。一種在熟藏。名爲太息。一種在穀道。
名爲重身。三種在糞中。一名筋。二名目結。三
名目編髮。兩種在尻。一名流下。二名重流。五
種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四
名而寤。五名護汁。一種在髀。名爲撾枝。一種
在膝。名爲現傷。一種在&T075120;。名爲鐵嘴。一種
在足指。名爲燒然。一種在足心。名爲食皮。是
爲八十種蟲。處在一身晝夜食體
其人身中。因風起病。有百一種。寒熱共合各
有百一。凡合計之四百四病。在人身中。如木
生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來
危人。如身中蟲擾動不安。三十六物。假名爲
人。以爲蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親
附。智者視虚安可近之。譬如陶器終有破壞。
此身虚僞會有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬
如大城四門失火從次燒之。乃到東門皆令
灰燼。生老病死亦復如是
又瑜伽論云。又於胎中經三十八七日。此之
胎藏一切支分皆悉具足。從此以後復經四
日方乃出生。此説極滿足者。或經九月。或復
過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。
不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云
    受胎之微形 世世常増長
    薄徳少福人 衆苦所逼迫
故三昧經云。説身内火界漸増水界漸微。是
故迦羅邏稠漸堅。乃至肉團。衆生由此薄福。
從小至大。皆受其苦
又禪祕要經云。人身三分。臍爲中原。頭爲殿
堂。額爲天門
又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七
日展轉風吹向脇。乃至三十八七日風名華。
令向産門
又譬喩經云。風&MT05155;水。水*&MT05155;地。地*&MT05155;火。強
者爲男。弱者爲女。風水相*&MT05155;爲男。地水相
&MT05155;爲女
又解脱道論云。人身地界。碎之爲塵。一斛二

又増一經云。一人身中骨有三百二十。毛孔
有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十

又五道受生經云。兒生三歳凡飮一百八十
斛乳。除其胎中食血分。東弗于逮人飮一千
八百斛乳。西耶尼人飮一萬八百斛乳。
北欝單越人七日成身。初生之日置百路首。
行人授指與&T004623;。所有不飮乳也此之斛*斗是古小
*斗。三*斗當今
一*斗。舊人身形姝大。不同
今小。恐人怪多。故別疏記
後報部第七
如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠不落
三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟
支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七
生已來所作屠罪之業。過七生已次第受之。
無有得脱。善惡倶爾此是後報具
如六道篇説
又智度論云。舍利弗雖復聰明。然非一切智。
於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在
桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時
有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影覆
鴿上。鴿身安隱。悑畏即除。不復作聲。後舍利
弗影到。鴿便作聲顫悑如初。舍利弗白佛
言。佛及我身倶無三毒。以何因縁。佛影覆鴿。
鴿便無聲不復恐悑。我影覆上鴿便作聲*顫
慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影
覆時恐悑不除
佛語舍利弗。汝觀此鴿。宿世因縁。幾世作鴿。
舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿
中來。乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不
能復見。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬
大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。
汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何
時當脱。舍利弗即入三昧觀見。乃至八萬大
劫亦未免鴿身。過是已往不復能知。不審此
鴿何時當脱。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟
支佛所知齊限。復於殑伽河沙等大劫中常
作鴿身。罪訖得出。輪轉五道。中後得爲人。經
五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧
祇衆生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作
五戒優婆塞。從比丘聞讃佛功徳。於是初發
心願欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波羅蜜。
十地具足得作佛。度無量衆生已而入涅槃。
是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鳥尚
不能知其本末。何況諸結。我知佛智慧如是
者。爲佛智慧故。寧入阿鼻地獄受無量劫
苦。不以爲難
定報部第八
如佛説義足經云。佛告梵志言。世有五事。
不可得避。亦無脱者。何等爲五。一當耗減法。
二當亡棄法。三當病痩法。四當老朽法。五
當死去法。此之五法欲使不耗減。是不可

又佛説四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。
明旦持鉢。入舍衞城分衞。四輩皆從。諸天龍
神各齎華香伎樂。追從於上。時佛道眼覩見。
兄弟同産四人。遠家棄業。山處閑居。得五神
通皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。
各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無
所罣礙。今反當爲非常所得便危失身命。當
造方便免斯患難。不可就也。於是一人則踊
在空中。而自藏。形無常之對安知吾處。一人
則入市中人鬧之處。廣大無量在中避命。無
常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于
大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。
處於其中。無常之對何所求耶。一人則計。竊
至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。非常
之對安知吾處。於時四人各各避命。竟不得
脱。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山
中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中者。則時
夭命。魚鼈所食。入市中者。在于衆人而自終
沒。於是世尊覩之如斯。謂此四人暗昧不達。
欲捨宿對三毒不除。不至三達無極之慧。古
今以來誰脱此患。佛則頌曰
    雖欲藏在空 善處大海中
    假使入諸山 而欲自翳形
    欲求不死地 未曾可獲定
    是故精進學 無身乃爲寧
佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等爲
四。一曰年幼顏色煒燁髮黒齒白。形貌光澤。
氣力堅強。行歩擧止。出入自游。上車乘馬。衆
人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺
皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老
者。終不可得
二謂身體強健骨髓實盛行歩無雙。飮食自
恣。莊飾頭首。謂爲無比。張弓捻矢。把執兵
杖。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂爲豪
強。自計吾我。無有衰耗。疾病卒至。伏之著
床。不能動搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香
美味細滑。坐起須人汚露自出。身臥其上。衆
患難喩。假使欲免常安無病。終不可得
三謂欲求長壽。在世無極。得免于病死。命
既甚短。懷萬歳慮。壽少憂多。不察非常。五欲
自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺
語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕易尊
長。反逆無道。悕望豪富。謂可永存。譏謗聖
道。以邪無雙。嘘天獨歩。慕于世榮。不識天
地表裏所由。不別四大因縁合成。猶如幻師。
不了古今所興之世。不受化導。不知生所
從來死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對
至。如風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自
在。欲使不爾。終不可得也
四謂父母兄弟室家親族。朋友知識。恩愛榮
樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子
息。以自驕恣。飮食快意。兒客僕使。趨行綺
視。顧影而歩。輕蔑衆人。計己無雙。奴客庸
罵。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前
後。謂其眷屬。從使之衆。意可常得。宿對卒
至。如湯消雪。心乃懷懼。請求濟患。安得如
願。呼噏命斷。魂神獨逝。父母兄弟。妻子親
族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財
物。僕從各散。馳走如星。欲求不死。終不可
得也
佛告比丘。古今以來。天地成立。無免此苦。
四難之患。以斯四苦。佛興于世
不定部第九
如十住毘婆沙論云。善知不定法者。諸法未
生。未可分別。如佛分別業經中説。佛告阿難。
有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命
終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行
惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故
如是。佛言。是人先世罪福因縁已熟。今世罪
福因縁未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。
垂終之心。其力大故
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。今有
四人出現於世。云何爲四。或有人先苦而後
樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。
或有人先樂而後樂。云何有人先苦而後樂。
有人生卑賤家。衣食不充。然無邪見。以
知昔日施徳之報感得富貴之家。不作施徳
常値貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。
所有遺餘與人等分。若生人中多財饒寶無
所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而
後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人*常
懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作
人在貧窮家。無有衣食。是謂此人先樂後苦。
何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家。衣
食不充。然懷邪見。與邊見共相應。後生地獄。
若生人中極爲貧賤。衣食不充。是謂先苦而
後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴
家。多財饒寶。敬重三尊。*常行惠施。後生人
天。*常受富貴。多饒財寶。是謂此人先樂而
後樂。爾時佛告比丘曰。或有衆生先苦後樂。
或有先樂後苦。或先苦後亦苦。或有先樂後
亦樂。若人壽百歳。正可十十耳。或百歳之中
作諸功徳。或百歳之中造諸惡業。彼於異時。
或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後
生之時。少時受福。長時受罪。若復少時作罪
長時作福。後生之時。少時受罪。長時受樂。或
少時作罪長復作罪。彼人後生之時。先苦
後亦苦。若復少時作福長復作福。彼於後生
之時。先樂後亦樂
爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。云何
爲四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不
樂。或有人身心倶樂。或有人身心倶不樂。何
等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供
養。衣被飮食臥具醫藥。無所乏短。但不免三
惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不
樂。所謂阿羅漢不作功徳。於四事供養之中
不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。
何等人身心倶不樂。所謂凡夫之人。不作功
徳。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身
心倶不樂。何等人身心倶樂。所謂作功徳阿
羅漢。四事供養無所乏短。復免三惡道苦。是
謂身心倶樂
善報部第十
如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果報。
答曰。略説布施有一種果。所謂受用果。受用
果復有二種果。所謂現在受果。未來受果。復
有三種果。即此二種復加般若。復有四種果。
何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三
有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用
者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是
施。雖得無量種種果報。而不能受用。如舍衞
天主雖得無量種種珍寶而不能受用。二有
用而無果者。謂自不施。見他行施起隨喜心。
以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一
切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無
果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。
三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹
提伽諸長者等。四無果亦無用者。謂布施已
用即滅盡。或爲出世聖道障故。猶如遠離
煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。
命得命。是故施食即得施命。以是因縁
後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆
亦如是
復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩
薩得勝果報。父母恩養生長身命。是故施者。
得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起
慈悲心。施病人者。得勝果報。又説法者。能生
法身。増長法身。永導善惡。平正非平正。顛倒
非顛倒。是故施者。得勝果報。又諸菩薩悉能
攝取利益衆生。起慈悲心以攝取三寶不斷絶
因。以是義故。施菩薩者。得勝果報以菩薩發心
勇猛悲願力
大不同餘福其
陋劣也
又増一阿含經云。世尊告諸比丘。今當説四
梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。
未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第
三和合聖衆。第四若多薩阿竭初轉法輪時。
諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。
比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告
曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一
輪王功徳等。閻浮地人及一輪王之徳。與瞿
耶尼一人功徳等。其閻浮里地及瞿耶尼二
方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方
人福。不如欝單越一人之福。其四天下人
福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六
欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善
女人求其福者。此是其量也
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若能受
持七種法者。得生帝釋處。即説偈言
    供養於父母 及家之尊長
    柔和恭遜辭 離麁言兩舌
    調伏慳悋心 常修眞實語
    彼三十三天 見行七法者
    咸各作是言 當來生此天
又雜寶藏經
    福業如果熟 不以神祀得
    人乘持戒車 後生至天上
    定知如燈滅 得至於無爲
    一切由行得 求天何所爲
法苑珠林卷第六十九




法苑珠林卷第
 *西明寺沙門釋道*世撰 
受報篇第七十
惡報部第十一
夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影
亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸願
深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行
殺生。或剥切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵
衆生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆
生者。則墮&T055114;湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於
地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮
畜生。作諸牛馬猪羊驢騾&MT01914;駝鷄狗魚鳥
&MT01994;&MT01995;蟍爲人所殺。&T010644;蜆之類不得壽終。
還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若
無微善永無免期。脱有片福劣復人身。或於
胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從
冥入冥。人所矜念。當知短命皆縁殺生
又地持論云。殺生之罪。能令衆生墮三惡
道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多
病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生
何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所以身
壞命終地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故
出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地
獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復爲餓鬼。
以其殺生必縁慳心貪著滋味。復爲餓鬼。四
者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害
物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以
殺生違適衆患競集故得多病。當知殺生
大苦也
又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩
肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因縁故。目連
答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時
汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故
受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後

復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手
脚眼耳鼻等。*常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何
因縁故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒
胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在
後身。又縁其殺生貪害滋多。以滋多故。便無
義讓。而行劫盜。今身偸盜不與而取。死即當
墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所
食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。*常爲僕隷。驅策
走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。縁此受
苦輪迴無窮。當知此苦皆縁偸盜
今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取
三寶光明以用自照。死即當墮黒耳黒繩黒
暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣
蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。形容黶黒垢膩不
淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不覩天地。
當知隱蔽光明亦縁偸盜故。故地持論云。
劫盜之罪。亦令衆生墮三惡道。若生人中得
二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。
劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剥奪偸竊人
財苦衆生故。身死即入寒氷地獄。備受諸
苦。劫盜何故出爲畜生。以其不行人道故受
畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故
復墮餓鬼。縁以慳貪便行劫盜。是以畜生罪
畢復爲餓鬼。何故爲人貧窮。縁其劫奪使物
乏。所以貧窮。何故共財不得自在。縁其
劫盜偸奪。設若有財則爲五家所共。不得自
在。當知劫盜二大苦也
又雜寶藏經説。時有一鬼。白目連言。大徳。
我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飮
食。何因縁故受如此苦。目連答言。汝前世時
作聚落主。自恃豪貴飮食從衡。輕欺餘人。
奪其飮食。飢困衆生。由是因縁。受如此罪。此
是華報。地獄苦果方在後也
復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩
腋下轉。身體焦爛。何因縁故爾。目連答言。汝
前世時與衆僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是
故受如此罪。此是華報。後方受地獄苦報。
又縁以盜故心不貞正。恣情婬劮。今身婬
*劮。現世凶危。常自驚恐。或爲夫主邊人所
知。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失
命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然
火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。鷄鴨鳥雀
犬豕飛蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。以本因縁。若遇微善劣復人身。
閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛爲人所奪。常
懷恐悑。多危少安。當知危苦皆縁邪婬
故地持論云。邪婬之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者
得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪
婬干犯非分侵物爲苦。所以命終受地獄苦。
何故邪婬出爲畜生。以其邪婬不順人理。所
以出地獄受畜生身。何故邪婬復爲餓鬼。以
其婬劮皆因慳愛。慳愛罪故復爲餓鬼。何故
邪婬婦不貞潔。縁犯他妻故。所得婦常不貞
正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人
愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復爲人之所
奪。當知懷*劮三大苦也
又雜寶藏經説。昔有一鬼。白目連言。我以物
自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常*悑懼不可
堪忍。何因縁故爾。答言。汝前世時婬犯外色。
常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法
戮之都市。常懷*恐*悑恐*悑相續。故受如
此罪。此是惡行華報。後方受地獄苦*報。又
縁其邪婬故發言皆妄。今身若妄苦惱衆生。
死則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受
苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以
本因縁。若遇微善劣復人身。多諸疾病尪羸
虚弱。頓*乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知
此苦皆縁妄語
故地持論云。妄語之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者
爲人所誑。何故妄語墮於地獄。縁其妄語不
實。使人虚爾生苦。是以身死受地獄苦。何故
妄語出爲畜生。以其欺妄乖人誠信。所以
出獄受畜生報。何故妄語復爲餓鬼。縁其妄
語皆因貪欺。慳欺罪故復爲餓鬼。何故
人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語
爲人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四
大苦也
又縁其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗
毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地
獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。
噉食糞穢。如鵜鶘鳥。爲有舌根。在此之中
無量生死。以本因縁。若遇微善。劣復人身。舌
根不具。口氣臭惡。瘖瘂謇澁。齒不齊白。
歴疏少。脱有善言。人不信用。當知讒亂皆縁
兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令衆生墮三
惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷
屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。縁
其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故
兩舌出爲畜生。縁其兩舌鬪亂。事同野干受
畜生身。何故兩舌復爲餓鬼。以其兩舌亦縁
慳嫉。慳嫉罪故復爲餓鬼。何故兩舌爲人得
弊惡眷屬。縁以兩舌使人良儔皆生惡故。
何故兩舌得不和眷屬。縁以兩舌離人親好
使不和合故。當知兩舌五大苦也
又縁其兩舌言輒麁惡。今身縁以惡口故。鬪
亂殘害。更相侵伐。殺諸衆生。死即當墮刀兵
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。拔脚賣膀輸髀喪胛。於遐劫中受諸苦
惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因
縁。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖剠
劓。形骸殘毀。鬼神不衞。人所輕棄。當知殘害
衆生皆縁惡口
故地持論云。惡口之罪亦令衆生墮三惡道
若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者
所可言説*常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以
其惡口皆欲害人。人聞爲苦。所以命終受地
獄苦。何故惡口出爲畜生。以其惡口罵人以
爲畜生。所以出獄即爲畜生。何故惡口復爲
餓鬼。縁其慳悋干觸則罵。所以畜生苦畢復
爲餓鬼。何故惡口爲人常聞惡音。以其發言
麁鄙所聞常惡。何故惡口所可言説*常有諍
訟。以其惡口違逆衆徳。有所説言常致諍訟。
當知惡口六大苦也
又縁其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故
今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫
中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草
不識父母恩養。在此之中無量生死。以
因縁。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠
孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人
所凌蔑。當知憍慢皆縁無義調戲不節
故地持論云。無義語罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者所有言語人不
信受。二者有所言説不能明了。何故無義語
墮於地獄。語既非義事成損彼。所以命終受
地獄苦。何故無義語出爲畜生。縁語無義人
倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語
復爲餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復
爲餓鬼。何故無義語罪出生爲人。有所言語
人不信受。縁語無義非可承受。何故無義語
有所言説不能明了。語既無義皆縁暗昧。暗
昧報故不能明了。當知無義語七大苦也
又縁無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身
慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫中
受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣
食資仰於人。所噉糞穢。不與不得。在此之中
無量生死。以本因縁。若遇微善。劣復人身。
飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得。縱
有纖毫輒遇剥奪。守苦無方亡身喪命。當知
此不布施皆縁貪欲。故地持論云。貪欲之罪
亦令衆生墮三惡道。若生人中得二種果報。
一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮於地
獄。縁其貪欲作動身口。而苦於物。所以身
死受地獄苦。何故貪欲出爲畜生。縁此貪欲
動乖人倫。是故出獄即爲畜生。何故貪欲復
爲餓鬼。縁此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復爲
餓鬼。何故貪欲而復多欲。縁此貪欲所欲彌
多。何故貪欲無有厭足。縁此貪欲貪求無厭。
當知貪欲八大苦也
又縁貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今
身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。於歴劫
中具受衆苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖
蝮虎豹犲。狼在此之中無量生死。以本因縁。
若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人
所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知
忿恚皆縁瞋惱
故地持論云。瞋恚之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者常爲一切求其
長短。二者常爲衆人之所惱害。何故瞋惱墮
於地獄。縁此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故
瞋惱
出爲畜生。縁此瞋惱不能仁恕。所以出獄受
畜生身。何故瞋惱復爲餓鬼。縁此瞋惱從慳
心起。慳心罪故復爲餓鬼。何故瞋惱。常爲一
切求其長短。縁此瞋惱不能含容。故爲一切
求其長短。何故瞋惱常爲衆人之所惱害。縁
此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知瞋惱九大
苦也
又縁其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見
遮人聽法。誦經自不飡釆。死則當墮聾癡
地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生
中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之
聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因縁。
若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不聞。石
壁不異。美言善響絶不覺知。當知阻礙聽法
皆縁邪見
故地持論云。邪見之罪亦令衆生墮三惡道。
若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者
其心諂曲。何故邪見墮於地獄。縁以邪見唯
向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不
崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻
獄。何故邪見復爲畜生。縁以邪見不識正理。
所以出獄受畜生報。何故邪見復爲餓鬼。縁
此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復
爲餓鬼。何故邪見生邪見家。縁此邪見僻習
纒心。所以爲人生邪見家。何故邪見其心諂
曲。縁此邪見不中正故。所以爲人心常諂曲。
當知邪見十大苦也。如是一一微細衆惡罪
業無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算
數。而知且略言耳。若能返惡爲善即是我

又八師經云。佛爲梵志説八師之法。佛言。一
匈暴殘害物命。或爲怨家所見刑*戮。或
爲王法所見誅治。滅及門族死入地獄。燒煮
拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或爲
餓鬼。當爲畜生。屠割剥裂。死輒更刃。魂神
展轉。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復
殺。是吾一師。佛於是説偈言
    *匈者心不仁 短弱相傷殘
    殺生當過生 結積累劫怨
    受罪短命死 驚恐遭暴患
    吾用畏是故 慈心伏庶彙
二謂盜竊。強劫人財。或爲財主。刀杖加刑。應
時瓦解。或爲王法。收繋著獄。拷掠榜笞。五毒
皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手
捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當爲餓
鬼。意欲飮水。水化爲膿。所飮食物。物化爲
炭。身常負重。衆惱自隨。或爲畜生。死輒更
刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如
此。不敢復盜。是吾二師。佛於是説偈言
    盜者不與取 劫竊人財寶
    亡者無多少 忿恚愁毒惱
    死受六畜形 償其宿債負
    吾用畏死故 棄國施財寶
三謂邪婬。犯人婦女。或爲夫主邊人所知。臨
時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族。或
爲王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入
地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其
身。地獄罪畢。當受畜生。若後爲人。閨門婬
亂。遠佛違法。不親賢衆。常懷恐悑。多危少安。
吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是説偈

    婬爲不淨行 迷惑失正道
    形消魂魄驚 傷命而早夭
    受罪頑癡荒 死復墮惡道
    故吾妻子施 建志樂山藪
四謂兩舌惡口妄言綺語。譛入無罪。謗毀三
尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼
神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不
得。罪畢乃出當爲畜生。常食草棘。若後爲
人。言不見信。口中*常臭。多被誹謗罵詈之
聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經之至味。吾
見是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是説偈

    欺者有四過 讒佞傷賢良
    受身癡聾&MT01996; 謇吃口臭腥
    顛狂不能信 死墮拔舌
    吾修四淨口 自致八音聲
五謂嗜酒。酒爲毒氣。主成諸惡王道毀仁澤
滅。臣慢上忠朽。父禮亡母失慈。子*匈
虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財産耗。
亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾
見是故。絶酒不飮。是吾五師。佛於是説偈

    醉者爲不孝 怨禍從内生
    迷惑清高士 亂徳敗淑貞
    故吾不飮酒 慈心濟群氓
    淨慧度八難 自致覺道
六謂年老。夫老之爲苦。頭白齒落。目視
冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節
疼。行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉滅。
便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常
災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛
於是説偈言
    吾念世無常 人生要當老
    盛去日衰羸 形枯而白首
    憂勞百病生 坐起苦痛惱
    吾用畏是故 棄國行求道
七謂病痩。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四
大進退手足不任。氣力虚竭坐起須人。口燥
脣焦筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不淨流
出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今覩世
人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。
吾覩此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛
於是説偈言
    念人衰老時 百病同時
    水消而火起 刀風解其形
    骨體筋脈離 大命要當傾
    吾用畏是故 求道願不生
八謂人死。四百四病同時倶作。四大欲散。魂
神不安。風去息絶。火滅身冷。風先火次。魂靈
失。身體挺直。無所復知。旬日之間。肉壞
血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其
肉。筋脈爛盡。骨節解散。髑髏髀脛。各自異
處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人
民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求
道。不欲更之。是吾八師。佛於是説偈言
    惟念老病死 三界之大患
    福盡而命終 棄之於黄泉
    身爛還歸土 魂魄隨因縁
    吾用畏是故 學道求泥洹
梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒爲
清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。歡喜
爲佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音
令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗
陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此
旨。斯爲大師
住處部第十二別有四部
  七識住處 九衆生居住處 二十五有
住處 四十二居止住處
七識住處第一
如毘曇説云。於欲界之中唯取人天善趣爲
一。及取上之二界各前三地則爲七也。論言。
何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住
法者。此還如論中釋云。若識於彼樂住者。則
立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣
中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有淨居天。
樂入涅槃故識不樂住。無想衆生以無心故
不可説爲識住。自餘第四禪。其亦不定。或求
無色。或求淨居。或求無想故識亦不樂住也。
第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以
如斯義。是故不立。又説若彼有壞識法者。是
則不立識住。謂彼四惡趣中爲彼苦受惱壞
識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及
無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有
彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不
立識住。七識住略分別如是
九衆生居住處第二
問曰九衆生居云何差別。答曰。如毘曇中説。
謂於前七識住上。加無想天及與非想。即是
九衆生居。若言惡趣及餘第四禪。何故不立
衆生居者。此如論中前釋。若彼衆生愛樂住
者。立衆生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四
惡趣中多苦惱。衆生不樂住於彼。第四
禪中五淨居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自餘
第四禪如前所説。是故不立衆生居矣
二十五有住處第三
問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿
毘曇論説。欲界之中具十四有。色界有七。無
色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。
謂四惡趣。即以爲四。又取四天下人。復以爲
四。帖前爲八。又取六欲諸天以六。*帖前便
爲十四有也
色界七者。所謂四禪。即以爲四。又於初禪之
中取大梵天。第四禪中取五淨居并無想天。
即爲其七。將七*帖前十四。即爲二十一有
也。無色界中四者。謂四無色定。以四*帖前。
即爲二十五有。是故彼論偈云
    四洲四惡趣 梵王六欲天
    無想五淨居 四空及四禪
問曰。未知以何義故於初禪中別取梵王。於
第四禪中別取無想天并五淨居。立爲三有。
別於初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初
禪大梵天者。外道人等*常計以爲能生萬物
之本。違之則受生死。順之則得解脱。又彼梵
王亦復自計己身。能爲造化之主。是一是常。
是眞解脱。如來爲欲破彼情見。是故別標説
爲有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。
五百大劫無心之報。外道人等於此不達。而
復計爲眞實涅槃。是故樂修無想之定求生
彼處。如來爲欲破彼情見。是故別標説爲有
也。第三五淨居者。於中有彼摩醯首羅天王
處。外道人等亦復計彼天王。能爲造化之本。
歸之則得解脱。爲破此見。是故如來別標説
有。別説之意義顯斯也
問曰。未知於彼六趣之中。四種惡趣各立一
有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。
答曰。有以所謂於彼四惡趣中。苦惱多故。衆
生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人
趣次勝。衆生樂住。心已殷著。是故隨方。説之
爲四。天趣最勝。樂住之情。最爲無上。是故
處説爲十七。二十五有略辯如是
四十二居止住處第四
問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓
炭經説。謂於欲界之中有二十居止。色界中
有十八無色界中有四。三界合論有四十二
居止處。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜
生餓鬼。即爲十也。又取四天下人及六欲天。
復爲十也。總爲二十居止處。色界中十八者。
謂彼四禪之中有十八天。即爲十八居止。無
色界中。四空定處。合爲四十二居止也
問曰。何故於六趣之中。地獄人天三趣之中。
各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。脩羅
一趣全不立者何耶。答曰。居止名爲安止住
處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不
立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其
二十八處。是故於此三趣。各各立多居止。鬼
畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立
其一。脩羅趣攝入餘道。是故不論
問曰。若依毘曇説。彼四空遍在欲色二界之
中。亦無定別。又彼無形。則無栖託。何故得説
居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大
乘説。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。
於三界中。別守一界。不雜餘二。是故説爲四
居止也
問曰。依如毘曇説。彼梵王與彼梵輔天同無
別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階
亦無別處。若如是者。何故得説以爲二居止
耶。答曰。有以謂彼梵王於初禪中。雖無別天。
而於第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大
梵天王於上而住。不與梵輔天同。以其君勝
上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住
處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。
是故説之爲二居止焉
頌曰
    色心相染 業障交纒 七識起發
    八識受牽 三界受報 六道苦
    自非斷妄 何得牢堅
感應縁略引二十
二驗
元始年有女生兒兩頭兩頸 漢光和年
有女生兒兩頭肩四臂 漢建興年有
女産二女相向腹心合胸周烈王之年有
女産二龍 漢時有女生蛇 周哀公*之年有
女生四十子又有生三十子 漢文帝時有
馬生角 秦文王五年有獻五足牛 
綏和二年有牝馬生駒三足 漢景帝六年
有獻牛足出背上 晋大興元年有牛生子
兩頭八足兩尾 魏黄初中有鷹生燕口爪倶
赤 漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現
報 晋大將軍王敦枉害刀玄亮現報 
有御史石密枉奏殺典客現報 晋大司
馬桓温枉害著作郎殷涓現報 秦姚萇
枉害符永固萇受現報 秦李雄從叔壽枉害
李期現報 宋有翟銅烏枉害同縣人張超
現報 宋*有張裨爲隣人燒死隣人受現報
 宋*有呂慶祖爲奴教子枉害奴受現報 
貞觀年中有杜通達枉害衆僧受現報 
唐貞觀年内有邢文宗。枉害衆僧受現報
漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭
頸。面得相向。四臂共胸倶前向。尻上有目。長
二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負塗。厥妖
人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少
不勝任。下體生於上不敬也。上體生於下泄
涜也。生非其類婬亂也。生而大速成也。生而
能言好虚也
光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭
異肩。四臂共胸面倶相向。自是之後朝廷
亂。政在私門。二頭之像也。後董卓殺太后。
被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍
莫大焉
漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始爲晋王。四
海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑
妻胡氏。年二十五産二女。相向腹心合。自
胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時
内史呂會上言。案瑞應圖云。異根同體謂之
連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以爲
瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心
其利斷金。休顯見生於陳東之國。斯蓋四海
同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂
之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰
居焉布在方册。千載不忘。故士不可以不學。
古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。
當其所蔽。蓋闕如也。可不勉乎
周烈王之六年。林碧陽君之御人産二龍。漢
定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇
之于林。及武長大有海内俊名。母死將葬未
窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺
下。委地俯仰。以頭撃棺。血涕并流。若哀慟

周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十
人爲人。二十人死。其九年晋有豕生人能言。
呉赤烏七年。有婦人一生三十子。秦孝公二
十一年。有馬生人昭王二十年。牝馬生子而
死。劉向以爲馬禍也。故京房易傳曰。方伯分
威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥
妖馬生人也
漢文帝十二年。呉地有馬生角。在耳上





向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。後五
年六月。密應城門外有狗生角。劉向以爲馬
不當生角。猶下不當擧兵向上也。呉將反之
變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生
角。并謂賢士不足
漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飮
食。五行志曰。以爲馬國之武用象也
秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。時
秦世喪用民力。京房易傳曰。興傜役奪民
時。厥妖牛生五足
漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出
背上者。劉向以爲牛禍思心*霿亂之咎也。至
漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四

晋大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。
兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十餘人以
繩引之。子死母活。其三年後苑中有牛生。
一足三尾。生而死也
漢綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食
長大倶飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎
燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也
魏黄初中有鷹生燕巣中。口爪倶赤。至青龍
中。明帝爲陵霄闕。始搆有鵲巣其上。帝以問
高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巣。惟鳩居之。此
宮室未成。身不得居之象也右十二驗出
搜神異記
漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。
封魏其侯爲丞相。後乃免相。及竇皇后崩。嬰
益疏薄無勢。黜不得志。與太僕灌夫相引薦
交結其歎。恨相知之晩乎。孝景帝王皇后
異父同母弟田蚡爲丞相。親幸從衡。使人
就嬰求城南田數頃。嬰不與曰。老僕雖棄。丞
相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡
皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往
賀蚡。灌夫爲人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀
之。竇嬰強衆與倶去。酒酣灌夫行酒至蚡。
蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。
此吾驕灌夫之罪也。乃縛*夫謂長史曰。有
詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在郷里
豪横。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌
夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事
不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問
朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒
而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歳後當
魚肉之中。及出蚡復爲嬰造作惡語。用以聞
上。天子亦以蚡爲不直。特爲太后故論嬰及
市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨
死。後月餘蚡病一身盡痛。似有打撃之者。
但號呼叩頭謝罪。天子使呪鬼者瞻之。見
竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰
而謝之
晋大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢
白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日
見刁乘軺車導從吏卒來仰頭瞑目。及入
攝録敦。敦大悑逃不得脱。死河間。國兵張
鹿經曠二人。相與皆善。晋太元十四年五
月五日。共升鍾嶺坐于山椒。*鹿酗酒失色。
拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自説爲*鹿所殺
投屍澗中。脱褌覆腹。尋覓之時必難可得。
當令褌飛起以示處也。明晨追捕一如所言。
*鹿知事露欲規叛逸。出門輒見曠手執雙刀
來擬其面。遂不得去。母具告官。*鹿以伏

晋山陰縣令石密。先經爲御史。枉奏殺典客
令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死
晋大司馬桓温。功業殊盛。負其才力。久懷簒
逆。廢晋帝爲海西公。而立會稽王。是爲簡文
帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。温
常忌之。故加罪状。奏免晞及子綜官。又逼新
蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長
史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃
徙新安。殷涓父浩。先爲温所廢涓頗有氣
尚。遂不詣温。而與晞游。温乃疑之。庾乃請
坐。有才望且宗族甚強。所以並致極法。簡文
尋崩而皇太子立。遺詔委政於温。依諸葛亮
王遵舊事。温大怨望。以爲失權。僣逼愈甚。後
謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前擧體莫
衣。語温云。家國不造。委任失所。温答。臣不
敢。臣不敢。既登車爲左右説之。又問殷涓形
状。答以肥短。温云。向亦見。在帝側十餘日
便病。因此憂懣而死
秦姚萇字景茂。赤亭羗也。父弋仲事石勒。
石氐既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰於三原。
軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵
邑。及轉龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂
之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持
山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。
後隨永固子叡討慕容泓。爲泓所敗。叡獨死
之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮
其使。益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自
樹置。永固頻爲慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固
又見妖怪屡起。遂走五將山。萇即遣驍騎將
軍呉中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。
以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數以叛逆
之罪。萇遂殺之。遂稱帝。後又掘永固屍。鞭
撻無數。裸剥衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇
遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數百。突
入營中。萇甚悚愕走入後帳。宮人逆來
鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛
刃。出血石餘。忽然驚寤。即患陰腫。令醫*刺
之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄
耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死
秦李雄既王於蜀。其第四子期從叔壽襲期。
而廢爲邛都公。尋復殺之。而壽自立。壽性素
*匈佷猜忌。僕射蔡射等。以正直忤旨。遂
誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而爲祟。歐血
而死
宋高平金郷張超。與同縣翟願不和。願以宋
元嘉中爲方與令。忽爲人所殺。咸疑是超。超
金郷後除縣職。解官還家。入山栰林。翟兄子
銅烏執弓持矢。并齎酒醴就山貺之。斟酌已
畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無縁同戴天日。引
弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。
枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀*刺之。
吐血而死
宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫
女。姝好美色。隣人求娉爲妾。*裨以舊門之
後。恥而不許。隣人忿之乃焚其屋。*裨遂燒
死。其息邦先行不在。後還亦知情状。而畏隣
人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經
一年邦夢見*裨曰。汝爲兒子逆天不孝。棄親
疏。僣同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖*刺
之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。隣人
又見*裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱
惡。酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。
却後數日令君知之。隣人得病尋亦殞歿
宋世永康人呂慶祖。家甚温富。當使一奴名
教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽爲人
所殺。族弟無期先大擧慶祖錢。咸謂爲害。無
期齎羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。
乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三
更。見慶祖來云。近履行見教子畦疇不理。許
當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因
得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀*刺我頸。曳
著後門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今
欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早
旦以告其父母。潜視奴所住壁。果有一把髮。
以竹釘之。又看其指並見破傷。録奴詰驗臣
伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被
繋。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子
并其二息右九驗出
寃魂志
唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中。縣丞命
一僧向北。通達見僧經箱。謂言。其中
總是絲絹。乃與妻共計撃僧殺之。僧未死間。
誦呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。
通達眼鼻遽喎眉鬚即落。迷惑失道精神沮
喪。未幾之間便遇惡疾。不經一年而死。臨終
之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歳餘復

唐河間邢文宗。家接幽燕。禀性麁險。貞觀年
中。忽遭惡風疾。旬日之間眉鬚落盡。於後
就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將
絹十餘匹。逈澤無人。因即却殺。此人云。將
内欲買經紙。終不得免。少間屬一老
僧復欲南出遇文宗。懼事發覺揮刀擬僧。僧
叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。
棄之草間。經二十餘日。行還過僧死處。時當
暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因
下馬以策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。
直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歳餘而死
右二驗出
冥報拾遺
法苑珠林卷第七十



法苑珠林卷第七十一
 *西明寺沙門釋道*世撰 
罪福篇第八
欲蓋篇第八十一
罪福篇此有四部
  述意部 業行部 罪行部 福行部
述意部第一
夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目
前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍
爲摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。
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