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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前
爲其貧母 開説眞言 時母歡喜
貢上米潘 施如芥子 獲報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女説已倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當
作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王
舍城衖邊作小陋屋。變其形状似于老翁。身
體痟痩僂行而歩。公妻二人而共織席。貧
窮之状不儲飮食迦葉後行分衞。見此貧人而
往乞食。＊翁言。至貧無有如何。迦葉＊祝願良
久不去。＊翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。
唯有小飯適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。欲
以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如
所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預開
瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道人
弊食不多將鉢來取。迦葉即以鉢取受＊祝願
施家。其香普薫王舍大城及其國界。迦葉即
嫌其香。＊翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉
思惟即知帝釋化作老＊翁而爲福祚。吾今已
受不宜復還。迦葉讃歎。帝釋種福無厭。忍此
醜類來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍復欣
踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮倍益歡喜
漢陰生者。長安渭橋下乞小兒也。常於市匂。
市中饜之。以糞灑之。旋復見黒灑衣。不汚
如故。長吏知試繋著桎梏。而續在市丐。試欲
殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十餘人。長
安中謠言曰。見乞兒與美酒。以免壞屋之咎。
見搜神記
頌曰
業風常泛濫 苦海濤波聲
漂我常游浪 遠離涅槃城
何時慈舟至 運我出愛瀛
寔由高慕施 頓捨貧窮情
罪垢蒙除結 神珠啓闇明
貴門光景麗 賤業永休寧
志求八解脱 誓捨六塵縈
儻遇慈父誨 開我心中怦
法苑珠林卷第五十六◎
◎法苑珠林卷第五十七
＊西明寺沙門釋道世＊撰
債負篇第六十五
諍訟篇第六十六
述意部第一
夫勸善懲過大士常心。捨惡爲福菩薩常願。
是以善惡之運業。猶形影之相須。債負之殃
咎。植三報之苦果。或有現負現報。或有現負
次報。或有現負後報。如是三時隨負一毫。拒
而不還決定受苦。是故經云。偸盜之人先入
地獄畜生餓鬼。後得人身得二種果報。一者
常處貧窮。二者雖得少財＊常被他奪。斯言有
徴省己爲人也
引證部第二
如法句喩經云。昔佛在世時有弗迦沙王。
比丘入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
牛所觝殺。牛主怖懼賣牛轉與他人。其人牽
牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
恚取牛殺之。於市賣肉。有田舍人買取牛頭。
貫擔持歸去舍。田邊坐樹下息。以牛頭掛樹
枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人
即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。
怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛
告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。寄
住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨欺
不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見客。
即問比居。皆云已去。老母瞋恚尋後逐及。疲
頓索直。三客逆罵我前已與。云何復索。同聲
共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱
守祝。我今窮厄何忍欺＊抵。願我後世所生
之處。若當相値要當殺汝。正使得道終不相
置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。
三賈客者弗迦沙等三人爲牛所觝殺者是
也。於是世尊即説偈言
惡言罵詈 憍
篾人 興起是行
嫉怨滋生 遜言愼辭 尊敬於人
棄結忍惡 ＊嫉怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經云。昔罽賓國中有兄弟二人。其兄
出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
來教誨勸弟。布施持戒修善作福。現有名譽
死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
念妻子。田業財寶。我有此務。而兄數誨不用
兄教。後病命終生在牛中。爲人所驅馱鹽入
城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞已
悲哽不樂。牛主見已語道人曰。汝何道説而
使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我
弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。
牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親友。是
時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞
感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天
上受極快樂。以是因縁。若人負債不可不償」
又成實論云。若人負債不償墮牛羊獐鹿驢
馬等中償其宿債
又百縁經云。佛入舍衞城乞食。至一衖中逢
一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今
還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不
聽過。佛默然住不能前進。波斯匿王等聞佛
被留難。各送珍寶與婆羅門然不肯受。須達
聞之取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘
問佛。何縁乃爾。佛言。過去波羅奈國梵摩達
王太子名善生。游行見一戲人共輔相子樗
蒱。賭五百金錢。時輔相子負戲人錢。尋索不
償。太子語言。彼若不與我當代償。後竟不償。
從是以來無量世中常爲戲人從我索錢。佛
言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達是。
昔戲人者今婆羅門是也
又雜寶藏經云。昔罽賓國中有阿羅漢。名曰
離越。山中坐禪。時有一人失牛逐蹤至離越
所。時値離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。
染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所
持鉢盂變作牛頭。牛主見已即捉收縛將
詣王所。王即付獄。經十二年。＊常與獄監
馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人。觀
覓其師不知所在。業縁欲盡有一弟子。觀見
師在罽賓獄中。即來告王。我師在獄。願王斷
理。王即遣人就獄檢校。使至獄中唯見有人
威色樵瘁鬚髮極長。而爲獄監馬除糞。使
還白王。獄中都不見有沙門。離越弟子復白
王言。願王説教。有比丘者悉聽出獄。王即
宣令有僧悉遣出獄。離越聞已鬚髮自落袈
裟著身。踊出虚空作十八變。王見是事五體
投地。白言。尊者。願受我懺悔。王即問言。以
何業縁在獄受苦。離越答言。我於往昔亦曾
失牛。逐蹤謀他經一日夜。後墮三塗受苦
無量。餘殃不盡。今得羅漢猶被＊謀謗。以是
因縁一切衆生應護口業莫＊謀謗他。離越昔
所＊謀人是辟支佛。以是因縁故得此報。依法
華經説。謗誦經人。若實若不實。現世得白
癩病
又毘婆沙論云。曾聞有一女人爲餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答
之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺
我。我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨
之心。我亦能捨。爾時女人作如是言。我今已
捨怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷
其命
又雜寶藏經云。目連至殑伽河邊。見五百餓
鬼群來趣水。有守水鬼以鐵杖驅逐令不得
近。於是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問其
罪。一鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞＊殑伽
河水清且涼。歡喜趣之。沸熱壞身。試飮一口。
五藏燋爛臭不可當。何因縁故受如此罪。目
連曰。汝先世時曾作相師相人吉凶。少實多
虚。或毀或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑
以求財利。迷惑衆生失如意事
復有一鬼言。我常爲天祠。有狗利牙赤白。
來噉我肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗
復來噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作
天祠主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。
是故今日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅
門。惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯著
上。持與道人。道人持還以手食飯糞汚其手。
是故今日受如此罪。復有一鬼言。我腹極大
如甕。咽喉手脚其細如針。不得飮食。何因此
苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴
飮酒縱横輕欺餘人。奪其飮食飢困衆生」
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭飢困無頼。何
因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸
白衣供養衆僧供辨食具。汝以麁供設客僧。
細者自食
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。來斧斫舌。斷
復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前
世時作道人。衆僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。
以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故還斫舌
也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口
入腹五藏焦爛。出復還入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌行果苽子時。到
自師所敬其師故偏心多與。實長七枚
復有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。
身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時
與衆僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此
苦
復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
重＊秤大斗自取。常自欲得大利於己侵剋
餘人
復有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時＊常作
魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心以繩著
髻挽之
復有一鬼。言我常有熱鐵鍼入出我身。受苦
無間。何因故爾。目連答言。汝前世時作調
馬師。或作調象師。象馬難制。汝以鐵鍼刺脚。
又時牛遲亦以鍼刺。復有一鬼言。我身常有
火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世
時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬
心伺欲危害。値王臥起去時。所愛夫人眠
猶未起著衣。即生惡心。正値作餅有熱麻油。
即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦
復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
汝前世時。常作卜師。或時實語。何時妄語。
迷惑人心不得隨意
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
鼻等。＊常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因故爾。
目連答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎
復有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡我身。焦熱
懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅
網掩捕魚鳥
復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
答言。汝前世時婬犯外色常畏人見。或畏其
夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續」
復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿
中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體焦爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世時
出家爲道典僧飮食。以一酥瓶私著餘處。有
客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此
酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不
等。由是縁故受此罪也
譬喩經云。昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍
人問曰。是人已死。何以復鞭。報曰。此是我
故身。爲我作惡。見經戒不讀。偸盜欺詐犯人
婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令
我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭
之耳。依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作
比丘。於他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數粒
墮地。五百世作牛償之
頌曰
貧富交舛 債負相違 擧貸＊抵拒
業結＊常馳 心無悔償 苦報何疑
墮斯惡道 長夜無歸
漢沙門釋安清晋沙門釋帛遠
梁南陽人侯慶隋楊州人卞士瑜
唐雍州人程華唐潞州人李校尉
唐雍州婦人陳氏
漢雒陽有沙門安清字世高。安息國王正后
之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏剋
意好學。外國典籍及七曜五行醫方異術。乃
至鳥獸之聲無不綜達。嘗行見有群燕。忽謂
伴曰。燕云應有送食者。頃之果有致焉。衆咸
奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自
識宿縁業多有神迹。世莫能量。初高自稱。先
身已經出家。有一同學多瞋分衞。値施主不
稱情毎輒懟恨。高屡加訶練終不悛改。如
此二十餘年。乃與同學辭訣云。我當往廣州
畢宿世之對。卿明經精勤不在吾後。而性多
恚怒。命過當受惡形。我若有力必當相度。既
而遂適廣州。値寇賊大亂。行路逢一年少。唾
手拔刀曰。眞得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故。
遠相償卿之忿怒故。是前世時意也。遂申頸
受刀。容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不
駭其奇異。而此神識還爲安息王太子。即今
時世高身是也。高游化中國宣經事畢。値靈
帝之末關雒擾亂。乃振錫江南云。我當過廬
山度昔同學行達
亭湖廟。此廟舊有靈威。
商旅祈祷乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹
者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人
敬憚莫不懾影。高同旅三十餘人。船主奉牲
請福。神乃降祝曰。舫有沙門可更呼上。客
咸驚愕請高入廟。神告高曰。吾外國與子倶
共出家學道。好行布施。而性多瞋怒。今爲
亭廟神。周迴千里並吾所治。以布施故珍玩
甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學。悲欣
可言。壽盡旦夕。而醜形長大。若於此捨命穢
汚江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。
吾有絹千匹并雜寶物。可爲立法營塔使生
善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚
醜異衆人必懼。高曰。但出衆不怪也。神從床
後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。
高向之梵語數番賛唄數契。蟒悲涙如雨。須
臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶颺帆。蟒
復出身登山而望。衆人擧手然後乃滅。倏忽
之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去後神
即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其
呪願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即
亭廟神。得離惡形矣。於是廟神歇滅無復
靈驗。後人於山西澤中見一死蟒頭尾數里。
今潯陽郡蛇村是也。高後復到廣州。尋其前
世害己少年。時少年尚在。高徑投其家説昔
日償對之事。并叙宿縁。歡喜相向云。吾猶
有餘報。今當往會稽畢對。廣州客寤高非
凡。豁然意解。追恨前愆。厚相資供。隨高東游
遂達會稽。至便入市。正値市中有亂。相打者
誤著高頭。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精
勤佛法具説事縁。遠近聞知莫不悲歎。明三
世之有徴也
晋長安有帛遠字法祖。本姓萬氏。河内人。
才思俊徹敏浪絶倫。誦經日八九千言。研味
方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至
晋惠之末。欲潜遁隴右。以保雅操會張輔秦
州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屡屈深恨。
向輔所謀。輔收之行罰。衆咸憤惋。祖曰。我
來畢對。此宿命久結。非今事也。乃呼十方佛。
祖前身罪縁歡喜畢對。願從此已後與輔爲
善知識。無令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然
命終。輔後具聞其事。方大惋恨。道俗流洟
衆咸憤激。共分祖屍各起塔廟。輔雖有才解
而酷不以理。横殺徳僧。天水太守封尚。百姓
疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名
通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處爲王
講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。又見祭酒
王浮。一云道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔
祖平素之日與浮毎爭邪正。浮屡屈。既瞋不
自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所
歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。
論云。帛祖釁起於管蕃。中散禍作於鍾會。二
賢並以俊邁之氣。昧其圖身之慮。栖心事
梁南陽人侯慶。有銅像一區。可高尺餘。慶
有牛一頭。擬貨爲金色遇有急事。遂以牛
與他用之。經二年。慶妻馬氏。忽夢此像謂之
曰。卿夫婦負我金色久而不償。今取卿兒醜
多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉醜多
得病而亡。慶年餘五十唯有一子。悲哀之聲
感於行路。醜多亡日像忽自有金色光照四
隣隣里之内咸聞香氣。道俗長幼皆來觀矚。
尚書右僕射元積。聞里内頻有怪異。遂改
隋楊州卞士瑜者。其父在隋。以平陳功授儀
同。慳悋。嘗雇人築宅不還其價。作人求錢。卞
父鞭之怒曰。若實負我死當與汝作牛。須
臾之間卞父死。其年作牛孕産一黄犢。腰有
黒文。横絡周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫
大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何爲負
我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢十萬贖之。
牛主不許。死乃收葬。瑜爲臨自説之爾
隋大業中。＊雒陽有人性王。常持五戒。時言
未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當
有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭
送來。＊洟泣説言。早喪父其母寡。養一男一
女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食
祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊
水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所
放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨在兄
家。忽見其母入來。頭面流血形容毀顇。號泣
告女。我生時避汝兄。送米五斗與汝。坐得
此罪報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲＊度伊
水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還
家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何
太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既
而還。女先觀驢頭面傷破流血。如見其母傷
状。女抱以號泣。兄怪問之。女以状告。兄亦
言。初不肯度。及失還得之。言状符同。於
是兄妹抱持慟哭。驢亦洟涙皆流不食水
草。兄妹跪請。若是母者願爲食草。驢即爲食。
既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒
隋冀州臨黄縣東。有耿伏生者。其家薄有資
産。隋大業十一年。伏生母張氏避父。將絹兩
匹乞女。數歳之後母遂終亡。變作母猪。在
其家生。復産二肫。伏生並已食盡。遂使不
産伏生即召屠兒出賣。未取之間有一客僧。
從生乞食。即於生家少停。將一童子入猪圈
中游戲。猪語之言。我是伏生母。爲於往日
避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母
猪。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無所負。
欲召屠兒賣我。請爲報之。童子具陳向師。師
時怒曰。汝甚顛狂。猪那解作此語。遂即寢眠。
又經一日。猪見童子。又云。屠兒即來何因不
報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來
取猪。猪踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐
至僧房。僧曰。猪投我來。今爲贖取。遂出錢三
百文贖猪。後乃竊語伏生曰。家中曾失絹不。
生報僧云。父存之日曾失絹兩匹。又問。姉
妹幾人。生又報云。唯有一姉。姉與縣北公
乘家。僧即具陳童子所説。伏生聞之悲泣不
能自已。更別加心供養猪母。凡經數日猪忽
自死。託其女夢云還債既畢得生善處。兼勸
其女更修功徳
唐鄭州陽武縣婦女姓朱。其夫先負外縣人
絹百匹。夫死之後遂無人還。貞觀末因病死。
經再宿而蘇。自云彼人執至一所。見一人
云。我是司命府吏。汝夫生時負我家絹若干
匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某
村某家送還我母。如其不送捉遣更切。兼爲
白我孃。努力爲某造像修福。朱即告乞。郷
閭得絹送還其母。具言其兒貌状。有同生平。
其母亦對之流＊洟歔欷久之
唐汾州孝義縣人路伯達。至永徽年中。負同
縣人錢一千文。後乃違契拒諱。及執契往
徴。遂共錢主於佛前爲信誓曰。若我未還公。
願吾死後與公家作牛畜。言訖未逾一年而
死。至二歳時向錢主家牸牛産一赤犢子。額
上生白毛爲路伯達三字。其子姪等恥之。將
錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啓
福寺僧眞如。助造十五級浮圖。人有見者發
唐永徽五年。京城外東南有陂名苟家嘴。有
靈泉。郷里長姓程名華。秋季輸炭。時程華已
取一炭丁錢足。此人家貧復不識文字。不取
他抄。程華後時復從丁索炭。炭丁不伏。程華
言。我若得儞錢。將汝抄來。炭丁云。吾不識文
字。汝語吾云。我既得汝錢足何須用抄。吾聞
此語遂信不取。何因今日復從吾索錢。程華
不信因果。遂爲他炭丁立誓云。我若得汝錢。
願我死後爲汝作牛。炭丁懊惱別擧錢與之。
程華未經三五月身亡。即託炭丁牸牛處胎。
後生犢子。遍體皆黒唯額上有一雙白。程華
字分明。人見皆識程華。兒女倍加將錢。救
唐龍朔元年。懷州有人。至潞州市猪。至懷州
賣。有一豶猪。潞州三百錢買。將至懷州賣
與屠家得六百錢。至年冬十一月。潞州有人。
姓李不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲
買肉食。見此＊豶猪。已縛四足在店前。將欲殺
之。見此校尉語云。汝是我女兒。我是汝外婆。
本爲汝家貧。汝母數從我索糧食。爲數索不
可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與
五斗米。我今作猪償其盜債。汝何不救我。
校尉聞此。從屠兒贖猪。屠兒初之不信。餘人
不解此猪語。唯校尉得解。屠兒語云。審若是
汝外婆。我解放之。汝對我更請共語。屠兒爲
解放已。校尉更請猪語云。某今當上一月。未
得將婆還舍。未知何處安置婆。猪即語校尉
言。我今已隔世受此惡形。縱汝下番。亦不須
將我還。汝母見在。汝復爲校尉。家郷眷屬見
我此形。決定不喜。恐損辱汝家門。吾聞某寺
有長生猪羊。汝安置吾此寺。校尉復語猪言。
婆若有驗自預向寺。猪聞此語遂即走向寺。
寺僧初不肯受。校尉具爲寺僧説此靈騐。合
寺僧聞並懷慚愍。爲造舍屏處安置。校尉復
留小氈令臥。寺僧道俗競施飮食。久後寺僧
並解猪語。校尉下番。辭向本州。報母此事。母
後自來看猪。母子相見一時泣涙。猪至麟徳
唐龍朔三年。長安城内通軌坊三衞劉公信
妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。
備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢
固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右怒目瞋陳。
汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不
可具述。受苦稍歇近門。母子相見遙得共語。
母語女言。汝還努力爲吾寫經。女諮孃欲寫
何經。爲吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。
具向夫説。夫即憑妹夫趙師子欲寫法華。其
師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華
未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此
經生將他法華轉向趙師子處貿二百錢。施
主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經
在家。有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。
陳夫將四百錢贖得。裝潢周訖。在家爲母供
養。其女陳後夢見母從女索經。吾先遣汝爲
吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已
爲孃贖得一部法華。現裝潢了在家供養。母
語女言。止爲此經吾轉受苦。冥道中獄卒打
吾脊破。汝看吾身痩。獄官語云。汝何因取他
范家經。將爲己經。汝何有福。汝大罪過。女
見母説如此。更爲母別寫法華。其經未了。女
夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法
華語母云。汝女已爲汝寫經第一卷了。功徳
已成。何因復來敦逼。待寫了。何須怱急。後寫
經成。母來報女。因汝爲吾寫經。今得出冥道。
好處受生。得汝恩力故來報汝。汝當好住。善
爲婦禮。信心爲本。言訖悲涙共別。後時勘問
前贖法華主。果是姓范。范家雖不得經。其經
已成施福已滿。後人轉貿自得罪咎。劉妻贖
述意部第一
夫慈言一發則人天含笑。鄙語一彰則幽顯
皆瞋。將恐聞聲傳惡永隔心目。見善懷親長
同赤子。既知邪正異蹤善惡分路。勸止三毒
之凶言。興善和之敬順。所以大聖之訓修本
去末。即心爲毒主。口爲禍器。因事成災沿流
惡道。未有諍訟違形而存大化也
引證部第二
如中阿含經云。爾時祇桓中有兩比丘諍起。
一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺
謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。衆多
比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時世尊以淨天
耳過於人耳。聞祇＊桓中聲鬧亂。聞已從禪覺
還精舍。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。我
今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟爲
是誰。比丘具述前事白佛。佛告比丘。云何愚
癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不
受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。告諸比
丘。過去世時釋提桓因有三十三天共諍。説
偈教誡言
於他無害心 瞋亦不纒結
懷恨不經久 於瞋以不住
雖復瞋恚盛 不發於麁言
不求彼制節 揚人之虚短
常當自防護 以義内省察
不怒不亦虚 常與賢聖共
若與惡人倶 剛強猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我説爲善師 非謂執繩者
爾時世尊告諸比丘。過去世時有天帝釋。共
天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天
衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝阿
修羅不如者。當生擒毘摩質多羅阿修羅王
以五繋縛將還天宮。修羅復作是語。當其戰
時諸天不如修羅得勝者。當生擒帝釋以五
繋縛將還自宮。當其戰時諸天得勝修羅不
如。諸天以五繋縛阿修羅將還天宮。縛在天
帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。
阿修羅縛在門側。瞋恚罵詈。時帝釋御者。見
阿修羅王身被五縛在於門側。帝釋出入之
時輒瞋恚罵詈。見已即便説偈白帝釋言
釋今爲畏彼 爲力不足耶
能忍阿修羅 面前而罵辱
帝釋即答
不以畏故忍 亦非力不足
何有黠慧人 而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 畏＊悑故行忍
是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
我當觀察彼 制彼愚夫者
見愚瞋熾盛 智以靜默伏
非力而爲力 是彼愚癡力
愚癡違遠法 於道則無有
若使有大力 能忍於劣者
是則爲上忍 無力何有忍
於他極罵辱 大力者能忍
是則爲上忍 無力何有忍
於己及他人 善護大恐怖
知彼瞋恚盛 還自守靜默
於二義倶備 自利亦利他
謂言愚夫者 以不見法故
愚夫謂勝忍 重増於惡口
未知忍彼罵 於彼常得勝
於勝已行忍 是名恐怖忍
於等者行忍 是名忍諍忍
於劣者行忍 是名爲上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
王。常行忍辱讃歎於忍。汝等比丘。正信非
家出家學道。亦應如是行忍讃歎於忍。應當
勤學
又起世經云。佛告諸比丘。往昔諸天與阿脩
羅起大鬪戰。爾時帝釋告其所領三十三天
言。諸仁者。汝等諸天。若與脩羅共爲戰鬪。宜
好莊嚴善持器仗。若諸天勝脩羅不如。汝等
可共生捉毘摩質多羅阿脩羅王。以五繋縛
之。將到善法堂前諸天會處三十三天聞帝
釋命。依教奉行爾時毘摩質多羅阿脩羅王。
亦復告諸脩羅言。若諸天不如。即當生捉帝
釋天＊王以五繋縛之。將詣諸阿脩羅七頭。
會處立置我前。諸脩羅衆亦受教行。當於彼
時帝釋得勝。即便生捉阿脩羅王。以五繋縛
之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時
毘摩質多羅王若作是念。願諸脩羅各自安
善。我今不用諸阿脩羅。我當在此與天一處
同受娯樂。甚適我意。興此念時即見自身五
縛悉解。五欲功徳皆現其前。或作是念。我今
不用三十三天。願諸天等各自安善。我願還
歸阿脩羅宮。起此念時其身五繋即還縛之。
五欲功徳忽即散滅。阿脩羅王有如是等微
細結縛。諸魔結縛復細於此。所以者何。諸比
丘。邪思惟時即被結縛。正憶念時即便解脱。
爾時毘摩質多羅阿脩羅王。未戰已前作如
是念。我有如是威神徳力。日月宮殿及三十
三天。雖在我上運轉周行。我力能取以爲耳
璫。處處遊行不爲妨礙。爾時羅睺羅阿脩羅
王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質多羅王踊
躍幻化。諸小王眷屬前後圍繞。從阿脩羅城
道從而出。欲共忉利諸天興大戰鬪。爾時難
陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身
繞須彌山。周迴七匝一時動之。動已復動。以
尾打海。令一段水上於虚空在須彌頂上。是
時帝釋告諸天言。汝等見此大地如是動不。
空中靉靆猶如雲雨。又似重霧。我今定知諸
阿脩羅欲與天鬪。於是海内諸龍各嚴器仗
而出。復往告六欲諸天。各嚴器仗乘空而來。
須夜摩天王與無量百千萬數諸天子。下至
須彌山頂上在東面。竪純青難降伏幡依峰
而立。爾時兜率陀天王與無量百千萬衆。一
時雲集須彌山頂。在其南面竪純黄色難降
伏幡依峰而立
爾時化樂天王與無量百千萬天子。下至須
彌山頂在其西面。竪純赤色難降伏幡依峰
而立
爾時他化自在天王與其無量百千天子。下
至須彌山頂在其北面。竪純白色難降伏幡
依峰而立
爾時帝釋見上諸天並皆雲集。乃至虚空夜
叉咸皆隨從帝釋前立。於是帝釋自著鎧甲。
與諸天衆前後圍繞。從天宮出欲共大戰。諸
器仗等雜色可愛。皆七寶所成。以此刀仗遙
擲阿脩羅身莫不洞徹。而不爲害。於其身上
不見瘡痕之跡。唯以觸因縁故受於苦痛。諸
阿脩羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆
徹過。而無瘢痕。唯觸因縁故受苦痛
又増一阿含經云。昔日諸天與阿須倫共鬪
時。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖。化
形極小從藕根孔中過。佛眼所見。非餘者所
及
又大集經云。爾時世尊告諸龍衆阿脩羅言。
汝等莫鬪。應當修忍。仁者若能離於瞋怒成
就忍辱速得十處。何等爲十。一得作王。王四
天下自在輪王。二毘樓博叉天王。三毘樓勒
叉天王。四提頭頼吒天王。五毘沙門天王。六
釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化
樂天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。
是人速得如是十處忍辱近果
又中阿含經世尊説頌曰
若有諍論議 雜意懷功高
非聖毀此徳 各各相求便
但求他過失 意欲降伏彼
便互而求勝 聖不如是説
又中阿含經。世尊告諸比丘。汝莫鬪諍。所
以者何
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法眞尊貴
於是世尊不悦可。拘舍彌諸比丘諍已。即從
坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無能有訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能令和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
又佛本行經。佛爲五比丘説偈云
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
又雜寶藏經云。昔有一婢。禀性廉謹。常爲主
人典
麥豆。時家有一羝羯伺空遂便噉
食麥豆。斗量折損爲主所瞋。信已不取皆由
羊噉。縁是之故婢常固嫌。毎自杖捶用打羝
羯。羯亦含怨來觝觸婢。如此相犯前後非一。
婢因一日空手取火。羊見無杖直來觝婢。婢
縁急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在
觸處。突燒村人。延及山澤。于時山中五百獼
猴。火來熾盛不及避走。即皆一時被火燒死。
諸天見已而説偈言
瞋恚鬪諍間 不應於中止
羝羊共婢鬪 村人獼猴死
頌曰
富貴諍人我 貧賤自然羞
強弱相辜負 鬪訟未曾休
恥恨相侵奪 覓便報其讎
怨結＊常對値 累劫常苦愁
漢景帝時白頸烏鬪 漢中平年中有雀鬪
漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黒烏群鬪
楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數千劉。
向以爲近日黒祥也。楚王伐逆無道刑辱
申公。與呉謀反。烏群鬪者師戰之象也。白頸
者小。明小者敗也。墮於水者將死水地。王＊伐
不寤。遂擧兵應呉與漢大戰。兵敗而走。至
於丹徒爲越人所斬。墮泗水之効也。京房易
傳曰。逆親親厥妖日黒。烏鬪於國。燕王旦
之謀反也。又有一烏一鵲。鬪於燕宮中。墮地
死。五行志。以爲楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀
不義。倶有烏鵲鬪死之祥。行同而占合。此天
人之明表也。燕陰謀未發。獨王自殺於宮。
故一烏而水色者死。楚亢陽擧兵。軍師大
敗於野。故烏衆而金色者死。天道精微之効
也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲鬪也
漢中平三年八月。懷陵上有萬餘雀。先極悲
鳴已因亂鬪相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到
六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。
天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅
法苑珠林卷第五十七◎
法苑珠林卷第五十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 呪詛部 誹謗部 避譏部 宿
障部
述意部第一
夫心者衆病之源。口者臧否之本。同出異名
禍福殊泒。故知身口三業。無非構禍之因。眼
耳六情。悉爲招舋之首。致使謀謗聖凡抂壓
良善。横受三根長辭七衆。但死生有命富貴
由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能
害。徒起謗心虚施祷祀。故班婕好云。修善尚
不蒙福。爲邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞
邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。
眞僞頗辯。菴羅之果。生熟難分。故如來在
世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿
殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虚謗之
罪。自加塗炭。如脣口是弓。心慮如絃。音聲如
箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口愼心
也
呪詛部第二
如大方廣總持經云。佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師。善隨樂欲爲人説法。能令菩薩學
大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫
下一渧涙者。當知皆是佛之神力。若有愚
人。實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。
復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合
則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不
行。此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出
離。若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦
千部大乘爲人解脱獲得四禪。以謗他故七
十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自
貢高。乃至誹謗一四句偈。當知是業定墮地
獄永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無
眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報
又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼得
阿羅漢果。與諸尼衆自説往昔所造善惡業
行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。後生一
男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妬。私自念言。
此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不
如殺之。即取鐵針刺兒揌顋上。後遂命終。小
婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
爾時謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫爲蛇螫所生兒子。水漂狼噉
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已後時命終。縁殺兒故墮於地獄受苦
無量。地獄罪畢得生人中。爲梵志女。年漸長
大適娶夫家。産生一子。後復懷妊滿月欲産。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
蘇。至曉天明便取大兒著於肩上。小者抱之。
洟泣進路。路有一河。深而且廣。即留大兒
著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。
兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力
不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來
噉訖。但見流血狼藉在地。母時斷絶良久乃
蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火
一時死盡。聞之懊惱死而復蘇。梵志將歸供
給如女。後復適娶妊身欲産。夫外飮酒日暮
乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫在門
喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。
婦陳産意。夫瞋怒故尋取兒殺。以酥煮之
逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃
値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下
坐息。有長者子。其婦新死。日來塚上追戀啼
哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。遂爲夫
婦。經於數日夫忽壽終。時彼國法若其生時
夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有群賊來
開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲婦。經於
數旬。夫破他塚爲主所殺。賊伴將屍來付其
婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚。因而得出。
自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死
而復蘇。今何所歸。得全餘命。聞釋迦佛在祇
桓中。即往佛所求哀出家。由於過去施辟支
佛食發願力故。今得値佛出家修道得阿羅
漢。達知先世殺生之業所作呪誓墮於地獄
現在辛酸受斯惡報無相代者。微妙自説。昔
大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂
上入足下而出。晝夜患此無復堪忍。殃禍如
是終無朽敗
又舊譬喩經云。佛在世時。有一大姓。常好惠
施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚
身。父母終亡襲持家業。寢臥室内人無見者。
時有力士向王厨食。＊常懷飢乏。獨牽十六車
樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示
其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。
往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身
與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所
具與王行之。而謂王言。今日有務不得倶行。
若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行
言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意
寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百縁經云。佛
在世時。舍衞城中有一長者。財寶無量不可
稱計。其婦産一男兒兀無有手。産便能語。作
是唱言。今此手者甚爲難得。深生愛惜。父母
怪之。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞
法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。鬚髮自
落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢
果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛説本
因縁。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比
丘。一是羅漢。二是凡夫。爲説法師。時諸民衆
競共請喚。常將法師受檀越請。後於一日法
師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常爲汝給使。
今將餘者共行。自今以往更爲汝使令我無
手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業
縁。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者
甚爲難得。由於彼時供給聖人故。今得値我
出家得道。比丘聞已歡喜奉行
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時。
尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食。還歸本
處。遙見祇＊桓赤如血色。怪其所以。尋即往
看。見一餓鬼肌肉消盡支節骨立。一日一夜
生五百子。羸痩尪劣氣力乏少。當生之時荒
悶殞絶。支節解散。極爲飢渇之所逼切。隨生
隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造
何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世
尊。當爲汝説。時那羅達多尋往佛所。具問斯
報。佛告那羅達多云。此賢劫中波羅柰國有
一長者。金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可
稱計。唯一夫人無有子息。祷祀神祇求索有
子。了不能得。時彼長者即便更取族姓家
女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有
＊娠。便生嫉妬。密與毒藥令彼墮胎。姉妹眷
屬即詣其所。與彼大婦極共鬪諍。遂相打棒
問其虚實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。
止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作呪詛。若
我眞實墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日
一夜生五百子。生已隨噉終不飽足。作是誓
已尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其大
婦者今餓鬼是。佛説是時。諸比丘等皆捨惡
心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉
行
又法句喩經云。瑠璃王受佞臣阿薩陀等奸
謀。升殿遂將兵就祇＊桓。不得還宮。與王官
屬戰。王與夫人夜至王舍城。國中道飢餓噉
蘆菔根。腹脹而薨。於是瑠璃拔劍入東宮斫
殺兄祇。祇知無常心不恐懼。命未斷間。宮
中自然音樂迎其魂神。瑠＊璃復由誅釋種。佛
記及太史記。却後七日當爲地獄火所燒殺
又入大乘論。堅意菩薩説偈云
誹謗大乘法 決定趣惡道
焚燒甚苦痛 業報罪信爾
若從地獄出 復受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音
設使得聞者 復生於謗法
以謗法因縁 還墮於地獄
謗法衆生。聞如是説於大乘中便生疑心如
尊者提婆所説偈
薄福之人 不生於疑 能生疑者
必破諸有
大悲芬陀利經偈云
衆生老病死 沈沒愛流海
處在三界獄 衆苦受結縛
飮血毒相害 無始被燒煮
癡盲失善道 不能見正路
生死愚暗重 皆由著邪見
旋迴五道中 譬如車輪轉
誹謗部第三
如發覺淨心經云。時有六十初發心菩薩。共
到佛所。五體投地禮佛足已。於地未起悲啼
雨涙。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業
障願分別説。令我等輩自清淨心勿復更造
佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去於拘留
孫如來教中出家學道。既出家已住於禁戒
於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。住於頭陀
功徳皆悉損減。於時有二法師比丘。汝於彼
所誹謗婬欲。爲多利養名聞因縁。於彼親友
施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親友檀越。
汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信
心。信不具足。説非善事。時二法師所有衆生。
心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作
諸障礙。汝等以此業障礙故。遂於六千二
百千歳。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歳墮
於活地獄中。復於二萬歳墮黒繩地獄。復
於八百千歳墮熱地獄。復於彼處捨命已。後
還得人身。於五百世中生盲無目。以業障故
所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少
於威力。衆皆捨棄。＊常被欺爲人憎惡。毀
訾誹謗。常生邊地貧賤之處。下種姓家。少利
養少名聞。不爲他人恭敬供養。亦不尊重。人
所不喜。衆所厭惡。汝等從此捨身命已。於後
五百歳中正法滅時。還生於惡國惡人之處
下種姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。
而於善根常有障礙。雖暫遇明還被翳暗。汝
等於彼五百歳後。一切業障爾乃滅盡。於後
得生阿彌陀國極樂世界。時彼如來方授汝
等阿耨菩提記
爾時六十菩薩既聞此已。捫涙恐怖毛竪。而
作是言。我等從今若生瞋恚過失而更造業
障。我等今日於世尊前皆悉懺悔。於世尊所
立大誓願。於一切所不起諸過。爾時世尊讃
彼六十菩薩言。汝等發覺善作是願。當盡一
切業障。當得善根淨。爾時世尊。而説偈言
莫於他邊見過失 勿説他人是與非
不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨
棄捨衆鬧極遠離 無法比丘勿親近
當修蘭若佛所讃 不著利故得涅槃
又涅槃經云。佛在世時。瞻波城中有大長者。
無有繼嗣。共事六師請求子息。於後不久其
婦懷妊。長者知已往六師所問言。爲男爲女。
六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識。語
長者言。先不聞優樓迦葉兄弟爲誰弟子。六
師若是一切智者。迦葉何故捨之從佛
又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。并諸王夫
人末利夫人。諸國大長者如須達等。如是諸
人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。
故名爲佛。今者近在此住。若欲實知當詣佛
所。爾時長者即詣佛所以事問佛。佛言。長
者。汝婦懷妊是男無疑。福徳無比。長者歡喜。
六師心嫉。以菴羅果和合毒藥。持與長者。汝
婦臨月可服此藥。兒則端正産者無患。長者
受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城
市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男。今兒
未生母已喪命。爾時長者復於我所生不
信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事欲往摧
邪。六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此
塚間欲噉肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白
佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人
言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。
佛到長者所長者難言。所言無二。兒母已終
云何生子。我言。長者卿於爾時都不見問母
命脩短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言
無二。是故當知定必得子。是時死屍。火燒腹
裂。子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已
謂爲幻術。長者見喜訶責六師。若言幻者汝
何不作。我於爾時告耆婆。汝往火中抱是兒
來。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。
我受兒已告長者言。一切衆生壽命不定。如
水上泡。衆生若有重業果報。火及毒螫並不
能害。非我所作。是兒生於猛火之中。火名樹
提。因名樹提
又賢愚經云。爾時舍衞國中有一婆羅門。字
曰師質。居家大富無有子息。詣六師所問其
因縁。六師答言。汝相無兒。夫妻愁苦。往問
世尊。世尊告曰。汝當有兒。福徳具足長大出
家。師質聞喜。而作是言。但使有兒學道何苦。
因請佛及僧明日舍食。是時世尊默然許之。
明日時到佛與衆僧往詣其家。食已還歸。路
游一澤。泉水清美。佛與比丘便往休息。時諸
比丘各各洗鉢。有一獼猴來從阿難求索其
鉢。阿難恐破不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。
奉教便與。獼猴得鉢。持至蜜樹盛蜜滿鉢。來
奉上佛。佛告之曰。去中不淨。獼猴即時拾却
蜂蟲極令淨潔。佛便告曰。以水和之。如語著
水和調已竟奉授世尊。世尊受已分布與僧。
咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞。墮
大坑中即便命終。魂歸受胎於師質家。婦便
覺＊娠。日月已足生一男兒。端正少雙。當生
之時家内器物自然滿蜜。師質夫婦喜不自
勝。語諸相師。相師占善。以初生之日蜜爲瑞
應。因名蜜勝。兒既年大。辭父出家得阿羅漢
果。與諸比丘人間游化。若渇乏時擲鉢空中。
自然滿蜜。衆人共飮咸蒙充足。阿難白佛。
有何因縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去迦
葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳度渠水。而
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語云。我證
四果悉辦。年少聞已衣毛皆竪。五體投地求
哀懺悔。由悔過故不墮地獄。由形呰羅漢故。
五百世中＊常作獼猴。由前出家持禁戒故今
得見我。沐浴清化得盡諸苦
避譏部第四
如薩婆多論云。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。來
見佛時。禮已不坐。爲女人敬難情多。是故不
坐。又不廣爲尼説法故不坐。又爲止誹謗故
不坐。若坐聽法外道當言。瞿曇沙門在王宮
時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。
欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋
多致譏疑。是以不坐◎
◎又大乘方便經云。爾時尊者阿難白佛言。
世尊。我今晨朝入舍衞城次第乞食。見衆尊
王菩薩與一女人同一床坐。阿難説是語已。
即時大地六種震動。衆尊王菩薩。於大衆中
上昇虚空。高一多羅樹。語阿難言。尊者何有
犯罪能住空耶。可以此事問於世尊。云何罪
法。云何非法。爾時阿難憂愁向佛悔過。如是
大龍我説犯罪。我求其過。世尊。我今悔過。唯
願聽許。佛告阿難。汝不應於大乘大士求覓
其罪。阿難。汝諸聲聞人。於障處行寂滅定。無
有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在
宮中婇女共相娯樂。不起魔事及諸留難。而
得菩提。佛告阿難。彼女人者。當於過去五百
世中爲衆尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。
見生愛著繋縛不捨。若衆尊王菩薩。能與我
共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩
知彼女人心之所念。即入其舍。尋時思惟。如
是法門。若内地大。若外地大。是一地大心執
女人手共一床坐。即於座上而説偈言
如來不讃歎 凡夫所行欲
離欲及貪愛 乃成天人師
時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向
衆尊王菩薩。接足敬禮。説是偈言
我不貪愛欲 貪欲佛所訶
離欲及貪愛 乃成天人師
説是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發
菩提心。願欲利益一切衆生。爾時世尊記彼
女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來
世得成爲佛。號無垢煩惱
善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有
梵志。名曰樹提。於四十二億歳。在空林中常
修梵行。彼時梵志過是歳已。從林中出入。極
樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端
嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。
爾時梵志告女人曰。姉何所求。女人曰。我求
梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我
今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非
我時。我於四十二億歳修淨梵行。云何於今
而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七歩。離
七歩已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於
惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女
人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志
還至女所。以右手捉作如是言。姉起恣汝所
欲。爾時梵志於十二年中共爲家室。過十二
年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終
生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今
瞿夷是。我於爾時爲彼女欲暫起悲心。即得
超越十百千劫生死之苦
又慧上菩薩經云。昔拘樓秦佛時。有一比丘。
名曰無垢。處於閑居國界山窟。去彼不遠有
五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴
出去。時五仙人見之各各言曰。比丘姦穢。無
垢聞之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。
諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染
欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀横。假
使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無
垢比丘今慈氏菩薩是也◎
法苑珠林卷第五十八
法苑珠林卷第五十九
＊西明寺沙門釋道＊世撰
謀謗篇第六十七之二
孫陀利謗佛縁第一
奢彌跋謗佛縁第二
佛患頭痛縁第三
佛患骨節煩疼縁第四
佛患背痛縁第五
佛被木搶刺脚縁第六
佛被提婆達多擲石出血縁第七
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
佛食馬麥縁第九
佛經苦行縁第十
孫陀利謗佛縁第一
興起行經云。如來將五百羅漢。常以月十五
日於中説戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自
從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。
叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無
事不知。世尊無比。衆惡滅盡諸善普備。一切
衆生皆欲度之。世尊今故現有殘縁。願佛自
説使天人解。以何因縁被孫陀利謗。以何因
縁被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因縁世
尊自患頭痛。以何因縁世尊自患骨節疼痛。
以何因縁世尊自患背痛。以何因縁被木
＊搶刺脚。以何因縁被調達破指出血。以何因
縁被多舌女人舞杅大衆來相誹謗。以何因
縁於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因
縁在欝祕地苦行六年。佛語舍利弗。還服華
座。吾當爲汝説先因縁。舍利弗即還復坐。阿
耨大龍王聞佛當説。踊躍歡喜即爲佛作七
寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數。諸
天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往
昔過去波羅奈城有博戲人。名曰淨眼。時有
爲其貧母 開説眞言 時母歡喜
貢上米潘 施如芥子 獲報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女説已倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當
作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王
舍城衖邊作小陋屋。變其形状似于老翁。身
體痟痩僂行而歩。公妻二人而共織席。貧
窮之状不儲飮食迦葉後行分衞。見此貧人而
往乞食。＊翁言。至貧無有如何。迦葉＊祝願良
久不去。＊翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。
唯有小飯適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。欲
以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如
所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預開
瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道人
弊食不多將鉢來取。迦葉即以鉢取受＊祝願
施家。其香普薫王舍大城及其國界。迦葉即
嫌其香。＊翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉
思惟即知帝釋化作老＊翁而爲福祚。吾今已
受不宜復還。迦葉讃歎。帝釋種福無厭。忍此
醜類來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍復欣
踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮倍益歡喜
| 感應縁 | 略引 一驗 |
市中饜之。以糞灑之。旋復見黒灑衣。不汚
如故。長吏知試繋著桎梏。而續在市丐。試欲
殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十餘人。長
安中謠言曰。見乞兒與美酒。以免壞屋之咎。
見搜神記
頌曰
業風常泛濫 苦海濤波聲
漂我常游浪 遠離涅槃城
何時慈舟至 運我出愛瀛
寔由高慕施 頓捨貧窮情
罪垢蒙除結 神珠啓闇明
貴門光景麗 賤業永休寧
志求八解脱 誓捨六塵縈
儻遇慈父誨 開我心中怦
法苑珠林卷第五十六◎
＊西明寺沙門釋道世＊撰
諍訟篇第六十六
| 債負篇 | 此有二部 |
夫勸善懲過大士常心。捨惡爲福菩薩常願。
是以善惡之運業。猶形影之相須。債負之殃
咎。植三報之苦果。或有現負現報。或有現負
次報。或有現負後報。如是三時隨負一毫。拒
而不還決定受苦。是故經云。偸盜之人先入
地獄畜生餓鬼。後得人身得二種果報。一者
常處貧窮。二者雖得少財＊常被他奪。斯言有
徴省己爲人也
引證部第二
如法句喩經云。昔佛在世時有弗迦沙王。
比丘入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
牛所觝殺。牛主怖懼賣牛轉與他人。其人牽
牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
恚取牛殺之。於市賣肉。有田舍人買取牛頭。
貫擔持歸去舍。田邊坐樹下息。以牛頭掛樹
枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人
即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。
怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛
告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。寄
住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨欺
不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見客。
即問比居。皆云已去。老母瞋恚尋後逐及。疲
頓索直。三客逆罵我前已與。云何復索。同聲
共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱
守祝。我今窮厄何忍欺＊抵。願我後世所生
之處。若當相値要當殺汝。正使得道終不相
置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。
三賈客者弗迦沙等三人爲牛所觝殺者是
也。於是世尊即説偈言
惡言罵詈 憍
嫉怨滋生 遜言愼辭 尊敬於人
棄結忍惡 ＊嫉怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經云。昔罽賓國中有兄弟二人。其兄
出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
來教誨勸弟。布施持戒修善作福。現有名譽
死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
念妻子。田業財寶。我有此務。而兄數誨不用
兄教。後病命終生在牛中。爲人所驅馱鹽入
城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞已
悲哽不樂。牛主見已語道人曰。汝何道説而
使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我
弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。
牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親友。是
時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞
感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天
上受極快樂。以是因縁。若人負債不可不償」
又成實論云。若人負債不償墮牛羊獐鹿驢
馬等中償其宿債
又百縁經云。佛入舍衞城乞食。至一衖中逢
一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今
還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不
聽過。佛默然住不能前進。波斯匿王等聞佛
被留難。各送珍寶與婆羅門然不肯受。須達
聞之取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘
問佛。何縁乃爾。佛言。過去波羅奈國梵摩達
王太子名善生。游行見一戲人共輔相子樗
蒱。賭五百金錢。時輔相子負戲人錢。尋索不
償。太子語言。彼若不與我當代償。後竟不償。
從是以來無量世中常爲戲人從我索錢。佛
言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達是。
昔戲人者今婆羅門是也
又雜寶藏經云。昔罽賓國中有阿羅漢。名曰
離越。山中坐禪。時有一人失牛逐蹤至離越
所。時値離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。
染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所
持鉢盂變作牛頭。牛主見已即捉收縛將
詣王所。王即付獄。經十二年。＊常與獄監
馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人。觀
覓其師不知所在。業縁欲盡有一弟子。觀見
師在罽賓獄中。即來告王。我師在獄。願王斷
理。王即遣人就獄檢校。使至獄中唯見有人
威色樵瘁鬚髮極長。而爲獄監
還白王。獄中都不見有沙門。離越弟子復白
王言。願王説教。有比丘者悉聽出獄。王即
宣令有僧悉遣出獄。離越聞已鬚髮自落袈
裟著身。踊出虚空作十八變。王見是事五體
投地。白言。尊者。願受我懺悔。王即問言。以
何業縁在獄受苦。離越答言。我於往昔亦曾
失牛。逐蹤謀他經一日夜。後墮三塗受苦
無量。餘殃不盡。今得羅漢猶被＊謀謗。以是
因縁一切衆生應護口業莫＊謀謗他。離越昔
所＊謀人是辟支佛。以是因縁故得此報。依法
華經説。謗誦經人。若實若不實。現世得白
癩病
又毘婆沙論云。曾聞有一女人爲餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答
之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺
我。我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨
之心。我亦能捨。爾時女人作如是言。我今已
捨怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷
其命
又雜寶藏經云。目連至殑伽河邊。見五百餓
鬼群來趣水。有守水鬼以鐵杖驅逐令不得
近。於是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問其
罪。一鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞＊殑伽
河水清且涼。歡喜趣之。沸熱壞身。試飮一口。
五藏燋爛臭不可當。何因縁故受如此罪。目
連曰。汝先世時曾作相師相人吉凶。少實多
虚。或毀或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑
以求財利。迷惑衆生失如意事
復有一鬼言。我常爲天祠。有狗利牙赤白。
來噉我肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗
復來噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作
天祠主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。
是故今日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅
門。惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯著
上。持與道人。道人持還以手食飯糞汚其手。
是故今日受如此罪。復有一鬼言。我腹極大
如甕。咽喉手脚其細如針。不得飮食。何因此
苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴
飮酒縱横輕欺餘人。奪其飮食飢困衆生」
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭飢困無頼。何
因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸
白衣供養衆僧供辨食具。汝以麁供設客僧。
細者自食
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。來斧斫舌。斷
復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前
世時作道人。衆僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。
以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故還斫舌
也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口
入腹五藏焦爛。出復還入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌行果苽子時。到
自師所敬其師故偏心多與。實長七枚
復有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。
身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時
與衆僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此
苦
復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
重＊秤大斗自取。常自欲得大利於己侵剋
餘人
復有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時＊常作
魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心以繩著
髻挽之
復有一鬼。言我常有熱鐵鍼入出我身。受苦
無間。何因故爾。目連答言。汝前世時作調
馬師。或作調象師。象馬難制。汝以鐵鍼刺脚。
又時牛遲亦以鍼刺。復有一鬼言。我身常有
火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世
時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬
心伺欲危害。値王臥起去時。所愛夫人眠
猶未起著衣。即生惡心。正値作餅有熱麻油。
即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦
復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
汝前世時。常作卜師。或時實語。何時妄語。
迷惑人心不得隨意
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
鼻等。＊常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因故爾。
目連答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎
復有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡我身。焦熱
懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅
網掩捕魚鳥
復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
答言。汝前世時婬犯外色常畏人見。或畏其
夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續」
復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿
中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體焦爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世時
出家爲道典僧飮食。以一酥瓶私著餘處。有
客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此
酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不
等。由是縁故受此罪也
譬喩經云。昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍
人問曰。是人已死。何以復鞭。報曰。此是我
故身。爲我作惡。見經戒不讀。偸盜欺詐犯人
婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令
我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭
之耳。依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作
比丘。於他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數粒
墮地。五百世作牛償之
頌曰
貧富交舛 債負相違 擧貸＊抵拒
業結＊常馳 心無悔償 苦報何疑
墮斯惡道 長夜無歸
| 感應縁 | 略引十 一驗 |
梁南陽人侯慶隋楊州人卞士瑜
唐雍州人程華唐潞州人李校尉
唐雍州婦人陳氏
漢雒陽有沙門安清字世高。安息國王正后
之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏剋
意好學。外國典籍及七曜五行醫方異術。乃
至鳥獸之聲無不綜達。嘗行見有群燕。忽謂
伴曰。燕云應有送食者。頃之果有致焉。衆咸
奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自
識宿縁業多有神迹。世莫能量。初高自稱。先
身已經出家。有一同學多瞋分衞。値施主不
稱情毎輒懟恨。高屡加訶練終不悛改。如
此二十餘年。乃與同學辭訣云。我當往廣州
畢宿世之對。卿明經精勤不在吾後。而性多
恚怒。命過當受惡形。我若有力必當相度。既
而遂適廣州。値寇賊大亂。行路逢一年少。唾
手拔刀曰。眞得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故。
遠相償卿之忿怒故。是前世時意也。遂申頸
受刀。容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不
駭其奇異。而此神識還爲安息王太子。即今
時世高身是也。高游化中國宣經事畢。値靈
帝之末關雒擾亂。乃振錫江南云。我當過廬
山度昔同學行達
商旅祈祷乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹
者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人
敬憚莫不懾影。高同旅三十餘人。船主奉牲
請福。神乃降祝曰。舫有沙門可更呼上。客
咸驚愕請高入廟。神告高曰。吾外國與子倶
共出家學道。好行布施。而性多瞋怒。今爲
亭廟神。周迴千里並吾所治。以布施故珍玩
甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學。悲欣
可言。壽盡旦夕。而醜形長大。若於此捨命穢
汚江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。
吾有絹千匹并雜寶物。可爲立法營塔使生
善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚
醜異衆人必懼。高曰。但出衆不怪也。神從床
後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。
高向之梵語數番賛唄數契。蟒悲涙如雨。須
臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶颺帆。蟒
復出身登山而望。衆人擧手然後乃滅。倏忽
之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去後神
即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其
呪願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即
靈驗。後人於山西澤中見一死蟒頭尾數里。
今潯陽郡蛇村是也。高後復到廣州。尋其前
世害己少年。時少年尚在。高徑投其家説昔
日償對之事。并叙宿縁。歡喜相向云。吾猶
有餘報。今當往會稽畢對。廣州客寤高非
凡。豁然意解。追恨前愆。厚相資供。隨高東游
遂達會稽。至便入市。正値市中有亂。相打者
誤著高頭。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精
勤佛法具説事縁。遠近聞知莫不悲歎。明三
世之有徴也
晋長安有帛遠字法祖。本姓萬氏。河内人。
才思俊徹敏浪絶倫。誦經日八九千言。研味
方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至
晋惠之末。欲潜遁隴右。以保雅操會張輔秦
州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屡屈深恨。
向輔所謀。輔收之行罰。衆咸憤惋。祖曰。我
來畢對。此宿命久結。非今事也。乃呼十方佛。
祖前身罪縁歡喜畢對。願從此已後與輔爲
善知識。無令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然
命終。輔後具聞其事。方大惋恨。道俗流洟
衆咸憤激。共分祖屍各起塔廟。輔雖有才解
而酷不以理。横殺徳僧。天水太守封尚。百姓
疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名
通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處爲王
講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。又見祭酒
王浮。一云道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔
祖平素之日與浮毎爭邪正。浮屡屈。既瞋不
自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所
歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。
論云。帛祖釁起於管蕃。中散禍作於鍾會。二
賢並以俊邁之氣。昧其圖身之慮。栖心事
| 外。輕世招患。殆不異也。其見稱如此 | 右二驗 出梁高 |
| 僧 傳 |
有牛一頭。擬貨爲金色遇有急事。遂以牛
與他用之。經二年。慶妻馬氏。忽夢此像謂之
曰。卿夫婦負我金色久而不償。今取卿兒醜
多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉醜多
得病而亡。慶年餘五十唯有一子。悲哀之聲
感於行路。醜多亡日像忽自有金色光照四
隣隣里之内咸聞香氣。道俗長幼皆來觀矚。
尚書右僕射元積。聞里内頻有怪異。遂改
| 負財里爲齊諧里也 | 見雒陽 寺記 |
同。慳悋。嘗雇人築宅不還其價。作人求錢。卞
父鞭之怒曰。若實負我死當與汝作牛。須
臾之間卞父死。其年作牛孕産一黄犢。腰有
黒文。横絡周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫
大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何爲負
我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢十萬贖之。
牛主不許。死乃收葬。瑜爲臨自説之爾
隋大業中。＊雒陽有人性王。常持五戒。時言
未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當
有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭
送來。＊洟泣説言。早喪父其母寡。養一男一
女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食
祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊
水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所
放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨在兄
家。忽見其母入來。頭面流血形容毀顇。號泣
告女。我生時避汝兄。送米五斗與汝。坐得
此罪報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲＊度伊
水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還
家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何
太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既
而還。女先觀驢頭面傷破流血。如見其母傷
状。女抱以號泣。兄怪問之。女以状告。兄亦
言。初不肯度。及失還得之。言状符同。於
是兄妹抱持慟哭。驢亦洟涙皆流不食水
草。兄妹跪請。若是母者願爲食草。驢即爲食。
既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒
| 處。乃復食。後驢死。兄妹收葬焉 | 右二驗出 冥報記 |
産。隋大業十一年。伏生母張氏避父。將絹兩
匹乞女。數歳之後母遂終亡。變作母猪。在
其家生。復産二肫。伏生並已食盡。遂使不
産伏生即召屠兒出賣。未取之間有一客僧。
從生乞食。即於生家少停。將一童子入猪圈
中游戲。猪語之言。我是伏生母。爲於往日
避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母
猪。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無所負。
欲召屠兒賣我。請爲報之。童子具陳向師。師
時怒曰。汝甚顛狂。猪那解作此語。遂即寢眠。
又經一日。猪見童子。又云。屠兒即來何因不
報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來
取猪。猪踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐
至僧房。僧曰。猪投我來。今爲贖取。遂出錢三
百文贖猪。後乃竊語伏生曰。家中曾失絹不。
生報僧云。父存之日曾失絹兩匹。又問。姉
妹幾人。生又報云。唯有一姉。姉與縣北公
乘家。僧即具陳童子所説。伏生聞之悲泣不
能自已。更別加心供養猪母。凡經數日猪忽
自死。託其女夢云還債既畢得生善處。兼勸
其女更修功徳
唐鄭州陽武縣婦女姓朱。其夫先負外縣人
絹百匹。夫死之後遂無人還。貞觀末因病死。
經再宿而蘇。自云彼人執至一所。見一人
云。我是司命府吏。汝夫生時負我家絹若干
匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某
村某家送還我母。如其不送捉遣更切。兼爲
白我孃。努力爲某造像修福。朱即告乞。郷
閭得絹送還其母。具言其兒貌状。有同生平。
其母亦對之流＊洟歔欷久之
唐汾州孝義縣人路伯達。至永徽年中。負同
縣人錢一千文。後乃違契拒諱。及執契往
徴。遂共錢主於佛前爲信誓曰。若我未還公。
願吾死後與公家作牛畜。言訖未逾一年而
死。至二歳時向錢主家牸牛産一赤犢子。額
上生白毛爲路伯達三字。其子姪等恥之。將
錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啓
福寺僧眞如。助造十五級浮圖。人有見者發
| 心止惡。競投錢物布施 | 右此三驗 出冥報 |
靈泉。郷里長姓程名華。秋季輸炭。時程華已
取一炭丁錢足。此人家貧復不識文字。不取
他抄。程華後時復從丁索炭。炭丁不伏。程華
言。我若得儞錢。將汝抄來。炭丁云。吾不識文
字。汝語吾云。我既得汝錢足何須用抄。吾聞
此語遂信不取。何因今日復從吾索錢。程華
不信因果。遂爲他炭丁立誓云。我若得汝錢。
願我死後爲汝作牛。炭丁懊惱別擧錢與之。
程華未經三五月身亡。即託炭丁牸牛處胎。
後生犢子。遍體皆黒唯額上有一雙白。程華
字分明。人見皆識程華。兒女倍加將錢。救
| 贖不與。其牛尚在 | 左近村人 同見説之 |
賣。有一豶猪。潞州三百錢買。將至懷州賣
與屠家得六百錢。至年冬十一月。潞州有人。
姓李不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲
買肉食。見此＊豶猪。已縛四足在店前。將欲殺
之。見此校尉語云。汝是我女兒。我是汝外婆。
本爲汝家貧。汝母數從我索糧食。爲數索不
可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與
五斗米。我今作猪償其盜債。汝何不救我。
校尉聞此。從屠兒贖猪。屠兒初之不信。餘人
不解此猪語。唯校尉得解。屠兒語云。審若是
汝外婆。我解放之。汝對我更請共語。屠兒爲
解放已。校尉更請猪語云。某今當上一月。未
得將婆還舍。未知何處安置婆。猪即語校尉
言。我今已隔世受此惡形。縱汝下番。亦不須
將我還。汝母見在。汝復爲校尉。家郷眷屬見
我此形。決定不喜。恐損辱汝家門。吾聞某寺
有長生猪羊。汝安置吾此寺。校尉復語猪言。
婆若有驗自預向寺。猪聞此語遂即走向寺。
寺僧初不肯受。校尉具爲寺僧説此靈騐。合
寺僧聞並懷慚愍。爲造舍屏處安置。校尉復
留小氈令臥。寺僧道俗競施飮食。久後寺僧
並解猪語。校尉下番。辭向本州。報母此事。母
後自來看猪。母子相見一時泣涙。猪至麟徳
| 元年猶聞平安 | 東宮率梁難迪并州人改任 懷州郭下折衝具見説之 |
妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。
備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢
固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右怒目瞋陳。
汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不
可具述。受苦稍歇近門。母子相見遙得共語。
母語女言。汝還努力爲吾寫經。女諮孃欲寫
何經。爲吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。
具向夫説。夫即憑妹夫趙師子欲寫法華。其
師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華
未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此
經生將他法華轉向趙師子處貿二百錢。施
主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經
在家。有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。
陳夫將四百錢贖得。裝潢周訖。在家爲母供
養。其女陳後夢見母從女索經。吾先遣汝爲
吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已
爲孃贖得一部法華。現裝潢了在家供養。母
語女言。止爲此經吾轉受苦。冥道中獄卒打
吾脊破。汝看吾身痩。獄官語云。汝何因取他
范家經。將爲己經。汝何有福。汝大罪過。女
見母説如此。更爲母別寫法華。其經未了。女
夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法
華語母云。汝女已爲汝寫經第一卷了。功徳
已成。何因復來敦逼。待寫了。何須怱急。後寫
經成。母來報女。因汝爲吾寫經。今得出冥道。
好處受生。得汝恩力故來報汝。汝當好住。善
爲婦禮。信心爲本。言訖悲涙共別。後時勘問
前贖法華主。果是姓范。范家雖不得經。其經
已成施福已滿。後人轉貿自得罪咎。劉妻贖
| 所微得少福。然亡母不得力 | 陳氏夫劉公信具 向拾遺自説之 | ◎ |
| ◎諍訟篇第六十六 | 此有二部 |
夫慈言一發則人天含笑。鄙語一彰則幽顯
皆瞋。將恐聞聲傳惡永隔心目。見善懷親長
同赤子。既知邪正異蹤善惡分路。勸止三毒
之凶言。興善和之敬順。所以大聖之訓修本
去末。即心爲毒主。口爲禍器。因事成災沿流
惡道。未有諍訟違形而存大化也
引證部第二
如中阿含經云。爾時祇桓中有兩比丘諍起。
一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺
謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。衆多
比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時世尊以淨天
耳過於人耳。聞祇＊桓中聲鬧亂。聞已從禪覺
還精舍。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。我
今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟爲
是誰。比丘具述前事白佛。佛告比丘。云何愚
癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不
受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。告諸比
丘。過去世時釋提桓因有三十三天共諍。説
偈教誡言
於他無害心 瞋亦不纒結
懷恨不經久 於瞋以不住
雖復瞋恚盛 不發於麁言
不求彼制節 揚人之虚短
常當自防護 以義内省察
不怒不亦虚 常與賢聖共
若與惡人倶 剛強猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我説爲善師 非謂執繩者
爾時世尊告諸比丘。過去世時有天帝釋。共
天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天
衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝阿
修羅不如者。當生擒毘摩質多羅阿修羅王
以五繋縛將還天宮。修羅復作是語。當其戰
時諸天不如修羅得勝者。當生擒帝釋以五
繋縛將還自宮。當其戰時諸天得勝修羅不
如。諸天以五繋縛阿修羅將還天宮。縛在天
帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。
阿修羅縛在門側。瞋恚罵詈。時帝釋御者。見
阿修羅王身被五縛在於門側。帝釋出入之
時輒瞋恚罵詈。見已即便説偈白帝釋言
釋今爲畏彼 爲力不足耶
能忍阿修羅 面前而罵辱
帝釋即答
不以畏故忍 亦非力不足
何有黠慧人 而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 畏＊悑故行忍
是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
我當觀察彼 制彼愚夫者
見愚瞋熾盛 智以靜默伏
非力而爲力 是彼愚癡力
愚癡違遠法 於道則無有
若使有大力 能忍於劣者
是則爲上忍 無力何有忍
於他極罵辱 大力者能忍
是則爲上忍 無力何有忍
於己及他人 善護大恐怖
知彼瞋恚盛 還自守靜默
於二義倶備 自利亦利他
謂言愚夫者 以不見法故
愚夫謂勝忍 重増於惡口
未知忍彼罵 於彼常得勝
於勝已行忍 是名恐怖忍
於等者行忍 是名忍諍忍
於劣者行忍 是名爲上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
王。常行忍辱讃歎於忍。汝等比丘。正信非
家出家學道。亦應如是行忍讃歎於忍。應當
勤學
又起世經云。佛告諸比丘。往昔諸天與阿脩
羅起大鬪戰。爾時帝釋告其所領三十三天
言。諸仁者。汝等諸天。若與脩羅共爲戰鬪。宜
好莊嚴善持器仗。若諸天勝脩羅不如。汝等
可共生捉毘摩質多羅阿脩羅王。以五繋縛
之。將到善法堂前諸天會處三十三天聞帝
釋命。依教奉行爾時毘摩質多羅阿脩羅王。
亦復告諸脩羅言。若諸天不如。即當生捉帝
釋天＊王以五繋縛之。將詣諸阿脩羅七頭。
會處立置我前。諸脩羅衆亦受教行。當於彼
時帝釋得勝。即便生捉阿脩羅王。以五繋縛
之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時
毘摩質多羅王若作是念。願諸脩羅各自安
善。我今不用諸阿脩羅。我當在此與天一處
同受娯樂。甚適我意。興此念時即見自身五
縛悉解。五欲功徳皆現其前。或作是念。我今
不用三十三天。願諸天等各自安善。我願還
歸阿脩羅宮。起此念時其身五繋即還縛之。
五欲功徳忽即散滅。阿脩羅王有如是等微
細結縛。諸魔結縛復細於此。所以者何。諸比
丘。邪思惟時即被結縛。正憶念時即便解脱。
爾時毘摩質多羅阿脩羅王。未戰已前作如
是念。我有如是威神徳力。日月宮殿及三十
三天。雖在我上運轉周行。我力能取以爲耳
璫。處處遊行不爲妨礙。爾時羅睺羅阿脩羅
王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質多羅王踊
躍幻化。諸小王眷屬前後圍繞。從阿脩羅城
道從而出。欲共忉利諸天興大戰鬪。爾時難
陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身
繞須彌山。周迴七匝一時動之。動已復動。以
尾打海。令一段水上於虚空在須彌頂上。是
時帝釋告諸天言。汝等見此大地如是動不。
空中靉靆猶如雲雨。又似重霧。我今定知諸
阿脩羅欲與天鬪。於是海内諸龍各嚴器仗
而出。復往告六欲諸天。各嚴器仗乘空而來。
須夜摩天王與無量百千萬數諸天子。下至
須彌山頂上在東面。竪純青難降伏幡依峰
而立。爾時兜率陀天王與無量百千萬衆。一
時雲集須彌山頂。在其南面竪純黄色難降
伏幡依峰而立
爾時化樂天王與無量百千萬天子。下至須
彌山頂在其西面。竪純赤色難降伏幡依峰
而立
爾時他化自在天王與其無量百千天子。下
至須彌山頂在其北面。竪純白色難降伏幡
依峰而立
爾時帝釋見上諸天並皆雲集。乃至虚空夜
叉咸皆隨從帝釋前立。於是帝釋自著鎧甲。
與諸天衆前後圍繞。從天宮出欲共大戰。諸
器仗等雜色可愛。皆七寶所成。以此刀仗遙
擲阿脩羅身莫不洞徹。而不爲害。於其身上
不見瘡痕之跡。唯以觸因縁故受於苦痛。諸
阿脩羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆
徹過。而無瘢痕。唯觸因縁故受苦痛
又増一阿含經云。昔日諸天與阿須倫共鬪
時。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖。化
形極小從藕根孔中過。佛眼所見。非餘者所
及
又大集經云。爾時世尊告諸龍衆阿脩羅言。
汝等莫鬪。應當修忍。仁者若能離於瞋怒成
就忍辱速得十處。何等爲十。一得作王。王四
天下自在輪王。二毘樓博叉天王。三毘樓勒
叉天王。四提頭頼吒天王。五毘沙門天王。六
釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化
樂天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。
是人速得如是十處忍辱近果
又中阿含經世尊説頌曰
若有諍論議 雜意懷功高
非聖毀此徳 各各相求便
但求他過失 意欲降伏彼
便互而求勝 聖不如是説
又中阿含經。世尊告諸比丘。汝莫鬪諍。所
以者何
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法眞尊貴
於是世尊不悦可。拘舍彌諸比丘諍已。即從
坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無能有訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能令和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
又佛本行經。佛爲五比丘説偈云
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
又雜寶藏經云。昔有一婢。禀性廉謹。常爲主
人典
食麥豆。斗量折損爲主所瞋。信已不取皆由
羊噉。縁是之故婢常固嫌。毎自杖捶用打羝
羯。羯亦含怨來觝觸婢。如此相犯前後非一。
婢因一日空手取火。羊見無杖直來觝婢。婢
縁急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在
觸處。突燒村人。延及山澤。于時山中五百獼
猴。火來熾盛不及避走。即皆一時被火燒死。
諸天見已而説偈言
瞋恚鬪諍間 不應於中止
羝羊共婢鬪 村人獼猴死
頌曰
富貴諍人我 貧賤自然羞
強弱相辜負 鬪訟未曾休
恥恨相侵奪 覓便報其讎
怨結＊常對値 累劫常苦愁
| 感應縁 | 略引 二驗 |
漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黒烏群鬪
楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數千劉。
向以爲近日黒祥也。楚王伐逆無道刑辱
申公。與呉謀反。烏群鬪者師戰之象也。白頸
者小。明小者敗也。墮於水者將死水地。王＊伐
不寤。遂擧兵應呉與漢大戰。兵敗而走。至
於丹徒爲越人所斬。墮泗水之効也。京房易
傳曰。逆親親厥妖日黒。烏鬪於國。燕王旦
之謀反也。又有一烏一鵲。鬪於燕宮中。墮地
死。五行志。以爲楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀
不義。倶有烏鵲鬪死之祥。行同而占合。此天
人之明表也。燕陰謀未發。獨王自殺於宮。
故一烏而水色者死。楚亢陽擧兵。軍師大
敗於野。故烏衆而金色者死。天道精微之効
也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲鬪也
漢中平三年八月。懷陵上有萬餘雀。先極悲
鳴已因亂鬪相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到
六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。
天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅
| 亡也 | 右二驗出 搜神記 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎謀謗篇第六十七 | 此有五部 |
障部
述意部第一
夫心者衆病之源。口者臧否之本。同出異名
禍福殊泒。故知身口三業。無非構禍之因。眼
耳六情。悉爲招舋之首。致使謀謗聖凡抂壓
良善。横受三根長辭七衆。但死生有命富貴
由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能
害。徒起謗心虚施祷祀。故班婕好云。修善尚
不蒙福。爲邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞
邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。
眞僞頗辯。菴羅之果。生熟難分。故如來在
世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿
殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虚謗之
罪。自加塗炭。如脣口是弓。心慮如絃。音聲如
箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口愼心
也
呪詛部第二
如大方廣總持經云。佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師。善隨樂欲爲人説法。能令菩薩學
大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫
下一渧涙者。當知皆是佛之神力。若有愚
人。實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。
復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合
則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不
行。此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出
離。若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦
千部大乘爲人解脱獲得四禪。以謗他故七
十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自
貢高。乃至誹謗一四句偈。當知是業定墮地
獄永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無
眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報
又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼得
阿羅漢果。與諸尼衆自説往昔所造善惡業
行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。後生一
男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妬。私自念言。
此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不
如殺之。即取鐵針刺兒揌顋上。後遂命終。小
婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
爾時謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫爲蛇螫所生兒子。水漂狼噉
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已後時命終。縁殺兒故墮於地獄受苦
無量。地獄罪畢得生人中。爲梵志女。年漸長
大適娶夫家。産生一子。後復懷妊滿月欲産。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
蘇。至曉天明便取大兒著於肩上。小者抱之。
洟泣進路。路有一河。深而且廣。即留大兒
著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。
兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力
不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來
噉訖。但見流血狼藉在地。母時斷絶良久乃
蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火
一時死盡。聞之懊惱死而復蘇。梵志將歸供
給如女。後復適娶妊身欲産。夫外飮酒日暮
乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫在門
喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。
婦陳産意。夫瞋怒故尋取兒殺。以酥煮之
逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃
値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下
坐息。有長者子。其婦新死。日來塚上追戀啼
哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。遂爲夫
婦。經於數日夫忽壽終。時彼國法若其生時
夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有群賊來
開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲婦。經於
數旬。夫破他塚爲主所殺。賊伴將屍來付其
婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚。因而得出。
自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死
而復蘇。今何所歸。得全餘命。聞釋迦佛在祇
桓中。即往佛所求哀出家。由於過去施辟支
佛食發願力故。今得値佛出家修道得阿羅
漢。達知先世殺生之業所作呪誓墮於地獄
現在辛酸受斯惡報無相代者。微妙自説。昔
大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂
上入足下而出。晝夜患此無復堪忍。殃禍如
是終無朽敗
又舊譬喩經云。佛在世時。有一大姓。常好惠
施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚
身。父母終亡襲持家業。寢臥室内人無見者。
時有力士向王厨食。＊常懷飢乏。獨牽十六車
樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示
其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。
往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身
與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所
具與王行之。而謂王言。今日有務不得倶行。
若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行
言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意
寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百縁經云。佛
在世時。舍衞城中有一長者。財寶無量不可
稱計。其婦産一男兒兀無有手。産便能語。作
是唱言。今此手者甚爲難得。深生愛惜。父母
怪之。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞
法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。鬚髮自
落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢
果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛説本
因縁。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比
丘。一是羅漢。二是凡夫。爲説法師。時諸民衆
競共請喚。常將法師受檀越請。後於一日法
師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常爲汝給使。
今將餘者共行。自今以往更爲汝使令我無
手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業
縁。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者
甚爲難得。由於彼時供給聖人故。今得値我
出家得道。比丘聞已歡喜奉行
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時。
尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食。還歸本
處。遙見祇＊桓赤如血色。怪其所以。尋即往
看。見一餓鬼肌肉消盡支節骨立。一日一夜
生五百子。羸痩尪劣氣力乏少。當生之時荒
悶殞絶。支節解散。極爲飢渇之所逼切。隨生
隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造
何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世
尊。當爲汝説。時那羅達多尋往佛所。具問斯
報。佛告那羅達多云。此賢劫中波羅柰國有
一長者。金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可
稱計。唯一夫人無有子息。祷祀神祇求索有
子。了不能得。時彼長者即便更取族姓家
女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有
＊娠。便生嫉妬。密與毒藥令彼墮胎。姉妹眷
屬即詣其所。與彼大婦極共鬪諍。遂相打棒
問其虚實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。
止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作呪詛。若
我眞實墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日
一夜生五百子。生已隨噉終不飽足。作是誓
已尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其大
婦者今餓鬼是。佛説是時。諸比丘等皆捨惡
心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉
行
又法句喩經云。瑠璃王受佞臣阿薩陀等奸
謀。升殿遂將兵就祇＊桓。不得還宮。與王官
屬戰。王與夫人夜至王舍城。國中道飢餓噉
蘆菔根。腹脹而薨。於是瑠璃拔劍入東宮斫
殺兄祇。祇知無常心不恐懼。命未斷間。宮
中自然音樂迎其魂神。瑠＊璃復由誅釋種。佛
記及太史記。却後七日當爲地獄火所燒殺
又入大乘論。堅意菩薩説偈云
誹謗大乘法 決定趣惡道
焚燒甚苦痛 業報罪信爾
若從地獄出 復受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音
設使得聞者 復生於謗法
以謗法因縁 還墮於地獄
謗法衆生。聞如是説於大乘中便生疑心如
尊者提婆所説偈
薄福之人 不生於疑 能生疑者
必破諸有
大悲芬陀利經偈云
衆生老病死 沈沒愛流海
處在三界獄 衆苦受結縛
飮血毒相害 無始被燒煮
癡盲失善道 不能見正路
生死愚暗重 皆由著邪見
旋迴五道中 譬如車輪轉
誹謗部第三
如發覺淨心經云。時有六十初發心菩薩。共
到佛所。五體投地禮佛足已。於地未起悲啼
雨涙。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業
障願分別説。令我等輩自清淨心勿復更造
佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去於拘留
孫如來教中出家學道。既出家已住於禁戒
於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。住於頭陀
功徳皆悉損減。於時有二法師比丘。汝於彼
所誹謗婬欲。爲多利養名聞因縁。於彼親友
施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親友檀越。
汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信
心。信不具足。説非善事。時二法師所有衆生。
心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作
諸障礙。汝等以此業障礙故。遂於六千二
百千歳。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歳墮
於活地獄中。復於二萬歳墮黒繩地獄。復
於八百千歳墮熱地獄。復於彼處捨命已。後
還得人身。於五百世中生盲無目。以業障故
所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少
於威力。衆皆捨棄。＊常被欺
訾誹謗。常生邊地貧賤之處。下種姓家。少利
養少名聞。不爲他人恭敬供養。亦不尊重。人
所不喜。衆所厭惡。汝等從此捨身命已。於後
五百歳中正法滅時。還生於惡國惡人之處
下種姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。
而於善根常有障礙。雖暫遇明還被翳暗。汝
等於彼五百歳後。一切業障爾乃滅盡。於後
得生阿彌陀國極樂世界。時彼如來方授汝
等阿耨菩提記
爾時六十菩薩既聞此已。捫涙恐怖毛竪。而
作是言。我等從今若生瞋恚過失而更造業
障。我等今日於世尊前皆悉懺悔。於世尊所
立大誓願。於一切所不起諸過。爾時世尊讃
彼六十菩薩言。汝等發覺善作是願。當盡一
切業障。當得善根淨。爾時世尊。而説偈言
莫於他邊見過失 勿説他人是與非
不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨
棄捨衆鬧極遠離 無法比丘勿親近
當修蘭若佛所讃 不著利故得涅槃
又涅槃經云。佛在世時。瞻波城中有大長者。
無有繼嗣。共事六師請求子息。於後不久其
婦懷妊。長者知已往六師所問言。爲男爲女。
六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識。語
長者言。先不聞優樓迦葉兄弟爲誰弟子。六
師若是一切智者。迦葉何故捨之從佛
又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。并諸王夫
人末利夫人。諸國大長者如須達等。如是諸
人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。
故名爲佛。今者近在此住。若欲實知當詣佛
所。爾時長者即詣佛所以事問佛。佛言。長
者。汝婦懷妊是男無疑。福徳無比。長者歡喜。
六師心嫉。以菴羅果和合毒藥。持與長者。汝
婦臨月可服此藥。兒則端正産者無患。長者
受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城
市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男。今兒
未生母已喪命。爾時長者復於我所生不
信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事欲往摧
邪。六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此
塚間欲噉肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白
佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人
言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。
佛到長者所長者難言。所言無二。兒母已終
云何生子。我言。長者卿於爾時都不見問母
命脩短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言
無二。是故當知定必得子。是時死屍。火燒腹
裂。子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已
謂爲幻術。長者見喜訶責六師。若言幻者汝
何不作。我於爾時告耆婆。汝往火中抱是兒
來。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。
我受兒已告長者言。一切衆生壽命不定。如
水上泡。衆生若有重業果報。火及毒螫並不
能害。非我所作。是兒生於猛火之中。火名樹
提。因名樹提
又賢愚經云。爾時舍衞國中有一婆羅門。字
曰師質。居家大富無有子息。詣六師所問其
因縁。六師答言。汝相無兒。夫妻愁苦。往問
世尊。世尊告曰。汝當有兒。福徳具足長大出
家。師質聞喜。而作是言。但使有兒學道何苦。
因請佛及僧明日舍食。是時世尊默然許之。
明日時到佛與衆僧往詣其家。食已還歸。路
游一澤。泉水清美。佛與比丘便往休息。時諸
比丘各各洗鉢。有一獼猴來從阿難求索其
鉢。阿難恐破不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。
奉教便與。獼猴得鉢。持至蜜樹盛蜜滿鉢。來
奉上佛。佛告之曰。去中不淨。獼猴即時拾却
蜂蟲極令淨潔。佛便告曰。以水和之。如語著
水和調已竟奉授世尊。世尊受已分布與僧。
咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞。墮
大坑中即便命終。魂歸受胎於師質家。婦便
覺＊娠。日月已足生一男兒。端正少雙。當生
之時家内器物自然滿蜜。師質夫婦喜不自
勝。語諸相師。相師占善。以初生之日蜜爲瑞
應。因名蜜勝。兒既年大。辭父出家得阿羅漢
果。與諸比丘人間游化。若渇乏時擲鉢空中。
自然滿蜜。衆人共飮咸蒙充足。阿難白佛。
有何因縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去迦
葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳度渠水。而
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語云。我證
四果悉辦。年少聞已衣毛皆竪。五體投地求
哀懺悔。由悔過故不墮地獄。由形呰羅漢故。
五百世中＊常作獼猴。由前出家持禁戒故今
得見我。沐浴清化得盡諸苦
避譏部第四
如薩婆多論云。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。來
見佛時。禮已不坐。爲女人敬難情多。是故不
坐。又不廣爲尼説法故不坐。又爲止誹謗故
不坐。若坐聽法外道當言。瞿曇沙門在王宮
時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。
欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋
多致譏疑。是以不坐◎
◎又大乘方便經云。爾時尊者阿難白佛言。
世尊。我今晨朝入舍衞城次第乞食。見衆尊
王菩薩與一女人同一床坐。阿難説是語已。
即時大地六種震動。衆尊王菩薩。於大衆中
上昇虚空。高一多羅樹。語阿難言。尊者何有
犯罪能住空耶。可以此事問於世尊。云何罪
法。云何非法。爾時阿難憂愁向佛悔過。如是
大龍我説犯罪。我求其過。世尊。我今悔過。唯
願聽許。佛告阿難。汝不應於大乘大士求覓
其罪。阿難。汝諸聲聞人。於障處行寂滅定。無
有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在
宮中婇女共相娯樂。不起魔事及諸留難。而
得菩提。佛告阿難。彼女人者。當於過去五百
世中爲衆尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。
見生愛著繋縛不捨。若衆尊王菩薩。能與我
共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩
知彼女人心之所念。即入其舍。尋時思惟。如
是法門。若内地大。若外地大。是一地大心執
女人手共一床坐。即於座上而説偈言
如來不讃歎 凡夫所行欲
離欲及貪愛 乃成天人師
時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向
衆尊王菩薩。接足敬禮。説是偈言
我不貪愛欲 貪欲佛所訶
離欲及貪愛 乃成天人師
説是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發
菩提心。願欲利益一切衆生。爾時世尊記彼
女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來
世得成爲佛。號無垢煩惱
善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有
梵志。名曰樹提。於四十二億歳。在空林中常
修梵行。彼時梵志過是歳已。從林中出入。極
樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端
嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。
爾時梵志告女人曰。姉何所求。女人曰。我求
梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我
今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非
我時。我於四十二億歳修淨梵行。云何於今
而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七歩。離
七歩已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於
惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女
人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志
還至女所。以右手捉作如是言。姉起恣汝所
欲。爾時梵志於十二年中共爲家室。過十二
年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終
生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今
瞿夷是。我於爾時爲彼女欲暫起悲心。即得
超越十百千劫生死之苦
又慧上菩薩經云。昔拘樓秦佛時。有一比丘。
名曰無垢。處於閑居國界山窟。去彼不遠有
五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴
出去。時五仙人見之各各言曰。比丘姦穢。無
垢聞之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。
諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染
欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀横。假
使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無
垢比丘今慈氏菩薩是也◎
法苑珠林卷第五十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
謀謗篇第六十七之二
| ◎宿障部第五 | 略引十縁 |
奢彌跋謗佛縁第二
佛患頭痛縁第三
佛患骨節煩疼縁第四
佛患背痛縁第五
佛被木搶刺脚縁第六
佛被提婆達多擲石出血縁第七
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
佛食馬麥縁第九
佛經苦行縁第十
孫陀利謗佛縁第一
興起行經云。如來將五百羅漢。常以月十五
日於中説戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自
從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。
叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無
事不知。世尊無比。衆惡滅盡諸善普備。一切
衆生皆欲度之。世尊今故現有殘縁。願佛自
説使天人解。以何因縁被孫陀利謗。以何因
縁被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因縁世
尊自患頭痛。以何因縁世尊自患骨節疼痛。
以何因縁世尊自患背痛。以何因縁被木
＊搶刺脚。以何因縁被調達破指出血。以何因
縁被多舌女人舞杅大衆來相誹謗。以何因
縁於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因
縁在欝祕地苦行六年。佛語舍利弗。還服華
座。吾當爲汝説先因縁。舍利弗即還復坐。阿
耨大龍王聞佛當説。踊躍歡喜即爲佛作七
寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數。諸
天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往
昔過去波羅奈城有博戲人。名曰淨眼。時有
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