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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
不久自當 得定消息 諸人爾時
慞惶如是 而復悲號 哀動神祇
爾時大王 即從座起 以水灑妃
良久乃蘇 還得正念 微聲問王
我子今者 爲死活耶 爾時王妃
念其子故 倍復懊惱 心無暫捨
可惜我子 形色端正 如何一旦
捨我終亡 云何我身 不先薨歿
而見如是 諸苦惱事 善子妙色
猶淨蓮華 誰壞汝身 使令分離
將非是我 昔日怨讎 挾本業縁
而殺汝耶 我子面目 淨如滿月
不圖一旦 遇斯禍對 寧使我身
破碎如塵 不令我子 喪失身命
我所見夢 已爲得報 直我無情
能堪是苦 如我所夢 牙齒墮落
二乳一時 汁自流出 必定是我
失所愛子 夢三鴿鶵 鷹奪一去
三子之中 必定失一 爾時大王
即告其妃 我今當遣 大臣使者
周遍東西 推求覓子 汝今且可
莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
即便嚴駕 出其宮殿 心生愁惱
憂苦所切 雖在大衆 顏貌憔悴
即出其城 覓所愛子 爾時亦有
無量諸人 哀號動地 尋從王後
是時大王 既出城已 四向顧望
求覓其子 煩惋心亂 靡知所在
最後遙見 有一信來 頭蒙塵土
血汚其衣 灰糞塗身 悲號而至
爾時大王 摩訶羅陀 見是使已
倍生懊惱 擧首號叫 仰天而哭
先所遣臣 尋復來至 既至王所
作如是言 願王莫愁 諸子猶在
不久當至 令王得見 須臾之頃
復有臣來 見王愁苦 顏貌憔悴
身所著衣 垢膩塵汚 大王當知
一子已終 二子雖在 哀悴無頼
第三王子 見虎新産 饑窮七日
恐還食子 見是虎已 生大悲心
發大誓願 當度衆生 於未來世
證成菩提 即上高處 投身虎前
虎飢所逼 便起啗食 一切血肉
已爲都盡 唯有骸骨 狼藉在地
是時大王 聞臣語已 轉復悶絶
失念躄地 憂愁盛火 熾然其身
諸臣眷屬 亦復如是 以水灑王
良久乃穌 復起擧首 號天而哭
復有臣來 而白王言 向於林中
見二王子 愁憂苦毒 悲號涕泣
迷悶失志 自投於地 臣即求水
灑其身上 良久之頃 乃還穌息
望見四方 大火熾然 扶持暫起
尋復躄地 擧首悲哀 號天而哭
乍復讃歎 其弟功徳 是時大王
以離愛子 其心迷悶 氣力惙然
憂惱涕泣 並復思惟 是最小子
我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
其餘二子 今雖存在 而爲憂火
之所焚燒 或能爲是 喪失命根
我宜速往 至彼林中 迎載諸子
急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
心肝分裂 或能失命 若見二子
慰喩其心 可使終保 餘年壽命
爾時大王 駕乘名象 與諸侍從
欲至彼林 即於中路 見其二子
號天扣地 稱弟名字 時王即前
抱持二子 悲號涕泣 隨路還宮
速令二子 覲見其母 佛告樹神
汝今當知 爾時王子 摩訶薩埵
捨身飼虎 今我身是 爾時大王
摩訶羅陀 於今父王 輸頭檀是
爾時王妃 今摩耶是 第一王子
今彌勒是 第二王子 今調達是
爾時虎者 今瞿夷是 時虎七子
今五比丘 及舍利弗 目犍連是
法苑珠林卷第九十七
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 捨命部 遣送部 受生部
述意部第一
惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。
無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛
以利天下。則悋而弗爲。撤一餐以續餘糧。
則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛爲
其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝父母
喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓
客。苟求現勝不避業因。或畏外譏不修内
典。所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。是
以宛轉三界綿歴六道。四趣易歸萬劫難啓。
痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久
必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。惟
斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦
報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶
使臨終發願令入屍陀。葬具資身並修功徳。
冀濟飛走之飢。得免將來之債也
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。
何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢。無所著
也。二曰度於死者。謂阿那含。不復還也。三
曰有餘死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度
死者。謂須陀洹。見道迹也。五曰無欺死者。
謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七
曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡
夫也。九曰横死者。謂孤獨苦也。十曰縛著
死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄
也。十二曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉
知是。勿爲放逸也
又淨度三昧經云。若人造善惡業生天墮獄。
臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。
應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見
不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無
枉濫平直無二。隨其所作天網治之
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業
者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執
將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎
女莊嚴游戲快樂如是勝事
又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人
説法。有一長者。居在路側財富無數。正有一
子。其年二十。新爲聚妻。未滿七日。夫婦相
敬。欲至後園。上春三月看戲園中。有一柰
樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫爲上
樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒
所。呼天號哭斷絶復穌。聞者莫不傷心。
棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊
之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛
苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久
保。生則有死。罪福相追。此兒三處爲其哭
泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰子。何者爲
親。於是世尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可望入胞影
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作命死復生 罪福則不亡
終始非一世 從癡愛長久
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓
箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有
雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。
小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。
助之歡喜而各自去。經歴生死數劫之中所
在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一
人生海中爲化生龍王。一人今日長者身是。
小兒者前生天上爲天作子。壽終爲長者
作子。墮樹命終即生海中爲龍王作子。即以
生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟
泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人
受報如此。於是世尊即説偈言
識神造三界 善不善三處
陰行而默至 所往如響應
色欲不色有 一切因宿行
如種隨本像 自然報如影
佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀
洹道
又四分律。爾時世尊爲利益衆生。王命終。説
偈云
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
衆生墮有數 一切皆有爲
一切諸世間 無有不老死
衆生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
遣送部第三
述曰。生死連環不離俗諦。雖復出家志求勝
道。分段未捨變易未除。仍依三界隨俗遷流。
至於存亡。皆依内外。臨終之日安置得所。葬
送威儀具存下説。且論亡屍。安置南北。魂
魄不同。今此略述
禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首
生者南向
郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂
也者鬼之盛
左傳昭二年子産對趙景子曰。人生死化曰
魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是
以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死。其魂魄
猶能憑依於人以爲淫厲。況良霄乎
淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄魄問於魂曰。
道何以爲體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形
也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇
之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所
以喩道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今
時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰。魂
是靈。魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著
之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚
魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸於魄。則屍
口纊動。若魂不歸於魄。則口纊不動。以理
而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記
曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。
哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒
死。友人羊角哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改
作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用衣
爲
問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置
其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之
之内。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼
神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。
以安重内。置其坤地也
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土
埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪
王二人悉火葬。餘人通前。四葬者多。五分
又依四分律及五百問事云。若見如來塔廟
及見五衆出家人塚塔。大於己者。皆須展
轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出
家人塚塔。不簡大小皆須敬禮
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母
亡柩。外來弔人小於亡者。至其屍所如常設
禮。已先執孝子手默慰吊之。後至大徳所。具
展哀情。弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。
展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云。
我既受戒彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此
不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我
法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長
大成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩。豈
一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。
何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍
送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩
者。大悲之本。不知恩者。甚於畜生
又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆
闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲
山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而
至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩訶
波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧
置心上。佛又説法得阿羅漢果。無常對至命
盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀在
喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復
言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人
皆凶暴。不報父母育養之恩。爲是不孝衆生
設化法故。如來躬欲擔於父王之棺。即時三
千大千世界六種震動。一切衆山駊騀涌沒。
如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪擧
聲哭泣。四天王將鬼神億百千衆。皆共擧
喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以
大慈悲親欲自身擔父王棺四王倶白佛言。
我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之
故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。
即變爲人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自
手執香鑪。前行詣於墓所。令千羅漢往大海
渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。
苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾
時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後
競共收骨。盛金剛函。即於其上便共起塔。
懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
清淨人。生淨居天
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛
姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉
首而去。現神足徳。於自座沒。從東方來在虚
空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光
明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然
同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華
樟柟梓材。事各五百。眞伎正音當以供養。一
切凡聖覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
所。於是四方各二百五十應眞。神足飛來稽
首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告
阿難。取舍利盛之。以鉢著吾手中。阿難如命。
告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉
妬陰謀。敗道壞徳。今母能拔興丈夫行。獲應
眞道遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養
又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等輿
大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四
天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多
有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得
不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆
自供養闍維舍利也。時毘沙門天王使諸鬼
神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬
自轝床一脚。阿難輿一脚。飛在虚空。往至
塚間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛
言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支
佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以
十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供
養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母
也
又増一阿含經云。四部弟子中略取前後者。
且列八人。比丘中最初得道者如拘隣比丘。
善能勸化。不失威儀。最後得道者如須跋陀
羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道
者如大愛道尼。最後得道者如陀羅倶夷國
尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最後得
道者如倶夷那摩羅。優婆夷中最初得道者
如難婆女。最後得道者如藍優婆夷
受生部第四
夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡
終歸磨滅。循環三界運轉靡停。故經曰。有
始必終。既生則滅。聖教不虚自覩交臂。所
以於此縁中略述六門
第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具
知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。
假爲命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造
善之人從下冷觸至臍已上。煖氣後盡。即
生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若
造惡者與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
已下乃至脚盡者。生地獄中。無學之人入
涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。
羯羅藍義最初託處。即名肉心。如是識於此
處最初託。即從此處最後捨。釋云。依瑜伽
論由造善生上。故從下漸捨至肉心。後方
説上捨。由造惡生下故先從上捨至肉心。後
方從下捨也
倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
滅。若一時身死根共意識一時倶滅。若人次
第死。此中偈曰
次第死脚齊 於心意識斷
下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此
等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
餘部説於頭上。何以故。身根於此等處與意
識倶滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸
縮滅。於脚等處次第而滅。釋云。倶舍論述
小乘義。故云身於此等處與意識倶滅。若依
大乘。身根於此等處與本識倶滅也
第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至。應
生道處故。起此中陰衆生。由宿業勢力所生
眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父
母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若
變成女。於父即起女人欲心。倒此心起瞋。
此中有衆生。由二起顛倒心故。求欲戲往至
生處。是即樂得屬已。是時不淨已至胎處。
即生歡喜。仍託彼生。從此刹那是衆生五陰
和合堅實。中有五陰。即滅如此方説受生。
若胎是男依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是
女。依母右脇向母腹而住。若胎非男非女。
隨欲類託生。住亦如此。無有中有異於男
女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後
時在胎中増長。或作黄門。若託胎卵二生。
道理如此。若衆生欲受濕生愛樂香故至生
處。此香或淨。或不淨。隨宿業故。若是化生
愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云何
生樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風冷雨
觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故
往入彼。復見身爲熱風光及火焔等所炙。苦
痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。
胎卵二生於父母變異事生愛。濕化二生不
由託赤白爲身故無此變。濕生但愛著香故。
至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化
生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂
亦得愛處。於中受生。何以故。非愛不受生
故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身
是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊
諸師作如此説。若衆生年三十時。行殺生業
網捕衆生。行此事時必有伴類。此業能感地
獄生。後於中陰中。見自身如昔年三十行網
捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。
如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。縁此
起變即於中受生後解昔所造業雖多。必
以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或
三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作
業時少老。見地獄衆生。並如己年時。年時
既相似。於此衆生起變。即往就彼。由此愛
故受生。依經部師作如此釋
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼於
死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄
見入於叢林竹
蘆荻等中。若多福者。當
生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可
意音聲。及自妄見昇宮殿等可意相現
又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
不善爲因邪見爲縁故墮地獄。有論師言。一
切不善皆是地獄因。此不善之餘生畜生餓
鬼中。又法業盛故墮畜生中。如婬慾盛故
生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生於蚖蝮蛇
蠍中。愚癡盛故生猪羊蚌蛤中。憍慢盛故
生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉
盛故生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生
畜生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其
口業受報者多。如罵人輕躁喩如獼猴即生
猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如猪羊。
聲如驢鳴。行如
駝。自高如象。惡如逸牛。
婬如鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡隨
口受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。
如捉布一頭餘則盡隨。故智度論云。若不
斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如説多
欲生鳥雀中。多貪味故。厠中受生。又愛欲故
卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起慇
重業則受化生。若慇重心樂行罪業。死時妄
見地獄受其化生。若慇重愛福上界化生。故
成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦
樹常在
又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始
樂著戲論。因已熏習故。淨不淨業因已熏習
故。彼所依體。由二種因。増上力故。從種子。
即於是處中有異熟無間得生。死時如稱兩
頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所
得中有如黒𦏌光。或陰暗夜作善業者。如白
衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有具足五
根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦
蟇。於中受生。中有細色金剛。不能礙之。有
天眼者。能見此事。重擧所聞事證。曾聞人
説。燒鐵令熱。破之見蟲
第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干
等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
時則生野干中。若應生狗中。非時則生野
干中
又倶舍小乘師有四釋不同。一説極促時死
已即受陰生。二説得住七日。七日滿已。處
中有不限時節。三説得住四十九日生縁未
具。死已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。
乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未
得生縁極七日住。死而復生。乃至七七日受
死生。自此已後決得生縁。此與前四皆不同
也
第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰游空而
去。如人捨命應至無量世界外受生。俄頃即
到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘
道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一
乘神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速
也
第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
陰定互相見。若人有天眼最清淨是一道慧
類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。
以最細故。薩婆多部云。若同於人道中受生。
同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能見
餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。
能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。
中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰備
能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天
道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯
見地獄道中陰
第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿
少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
而能遍照萬倶胝剡浮洲
頌曰
高堂信逆旅 壞業理常牽
玉匣方委觀 金臺不復延
挽聲隨遙遠 蘿影帶松懸
詎能留十念 唯應逐四縁
幻工作同異 變弄作多身
愚俗諍人我 誰復非謂眞
謬者疑久固 達者知幻賓
親疎既無定 何勞非蒼旻
漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中
漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺
漢建安中李妖死十四日復生
漢陳留史姁臨死遺囑有徴
漢馮貴人亡死將百歳賊發塚顏色如故
漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺内人語云
是伯夷之弟孤竹君也
漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中
漢＊時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開塚
而婢尚生
漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
晋唐遵暴死經夕見有靈徴可驗
晋沙門訶羅竭存亡皆有靈徴神異難測
晋沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測
宋沙門慧遠有弟子名黄遷存亡有驗
隋沙門釋玄景存亡亦有徴祥可驗
唐居士裴則男暴死而穌説冥道可驗
漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無
壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不擧葬之陌
上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養之
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病
春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃
曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞説曰。
至陰爲陽。下人爲上。其後王莽簒位
漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼
神。獻帝初平中長沙桓氏死。月餘其母聞棺
中有聲。發之遂生
漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨
死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱
我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其
言。七日往視之。＊杖果拔出。即掘屍出活。走
至井上浴已。平復如故。復與隣人乘船至下
邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人
不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。
即不相信。作書得報。以爲驗實。其一宿便
還。果得報書。具知消息。考城令江夏
賈和
聞之。姉病在郷里。欲急知消息。請往省之。
路遙三千。再宿報書。具知委曲
漢馮貴人亡死將百歳。盜賊發塚。顏色如故。
但肉微冷。群賊幸之。致相妬忌。然後事覺
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光
和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。
棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水
壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何爲。人懼不
敢斫。因爲立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆
無何而死
漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。
其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。願令
我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見
之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於
是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音
聲。恨不能得住當出戸時。揜閉其衣裾。戸
間掣絶而去。至後歳餘。此人身亡。室家葬
之。開塚見婦棺。蓋下有衣裾
漢武帝幸李夫人。夫人後卒。帝哀思不已。
方士少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝
遙望見美女居帳中。如李夫人之状。而不得
就。乃遙視之
漢杜嘏家葬。而婢誤不得出。後十餘年開塚
附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自
謂甞一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開
漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門
達多發墓取塼。得一人以送。時太后與漢明
帝在華林都堂。以爲妖異。謂黄門郎徐紇
曰。上古以來頗有此事不。紇曰。昔魏時發
塚得霍光女婿范朋友家奴。説漢朝廢立。與
史書符合。不足爲異也。后令紇問其姓名。
死來幾年。何所飮食。死者答曰。臣姓崔名
涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家
在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在
地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行。
或遇飮食。如似夢中。不甚辯了。后即遣門
下録事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢
其妻魏氏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰。有
息子洪。年十五而亡。俊曰。爲人所發今日穌
活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚悑
曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實聞啓后。
后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持
刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。
汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂捨去。游
於京師衖内。常宿寺門下。汝南王暢黄衣一
通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。
常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。
雒陽大市北有奉終里。里内之人。多賣送
死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木
爲欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。
有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。儞雖柏
棺桑木爲欀。遂不免兵。京師仰聞此。柏木
晋唐遵字保道。上虞人也。晋太元八年暴病
而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未
進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。
遵答。違離姑姉。並歴年載。欲往問訊。本明當
發。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而
不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姉兒
道文近被録來。既蒙恩放。仍留看戲。不即
還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖
動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落
棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不
吉。遂不敢開。不復得生。今爲把沙之役。辛
勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姉又已
喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知
何時可得免脱。汝今還去可語其兒。勤修功
徳庶得免之。於此示遵歸路。將別又屬遵
曰。汝得還生良爲殊慶。在世無幾倏如風塵。
天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今覩其實。
汝宜深勤善業務爲孝敬愛法持戒。愼不
可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔
何及。勤以在心不可忘也。我家親屬。生時
不信罪福。今並遭塗炭長受楚毒。焦爛傷痛
無時暫休。欲求一日改惡爲善。當何得耶。悉
我所具知故以囑汝。勸化家内共加勉勵。言
已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。
家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣
通。移日稍差。勸示親識。並奉大法。初遵姑
適南郡徐漢。長姉＊適江夏樂瑜。其小姉
＊適呉興嚴晩。途路懸遠久斷音息。遵既差。
遂至三郡。尋訪姑及小姉。姉子果並喪亡。
長姉亦説。兒道文殮後棺動墮車。皆如叔言。
既聞遵説道文横死之意。姉追加痛恨。重爲
晋雒陽有釋訶羅竭者。本襄陽人。少出家
誦經二百萬言。性虚玄守戒節。善擧厝美容
色。多行頭陀獨宿山野。晋武帝太康九年。暫
至雒陽。時疫疾甚流。呪者皆愈。至晋慧帝
元康元年。迺入止婁至山石室中坐禪。此
室去水既遠。時人欲爲開澗。竭曰。不假相
勞。乃自起以左脚蹍室西石壁。壁陷沒指。
既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絶。來
飮者。皆止飢渇除疾病。至元康八年。端坐從
化。弟子依國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐
火中。永不灰燼。乃移還室内。後西域人竺
定字安世。晋咸和中往其國。親自觀視見屍。
儼然平坐。亡已三十餘年。定後至京。傳之道
俗
晋竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高
山事佛圖蜜爲師。晋康帝建元年。至襄陽止
羊叔子寺。不受別請。毎乞食輒齎繩床自隨。
於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔
自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息。
慧已在床。毎語弟子法昭曰。汝過去時折一
雞脚。其殃尋至。俄而昭爲人所擲。脚遂永
疾。後語弟子云。新野有一老翁當命過。吾
欲度之。仍行於畦畔之間。果見一＊翁將牛
耕田。慧從乞牛。＊翁不與。慧前自捉牛鼻。
＊翁懼其異。遂以施之。慧牽牛＊呪願七歩而
反。以牛還＊翁。＊翁少日而亡。後征西庾移
恭鎭襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之迹甚
嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬
令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋
五十八矣。臨死語衆人云。猶枉刑吾。吾死
後三日天當暴雨。至期果洪霔。城門外深
宋慧遠沙門者。江陵長沙寺僧也。師慧印
善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黄遷。年
二十時印毎入定。輒見遷先世。乃是其師。故
遂度爲弟子。常寄江陵市西楊道産家行般
舟。勤苦歳餘。因爾遂頗有感變。或一日之
中赴十餘處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而
家家悉見黄遷在焉。衆稍敬異之。以爲得道。
孝建二年一旦自言死期。謂道産曰。明夕
吾當於君家過世。至日道産設八關。然燈通
夕。初夜中夜。遷猶豫衆行道。休然不異。四
更之後。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。
闔境爲設三七齋起塔。塔今猶存。死後久之。
見形多寶寺。謂曇珣道人云。明年二月二
十三日。當與諸天共相迎也。言已而去。曇
珣即於長沙禪房設齋九十日。捨身布施。至
其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。
三更中呼問衆僧。有聞見不。衆曰。不覺異
也。珣曰。空中有奏樂聲。靄煙香異。黄遷
之契。今期至矣。衆僧始還堂就席。而珣已
宋時有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦
起。後夫尋出外。而婦還見其夫。猶在被
中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。
巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。於是
馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高
枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神。不
敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸
漸消滅。夫婦惋＊悑如此。少時夫得疾。性理
宋時有諸生遠學。其父母然火夜作。兒至前
歎息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問
之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在琅
耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。
去此千里。雖復願到那得及汝。兒曰。外有
車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。
比鷄鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂
隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統解
玄微純講大乘。後因臥疾三日。告侍人曰。
玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。
賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識
想何可檢校。向有天衆欲來邀迎耳。爾後異
香充戸。衆共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生
世爲善知識。遂終於所住。即大業二年六月
也。自生常立願云。沈骸水中。及歿後遵用
前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所
沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道
唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。
經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王
衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人
訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。
乃遣使將向南。至第三重門。入見
湯及刀
山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此
頭並口云大飢。當村有一老母。年向七十。其
時猶未死。遂見在湯前然火。觀望訖還至
王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成
云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。
成犁地不覺。犁破其塚。非故然也。王曰。汝
雖非故。心終爲不謹耳。遂令人杖其腰上
七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃
使人送去遣。北出踰牆及登牆望見其舍。遂
聞哭聲。乃跳下牆。忽覺起坐。既穌之後。具
爲郷曲言之。邑人視張成腰上有七下杖迹
迹極青黒。問其毀墓。答云不虚。老母尋病。
唐琅耶王之弘。貞觀年中爲沁州和川縣令。
有女適博陵崔軌。軌於和川會病而卒。卒經
數十日。其家忽於夜中聞軌語聲。初時傾家
驚恐。其後乃以爲常。聞語云。軌是女婿。雖
不合於妻家立靈。然以苦無所依。但爲置立
也。妻從其請。朝夕置食不許置肉。唯令下
其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具説地獄
中事云。人一生＊常不免殺生及不孝。自餘
之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福
助爲軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音
等經。各三兩部。兼舊功徳如獲濟。自茲以
後即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽
更來愧謝。因云。今即取別。擧家哭而送之。
軌有遺腹之子。已年四五歳云。軌此子必有
法苑珠林卷第九十七
法苑珠林卷第九十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 五濁部 時節部 度女部
佛鉢部 訛替部 破戒部 諍訟部
損法部
述意部第一
竊惟。正像推移教流末代。人有邪正法有訛
替。或憑眞以搆僞。或飾虚以亂眞。假託之
文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形。復由世
漸澆浮人心改變。妄想居懷專崇業禍。増長
三毒彌招四惡。所以無明巨夜。了無思旦
之心。欣慕六塵。不覺五刀隨後。名利既侵
我人逾盛。致使凶黨之徒。輕擧邪風。淳正
之輩。時遭讒佞。所以教流震旦六百餘年。
惡王虐治三被殘屏。禍不旋踵畢顧前良。殃
咎已刑取笑天下。嗚呼來業深可痛歟。良由
寡學所纒故得師心獨斷。法隨潜隱災患集
身。若元披圖八藏。綜文義之成明。尋繹九
識。達情智之迷解者。則五翳有除昏之期。三
明有逾光之日也
五濁部第二
如地持論云。所謂五濁者。一曰命濁。二曰
衆生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁
謂今世短壽人極百歳。是名命濁
若諸衆生不識父母。不識沙門婆羅門。及宗
族尊長。不修義理。不作所作。不畏今世後
世惡業果報。不修慧施。不作功徳。不修齋
法。不持禁戒。是名衆生濁
若此衆生増非法貪刀劍布施器仗布施諍訟
鬪亂諂曲虚誑妄語攝受邪法。及餘惡不善
法生。是名煩惱濁
若於今世法壞法沒。像法漸起邪法轉生。是
名見濁
若飢饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫
濁
又倶舍論云。何者爲五濁。一命濁。二劫濁。三
惑濁。四見濁。五衆生濁。下劫將來命等五濁。
最麁最下已成滓故。説名爲濁。由前二濁次
第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助
善。何以故。因此二濁。有諸衆生多習欲塵樂
行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁
損減自身量色無病力。智念正勤不動。此
徳壞故
又持人菩薩經云。如來今興在五濁世。何謂
五濁。一人多弊惡不識義理。二六十二疑邪
見強盛不受道教。三人多愛欲塵勞興隆不
知去就。四人壽命短。往古世時。八萬四千
歳以爲甚損。今壽百歳或長或短。五小劫轉
盡三災當起無不被害。若有在此五濁惡世
能信樂佛正眞慧。是爲甚難
又依順正理論云。此五濁但爲次第顯五衰
相。極増盛時。何等名爲五種衰相。一壽命
衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三
善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相
違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功徳器
故。爲欲次第顯此五種衰損不同。故分五
濁
又薩遮尼乾子經云。佛告文殊師利。諸佛如
來有十二種勝妙功徳。猶如醍醐於諸味中
最爲勝上。清淨第一能淨一切諸佛國土。如
來於中成阿耨菩提。何等十二。一示現劫濁。
二示現時濁。三示現衆生濁。四示現煩惱濁。
五示現命濁。六示現三乘差別濁。七示現不
淨佛國土濁。八示現難化衆生濁。九示現説
種種煩惱濁。十示現外道亂濁。十一示現魔
濁。十二示現魔業濁。善男子。一切諸佛國土
皆是出世功徳莊嚴具足清淨。無有諸濁如
此過者。皆是諸佛方便力。爲利衆生。汝等應
知
又大五濁經云。佛涅槃後當有五亂。一者當
來比丘從白衣學法。世之一亂。二者白衣上
坐比丘處下。世之二亂。三者比丘説法不行
承受。白衣説法以爲無上。世之三亂。四者
魔家比丘自生現在。於世間以爲眞道諦。佛
法正典自爲不明。詐僞爲信。世之四亂。五
者當來比丘畜養妻子奴僕治生。但共諍訟
不承佛教。世之五亂。今時屡見無識白衣。
觸事不閑。詐爲知法。房室不捨然爲師範。
愚癡俗人以用指南。虚棄功夫終勤無益。未
來生世猶不免獄。故智度論云。有其盲人。自
不見道妄言見道。引他五百盲人。並墮糞坑。
自處長津焉能救溺
時節部第三
如阿難七夢經云。阿難。有七種夢來問於佛。
一夢陂池火焔連天。二夢日月沒星宿亦
沒三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中。在
家白衣登頭而出。四夢群猪來觝突栴檀林
壞之。五夢頭戴須彌山不以爲重。六夢大
象棄出小象。七夢師子王名華薩。頭上有七
豪毛在地而死。一切禽獸見故悑畏。後見
身中蟲出然後食之。以此惡夢來問於佛。佛
告阿難。汝所夢者。皆爲當來五濁惡世。不
損汝也。何爲憂色。第一夢陂池火焔＊連天
者。當來比丘善心轉少惡逆熾盛。共相殺害
不可稱計。第二夢日月沒星宿亦沒者。佛泥
洹後一切聲聞。隨佛泥洹不在世間。衆生眼
滅。第三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中
在家白衣登頭出者。當來比丘壞毒嫉妬至
相殺害。道士斬頭白衣親之。死入地獄。白
衣精進死生天上。第四夢者群猪來觝突栴
檀林＊壞之者。當來白衣來入塔寺。誹謗衆
僧求其長短。破塔害僧。第五夢者。頭戴須彌
山不以爲重者。佛泥洹後。阿難當爲千阿
羅漢出經之師。一句不忘。受悟亦多。不以
爲重。第六夢大象棄小象者。將來邪見熾盛
壞我佛法。有徳之人皆隱不現。第七夢師
子死者。佛泥洹後一千四百七十歳。四部諸
弟子修徳之心。一切惡魔不得嬈亂。七＊豪
者此是七百年後事
又摩耶經云。摩耶問阿難言。汝於往昔已來
聞世尊説。如來正法幾時當滅。阿難垂涙而
便答言我於往昔曾聞世尊説於當來法滅之
後事。云佛涅槃後摩訶迦葉云阿難結集法
藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼迹山中入滅盡
定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當
以正法付囑憂波掬多。憂波掬多善説法
要。如富樓那。廣説度人。又復勸化阿輸迦
王。令於佛法堅固正信。以舍利廣起八萬四
千諸塔。更經二百歳已。有尸羅難陀比丘。善
説法要。於閻浮提度十二億人。三百歳已有
青蓮華眼比丘。善説法要度得半億人。四百
歳已。有牛口比丘。善説法要度得二萬人。
五百歳已有寶天比丘。善説法要度得二萬
人。八部衆生發阿耨菩提心。正法於此便就
滅盡。六百歳已九十六種外道等。邪見競興
破滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善説法要。
降伏一切諸外道輩。七百歳已有一比丘。名
曰龍樹。善説法要。滅邪見幢。然正法燈。八
百歳後。諸比丘等。樂好衣服。縱逸嬉戲。百
千萬人中有一兩得道果者。九百歳已奴爲
比丘。婢爲比丘尼。一千歳已。諸比丘等聞
不淨觀阿那波那。瞋恚不欲。無量比丘。若
一若兩。思惟正受。千一百歳已。諸比丘等。
如世俗人媒嫁行媒。於大衆中毀謗毘尼。千
二百歳已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若
有子息。男爲比丘。女爲比丘尼。千三百歳已。
袈裟變白不受染色。千四百歳已時諸四衆
猶如獵師。樂好殺生。貪賣三寶物。千五百
歳已。倶睒彌國有三藏比丘。善説法要。從
於十五日布薩已時。羅漢比丘昇於高座説
清淨戒。云此所應作。此不應作。彼三藏比
丘弟子答羅漢言。汝今身口不清淨。云何而
乃説是麁言。羅漢答言。我久清淨身口意業
無諸過患。三藏弟子聞此語已。倍更怨忿。即
於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言。我
師所説合於法理。云何汝等殺我和上。即以
利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波
旬及外道衆。踊躍歡喜。競破塔寺。殺害比
丘。一切經藏皆悉流移至鳩尸那。阿耨達
龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。時摩訶
摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而説
偈言
一切皆歸滅 無有常安者
須彌及海水 劫盡亦消竭
世間諸豪強 會必還衰朽
我子於往昔 勤苦集衆行
故得成正覺 爲衆説法藏
如何於爾時 皆悉潜沒盡
度女部第四
如善見論云。中度女人出家。正法唯得五
百歳住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法還
得千年。問千年已正法爲都滅耶。答不都滅。
於千年中得三達智。復千年中得愛盡羅漢
無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得
斯陀含。復千年中得須陀洹。總得一萬年。初
五千歳得道。後五千歳學而不得道。於萬
歳後一切經書文字滅盡。但現剃頭袈裟法
服而已
又毘尼母經云。尊者迦葉。責阿難爲女人求
出家中。彼有十事謫阿難。一者若女人不出
家者。諸檀越等常應各各器盛食在道側
跪授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越
等常應與衣服臥具。逆於道中求沙門受用。
三者若女人不出家者。諸檀越等常應乘象
馬車乘在於道側。以五體投地求沙門蹈而
過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應在
於路中。以髮布地求沙門蹈而過。五者若女
人不出家者。諸檀越輩常應恭心請諸沙門
到舍供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩
見諸沙門。常應恭心淨掃其地脱體上衣布
地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越
輩常應脱體上衣拂比丘足上塵。八者若女
人不出家者。諸檀越輩常應舒髮拂比丘足
上塵。九者若女人不出家者。沙門威徳過於
日月。況諸外道豈能正視於沙門首。十者若
女人不出家者。佛之正法應住千年。今減
五百年。一百年中得堅固解脱。一百年中得
堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得
堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歳中
有解脱堅固法
安住於此中 悉能達解義
第二百歳中 復有堅固定
第三百歳中 持戒亦不毀
第四百歳中 有能多聞者
第五百歳中 復有能布施
從是如來法 念念中漸減
如車輪轉已 隨轉時有盡
正法所以隱 阿難之愆咎
爲女人出家 勤請調御師
正法應住世 滿足於千年
五百已損減 餘者悉如本
是故五百歳 五百興於世
解脱定持戒 多聞及布施
佛鉢部第五
如蓮華面經云。佛告阿難。於未來世。罽賓
國土。當作大法之會。有金毘羅等五天子。滅
度之後有富蘭那外道弟子名蓮華面。聰明
智慧。身如金色。此大癡人。已曾供養四阿
羅漢。當供養時作如是誓願。我未來世破
壞佛法。以其供養阿羅漢故。世世受於端正
之身。於最後身生國王家。身爲國王。名寐
吱曷羅倶邏。而滅我法。此大癡人。破碎我
鉢。既破鉢已生於阿鼻大地獄中。此大癡人
命終之後。有七天子。次第捨身生罽賓國。
復更建立如來正法。大設供養。阿難。以破鉢
故。我諸弟子。漸汚淨戒樂作不善。智慧之
人悉皆滅度。有諸國王不依王法。其國人民
多行十不善業。以惡業故。此閻浮提五種失
味。所謂蘇油鹽石蜜漿。故佛破鉢。當至
北方。爾時北方諸衆生等。見佛破鉢大設供
養。大發三乘心者以衆生善根力感故。我
此破鉢自然還復如本不異。於後不久我鉢
即於閻浮提沒。現娑伽龍王宮中。當沒之時。
此閻浮提七日七夜皆大黒暗。日月威光悉
不復現。地大震動。天人等衆皆大號哭。涙
下如雨。初沒之時。如來法律亦沒不現。爾
時魔王見法律滅。心大歡喜。以教衆生。廣
作惡故。生身陷入阿鼻地獄。爾時娑伽羅龍
王。見鉢供養。至于七日。禮拜右繞。有發三
乘心者。如是我鉢於龍宮沒。四天王宮出。至
于七日大設供養。各發三乘心。過七日已。
於四天王宮沒三十三天宮出。佛母摩耶夫
人。見佛鉢已憂愁苦惱。如箭入心。難可堪
忍。宛轉于地。猶如圜木。作如是言。如來涅
槃。一何疾哉。修伽陀滅。何其太速。世間眼
滅。佛樹傾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉
枯竭。無常魔日萎佛蓮華。爾時夫人以手捧
鉢告於天衆。此是我釋迦如來常受用鉢。今
來至此。爾時帝釋七日七夜大設供養。各
發三乘心者。過七日已。於三十三天沒炎摩
天中出。爾時炎摩天王見佛鉢已。七日七夜
種種供養。有發三乘心者。過七日已。於炎
摩天沒兜率陀天出。爾時兜率天王見佛鉢
已。七日七夜種種供養。過七日已。於兜率
天沒化樂天出。爾時化樂天王見佛鉢已。七
日七夜種種供養。有發三乘心者。爾時天王
希有大導師 悲愍於衆生
爲利衆生故 使鉢來於此
佛告阿難。此閻浮提及餘十方。所有佛鉢。及
佛舍利。皆在娑伽羅龍王宮中。如是我鉢及
我舍利。於未來世於此地沒。直過八萬由旬
住金剛際。未來之世諸衆生等。壽命八萬四
千歳時。彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵
伽音。爾時我鉢及我舍利。從金剛際出至閻
浮提彌勒佛所住虚空中。放五色光。所謂青
黄赤白頗梨雜色。彼五色光復至其餘一切
天處。到彼天已。於其光中。出聲説偈
一切行無常 一切法無我
及寂滅涅槃 此三是法印
其光復至一切地獄。亦説此偈。所放光明復
至十方世界。於其光中亦説此偈。佛告阿難。
如明我鉢及我舍利。所放光明。十方世界作
佛事已。還至本處。於虚空中成大光明雲蓋
而住。舍利及鉢現此神通時。八十百億衆生
得阿羅漢果。千億衆生
髮出家信心清淨。
一萬衆生發阿耨菩提心皆不退轉。彌勒以
手捧鉢及佛舍利。告諸天人一切大衆。汝等
當知。此鉢舍利。乃是釋迦牟尼如來雄猛大
士。能令無量百千那由他億諸衆生等住涅
槃城。出優曇華百千億倍。鉢及舍利故來至
此。爾時彌勒佛爲我此鉢及我舍利。起四寶
塔。以舍利鉢置此塔中。大設供養恭敬禮拜。
依道宣律師住持感應云。問天人持鉢因縁。
天人答曰。如來成道已至第三十八年。於祇
桓精舍重閣講堂上。佛告文殊師利菩薩。汝
往戒壇所鳴鍾。召十方天龍及比丘諸大菩
薩衆等。普集祇＊桓。文殊依教召集皆來祇
＊桓。世尊以神通力化祇＊桓精舍如妙樂國。
眉間放光遍照十方。地皆六種震動。有百億
釋迦同來集會。十億妙光佛亦集祇＊桓。世
尊跏趺坐入金剛三昧。地又大動。從三昧起
出大音聲。普告三千界一切諸來大衆。我初
踰城至瓶沙王國。入山修道。天魔迷我。道
路山神示我道處。即語我言。我曾於往古迦
葉佛般涅槃時。留一故瓦鉢囑我護持。待如
來下生令我付世尊。世尊成道先須受我此
鉢。次及四天王鉢。我語山神。若得成佛當
如汝言。我後入河澡浴受二女乳糜時。爾時
山神即奉我鉢。我時受用。將盛乳糜食。地
便六種震動。我持此鉢來經三十八年。未曾
有損失。我入王舍城受彼國王請。我既食
訖。即命羅睺將我鉢。還於彼龍池洗。羅
睺洗鉢損破爲五片。我即以鉛錫綴彼破鉢。
此非羅睺過失。欲表示未來世諸惡。比丘比
丘尼等輕毀法器。於初五百年分我毘尼藏
遂有五部。分我修多羅爲十八部。至正法
滅盡。分我三藏。復爲五百部。彼無智比丘
本無慈心。不發弘誓救度衆生。但起諍論増
我慢幢速滅正法。至于千歳正法皆滅。諸惡
比丘滿閻浮提及餘天下。不持禁戒。諸惡比
丘尼猶如婬女不行八敬。將我應量之器游
行酒肆。或入婬舍貯酒盛肉。痛哉苦哉。法
豈不滅也
爾時諸比丘同聲白佛言。我於今朝入城乞
食。還所居方各洗應量器。同時皆破。各分
五段。方欲問佛。向聞世尊已説未來表法將
滅心生大悑
爾時世尊告諸比丘。我留菩薩僧。合有八十
億人不取涅槃。後惡世中護持聖教。各以通
力化惡比丘令敬佛鉢
爾時世尊即從坐起。往至戒壇所。從北面升
壇。諸比丘奉鉢。世尊自受。又告羅睺。將我
破鉢來。佛受鉢已。即擲于空。上至有頂。如
是次第。同名牟尼各擲相次。猶如貫珠。上
至色界頂已。次第還下。直至戒壇。百億諸來
佛亦命侍者取鉢。各施牟尼佛。共相住持。
使來世惡僧尼等令生慚愧。世尊受已還擲
上界。相次重疊還至壇所。爾時世尊化彼破
瓦鉢。状如諸天金幢。放大光明照十方國」
又佛在世時告天帝釋言。汝施我眞珠并天
工匠。又告天魔。汝施我七寶。又告娑竭龍
王。汝施我摩尼珠。帝釋天龍等即奉珠寶。於
三七日中並集戒壇所造作珠塔。用七寶莊。
上安摩尼珠。以佛神力故。於三七日中一時
皆成。合得八百億眞珠七寶塔。以盛如來瓦
鉢。爾時魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊
鉢。我雖是天魔敬順佛語。故於未來世不令
惡人損壞聖教。化惡比丘令生慚愧。佛即聽
許。純用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以
盛佛鉢。世尊涅槃時付囑魔王造塔。令付帝
釋及四天王并大魔王。汝自守護。我涅槃後
正法滅盡已。將我鉢塔安置戒壇南。十二年
中住。汝等四天王日夜常自供養。守護勿令
損失。過十二年已。將付娑竭龍王。安置彼
宮中毘尼大藏所。又勅龍王當造十六塔爲
鉢塔眷屬。還經十二年後付囑帝釋四天王。
將往須彌頂。帝釋歡喜園中金砂池南住。佛
告揵闥婆王八部神等。汝於四十年中。作天
音樂供養寶塔。爲彼惡世中持戒弟子。守護
應器如護眼睛
佛告帝釋四天王等。汝於須彌山金剛窟中。
取彼黄砂石多造石鉢。置新塔中。大小形量
如我破鉢。皆作五綴形安置彼塔中。汝等守
護勿令損失。後經一百年。至阿育王造塔竟。
汝將我塔遍大千國至十億家。或縱廣萬里
當安兩鉢塔。於彼國土中周覓名山古聖住
處。於彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山
採取牛頭栴檀香。於日三時中當至彼塔所。
燒香供養勿令斷絶。我令自在天安置諸鉢
塔。又遣四天王及揵闥婆王。燒香奏樂常爲
供養。汝等天人龍神等未解我意。此爲未來
非法比丘比丘尼。令其改惡生善故。使安
置如是
訛替部第六
如付法藏經云。阿難比丘化諸衆生皆令度
脱。最後至一竹林之中。聞有比丘誦法句經
偈云
若人生百歳 不見水潦涸
不如生一日 而得覩見之
阿難聞已慘然而歎。世間眼滅何其速哉。煩
惱諸惡如何便起。違反聖教自生妄想。此非
佛語不可修行。汝今當知二人謗佛。一雖多
聞而生邪見。二不解深義顛倒妄説。有此二
法爲自毀傷。不能令人離三惡道。汝今諦聽
我演佛偈
若人生百歳 不解生滅法
不如生一日 而得解了之
爾時比丘。即向其師説阿難語。師告之曰。阿
難老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今
但當如前而誦。阿難後時聞彼比丘在竹林
下猶誦前偈。即問其意。答言。尊者。吾師告
我。阿難老朽言多虚妄。汝今但當依前誦習。
阿難思惟。彼輕我言。或受餘教。即入三昧
推求勝徳。不見有人能迴彼意。便作是言。異
哉無常甚大雄猛散壞。如是無量賢聖令諸
世間皆悉空曠。常處黒暗＊悑畏中行。邪見
熾盛不善増長。誹謗如來斷絶正教。永當沈
沒生死大河。開惡趣門閉人天路。於無量劫
受諸苦惱。我於今日宜入涅槃
又新婆沙論問。齊何當言正法住。答。若時行
法者住。齊何當言正法滅。答。若時行法者滅。
問。何故復作此論。答。爲欲分別契經義故。
如契經説。迦葉波當知。如來所覺所説法毘
柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有
一類補特伽羅。當出於世。惡欲惡行成就惡
法。非法説法。法説非法。非毘柰耶説毘柰耶。
於毘柰耶説非毘柰耶。彼能滅我三無數劫
所集正法令無有餘。契經雖作是説而不分
別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼
經是此論所依根本。彼所不分別者。今應分
別。故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。
二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛
纜毘柰耶阿毘達磨。勝義正法。謂聖道即無
漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教
法。二持證法。持教法者。謂讀誦解説素怛纜
等。持證法者。謂能修證無漏聖道。若持教
者相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者
相續不滅。能令勝義正法久住。彼若滅時正
法則滅。故契經説。我之正法不依墻壁柱等
而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊
不決定説法住時分耶。答欲顯正法隨行法
者住久近故。謂行法者。若行正法常如佛
在世時及如來滅度未久時者。則佛正法常
住於世無有滅沒。若無如是行正法者。則彼
正法速疾滅沒。若度女人出家不令行八尊
重法者。則佛正法應減五百歳住。由佛令彼
行八尊重法故。正法住世還滿千年
又迦旃延説法滅盡偈云
尊者迦旃延 體道修律護
見諸卒暴者 以偈開法路
正法垂欲沒 人年裁壽百
正法之光明 在世不久沒
正法已滅盡 比丘衆迷惑
當捨諸經法 聖覺之所講
釋置經義理 更互相求短
吾身所聞傳 獨歩無儔伴
持中以著下 擧下著於中
不復識次第 所説貴不窮
證據設乖謬 反説無本末
聞受皆浮漫 講論無清話
各各共諍訟 用生毒害心
貪得利供養 隨俗共浮沈
喜樂於憒擾 不慕處靜默
展轉相侵欺 以自養妻息
或時有比丘 客從遠方來
寺主先自安 閑居乃聽之
見遠方比丘 顏色不悦和
得其捨之去 於心乃爲快
常念瞋恚惡 憍慢爲自大
所求無厭足 恣意隨塵穢
毒事相續行 不欲誦受經
終日笑歌舞 冥暮寢不醒
斯等共聚會 言不及經理
但説縣官賊 流俗行來事
假使有學者 衆人所供養
羨者求出家 言學比丘法
所行不如教 自從利養起
其年既幼少 多畜衆弟子
其心懷諍亂 不能究所學
莫能謹愼戒 墮落於邪見
苟且無羞恥 不能修愼行
亦不樂法會 汲汲著利養
適共鬪諍已 遂乃結讎怨
諸魔及官屬 用斯得人便
諸天龍鬼神 來欲聽經教
傾企遲聞戒 但更聞諍訟
諸天人懷恨 不可比丘行
行來共講言 佛法欲滅盡
吾等捨天樂 故來欲受法
不得聞正法 不如棄之去
其有尊鬼神 心樂佛法者
不念諸比丘 不復行擁護
於時弊鬼神 凶暴行毒害
取比丘精氣 令命無有餘
偸狗無羞慚 懈怠懷毒意
斯等將來世 反當見敬事
有仁賢比丘 具足知廉恥
於彼失法時 乃更不見侍
譬如師子王 處在林樹間
豺狼及犬狐 不敢食其肉
命過身出蟲 還自噉其肉
晝夜共噉食 毀滅其形體
正法在於世 終不自沒盡
因縁像法故 正法則滅盡
譬如海中船 貪重故沈沒
佛法斯亦然 利養故滅盡
諸比丘遭患 如人喪二親
今日最末世 佛正法滅盡
從今日以往 無復説經典
法律及禁戒 當何從聞聽
諸天樹木鬼 曠野屠神明
悲感心憂惱 宛轉不自寧
法燈爲已沒 正學已毀滅
今世最崩頽 法鼓不復鳴
諸魔設歡喜 聚會相慶賀
擧手而讃言 今是佛末世
知後將來世 當有是患難
益當加精進 勉力求度脱
破戒部第七
如蓮華面經。佛告阿難。我今當説未來之時。
有諸破戒比丘。身著袈裟游行城邑。往來聚
落住親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦
妾産育男女。復有比丘。往婬女家。婬比丘
尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通
致使驛以自活命。復有專行醫藥以自活命。
復有圍碁六博以自活命。復有爲他卜筮以
自活命。復有爲他誦呪驅遣鬼神多取財物
以自活命。復有專行殺生以自活命。復有
私自費用佛法僧物以自活命。復有内實犯
戒外示護持受人信施。復有祕悋僧物不與
客僧。復有悋惜僧房床座不與客僧。復有比
丘實非羅漢而詐稱羅漢。欲令人知多受供
養但爲活命不爲修道。復有興利商賈以自
養活。復有專行盜偸以自養活。復有畜養雜
畜乃至賣買以自養活。復有販賣奴婢以自
養活。復有屠殺牛羊以自養活。復有受募入
陣征戰討伐多殺衆人以求勳賞。復有專行
劫奪攻破城邑及與聚落以自活命。如是無
量地獄因縁。捨命之後皆墮地獄。譬如師
子身肉所有衆生不敢食彼。唯師子身自生
諸蟲還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之
佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒
刺。破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。爾
時阿難見此事已。心大＊悑畏身毛皆竪。即
白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見
此未來之世如是惡事。佛言。阿難。未來之
世多有在家白衣得生天上。多有出家之人
墮於地獄餓鬼畜生。善惡之業終不敗亡。我
於過去曾作商人。入於大海。活多人故手殺
一人。以是業縁乃至成佛。猶尚身受金槍
之報
又當來變經云。爾時世尊告諸比丘。將來之
世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅
不得長益。何謂爲一。謂不護禁戒。不能守
心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道
教。不肯勤慕度世之業。是爲一事令法毀
滅。復有二事令法毀滅。何謂爲二。一不護
禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子放心
恣意。賈作治生以共相活。二伴黨相著。憎
奉法者。欲令陷墮。故爲言義。謂之諛諂。私
記惡行外揚清白。是爲二事令法毀滅。復有
三事令法毀滅。何謂爲三。一既不護禁戒。
不能攝心。不修智慧。二自讀文字不諦句讀。
以上著下。以下著上。頭尾顛倒不能解了
義之所歸自以爲是。三明者呵之不從其教。
反懷瞋恨謂相嫉姤。議識者少多不別理。咸
云爲是。是爲三事令法毀滅。復有四事令法
毀滅。何謂爲四。一將來比丘捨空閑處修道
之業。二喜游人間憒鬧之中行來。比丘談言
求好袈裟五色之服。三高望遠視以爲奇雅。
自以高徳無能及者。雜碎之智比日月之明
而已。四不攝三事。不護根門。行婦女間宣
文飾詞。多言合偶以動人心。使清變濁。身
行荒亂。正法廢遲。是爲四事令法毀滅。若
有比丘欲諦學道。棄捐綺飾。不求名聞。質
朴守眞。宣傳正經。佛之雅典。深法之化。不
用多言。案本説經。不捨正句。希言屡中不
失佛意。麁衣趣食。得美不甘。得麁不惡。衣
食好醜。隨施者意。守諸根門。不違佛教。勤
修佛法猶救頭然。雖不値佛出世。出家爲道
學不唐捐。平其本心愍念一切
又十誦律云。正法滅於像法時有五非法。一
比丘小得心止便謂已得聖法。二白衣生天
出家墮地獄。三有人捨世間業出家破戒。四
破戒人多人佐助持戒者無人佐助。五乃至
羅漢亦被罵辱。更有五＊悑畏未來有應知。一
自身不修身戒心慧。復度他出家。亦不能令
他修身戒心慧。二畜沙彌。三與他依止。四
如是人與淨人沙彌近住不知三相掘。地斬
草用水漑灌。五雖誦持三藏前後雜亂◎
◎諍訟部第八
如雜阿含經云。佛言。此摩偸羅國。將來之
世。我之正法千歳不滅。過千歳後有非法出。
閻浮提中惡風暴雨多諸災患。人民飢饉觸
物磨滅。飮食失味珍寶沈沒。西方有王名
鉢羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非
釋迦。東方有王名兒沙羅。此之四王皆多眷
屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比
丘來集中國。拘睒彌國。王名摩因陀羅西那。
生子手似血塗。身似甲冑。有大勇力。又五
百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國
一日雨血。王見惡相。即大恐＊悑。請問相師。
相師答王。今生子當王閻浮提多殺害人。即
因爲名難當。年漸長大四惡王從四方來。王
大憂＊悑。有天神告言。大王。且立難當爲王。
足能降伏彼四惡王。便依神言。捨位與子。
以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌
頂令往征伐。諸臣之子。身被甲冑從王倶征。
與四惡王共戰殺之都盡。王閻浮提治在拘
睒彌國。後有三藏羅漢出現。爲王説法。王
聞法已憂惱即止。於佛法中大生敬信。而發
聲唱言。自今以後我施諸比丘無恐畏事。適
意爲樂。而問比丘言。前四惡王毀滅佛法有
幾年歳。諸比丘答云。經十二年。王心念言
作師子吼。我當十二年中供養五衆種種豐
足。供施之日天當降雨。香澤之雨遍閻浮提。
一切實種皆得増長。後經不久。三藏門徒
弟子。共諸比丘不和。有惡比丘遂殺阿羅漢
及三藏法師。心生懊惱。諸邪見輩競破塔廟
及害比丘從是佛法索然頓滅。爾時人天聞
佛所説莫不揮涙
又法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹欲滅
時。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。
著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。飮酒噉肉。
殺生貪味無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩精
進修徳者。衆魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡。
擯黜驅遣不令得住。自此於後不修道徳。寺
廟空荒不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積
聚不散。不作福田。販賣奴婢。耕田種殖。
焚燒山林。傷害衆生。無有慈心。奴爲比丘。
婢爲比丘尼。無有道徳。婬嫉濁亂。男女不
別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官依倚五
道。求作比丘不修戒律。月半月盡。雖名誦
戒。厭倦懈怠不欲聽聞。不樂讀誦經律。設
有讀者不識字句。爲強言是不諮明者。貢高
求名虚無雅歩。以爲榮貴望人供養。諸魔比
丘命終死後。精神當墮無擇地獄五逆罪中。
餓鬼畜生靡不更歴。於無邊河沙劫受罪竟。
乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精
勤＊常作功徳。男子懈怠不用法語。眼見沙
門如視糞土。無有信心。法輪彌沒。當爾之
時諸天泣涙。水旱不調五穀不熟。災疫流行
死亡者衆。人民勤苦縣官侵剋。不循道理皆
思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命
轉短。菩薩比丘衆魔驅逐不預衆會。菩薩入
山福徳之處。淡泊自守以爲傾快。壽命延長
諸天衞護。一切十二部經尋復化滅。不見文
字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅
盡。譬如油燈臨欲滅時。光更猛盛。於是便
滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可覶縷。
如是久後。彌勒當下世間作佛。天下大平。
毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。
大人長八丈。皆壽八萬四千歳。衆生得度不
可稱計
損法部第九
如仁王經云。後五濁世比丘比丘尼四部弟
子。天龍八部一切神王。國王大臣＊大子王
子。自恃高貴滅破吾法。明作制法。制我弟
子比丘比丘尼不聽。造作佛像形佛塔形。立
統官制衆安籍記僧。比丘地立。白衣高坐。
兵奴爲比丘受別請法。知識比丘共爲一心。
親善比丘爲作齋會。求福如外道法。都非吾
法。當知爾時正法將滅不久。大王。法末世
時。有諸比丘四部弟子國王大臣。各作非法
之行。横與佛法衆僧作大法制。作諸罪過非
法非律繋縛比丘。如獄囚法。當爾之時法滅
不久。大王。我滅度後未來世中四部弟子。諸
小國王＊大子王子。乃是住持護三寶者。轉
更滅破三寶。如師子身中蟲自食師子肉。非
外道也。各壞我佛法得大罪過。正教衰薄民
無正行。以漸爲惡其壽日減。至若干百歳。
人壞佛教。無復孝子。六親不和。天神不祐。
疾疫惡鬼日來侵害。災怪首尾連禍從衡。死
入地獄餓鬼畜生。若出爲人。兵奴果報。如
響如影。如人夜書火滅字存。三界果報亦復
如是。大王。未來世中一切國王太子王子四
部弟子。横與佛弟子書記制戒。如白衣法。
如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。爲官
所使。都非我弟子。是兵奴法。立統官攝僧。
典主僧籍。大小僧統共相攝縛。如獄因法兵
奴之法。當爾之時佛法不久
又舍利弗問經云。佛告舍利弗。我尋泥洹。
大迦葉等當共分別爲比丘比丘尼作大依
止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復付末
田地。末田地復付舍那婆私。舍那婆私傳付
優波笈多。優波笈多後孔雀輸柯王世弘經
律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問
群臣。云何令我名事不滅時有臣言。唯有二
事。何等爲二。猶如先王造八萬四千塔。捨
傾國物供養三寶。此其一也。若其不爾。便
應反之。毀塔滅法殘害息心四衆。此其二也。
名雖好惡倶不朽也。王曰。我無威徳以及
先王。當建次業以成名。行即御四兵攻鷄雀
寺。寺有二石師子。號吼動地。王大驚＊悑退
走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒自不
敢入。驅逼兵將。詐行死害。蹴令勤與。呼攝
七衆。一切集會。問曰。壞塔好。壞房＊好。僉
曰。願皆勿壞。如不得已壞房可耳。王大忿勵
曰。云何不可。因遂害之。無問少長。血流成
川。壞諸塔寺八百餘所。諸清信士擧聲號
噭。悲哭懊惱。王取囚繋加其鞭罰。五百羅
漢登南山獲免。山谷隱嶮軍甲不能至。王恐
不濟賞募諸國。若得一首即賞金錢三千。時
有君徒鉢歎阿羅漢。乃佛所囑累流通。一
人化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處
受金。王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒
鉢歎阿羅漢。現身入滅盡定。王自加害。定力
所持。初無傷損。次燒經臺。火始就然颷焔
及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率
天。次至身齒塔。塔神曰。有蟲行神先索我
女。我薄不與。今誓令護法。以女與之。使王
心伏。蟲行神喜手捧大山。用以壓王及四部
兵衆。一時皆死。王家子孫於斯頓盡。其後
有王性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下
於人間以求佛道。從五百羅漢諮受法教。國
土男女復共出家。還復滋繁。羅漢上天接取
經律。還於人間。時有比丘。名曰總聞。諮諸
羅漢。及與國王分我經律。多立臺館。爲求
學來難。王玄策行傳云。摩伽陀國菩提寺
主。達磨師問漢勅使。知此佛法盛行。達磨師
云。佛法當今盛在四方也。昔有迦羯王。夢
大海水中心濁四邊清。請迦葉佛解云。後釋
迦末代佛法。中天竺無。所以中濁也。總向
四方。所以四邊清也
述曰。自佛法東流已來。震旦已三度爲諸惡
王廢損佛法。第一赫運勃勃號爲夏國。被破
長安遇僧皆殺。第二魏太武用崔皓言夷滅
三寶。後悔皓加五刑。第三周武帝。但令還
俗。此之三君爲滅佛法。皆不得久。身患癩
瘡。死入地獄。有人暴死見入地獄受大極苦。
具如別傳。唐臨冥報記述
頌曰
聖迹隱顯 隨人廢興 至誠即感
匪信難矜 冀存敬學 教被眞宗
迷斯厥理 寧解困窮◎
法苑珠林卷第九十八
法苑珠林卷第九十九
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 四依部 四果部 四食部
淨口部 鳴鍾部 入衆部 求法部
衰相部 雜行部
述意部第一
夫神理無聲。因言辭以寫意。言＊辭無迹。縁
文字以圖音。故字爲言蹄。言爲理筌。音義
合符。不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。
雖迹繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博具
録難周。記傳紛綸事有廣略。所以導達群方
開示後學。設教縁迹煥然備悉。訓俗事源
欝爾咸在。搜檢條章討撮樞要。緝綴紙筆具
列前篇。其餘雜務汲引濟俗。現可行者。疏
之於後。冀令昏昧漸除法燈遐照也
四依部第二
夫根鈍時澆信堅難具。行淺徳劣智正易迷。
要須機教相符文理洞備。故經曰。雖誦千章
不行何益。今立正義須憑宗意。教有權實。行
有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。豈
意得道門猶行封滯。故經説四依區分三位。
一是人四依。即是四依開士。謂從初賢至於
極聖。人資無漏。法體性空。據此依承聖無邪
倒。二是行四依。即是乞食著糞掃衣。頭陀蘭
若樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三
法成末代之龜鏡。信是衆行之宗師。大聖致
詞終無虚設。准教行事畢正非邪。初二四依
非今俗用。附在別章且述法依。驗知邪正
惟以無相好佛尚惑魔形。況有識凡夫能無
受亂。故立法依顯成楷定也
第一依法不依人者。人惟情有。法乃軌模。性
空正理。體離非妄。即用此法爲正法依。涅
槃經極教盛明斯轍。今行事者隨情妄述。多
棄法逐人。從人起則。致乖遺寄陷溺身心。
若能反彼俗心憑准聖量。隱心行務知非性
空。乘持此心以爲道路。一分知非明順空理。
一分厭觀。明違有事。如此安心名修趣法
性眞道
第二依義不依語者。語是言説。正是張筌。義
爲達理。化物之道。證解已後慮絶杜言。法
尚應捨何況非法。故經有捨筏之喩。人懷目
撃之談。不以言筌意表。得意息言。月喩妙
指。無宜不曉。今謂得義。乃是誦言。眞行道
者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨
義。還是誦言。但無始妄習執見鏗然。靜退
詳研方知此過。不爾奔飛追聲不及。又可
思惟
第三依智不依識者。謂識現行隨塵分別。眼
色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而
共行。大聖示教境是自心。下愚氷執塵爲識
外。所以化導無由。捨之是知。滯歸凡識。倒遣
聖心。愚迷履歴。常淪三倒。勇勵特達。念動
即知。名爲依識。知流須返。名隨分智。如是
加功漸増明大。後見塵境知非外來。境非心
外是自心相。安有愚迷生増生愛。思擇不
已解異牛羊。有人問。卿立如此論明智異
愚如何達觀猶稱凡識。答聖智無涯積空顯
徳。豈惟一述即謂清升。此但得語。隨言還
執。深知此執。無始習熏。三祇無間。方能傾
盡。雜血之乳。不可漏言。起伏之相。於是乎
在。如經説。初地行施餘隨分修。高軌立儀
令人修學。何言一解剩能窮智。必智可窮。未
曰高勝。今人口誦其空心未忘有。騰空不起
入火逾難。倶是心相封迷故爾。後得通達隨
心轉用。豈不鳥之游空。自常如布之火澣。
不足怪也
第四依了義經不依不了義經者。此之兩經
竝聖言量。凡入道者。率先曉之。則無事不
通。有疑皆決。但群生性識深淺利鈍不同。致
令大聖隨情別説。然據至道但是自心。故經
云。三界上下法義唯心。此就世界依報以明
心也。又云。如如與眞際。涅槃及法界。種種
意生身。佛説唯心量。此據出世法體以明
心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗
了義。故加以法約定權機也
如大集經云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩有四
依法亦不可盡。何等爲四。依義不依語。依智
不依識。依了義經不依不了義經。依法不依
人。云何依義不依語。語者若入世法而有可
慞惶如是 而復悲號 哀動神祇
爾時大王 即從座起 以水灑妃
良久乃蘇 還得正念 微聲問王
我子今者 爲死活耶 爾時王妃
念其子故 倍復懊惱 心無暫捨
可惜我子 形色端正 如何一旦
捨我終亡 云何我身 不先薨歿
而見如是 諸苦惱事 善子妙色
猶淨蓮華 誰壞汝身 使令分離
將非是我 昔日怨讎 挾本業縁
而殺汝耶 我子面目 淨如滿月
不圖一旦 遇斯禍對 寧使我身
破碎如塵 不令我子 喪失身命
我所見夢 已爲得報 直我無情
能堪是苦 如我所夢 牙齒墮落
二乳一時 汁自流出 必定是我
失所愛子 夢三鴿鶵 鷹奪一去
三子之中 必定失一 爾時大王
即告其妃 我今當遣 大臣使者
周遍東西 推求覓子 汝今且可
莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
即便嚴駕 出其宮殿 心生愁惱
憂苦所切 雖在大衆 顏貌憔悴
即出其城 覓所愛子 爾時亦有
無量諸人 哀號動地 尋從王後
是時大王 既出城已 四向顧望
求覓其子 煩惋心亂 靡知所在
最後遙見 有一信來 頭蒙塵土
血汚其衣 灰糞塗身 悲號而至
爾時大王 摩訶羅陀 見是使已
倍生懊惱 擧首號叫 仰天而哭
先所遣臣 尋復來至 既至王所
作如是言 願王莫愁 諸子猶在
不久當至 令王得見 須臾之頃
復有臣來 見王愁苦 顏貌憔悴
身所著衣 垢膩塵汚 大王當知
一子已終 二子雖在 哀悴無頼
第三王子 見虎新産 饑窮七日
恐還食子 見是虎已 生大悲心
發大誓願 當度衆生 於未來世
證成菩提 即上高處 投身虎前
虎飢所逼 便起啗食 一切血肉
已爲都盡 唯有骸骨 狼藉在地
是時大王 聞臣語已 轉復悶絶
失念躄地 憂愁盛火 熾然其身
諸臣眷屬 亦復如是 以水灑王
良久乃穌 復起擧首 號天而哭
復有臣來 而白王言 向於林中
見二王子 愁憂苦毒 悲號涕泣
迷悶失志 自投於地 臣即求水
灑其身上 良久之頃 乃還穌息
望見四方 大火熾然 扶持暫起
尋復躄地 擧首悲哀 號天而哭
乍復讃歎 其弟功徳 是時大王
以離愛子 其心迷悶 氣力惙然
憂惱涕泣 並復思惟 是最小子
我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
其餘二子 今雖存在 而爲憂火
之所焚燒 或能爲是 喪失命根
我宜速往 至彼林中 迎載諸子
急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
心肝分裂 或能失命 若見二子
慰喩其心 可使終保 餘年壽命
爾時大王 駕乘名象 與諸侍從
欲至彼林 即於中路 見其二子
號天扣地 稱弟名字 時王即前
抱持二子 悲號涕泣 隨路還宮
速令二子 覲見其母 佛告樹神
汝今當知 爾時王子 摩訶薩埵
捨身飼虎 今我身是 爾時大王
摩訶羅陀 於今父王 輸頭檀是
爾時王妃 今摩耶是 第一王子
今彌勒是 第二王子 今調達是
爾時虎者 今瞿夷是 時虎七子
今五比丘 及舍利弗 目犍連是
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 送終篇第九十七 | 此有四部 |
述意部第一
惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。
無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛
以利天下。則悋而弗爲。撤一餐以續餘糧。
則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛爲
其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝父母
喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓
客。苟求現勝不避業因。或畏外譏不修内
典。所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。是
以宛轉三界綿歴六道。四趣易歸萬劫難啓。
痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久
必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。惟
斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦
報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶
使臨終發願令入屍陀。葬具資身並修功徳。
冀濟飛走之飢。得免將來之債也
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。
何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢。無所著
也。二曰度於死者。謂阿那含。不復還也。三
曰有餘死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度
死者。謂須陀洹。見道迹也。五曰無欺死者。
謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七
曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡
夫也。九曰横死者。謂孤獨苦也。十曰縛著
死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄
也。十二曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉
知是。勿爲放逸也
又淨度三昧經云。若人造善惡業生天墮獄。
臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。
應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見
不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無
枉濫平直無二。隨其所作天網治之
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業
者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執
將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎
女莊嚴游戲快樂如是勝事
又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人
説法。有一長者。居在路側財富無數。正有一
子。其年二十。新爲聚妻。未滿七日。夫婦相
敬。欲至後園。上春三月看戲園中。有一柰
樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫爲上
樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒
所。呼天號哭斷絶復穌。聞者莫不傷心。
棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊
之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛
苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久
保。生則有死。罪福相追。此兒三處爲其哭
泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰子。何者爲
親。於是世尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可望入胞影
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作命死復生 罪福則不亡
終始非一世 從癡愛長久
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓
箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有
雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。
小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。
助之歡喜而各自去。經歴生死數劫之中所
在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一
人生海中爲化生龍王。一人今日長者身是。
小兒者前生天上爲天作子。壽終爲長者
作子。墮樹命終即生海中爲龍王作子。即以
生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟
泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人
受報如此。於是世尊即説偈言
識神造三界 善不善三處
陰行而默至 所往如響應
色欲不色有 一切因宿行
如種隨本像 自然報如影
佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀
洹道
又四分律。爾時世尊爲利益衆生。王命終。説
偈云
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
衆生墮有數 一切皆有爲
一切諸世間 無有不老死
衆生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
遣送部第三
述曰。生死連環不離俗諦。雖復出家志求勝
道。分段未捨變易未除。仍依三界隨俗遷流。
至於存亡。皆依内外。臨終之日安置得所。葬
送威儀具存下説。且論亡屍。安置南北。魂
魄不同。今此略述
禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首
生者南向
郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂
也者鬼之盛
左傳昭二年子産對趙景子曰。人生死化曰
魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是
以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死。其魂魄
猶能憑依於人以爲淫厲。況良霄乎
淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄魄問於魂曰。
道何以爲體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形
也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇
之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所
以喩道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今
時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰。魂
是靈。魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著
之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚
魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸於魄。則屍
口纊動。若魂不歸於魄。則口纊不動。以理
而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記
曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。
哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒
死。友人羊角哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改
作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用衣
爲
問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置
其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之
| 於魄。或入於重室 | 直龍 反 | 重者重也 | 徒用 反 | 以重 |
神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。
以安重内。置其坤地也
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土
埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪
王二人悉火葬。餘人通前。四葬者多。五分
| 律云。屍應埋之 | 此謂王法不許施身。復恐夏燒殺蟲。 故令埋之。自外無難水林亦得也 |
及見五衆出家人塚塔。大於己者。皆須展
轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出
家人塚塔。不簡大小皆須敬禮
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母
亡柩。外來弔人小於亡者。至其屍所如常設
禮。已先執孝子手默慰吊之。後至大徳所。具
展哀情。弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。
展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云。
我既受戒彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此
不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我
法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長
大成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩。豈
一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。
何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍
送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩
者。大悲之本。不知恩者。甚於畜生
又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆
闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲
山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而
至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩訶
波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧
置心上。佛又説法得阿羅漢果。無常對至命
盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀在
喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復
言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人
皆凶暴。不報父母育養之恩。爲是不孝衆生
設化法故。如來躬欲擔於父王之棺。即時三
千大千世界六種震動。一切衆山駊騀涌沒。
如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪擧
聲哭泣。四天王將鬼神億百千衆。皆共擧
喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以
大慈悲親欲自身擔父王棺四王倶白佛言。
我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之
故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。
即變爲人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自
手執香鑪。前行詣於墓所。令千羅漢往大海
渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。
苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾
時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後
競共收骨。盛金剛函。即於其上便共起塔。
懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
清淨人。生淨居天
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛
姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉
| 女五百人 | 即是比丘尼也。康僧會法鏡經云。凡夫貪 染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今聖人斷貪 |
| 除六情飢饉故。號出 家尼。爲除饉也 | 以手摩佛足。繞佛三匝。稽 |
空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光
明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然
同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華
樟柟梓材。事各五百。眞伎正音當以供養。一
切凡聖覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
所。於是四方各二百五十應眞。神足飛來稽
首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告
阿難。取舍利盛之。以鉢著吾手中。阿難如命。
告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉
妬陰謀。敗道壞徳。今母能拔興丈夫行。獲應
眞道遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養
又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等輿
大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四
天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多
有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得
不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆
自供養闍維舍利也。時毘沙門天王使諸鬼
神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬
自轝床一脚。阿難輿一脚。飛在虚空。往至
塚間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛
言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支
佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以
十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供
養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母
也
又増一阿含經云。四部弟子中略取前後者。
且列八人。比丘中最初得道者如拘隣比丘。
善能勸化。不失威儀。最後得道者如須跋陀
羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道
者如大愛道尼。最後得道者如陀羅倶夷國
尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最後得
道者如倶夷那摩羅。優婆夷中最初得道者
如難婆女。最後得道者如藍優婆夷
受生部第四
夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡
終歸磨滅。循環三界運轉靡停。故經曰。有
始必終。既生則滅。聖教不虚自覩交臂。所
以於此縁中略述六門
第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具
知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。
假爲命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造
善之人從下冷觸至臍已上。煖氣後盡。即
生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若
造惡者與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
已下乃至脚盡者。生地獄中。無學之人入
涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。
羯羅藍義最初託處。即名肉心。如是識於此
處最初託。即從此處最後捨。釋云。依瑜伽
論由造善生上。故從下漸捨至肉心。後方
説上捨。由造惡生下故先從上捨至肉心。後
方從下捨也
倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
滅。若一時身死根共意識一時倶滅。若人次
第死。此中偈曰
次第死脚齊 於心意識斷
下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此
等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
餘部説於頭上。何以故。身根於此等處與意
識倶滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸
縮滅。於脚等處次第而滅。釋云。倶舍論述
小乘義。故云身於此等處與意識倶滅。若依
大乘。身根於此等處與本識倶滅也
第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至。應
生道處故。起此中陰衆生。由宿業勢力所生
眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父
母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若
變成女。於父即起女人欲心。倒此心起瞋。
此中有衆生。由二起顛倒心故。求欲戲往至
生處。是即樂得屬已。是時不淨已至胎處。
即生歡喜。仍託彼生。從此刹那是衆生五陰
和合堅實。中有五陰。即滅如此方説受生。
若胎是男依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是
女。依母右脇向母腹而住。若胎非男非女。
隨欲類託生。住亦如此。無有中有異於男
女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後
時在胎中増長。或作黄門。若託胎卵二生。
道理如此。若衆生欲受濕生愛樂香故至生
處。此香或淨。或不淨。隨宿業故。若是化生
愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云何
生樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風冷雨
觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故
往入彼。復見身爲熱風光及火焔等所炙。苦
痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。
胎卵二生於父母變異事生愛。濕化二生不
由託赤白爲身故無此變。濕生但愛著香故。
至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化
生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂
亦得愛處。於中受生。何以故。非愛不受生
故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身
是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊
諸師作如此説。若衆生年三十時。行殺生業
網捕衆生。行此事時必有伴類。此業能感地
獄生。後於中陰中。見自身如昔年三十行網
捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。
如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。縁此
起變即於中受生後解昔所造業雖多。必
以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或
三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作
業時少老。見地獄衆生。並如己年時。年時
既相似。於此衆生起變。即往就彼。由此愛
故受生。依經部師作如此釋
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼於
死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄
見入於叢林竹
生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可
意音聲。及自妄見昇宮殿等可意相現
又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
不善爲因邪見爲縁故墮地獄。有論師言。一
切不善皆是地獄因。此不善之餘生畜生餓
鬼中。又法業盛故墮畜生中。如婬慾盛故
生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生於蚖蝮蛇
蠍中。愚癡盛故生猪羊蚌蛤中。憍慢盛故
生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉
盛故生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生
畜生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其
口業受報者多。如罵人輕躁喩如獼猴即生
猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如猪羊。
聲如驢鳴。行如
婬如鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡隨
口受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。
如捉布一頭餘則盡隨。故智度論云。若不
斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如説多
欲生鳥雀中。多貪味故。厠中受生。又愛欲故
卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起慇
重業則受化生。若慇重心樂行罪業。死時妄
見地獄受其化生。若慇重愛福上界化生。故
成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦
樹常在
又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始
樂著戲論。因已熏習故。淨不淨業因已熏習
故。彼所依體。由二種因。増上力故。從種子。
即於是處中有異熟無間得生。死時如稱兩
頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所
得中有如黒𦏌光。或陰暗夜作善業者。如白
衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有具足五
根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦
蟇。於中受生。中有細色金剛。不能礙之。有
天眼者。能見此事。重擧所聞事證。曾聞人
説。燒鐵令熱。破之見蟲
第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干
等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
時則生野干中。若應生狗中。非時則生野
干中
又倶舍小乘師有四釋不同。一説極促時死
已即受陰生。二説得住七日。七日滿已。處
中有不限時節。三説得住四十九日生縁未
具。死已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。
乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未
得生縁極七日住。死而復生。乃至七七日受
死生。自此已後決得生縁。此與前四皆不同
也
第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰游空而
去。如人捨命應至無量世界外受生。俄頃即
到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘
道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一
乘神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速
也
第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
陰定互相見。若人有天眼最清淨是一道慧
類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。
以最細故。薩婆多部云。若同於人道中受生。
同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能見
餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。
能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。
中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰備
能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天
道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯
見地獄道中陰
第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿
少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
而能遍照萬倶胝剡浮洲
頌曰
高堂信逆旅 壞業理常牽
玉匣方委觀 金臺不復延
挽聲隨遙遠 蘿影帶松懸
詎能留十念 唯應逐四縁
幻工作同異 變弄作多身
愚俗諍人我 誰復非謂眞
謬者疑久固 達者知幻賓
親疎既無定 何勞非蒼旻
| 感應縁 | 略引十 六驗 |
漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺
漢建安中李妖死十四日復生
漢陳留史姁臨死遺囑有徴
漢馮貴人亡死將百歳賊發塚顏色如故
漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺内人語云
是伯夷之弟孤竹君也
漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中
漢＊時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開塚
而婢尚生
漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
晋唐遵暴死經夕見有靈徴可驗
晋沙門訶羅竭存亡皆有靈徴神異難測
晋沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測
宋沙門慧遠有弟子名黄遷存亡有驗
隋沙門釋玄景存亡亦有徴祥可驗
唐居士裴則男暴死而穌説冥道可驗
漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無
壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不擧葬之陌
上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養之
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病
春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃
曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞説曰。
至陰爲陽。下人爲上。其後王莽簒位
漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼
神。獻帝初平中長沙桓氏死。月餘其母聞棺
中有聲。發之遂生
漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨
死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱
我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其
言。七日往視之。＊杖果拔出。即掘屍出活。走
至井上浴已。平復如故。復與隣人乘船至下
邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人
不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。
即不相信。作書得報。以爲驗實。其一宿便
還。果得報書。具知消息。考城令江夏
聞之。姉病在郷里。欲急知消息。請往省之。
路遙三千。再宿報書。具知委曲
漢馮貴人亡死將百歳。盜賊發塚。顏色如故。
但肉微冷。群賊幸之。致相妬忌。然後事覺
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光
和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。
棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水
壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何爲。人懼不
敢斫。因爲立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆
無何而死
漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。
其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。願令
我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見
之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於
是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音
聲。恨不能得住當出戸時。揜閉其衣裾。戸
間掣絶而去。至後歳餘。此人身亡。室家葬
之。開塚見婦棺。蓋下有衣裾
漢武帝幸李夫人。夫人後卒。帝哀思不已。
方士少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝
遙望見美女居帳中。如李夫人之状。而不得
就。乃遙視之
漢杜嘏家葬。而婢誤不得出。後十餘年開塚
附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自
謂甞一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開
| 塚後更生十五六年。嫁之有子 | 右此九驗出 搜神異記 |
達多發墓取塼。得一人以送。時太后與漢明
帝在華林都堂。以爲妖異。謂黄門郎徐紇
曰。上古以來頗有此事不。紇曰。昔魏時發
塚得霍光女婿范朋友家奴。説漢朝廢立。與
史書符合。不足爲異也。后令紇問其姓名。
死來幾年。何所飮食。死者答曰。臣姓崔名
涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家
在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在
地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行。
或遇飮食。如似夢中。不甚辯了。后即遣門
下録事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢
其妻魏氏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰。有
息子洪。年十五而亡。俊曰。爲人所發今日穌
活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚悑
曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實聞啓后。
后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持
刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。
汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂捨去。游
於京師衖内。常宿寺門下。汝南王暢黄衣一
通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。
常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。
雒陽大市北有奉終里。里内之人。多賣送
死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木
爲欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。
有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。儞雖柏
棺桑木爲欀。遂不免兵。京師仰聞此。柏木
| 勇貴。人疑賣棺者化涵故發此言 | 見洛陽 寺記録 |
而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未
進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。
遵答。違離姑姉。並歴年載。欲往問訊。本明當
發。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而
不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姉兒
道文近被録來。既蒙恩放。仍留看戲。不即
還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖
動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落
棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不
吉。遂不敢開。不復得生。今爲把沙之役。辛
勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姉又已
喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知
何時可得免脱。汝今還去可語其兒。勤修功
徳庶得免之。於此示遵歸路。將別又屬遵
曰。汝得還生良爲殊慶。在世無幾倏如風塵。
天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今覩其實。
汝宜深勤善業務爲孝敬愛法持戒。愼不
可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔
何及。勤以在心不可忘也。我家親屬。生時
不信罪福。今並遭塗炭長受楚毒。焦爛傷痛
無時暫休。欲求一日改惡爲善。當何得耶。悉
我所具知故以囑汝。勸化家内共加勉勵。言
已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。
家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣
通。移日稍差。勸示親識。並奉大法。初遵姑
適南郡徐漢。長姉＊適江夏樂瑜。其小姉
＊適呉興嚴晩。途路懸遠久斷音息。遵既差。
遂至三郡。尋訪姑及小姉。姉子果並喪亡。
長姉亦説。兒道文殮後棺動墮車。皆如叔言。
既聞遵説道文横死之意。姉追加痛恨。重爲
| 製服 | 右此一驗 出冥祥記 |
誦經二百萬言。性虚玄守戒節。善擧厝美容
色。多行頭陀獨宿山野。晋武帝太康九年。暫
至雒陽。時疫疾甚流。呪者皆愈。至晋慧帝
元康元年。迺入止婁至山石室中坐禪。此
室去水既遠。時人欲爲開澗。竭曰。不假相
勞。乃自起以左脚蹍室西石壁。壁陷沒指。
既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絶。來
飮者。皆止飢渇除疾病。至元康八年。端坐從
化。弟子依國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐
火中。永不灰燼。乃移還室内。後西域人竺
定字安世。晋咸和中往其國。親自觀視見屍。
儼然平坐。亡已三十餘年。定後至京。傳之道
俗
晋竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高
山事佛圖蜜爲師。晋康帝建元年。至襄陽止
羊叔子寺。不受別請。毎乞食輒齎繩床自隨。
於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔
自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息。
慧已在床。毎語弟子法昭曰。汝過去時折一
雞脚。其殃尋至。俄而昭爲人所擲。脚遂永
疾。後語弟子云。新野有一老翁當命過。吾
欲度之。仍行於畦畔之間。果見一＊翁將牛
耕田。慧從乞牛。＊翁不與。慧前自捉牛鼻。
＊翁懼其異。遂以施之。慧牽牛＊呪願七歩而
反。以牛還＊翁。＊翁少日而亡。後征西庾移
恭鎭襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之迹甚
嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬
令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋
五十八矣。臨死語衆人云。猶枉刑吾。吾死
後三日天當暴雨。至期果洪霔。城門外深
| 一丈。恭眷屬居民等並皆沒死 | 右此二驗出 梁高僧傳 |
善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黄遷。年
二十時印毎入定。輒見遷先世。乃是其師。故
遂度爲弟子。常寄江陵市西楊道産家行般
舟。勤苦歳餘。因爾遂頗有感變。或一日之
中赴十餘處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而
家家悉見黄遷在焉。衆稍敬異之。以爲得道。
孝建二年一旦自言死期。謂道産曰。明夕
吾當於君家過世。至日道産設八關。然燈通
夕。初夜中夜。遷猶豫衆行道。休然不異。四
更之後。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。
闔境爲設三七齋起塔。塔今猶存。死後久之。
見形多寶寺。謂曇珣道人云。明年二月二
十三日。當與諸天共相迎也。言已而去。曇
珣即於長沙禪房設齋九十日。捨身布施。至
其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。
三更中呼問衆僧。有聞見不。衆曰。不覺異
也。珣曰。空中有奏樂聲。靄煙香異。黄遷
之契。今期至矣。衆僧始還堂就席。而珣已
| 盡 | 右此一驗 出冥祥記 |
起。後夫尋出外。而婦還見其夫。猶在被
中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。
巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。於是
馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高
枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神。不
敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸
漸消滅。夫婦惋＊悑如此。少時夫得疾。性理
| 乖錯。於是終卒 | 右一驗出 續搜神記 |
歎息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問
之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在琅
耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。
去此千里。雖復願到那得及汝。兒曰。外有
車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。
比鷄鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂
| 主人見臨兒哀。問其疾消息如言 | 右一驗出 搜神記 |
玄微純講大乘。後因臥疾三日。告侍人曰。
玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。
賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識
想何可檢校。向有天衆欲來邀迎耳。爾後異
香充戸。衆共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生
世爲善知識。遂終於所住。即大業二年六月
也。自生常立願云。沈骸水中。及歿後遵用
前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所
沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道
| 俗異其雅瑞。傳迹于今 | 右此一驗出 唐高僧＊傳 |
經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王
衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人
訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。
乃遣使將向南。至第三重門。入見
山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此
頭並口云大飢。當村有一老母。年向七十。其
時猶未死。遂見在
王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成
云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。
成犁地不覺。犁破其塚。非故然也。王曰。汝
雖非故。心終爲不謹耳。遂令人杖其腰上
七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃
使人送去遣。北出踰牆及登牆望見其舍。遂
聞哭聲。乃跳下牆。忽覺起坐。既穌之後。具
爲郷曲言之。邑人視張成腰上有七下杖迹
迹極青黒。問其毀墓。答云不虚。老母尋病。
| 未幾而死 | 右此一驗出 冥報拾遺 |
有女適博陵崔軌。軌於和川會病而卒。卒經
數十日。其家忽於夜中聞軌語聲。初時傾家
驚恐。其後乃以爲常。聞語云。軌是女婿。雖
不合於妻家立靈。然以苦無所依。但爲置立
也。妻從其請。朝夕置食不許置肉。唯令下
其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具説地獄
中事云。人一生＊常不免殺生及不孝。自餘
之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福
助爲軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音
等經。各三兩部。兼舊功徳如獲濟。自茲以
後即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽
更來愧謝。因云。今即取別。擧家哭而送之。
軌有遺腹之子。已年四五歳云。軌此子必有
| 仕宦。願善養畜。自此已後不復更來 | 右此一 驗見王 |
| 之自 説 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 法滅篇第九十八 | 此有九部 |
佛鉢部 訛替部 破戒部 諍訟部
損法部
述意部第一
竊惟。正像推移教流末代。人有邪正法有訛
替。或憑眞以搆僞。或飾虚以亂眞。假託之
文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形。復由世
漸澆浮人心改變。妄想居懷專崇業禍。増長
三毒彌招四惡。所以無明巨夜。了無思旦
之心。欣慕六塵。不覺五刀隨後。名利既侵
我人逾盛。致使凶黨之徒。輕擧邪風。淳正
之輩。時遭讒佞。所以教流震旦六百餘年。
惡王虐治三被殘屏。禍不旋踵畢顧前良。殃
咎已刑取笑天下。嗚呼來業深可痛歟。良由
寡學所纒故得師心獨斷。法隨潜隱災患集
身。若元披圖八藏。綜文義之成明。尋繹九
識。達情智之迷解者。則五翳有除昏之期。三
明有逾光之日也
五濁部第二
如地持論云。所謂五濁者。一曰命濁。二曰
衆生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁
謂今世短壽人極百歳。是名命濁
若諸衆生不識父母。不識沙門婆羅門。及宗
族尊長。不修義理。不作所作。不畏今世後
世惡業果報。不修慧施。不作功徳。不修齋
法。不持禁戒。是名衆生濁
若此衆生増非法貪刀劍布施器仗布施諍訟
鬪亂諂曲虚誑妄語攝受邪法。及餘惡不善
法生。是名煩惱濁
若於今世法壞法沒。像法漸起邪法轉生。是
名見濁
若飢饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫
濁
又倶舍論云。何者爲五濁。一命濁。二劫濁。三
惑濁。四見濁。五衆生濁。下劫將來命等五濁。
最麁最下已成滓故。説名爲濁。由前二濁次
第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助
善。何以故。因此二濁。有諸衆生多習欲塵樂
行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁
損減自身量色無病力。智念正勤不動。此
徳壞故
又持人菩薩經云。如來今興在五濁世。何謂
五濁。一人多弊惡不識義理。二六十二疑邪
見強盛不受道教。三人多愛欲塵勞興隆不
知去就。四人壽命短。往古世時。八萬四千
歳以爲甚損。今壽百歳或長或短。五小劫轉
盡三災當起無不被害。若有在此五濁惡世
能信樂佛正眞慧。是爲甚難
又依順正理論云。此五濁但爲次第顯五衰
相。極増盛時。何等名爲五種衰相。一壽命
衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三
善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相
違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功徳器
故。爲欲次第顯此五種衰損不同。故分五
濁
又薩遮尼乾子經云。佛告文殊師利。諸佛如
來有十二種勝妙功徳。猶如醍醐於諸味中
最爲勝上。清淨第一能淨一切諸佛國土。如
來於中成阿耨菩提。何等十二。一示現劫濁。
二示現時濁。三示現衆生濁。四示現煩惱濁。
五示現命濁。六示現三乘差別濁。七示現不
淨佛國土濁。八示現難化衆生濁。九示現説
種種煩惱濁。十示現外道亂濁。十一示現魔
濁。十二示現魔業濁。善男子。一切諸佛國土
皆是出世功徳莊嚴具足清淨。無有諸濁如
此過者。皆是諸佛方便力。爲利衆生。汝等應
知
又大五濁經云。佛涅槃後當有五亂。一者當
來比丘從白衣學法。世之一亂。二者白衣上
坐比丘處下。世之二亂。三者比丘説法不行
承受。白衣説法以爲無上。世之三亂。四者
魔家比丘自生現在。於世間以爲眞道諦。佛
法正典自爲不明。詐僞爲信。世之四亂。五
者當來比丘畜養妻子奴僕治生。但共諍訟
不承佛教。世之五亂。今時屡見無識白衣。
觸事不閑。詐爲知法。房室不捨然爲師範。
愚癡俗人以用指南。虚棄功夫終勤無益。未
來生世猶不免獄。故智度論云。有其盲人。自
不見道妄言見道。引他五百盲人。並墮糞坑。
自處長津焉能救溺
時節部第三
如阿難七夢經云。阿難。有七種夢來問於佛。
一夢陂池火焔連天。二夢日月沒星宿亦
沒三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中。在
家白衣登頭而出。四夢群猪來觝突栴檀林
壞之。五夢頭戴須彌山不以爲重。六夢大
象棄出小象。七夢師子王名華薩。頭上有七
豪毛在地而死。一切禽獸見故悑畏。後見
身中蟲出然後食之。以此惡夢來問於佛。佛
告阿難。汝所夢者。皆爲當來五濁惡世。不
損汝也。何爲憂色。第一夢陂池火焔＊連天
者。當來比丘善心轉少惡逆熾盛。共相殺害
不可稱計。第二夢日月沒星宿亦沒者。佛泥
洹後一切聲聞。隨佛泥洹不在世間。衆生眼
滅。第三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中
在家白衣登頭出者。當來比丘壞毒嫉妬至
相殺害。道士斬頭白衣親之。死入地獄。白
衣精進死生天上。第四夢者群猪來觝突栴
檀林＊壞之者。當來白衣來入塔寺。誹謗衆
僧求其長短。破塔害僧。第五夢者。頭戴須彌
山不以爲重者。佛泥洹後。阿難當爲千阿
羅漢出經之師。一句不忘。受悟亦多。不以
爲重。第六夢大象棄小象者。將來邪見熾盛
壞我佛法。有徳之人皆隱不現。第七夢師
子死者。佛泥洹後一千四百七十歳。四部諸
弟子修徳之心。一切惡魔不得嬈亂。七＊豪
者此是七百年後事
又摩耶經云。摩耶問阿難言。汝於往昔已來
聞世尊説。如來正法幾時當滅。阿難垂涙而
便答言我於往昔曾聞世尊説於當來法滅之
後事。云佛涅槃後摩訶迦葉云阿難結集法
藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼迹山中入滅盡
定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當
以正法付囑憂波掬多。憂波掬多善説法
要。如富樓那。廣説度人。又復勸化阿輸迦
王。令於佛法堅固正信。以舍利廣起八萬四
千諸塔。更經二百歳已。有尸羅難陀比丘。善
説法要。於閻浮提度十二億人。三百歳已有
青蓮華眼比丘。善説法要度得半億人。四百
歳已。有牛口比丘。善説法要度得二萬人。
五百歳已有寶天比丘。善説法要度得二萬
人。八部衆生發阿耨菩提心。正法於此便就
滅盡。六百歳已九十六種外道等。邪見競興
破滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善説法要。
降伏一切諸外道輩。七百歳已有一比丘。名
曰龍樹。善説法要。滅邪見幢。然正法燈。八
百歳後。諸比丘等。樂好衣服。縱逸嬉戲。百
千萬人中有一兩得道果者。九百歳已奴爲
比丘。婢爲比丘尼。一千歳已。諸比丘等聞
不淨觀阿那波那。瞋恚不欲。無量比丘。若
一若兩。思惟正受。千一百歳已。諸比丘等。
如世俗人媒嫁行媒。於大衆中毀謗毘尼。千
二百歳已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若
有子息。男爲比丘。女爲比丘尼。千三百歳已。
袈裟變白不受染色。千四百歳已時諸四衆
猶如獵師。樂好殺生。貪賣三寶物。千五百
歳已。倶睒彌國有三藏比丘。善説法要。從
於十五日布薩已時。羅漢比丘昇於高座説
清淨戒。云此所應作。此不應作。彼三藏比
丘弟子答羅漢言。汝今身口不清淨。云何而
乃説是麁言。羅漢答言。我久清淨身口意業
無諸過患。三藏弟子聞此語已。倍更怨忿。即
於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言。我
師所説合於法理。云何汝等殺我和上。即以
利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波
旬及外道衆。踊躍歡喜。競破塔寺。殺害比
丘。一切經藏皆悉流移至鳩尸那。阿耨達
龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。時摩訶
摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而説
偈言
一切皆歸滅 無有常安者
須彌及海水 劫盡亦消竭
世間諸豪強 會必還衰朽
我子於往昔 勤苦集衆行
故得成正覺 爲衆説法藏
如何於爾時 皆悉潜沒盡
度女部第四
如善見論云。中度女人出家。正法唯得五
百歳住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法還
得千年。問千年已正法爲都滅耶。答不都滅。
於千年中得三達智。復千年中得愛盡羅漢
無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得
斯陀含。復千年中得須陀洹。總得一萬年。初
五千歳得道。後五千歳學而不得道。於萬
歳後一切經書文字滅盡。但現剃頭袈裟法
服而已
又毘尼母經云。尊者迦葉。責阿難爲女人求
出家中。彼有十事謫阿難。一者若女人不出
家者。諸檀越等常應各各器盛食在道側
跪授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越
等常應與衣服臥具。逆於道中求沙門受用。
三者若女人不出家者。諸檀越等常應乘象
馬車乘在於道側。以五體投地求沙門蹈而
過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應在
於路中。以髮布地求沙門蹈而過。五者若女
人不出家者。諸檀越輩常應恭心請諸沙門
到舍供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩
見諸沙門。常應恭心淨掃其地脱體上衣布
地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越
輩常應脱體上衣拂比丘足上塵。八者若女
人不出家者。諸檀越輩常應舒髮拂比丘足
上塵。九者若女人不出家者。沙門威徳過於
日月。況諸外道豈能正視於沙門首。十者若
女人不出家者。佛之正法應住千年。今減
五百年。一百年中得堅固解脱。一百年中得
堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得
堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歳中
有解脱堅固法
安住於此中 悉能達解義
第二百歳中 復有堅固定
第三百歳中 持戒亦不毀
第四百歳中 有能多聞者
第五百歳中 復有能布施
從是如來法 念念中漸減
如車輪轉已 隨轉時有盡
正法所以隱 阿難之愆咎
爲女人出家 勤請調御師
正法應住世 滿足於千年
五百已損減 餘者悉如本
是故五百歳 五百興於世
解脱定持戒 多聞及布施
佛鉢部第五
如蓮華面經云。佛告阿難。於未來世。罽賓
國土。當作大法之會。有金毘羅等五天子。滅
度之後有富蘭那外道弟子名蓮華面。聰明
智慧。身如金色。此大癡人。已曾供養四阿
羅漢。當供養時作如是誓願。我未來世破
壞佛法。以其供養阿羅漢故。世世受於端正
之身。於最後身生國王家。身爲國王。名寐
吱曷羅倶邏。而滅我法。此大癡人。破碎我
鉢。既破鉢已生於阿鼻大地獄中。此大癡人
命終之後。有七天子。次第捨身生罽賓國。
復更建立如來正法。大設供養。阿難。以破鉢
故。我諸弟子。漸汚淨戒樂作不善。智慧之
人悉皆滅度。有諸國王不依王法。其國人民
多行十不善業。以惡業故。此閻浮提五種失
味。所謂蘇油鹽石蜜漿。故佛破鉢。當至
北方。爾時北方諸衆生等。見佛破鉢大設供
養。大發三乘心者以衆生善根力感故。我
此破鉢自然還復如本不異。於後不久我鉢
即於閻浮提沒。現娑伽龍王宮中。當沒之時。
此閻浮提七日七夜皆大黒暗。日月威光悉
不復現。地大震動。天人等衆皆大號哭。涙
下如雨。初沒之時。如來法律亦沒不現。爾
時魔王見法律滅。心大歡喜。以教衆生。廣
作惡故。生身陷入阿鼻地獄。爾時娑伽羅龍
王。見鉢供養。至于七日。禮拜右繞。有發三
乘心者。如是我鉢於龍宮沒。四天王宮出。至
于七日大設供養。各發三乘心。過七日已。
於四天王宮沒三十三天宮出。佛母摩耶夫
人。見佛鉢已憂愁苦惱。如箭入心。難可堪
忍。宛轉于地。猶如圜木。作如是言。如來涅
槃。一何疾哉。修伽陀滅。何其太速。世間眼
滅。佛樹傾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉
枯竭。無常魔日萎佛蓮華。爾時夫人以手捧
鉢告於天衆。此是我釋迦如來常受用鉢。今
來至此。爾時帝釋七日七夜大設供養。各
發三乘心者。過七日已。於三十三天沒炎摩
天中出。爾時炎摩天王見佛鉢已。七日七夜
種種供養。有發三乘心者。過七日已。於炎
摩天沒兜率陀天出。爾時兜率天王見佛鉢
已。七日七夜種種供養。過七日已。於兜率
天沒化樂天出。爾時化樂天王見佛鉢已。七
日七夜種種供養。有發三乘心者。爾時天王
| 以手捧鉢。而説偈言 | 以前諸天各説偈歎 以文繁故不具録出 |
爲利衆生故 使鉢來於此
佛告阿難。此閻浮提及餘十方。所有佛鉢。及
佛舍利。皆在娑伽羅龍王宮中。如是我鉢及
我舍利。於未來世於此地沒。直過八萬由旬
住金剛際。未來之世諸衆生等。壽命八萬四
千歳時。彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵
伽音。爾時我鉢及我舍利。從金剛際出至閻
浮提彌勒佛所住虚空中。放五色光。所謂青
黄赤白頗梨雜色。彼五色光復至其餘一切
天處。到彼天已。於其光中。出聲説偈
一切行無常 一切法無我
及寂滅涅槃 此三是法印
其光復至一切地獄。亦説此偈。所放光明復
至十方世界。於其光中亦説此偈。佛告阿難。
如明我鉢及我舍利。所放光明。十方世界作
佛事已。還至本處。於虚空中成大光明雲蓋
而住。舍利及鉢現此神通時。八十百億衆生
得阿羅漢果。千億衆生
一萬衆生發阿耨菩提心皆不退轉。彌勒以
手捧鉢及佛舍利。告諸天人一切大衆。汝等
當知。此鉢舍利。乃是釋迦牟尼如來雄猛大
士。能令無量百千那由他億諸衆生等住涅
槃城。出優曇華百千億倍。鉢及舍利故來至
此。爾時彌勒佛爲我此鉢及我舍利。起四寶
塔。以舍利鉢置此塔中。大設供養恭敬禮拜。
依道宣律師住持感應云。問天人持鉢因縁。
天人答曰。如來成道已至第三十八年。於祇
桓精舍重閣講堂上。佛告文殊師利菩薩。汝
往戒壇所鳴鍾。召十方天龍及比丘諸大菩
薩衆等。普集祇＊桓。文殊依教召集皆來祇
＊桓。世尊以神通力化祇＊桓精舍如妙樂國。
眉間放光遍照十方。地皆六種震動。有百億
釋迦同來集會。十億妙光佛亦集祇＊桓。世
尊跏趺坐入金剛三昧。地又大動。從三昧起
出大音聲。普告三千界一切諸來大衆。我初
踰城至瓶沙王國。入山修道。天魔迷我。道
路山神示我道處。即語我言。我曾於往古迦
葉佛般涅槃時。留一故瓦鉢囑我護持。待如
來下生令我付世尊。世尊成道先須受我此
鉢。次及四天王鉢。我語山神。若得成佛當
如汝言。我後入河澡浴受二女乳糜時。爾時
山神即奉我鉢。我時受用。將盛乳糜食。地
便六種震動。我持此鉢來經三十八年。未曾
有損失。我入王舍城受彼國王請。我既食
訖。即命羅睺將我鉢。還於彼龍池洗。羅
睺洗鉢損破爲五片。我即以鉛錫綴彼破鉢。
此非羅睺過失。欲表示未來世諸惡。比丘比
丘尼等輕毀法器。於初五百年分我毘尼藏
遂有五部。分我修多羅爲十八部。至正法
滅盡。分我三藏。復爲五百部。彼無智比丘
本無慈心。不發弘誓救度衆生。但起諍論増
我慢幢速滅正法。至于千歳正法皆滅。諸惡
比丘滿閻浮提及餘天下。不持禁戒。諸惡比
丘尼猶如婬女不行八敬。將我應量之器游
行酒肆。或入婬舍貯酒盛肉。痛哉苦哉。法
豈不滅也
爾時諸比丘同聲白佛言。我於今朝入城乞
食。還所居方各洗應量器。同時皆破。各分
五段。方欲問佛。向聞世尊已説未來表法將
滅心生大悑
爾時世尊告諸比丘。我留菩薩僧。合有八十
億人不取涅槃。後惡世中護持聖教。各以通
力化惡比丘令敬佛鉢
爾時世尊即從坐起。往至戒壇所。從北面升
壇。諸比丘奉鉢。世尊自受。又告羅睺。將我
破鉢來。佛受鉢已。即擲于空。上至有頂。如
是次第。同名牟尼各擲相次。猶如貫珠。上
至色界頂已。次第還下。直至戒壇。百億諸來
佛亦命侍者取鉢。各施牟尼佛。共相住持。
使來世惡僧尼等令生慚愧。世尊受已還擲
上界。相次重疊還至壇所。爾時世尊化彼破
瓦鉢。状如諸天金幢。放大光明照十方國」
又佛在世時告天帝釋言。汝施我眞珠并天
工匠。又告天魔。汝施我七寶。又告娑竭龍
王。汝施我摩尼珠。帝釋天龍等即奉珠寶。於
三七日中並集戒壇所造作珠塔。用七寶莊。
上安摩尼珠。以佛神力故。於三七日中一時
皆成。合得八百億眞珠七寶塔。以盛如來瓦
鉢。爾時魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊
鉢。我雖是天魔敬順佛語。故於未來世不令
惡人損壞聖教。化惡比丘令生慚愧。佛即聽
許。純用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以
盛佛鉢。世尊涅槃時付囑魔王造塔。令付帝
釋及四天王并大魔王。汝自守護。我涅槃後
正法滅盡已。將我鉢塔安置戒壇南。十二年
中住。汝等四天王日夜常自供養。守護勿令
損失。過十二年已。將付娑竭龍王。安置彼
宮中毘尼大藏所。又勅龍王當造十六塔爲
鉢塔眷屬。還經十二年後付囑帝釋四天王。
將往須彌頂。帝釋歡喜園中金砂池南住。佛
告揵闥婆王八部神等。汝於四十年中。作天
音樂供養寶塔。爲彼惡世中持戒弟子。守護
應器如護眼睛
佛告帝釋四天王等。汝於須彌山金剛窟中。
取彼黄砂石多造石鉢。置新塔中。大小形量
如我破鉢。皆作五綴形安置彼塔中。汝等守
護勿令損失。後經一百年。至阿育王造塔竟。
汝將我塔遍大千國至十億家。或縱廣萬里
當安兩鉢塔。於彼國土中周覓名山古聖住
處。於彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山
採取牛頭栴檀香。於日三時中當至彼塔所。
燒香供養勿令斷絶。我令自在天安置諸鉢
塔。又遣四天王及揵闥婆王。燒香奏樂常爲
供養。汝等天人龍神等未解我意。此爲未來
非法比丘比丘尼。令其改惡生善故。使安
置如是
訛替部第六
如付法藏經云。阿難比丘化諸衆生皆令度
脱。最後至一竹林之中。聞有比丘誦法句經
偈云
若人生百歳 不見水潦涸
不如生一日 而得覩見之
阿難聞已慘然而歎。世間眼滅何其速哉。煩
惱諸惡如何便起。違反聖教自生妄想。此非
佛語不可修行。汝今當知二人謗佛。一雖多
聞而生邪見。二不解深義顛倒妄説。有此二
法爲自毀傷。不能令人離三惡道。汝今諦聽
我演佛偈
若人生百歳 不解生滅法
不如生一日 而得解了之
爾時比丘。即向其師説阿難語。師告之曰。阿
難老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今
但當如前而誦。阿難後時聞彼比丘在竹林
下猶誦前偈。即問其意。答言。尊者。吾師告
我。阿難老朽言多虚妄。汝今但當依前誦習。
阿難思惟。彼輕我言。或受餘教。即入三昧
推求勝徳。不見有人能迴彼意。便作是言。異
哉無常甚大雄猛散壞。如是無量賢聖令諸
世間皆悉空曠。常處黒暗＊悑畏中行。邪見
熾盛不善増長。誹謗如來斷絶正教。永當沈
沒生死大河。開惡趣門閉人天路。於無量劫
受諸苦惱。我於今日宜入涅槃
又新婆沙論問。齊何當言正法住。答。若時行
法者住。齊何當言正法滅。答。若時行法者滅。
問。何故復作此論。答。爲欲分別契經義故。
如契經説。迦葉波當知。如來所覺所説法毘
柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有
一類補特伽羅。當出於世。惡欲惡行成就惡
法。非法説法。法説非法。非毘柰耶説毘柰耶。
於毘柰耶説非毘柰耶。彼能滅我三無數劫
所集正法令無有餘。契經雖作是説而不分
別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼
經是此論所依根本。彼所不分別者。今應分
別。故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。
二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛
纜毘柰耶阿毘達磨。勝義正法。謂聖道即無
漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教
法。二持證法。持教法者。謂讀誦解説素怛纜
等。持證法者。謂能修證無漏聖道。若持教
者相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者
相續不滅。能令勝義正法久住。彼若滅時正
法則滅。故契經説。我之正法不依墻壁柱等
而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊
不決定説法住時分耶。答欲顯正法隨行法
者住久近故。謂行法者。若行正法常如佛
在世時及如來滅度未久時者。則佛正法常
住於世無有滅沒。若無如是行正法者。則彼
正法速疾滅沒。若度女人出家不令行八尊
重法者。則佛正法應減五百歳住。由佛令彼
行八尊重法故。正法住世還滿千年
又迦旃延説法滅盡偈云
尊者迦旃延 體道修律護
見諸卒暴者 以偈開法路
正法垂欲沒 人年裁壽百
正法之光明 在世不久沒
正法已滅盡 比丘衆迷惑
當捨諸經法 聖覺之所講
釋置經義理 更互相求短
吾身所聞傳 獨歩無儔伴
持中以著下 擧下著於中
不復識次第 所説貴不窮
證據設乖謬 反説無本末
聞受皆浮漫 講論無清話
各各共諍訟 用生毒害心
貪得利供養 隨俗共浮沈
喜樂於憒擾 不慕處靜默
展轉相侵欺 以自養妻息
或時有比丘 客從遠方來
寺主先自安 閑居乃聽之
見遠方比丘 顏色不悦和
得其捨之去 於心乃爲快
常念瞋恚惡 憍慢爲自大
所求無厭足 恣意隨塵穢
毒事相續行 不欲誦受經
終日笑歌舞 冥暮寢不醒
斯等共聚會 言不及經理
但説縣官賊 流俗行來事
假使有學者 衆人所供養
羨者求出家 言學比丘法
所行不如教 自從利養起
其年既幼少 多畜衆弟子
其心懷諍亂 不能究所學
莫能謹愼戒 墮落於邪見
苟且無羞恥 不能修愼行
亦不樂法會 汲汲著利養
適共鬪諍已 遂乃結讎怨
諸魔及官屬 用斯得人便
諸天龍鬼神 來欲聽經教
傾企遲聞戒 但更聞諍訟
諸天人懷恨 不可比丘行
行來共講言 佛法欲滅盡
吾等捨天樂 故來欲受法
不得聞正法 不如棄之去
其有尊鬼神 心樂佛法者
不念諸比丘 不復行擁護
於時弊鬼神 凶暴行毒害
取比丘精氣 令命無有餘
偸狗無羞慚 懈怠懷毒意
斯等將來世 反當見敬事
有仁賢比丘 具足知廉恥
於彼失法時 乃更不見侍
譬如師子王 處在林樹間
豺狼及犬狐 不敢食其肉
命過身出蟲 還自噉其肉
晝夜共噉食 毀滅其形體
正法在於世 終不自沒盡
因縁像法故 正法則滅盡
譬如海中船 貪重故沈沒
佛法斯亦然 利養故滅盡
諸比丘遭患 如人喪二親
今日最末世 佛正法滅盡
從今日以往 無復説經典
法律及禁戒 當何從聞聽
諸天樹木鬼 曠野屠神明
悲感心憂惱 宛轉不自寧
法燈爲已沒 正學已毀滅
今世最崩頽 法鼓不復鳴
諸魔設歡喜 聚會相慶賀
擧手而讃言 今是佛末世
知後將來世 當有是患難
益當加精進 勉力求度脱
破戒部第七
如蓮華面經。佛告阿難。我今當説未來之時。
有諸破戒比丘。身著袈裟游行城邑。往來聚
落住親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦
妾産育男女。復有比丘。往婬女家。婬比丘
尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通
致使驛以自活命。復有專行醫藥以自活命。
復有圍碁六博以自活命。復有爲他卜筮以
自活命。復有爲他誦呪驅遣鬼神多取財物
以自活命。復有專行殺生以自活命。復有
私自費用佛法僧物以自活命。復有内實犯
戒外示護持受人信施。復有祕悋僧物不與
客僧。復有悋惜僧房床座不與客僧。復有比
丘實非羅漢而詐稱羅漢。欲令人知多受供
養但爲活命不爲修道。復有興利商賈以自
養活。復有專行盜偸以自養活。復有畜養雜
畜乃至賣買以自養活。復有販賣奴婢以自
養活。復有屠殺牛羊以自養活。復有受募入
陣征戰討伐多殺衆人以求勳賞。復有專行
劫奪攻破城邑及與聚落以自活命。如是無
量地獄因縁。捨命之後皆墮地獄。譬如師
子身肉所有衆生不敢食彼。唯師子身自生
諸蟲還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之
佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒
刺。破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。爾
時阿難見此事已。心大＊悑畏身毛皆竪。即
白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見
此未來之世如是惡事。佛言。阿難。未來之
世多有在家白衣得生天上。多有出家之人
墮於地獄餓鬼畜生。善惡之業終不敗亡。我
於過去曾作商人。入於大海。活多人故手殺
一人。以是業縁乃至成佛。猶尚身受金槍
之報
又當來變經云。爾時世尊告諸比丘。將來之
世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅
不得長益。何謂爲一。謂不護禁戒。不能守
心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道
教。不肯勤慕度世之業。是爲一事令法毀
滅。復有二事令法毀滅。何謂爲二。一不護
禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子放心
恣意。賈作治生以共相活。二伴黨相著。憎
奉法者。欲令陷墮。故爲言義。謂之諛諂。私
記惡行外揚清白。是爲二事令法毀滅。復有
三事令法毀滅。何謂爲三。一既不護禁戒。
不能攝心。不修智慧。二自讀文字不諦句讀。
以上著下。以下著上。頭尾顛倒不能解了
義之所歸自以爲是。三明者呵之不從其教。
反懷瞋恨謂相嫉姤。議識者少多不別理。咸
云爲是。是爲三事令法毀滅。復有四事令法
毀滅。何謂爲四。一將來比丘捨空閑處修道
之業。二喜游人間憒鬧之中行來。比丘談言
求好袈裟五色之服。三高望遠視以爲奇雅。
自以高徳無能及者。雜碎之智比日月之明
而已。四不攝三事。不護根門。行婦女間宣
文飾詞。多言合偶以動人心。使清變濁。身
行荒亂。正法廢遲。是爲四事令法毀滅。若
有比丘欲諦學道。棄捐綺飾。不求名聞。質
朴守眞。宣傳正經。佛之雅典。深法之化。不
用多言。案本説經。不捨正句。希言屡中不
失佛意。麁衣趣食。得美不甘。得麁不惡。衣
食好醜。隨施者意。守諸根門。不違佛教。勤
修佛法猶救頭然。雖不値佛出世。出家爲道
學不唐捐。平其本心愍念一切
又十誦律云。正法滅於像法時有五非法。一
比丘小得心止便謂已得聖法。二白衣生天
出家墮地獄。三有人捨世間業出家破戒。四
破戒人多人佐助持戒者無人佐助。五乃至
羅漢亦被罵辱。更有五＊悑畏未來有應知。一
自身不修身戒心慧。復度他出家。亦不能令
他修身戒心慧。二畜沙彌。三與他依止。四
如是人與淨人沙彌近住不知三相掘。地斬
草用水漑灌。五雖誦持三藏前後雜亂◎
◎諍訟部第八
如雜阿含經云。佛言。此摩偸羅國。將來之
世。我之正法千歳不滅。過千歳後有非法出。
閻浮提中惡風暴雨多諸災患。人民飢饉觸
物磨滅。飮食失味珍寶沈沒。西方有王名
鉢羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非
釋迦。東方有王名兒沙羅。此之四王皆多眷
屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比
丘來集中國。拘睒彌國。王名摩因陀羅西那。
生子手似血塗。身似甲冑。有大勇力。又五
百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國
一日雨血。王見惡相。即大恐＊悑。請問相師。
相師答王。今生子當王閻浮提多殺害人。即
因爲名難當。年漸長大四惡王從四方來。王
大憂＊悑。有天神告言。大王。且立難當爲王。
足能降伏彼四惡王。便依神言。捨位與子。
以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌
頂令往征伐。諸臣之子。身被甲冑從王倶征。
與四惡王共戰殺之都盡。王閻浮提治在拘
睒彌國。後有三藏羅漢出現。爲王説法。王
聞法已憂惱即止。於佛法中大生敬信。而發
聲唱言。自今以後我施諸比丘無恐畏事。適
意爲樂。而問比丘言。前四惡王毀滅佛法有
幾年歳。諸比丘答云。經十二年。王心念言
作師子吼。我當十二年中供養五衆種種豐
足。供施之日天當降雨。香澤之雨遍閻浮提。
一切實種皆得増長。後經不久。三藏門徒
弟子。共諸比丘不和。有惡比丘遂殺阿羅漢
及三藏法師。心生懊惱。諸邪見輩競破塔廟
及害比丘從是佛法索然頓滅。爾時人天聞
佛所説莫不揮涙
又法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹欲滅
時。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。
著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。飮酒噉肉。
殺生貪味無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩精
進修徳者。衆魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡。
擯黜驅遣不令得住。自此於後不修道徳。寺
廟空荒不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積
聚不散。不作福田。販賣奴婢。耕田種殖。
焚燒山林。傷害衆生。無有慈心。奴爲比丘。
婢爲比丘尼。無有道徳。婬嫉濁亂。男女不
別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官依倚五
道。求作比丘不修戒律。月半月盡。雖名誦
戒。厭倦懈怠不欲聽聞。不樂讀誦經律。設
有讀者不識字句。爲強言是不諮明者。貢高
求名虚無雅歩。以爲榮貴望人供養。諸魔比
丘命終死後。精神當墮無擇地獄五逆罪中。
餓鬼畜生靡不更歴。於無邊河沙劫受罪竟。
乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精
勤＊常作功徳。男子懈怠不用法語。眼見沙
門如視糞土。無有信心。法輪彌沒。當爾之
時諸天泣涙。水旱不調五穀不熟。災疫流行
死亡者衆。人民勤苦縣官侵剋。不循道理皆
思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命
轉短。菩薩比丘衆魔驅逐不預衆會。菩薩入
山福徳之處。淡泊自守以爲傾快。壽命延長
諸天衞護。一切十二部經尋復化滅。不見文
字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅
盡。譬如油燈臨欲滅時。光更猛盛。於是便
滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可覶縷。
如是久後。彌勒當下世間作佛。天下大平。
毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。
大人長八丈。皆壽八萬四千歳。衆生得度不
可稱計
損法部第九
如仁王經云。後五濁世比丘比丘尼四部弟
子。天龍八部一切神王。國王大臣＊大子王
子。自恃高貴滅破吾法。明作制法。制我弟
子比丘比丘尼不聽。造作佛像形佛塔形。立
統官制衆安籍記僧。比丘地立。白衣高坐。
兵奴爲比丘受別請法。知識比丘共爲一心。
親善比丘爲作齋會。求福如外道法。都非吾
法。當知爾時正法將滅不久。大王。法末世
時。有諸比丘四部弟子國王大臣。各作非法
之行。横與佛法衆僧作大法制。作諸罪過非
法非律繋縛比丘。如獄囚法。當爾之時法滅
不久。大王。我滅度後未來世中四部弟子。諸
小國王＊大子王子。乃是住持護三寶者。轉
更滅破三寶。如師子身中蟲自食師子肉。非
外道也。各壞我佛法得大罪過。正教衰薄民
無正行。以漸爲惡其壽日減。至若干百歳。
人壞佛教。無復孝子。六親不和。天神不祐。
疾疫惡鬼日來侵害。災怪首尾連禍從衡。死
入地獄餓鬼畜生。若出爲人。兵奴果報。如
響如影。如人夜書火滅字存。三界果報亦復
如是。大王。未來世中一切國王太子王子四
部弟子。横與佛弟子書記制戒。如白衣法。
如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。爲官
所使。都非我弟子。是兵奴法。立統官攝僧。
典主僧籍。大小僧統共相攝縛。如獄因法兵
奴之法。當爾之時佛法不久
又舍利弗問經云。佛告舍利弗。我尋泥洹。
大迦葉等當共分別爲比丘比丘尼作大依
止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復付末
田地。末田地復付舍那婆私。舍那婆私傳付
優波笈多。優波笈多後孔雀輸柯王世弘經
律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問
群臣。云何令我名事不滅時有臣言。唯有二
事。何等爲二。猶如先王造八萬四千塔。捨
傾國物供養三寶。此其一也。若其不爾。便
應反之。毀塔滅法殘害息心四衆。此其二也。
名雖好惡倶不朽也。王曰。我無威徳以及
先王。當建次業以成名。行即御四兵攻鷄雀
寺。寺有二石師子。號吼動地。王大驚＊悑退
走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒自不
敢入。驅逼兵將。詐行死害。蹴令勤與。呼攝
七衆。一切集會。問曰。壞塔好。壞房＊好。僉
曰。願皆勿壞。如不得已壞房可耳。王大忿勵
曰。云何不可。因遂害之。無問少長。血流成
川。壞諸塔寺八百餘所。諸清信士擧聲號
噭。悲哭懊惱。王取囚繋加其鞭罰。五百羅
漢登南山獲免。山谷隱嶮軍甲不能至。王恐
不濟賞募諸國。若得一首即賞金錢三千。時
有君徒鉢歎阿羅漢。乃佛所囑累流通。一
人化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處
受金。王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒
鉢歎阿羅漢。現身入滅盡定。王自加害。定力
所持。初無傷損。次燒經臺。火始就然颷焔
及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率
天。次至身齒塔。塔神曰。有蟲行神先索我
女。我薄不與。今誓令護法。以女與之。使王
心伏。蟲行神喜手捧大山。用以壓王及四部
兵衆。一時皆死。王家子孫於斯頓盡。其後
有王性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下
於人間以求佛道。從五百羅漢諮受法教。國
土男女復共出家。還復滋繁。羅漢上天接取
經律。還於人間。時有比丘。名曰總聞。諮諸
羅漢。及與國王分我經律。多立臺館。爲求
學來難。王玄策行傳云。摩伽陀國菩提寺
主。達磨師問漢勅使。知此佛法盛行。達磨師
云。佛法當今盛在四方也。昔有迦羯王。夢
大海水中心濁四邊清。請迦葉佛解云。後釋
迦末代佛法。中天竺無。所以中濁也。總向
四方。所以四邊清也
述曰。自佛法東流已來。震旦已三度爲諸惡
王廢損佛法。第一赫運勃勃號爲夏國。被破
長安遇僧皆殺。第二魏太武用崔皓言夷滅
三寶。後悔皓加五刑。第三周武帝。但令還
俗。此之三君爲滅佛法。皆不得久。身患癩
瘡。死入地獄。有人暴死見入地獄受大極苦。
具如別傳。唐臨冥報記述
頌曰
聖迹隱顯 隨人廢興 至誠即感
匪信難矜 冀存敬學 教被眞宗
迷斯厥理 寧解困窮◎
法苑珠林卷第九十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎雜要篇第九十九 | 此有十部 |
淨口部 鳴鍾部 入衆部 求法部
衰相部 雜行部
述意部第一
夫神理無聲。因言辭以寫意。言＊辭無迹。縁
文字以圖音。故字爲言蹄。言爲理筌。音義
合符。不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。
雖迹繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博具
録難周。記傳紛綸事有廣略。所以導達群方
開示後學。設教縁迹煥然備悉。訓俗事源
欝爾咸在。搜檢條章討撮樞要。緝綴紙筆具
列前篇。其餘雜務汲引濟俗。現可行者。疏
之於後。冀令昏昧漸除法燈遐照也
四依部第二
夫根鈍時澆信堅難具。行淺徳劣智正易迷。
要須機教相符文理洞備。故經曰。雖誦千章
不行何益。今立正義須憑宗意。教有權實。行
有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。豈
意得道門猶行封滯。故經説四依區分三位。
一是人四依。即是四依開士。謂從初賢至於
極聖。人資無漏。法體性空。據此依承聖無邪
倒。二是行四依。即是乞食著糞掃衣。頭陀蘭
若樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三
法成末代之龜鏡。信是衆行之宗師。大聖致
詞終無虚設。准教行事畢正非邪。初二四依
非今俗用。附在別章且述法依。驗知邪正
惟以無相好佛尚惑魔形。況有識凡夫能無
受亂。故立法依顯成楷定也
第一依法不依人者。人惟情有。法乃軌模。性
空正理。體離非妄。即用此法爲正法依。涅
槃經極教盛明斯轍。今行事者隨情妄述。多
棄法逐人。從人起則。致乖遺寄陷溺身心。
若能反彼俗心憑准聖量。隱心行務知非性
空。乘持此心以爲道路。一分知非明順空理。
一分厭觀。明違有事。如此安心名修趣法
性眞道
第二依義不依語者。語是言説。正是張筌。義
爲達理。化物之道。證解已後慮絶杜言。法
尚應捨何況非法。故經有捨筏之喩。人懷目
撃之談。不以言筌意表。得意息言。月喩妙
指。無宜不曉。今謂得義。乃是誦言。眞行道
者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨
義。還是誦言。但無始妄習執見鏗然。靜退
詳研方知此過。不爾奔飛追聲不及。又可
思惟
第三依智不依識者。謂識現行隨塵分別。眼
色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而
共行。大聖示教境是自心。下愚氷執塵爲識
外。所以化導無由。捨之是知。滯歸凡識。倒遣
聖心。愚迷履歴。常淪三倒。勇勵特達。念動
即知。名爲依識。知流須返。名隨分智。如是
加功漸増明大。後見塵境知非外來。境非心
外是自心相。安有愚迷生増生愛。思擇不
已解異牛羊。有人問。卿立如此論明智異
愚如何達觀猶稱凡識。答聖智無涯積空顯
徳。豈惟一述即謂清升。此但得語。隨言還
執。深知此執。無始習熏。三祇無間。方能傾
盡。雜血之乳。不可漏言。起伏之相。於是乎
在。如經説。初地行施餘隨分修。高軌立儀
令人修學。何言一解剩能窮智。必智可窮。未
曰高勝。今人口誦其空心未忘有。騰空不起
入火逾難。倶是心相封迷故爾。後得通達隨
心轉用。豈不鳥之游空。自常如布之火澣。
不足怪也
第四依了義經不依不了義經者。此之兩經
竝聖言量。凡入道者。率先曉之。則無事不
通。有疑皆決。但群生性識深淺利鈍不同。致
令大聖隨情別説。然據至道但是自心。故經
云。三界上下法義唯心。此就世界依報以明
心也。又云。如如與眞際。涅槃及法界。種種
意生身。佛説唯心量。此據出世法體以明
心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗
了義。故加以法約定權機也
如大集經云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩有四
依法亦不可盡。何等爲四。依義不依語。依智
不依識。依了義經不依不了義經。依法不依
人。云何依義不依語。語者若入世法而有可
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