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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
規去。行還未久。見一精舍。大有沙門。見武當
寺主白法師弟子慧進皆在焉。居宇宏整資
待自然。規請欲居之。有一沙門曰。此是福地
非君所得處也。使者將規還至瑜家而去。何
澹之。東海人。宋大司農。不信經法多行殘害。
永初中得病見一鬼。形甚長壯牛頭人身。手
執鐵叉晝夜守之。憂＊悑屏營。使道家作章符
印録。備諸禳絶而猶見如故。相識沙門慧
義。聞其病往候之。澹爲説所見。慧義曰。此
是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉
心向法。則此鬼自消。澹之迷佷不革。頃之
周大同二年有慧景法師爲寺主。道素高潔
有慧振法。師先於寺後山上起頭陀屋二間。
常有善神衞護。普通元年四月二十日。有
新受戒僧慧徴。往屋中誦戒。小有疲懈。山神
現形。又著烏衣。身長一丈。手執索。慧徴驚懼
還寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此
屋中誓一夏誦經。初爾一日誦習不懈。至第
二日還寺消息。須臾之間山上石下。聲如雷
電。有一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經不
敢復眠。大同四年四月十二日中。竟有一客
僧名法珍。縁家在壽陽。來寺禮拜。仍至寺後
山上。既見石窟中舊有好泉水。水甚清潔。
仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語令避去。
其都不動。須臾虎來。以前脚撮其頭。血流出
面。四十餘日。瘡差而去。中大同元年二月五
日。攝山神現形。著菩薩巾披袈裟。形貌極端
正。侍從左右三十餘人。一人捉香鑪在前。
來入禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師
共語。并請寺衆行道。又至其年四月四日夜。
爾時大風禪堂僧智遠等。聞外如有數十人
行聲。至後夜見當戸邊有一木。景智遠等
仍還大寺解齋。比還開禪堂戸已見此。景
在禪床坐。見一紙書令安置故禪堂後石窟
中。慧虔初捧不移。末道當移石窟。即便輕
擧。至其年五月十四日。復更書一片石與景
遠二僧。令於禪堂後種竹。自稱名菩提
隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗姓楊。弘農華陰
人也。謹攝自修宗禀心學。遠訪巖隱。游至白
鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師。授以禪法。又
往稠禪師所。問其津道。極相禮遇。善洽禪
味。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出
麋繞院。故得美水馴獸。日濟道隣。從學
之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑陰
霧昏暗失路。忽蒙山神示道方會本途。此乃
化感幽冥神明翊衞。時有盜者來竊蔬菜。將
欲出園。乃爲群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治
得全餘命。嘗有趙人遠至殷勤。致禮陳云。
弟子因病死蘇。往見閻羅王。詰問罪當就獄。
頼蒙詢師來爲請命。王因放免。生來未面遠
訪方委。又山行値二虎鬪。累日不歇。詢執錫
分之。以身爲翳。語云。汝同居林藪。計無大
乖。幸各分路。何須固忿。虎聞低頭。飮氣而
散。屡逢熊虎。交諍不歇。皆詢往救。略同前
述。入定鳥不亂。獸見如偶。又陰徳感物顯
用藏仁。毎入禪定七日爲期。白虎入房同
居窟宅。獨處靜院不出十年。隋文重徳屡送
璽書。兼賜香供重疊累載。以開皇初年風疹
忽増。卒於柏尖山寺。春秋八十。初遘疾彌
留。忽有神光照燭香風拂戸。又感異鳥白頸
赤身。繞院空飛。聲唳哀切。氣至大漸。鳥住
堂基。自然狎附。不畏人物。或在房門至于臥
席。悲鳴逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛
出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院虓
。
兩宵霧昏三日結慘又加山崩石墜林摧澗
塞。驚動人畜恓惶失據。其哀感靈祥疇能
法苑珠林卷第八十三
法苑珠林卷第八十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之五
述意部 引證部 頭陀部 利益部
禪定部
述意部第一
夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。
故經曰。深修禪定得五神通。心在一縁是三
昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。
不充誳於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥漢
之内。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功徳
叢林。散意片時即名煩惱羅刹。所以曇光釋
子降猛虎於漆前。螺髻仙人宿巣禽於頂上。
是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不
捨道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足
三十六物八萬戸蟲。不淨無常苦空非我。但
衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁歡娯奔逸。不
能冥目束體端心勤意。剛強難化
戻不
調。習近五塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔
之杖。於是永淪苦海長墜嶮獄。皆由放散情
慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖
漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈得明。所
以衆惡頼此而興。諸善由斯併廢。良由不修
斷惑。常起貪瞋。未服無知偏多樂受。遂令
禪定之惑重沓爭來。妨靜之縁交加競集。五
蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂
象之無鉤。似戲
之得樹。故須念念策心新
新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜塵。後念
起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經歎一
慮。然後方能正想革絶凡懷。若違此理聖亦
不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根
内想感發。何以知然。今有心感於内事發於
外。惑縁於外起染於内。故知内外相資表裏
遞用。君臣心識不可備捨。故經云。心王若
正則六臣不邪。識意昏沈則其主不明。今
悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
引證部第二
如法句經心意品説云。昔佛在世時。有一道
人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走
心散意但念云欲。目色耳聲鼻香口味身受
心法。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得
道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共
宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復
有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜
縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水
狗小遠。復出頭足。行歩如故。不能奈何。遂
便得脱。於是道人問化沙門。此龜有護命之
鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人
不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形
壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意
所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即説
偈言
藏六如龜 防意如城 慧與魔戰
勝則無患
又求離牢獄經云。時有阿育王弟。名善容
所得。王弟見而問曰。汝在此行道。有何患累
而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我
見心動不能自制。王子聞已。時生惡念。此
等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有婬欲過患
不除。釋子沙門。飮食甘美在好床坐。衣服
隨時香華自熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有
此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪見。
恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮内勅
諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娯樂。預
勅大臣。吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等
便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娯
樂。未經時頃王躬自往。語弟云。何爲將吾伎
女妻妾恣意自娯。奪其威怒以輪擲空。召諸
大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外
寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺
言。夫人有福四海歸伏福盡徳薄肘腋叛
離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎
女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等
將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王聽臣微
言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。願聽七
日爲王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復
寛恩。勅語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威
容如吾不異。内吾宮裏作唱伎樂。共娯樂之。
復勅一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。
往語善容王子曰。知期七日終正。爾當到
努力開割五欲自娯。今不自適死後有悔。恨
亦無益。一日過已臣復往語。餘有六日。如是
次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已
過唯明日在。當就於死。努力恣情。五欲自
娯。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。
意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不
見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾
宮殿。衆伎自娯食以甘美。何以面欺不見不
聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絶
與死何異。當有何情著於五欲。王告弟曰。咄
愚所啓。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲
不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一
身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出爲人
與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故
出家爲道。求於無爲度世之要。設不精勤當
復更歴劫數之苦。是時王子心開意解。前白
王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實可
厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王。見聽
爲道。謹愼修行。王告弟曰。宜知是時。弟即
辭王出爲沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿
羅漢果。六通清徹無所罣礙
又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。
稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓
依林野以養餘命。阿育王即使鬼神於自城
内爲造山水。山高數十丈。斷絶人物不得
往來。乃應王命率捨衣資。造石像一躯。身
高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像
今並存焉
頭陀部第三
夫五欲蓋纒並是禪障。既能除棄。其心寂靜。
堪能修道。故此章内。具明十二頭陀之行。少
欲知足無過此等。西云頭陀。此云抖捒。能
行此法即能抖捒煩惱去離貪著。如衣抖
＊捒能去塵垢。是故從喩爲名。故名頭陀。經
論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如
衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。
衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三
衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作
餘食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量
食。六中後不飮漿。處中六者。一阿蘭若處。
二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常坐。
六是隨坐。就此十六隱顯離合。故説十二。如
衣中四者。依四分律及智度論。同唯説二。一
著納衣。二著三衣。不論餘二。依涅槃經。衣中
説三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論
納衣。食中六者。涅槃説三。所謂乞食。一坐食。
一團食。所以不説次等乞者。以能如法乞食
之時。必有次第。故不別説。但能一團一坐食。
自然不作餘食法中後飮漿。故不別説。四分
律中。説食有四。三種同前。加次第乞。智度
論中。説食有五。不説不作餘食法食。處中
六者。依智度論説五。除却隨坐。涅槃及律。
皆具説六。今依諸部通有十六也
又十住毘婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡
形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐
食。五常坐。六食後不受非時飮。七但有三
衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地
住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。
一所用活命自屬不屬他。二衆生施我食者
令住三寶然後當食。三若有施我食者當生
悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨
順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七
無見頂善根。八見我乞食。餘有修善法者
亦當効我。九不與男子大小有諸因縁事。十
次第乞食故。於衆生中生平等心即種助一
切智
第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二
無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉
樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜
身命爲具足功徳故。七遠離衆鬧語故。八
雖行功徳不求恩報。九隨順禪定易得一心。
十於空處住易生無障礙想
第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在
家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方
便説得衣相。四不以衣故四方求索。五若不
得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有
過患。八順行初受四依法。九入在麁衣數中。
十不爲人所貪著
第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲
苦二於所受輕少。三無所用疲苦。四食前
無疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七
少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快
樂
第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠
睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五
不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡
眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄
第六食後不受非時飮亦有十利。一不多食。
二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨
患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐
禪讀經身不疲極
第七但有三衣亦有十利。一於三衣外無求
受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯
身所著爲足。五細戒行。六行來無累。七身
體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無
所顧惜。十隨順道行
第八受毳衣亦有十利。一在麁衣數。二少所
求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五澣濯則
易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更
不受餘衣。十不失求道
第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。
二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令
下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八
少用則少務。九不起諍訟因縁。十不奪他所
用
第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。
二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四
無有受用疲苦。五無處名字。六無鬪諍事。
七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修
道。十無衆鬧行
第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。
二常得死想。三常得不淨想。四常得一切世
間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常
得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行
精進。十能除悑畏
第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠
離我所有。三無有諍訟。四若餘去無所顧惜。
五少戲調。六能忍風雨寒熱蟁虻毒蟲等。七
不爲音聲剌棘所剌。八不令衆生瞋恨。九自
亦無有愁恨。十無衆鬧行處
又寶梁經云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若
處。當思八法。何等爲八。一我當捨身。二應當
捨命。三當捨利養。四離一切所愛樂處。五
於山間死當如麁死。六阿蘭若處當受阿蘭
行。七當以法自活。八非以煩惱自治
利益部第四
如大寶積經云。菩薩修定復有十法不與二乘
共。何等爲十。一修定無有吾我。具足如來諸
禪定故。二修定不味不著。捨離染心不求己
樂。三修定具諸通業。爲知衆生諸心行故。四
修定爲知衆心。度脱一切諸衆生故。五修定
行於大悲。斷諸衆生煩惱結故。六修定諸禪
三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自
在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝
於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸
世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶
使不斷絶故。如是定者。不與聲聞辟支佛共」
又六度集經云。復有四種禪定具足智慧。何
等爲四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及
通。四求無礙佛智
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩。住於宴坐。
有十種利益。何等爲十。一其心不濁。二住不
放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五於佛智
不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九
到調伏地。十證四無礙
又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何
等爲十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有
違諍。四住無惱處。五不増有漏。六不起諍訟。
七安住靜默。八隨順相續解脱。九速證解脱。
十施功而得三昧
又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。
何等爲十。一安住儀式。二行慈境界。三無
諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離
愛欲。七修禪不空。八解脱魔羂。九安住佛
境。十解脱成熟。又佛言。若有菩薩樂於頭
陀乞食有十種利益。何等爲十。一摧我慢幢。
二不求親愛。三不爲名聞。四住在聖種。五
不諂不誑不現異相。又不傲慢。六不自高擧。
七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不爲
飮食而行法施。十有所説法爲人信受
又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是
諸菩薩於菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如
諸佛要集經中説云。文殊尸利欲見佛集不
能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛
集處。有一女人。近彼佛坐入於三昧。文殊
尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近
佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女
人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指
覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽
亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。
文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時
佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名
棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛
足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。
即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。
以何因縁我動三千大千世界不能令此女
起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文
殊尸利。汝因此女人初發菩提意。是女人因
棄諸蓋菩薩初發菩提意。以是故。汝不能令
覺。汝於諸佛三昧中功徳未滿。是棄諸蓋菩
薩於三昧中得自在。佛三昧中始少多入而
未得自在故耳
禪定部第五
如禪祕要經云。阿練若比丘因五種事發狂。
一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者
因外風。五者因内風。爾時世尊而説祝曰
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無
摩訶梨師 毘闍羅闍 謁咄陀達陀 娑
詣吁彌吁彌摩呵 摩＊娑禍呵
爾時世尊説此呪已。告舍利弗。如此神呪過
去無量諸佛所説。我今現在亦説此呪。未來
彌勒賢劫菩薩亦當宣説。如此神呪功徳如
自在天。能令後世五百歳中諸惡比丘得淨
心意。調和善治四大増損。亦治心内四百四
病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。
亦治業障犯戒諸惡永盡無餘。此名善治七
十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明
根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞
爲説眞法破諸法使
晋沙門支曇蘭 宋沙門釋玄高 宋沙門釋
普常 齊沙門釋僧稠 隋沙門釋法進
唐沙門釋慧融
晋始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂
禪讀誦三十萬言。晋太元中游剡。後憩始豐
赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日。
忽見一人長數丈。呼蘭令去。又見諸異形禽
獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜
云。珠欺王是家舅。令往韋郷山就之。推此
處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱。從者彌
峯。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻
子男女等二十三人。並形貌端正有逾於世。
既至蘭所叙暄涼訖。蘭問住在何處。答云。
樂安縣韋郷山。久服風問。今與家累仰投。
乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。嚫錢一萬蜜二
器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪
衆十餘共所聞見。晋元熙中卒於山室。春秋
八十有三矣
宋僞魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊
萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首
孕一女。即高之長姉。生便信佛。乃爲母祈
願。願門無異見得奉大法。母以僞秦弘始三
年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年
二月八日生男。家内忽有異香。及光明照壁。
迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重
之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異
日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父
母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明
旦村人並來候高。父母云。昨已相送。今復
覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方
寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改
名玄高。聰慜生知學不加思。至年十五已爲
山僧説法。受戒已後專精禪律。聞關中有
浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日
之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深
＊寤如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖
策西秦隱居麥𧂐崖。學徒百人。崇其義訓。
禀其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。
隱在此山與高相會。以同業友。是時乞伏
熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百餘
人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力
自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於
常。毎得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又
十一人。紹後入堂術山蝉蛻而逝。後共曇弘
乃向河南。國王及臣民近道候迎。内外敬奉
崇爲國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深
相敬事。集會英賓發高勝解。時西海有樊
僧印。亦從高受學。志狹量褊得少爲足。便謂
已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印於
定中備見十方無極世界諸佛所説法門不
同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水
無底。大生愧懼。時魏虜託跋燾僣據平城。
軍侵涼境。燾舅陽平王抂請高同還僞都。既
達平城大流法化。僞太子託跋晃事高爲師。
晃一時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅枉苦
何由得脱。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃
夢見其祖及父皆執劍烈威問。汝何故信讒
言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣説神告以所
夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。
燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔
皓＊冠天師並先得寵於燾。恐晃簒弑之日
奪其威柄。乃譛云。太子前事實有謀心。但
結高公道術。故令先帝降夢如此物論事迹
稍形。若不誅除必爲巨害。燾遂納之。勃然
大怒。即勅收高。高先嘗密語弟子云。佛法應
衰。吾與崇公當其禍首。于是聞者莫不慨然。
時有涼州沙門釋慧崇。是僞魏尚書韓萬徳
之門師。徳既次於高。亦被疑阻。至僞太平
五年九月。高與崇公倶被幽縶。其月十五日
就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歳
宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是
夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪
窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子
方知已化。哀號痛絶。既而迎屍於城南曠野。
沐浴遷殯。兼營理崇公。別在異處。一都道
俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六
百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百里
馬。於是揚鞭而返。晩間至都。見師已亡。
悲慟斷絶。因與同學共泣曰。法今既滅頗復
興。不如脱更興。請和上起坐。和＊上徳匪常
人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悦。
體通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化
隨縁盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等
不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等
死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便
臥即絶也。明旦遷柩欲闍維之。國制不許。於
是營頓即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門
法達。爲僞國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞
徂化因而哭曰。聖人去世。當復何依。累日
不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應
聲見高飛空而至。達頂禮求哀。願見救護。高
曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方
等苦悔。當得輕受。達曰。脱得苦報願見矜
救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與
崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護衆生。
即己還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達
又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子
自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。
咸云。是得忍菩薩。至僞太平七年。託跋燾
果毀滅佛法。悉如高言
宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。
爲兒童時。嘗於日光中見聖僧在雲中説法。
向家人叙之。並未信語。後苦求出家。止治下
安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪。善入
出住。與蜀韜律師爲同意。自説入火光三昧。
光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先
身業報頗亦朗了。宋昇明時人謂是戲言。
將終之日微有病相。唯縁家一奴看之。明旦
平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。
生時體黒。死已鮮白。於是大衆依得道法闍
維。𧂐薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州
將玉玄載。乃爲之賛曰
大覺渺無像 懸應貴忘靖
一念會道場 空過萬劫永
信心虚東想 遇聖藻西影
妙趣澄三界 傳神四禪境
俗物故參差 眞性理恒炳
韜光寄浮世 遺徳方化逈
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。
末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而
勤學世典備通經史。而道機潜扣欻厭世煩。
一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止
觀。次於趙州障洪山道明禪師所受十六特
勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰氣
嘘頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。
後從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便
詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自葱
嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深
要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水纔足。忽見
婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。衆不測
爲神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足
泉
立竭。身亦不現。衆以告稠。稠呼優婆夷。三
呼乃出。便謂神曰。衆僧行道宜加擁護。婦
人以足撥於故泉。水即上涌。時共深異威儀
如此。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩
虎交鬪咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。
一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修
佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感
幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿
承令徳前後三召。乃固辭不赴。又移北轉常
山。定州刺史婁叡彭城王高攸等。請至受法。
道俗奔赴禮貺填充。爲名利所纒者。説偈止
之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰
久聞風徳常思言遇。今勅定州今師赴鄴教
化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲
弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脱須還山。當
任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞
有勅召絶無承命。苦相敦喩方遂允請。即日
拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭
擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷
仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃
不約事留杖策漳滏。帝躬擧大駕出郊迎之。
天下歸善。皆由稠矣。又於雲門山寺。所住
禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜
然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入
釜内。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其
夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歳
歳爲惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰
老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索
水潠之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲
無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來
不至僧厨。忽無何而到云。明有大客至。多
作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去
寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪間其
故。稠曰。恐身不淨穢汚伽藍在此候耳。帝
下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彦曰。如
此眞人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠
聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝
愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅
刹王。是以今猶好殺。即呪盆水令帝自視。
見其形影如羅刹像焉。毎年元日常問一歳
吉凶。後至天保十年云。今年不能好。文宣
不悦。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至
十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三
日辰時。絶無患惱。端坐卒於山寺。春秋八
十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。勅
慰殷勤。令依中國闍維之法。四部彌山人兼
數萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗
哀慟哭響流川。登有白鳥數百裴回煙上悲
鳴相切。移時乃逝。仍於寺之西北建以甎塔。
毎有靈景異香應于道俗。康存之日宣帝謂
稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得覩不。稠曰。
此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝
使數十人擧之不能得動。稠命沙彌取之。初
隋益州響應山寺釋法進。不知氏族。爲輝禪
師弟子。常於竹林坐禪。有四老虎繞於左
右。師語勿泄其相也。師後教爲水觀。家人取
柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。
進暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語
令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初
清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此
山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。
後辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足
離地四五寸。以大業十三年正月八日終於
此山
唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。
南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落髮。即
樂禪伍。嘗隱居泰山。後奉勅追入京住普
光寺。時游終南山。或來或往。嘗登山逢雪
深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。
慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有
雙鳥於山林中前行引路。至永徽初遷神於
本寺。寺僧於慧融房舍上。見五色光起。及於
法苑珠林卷第八十四
法苑珠林卷第八十五
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之六
述意部 引證部 慧益部
述意部第一
夫二種莊嚴慧名最勝。三品次第智曰無過。
故經言。五度無智似若愚盲。所以般若勝
出世間破除諸有。釋論又言。佛是衆生母。
般若能生佛。是則智爲一切衆生之祖母。故
外書云。叡哲欽明。乃稱放勛之徳。仁義禮
智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法不可不修
出世之因無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照
三途。巧遣衆毒。似摩祇之除萬惡。豈可任無
常沒守此長迷。取相交纒我心縈結。常多有
愛恒富無明。未達因縁不修對治。所以欝欝
慢山殆高崇華。滔滔愛水遂廣滄溟。或横執
斷常偏論即離。神黄神白。我見我知。一脚常
翹五邊長炙。食草學牛噉糞如犬。或盛談下
諦。寧識中道之宗。或封執四韋。豈寤大乘
之旨。或謂冥初生覺其永不知。世間定常唯
此爲貴。或復言非有想是證涅槃。計自在天
能成世界。愚戇昏瞢庸魯頑疏。看指求月
守株竢兎。尚疑駝馬寧分菽麥。雖知歡笑。
將
而不殊。徒識語言。與猩猩而不異。
良由不識空理常處無明。凡是倒心皆名邪
見。五住煩惱未減一毫。百八使纒森然尚在。
是故大士。爲求八字不惜驅命。恐在纒中逢
苦即退。故自剋心以牢其志也
引證部第二
如華嚴經云。菩薩爲求法故能施法者。作如
是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩
聞此歡喜無量。作是思惟。我爲法故尚不惜
身命。於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦。況入
人間微小火坑而得聞法。依集一切功徳三
昧經云。釋迦過去久遠作五通仙人。名曰最
勝。依智度論云。釋迦文佛本爲菩薩時。名曰
樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精進不
懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之
言。我有佛所説一偈。汝能以皮爲紙。以骨
爲筆。以血爲墨。書寫此偈。當以與汝樂法。即
時自念。我世世喪身無數不得是利。即自剥
皮暴之令乾。欲書其偈。魔便滅身。是時佛知
其志心。即從下方踊出爲説深法。即得無生
法忍
又涅槃經云。菩薩爲法因縁剜身爲燈。
纒皮肉。蘇油灌之。燒以爲炷。菩薩爾時受
是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者於地
獄苦。百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫
中。受大苦惱。都無利益。汝若不能受是輕
苦。云何而能於地獄中救苦衆生。菩薩摩訶
薩作是觀時。身不覺苦。其心不退。不動不
轉。菩薩爾時應自深知。我定當得阿耨菩提。
菩薩爾時具足煩惱未有斷者。爲法因縁。能
以頭目髓腦手足血肉施於衆生。以釘釘身
投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量衆苦。其
心不退不動不轉。菩薩當知。我今定有不退
之心。當得阿耨菩提
又大集經云。菩薩爲於一字一句之義。能以
十方世界珍寶奉施法王。一偈因縁。捨於身
命。雖於無量殑伽沙等劫修行布施。不如
一聞菩提之事心生歡喜。於正法所樂聞樂
説。常爲諸佛諸天所念。以念力故世間所有
經典書論悉能通達
又大方便報恩經云。菩薩常勤求善知識。爲
聞佛法乃至一句一偈一義。三界煩惱皆悉
萎瘁。菩薩＊志心求佛語時。渇法情重不惜
身命。設踐熱鐵猛火之地。不以爲患。菩薩爲
一偈故尚不惜身命。況十二部經。爲一偈
故尚不惜命。況餘財物。聞法利益故身得安
樂。深生信心直心正見。見説法者如見父母。
心無憍慢。爲衆生故＊志心聽法。不爲利養。
爲衆生故。不爲自利。爲正法故。不畏王難肌
渇寒熱虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱
諸根。然後聽法
又華嚴經云。菩薩如是方便求法。所有珍寶
無貴惜者。於此物中不生難想。若得一句未
曾聞法。勝得三千大千世界滿中珍寶。得聞
一偈勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王處。菩
薩作是念言。我受一句法。設令三千大千世
界大火滿中。上從梵天而自投下。何況小火。
我尚盡受一切諸地獄苦。猶應求法。何況人
中諸小苦惱。爲求法故發如是心。如所聞法
心常喜樂。悉能正觀。未曾有經云。昔毘摩國
徙陀山有一野干。爲師子所逐墮一丘井。已
經三日。開心分死。自説偈言
一切皆無常 恨不飴師子
奈何死丘井 貪命無功死
無功已可恨 復汚人中水
懺悔十方佛 願垂照我心
前代諸惡報 現償皆令盡
從是値明師 修行盡作佛
帝釋聞之。與八萬諸天到其井側曰。不聞聖
教久處幽冥。向説非凡願更宣法。野干答曰。
天帝無訓不識時宜。法師在下自處其上。初
不修敬而問法要。帝釋於是以天衣接取叩
頭懺悔。憶念我昔曾見世人。先敷高座後請
法師。諸天即各脱寶衣積爲高座。野干昇座
曰。有二大因縁。一者説法開化天人。福無
量故。二者爲報施食恩故。天帝白曰。得免井
厄功報應大。云何恩不及耶。答曰。生死各
宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死
後更生。違遠佛法。不値明師。貪生畏死死墮
地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡
修善。如斯之人。惡生樂死。死生天上。天帝
曰。如尊所誨全命無功者。願聞施食施法。
答曰。布施飢食濟一日之命。施珍寶者。濟
一世之乏。増益生死。説法教化者。能令衆
生出世間道得三乘果免三惡道受人天樂。
是故佛説以法作施功徳無量。天帝曰。師今
此形爲是業報。爲是應化。答曰。是罪非應。
天帝曰。我謂是聖方聞罪報。未知其故。願
聞因縁。答曰。昔生波羅柰國波頭摩城。爲
貧家子。刹利之種幼懷聰朗。特好學習。至
年十二逐師於山。不失時節。經五十年。九
十六種經書靡所不達。皆由和尚之恩。其
功難報。由先學慧自識宿命。由受王位奢婬
時帝釋與八萬諸天。從受十善。今還天宮。和
＊尚何時捨此罪報得生天上。野干曰。剋後
七日當捨此身生兜率天。汝等便可願生彼
天。多有菩薩説法教化。七日命盡生兜率天
宮。復識宿命行十善道
又賢愚經云。佛在波羅柰國。於林澤中爲諸
天人四輩之類顯説妙法。時虚空中有五百
雁爲群。聞佛音聲深心愛樂。迴翔欲下。獵
師張羅雁墮其中。爲獵師所殺生忉利天。處
父母膝上若八歳兒。端嚴無比光若金山。便
自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。
即共持華下閻浮提。至世尊所。禮足白言。我
蒙法音生在妙天。願重開示。佛説四諦得須
陀洹果。即還天上
利益部第三
又大寶積經云。第六菩薩修行智慧。復有十
法不與二乘共。何等爲十。一思惟分別定慧
根本。二思惟不捨斷常二邊。三思惟因縁
生起諸法。四思惟無衆生我人壽命。五思惟
無三世去來住法。六思惟無發行不斷因果。
七思惟法空而殖善不懈。八思惟無相而度
衆生不廢。九思惟無願而求菩提不離。十思
惟無作而現受身不捨。如是慧者不與聲聞
辟支佛共
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能行般若
有十種利益。何等爲十。一一切悉捨不取施
想。二持戒不缺而不依戒。三住於忍力而不
住衆生想。四行於精進而離身心。五修禪定
而無所住。六魔王波旬不能擾亂。七於他言
論其心不動。八能達生死海底。九於諸衆生
起増上悲。十不樂聲聞辟支佛道
又佛言。若有菩薩信樂多聞有十種利益。何
等爲十。一知煩惱資助。二知清淨資助。三遠
離疑惑。四作正直見。五遠離非道。六安住
正路。七開甘露門。八近佛菩提。九與一切衆
生而作光明。十不畏惡道
又六度集經云。復有四種智慧具足智慧。何
等爲四。一不住斷見。二不入常見。三了十二
縁。四忍無我行
菩薩復有四種
護法具足智慧。何等爲四。
一護法師如己君主。二護諸善根。三將護
世間。四護利益他人。菩薩復有四種無厭足
行具足智慧。一樂於多聞無有厭足。二樂於
説法無有厭足。三行慧無有厭足。四行智無
有厭足
又華嚴經云。佛子。一切諸佛有十種未曾失
時。何等爲十。一切諸佛成等正覺未曾失時。
一切諸佛善根業報未曾失時。一切諸佛授
菩薩記未曾失時。一切諸佛隨應衆生示現
神力未曾失時。一切諸佛現如來身未曾失
時。一切諸佛悉行於捨未曾失時。一切諸佛
入城聚落未曾失時。一切諸佛攝歡喜衆生
未曾失時。一切諸佛難化衆生而不放捨
之。爲調伏故未曾失時。一切諸佛示現不可
思議自在神力未曾失時。佛子。是爲一切諸
佛十種未曾失時
頌曰
三塗阻隔 六度相宗 施戒忍進
禪智開蒙 四等慈照 三學哀忡
唯斯福利 寔由心崇 染淨隨情
取捨我躬 解興或喪 自妄休窮
六蔽久壅 八正虚融 福智雙感
理量倶通
晋亭湖神廟經驗 魏沙門釋志湛 唐沙
門釋慧因 唐沙門釋慧稜 唐沙門釋法敏
唐沙門釋空藏 唐司元大夫妻蕭氏
晋楊州江畔。有亭湖神。嚴峻甚惡。于時有
一客僧婆羅門。名曰法藏。善能持呪辟諸邪
毒。並皆有驗。別有小僧就藏學呪。經於數
年。學業成就。亦能降伏諸邪毒惡。故詣亭湖
神廟止宿。誦呪伏神。其夜見神。遂致殞命。
藏師聞弟子誦呪致死。懷忿自來夜到神廟。
瞋意誦呪。神來出現。自亦致死。同寺有僧
毎常受持般若。聞師徒並亡。遂來神所。於廟
夜誦金剛般若。至夜半中聞有風聲極大。迅
速之間見有一物。其形偉大。壅聳驚人。奇
特可畏。口齒長利。眼光如電。種種神變不可
具述。經師端坐正念誦經。刹那匪懈。情無怯
怕。都不憂懼。神見形泰。攝諸威勢來至師前。
右膝著地合掌恭敬。聽經訖。師問神曰。檀
越是何神靈。初來猛峻後乃容豫。神答云。弟
子惡業報得如是。是此湖神。然甚信敬經師。
又問。若神信敬何意前二師並皆打死。答云。
前二師死者。爲不能受持大乘經典。嗔心誦
呪。見弟子來逆前放罵。專誦惡語。欲降弟
子。弟子不伏。于時二僧見弟子形惡自然
悑死。亦非弟子故殺二僧。左近道俗見前
二僧被殺。謂經師亦死。相率往看。且見平
安。容儀歡泰。時人甚怪。競共問由。具答前
意。寔因般若威力聖教不虚。諸人因此發心
受持般若者衆
魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛。齊州山莊縣
人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚省事少
言。住銜草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。游
諸禽獸而不驚亂。常誦法華用爲常業。將終
之日沙門保誌奏梁武曰。北方山莊縣僧住
銜草寺。是須陀洹聖人。今日入涅槃。＊楊都
道俗問誌。皆遣遙禮。端坐氣絶。兩手各舒一
指。有西天竺僧解云。若是二果聖人各舒兩
指。湛舒一指定是初果。收葬人頭山造塔安
之。鳥獸不汚。今猶在焉。又雍州有僧亦誦法
華。隱于白鹿山。感一童子常供給。至終置
屍巖下。餘骸枯朽。唯舌多年不壞。又齊武成
世并州東看山側有人。掘地見一處土。其色
黄白。與傍有異。尋見一物。状人兩脣。其内
有舌。鮮紅赤色。以事奏聞。問諸道人無能
知者。沙門大統法師上奏曰。此持法華者。令
六根不壞。慇誦千遍定感此徴。乃勅中書舍
人高珍曰。卿是信向之人。自往看之。必有
靈異。宜遷置淨所設齋供養。珍奉勅至彼。集
諸持法華沙門。各執香鑪潔齊旋繞。而祝
曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。
請現靈感。纔始發聲脣舌一時鼓動。雖無響
及而似讀誦。諸同見者莫不毛竪。珍以状聞。
詔遣藏之石函遷于山室。又魏太和初年北
代京閹官。自慨形殘不逮餘人。旋奏乞入
山修道。出勅許之。乃齎一部華嚴。晝夜讀誦。
禮悔匪懈。夏首歸山。至六月末髭鬚盡生。陰
相復現。丈夫相状宛然復舊。具状奏聞。高
祖増信内宮驚訝。於是北代之國。華嚴轉盛
唐西京大莊嚴寺釋慧因。俗姓于。呉郡海鹽
人也。禀靈温裕清鑒倫通。後造長干辯法師
所。禀學三論。窮實相之微言。弘滿字之幽
旨。瀉水一器。青更逾藍。辯後歸靜山林。便
以學徒相委。受業弟子五百餘人。踵武傳
燈。將三十載。陳太建八年。安居之始。忽感幽
使云。王請法師。部從相諠。絲竹交響。當即氣
同捨壽。體如平日。時經七夕若起深定。學徒
請問。乃云。試看箱内見有何物。尋檢有絹兩
束。因曰。此爲嚫遺。重問其故。曰妄想顛倒。
知何不爲。吾被閻羅王召。夏坐誦大品般
若。於冥道中謂經三月。又見地獄衆相五苦
次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼
冥祈神游異域者矣。以貞觀元年二月十二
日。卒于大莊嚴寺。春秋八十有九
唐襄州紫金寺釋慧稜。姓申屠。凡有法論皆
令覆述。吐言質朴談理入微。時人同號得意
稜也。至貞觀十四年正月半。襄州有感通寺
昶法師曰。夢見閻羅王請稜公欲講三論。昶
公講法華如何。稜曰。善哉。慧稜發願。常處地
獄教化衆生。講大乘經。既有此徴。斯願畢
矣。至九月末。蒋王見稜氣弱。送韶州乳二兩。
逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰。勿服此乳。
閻羅王莊嚴道場已竟。大有乳藥。至十月半
黄昏時。遂覺不悆。告弟子曰。吾五臟已崩
無有痛所。四更起坐。告寺主寶度曰。憶年
八歳往龍泉寺借觀音。未至耆闍已講三遍。
皎如目前。説言。未訖。外有大聲告曰。法師
早起燒香。使人即到。度曰。何人。答曰。閻羅
王使迎稜法師來。即起燒香洗浴懺悔禮佛
訖。還房中與度別。食粥未了。便取一生私記
焚之曰。此私記於他讀之。不得其致矣。至
小食時異香忽來。稜斂容便卒。即十四年十
月十六日。春秋六十有五
唐越州靜林寺釋法敏。姓孫。丹陽人也。法華
三論常講不絶。至貞觀元年出還丹陽。講華
嚴涅槃。至二年。於越州田都督追還一音寺。
講道俗數千慶之嘉會。至十九年會稽士俗。
請往靜林。講華嚴經。至六月末正講衆集。有
蛇懸半身在敏頂上。長七尺許。作黄金色。吐
五色光。訖講方隱。至夏終還一音寺。夜有
赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經。功徳難
量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子
數十人同見此相。至八月十七日。爾前三日
三夜無故暗冥。恰至將逝。忽放大光。夜明如
日。因爾遷化。春秋六十有七。停喪七日異香
不滅
唐京師會昌寺釋空藏。姓王氏。先祖晋陽。今
在雍州之新豐縣。母初孕之日。自然不食酒
肉。葷辛不嘗。以同身子密加異之。既誕之
後靈鑒日陳。情用高遠。讀誦經論。思存拔
濟。聰勤無比。日誦萬言。至年長大。總誦經
論三百餘卷。鈔摘衆經大乘要句。十有餘卷。
流行於世。賢劫千佛日禮一遍。春夏方等。
常坐不臥。翹勤難加。寸陰不虧。以貞觀十
六年五月十二日。終於會昌。春秋七十有
四。遺身於龍池寺側。收骨起塔。其髏骨兩
耳相通。頂有雙孔眼
合竅。各有三焉。弟
子等追惟永往。樹碑會昌寺。左僕射燕國公
于志寧爲文。又有釋遺裕。常誦法華。千有
餘遍。以貞觀初因疾將終。遺囑友人慧廓
曰。比雖誦經意望靈驗。身死之後不須露骸。
埋之十載屈爲發出舌根爛不。審若不壞爲
起一塔。以示經感。言訖而終。依囑而埋。至
貞觀十一年。廓與知友就墓開之。身肉都盡。
唯舌不朽。一縣士女咸覩敬仰。以函盛舌。
於陽陸北性谷南岸爲建塔銘。識者尊嚴發
信誦經。又有京城西豐谷郷南福水南史村
史呵誓。少懷善念。常誦法華。臨終之時感
有異香。氛氳滿村。埋後十年妻亡開墓同殯。
見舌鮮明異常紅赤。又蕭僕射宋國公兄太
府寺大卿。榮位高貴。國史具傳。欣懷道業。
無棄寸陰。暗誦法華萬有餘遍。兄弟各造千
部法華。書生潔淨勘校無謬。莊飾函盛。散付
流通。請受人名各録一通。躬自禮敬日夜一
遍。宋公自撰經疏十有餘卷。廣集諸家向有
半世。採掇菁華糅以胸臆。四時無事。昇
座＊常講。至於開題之首。毎召京城名徳朝野
宰貴。躬臨座席以申賓主。況卿情好讀誦。
所寫法華千部。躬自勘校。毎日朝參。必使
侍人執經在前。至於公事。伺有閑隙。便自勘
讀。日誦一遍。以爲常式。靈祥徴迹頗難記録。
唐蕭氏。是司元大夫崔義起妻。是蕭鏗女。鏗
是僕射之姪。蕭氏爲人妬忌多瞋。好打奴婢
不信業報。至麟徳元年。從駕到雒陽。二年
正月身亡。死在地獄。蕭氏手下常所愛婢。
名閏玉。年可十八。雖是獠婢容貌端正性識
聰敏。信樂佛法。至二月。家内爲夫人設三七
日齋。僧正食時夫人自來。看齋枷項鎖腰
獄卒衞從。餘人不知。唯此婢見。夫人靈著此
婢言。音共夫人生平語音無異。使傳語向家
内大小云。吾
崔家已來。爲性多瞋。横生
嫉妬。好打奴婢。兼不信因果。今至地獄受
罪極重。備經諸苦不可具説。聞家内今三七
日爲吾設齋。請求獄官放一日假。暫來看齋。
語汝男女合家大小。吾自共汝同住已來。身
三口四意怒三毒。好瞋打汝兼嫉妬丈夫。所
看婢妾種種不善。發起惡業今受報苦。不可
具陳。願汝男女合家大小。内外眷屬。從汝懺
悔。願施歡喜。然汝男女憶吾乳餔之恩。將吾
生平受用資具。速捨修福望拔冥苦。至七七
日爲吾設齋之時。令此功徳早得成就。吾至
齋日。更請官人望得復來。語＊丈夫及兒女
等。＊丈夫生平急性多瞋。不得過分瞋打奴
婢。勸信三寶恭敬上下。修持齋戒檀忍不絶。
臨去之時語男女云。吾且將閏玉去。使在地
獄看吾受罪苦痛如何。經五六日還放來。令
汝男女知吾受罪苦痛虚實。作此語已閏玉
即死。唯心上暖餘分並冷。身臥在地不敢埋
之。此婢既至地獄。見一大殿院門。嚴兵守
衞。云是王殿不敢窺窬。行至東院。別見一
廳上有大官人。云是斷罪官。復過廳院東有
地獄種種苦具。一如圖畫。夫人語婢云。汝看
吾受罪之苦。作此語已即有種種獄卒羅刹。
撲擲夫人屠割身肉。
湯煎煮。煮已還活。活
已復歴諸獄鐵鉗抽舌。鐵鳥啄之。復臥鐵
床。飛鳥猛火一時著身。死己還活。活已復受
諸苦。不可具陳。夫人蘇已。即見其父蕭鏗
乘紫金蓮華座騰空而來。鏗生平已來及歴
任諸官。皆不食酒肉葷辛。常誦法華經。日別
一遍。恭敬三寶。晝夜六時禮誦無闕。今生善
處。見女受苦故來相救。即語女云。吾生平
之日。毎勸汝生信止怒。汝不用吾語。今致
其殃。汝復何因。將此婢來。女報父言。爲兒
生平不信今受罪苦。故將此婢看兒受罪輕
重。令傳向家内男女使其生信。父聞印可。
即語女言。吾雖生善處。未能全救汝苦。汝努
力自勵發心兼藉家内福善共相助佐決望得
出上昇人天。作此語已忽有一婆羅門師。年
少端正亦乘空而來。語夫人云。由汝不信
因果今受罪苦。未知此婢性識如何。吾欲教
誦經使傳家内令世人生信。夫人報云。請師
但教。此婢聰明誦經可得。師即先教誦金剛
般若。初受二三行有忘一二句者。後續授
之。漸得半紙一紙。少時誦得不忘。復教誦藥
師法華。一受不忘。此之三部。皆作梵音。不作
漢語。文詞典正音韻清亮。文句皆熟。即已放
歸。臨來語云。汝至家内逢人爲誦。漢人道
俗不別汝音。令覓婆羅門善梵語者。試看
誦之。始知善惡。世人多有信邪事道不樂佛
法。既見汝獠婢尚能誦得三本梵經。豈可不
生信心。儻得一人迴邪入正。非直夫人得
福。亦令汝後報不入三塗。既受此語已放出。
至家惺了。如舊即集家内尊卑具説夫人地
獄受罪苦事。猶恐曹主兒郎等不信。即臥在
地。作夫人在地獄受苦之事。或云看夫人呑
熱鐵丸。開口咽之。口赤腹熱如火。或云看夫
人受鐵犁耕舌吐舌二三尺餘。或云看夫
人受鐵床苦。身體紅赤熱氣如火。如是變現
種種苦痛之相已。然後蘇惺。復説見夫人
父誡勅之事。復説見婆羅門教誦經。意夫人
得出地獄上昇天報。此婢即爲家内正坐而
誦。文文句句皆作梵音。聲氣清亮令人樂聞。
室家大小見此善惡靈驗。罕所未聞。夫人男
女大小五體自撲。號哭哀慟。逾痛初亡。道
俗郡官聞者皆勸。易心歸信齋戒不絶。麟徳
元年有西域四婆羅門。來獻佛束頂骨。因親
眷屬將軍薜仁軌家内設齋。諸親聚集。諸官
人共議云。此婢雖誦得梵經。某等皆不別之。
故邀屈請得此四婆羅門。至將軍舍齋。復喚
得此婢。不語四僧云在地獄中誦得。但誑
云別有婆羅門誦得此三部經。密試虚實。即
對西僧令婢誦之。且誦金剛般若訖。此四
婆羅門一時皆起合掌怪歎希奇未曾有也。
何因漢人能得如此。更爲藥師法華訖。彌
加歡喜恭敬如師。即譯語傳云。此女何因得
如此善巧音詞。文句典正經熟不錯。吾西域
善能誦者。未能如是。此非凡人能得如此。諸
官人等始爲説實。＊西僧泣涙非是聖力冥加。
豈能如是言詞典正。諸官道俗見者悲歎。深
信佛法不敢輕慢。將軍因見此事。奏上聞徹
皇帝。勅語百官。信知佛法衆聖之上冥祐所
資。孰不能信。百官拜謝慶所未聞。良由三
寶景福恩重慈蔭四生。非臣下愚所能籌度。
法苑珠林卷第八十五
法苑珠林卷第八十六
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 引證部 違順部 會意部
儀式部 洗懺部
述意部第一
敬惟。佛日潜暉正像
訛。人情嶮異世序
澆漓。仰別大師千有七百。衆生頑瞽善根
羸薄。正法既衰邪見増長。内無勝解。常爲
五蓋自縈。外失良縁。致使四魔得便。故放
縱三毒馳騁六塵。日夜攀縁無非搆禍。招釁
之咎積罪尤多。今既覺寤盡誠懺悔。然懺
悔之儀。須憑聖教。教有大小。罪有輕重。
通塞不同。開遮有異。是故第一廣引聖教明
懺成不。如七衆之人。曾經受得五八十具
三聚等戒。若犯小乘初四重戒不覆藏者。依
律開許。盡形學悔。不限時節。若覆藏者。縱
有懺悔依律不許。第二篇已下隨犯輕重。覆
與不覆。但識名種。依律得除。具存大教。非
此所明。若犯大乘三聚等戒。除謗方等邪見
重縁業思極重戒體不全。縱有好心懺犯大
難。必須懇意用心徹到。犯餘輕者。懺悔可
通。令依方等佛名經等。無問在家出家。大
小乘戒若有犯者。不牒名種。所以開懺。惟
此懺悔爲除罪障。冀免業非。欣慕清昇。遠
求大聖。思極大事。不可容易。自非具閑聖
教。無宜得滅。知罪眞妄。染淨虚融。心境開
合。常須作意不起攀縁。罪方伏除也
引證部第二
如最妙初教經説。佛告舍利弗。我憶往昔。
有一比丘。名曰欣慶。犯四重禁。來至僧中。
九十九夜懺悔自責。罪業即滅戒根即生。如
初受戒時無有異也。如人移樹餘處得生。彌
更滋長乃得成樹。破戒懺悔亦復如是。爾時
破戒比丘。自知犯罪。心生慚愧。轉加苦行。
乃經七年。道成羅漢。説是品時。五百破戒比
丘。以慚愧故戒根還復
又大莊嚴經論云。若人學問雖復毀行。以學
問力能尋復迴。以是義故應勤學問。我昔
曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦
數數往來此比丘所。聽其説法。于時學問比
丘。於此寡婦心生染著。以染著故所有善法
漸漸劣弱。爲凡夫心。結使所使與此婦女
共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。我當
相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已不能堪
任世間苦惱。身體羸痩不解生業。未知少作
而大得財。即自思惟。我於今者作何方計得
生活耶。復作是念。唯客殺羊用功極輕兼得
少利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽
敗故造作斯業。還與屠兒共爲親友。於賣
肉時有一相識乞食道人。於道路上遇値得
見。見已便識。頭髮蓬亂著青色衣。身上有
血猶如閻羅羅刹。所執肉秤悉爲血汚。見
其＊秤肉欲賣與人。比丘見已即長歎息。作
是思惟。佛語眞實。凡夫之心輕躁不停。極
易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒。何意
寺主白法師弟子慧進皆在焉。居宇宏整資
待自然。規請欲居之。有一沙門曰。此是福地
非君所得處也。使者將規還至瑜家而去。何
澹之。東海人。宋大司農。不信經法多行殘害。
永初中得病見一鬼。形甚長壯牛頭人身。手
執鐵叉晝夜守之。憂＊悑屏營。使道家作章符
印録。備諸禳絶而猶見如故。相識沙門慧
義。聞其病往候之。澹爲説所見。慧義曰。此
是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉
心向法。則此鬼自消。澹之迷佷不革。頃之
| 遂死 | 右一驗出 冥祥記 |
有慧振法。師先於寺後山上起頭陀屋二間。
常有善神衞護。普通元年四月二十日。有
新受戒僧慧徴。往屋中誦戒。小有疲懈。山神
現形。又著烏衣。身長一丈。手執索。慧徴驚懼
還寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此
屋中誓一夏誦經。初爾一日誦習不懈。至第
二日還寺消息。須臾之間山上石下。聲如雷
電。有一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經不
敢復眠。大同四年四月十二日中。竟有一客
僧名法珍。縁家在壽陽。來寺禮拜。仍至寺後
山上。既見石窟中舊有好泉水。水甚清潔。
仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語令避去。
其都不動。須臾虎來。以前脚撮其頭。血流出
面。四十餘日。瘡差而去。中大同元年二月五
日。攝山神現形。著菩薩巾披袈裟。形貌極端
正。侍從左右三十餘人。一人捉香鑪在前。
來入禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師
共語。并請寺衆行道。又至其年四月四日夜。
爾時大風禪堂僧智遠等。聞外如有數十人
行聲。至後夜見當戸邊有一木。景智遠等
仍還大寺解齋。比還開禪堂戸已見此。景
在禪床坐。見一紙書令安置故禪堂後石窟
中。慧虔初捧不移。末道當移石窟。即便輕
擧。至其年五月十四日。復更書一片石與景
遠二僧。令於禪堂後種竹。自稱名菩提
隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗姓楊。弘農華陰
人也。謹攝自修宗禀心學。遠訪巖隱。游至白
鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師。授以禪法。又
往稠禪師所。問其津道。極相禮遇。善洽禪
味。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出
之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑陰
霧昏暗失路。忽蒙山神示道方會本途。此乃
化感幽冥神明翊衞。時有盜者來竊蔬菜。將
欲出園。乃爲群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治
得全餘命。嘗有趙人遠至殷勤。致禮陳云。
弟子因病死蘇。往見閻羅王。詰問罪當就獄。
頼蒙詢師來爲請命。王因放免。生來未面遠
訪方委。又山行値二虎鬪。累日不歇。詢執錫
分之。以身爲翳。語云。汝同居林藪。計無大
乖。幸各分路。何須固忿。虎聞低頭。飮氣而
散。屡逢熊虎。交諍不歇。皆詢往救。略同前
述。入定鳥不亂。獸見如偶。又陰徳感物顯
用藏仁。毎入禪定七日爲期。白虎入房同
居窟宅。獨處靜院不出十年。隋文重徳屡送
璽書。兼賜香供重疊累載。以開皇初年風疹
忽増。卒於柏尖山寺。春秋八十。初遘疾彌
留。忽有神光照燭香風拂戸。又感異鳥白頸
赤身。繞院空飛。聲唳哀切。氣至大漸。鳥住
堂基。自然狎附。不畏人物。或在房門至于臥
席。悲鳴逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛
出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院虓
兩宵霧昏三日結慘又加山崩石墜林摧澗
塞。驚動人畜恓惶失據。其哀感靈祥疇能
| 殫記 | 右世二驗出 唐高僧傳 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之五
| 禪定部第五 | 此別五部 |
禪定部
述意部第一
夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。
故經曰。深修禪定得五神通。心在一縁是三
昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。
不充誳於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥漢
之内。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功徳
叢林。散意片時即名煩惱羅刹。所以曇光釋
子降猛虎於漆前。螺髻仙人宿巣禽於頂上。
是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不
捨道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足
三十六物八萬戸蟲。不淨無常苦空非我。但
衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁歡娯奔逸。不
能冥目束體端心勤意。剛強難化
調。習近五塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔
之杖。於是永淪苦海長墜嶮獄。皆由放散情
慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖
漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈得明。所
以衆惡頼此而興。諸善由斯併廢。良由不修
斷惑。常起貪瞋。未服無知偏多樂受。遂令
禪定之惑重沓爭來。妨靜之縁交加競集。五
蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂
象之無鉤。似戲
新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜塵。後念
起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經歎一
慮。然後方能正想革絶凡懷。若違此理聖亦
不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根
内想感發。何以知然。今有心感於内事發於
外。惑縁於外起染於内。故知内外相資表裏
遞用。君臣心識不可備捨。故經云。心王若
正則六臣不邪。識意昏沈則其主不明。今
悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
引證部第二
如法句經心意品説云。昔佛在世時。有一道
人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走
心散意但念云欲。目色耳聲鼻香口味身受
心法。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得
道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共
宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復
有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜
縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水
狗小遠。復出頭足。行歩如故。不能奈何。遂
便得脱。於是道人問化沙門。此龜有護命之
鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人
不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形
壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意
所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即説
偈言
藏六如龜 防意如城 慧與魔戰
勝則無患
又求離牢獄經云。時有阿育王弟。名善容
| 亦名違 陀首祇 | 入山游獵。見諸梵志裸形苦行而無 |
而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我
見心動不能自制。王子聞已。時生惡念。此
等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有婬欲過患
不除。釋子沙門。飮食甘美在好床坐。衣服
隨時香華自熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有
此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪見。
恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮内勅
諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娯樂。預
勅大臣。吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等
便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娯
樂。未經時頃王躬自往。語弟云。何爲將吾伎
女妻妾恣意自娯。奪其威怒以輪擲空。召諸
大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外
寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺
言。夫人有福四海歸伏福盡徳薄肘腋叛
離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎
女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等
將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王聽臣微
言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。願聽七
日爲王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復
寛恩。勅語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威
容如吾不異。内吾宮裏作唱伎樂。共娯樂之。
復勅一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。
往語善容王子曰。知期七日終正。爾當到
努力開割五欲自娯。今不自適死後有悔。恨
亦無益。一日過已臣復往語。餘有六日。如是
次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已
過唯明日在。當就於死。努力恣情。五欲自
娯。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。
意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不
見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾
宮殿。衆伎自娯食以甘美。何以面欺不見不
聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絶
與死何異。當有何情著於五欲。王告弟曰。咄
愚所啓。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲
不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一
身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出爲人
與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故
出家爲道。求於無爲度世之要。設不精勤當
復更歴劫數之苦。是時王子心開意解。前白
王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實可
厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王。見聽
爲道。謹愼修行。王告弟曰。宜知是時。弟即
辭王出爲沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿
羅漢果。六通清徹無所罣礙
又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。
稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓
依林野以養餘命。阿育王即使鬼神於自城
内爲造山水。山高數十丈。斷絶人物不得
往來。乃應王命率捨衣資。造石像一躯。身
高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像
今並存焉
頭陀部第三
夫五欲蓋纒並是禪障。既能除棄。其心寂靜。
堪能修道。故此章内。具明十二頭陀之行。少
欲知足無過此等。西云頭陀。此云抖捒。能
行此法即能抖捒煩惱去離貪著。如衣抖
＊捒能去塵垢。是故從喩爲名。故名頭陀。經
論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如
衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。
衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三
衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作
餘食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量
食。六中後不飮漿。處中六者。一阿蘭若處。
二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常坐。
六是隨坐。就此十六隱顯離合。故説十二。如
衣中四者。依四分律及智度論。同唯説二。一
著納衣。二著三衣。不論餘二。依涅槃經。衣中
説三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論
納衣。食中六者。涅槃説三。所謂乞食。一坐食。
一團食。所以不説次等乞者。以能如法乞食
之時。必有次第。故不別説。但能一團一坐食。
自然不作餘食法中後飮漿。故不別説。四分
律中。説食有四。三種同前。加次第乞。智度
論中。説食有五。不説不作餘食法食。處中
六者。依智度論説五。除却隨坐。涅槃及律。
皆具説六。今依諸部通有十六也
又十住毘婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡
形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐
食。五常坐。六食後不受非時飮。七但有三
衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地
住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。
一所用活命自屬不屬他。二衆生施我食者
令住三寶然後當食。三若有施我食者當生
悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨
順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七
無見頂善根。八見我乞食。餘有修善法者
亦當効我。九不與男子大小有諸因縁事。十
次第乞食故。於衆生中生平等心即種助一
切智
第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二
無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉
樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜
身命爲具足功徳故。七遠離衆鬧語故。八
雖行功徳不求恩報。九隨順禪定易得一心。
十於空處住易生無障礙想
第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在
家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方
便説得衣相。四不以衣故四方求索。五若不
得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有
過患。八順行初受四依法。九入在麁衣數中。
十不爲人所貪著
第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲
苦二於所受輕少。三無所用疲苦。四食前
無疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七
少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快
樂
第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠
睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五
不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡
眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄
第六食後不受非時飮亦有十利。一不多食。
二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨
患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐
禪讀經身不疲極
第七但有三衣亦有十利。一於三衣外無求
受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯
身所著爲足。五細戒行。六行來無累。七身
體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無
所顧惜。十隨順道行
第八受毳衣亦有十利。一在麁衣數。二少所
求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五澣濯則
易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更
不受餘衣。十不失求道
第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。
二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令
下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八
少用則少務。九不起諍訟因縁。十不奪他所
用
第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。
二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四
無有受用疲苦。五無處名字。六無鬪諍事。
七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修
道。十無衆鬧行
第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。
二常得死想。三常得不淨想。四常得一切世
間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常
得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行
精進。十能除悑畏
第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠
離我所有。三無有諍訟。四若餘去無所顧惜。
五少戲調。六能忍風雨寒熱蟁虻毒蟲等。七
不爲音聲剌棘所剌。八不令衆生瞋恨。九自
亦無有愁恨。十無衆鬧行處
又寶梁經云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若
處。當思八法。何等爲八。一我當捨身。二應當
捨命。三當捨利養。四離一切所愛樂處。五
於山間死當如麁死。六阿蘭若處當受阿蘭
行。七當以法自活。八非以煩惱自治
利益部第四
如大寶積經云。菩薩修定復有十法不與二乘
共。何等爲十。一修定無有吾我。具足如來諸
禪定故。二修定不味不著。捨離染心不求己
樂。三修定具諸通業。爲知衆生諸心行故。四
修定爲知衆心。度脱一切諸衆生故。五修定
行於大悲。斷諸衆生煩惱結故。六修定諸禪
三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自
在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝
於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸
世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶
使不斷絶故。如是定者。不與聲聞辟支佛共」
又六度集經云。復有四種禪定具足智慧。何
等爲四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及
通。四求無礙佛智
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩。住於宴坐。
有十種利益。何等爲十。一其心不濁。二住不
放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五於佛智
不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九
到調伏地。十證四無礙
又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何
等爲十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有
違諍。四住無惱處。五不増有漏。六不起諍訟。
七安住靜默。八隨順相續解脱。九速證解脱。
十施功而得三昧
又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。
何等爲十。一安住儀式。二行慈境界。三無
諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離
愛欲。七修禪不空。八解脱魔羂。九安住佛
境。十解脱成熟。又佛言。若有菩薩樂於頭
陀乞食有十種利益。何等爲十。一摧我慢幢。
二不求親愛。三不爲名聞。四住在聖種。五
不諂不誑不現異相。又不傲慢。六不自高擧。
七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不爲
飮食而行法施。十有所説法爲人信受
又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是
諸菩薩於菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如
諸佛要集經中説云。文殊尸利欲見佛集不
能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛
集處。有一女人。近彼佛坐入於三昧。文殊
尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近
佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女
人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指
覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽
亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。
文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時
佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名
棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛
足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。
即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。
以何因縁我動三千大千世界不能令此女
起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文
殊尸利。汝因此女人初發菩提意。是女人因
棄諸蓋菩薩初發菩提意。以是故。汝不能令
覺。汝於諸佛三昧中功徳未滿。是棄諸蓋菩
薩於三昧中得自在。佛三昧中始少多入而
未得自在故耳
禪定部第五
如禪祕要經云。阿練若比丘因五種事發狂。
一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者
因外風。五者因内風。爾時世尊而説祝曰
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無
摩訶梨師 毘闍羅闍 謁咄陀達陀 娑
| 滿嚴 跋闍邏翅 | 久馳 反 | 陀邏崛荼誓荼遮 |
| 利遮利 摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅 | 久＊馳 ＊反 |
| 悉耽鞞闍鞞 阿＊闍鞞利 究匊匊翅 | 久＊馳 ＊反 |
| 薩婆陀羅尼翅 | 久＊馳 ＊反 | 阿扇 | 叔看 反 | 提摩倶摩 |
爾時世尊説此呪已。告舍利弗。如此神呪過
去無量諸佛所説。我今現在亦説此呪。未來
彌勒賢劫菩薩亦當宣説。如此神呪功徳如
自在天。能令後世五百歳中諸惡比丘得淨
心意。調和善治四大増損。亦治心内四百四
病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。
亦治業障犯戒諸惡永盡無餘。此名善治七
十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明
根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞
爲説眞法破諸法使
| 感應縁 | 略引六驗 |
普常 齊沙門釋僧稠 隋沙門釋法進
唐沙門釋慧融
晋始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂
禪讀誦三十萬言。晋太元中游剡。後憩始豐
赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日。
忽見一人長數丈。呼蘭令去。又見諸異形禽
獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜
云。珠欺王是家舅。令往韋郷山就之。推此
處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱。從者彌
峯。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻
子男女等二十三人。並形貌端正有逾於世。
既至蘭所叙暄涼訖。蘭問住在何處。答云。
樂安縣韋郷山。久服風問。今與家累仰投。
乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。嚫錢一萬蜜二
器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪
衆十餘共所聞見。晋元熙中卒於山室。春秋
八十有三矣
宋僞魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊
萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首
孕一女。即高之長姉。生便信佛。乃爲母祈
願。願門無異見得奉大法。母以僞秦弘始三
年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年
二月八日生男。家内忽有異香。及光明照壁。
迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重
之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異
日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父
母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明
旦村人並來候高。父母云。昨已相送。今復
覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方
寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改
名玄高。聰慜生知學不加思。至年十五已爲
山僧説法。受戒已後專精禪律。聞關中有
浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日
之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深
＊寤如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖
策西秦隱居麥𧂐崖。學徒百人。崇其義訓。
禀其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。
隱在此山與高相會。以同業友。是時乞伏
熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百餘
人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力
自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於
常。毎得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又
十一人。紹後入堂術山蝉蛻而逝。後共曇弘
乃向河南。國王及臣民近道候迎。内外敬奉
崇爲國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深
相敬事。集會英賓發高勝解。時西海有樊
僧印。亦從高受學。志狹量褊得少爲足。便謂
已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印於
定中備見十方無極世界諸佛所説法門不
同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水
無底。大生愧懼。時魏虜託跋燾僣據平城。
軍侵涼境。燾舅陽平王抂請高同還僞都。既
達平城大流法化。僞太子託跋晃事高爲師。
晃一時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅枉苦
何由得脱。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃
夢見其祖及父皆執劍烈威問。汝何故信讒
言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣説神告以所
夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。
燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔
皓＊冠天師並先得寵於燾。恐晃簒弑之日
奪其威柄。乃譛云。太子前事實有謀心。但
結高公道術。故令先帝降夢如此物論事迹
稍形。若不誅除必爲巨害。燾遂納之。勃然
大怒。即勅收高。高先嘗密語弟子云。佛法應
衰。吾與崇公當其禍首。于是聞者莫不慨然。
時有涼州沙門釋慧崇。是僞魏尚書韓萬徳
之門師。徳既次於高。亦被疑阻。至僞太平
五年九月。高與崇公倶被幽縶。其月十五日
就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歳
宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是
夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪
窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子
方知已化。哀號痛絶。既而迎屍於城南曠野。
沐浴遷殯。兼營理崇公。別在異處。一都道
俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六
百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百里
馬。於是揚鞭而返。晩間至都。見師已亡。
悲慟斷絶。因與同學共泣曰。法今既滅頗復
興。不如脱更興。請和上起坐。和＊上徳匪常
人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悦。
體通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化
隨縁盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等
不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等
死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便
臥即絶也。明旦遷柩欲闍維之。國制不許。於
是營頓即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門
法達。爲僞國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞
徂化因而哭曰。聖人去世。當復何依。累日
不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應
聲見高飛空而至。達頂禮求哀。願見救護。高
曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方
等苦悔。當得輕受。達曰。脱得苦報願見矜
救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與
崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護衆生。
即己還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達
又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子
自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。
咸云。是得忍菩薩。至僞太平七年。託跋燾
果毀滅佛法。悉如高言
宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。
爲兒童時。嘗於日光中見聖僧在雲中説法。
向家人叙之。並未信語。後苦求出家。止治下
安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪。善入
出住。與蜀韜律師爲同意。自説入火光三昧。
光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先
身業報頗亦朗了。宋昇明時人謂是戲言。
將終之日微有病相。唯縁家一奴看之。明旦
平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。
生時體黒。死已鮮白。於是大衆依得道法闍
維。𧂐薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州
將玉玄載。乃爲之賛曰
大覺渺無像 懸應貴忘靖
一念會道場 空過萬劫永
信心虚東想 遇聖藻西影
妙趣澄三界 傳神四禪境
俗物故參差 眞性理恒炳
韜光寄浮世 遺徳方化逈
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。
末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而
勤學世典備通經史。而道機潜扣欻厭世煩。
一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止
觀。次於趙州障洪山道明禪師所受十六特
勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰氣
嘘頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。
後從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便
詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自葱
嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深
要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水纔足。忽見
婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。衆不測
爲神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足
立竭。身亦不現。衆以告稠。稠呼優婆夷。三
呼乃出。便謂神曰。衆僧行道宜加擁護。婦
人以足撥於故泉。水即上涌。時共深異威儀
如此。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩
虎交鬪咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。
一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修
佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感
幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿
承令徳前後三召。乃固辭不赴。又移北轉常
山。定州刺史婁叡彭城王高攸等。請至受法。
道俗奔赴禮貺填充。爲名利所纒者。説偈止
之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰
久聞風徳常思言遇。今勅定州今師赴鄴教
化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲
弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脱須還山。當
任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞
有勅召絶無承命。苦相敦喩方遂允請。即日
拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭
擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷
仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃
不約事留杖策漳滏。帝躬擧大駕出郊迎之。
天下歸善。皆由稠矣。又於雲門山寺。所住
禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜
然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入
釜内。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其
夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歳
歳爲惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰
老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索
水潠之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲
無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來
不至僧厨。忽無何而到云。明有大客至。多
作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去
寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪間其
故。稠曰。恐身不淨穢汚伽藍在此候耳。帝
下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彦曰。如
此眞人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠
聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝
愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅
刹王。是以今猶好殺。即呪盆水令帝自視。
見其形影如羅刹像焉。毎年元日常問一歳
吉凶。後至天保十年云。今年不能好。文宣
不悦。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至
十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三
日辰時。絶無患惱。端坐卒於山寺。春秋八
十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。勅
慰殷勤。令依中國闍維之法。四部彌山人兼
數萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗
哀慟哭響流川。登有白鳥數百裴回煙上悲
鳴相切。移時乃逝。仍於寺之西北建以甎塔。
毎有靈景異香應于道俗。康存之日宣帝謂
稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得覩不。稠曰。
此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝
使數十人擧之不能得動。稠命沙彌取之。初
| 無重焉。因爾篤信彌厚 | 右此四驗出 梁高僧傳 |
師弟子。常於竹林坐禪。有四老虎繞於左
右。師語勿泄其相也。師後教爲水觀。家人取
柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。
進暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語
令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初
清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此
山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。
後辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足
離地四五寸。以大業十三年正月八日終於
此山
唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。
南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落髮。即
樂禪伍。嘗隱居泰山。後奉勅追入京住普
光寺。時游終南山。或來或往。嘗登山逢雪
深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。
慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有
雙鳥於山林中前行引路。至永徽初遷神於
本寺。寺僧於慧融房舍上。見五色光起。及於
| 山焚身。肌骨總銷。唯心不爛 | 右此二驗出 唐高僧傳 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之六
| 智慧部第六 | 此別三部 |
述意部第一
夫二種莊嚴慧名最勝。三品次第智曰無過。
故經言。五度無智似若愚盲。所以般若勝
出世間破除諸有。釋論又言。佛是衆生母。
般若能生佛。是則智爲一切衆生之祖母。故
外書云。叡哲欽明。乃稱放勛之徳。仁義禮
智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法不可不修
出世之因無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照
三途。巧遣衆毒。似摩祇之除萬惡。豈可任無
常沒守此長迷。取相交纒我心縈結。常多有
愛恒富無明。未達因縁不修對治。所以欝欝
慢山殆高崇華。滔滔愛水遂廣滄溟。或横執
斷常偏論即離。神黄神白。我見我知。一脚常
翹五邊長炙。食草學牛噉糞如犬。或盛談下
諦。寧識中道之宗。或封執四韋。豈寤大乘
之旨。或謂冥初生覺其永不知。世間定常唯
此爲貴。或復言非有想是證涅槃。計自在天
能成世界。愚戇昏瞢庸魯頑疏。看指求月
守株竢兎。尚疑駝馬寧分菽麥。雖知歡笑。
將
良由不識空理常處無明。凡是倒心皆名邪
見。五住煩惱未減一毫。百八使纒森然尚在。
是故大士。爲求八字不惜驅命。恐在纒中逢
苦即退。故自剋心以牢其志也
引證部第二
如華嚴經云。菩薩爲求法故能施法者。作如
是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩
聞此歡喜無量。作是思惟。我爲法故尚不惜
身命。於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦。況入
人間微小火坑而得聞法。依集一切功徳三
昧經云。釋迦過去久遠作五通仙人。名曰最
勝。依智度論云。釋迦文佛本爲菩薩時。名曰
樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精進不
懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之
言。我有佛所説一偈。汝能以皮爲紙。以骨
爲筆。以血爲墨。書寫此偈。當以與汝樂法。即
時自念。我世世喪身無數不得是利。即自剥
皮暴之令乾。欲書其偈。魔便滅身。是時佛知
其志心。即從下方踊出爲説深法。即得無生
法忍
又涅槃經云。菩薩爲法因縁剜身爲燈。
纒皮肉。蘇油灌之。燒以爲炷。菩薩爾時受
是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者於地
獄苦。百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫
中。受大苦惱。都無利益。汝若不能受是輕
苦。云何而能於地獄中救苦衆生。菩薩摩訶
薩作是觀時。身不覺苦。其心不退。不動不
轉。菩薩爾時應自深知。我定當得阿耨菩提。
菩薩爾時具足煩惱未有斷者。爲法因縁。能
以頭目髓腦手足血肉施於衆生。以釘釘身
投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量衆苦。其
心不退不動不轉。菩薩當知。我今定有不退
之心。當得阿耨菩提
又大集經云。菩薩爲於一字一句之義。能以
十方世界珍寶奉施法王。一偈因縁。捨於身
命。雖於無量殑伽沙等劫修行布施。不如
一聞菩提之事心生歡喜。於正法所樂聞樂
説。常爲諸佛諸天所念。以念力故世間所有
經典書論悉能通達
又大方便報恩經云。菩薩常勤求善知識。爲
聞佛法乃至一句一偈一義。三界煩惱皆悉
萎瘁。菩薩＊志心求佛語時。渇法情重不惜
身命。設踐熱鐵猛火之地。不以爲患。菩薩爲
一偈故尚不惜身命。況十二部經。爲一偈
故尚不惜命。況餘財物。聞法利益故身得安
樂。深生信心直心正見。見説法者如見父母。
心無憍慢。爲衆生故＊志心聽法。不爲利養。
爲衆生故。不爲自利。爲正法故。不畏王難肌
渇寒熱虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱
諸根。然後聽法
又華嚴經云。菩薩如是方便求法。所有珍寶
無貴惜者。於此物中不生難想。若得一句未
曾聞法。勝得三千大千世界滿中珍寶。得聞
一偈勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王處。菩
薩作是念言。我受一句法。設令三千大千世
界大火滿中。上從梵天而自投下。何況小火。
我尚盡受一切諸地獄苦。猶應求法。何況人
中諸小苦惱。爲求法故發如是心。如所聞法
心常喜樂。悉能正觀。未曾有經云。昔毘摩國
徙陀山有一野干。爲師子所逐墮一丘井。已
經三日。開心分死。自説偈言
一切皆無常 恨不飴師子
奈何死丘井 貪命無功死
無功已可恨 復汚人中水
懺悔十方佛 願垂照我心
前代諸惡報 現償皆令盡
從是値明師 修行盡作佛
帝釋聞之。與八萬諸天到其井側曰。不聞聖
教久處幽冥。向説非凡願更宣法。野干答曰。
天帝無訓不識時宜。法師在下自處其上。初
不修敬而問法要。帝釋於是以天衣接取叩
頭懺悔。憶念我昔曾見世人。先敷高座後請
法師。諸天即各脱寶衣積爲高座。野干昇座
曰。有二大因縁。一者説法開化天人。福無
量故。二者爲報施食恩故。天帝白曰。得免井
厄功報應大。云何恩不及耶。答曰。生死各
宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死
後更生。違遠佛法。不値明師。貪生畏死死墮
地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡
修善。如斯之人。惡生樂死。死生天上。天帝
曰。如尊所誨全命無功者。願聞施食施法。
答曰。布施飢食濟一日之命。施珍寶者。濟
一世之乏。増益生死。説法教化者。能令衆
生出世間道得三乘果免三惡道受人天樂。
是故佛説以法作施功徳無量。天帝曰。師今
此形爲是業報。爲是應化。答曰。是罪非應。
天帝曰。我謂是聖方聞罪報。未知其故。願
聞因縁。答曰。昔生波羅柰國波頭摩城。爲
貧家子。刹利之種幼懷聰朗。特好學習。至
年十二逐師於山。不失時節。經五十年。九
十六種經書靡所不達。皆由和尚之恩。其
功難報。由先學慧自識宿命。由受王位奢婬
| 著樂。報盡命終生地獄畜生 | 自下云云 略而不述 |
＊尚何時捨此罪報得生天上。野干曰。剋後
七日當捨此身生兜率天。汝等便可願生彼
天。多有菩薩説法教化。七日命盡生兜率天
宮。復識宿命行十善道
又賢愚經云。佛在波羅柰國。於林澤中爲諸
天人四輩之類顯説妙法。時虚空中有五百
雁爲群。聞佛音聲深心愛樂。迴翔欲下。獵
師張羅雁墮其中。爲獵師所殺生忉利天。處
父母膝上若八歳兒。端嚴無比光若金山。便
自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。
即共持華下閻浮提。至世尊所。禮足白言。我
蒙法音生在妙天。願重開示。佛説四諦得須
陀洹果。即還天上
利益部第三
又大寶積經云。第六菩薩修行智慧。復有十
法不與二乘共。何等爲十。一思惟分別定慧
根本。二思惟不捨斷常二邊。三思惟因縁
生起諸法。四思惟無衆生我人壽命。五思惟
無三世去來住法。六思惟無發行不斷因果。
七思惟法空而殖善不懈。八思惟無相而度
衆生不廢。九思惟無願而求菩提不離。十思
惟無作而現受身不捨。如是慧者不與聲聞
辟支佛共
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能行般若
有十種利益。何等爲十。一一切悉捨不取施
想。二持戒不缺而不依戒。三住於忍力而不
住衆生想。四行於精進而離身心。五修禪定
而無所住。六魔王波旬不能擾亂。七於他言
論其心不動。八能達生死海底。九於諸衆生
起増上悲。十不樂聲聞辟支佛道
又佛言。若有菩薩信樂多聞有十種利益。何
等爲十。一知煩惱資助。二知清淨資助。三遠
離疑惑。四作正直見。五遠離非道。六安住
正路。七開甘露門。八近佛菩提。九與一切衆
生而作光明。十不畏惡道
又六度集經云。復有四種智慧具足智慧。何
等爲四。一不住斷見。二不入常見。三了十二
縁。四忍無我行
菩薩復有四種
一
世間。四護利益他人。菩薩復有四種無厭足
行具足智慧。一樂於多聞無有厭足。二樂於
説法無有厭足。三行慧無有厭足。四行智無
有厭足
又華嚴經云。佛子。一切諸佛有十種未曾失
時。何等爲十。一切諸佛成等正覺未曾失時。
一切諸佛善根業報未曾失時。一切諸佛授
菩薩記未曾失時。一切諸佛隨應衆生示現
神力未曾失時。一切諸佛現如來身未曾失
時。一切諸佛悉行於捨未曾失時。一切諸佛
入城聚落未曾失時。一切諸佛攝歡喜衆生
未曾失時。一切諸佛難化衆生而不放捨
之。爲調伏故未曾失時。一切諸佛示現不可
思議自在神力未曾失時。佛子。是爲一切諸
佛十種未曾失時
頌曰
三塗阻隔 六度相宗 施戒忍進
禪智開蒙 四等慈照 三學哀忡
唯斯福利 寔由心崇 染淨隨情
取捨我躬 解興或喪 自妄休窮
六蔽久壅 八正虚融 福智雙感
理量倶通
| 感應縁 | 略引七驗 |
門釋慧因 唐沙門釋慧稜 唐沙門釋法敏
唐沙門釋空藏 唐司元大夫妻蕭氏
晋楊州江畔。有亭湖神。嚴峻甚惡。于時有
一客僧婆羅門。名曰法藏。善能持呪辟諸邪
毒。並皆有驗。別有小僧就藏學呪。經於數
年。學業成就。亦能降伏諸邪毒惡。故詣亭湖
神廟止宿。誦呪伏神。其夜見神。遂致殞命。
藏師聞弟子誦呪致死。懷忿自來夜到神廟。
瞋意誦呪。神來出現。自亦致死。同寺有僧
毎常受持般若。聞師徒並亡。遂來神所。於廟
夜誦金剛般若。至夜半中聞有風聲極大。迅
速之間見有一物。其形偉大。壅聳驚人。奇
特可畏。口齒長利。眼光如電。種種神變不可
具述。經師端坐正念誦經。刹那匪懈。情無怯
怕。都不憂懼。神見形泰。攝諸威勢來至師前。
右膝著地合掌恭敬。聽經訖。師問神曰。檀
越是何神靈。初來猛峻後乃容豫。神答云。弟
子惡業報得如是。是此湖神。然甚信敬經師。
又問。若神信敬何意前二師並皆打死。答云。
前二師死者。爲不能受持大乘經典。嗔心誦
呪。見弟子來逆前放罵。專誦惡語。欲降弟
子。弟子不伏。于時二僧見弟子形惡自然
悑死。亦非弟子故殺二僧。左近道俗見前
二僧被殺。謂經師亦死。相率往看。且見平
安。容儀歡泰。時人甚怪。競共問由。具答前
意。寔因般若威力聖教不虚。諸人因此發心
受持般若者衆
魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛。齊州山莊縣
人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚省事少
言。住銜草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。游
諸禽獸而不驚亂。常誦法華用爲常業。將終
之日沙門保誌奏梁武曰。北方山莊縣僧住
銜草寺。是須陀洹聖人。今日入涅槃。＊楊都
道俗問誌。皆遣遙禮。端坐氣絶。兩手各舒一
指。有西天竺僧解云。若是二果聖人各舒兩
指。湛舒一指定是初果。收葬人頭山造塔安
之。鳥獸不汚。今猶在焉。又雍州有僧亦誦法
華。隱于白鹿山。感一童子常供給。至終置
屍巖下。餘骸枯朽。唯舌多年不壞。又齊武成
世并州東看山側有人。掘地見一處土。其色
黄白。與傍有異。尋見一物。状人兩脣。其内
有舌。鮮紅赤色。以事奏聞。問諸道人無能
知者。沙門大統法師上奏曰。此持法華者。令
六根不壞。慇誦千遍定感此徴。乃勅中書舍
人高珍曰。卿是信向之人。自往看之。必有
靈異。宜遷置淨所設齋供養。珍奉勅至彼。集
諸持法華沙門。各執香鑪潔齊旋繞。而祝
曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。
請現靈感。纔始發聲脣舌一時鼓動。雖無響
及而似讀誦。諸同見者莫不毛竪。珍以状聞。
詔遣藏之石函遷于山室。又魏太和初年北
代京閹官。自慨形殘不逮餘人。旋奏乞入
山修道。出勅許之。乃齎一部華嚴。晝夜讀誦。
禮悔匪懈。夏首歸山。至六月末髭鬚盡生。陰
相復現。丈夫相状宛然復舊。具状奏聞。高
祖増信内宮驚訝。於是北代之國。華嚴轉盛
| 右此二驗見 侯君素集 |
人也。禀靈温裕清鑒倫通。後造長干辯法師
所。禀學三論。窮實相之微言。弘滿字之幽
旨。瀉水一器。青更逾藍。辯後歸靜山林。便
以學徒相委。受業弟子五百餘人。踵武傳
燈。將三十載。陳太建八年。安居之始。忽感幽
使云。王請法師。部從相諠。絲竹交響。當即氣
同捨壽。體如平日。時經七夕若起深定。學徒
請問。乃云。試看箱内見有何物。尋檢有絹兩
束。因曰。此爲嚫遺。重問其故。曰妄想顛倒。
知何不爲。吾被閻羅王召。夏坐誦大品般
若。於冥道中謂經三月。又見地獄衆相五苦
次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼
冥祈神游異域者矣。以貞觀元年二月十二
日。卒于大莊嚴寺。春秋八十有九
唐襄州紫金寺釋慧稜。姓申屠。凡有法論皆
令覆述。吐言質朴談理入微。時人同號得意
稜也。至貞觀十四年正月半。襄州有感通寺
昶法師曰。夢見閻羅王請稜公欲講三論。昶
公講法華如何。稜曰。善哉。慧稜發願。常處地
獄教化衆生。講大乘經。既有此徴。斯願畢
矣。至九月末。蒋王見稜氣弱。送韶州乳二兩。
逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰。勿服此乳。
閻羅王莊嚴道場已竟。大有乳藥。至十月半
黄昏時。遂覺不悆。告弟子曰。吾五臟已崩
無有痛所。四更起坐。告寺主寶度曰。憶年
八歳往龍泉寺借觀音。未至耆闍已講三遍。
皎如目前。説言。未訖。外有大聲告曰。法師
早起燒香。使人即到。度曰。何人。答曰。閻羅
王使迎稜法師來。即起燒香洗浴懺悔禮佛
訖。還房中與度別。食粥未了。便取一生私記
焚之曰。此私記於他讀之。不得其致矣。至
小食時異香忽來。稜斂容便卒。即十四年十
月十六日。春秋六十有五
唐越州靜林寺釋法敏。姓孫。丹陽人也。法華
三論常講不絶。至貞觀元年出還丹陽。講華
嚴涅槃。至二年。於越州田都督追還一音寺。
講道俗數千慶之嘉會。至十九年會稽士俗。
請往靜林。講華嚴經。至六月末正講衆集。有
蛇懸半身在敏頂上。長七尺許。作黄金色。吐
五色光。訖講方隱。至夏終還一音寺。夜有
赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經。功徳難
量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子
數十人同見此相。至八月十七日。爾前三日
三夜無故暗冥。恰至將逝。忽放大光。夜明如
日。因爾遷化。春秋六十有七。停喪七日異香
不滅
唐京師會昌寺釋空藏。姓王氏。先祖晋陽。今
在雍州之新豐縣。母初孕之日。自然不食酒
肉。葷辛不嘗。以同身子密加異之。既誕之
後靈鑒日陳。情用高遠。讀誦經論。思存拔
濟。聰勤無比。日誦萬言。至年長大。總誦經
論三百餘卷。鈔摘衆經大乘要句。十有餘卷。
流行於世。賢劫千佛日禮一遍。春夏方等。
常坐不臥。翹勤難加。寸陰不虧。以貞觀十
六年五月十二日。終於會昌。春秋七十有
四。遺身於龍池寺側。收骨起塔。其髏骨兩
耳相通。頂有雙孔眼
子等追惟永往。樹碑會昌寺。左僕射燕國公
于志寧爲文。又有釋遺裕。常誦法華。千有
餘遍。以貞觀初因疾將終。遺囑友人慧廓
曰。比雖誦經意望靈驗。身死之後不須露骸。
埋之十載屈爲發出舌根爛不。審若不壞爲
起一塔。以示經感。言訖而終。依囑而埋。至
貞觀十一年。廓與知友就墓開之。身肉都盡。
唯舌不朽。一縣士女咸覩敬仰。以函盛舌。
於陽陸北性谷南岸爲建塔銘。識者尊嚴發
信誦經。又有京城西豐谷郷南福水南史村
史呵誓。少懷善念。常誦法華。臨終之時感
有異香。氛氳滿村。埋後十年妻亡開墓同殯。
見舌鮮明異常紅赤。又蕭僕射宋國公兄太
府寺大卿。榮位高貴。國史具傳。欣懷道業。
無棄寸陰。暗誦法華萬有餘遍。兄弟各造千
部法華。書生潔淨勘校無謬。莊飾函盛。散付
流通。請受人名各録一通。躬自禮敬日夜一
遍。宋公自撰經疏十有餘卷。廣集諸家向有
半世。採掇菁華糅以胸臆。四時無事。昇
座＊常講。至於開題之首。毎召京城名徳朝野
宰貴。躬臨座席以申賓主。況卿情好讀誦。
所寫法華千部。躬自勘校。毎日朝參。必使
侍人執經在前。至於公事。伺有閑隙。便自勘
讀。日誦一遍。以爲常式。靈祥徴迹頗難記録。
| 家門高遠不好傳述 | 右此四驗出 唐高僧傳 |
是僕射之姪。蕭氏爲人妬忌多瞋。好打奴婢
不信業報。至麟徳元年。從駕到雒陽。二年
正月身亡。死在地獄。蕭氏手下常所愛婢。
名閏玉。年可十八。雖是獠婢容貌端正性識
聰敏。信樂佛法。至二月。家内爲夫人設三七
日齋。僧正食時夫人自來。看齋枷項鎖腰
獄卒衞從。餘人不知。唯此婢見。夫人靈著此
婢言。音共夫人生平語音無異。使傳語向家
内大小云。吾
嫉妬。好打奴婢。兼不信因果。今至地獄受
罪極重。備經諸苦不可具説。聞家内今三七
日爲吾設齋。請求獄官放一日假。暫來看齋。
語汝男女合家大小。吾自共汝同住已來。身
三口四意怒三毒。好瞋打汝兼嫉妬丈夫。所
看婢妾種種不善。發起惡業今受報苦。不可
具陳。願汝男女合家大小。内外眷屬。從汝懺
悔。願施歡喜。然汝男女憶吾乳餔之恩。將吾
生平受用資具。速捨修福望拔冥苦。至七七
日爲吾設齋之時。令此功徳早得成就。吾至
齋日。更請官人望得復來。語＊丈夫及兒女
等。＊丈夫生平急性多瞋。不得過分瞋打奴
婢。勸信三寶恭敬上下。修持齋戒檀忍不絶。
臨去之時語男女云。吾且將閏玉去。使在地
獄看吾受罪苦痛如何。經五六日還放來。令
汝男女知吾受罪苦痛虚實。作此語已閏玉
即死。唯心上暖餘分並冷。身臥在地不敢埋
之。此婢既至地獄。見一大殿院門。嚴兵守
衞。云是王殿不敢窺窬。行至東院。別見一
廳上有大官人。云是斷罪官。復過廳院東有
地獄種種苦具。一如圖畫。夫人語婢云。汝看
吾受罪之苦。作此語已即有種種獄卒羅刹。
撲擲夫人屠割身肉。
已復歴諸獄鐵鉗抽舌。鐵鳥啄之。復臥鐵
床。飛鳥猛火一時著身。死己還活。活已復受
諸苦。不可具陳。夫人蘇已。即見其父蕭鏗
乘紫金蓮華座騰空而來。鏗生平已來及歴
任諸官。皆不食酒肉葷辛。常誦法華經。日別
一遍。恭敬三寶。晝夜六時禮誦無闕。今生善
處。見女受苦故來相救。即語女云。吾生平
之日。毎勸汝生信止怒。汝不用吾語。今致
其殃。汝復何因。將此婢來。女報父言。爲兒
生平不信今受罪苦。故將此婢看兒受罪輕
重。令傳向家内男女使其生信。父聞印可。
即語女言。吾雖生善處。未能全救汝苦。汝努
力自勵發心兼藉家内福善共相助佐決望得
出上昇人天。作此語已忽有一婆羅門師。年
少端正亦乘空而來。語夫人云。由汝不信
因果今受罪苦。未知此婢性識如何。吾欲教
誦經使傳家内令世人生信。夫人報云。請師
但教。此婢聰明誦經可得。師即先教誦金剛
般若。初受二三行有忘一二句者。後續授
之。漸得半紙一紙。少時誦得不忘。復教誦藥
師法華。一受不忘。此之三部。皆作梵音。不作
漢語。文詞典正音韻清亮。文句皆熟。即已放
歸。臨來語云。汝至家内逢人爲誦。漢人道
俗不別汝音。令覓婆羅門善梵語者。試看
誦之。始知善惡。世人多有信邪事道不樂佛
法。既見汝獠婢尚能誦得三本梵經。豈可不
生信心。儻得一人迴邪入正。非直夫人得
福。亦令汝後報不入三塗。既受此語已放出。
至家惺了。如舊即集家内尊卑具説夫人地
獄受罪苦事。猶恐曹主兒郎等不信。即臥在
地。作夫人在地獄受苦之事。或云看夫人呑
熱鐵丸。開口咽之。口赤腹熱如火。或云看夫
人受鐵犁耕舌吐舌二三尺餘。或云看夫
人受鐵床苦。身體紅赤熱氣如火。如是變現
種種苦痛之相已。然後蘇惺。復説見夫人
父誡勅之事。復説見婆羅門教誦經。意夫人
得出地獄上昇天報。此婢即爲家内正坐而
誦。文文句句皆作梵音。聲氣清亮令人樂聞。
室家大小見此善惡靈驗。罕所未聞。夫人男
女大小五體自撲。號哭哀慟。逾痛初亡。道
俗郡官聞者皆勸。易心歸信齋戒不絶。麟徳
元年有西域四婆羅門。來獻佛束頂骨。因親
眷屬將軍薜仁軌家内設齋。諸親聚集。諸官
人共議云。此婢雖誦得梵經。某等皆不別之。
故邀屈請得此四婆羅門。至將軍舍齋。復喚
得此婢。不語四僧云在地獄中誦得。但誑
云別有婆羅門誦得此三部經。密試虚實。即
對西僧令婢誦之。且誦金剛般若訖。此四
婆羅門一時皆起合掌怪歎希奇未曾有也。
何因漢人能得如此。更爲藥師法華訖。彌
加歡喜恭敬如師。即譯語傳云。此女何因得
如此善巧音詞。文句典正經熟不錯。吾西域
善能誦者。未能如是。此非凡人能得如此。諸
官人等始爲説實。＊西僧泣涙非是聖力冥加。
豈能如是言詞典正。諸官道俗見者悲歎。深
信佛法不敢輕慢。將軍因見此事。奏上聞徹
皇帝。勅語百官。信知佛法衆聖之上冥祐所
資。孰不能信。百官拜謝慶所未聞。良由三
寶景福恩重慈蔭四生。非臣下愚所能籌度。
| 聖凡受益。豈得不信 | 崔大夫亦麟徳二年亡宅在西 京宮城東翼善坊西門大巷南 |
| 壁上道至其家見婢 誦經具説如是也 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎懺悔篇第八十六 | 此有六部 |
儀式部 洗懺部
述意部第一
敬惟。佛日潜暉正像
澆漓。仰別大師千有七百。衆生頑瞽善根
羸薄。正法既衰邪見増長。内無勝解。常爲
五蓋自縈。外失良縁。致使四魔得便。故放
縱三毒馳騁六塵。日夜攀縁無非搆禍。招釁
之咎積罪尤多。今既覺寤盡誠懺悔。然懺
悔之儀。須憑聖教。教有大小。罪有輕重。
通塞不同。開遮有異。是故第一廣引聖教明
懺成不。如七衆之人。曾經受得五八十具
三聚等戒。若犯小乘初四重戒不覆藏者。依
律開許。盡形學悔。不限時節。若覆藏者。縱
有懺悔依律不許。第二篇已下隨犯輕重。覆
與不覆。但識名種。依律得除。具存大教。非
此所明。若犯大乘三聚等戒。除謗方等邪見
重縁業思極重戒體不全。縱有好心懺犯大
難。必須懇意用心徹到。犯餘輕者。懺悔可
通。令依方等佛名經等。無問在家出家。大
小乘戒若有犯者。不牒名種。所以開懺。惟
此懺悔爲除罪障。冀免業非。欣慕清昇。遠
求大聖。思極大事。不可容易。自非具閑聖
教。無宜得滅。知罪眞妄。染淨虚融。心境開
合。常須作意不起攀縁。罪方伏除也
引證部第二
如最妙初教經説。佛告舍利弗。我憶往昔。
有一比丘。名曰欣慶。犯四重禁。來至僧中。
九十九夜懺悔自責。罪業即滅戒根即生。如
初受戒時無有異也。如人移樹餘處得生。彌
更滋長乃得成樹。破戒懺悔亦復如是。爾時
破戒比丘。自知犯罪。心生慚愧。轉加苦行。
乃經七年。道成羅漢。説是品時。五百破戒比
丘。以慚愧故戒根還復
又大莊嚴經論云。若人學問雖復毀行。以學
問力能尋復迴。以是義故應勤學問。我昔
曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦
數數往來此比丘所。聽其説法。于時學問比
丘。於此寡婦心生染著。以染著故所有善法
漸漸劣弱。爲凡夫心。結使所使與此婦女
共爲言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。我當
相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已不能堪
任世間苦惱。身體羸痩不解生業。未知少作
而大得財。即自思惟。我於今者作何方計得
生活耶。復作是念。唯客殺羊用功極輕兼得
少利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽
敗故造作斯業。還與屠兒共爲親友。於賣
肉時有一相識乞食道人。於道路上遇値得
見。見已便識。頭髮蓬亂著青色衣。身上有
血猶如閻羅羅刹。所執肉秤悉爲血汚。見
其＊秤肉欲賣與人。比丘見已即長歎息。作
是思惟。佛語眞實。凡夫之心輕躁不停。極
易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒。何意
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