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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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法苑珠林卷第八十一
 西明寺沙門釋道世撰 
六度篇第八十五之
施度量境部篇
述曰。謂能施之人行有智愚。若智人行施要
觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒
經云。若見貧窮者先語言。汝能歸依三寶受
齋戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。後則與
施物。若言不能。後語言。能隨我語念一切
法無常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便
施。如其無財教餘有財令作是施。若其愚人
貪著財物。不知無常人物屬他。戀著慳惜。菩
薩見此無益之物。即令急施。廢修道業。故大
莊嚴論云。若物能令起惱則不應畜。縱
寶翫要必有離。如蜂作蜜他得自不得。財寶
亦如是
又地持論云。若菩薩布施令他受苦。若致逼
迫。若被侵欺及非法求。自力他力不隨所欲。
爲衆生故。寧自棄捨身命不隨彼欲。令致逼
迫則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩外不
施者。若有衆生求毒火刀酒媒行作戲等一
切非法來求乞者。菩薩不施。若施與者而多
起惡。墮於惡道。不到彼岸。若他求索我之
身分。即須施與。不須量他前人起退屈心
又智度論問。云何布施得到彼岸到彼
岸。答曰。如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲
度彼岸。時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無
所任。何以索之。若須我身及以財物者。當
以相與。答言。不須。唯欲得眼。若汝實行檀
者。以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之。乞者
得眼。於舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以
&T050460;。舍利弗思惟言。如此弊人難可度也。眼
實無用而強索之。既得無用而棄。又以脚
&T050460;。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自
調早度生死。思惟是已於菩薩道退迴向小
乘。是名不到彼岸。若能不退成辦佛道名到
彼岸
福田部第
如優婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。施破
戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施外道
離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施須
陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至
成佛亦無量報。我今爲汝分別諸福田。故
作是説。若能至心生大憐愍施於畜生。專心
恭敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍
得。如以壽命色力安辯施於彼者。施主後
得壽命色力安樂*辯才。各各百倍。乃至無量
亦復如是。是故我於契經中説。我施舍利弗。
舍利弗亦施於我。然我得福多。非舍利弗得
福多也。或有人説。受者作惡罪及施主。是義
不然。何以故。施主施時爲破彼苦。非爲作罪。
是故施主應得善果。受者作惡。罪自鍾己。不
及施主。問若施聖人得福多者。云何經説智
人行施不簡福田。答今釋此意義有多途。明
能施之人。有愚智之別。所施之境。有悲敬之
殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬
是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。
故像法決疑經云。有諸衆生。見他聚集作諸
福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧
窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此衆生名爲
顛倒作善癡狂禍福。名爲不正作福。如此人
等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我
於一時告諸大衆。若人於阿僧祇身供養十
方諸佛并諸菩薩及聲聞衆。不如有人施畜
生一口飮食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。
乃至施與餓狗蟻子等。悲田最勝
又智度論云。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛
即迴施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗
言。如我解佛法義。佛施狗得福多。若據敬
法重人識位修道。敬田即勝。故優婆塞戒經
云。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得無量
報。羅漢辟支尚不如佛。況餘類也。若據平等
而行施者。無問悲敬。等心而施得福弘廣。故
維摩經云。分作二分。一分施彼難勝如來。一
分與城中最下乞人。福田無二
又賢愚經云。佛姨母摩訶波闍波提。佛已出
家。手自紡織。預作一端金色之&T073554;。積心係想
唯俟於佛。既得見佛喜發心髓。即持此&T073554;
上如來。佛告憍曇彌。汝持此&T073554;往奉衆僧。波
提重白佛言。自佛出家心毎思念。故手自紡
織規心俟佛。唯願垂愍爲我受之。佛告之曰。
知母專心欲用施我。然恩愛心施福不弘廣。
若施衆僧獲報彌多。我知此事是以相勸
又居士請僧福田經云。別請五百羅漢。不如
僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別
請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。
故知施有三種。故不可以一概論也
相對部第
述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。
一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田
劣。如將寶施貧人等。三田財倶勝。如將寶施
佛等。四田財倶劣。如將草施畜等
第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將
一錢施大衆得福弘多。二財重心輕如王夫人。
心慢多將寶物。施衆得福尠少下二
可知
第三空有相對。一空心不空境。如雖學空觀
然惜財不施還得貧報。二空境不空心。知財
不堅常多樂施得福増多下二
可知
第四多少相對。如法句喩經云。施有四事。何
等爲四。一者施多得福報少。二者施少得福
報多。三者施少得福報少。四者施多得福報
亦多。何謂施多得福報少。其人愚癡殺生祭
祠。飮酒歌舞。損費錢寶無有福慧。是爲施多
福少。何謂施少得*福多者。能以慈心奉
道徳人。衆僧食已精進學誦。施此雖少其福
彌大。是爲施少得福多。何謂施少得報少
者。以慳貪惡意施凡道士。兩倶愚癡。是故
施少得*福亦少。何謂施多得*福多者。若有
賢者覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍
園果。供養三尊。衣被履屣床榻厨膳。斯福如
五大河流入于大海。福流如是。世世不斷。是
爲施多其報亦多
第五染淨相對。如智度論云。佛法中有四種
布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受
者清淨。三施受倶淨。四施受倶不淨。佛自供
養佛故。是爲二倶清淨。如東方寶積佛功徳
力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來
上散釋迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是
爲二倶清淨餘句
可解
財施部第
如大寶積經云。財施有五種。一至心施。二信
心施。三隨時施。四自手施。五如法施
述曰。然所施之財。有是有非。非法之物縱將
布施得福尠少。如法之財得福彌多。如大
寶積經云。所不應施復有五事。一非理求財
不以施人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。
亂衆生故。三罝羅機網不以施人。惱衆生故。
四刀杖箭不以施人。害衆生故。五音樂女色
不以施人。壞淨心故
又地持論云。菩薩亦不以不如法食施。所謂
施出家人餘殘飮食。便利洟唾膿血汚食。不
語不知飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不
葱食雜汚不肉食不酒飮雜汚。如是和合
不如法者。勿以施人
又智度論云。若人鞭打拷掠閉繋法得財而
作布施。生象馬牛中。雖受畜生形負重鞭策
覉靽乘騎。而得好屋好食。爲人所重以人供
給。又如惡人多懷瞋恚心由不端而行布施。
當墮龍中得七寶宮殿妙食好色。又如憍人
多慢瞋心布施。墮金翅鳥中常得自在。有如
意寶珠以爲纓絡。種種所須皆得自恣。無不
如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人枉
濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮鬼
神中作鳩槃茶鬼。能種種變化五塵自娯。又
如多瞋佷戻嗜好酒肉之人而行布施。墮地
夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飮食。又如有
人剛愎強梁而能布施車馬代歩。墮虚空夜
叉中而有大力。所至如風。又如有人妬心好
諍而能以好房舍臥具衣服飮食布施。故生
宮觀飛行夜叉中。有種種娯樂便身之物。若
惱前人強求人物而營福者。反招其罪。不如
靜心修治内心得利轉勝
又優婆塞經云。若惱眷屬得物以施。是人未
來雖得大報身當病苦。若先不能供養父母。
惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是
假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍。不知
報恩。是人未來雖得財寶。常求不集不能出
用。身多病苦。以此文證。強役人物營修福
者。反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛
替。競興齋講強抑求財。營修塔寺依經不合。
反招前罪。不如靜坐内修實行。出離中勝無
過於此。若有淨心爲人説法。前人敬誠求法
施。即須爲説令成福智。不得見有前判。
雷同總撥妄生譏謗。抑遏前福
又無性攝論釋云。謂菩薩見彼有情。於其財
位。有重業障。故不施與。令知慧施空無有
果。設復施彼亦不能受。何用施爲。如有頌

    如母乳嬰兒 一經月無倦
    嬰兒喉若閉 乳母欲何爲
    寧使貧乏於財位 遠離惡趣諸惡行
    勿彼富貴亂諸根 令感當來衆苦器
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。應時
之施有五事益。云何爲五。一者施遠來人。二
者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者
若初得新果蓏若穀食等。先與持戒精進人。
然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若
應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨
心而施。若寒時施温室氈被薪火暖食等。若
熱時施涼室輕衣水扇冷物等。渇時與漿。飢
時給食。風雨送供。天和請僧。如是隨時應
情令悦。未來獲福還受順報
又菩薩地持論云 一切施者。略説有二種。一
内物。二外物。菩薩捨身。是名内施。若爲食
吐衆生食已吐施。是名内外施。除上所説。
是名外施。菩薩内施有二種。一隨所欲作他
力自在捨身布施。譬如有人爲衣食故繋屬
於人爲他僕使。如是菩薩不爲利養。但爲無
上菩提。爲安樂衆生。爲滿足檀波羅蜜。隨所
欲作他力自在捨身布施。二隨他所須。支節
等一切施與。菩薩外施復有三種。一隨其所
求受用樂具歡喜施與。二奉事彼故一切捨
心一切施與。菩薩内外物非無差別。等施一
切。或有所施。或有不施。若於衆生樂而不
安。不樂不安。則不施與。若於衆生安而不
樂。亦安亦樂。是則盡施
又大集經云。菩薩有四種施具足智慧。何等
爲四。一以紙筆墨與法師令書寫經。二種種
校飾莊嚴妙座以施法師。三以諸所須供養
之具奉上法師。四無諂曲心讃歎法師
又智度論云。若人布施修福。不好有爲作業
生活。則得生四天王處。若人布施加以供養
父母伯叔兄弟姉妹等。無瞋無恨不好諍訟。
又不喜諍訟之人。得生忉利天乃至他化自
在天
又優婆塞戒經云。若以衣施得上妙色。若以
食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘
施身受安樂。若以舍施所須無乏
若以淨妙物施。後得好色。人所樂見。善名
流布。所求如意。生上種姓。是不名爲惡
若爲自身造作衣服莊嚴之具種種器物。作
已歡喜自未服用。持以施人。是人未來得如
意樹。若有人能日日立要。先施他食。然後
自食。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其
不違。即是微妙智慧因縁。如是施者諸施中
最上。是人亦得名上施主
若給妻子奴婢衣食。*常以憐愍歡喜心與。未
來則得無量福徳。若復觀田倉中多有鼠雀
犯暴穀米。*常生憐愍復作是念。如是鼠雀
因我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得
福無量
又大寶積經云。若以華施。具陀羅尼七覺華

若以香施。具戒定慧熏塗身故。若以果施具
戒成就無漏果故
若以食施。具足命辯色力樂故
若以衣施。具清淨色除無慚愧故
若以燈施。具足佛眼照了一切諸法性故
若以象馬車乘施。得無上乘具足神通故
若以瓔珞施。具足八十隨形好故
若以珍寶施。具足大人三十二相故
若以筋力僕使施。具佛十力四無畏故
取要言之。乃至國城妻子頭目手足擧身施
與。心無悋惜。爲得無上菩提度衆生故
又大菩薩藏經云。菩薩爲得阿耨菩提故。行
拕那波羅蜜多時。所修布施。又得十種稱
讃利益。何等爲十。一者菩薩摩訶薩以上妙
五欲施故。獲得清淨戒定慧聚及以解脱解
脱知見聚無不具足。二者菩薩以上妙戲樂
器施故。獲得清淨游戲法樂無不具足。三者
菩薩以足施故。感得圓滿法義之足。趣菩提
坐無不具足。四者菩薩以手施故。感得圓滿
清淨法手。拯濟衆生無不具足。五者菩薩以
耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就無不具足 六
者以支節施故。獲得清淨無染威嚴佛身無
不具足。七者菩薩以目施故。獲得觀視一切
衆生。清淨法眼無有障礙。無不具足。八者菩
薩以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一
切衆生。眞實善權無不具足。九者菩薩以
髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身無
不具足。十者菩薩以頭施故。證得圓滿超過
三界無上最上一切智智之首。無不具足。舍
利子。菩薩摩訶薩爲得菩提行如是施。攝受
如是相貌圓滿佛法稱讃利益上妙功徳。皆
爲滿足拕那波羅蜜多故。爾時世尊。而説頌

    行施不求妙色財 亦不願感天人趣
    我求無上勝菩提 施微便感無量福
又百縁經云。佛在世時。舍衞城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊
妙世所希有。當生之日天降大雨。父母歡
喜。擧國聞知。相師占善。因爲立字。名耶奢
蜜多。不飮乳哺。其牙齒間自然八功徳水用
自充足。年漸長大見佛出家得阿羅漢果。諸
天世人所見敬仰時諸比丘見是事已。請佛
爲説宿福因縁。爾時世尊告諸比丘。此賢劫
中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。
年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良
占之教當服蘇。病乃可差。尋用醫教取
*蘇服之。於其夜中藥發熱渇。馳走求水。水
器皆空。復趣泉河普皆枯渇。如是處處求
水不得。深自悔責。於彼河岸脱衣繋樹。捨
之還來。至其明旦以状白師。師聞是語即答
之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我瓶
中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。心
懷憂悑。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具
陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛告比丘。汝
今當於衆僧之中行好淨水。可得脱此餓鬼
之身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬
歳即便命終。在所生處其牙齒間。常有清淨
八功徳水。自然充足。不飮乳哺。乃至今者遭
値於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行
又阿育王經云。昔佛在世時與諸比丘及與
阿難前後圍繞。入王舍城而行乞食。至於巷
中見二小兒。一名徳勝。二名無勝。弄土而戲。
擁土作城舍宅倉儲。以土爲糗著於倉中。此
二小兒見佛相好金色光明遍照城内。徳勝
歡喜掬倉中土名爲糗者。奉上世尊。而發願
言。使我將來蓋於天地廣設供養。縁是善根
發願功徳。佛般涅槃一百年後。作轉輪王王
閻浮提。住華氏城。正法治世。號阿怒伽王。
分佛舍利而作八萬四千寶塔。其王信心常
請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧
下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
來一掬土故。今得富貴。今日重作。將來轉
勝。我先身罪今日厮下。又復貧窮。無可修福。
將來轉賤。何有出期。思已啼哭。衆僧食訖。
此婢掃地糞掃中得一銅錢。以此一錢即施
衆僧。心生歡喜。其後不久得病命終。生阿
育王夫人腹中。滿足十月産生一女。端正殊
妙世之少雙。其女右手尋常急拳。年滿五
歳。夫人白王。所生女子一手常*拳。王即喚
來抱著膝上。王爲摩手。手即自開。當於掌
中有一金錢隨取隨有而無窮盡。須臾之間
金錢滿藏。王怪所以。即將往問耶奢羅漢上
座。此女先身作何福徳。於手掌中有此金錢。
無窮盡上座答言。此女先身是王宮人。於
糞掃中得一銅錢布施衆僧。以此善根得生
王家。以爲王女。縁昔一錢布施衆僧善根因
縁。恒常手中把一大金錢取無窮盡
又雜寶藏經云。昔耆闍崛山中多有僧住。諸
方人聞送供者衆。有一貧窮乞索女人。見諸
長者送供詣山。作是念言。此必作會。我當往
乞。便向山中見諸長者。以種種食供養衆
僧。自思惟言。彼諸人等。先世修福。今日富
貴。今復重作。未來轉勝。我先不修今世貧
苦。今若不作未來轉劇。思已啼哭。先於糞
中拾得兩錢。毎常保惜以俟乞索不得之時。
當用買食。我今持以布施衆僧。分一二日不
得食意。伺僧食訖即便布施。維那僧前欲爲
祝願。上座不聽。自爲祝願。復留食施。諸人
既見上座乞食。諸人亦與。女大歡喜云。我得
果報。將食出外。到一樹下。食訖而臥。施福
所感黄雲覆之。時値國王最大夫人亡來七
日。王遣人訪誰有福徳應爲夫人。使與相師
至彼樹下見此女人。相師占之。此女福徳堪
爲夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫人衣服
令著。大小相稱。千乘萬騎將至王所。王見歡
喜。心甚敬重。後時自念。我今所以得福報。
縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲於我有
大重恩。即白王言。我先厮賤。王見洗拔得
爲人次願聽往彼僧所報恩。王言。隨意。夫
人即便車載飮食及珍寶。詣山布施。上座即
遣維那*祝願。不自*祝願。夫人念言。前施兩
錢見爲*祝願。今載珍寶不爲祝願。年少比
丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念嫌我。
兩錢施時爲我*祝願。今載珍寶不爲*祝願。
我佛法中唯貴善心。不貴珍寶。夫人先施兩
錢之時。善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是以
我今不爲*祝願。諸年少等亦莫嫌我。年少
比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽
法慚愧亦得須陀洹果
又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園
堂上見一金猫。從東北角入西南角。王時見
已即遣人掘。得一銅盆。盆受三斛。滿中金
錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。
各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。歩
歩之中盡得銅盆。皆滿金錢。王雖得錢*悑
不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。説
其因縁。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用
無苦。王即請問往昔因縁。尊者答王。乃往過
去九十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之
中有諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化。
而作是言。誰有人能擧財著此堅牢藏中。若
入此藏王賊水火所不能奪。時有貧人。先因
賣薪得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此
錢重著鉢中。發願而去。去家五里歩歩歡喜。
到門欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時
貧人者今王身是。縁昔三錢歡喜施僧。世世
尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢 縁五里
中歩歩歡喜。*常於五里有此金錢。以是因
縁。若布施時應當至心。歡喜施與勿生悔

隨喜部第
如優婆塞戒經云。佛言。若人有財見有求者。
言無言遽。當知是人已説來世貧窮薄徳。如
是之人名爲放逸。自説無財。是義不然。何以
故。一切水草人無不有。雖是國主不必能
施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦
有食分。食已洗器棄蕩滌汁施應食者。亦得
福徳。若以塵糗施於蟻子亦得無量福徳果
報。天下極貧誰當無此塵許糗耶。誰有一日
不食三摶糗命不全者。是故諸人應以食半
施於乞者。善男子。極貧之人誰有赤體無衣
服者。若有衣服。豈無一線施人繋瘡一指許
財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無身者。
如其有身見他作福。身應往助歡喜無厭。亦
名施主。亦得福徳。或時有分。或有與等。或有
勝者。以是因縁。我受波斯匿王食時亦祝願。
王及貧窮人所得功徳等無差別。如人買香。
塗香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買
者量者等聞無異。而諸香不失毫釐。修施之
徳亦復如是。若多若少。若麁若細。若隨喜
心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故
所得果報無有差別。若無財物見他施已。心
不喜信。疑於福田。是名貧窮。若多財寶自在
無礙有良福田。内無信心不能奉施。亦名貧
窮。是故智者自觀餘一摶食。自食則生。施他
則死。猶應施與。況復多耶。智者復觀。世間若
有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果。猶不能遮
斷飢渇等。若房舍衣服飮食臥具病藥。皆由
先世不施因縁。破戒之人若樂行施。是人雖
墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。雖富有四
地受無量樂。猶不知足。是故我應爲無上
樂而行布施。不爲人天。何以故。無常故。有
邊故。若施主歡喜不悔。親近善人。財富自
在。生上族家。得人天樂。至無上果。能離一切
煩惱結縛
若施主能自手施已。生上姓家遇善知識。多
饒財寶眷屬成就。能用能施。一切衆生喜樂
見之。見已恭敬尊重讃歎
又大丈夫論云。若慳心多者。雖復泥土重於
金玉。若悲心多者。雖施金玉輕於草木。若慳
心多者。喪失財寶。心大憂惱。若行施者。令受
者喜悦。自亦喜悦。設有美食。若不施與而食
噉者。不以爲美。設有惡食得行布施。然後食
者心中歡悦以爲極美。若行施竟有餘自食。
善丈夫者心生喜樂。如得涅槃。無信心者誰
信是語。設有麁食。有飢者在前。尚不能施與。
況餘勝解而能與人。若人於大水邊。尚不能
以少水施與衆生。況餘好財。是人於世間糞
土易得於水。慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜。
況復財物
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如
是二人倶懷苦惱。有財物者懼其求索。無財
物者我當云何。得少財物與之。如是二人憂
苦雖同。果報各異。貧悲念者生天人中受無
量樂。富慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩
但有悲愍心。便爲具足。況與少物。菩薩悲心
念施無有財物。見人乞時不忍言無。悲苦墮
涙。設聞他苦尚不能堪忍。況復眼見他苦惱
而不救濟者。無有是處。有悲心者見貧苦衆
生。無財可與。悲苦歎息。無可爲喩。救衆生
者。見衆生受苦悲泣墮涙。以墮涙故知其心
軟。菩薩涙有三時。一見修功徳人以愛敬故
爲之墮涙。二見苦惱衆生無功徳者以悲愍
故。爲之墮涙。三修大施時悲喜踊躍墮涙。計
菩薩墮涙已來多四大海水。世間衆生捨於
親屬悲泣墮涙。不及菩薩見貧苦衆生無財
施時悲泣墮涙。菩薩聞乞聲爲之墮涙。乞
者見菩薩雨涙。雖不言與當知必得。菩薩見
乞者來時。極生悲苦。乞者得財物時。心生
歡喜得滅悲苦。菩薩聞*乞言時。悲泣墮涙
不能自比。乞者言足。爾時乃止。菩薩修行
施已。衆生滿足。便入山林。修行禪定。滅除
三毒。財物倍多。無乞可施。我今出家斷諸結
使。菩薩發願度諸衆生。諸有所索一切皆捨。
有悲心者。爲他故涅槃尚捨。況復捨身命財
有何難也。捨財物者。不如捨身。捨身者。不如
捨於涅槃。涅槃尚捨。何有不捨。悲心徹髓
得自在悲。作救濟者。大菩薩施。都無難也。
菩薩悲心悉得知見一切衆生身者。無不是
病。無有知者。以三事故。知其有病。何者爲
三。飮食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三
事得顯。何者爲三。即是財法無畏施也。菩
薩與一切衆生作樂。爲滅一切衆生苦故。捨
身救之。菩薩不求果報。視如芻草。菩薩大
悲作種種方便。猶如乳聚。以血施人。易於
世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸
夜叉鬼。踊躍歡喜無可爲喩
施福部第十
如月燈三昧經云。佛言。若有菩薩信樂檀波
羅蜜者有十種利益。何等爲十。一降伏慳悋
煩惱。二修習捨心相續。三共諸衆生同其資
産。攝受堅固而至滅度。四生豪富家。五在
所生處施心現前。六常爲四衆之所愛樂。七
處於四衆不怯不畏。八勝名流布遍於諸方。
九手足柔軟足掌坦平。十乃至道樹不離善
知識
又大寶積經云。樂施之人獲五種名利。一常
得親近一切賢聖。二一切衆生之所樂見。三
入大衆時人所宗敬。四好名善譽流聞十方。
五能爲菩提作上妙因
又菩薩善戒經云。具足三種慧施乃能受持
菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無上施。
第一施者。於四天下尚不悋惜。況於小物。
是名爲施。第二大施者。能捨妻子。第三無上
施者。頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三
施。乃具於忍能持禁戒
又増一阿含經云。若檀越主慧施之日得五
事功徳。云何爲五。一者施命。二者施色。三
者施安。四者施力。五者施辯。施命之時欲得
長壽。施色之時欲得端正。施安之時欲得無
病。施力之時欲得無能勝。施辯之時欲得無
上正眞之辯
又十住毘婆沙論云。在家菩薩所貪惜物。若
有乞人急從求索。汝以此物施與我者。速得
成佛。菩薩即應思惟。若我今者不捨此物。此
物必當遠離於我。設至死時不隨我去。此物
則是遠離之相。今爲發菩提故須施與。後死
時心無有悔。必生善處。是得大利。若猶貪者
應辭謝乞者言。勿生瞋恨。我新發意善根未
具。於菩薩行法未得勢力。是以未能捨於此
物。後得勢力。善根堅固。當以相與
又優婆塞戒經云。若施佛已。用與不用。果
報已定。施人及僧。有二種福。一從用生。二從
受生。何以故。施主施時自破慳悋。受者用
時破他慳悋。是故説言。從用生福
法苑珠林卷第八十一




法苑珠林卷第八十
 *西明寺沙門釋道世*撰 
六度篇第八十五之三
持戒部第二別三部
  述意部  勸持部  引證部
述意部第一
竊聞。戒是人師道俗咸奉。心爲業主。凡聖
倶制。良由三寶所資四生同潤。故經曰。正
法住正法滅。意在茲乎。是以持戒爲徳。顯
自大經。性善可崇。明乎大論。戒復方之
日月。譬若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度
大海。號曰牢船。生長善牙。又稱平地。是以
菩薩禀受微塵不缺。羅漢護持纖芥無犯。寧
當抱渇而死弗飮水蟲。乃可被繋而終無傷
草葉。書云。立身行道。揚名於後世。言行忠
信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳
騁情&T026260;都無制鎖。浮嚢既毀前路何期。徳瓶
已破勝縁長絶。或復要聚惡人朋結凶黨。更
相扇動備造愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更
増甚。轉復沈浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶
梨菓樹遍體無甘。從明入闇無復出期。劫數
既遙痛傷難忍。於是&T055114;湯奔沸猛氣衝天。鑪
炭赫曦爆聲烈地。鎔銅灌口則腹爛肝銷。銅
柱逼身則骨肉倶盡。宛轉嗚呼何可言念。如
斯等苦寔由毀戒也
勸持部第二
如大莊嚴論云。若能至心持戒乃至歿命得
現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄
弟二人。並持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將
欲絶。時醫語之。食新殺狗肉。并使服酒所患
必除。病者白言。其狗肉者爲可於市買索食
之。飮酒之事願捨身命。終不犯戒而服於酒。
其兄見弟極爲困急。齎酒語弟。捨戒服酒。
以療其病。弟白兄言。我雖病急。願捨我身
命。不犯戒而飮此酒。即説偈言
    怪哉臨命終 破我戒瓔珞
    以戒莊嚴身 不用殯葬具
    人身既難得 遭値戒復難
    願捨百千命 不毀破禁戒
    無量百千劫 時乃値遇戒
    閻浮世界中 人身極難得
    雖復得人身 値正法倍難
    時復値法寶 愚者不知取
    善能分別者 此事亦復難
    戒寶入我手 云何復欲奪
    乃是怨憎者 非我之所親
兄聞是已。答其弟言。我以親故不爲沮壞。弟
白兄言。非爲親愛乃是歿敗。即説偈言
    我欲向勝處 毀戒令墮墜
    捨戒乃如是 云何名親愛
    我勤習戒根 乃欲見劫奪
    所持五戒中 酒戒最爲重
    今欲強毀我 不得名爲親
兄問弟言。云何以酒爲戒根本耶。弟即説
偈。以答兄言
    若於禁戒中 不盡心護持
    便爲違大悲 草頭有酒滴
    尚不敢甞觸 以是故我知
    酒是惡道因 在家修多羅
    説酒之惡報 唯佛能分別
    誰有能測量 佛説身口意
    三業之惡行 唯酒爲根本
    復墮惡行中 往者優婆夷
    以酒因縁故 遂毀餘四戒
    是名惡行數 酒爲放逸根
    不飮閉惡道 能獲信樂心
    去慳能捨財 首羅聞佛説
    能獲無量益 我都無異意
    而欲毀犯者 略説而言之
    寧捨百千命 不毀犯佛教
    寧使身乾枯 終不飮此酒
    假使毀犯戒 壽命百千年
    不如護禁戒 即時身命滅
    決定能使差 我猶故不飮
    況今不定知 爲差爲不差
    作是決定心 心生大歡喜
    即獲見眞諦 所患得消除
惟大智之人厭世修道。雖具持戒。内懷定慧。
不現持相。内言實徳。故華嚴經云。何等爲
離邪命戒。此菩薩不作持戒淨相欲使他知
内無實徳現實徳相。但持淨戒一向求法。
究竟薩婆若。何等爲不起惡戒。此菩薩不自
高貴言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂
惱。但一其心持清淨戒。勝果剋得不須

又菩薩藏經云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波
羅蜜多故。獲得十種清淨尸羅。汝應知之。何
等爲十。一者於諸衆生曾無損害。二者於他
財物不行劫盜。三者於他妻妾遠諸染習。四
者於諸衆生不興欺誑。五者和合眷屬無有
乖離。六者於諸衆生不起麁言。由能堪忍彼
惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審説故。
八者遠諸貪著。於他受用無我所故。九者遠
離瞋恚。善能忍受麁言辱故。十者遠離邪見。
由不敬事諸餘天仙及神鬼故
又大寶積經云。第二持十善業戒者。有五事
利益。一能制惡行。二能作善心。三能遮煩惱。
四成就淨心。五能増長戒
若人善修不放逸行。八萬四千無量戒品。悉
皆在十善戒中
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能淨持戒
有十種利益。何等爲十。一滿足一切智。二如
佛所學而學。三智者不毀。四不退誓願。五安
住於行。六棄捨生死。七慕樂涅盤。八得無
纒心。九得勝三昧。十不乏信財
又六度集經云。復有四種持戒具足智慧。何
等爲四。一持戒常演説法。二持戒常勤求法。
三持戒正分別法。四持戒迴向菩提
引證部第三
如大莊嚴論説。我昔曾聞。有諸比丘與諸賈
客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一
年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得*版
故。將沒水中。于時上座恐怖惶懼恐爲水漂。
語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝
所得*版應以與我。爾時年少即便思惟。如來
世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作
是念。我若以*版用與上座必沒水中。洄澓
波浪大海之難。極爲深廣。我於今者命將不
全。又我年少初始出家未得道果。以此爲憂。
我今捨身用濟上座。正是其時。作是念已而
説偈言
    我爲自全濟 爲隨佛語勝
    無量功徳聚 名稱遍十方
    躯命極鄙賤 云何違聖教
    我今受佛戒 至死必堅持
    爲順佛語故 奉*版遺身命
    若不爲難事 終不獲難果
    我若持此*版 必渡大海難
    若不順聖旨 將沒生死海
    我今沒水死 雖死猶名勝
    若捨佛所教 失於天人利
    及以大涅槃 無上第一樂
説是偈已。即便捨*版持與上座。既授*版已。
於時海神感其精誠。即接年少比丘置於岸
上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。
汝今遭是厄難之事。能持佛戒。海神説偈報

    汝眞是比丘 實是苦行者
    號爾爲沙門 汝實稱斯名
    由汝徳力故 衆伴及財寶
    得免大海難 一切安隱出
    汝言誓堅固 敬順佛所説
    汝是大勝人 能除衆患難
    我今當云何 而不加擁護
    見諦能持戒 斯事不爲難
    凡夫不毀禁 此乃名希有
    比丘處安隱 清淨自謹愼
    能不毀禁戒 此亦未爲難
    未獲於道迹 處於大悑畏
    捨己所愛命 護持佛教戒
    難爲而能爲 此最爲希有
又論云。我昔曾聞。有一比丘。次第乞食。至穿
珠家立於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼
珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠
師。即入其舍。爲比丘取食。時有一鵝見珠赤
色。其状似肉。即便呑之。珠師持食以施比丘。
尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急語
比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當設何
計得免斯患。即説偈言
    我今護他命 身分受苦惱
    更無餘方便 唯以命代彼
    若言他持去 此言復不可
    説自得無過 不應作妄語
    我今捨身命 爲此鵝命故
    故縁我護戒 因用成解脱
爾時珠師雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝
徒受苦。終不相置。比丘即四向望無可恃怙。
如鹿入圍莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾
時比丘即自歛身端正衣服。彼人語比丘言。
汝今與我鬪耶。比丘答言。不共汝鬪。我自共
結使鬪。又説偈言
    我捨身命時 墮地如乾薪
    當使人稱美 爲鵝能捨身
    亦使於後人 皆生憂苦惱
    而捨如此身 聞者勸精進
    修行於眞道 堅持於禁戒
    有便毀禁者 願樂於持戒
時穿珠師即加打棒。以兩手并頭並皆被
縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦
皆應如是。又説偈言
    我於過去世 婬盜捨身命
    如是不可數 羊鹿及六畜
    捨身不可計 彼時虚受苦
    爲戒捨身命 勝於毀禁戒
    假欲自擁護 會歸於當滅
    不如爲持戒 爲他護身命
    捨此危脆身 以取解脱命
    我著糞掃衣 乞食以爲業
    住止於樹下 以何因縁故
    乃當作盜賊 汝宜善觀察
爾時珠師語比丘言。何用多語。遂加繋縛。倍
更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時彼
鵝者即來食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問
言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活。何足故
問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死洟泣不
樂。即向鵝説偈言
    我受諸苦惱 望使此鵝活
    今我命未絶 鵝在我前死
    我望護汝命 受是極辛苦
    何意汝先死 我果報不成
珠師問比丘言。鵝今於汝竟是何親。愁惱乃
爾。比丘答言。不滿我願所以不樂。珠師問
言。欲作何願。比丘以偈答言
    菩薩往昔時 捨身以貿鴿
    我亦作是意 捨命欲代鵝
    我得最勝心 欲全此鵝命
    久住常安樂 由汝殺鵝故
    心願不滿足
爾時比丘更具説已。珠師即開鵝腹而還得
珠。既見珠已便擧聲號哭。語比丘言。汝護
鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即説偈

    汝藏功徳事 如似灰覆火
    我以愚癡故 燒然數百身
    汝於佛標相 極爲甚相稱
    我以愚癡故 不能善觀察
    爲癡火所燒 願當暫留住
    少聽我懺悔 猶如脚跌者
    按地還得起 南無清淨行
    南無堅持戒 遭是極苦難
    不作毀缺行 不遇如是惡
    持戒非希有 要當値此苦
    能持禁戒者 是則名爲難
    爲鵝身受苦 不犯於禁戒
    此事實難有 懺悔既訖已
    即放比丘還
又大莊嚴論説。有諸比丘。曠野中行。爲賊劫
掠。剥脱衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落。
盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今
者何爲盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者
以草繋諸比丘。彼畏傷故終不能得四向馳
告。賊即以草而繋縛之。捨之而去。諸比丘等
既被草縛。恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲
日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於
日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交横馳
走。甚可*悑畏。有老比丘語諸年少。説偈誡

    若有智慧者 能堅持禁戒
    求人天涅槃 稱意而獲得
    名稱普聞知 一切咸供養
    必得人天樂 亦獲解脱果
    伊羅鉢龍王 以其毀禁戒
    損傷樹葉故 命終墮龍中
    諸佛悉不記 彼得出龍時
    能堅持禁戒 斯事爲其難
    戒相極衆多 分別曉了難
    如劍林棘叢 處中多傷毀
    愚劣不堪任 護持如此戒
是諸比丘爲苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐
傷草命。唯當護戒至死不犯。即説偈言
    我等往昔來 造作衆惡業
    或得生人道 竊盜婬他妻
    王法受刑戮 計算不能數
    復受地獄苦 如是亦難計
    或受畜生身 牛羊及雞犬
    獐鹿禽獸等 爲他所殺害
    喪身無崖限 未曾有少利
    我等於今者 爲護聖戒故
    分捨是微命 必獲大利益
    我等今危厄 必定捨躯命
    若當命終後 生天受快樂
    若毀犯禁戒 現在惡名聞
    爲人所輕賤 命終墮惡道
    今當共立要 於此至歿命
    假使此日光 暴我身命乾
    我要持佛戒 終不中毀犯
    假使遇惡獸 掴裂我身
    終不敢毀犯 釋師子禁戒
    我寧持戒死 不願犯戒生
諸比丘等聞老比丘説是偈已。各正其身不
動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼
國王遇出畋獵。漸漸游行至諸比丘所繋之
處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子
等。遣人往看。諸比丘等深生慚愧。障蔽其身
使人審知釋子沙門。何以知之。右肩黒故。即
便還白言。大王。彼是沙門。非爲尼*揵。即説
偈言
    王今應當知 彼爲賊所劫
    慚愧爲草繋 如鉤制大象
于時大王聞是事已。深生疑怪。默作是念。我
今宜往彼比丘所。作是念已。即説偈言
    青草用繋手 猶如鸚鵡翅
    又如祠天羊 不動亦不搖
    雖知處危難 默住不傷草
    如林爲火焚 犛牛爲尾死
説是偈已。往至其所。以偈問曰
    身體極丁壯 無病似有力
    以何因縁故 草繋不動搖
    汝等豈不知 身自有力耶
    爲祝所迷惑 爲是苦行耶
    爲自厭患身 願速説其意
於是比丘。以偈答王曰
    守諸禁戒故 不敢挽頓絶
    佛説諸草木 悉是鬼神
    我等不敢違 是以不能絶
    如似*祝場中 爲蛇畫境界
    以神*祝力故 毒蛇不敢度
    牟尼尊畫界 我等不敢越
    我等雖護命 會歸於磨滅
    願以持戒死 終不犯戒生
    有徳及無徳 倶共捨壽命
    有徳慧命存 并復有名稱
    無徳喪慧命 亦復失名譽
    我等諸沙門 以持戒爲力
    於戒爲良田 能生諸功徳
    生天之梯蹬 名稱之種子
    得聖之橋津 諸利之首目
    誰有智慧者 欲壞戒徳瓶
爾時國王聞説偈已。心甚歡喜。即爲比丘解
草繋縛。而説偈言
    善哉能堅持 釋師子所説
    寧捨己身命 護法不毀犯
    我今亦歸命 如是顯大法
    歸依離熱惱 牟尼解脱尊
    堅持禁戒者 我今亦歸命
感應縁略引
二驗
梁沙門釋法聰
隋沙門釋法充
南梁襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。
卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因
至襄陽繖蓋山白馬泉。築室方丈。以爲栖心
之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識故
基焉。初梁晋安王承風來問。將至禪室。馬騎
相從。無故却退。王慚而返。夜感惡夢。後更
再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬。方得
進見。初至寺側。但覩一谷猛火洞然。良久
佇望。忽變爲水。經停傾仰。時水滅堂現。以
事相詢。乃知爾時入水火定也。堂内所坐繩
床兩邊。各有一虎。王不敢進聰乃以手按頭
著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告
境内多弊虎災。請聰救援。聰即入定。須臾有
十七大虎來至便與受三歸戒。勅勿犯暴百
姓。又命弟子。以布繋諸虎頸。滿七日已當來
於此。王至期日設齋衆集。諸虎亦至。便與
飮食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。
内有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄
龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。云此
是雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有凶
左右數十壯人。夜來欲劫所施之物。遇虎哮
吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹
止到其膝。執金剛杵將有守護。竟夜迴遑
日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。
初聰住禪堂。毎有白鹿白雀馴服栖止。行
往所及慈救爲先。因見屠者驅猪百餘頭。聰
三告曰。解脱首楞嚴。猪遂繩解散去。諸
大怒。將事加手。並仡然不動。便歸悔過罪。
因斷殺業。又於漢水漁人牽網。如前三告。引
網不得。方復歸心空網而返。又荊州苦旱。長
沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。
後卒於江陵天宮寺。即是梁太初年也。其
寺現有碑記
隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人
也。常誦法華大品。末住廬山半頂化城寺修
定。自非僧事未嘗安履。毎勸僧衆無以女人
入寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有
不從者。充歎曰。生不値佛已是罪縁。正教
不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂於此
山香鑪峰。自投而下。誓粉身骨。用生淨土。便
於中虚頭忽倒上。冉冉而下處於深谷。不損
一毛。寺衆不知。後有人上峰頂路望下。千
有餘仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身
命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感死諫爲斷
女人。經于六年方乃卒也。時屬隆暑屍不臭
爛。時當開皇之末年也右二驗出
唐高僧傳
忍辱部第三別四部
  述意部  勸忍部  忍徳部
引證部
述意部第一
蓋聞。忍之爲徳最是尊上。持戒苦行所不能
及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙
主。受割截而無瞋。且慈悲之道。救拔爲先。
菩薩之懷。愍惻爲用。常應遍游地獄代其受
苦。廣度衆生施以安樂。豈容微復觸惱大生
瞋恨。乃至惡眼出聲慘顏厲色。遂相捶打便
以杖加。或父子兄弟自相損害。朋友眷屬反
更侵傷。惡逆甚於鴟梟。含毒逾於蜂蠆。所
以歴劫怨讎生生不絶也
勸忍部第二
如菩薩藏經云。夫忿恚者。速能損害百千大
劫所集善根。若能善根爲瞋害已。復當經
於百千大劫方始勤苦修行聖道。若如是者。
阿耨菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以
堅固力摧忿恚軍。舍利子。我今爲汝廣説其
事。我念過去。爲大仙人。名修行處。時有惡
魔。化作五百健罵丈夫。常尋逐我興諸惡
罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。
若在街衖。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔
以麁惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍
利子。我自憶昔五百歳中爲諸魔羅之所訶
毀。未曾於彼起微恨心。*常興慈救而用觀

又成實論云。惡口罵辱小人不堪如石雨鳥。
惡口罵詈大人堪受如華雨象。行者常觀前
人本末因縁。或於過去爲我父母養育我身。
不避罪福。未曾報恩。何須起瞋。或爲兄弟妻
子眷屬。或是聖人昔爲善友。凡情不識何須
加毀
又攝論云。由觀五義以除瞋恚一觀一切衆
生。無始已來於我有恩。二觀一切衆生。*常
念念滅。何人能損何人被損。三觀唯法無衆
生有何能損及所損。四觀一切衆生皆自受
苦。云何復欲加之以苦。五觀一切衆生皆是
我子。云何於中欲生損害。由此五觀故能滅

又報恩經云。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不
爲此苦而發於惡
成論云。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。天
護人愛。不毒不兵。水火不喪
又四分律偈云
    忍辱第一道 佛説無爲最
    出家惱他人 不名爲沙門
又遺教經云。能行忍者。乃可名爲有力大人
又經云。見人之過口不得言。己身有惡則應
發露
又書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞
口不得言
又經云。讃人之善不言己美
又書云。君子揚人之美不伐其善
又經云。布施不望彼報。若得人惠。毫髮已上
皆當*祝願慚愧奉受
又書云。公子有徳於人。願公子忘之。人有徳
於公子。願公子勿忘
又云。施人愼勿念。受施愼勿忘
又經云。恕己可爲喩。勿殺勿行杖
又書云。己所不欲勿施於人。當知内外
教其本均同。雖形有黒白。然立行無殊。若乖
斯旨便同鄙俗何依内外。如經云。佛爲衆生
説法斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是
名内教
又書云天道無親唯仁是興。是名外教
又若出家之人能觀苦空無常無我。厭離生
志求出世。是爲依内。若乖斯行翻爲外
俗。在家之人。若能厭捨俗情欣慕高志。專
崇三寶修持四徳。奉行孝悌仁義禮智。貞和
愛敬。能行斯行。翻同爲内。若違斯旨還同
外道。在俗之人。能隨内教。便寤眞理心常
會道。漸進勝途至趣菩提。既知如是。欲行
此行。唯須自卑。推徳與他。如拭塵巾。攬垢
向己。持淨與人。故經云。退而得者佛道也
故書云。君子讓而得之爲是義故。常須進勝
他人。*常須剋責己躬也
忍徳部第三
如大寶積經云。第三忍辱有十事。一不觀於
我及我所相。二不念種性。三破除憍慢。四
惡來不報。五觀無常想。六修於慈悲。七心不
放逸。八捨於飢渇苦樂等事。九斷除瞋恚。十
修習智慧。若人能成如是十事。當知是人能
修於忍
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩住於慈忍。
有十種利益。何等爲十。一火不能燒。二刀不
能割。三毒不能中。四水不能漂。五爲非人所
護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其所樂
生於梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂。又
私呵三昧經云。佛言。忍有六事。得一切智。
何等爲六。一得身力。二得口力。三得意力。四
得神足力。五得道力。六得慧力
又六度集經云。復有四種忍辱具足智慧。何
等爲四。一於求法時忍他惡罵。二於求法時
不避飢渇寒熱風雨。三於求法時隨順和
阿闍梨行。四於求法時能忍空無相無願
又比丘避女人惡名經偈云
    雖聞多惡名 苦行者忍之
    不應苦自言 亦不應起惱
    聞聲恐*悑者 是則林中獸
    是輕躁衆生 不成出家法
    仁者當堪耐 下中上惡聲
    執心堅住者 是則出家法
    不由他人語 令汝成劫賊
    亦不由他語 令汝得羅漢
    如汝自知己 諸天亦復知
引證部第四
如五分律云。佛告諸比丘。過去世時。阿練
若池水邊有二雁。與一龜共結親友。後時池
水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親
友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝
無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著
大水處。銜木之時愼不可語。即便銜之。經
過聚落。諸小兒見皆言。雁銜龜去。龜即瞋
言。何預汝事。即便失木。墮地而死。爾時世尊
因此説偈言
    夫士之生 斧在口中 所以斫身
    由其惡言 應毀反譽 應譽反毀
    自受其殃 終無復樂
佛言。龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今
復瞋罵如來墮大地獄
又法句喩經云。昔者羅雲未得道時。心性麁
獷言少誠信。佛勅羅雲。汝到賢提精舍中住。
守口攝意勤修經戒。羅雲奉教作禮而去。住
九十日慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅
雲歡喜趣前禮佛。安繩床坐。佛踞繩床。告
羅雲曰。澡槃取水。爲吾洗足。羅雲受教爲
佛洗足。洗足已訖佛語羅雲。汝見澡*槃中
洗足水不。羅雲白佛。唯然見之。佛語羅雲。
此水可用食飮以不。羅雲白言。不可復用。
所以者何。此水本實清淨。今以洗足受於塵
垢。是故不可復用。佛語羅雲。汝亦如是。雖
爲吾子國王之孫。捨世榮祿得爲沙門。不念
精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此
水不可復用。佛語羅雲。棄澡*槃中水。羅雲
即棄。佛語羅雲。澡*槃雖空可用盛飮食不
耶。白佛言。不可復用。所以然者。用有澡*槃
之名曾受不淨故。佛語羅雲。汝亦如是。雖
爲沙門。口無誠信。心性剛強。不念精進。曾
受惡名。亦如澡*槃不中盛食。佛以足指撥
却澡*槃。應時輪轉而走自跳而墮。數返乃
止。佛語羅雲。汝寧惜澡*槃恐破不。羅雲白
佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大殷勤。
佛語羅雲。汝亦如是。雖爲沙門不攝身口。麁
言惡説多所中傷。衆所不愛智者不惜。身死
神去輪轉三塗。自生苦惱。無量諸佛賢聖所
不愛惜。亦如汝言不惜澡*槃。羅雲聞之慚愧
*悑悸。譬如戰象兩牙二耳四脚及尾九兵皆
嚴先須護鼻。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。
人犯九惡唯當護口。所以護口。當畏三塗十
惡盡犯。不護口者如象損鼻。人犯十惡不惟
三塗毒痛辛苦。即説偈云
    我如象鬪 不恐中箭 常以誠信
    度無戒人 譬象調伏 可中王乘
    調爲尊人 乃受誠信
羅雲聞佛懇惻之誨。感激自厲剋骨不忘。
精進柔和懷忍如地。識想靜寂即得阿羅漢

又羅雲忍辱經云。爾時羅雲向一不信婆羅
門家乞食。悋惜不與。羅雲被打頭破血出。復
撮沙投鉢中。羅雲含忍心不加報。即持鉢
至河洗頭鉢已。而自説云。我自行分衞。無
事横忓我。我痛斯須間。奈彼長苦何。猶如
利劍割臭屍。臭屍不知痛。非劍之不利。又如
天甘露飼彼溷猪食。溷猪捨之走。非是甘露
之不美。我以佛眞言訓世凶愚。凶愚不思。豈
不然乎。還已白佛佛言。夫惡心之興。是
之衰。輕薄惡人。命終于夜半。當入無擇地獄
之中。獄鬼加痛。毒無不至。八萬四千歳其壽
乃終。魂神更受含毒蟒身。毒還自害。其身
終而復始。續受蝮形。常食沙土。萬歳乃畢。
以瞋恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投鉢
中故。世世食沙土而死。罪畢爲人。母懷之時
當有重病。家中日耗。兒生鈍頑。都無手足。
其親驚怪。皆曰何妖來爲不祥。即取捐之著
于四衢。路人往來無不愕然。競以瓦石刀杖
撃頭。陷腦窮苦旬日乃死。死後魂靈即復更
生。輒無手足。鈍頑如前。經五百世重罪乃
畢。後生爲人常有頭痛之患。夫人處世不能
忍者。所生之處不値佛世。違法遠僧。常在三
塗。若蒙餘福。得出爲人。禀性常愚凶虐自
逐。爲人醜陋衆所惡憎。生輒貧窮聖賢不

又雜阿含經云。爾時尊者舍利弗。大目
連。住耆闍崛山中。時尊者舍利弗新&T061269;髮。時
有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者
舍利弗新&T061269;鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打
彼沙門頭。伽吒鬼言。汝莫作是語。此沙門大
徳大力。汝莫起瞋長夜得大不饒益苦。如是
再三説。時優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。
即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒
我伽吒煮我伽吒。再三喚已陷入地中。墮阿
鼻地獄。目連聞舍利弗爲鬼所打。即往問
言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者
目連雖復苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語
舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。眞爲大徳大力。
此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠糩。
況復打人而不苦痛。爾時舍利弗語目連。我
實不大苦痛。時舍利弗大目揵連。共相慰勞。
時世尊以天耳聞其語聲已。即説偈言
    其心如剛石 堅住不傾動
    染著心已離 瞋者不反報
    若如此修心 何有苦痛憂
又新婆沙論云。曾聞過去此賢劫中。有王名
羯利。時有仙人。號爲忍辱。住一林中勤修苦
行。時羯利王除去男子。與内宮眷屬作諸伎
樂。游戲林間縱意娯樂。經久疲厭而便睡眠。
内宮諸女爲華果故游諸林間。遙見仙人。於
自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到
已頂禮圍繞而坐。仙人即爲説欲之過。所謂
諸欲皆是不淨臭穢之法。是可呵責。是可厭
患。誰有智者當習近之。諸姉皆應生厭捨離。
王從睡覺不見諸女。便作是念。將無有人誘
奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙
人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸
女。即前問之。汝是誰耶。答言。我是仙人。復
問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是
念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之。
即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。不
得。次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。
王倍瞋忿。語言。汝是未離欲人。云何恣情觀
我諸女。復言我是修忍辱人。可申一臂試
能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。
如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何人。答
言。我是修忍辱人。時王復命申餘一臂。即復
斬之。如前責問。仙人亦如前答言。我是修忍
辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻。一
一責問答皆如前。令仙人身七分墮地。作七
瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲
厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微塵。
我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復
發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成
七分。作七瘡孔。我未來世得阿耨菩提時。以
大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七
隨眠。當知爾時忍辱仙人者。即今世尊釋迦
牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。
故憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼闇障。令
其憶念過去世時。使便自見爲羯利王佛爲
仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋
恨*反以誓願欲饒益之。佛豈違背昔願。憍陳
那聞已極懷恥愧。合掌恭敬
法苑珠林卷第八十二



法苑珠林卷第八十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
六度篇第八十五之四
精進部第四 別四部
  述意部 懈墮部 策修部 進益部
述意部第一
夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策
令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。
十力慧日既已潜沒。汝等當爲無明所覆。又
言。闡提之人屍臥終日。當言成道無有是處。
釋論云。在家懈怠失於俗利。出家懶*墮喪
於法寶。是以斯那勇猛諸佛稱揚。迦葉精奇
如來述讃。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰
忠臣。方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精
進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。
致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯
瘁。況復命屬死王名繋幽府。奄歸長夜頓罷
資糧。冥曹拷問將何酬答。當於此時悔
何及。是故令者勸諸行人。聞身餘力預備前
糧。常須檢校三業。勿令違於六時。毎於晝
夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至
曉。乃至一時一剋。一念一刹那。檢校三業。
幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾
心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心
行人天善根業。幾心行三塗不善業。幾心厭
離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心
欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間
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