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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
状。絢遂推置江中。須臾頃見此人從水而出。
對絢斂手曰。罪不當死。官枉見殺。今來相
報。即跳入絢口。絢因得病。少日而死
梁裴植隨其季叔。叔業自南兗州入北。仕於
元氏位至尚書。植同堂妹夫韋伯鼎有學業。
恃壯業氣自以才智常輕＊倰倰。植憎之如
讎。後於雒下誣告植誣爲廢立。植坐此死。
百許日伯鼎病。向空而語曰。裴尚書死不獨
見由何以怒也。須臾而卒。萬紐于中者。北
伐人。仕魏世爲侍中領軍。明帝勳專權在
内尚書。僕射郭祚尚書裴植。乃共勸高陵陽
王雍出中。中聞之逼有司誣奏其罪。矯詔並
殺之。朝野憤怨莫不切齒。二年中得病。見
法苑珠林卷第七十八
法苑珠林卷第七十九
＊西明寺沙門釋道＊世撰
十惡篇第八十四之七
述意部第一
夫創入佛法。要須信心爲首。譬如有人至於
寶山。若無信手空無所獲。故經説。愚癡之人
不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代
後代衆生受生。如是之人。破善惡法名斷善
根。決定當墮阿鼻地獄也
引證部第二
如大品經云。若人不信謗大乘般若經。直墮
阿鼻地獄。無量百千萬億歳中受極苦痛。從
一地獄至一地獄。若此劫盡生於他方大地
獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是
展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄
中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪
畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。
常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。
妄生異執者亦名邪見。故成實論云。癡有差
別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡増上
轉成邪見。則名不善業道。是故從癡増長邪
見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有
輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地持經
云。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗
因果言無聖人。名不可轉。非因見因。非果
見果。是名可轉。是故惡業名爲邪見。善業者
名爲正見。不謗四諦。迷聖道者。不知理道從
自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐塊不知
尋本。故大莊嚴論云。譬如師子打射時。而彼
師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦
石不知尋本。言師子者。喩智慧人解求其本
而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不
道。不知觀察身心無我。但學苦行以爲道者。
即同外道妄行邪法謬執乖眞唯成惡法。故
智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業好。
皆隨邪見惡心。如佛自説譬喩。如種苦種雖
復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。
雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。
無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故
成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮
於惡趣。又正法念經。閻羅王説偈責疏罪人
云
汝邪見愚癡 癡羂所縛人
今墮此地獄 在於大苦海
惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅
若屬邪見者 彼人非黠慧
一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最爲惡
此怨能縛人 送到閻羅處
爾時世尊而説偈云
癡心彌泥魚 住於愛舍宅
作業時喜笑 受苦時號哭
又修行道地經偈云
其口有愚癡 人心懷闇冥
都不能念惡 亦無念善心
𧄼瞢常昏昏 萬事不能爲
如暴中炊煮 無所能成熟
多習愚癡者 諸根不完具
生於牛羊中 然後墮地獄
月光童子經。亦名佛説申日經云。時有長者。
名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者
中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細
鐵爲椽。土薄覆上。設衆飮食。以毒著中。火坑
不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作
之。外道皆喜。於是申日便詣佛所。殷勤請佛
及諸聖衆。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脱之。默
然受請。申日内喜。果如其計。須彌之毒。大
千刹火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今
以火坑毒飯欲毀於佛。譬如蚊虻欲動太
山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。
爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今
受長者申日之請。不與常同。廣現威神震動
十方。百千聖衆兼諸龍神。空飛地行。不可算
計。一時到家爲作利益。佛以神徳即變火坑。
成七寶池。八味具足。飮飯天甘。食者充悦。六
師惶悑各以逃竄。長者歸伏稽首于地。嗚
于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸
來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計
又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衞
城中須達長者。有一老母名毘低羅。謹勤家
業。長者勅使手。執庫鑰。出内取與一切委
之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所
求索。老母慳惜瞋嫌佛法及與衆僧。而作
是言。我長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士
多求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何
時當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲展轉
遍舍衞城。末利夫人聞此語已。而作是言。須
達長者。如好蓮華。人所樂見。云何復有毒蛇
護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口
誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔
等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之
歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長
者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作
是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾
時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺佛後。
老婢見佛心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即
時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正
門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如
鏡無所障礙。迴顧東視東方有佛。南西北方
亦皆如是。擧頭仰看上方有佛。低頭伏地。地
化爲佛。以手覆面。手十指頭皆化爲佛。老婢
閉目。心眼開見。虚空化佛滿十方界。當時城
中有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。
及諸雜類。并及末利夫人宮中合五百女。不
信佛者。見佛如來足歩虚空爲於老婢現無
數身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋
見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。
由見佛故除却八十萬億劫中生死之罪。得
見佛已疾走歸家。白大家言。我於今日遇大
惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金
山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。
以百張皮覆木籠上。白
纒頭却臥黒處。佛
還祇桓。末利白佛。願化邪女莫還精舍。佛
告末利。此婢罪重於佛無縁。於羅睺羅有大
因縁。佛既還已遣羅睺羅。詣須達家度彼老
婢。羅睺變作轉輪聖王。時千二百五十比丘
化爲千子。到須達家。以彼老婢爲玉女寶。爾
時聖王即便以如意珠照曜女面。令女自見
如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高
談大語。自言有道無一効驗。聖王出世弘
利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體
投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞
十善心大歡喜。聖王所説義無不善。爲王
作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比
丘還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨
不捨衆生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成
須陀洹。將詣佛所爲佛作禮。懺悔前罪。求佛
出家。得阿羅漢。於虚空中作十八變。波斯匿
王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。
生爲婢使。復有何福。値佛得道。佛告王曰。過
去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後。
於像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出
家學道。自恃王子。常懷憍慢。和尚爲説甚
深般若波羅蜜經大空之義。王子聞已謬解
邪説。師滅度後即作是言。我大和＊尚空無
智慧。但讃空義。願我後生不樂見也。我阿闍
梨智慧辯才。願於生生爲善知識。作是語已
教諸徒衆皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬
解邪説。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受
苦無量。罪畢出獄爲貧賤人。五百身中聾癡
無目。千二百身常爲人婢。佛告大王。時和
＊尚者今我身是。阿闍梨者今羅睺羅是。王子
比丘老婢是。徒衆弟子。今邪見女等發菩提
心者是
又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。欝闍延城
有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人不信
三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作
者無有福徳。其供養者。虚損現在。無益未來。
或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送
置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物
僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飮食
一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調
罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵
詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害
其身。如是惡人攝在何等衆生分中。答言。大
王。攝在惡逆衆生分中。大王應當上品治罪。
所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名
爲根本。何等爲五。一破壞塔寺梵燒經像。取
三寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重
罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第
二根本重罪。三若有沙門信心出家
除鬚
髮身著袈裟。或有持戒。或不持戒。繋閉牢獄
枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱袈裟逼
令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四於
五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗
無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏
後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重
罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅
一切善根。趣大地獄受無間苦。永無出期。若
國内有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛
聖人。出國而去。諸天悲泣。善神不護。各自相
殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失時
五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨滿野多
饒疫病。死亡無數。人民不知自思是過。反怨
諸天及善神祇。又觀佛三昧經云。有七種重
罪。一一罪能令衆生墮阿鼻地獄。經八萬四
千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學
般若。四犯四重虚食信施。五用僧祇物。六
逼掠淨行比丘尼。七六親所行不淨行
又小五濁經云。五逆罪外別有五逆罪。第一
慢二親而事鬼神。第二嫉妬國君。第三後
生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福
就罪。又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人作
身惡行口惡行意惡行。命終之後生於惡趣
泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人
犯盜付王治其盜罪。王即遣人於晨朝時。
以一百戟而以刺之。彼命故存。至於日中王
復勅以二百戟刺。彼命故存。至於晡時王復
勅以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故
存。佛告比丘。於意云何。此人被戟爲苦不
耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。
佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。
我手中石比雪山石。何者爲多。比丘答佛。雪
山石多。不可爲喩。佛告比丘。三百戟苦比泥
犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬
倍不可爲喩。泥犁中苦其事云何。若有衆生
墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞
及以四方。經百千歳極令苦痛。而不命終。要
令惡盡復坐鐵床。以鐵鉗口呑熱鐵丸。經百
千歳。復坐鐵床。洋銅灌口。經百千歳。復臥鐵
地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歳。復出其舌
使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經百千歳。復
挽項筋縛著車上經百千歳。復燒鐵地令在
上行經百千歳復燒火山令下擧足著上血肉
即消擧足還生經百千歳。復
煮之經百千
歳。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。
是爲泥犁地獄中苦。地獄罪畢生於種種畜
生之中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可
具説。畜生罪畢或生人中。若從畜生爲人甚
難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。
爲他役使形貌醜陋。或根殘缺。或復短命。
若作惡業者死還生在泥犁中。輪轉無窮不
可具説。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡
行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善
行口善行意善行。命終生於善處天上。一向
受樂。如轉輪王。與七寶倶。人間四妙。佛告比
丘。於意云何。此爲樂不。比丘答佛。一寶一妙
猶爲極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取
小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪
山石。何者爲多。比丘答佛。雪山石多不可爲
喩。佛告比丘。轉輪王樂比天上樂如小沙石。
天上之樂如雪山石。百千萬倍不可爲喩。天
上之樂其事云何。若生天上所受六塵無不
隨意。受極快樂不可具説。若從天上來生人
間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財多寶。
名稱遠聞。端正殊妙。衆人所愛。佛告比丘。若
智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告
比丘。此是世間有漏之樂。若修善根迴向菩
提。於生死中所受果報。乃至涅槃終無有
盡
又中阿含經云。爾時斯和提中。有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北
行至尸攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。
共相問訊。却坐一面。問迦葉曰。我如是見。如
是説。無有後世。無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉
告曰。今此日月爲是今世爲後世耶。王曰。
雖作是説。然無後世。無衆生生。迦葉種種譬
喩方便爲説。固執己見而不捨之。迦葉復告
蜱肆。汝聽我説喩。若有慧者。聞喩則解其
義。蜱肆。猶養猪人。彼行路時。見有熇糞甚
多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。我寧
可取自重而去。即取負去。彼於中道遇天大
雨。糞釋流漫澆汚其身。故負持去。終不棄捨。
彼則自受無量之惡。亦爲衆人之所憎惡。當
知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取＊悑癡終不
捨者。汝便當受無量之惡。亦爲衆人之所憎
惡。猶如養猪人。蜱肆王言。沙門雖作是説。但
我此見欲取恚＊悑癡終不能捨。尊者迦葉告
曰。蜱肆。復聽我説最後譬喩。若汝知者善。若
不知者我不復説法。蜱肆。猶如大猪爲五百
猪王行嶮難道。彼於中道遇見一虎。由見虎
已便作是念。而語虎曰。若欲鬪者便可共鬪。
若不爾者借我道過。彼虎聞已便語猪曰。聽
汝共鬪不借汝道。猪復語曰。虎汝小住。待我
披著祖父時鎧。還當共戰。彼虎聞已而作是
念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所
欲。猪即還至本厠處所。宛轉糞中塗身至眼
已。便往虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若不
爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我常不
食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭猪耶。
虎念是已便語猪曰。我借汝道不與汝鬪。猪
得過已。即還向虎。而説頌曰
虎汝有四足 我亦有四足
汝來共我鬪 何意＊悑而走
時虎聞已。亦復説頌。而答猪曰
汝毛竪森森 諸畜中下極
猪汝可速去 糞臭不可堪
時猪自誇。復説頌曰
摩竭鴦二國 聞我共汝鬪
汝來共我戰 何以＊悑而走
虎聞此已。復説頌曰
擧身毛皆汚 汝猪臭熏我
汝鬪欲取勝 我今與汝勝
尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚＊悑癡終不
捨者。汝便自受無量之惡。亦爲衆人之所憎
惡。猶如彼虎與猪勝也。蜱肆王聞歡喜奉受
求上妙智
正報頌曰
六賊姦邪僞 七識亂乖眞
謗毀玄正理 妄語役貪瞋
惡業從横作 忠言不喜聞
一入無間獄 萬苦競纒身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 復與邪相續
邪正既相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絶獄
宋沈僧覆 宋釋道志 宋唐文伯 宋
周宗 宋王淮之 宋沮渠蒙遜 魏崔
皓 周武帝 隋釋慧雲叔 唐太史令傅
弈 唐刑部郎中宋行質 唐姜滕生 唐
姚明解
宋呉興沈僧覆。大明末本土飢荒。逐食至山
陽。晝入村野乞食。夜還寄寓寺舍左右。時山
陽諸寺小形銅像甚衆。僧覆與其郷里數人
積漸竊取。遂嚢篋數四悉滿焉。因將還家共
鑄爲錢。事既發覺。執送出都。入船便云。見人
以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。
未及刑坐而死。擧體皆炘裂。状如火燒。呉
郡朱亨親識僧覆。具見其事
宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。
自竊帳蓋等寶飾。所取其衆。後遂偸像眉間
珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧衆不能
覺也。積旬餘而得病。便見異人以戈矛刺之。
時來時去。來輒驚噭應聲流血。初猶日中一
兩如此。其後病甚刺者稍數。傷痍遍體。呻
呼不能絶聲。同寺僧衆頗疑其有罪。欲爲懺
謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳
列泣洟請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。
失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀。
已糜之身。唯垂哀恕。今無復餘物。唯衣被氈
履。或足充一會。并頻請願具爲懺悔。昔偸
像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不可復得。一
以貿錢在陳照家。今可贖取。道志既死。諸
僧合集贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠
時。展轉迴趣終不安合。衆僧復爲禮拜燒香。
乃得著焉。年餘而同學等。於昏夜間聞空中
有語。詳聽即道志聲也。自説云。自死以來備
＊嬰痛毒。方累年劫未有出期。頼蒙衆僧哀憐
救護。贖像相珠故。於苦酷之中時有間息。感
自网已。故暫來稱謝言此而已。聞其語時
腥腐臭氣苦痛難過。言終久久乃稍歇。此
事在泰始末年。其寺好事者。已具條記
宋唐文伯。東海戇楡人也。弟好蒲博家資都
盡。村中有寺。經過人或以錢上佛。弟屡竊
取。久後癩病。卜者云。崇由盜佛錢。父怒曰。
佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若
復能病可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋
帶四枚。乃盜取之。以爲腰帶。不盈百日復得
惡病。發瘡之始起腰帶處。世時在元嘉年初
爾
宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彦
之北伐王師失利。與同邑六人逃竄間行。於
彭城北遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水
精爲相。因共竊取。出村貿食。其一人羸病。等
輩輕之。獨不得分。既各還家。三四年中宗
等・五人相係病癩而死。不得分者獨獲全
免
宋王淮之字元曾。琅琊人也。世以儒專不信
佛法。常謂身神倶滅。寧有三世。元嘉中爲丹
陽令。十年得病氣絶。少時還復暫蘇。時建康
令賀道力。省疾下床。會淮之語力曰。始知釋
教不虚。人死神存信有徴矣。道力曰。明府
生平置論不爾。今何見而異。淮之斂眉答
云。神實不盡。佛教不得不信。語卒而終
宋沮渠蒙遜。時有沙門曇摩讖者。博達多識。
爲蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜爲涼
王。仍求曇摩讖。蒙遜悋而不與。摩讖意欲入
魏。屡從蒙遜請行蒙遜。怒殺之。既而左右
常白日見。摩讖以劍繋蒙遜。因疾而死
宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平眞
君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛。崇重
寇謙號爲天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄
淫祀。時諸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創
寺。若也除毀恐貽後悔。又於後宮内掘地得
一金像。皓乃穢之。陰處尤痛＊噭聲難忍。太
史卜曰。由犯大神故。於是廣祈名山多賽祀
廟。而屏苦尤重内痛彌甚。有信宮人屡設諫
曰。陛下所痛由犯釋像。請祈佛者容可止苦。
皓曰。佛爲大神耶。試可求之。一請便愈。欣
慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗懺
從受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙
陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。
令四衢行人皆用口厠。以盡形命。徒黨之流
並皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感＊寤。
兼有曇始白足禪師。來相啓發。生愧悔心。即
誅崔皓。到壬辰歳太武帝崩。孫文成立。即起
浮圖。毀經七年還興三寶。至和平三年。昭
玄統沙門釋曇曜。慨前凌廢欣今再興。故
於此臺石室寺。集諸僧衆譯經傳流。通後賢
之徒使法藏住持。千載不墜。准此掘地獲像。
明知秦周已有佛教驗矣
昔後周承魏運。魏接晋基。餘則偏王所無依
據。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂
即從諸筆削。可不然乎。周之先祖宇文覺者。
即西魏大丞相黒泰之世子也。泰擧高陽王爲
魏帝。西遷長安。改衣幡爲皂色。號大統元年。
一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺
承魏禪。當年被廢。立弟毓爲帝。四年而崩。立
弟邕爲帝。＊太祖第三子也。開闊大度。統御
群小。立十二年殺叔大冡宰。晋國公護父子
十人大臣六家。改元建徳。至三年内。納道士
張賓妖佞云。佛法於國不祥。遂滅除之。至
建徳六年。東平齊國。又殄前代數百年來公
私寺塔。掃地除盡。融刮聖容。焚燒經典。州
縣佛寺出四十千。盡賜王公。三方釋子減三
百萬。還歸編戸。帝以爲大周天下無事。不謂
禍災身遂大患。志高慮遠。改元宣政五月而
崩。太子贇立。殺齊王父子八人。改元大成。二
月立子衍爲太子。禪位與之。改元大象。自號
天元皇帝。立四皇后。威儀服飾倍多於古。大
象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元
大定。二月禪位於隋。周凡五帝。二十五年。治
隋開皇十一年。内太府寺丞趙文昌身忽暴
死。於數日唯心上暖。家人不敢入殮。後時得
語。眷屬怪問。文昌説云。吾死已有人引至閻
羅王所。語昌云。汝一生已來作何福業。昌答
云。家貧無物可營功徳。唯專心誦持金剛般
若。王聞此語合掌斂膝。讃言。善哉善哉。汝
能受持般若。功徳甚大。不可思議。王語所執
之人。好須勘當。莫令錯將人來。使人少時之
間。勘當知錯。即報王言。此人實錯。計活更合
二十餘年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向
經藏内。取金剛般若經將來。使人受教。即引
文昌。向西行五里。得到藏所。見數十間屋。甚
精華麗。其中經卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾
極好。文昌見已善心彌發。一心合掌閉目
信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕。恐
非般若。求使却換。使人不肯然見及題云。功
徳之中最爲第一。昌即開看乃是金剛般若。
文昌歡喜將至王所。令一人執卷在西。昌令
東立。面向經卷。遣昌誦經。使人勘試。一字不
遺。並皆通利。時王放昌還家。仍約束昌云。汝
勤受持此經勿令廢忘。令一人引昌從南門
出。欲至門首。便見周武帝在門東房内頸著
三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國人。暫來至
此。須共汝語。文昌見喚。走至武帝所。便即拜
之。帝云。汝識我不。文昌答曰。臣昔宿衞陛
下。奉識陛下。武帝云。卿既是我舊臣。汝今還
家。爲吾具向隋文皇帝説吾諸罪。並欲辯了
唯滅佛法罪重未可得竟。當時以衞元嵩教。
我滅佛法。比來數追元嵩未得。以是不了。昌
問元嵩何處去。王追不得。武帝答云。吾當時
不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非
是閻羅王所能管攝。爲此追之不得。汝語隋
帝。乞吾少物。營修功徳。冀望福資得出地獄。
昌受囑辭行。少時出南門外。見一大糞坑中
有一人。頭髮片出。昌問引人。此是何人。引
人答云。此是秦將白起。坑趙卒。寄禁此中。
罪猶未了。引人將昌至家得活。昌經三日所
患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出勅遍下
國内。人出一錢。爲周武帝轉金剛般若經。兼
三日持齋。仍勅録此事入於隋史
隋東川釋慧雲。范陽人。十二出家。游聽爲務。
年至十八。乘驢止于叔家。叔覩其驢快。將
規害之。適持刀往。見東牆下有黄衣人。揚拳
逆叱曰。此道人方爲通法大上。何忍欲害。
叔懼告婦 婦曰。君心無剛。眼華所致耳。聞已
復往。又見西牆下黄衣人云。勿殺道人。若殺
大禍交及。叔悑乃止。明旦辭往姉家。叔又持
刀送之。告雲曰。此路幽險故送師度難。雲在
前行。正在深阻。叔在其後揮刃欲斫。忽見姉
夫在傍。遂得免害。雲都不知。雲後學問名徳
高遠。至開皇年中。領徒五百來過叔家。見
闡化深慚昔亹。乃奉絹十匹。夫妻發露。雲始
知之。乃爲説法永斷毒心。常以此事毎誡門
人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預學徒聞
皆儉素。大有聲譽。不測終年
唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶風。
少好博學。善天文暦數。聰辯能劇談。自武
徳貞觀二十許年。常爲太史令。性不信佛
法。毎輕僧尼。至以石像爲塼瓦之用。至貞觀
十四年秋暴病卒。初奕與同伴傅仁均薜賾。
並爲太史令。賾先負仁均錢五千未償。而仁
均死後。賾夢見仁均。言語如平常。賾曰。因先
所負錢當付誰。仁均曰。可以付泥犁人賾問。
泥梨人是誰。答曰。太史令傅奕是也。既而
寤。是夜少府監憑長命又夢。已在一處多見
先亡人。長命聞經文説罪福之報。未知當定
有不。答曰。皆悉有之。又問曰。如傅奕者。生
平不信。死受何報。答曰。罪福定有。然傅奕
命旦入殿見薜賾。因説所夢。賾又自説泥犁
人之事。二人同夜闇相符會。共嗟歎之。罪福
之事不可不信。賾既見徴。仍送錢付奕。并爲
説夢。後數日間而奕忽卒。初亡之日大有惡
徴。不可具説臨在殿庭。親見二官。説夢皆
同
唐尚書刑部郎中宋行質。博陵人也。性不信
佛。有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六
月九日。尚書都官令史王璹暴死。經二日而
蘇。自言。初死之時見四人來至其所云。官府
追汝。璹隨行入一大門。見廳事甚壯。向北爲
之。廳上西間有一人坐。形容肥黒。廳東間有
一僧坐。與官相當。皆面向北。各有床几案
縟。侍童子二百許人。或冠或辮。皆美容貌。
階下有吏文案。有一老人。著枷被縛立東階
下。璹至庭亦已被縛。吏執紙筆問璹。辭曰。貞
觀十八年任長安佐史之日。因何改李須達
籍。答曰。璹前任長安佐史。貞觀十六年轉選。
至十七年蒙授司農寺府吏。十八年改籍。非
璹罪也。廳上大官讀其辭辯。顧謂東階下老
囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達年實未至。由
璹改籍。加須達年大。豈敢妄耶璹云。璹至十
七年。改任告身見在。請追驗之。官司呼領璹
者三人。解璹縛將取告身。告身至大官。自讀
之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理令送老
囚出北門外。昏闇多有城。城上皆有女牆。似
是惡處。大官因書案上。謂璹曰。汝無罪。放汝
去。璹辭拜。吏引璹至東階拜辭僧。僧印璹
臂曰好去。吏引璹出東南。行度三重門。毎皆
勘視臂印。然後聽出。至四門。門甚壯大。重
樓朱粉三戸並開。状如官城門。守衞嚴切。
又驗印聽出。門東南行數十歩。聞有人從喚
璹。璹迴顧見侍郎宋行質。面色慘黒。色如濕
地。露頭散腰著故緋袍。頭髮短垂。如胡人
者。立於廳事階下。有吏主守之。西近城有一
大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是
勘當擬過王人。其字大方尺餘甚分明。廳事
上有床坐几案。如官府者。而無人坐。行質見
璹悲喜。口云。汝何故得來。璹曰。官追勘問改
籍。無事放還。行質捉其兩手謂璹曰。吾被官
責問功徳簿。吾手中無功徳簿。坐此困苦。加
之飢渇寒苦不可言説。君可努力。至我家急
語令作功徳也。如是殷勤四囑之。璹乃辭
去。行數十歩。又呼璹。還未及言。廳上有官人
來坐怒璹曰。我方勘責事。汝何人輒至囚處。
使卒搭其耳推令去。璹走又至一門。門吏曰。
汝被搭耳。耳當聾。吾爲汝却其中物。因以手
挑其耳。耳中鳴乃驗。即放。出門外黒如。漆璹
不知所。在以手摸西及南。皆是牆壁。唯東無
障礙而闇不可行。立待少時見向者追璹之
吏從門出來。謂璹曰。君尚能待我甚善。可乞
我錢一千。璹不應。内自思曰。吾無罪放來。何
爲覓賄。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不
早將汝過官令。二日受縛。豈不困耶。璹心然
之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲
得白紙錢。期十五日來取。璹許。因問歸路。吏
曰但東行二百歩。當見一處。牆穿破見明。可
推倒之。即至君家。璹如信行。至牆推之良
久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門
矣。於是歸家見人坐泣。入戸而蘇。至十五日。
璹忘與錢。明日復病困絶。見吏來怒曰。君果
無行。期與我錢。遂不與。今復將汝去。因即驅
行。出金光門令入坑。璹拜謝百餘拜。遂即
放歸。又蘇璹告家人。買紙百張作錢送之。明
日璹又病困。復見吏曰。君幸能與我錢。而錢
不好。璹辭謝請更作許之。又蘇。至二十日。璹
令用六十錢買白紙百張作錢并酒食。自於
隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健。遂
念誦不廢。臨問其事。時與刑部侍郎劉燕客
大理少卿辛茂將。在大理鞫問請。劉召璹至。
冀州故觀城人姜滕生。武徳末年忽遇惡疾。
遂入蒙山。醫療積年不損。後始還家。身體瘡
爛手足指落。夜眠忽夢見一白石像。可長三
尺許。謂之曰。但爲我續手令爾即差。至旦忽
憶。於武徳初年在黍地裏打雀。於故村佛堂
中。取維摩經。裂破用。繋杖頭嚇雀。有人見者
云道裂經大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打
白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。遂往
佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續其像手。造
經四十卷。營一精舍。一年之内病得痊愈。郷
人號爲聖像。其堂及像並皆見在
唐姚明解者。本是普光寺沙門也。性聰敏有
文藻。工書翰善丹青。至於鼓琴亦當時獨絶。
毎欣俗網不樂道門。至龍朔元年擧應詔人。
躬赴雒陽。及升第歸俗。頗有餘言。未幾而
卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰。明解宿
無福業不遵内教。今大受罪非常飢乏。儻有
故人之情。頗能惠一飡不。智整夢中許諾及
其寤後乃爲設食。至夜纔眠。即見明解來愧
謝之。至二年秋中又託夢於畫工曰。我以不
信佛法今大受苦痛。努力爲我寫二三卷經。
執手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。
寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。
痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒
落寒霜。言離何以贈。留心内典章
其畫工素不識字。忽寤乃倩人録之。將示明
解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見者
法苑珠林卷第七十九
法苑珠林卷第八十
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 慳僞部 局施部 通施部
法施部 量境部 觀田部 相對部
財施部 隨喜部 施福部
述意部第一
夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
悋。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
忘己形躯。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
割股。以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子。何足經
懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財
重義愛賢好士。且自財物無常。何關人事。
苦心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家爭奪。何
有智人而當寶翫。比見凡愚悋惜家財。靡有
捨心而喪躯命。但爲貪生常憂不活。遂使妻
兒角目兄弟鬩牆。眷屬乖離親朋隔絶。良由
慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲之
道。不生救護之意。唯起煩惱之情。如是之
。
寔由慳貪爲本也
慳僞部第二
如菩薩處胎經佛説偈言
世多愚惑人 守慳不布施
積財千萬億 稱言是我有
臨欲壽終時 眼見惡鬼神
刀風解其體 無復出入息
貪識隨善惡 受報甚苦辛
將至受罪處 變悔無所及
又薩遮尼揵子經偈云
貪人多積聚 得不生厭足
無明顛倒心 常念侵損他
現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足
惜財不布施 藏擧恐人知
捨身空手去 餓鬼中受苦
飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
智者不積聚 爲破慳貪故
又分別業報經偈云
修行本布施 急性多瞋怒
不依正憶念 後作大力龍
又菩薩本行經云。若見乞者。面目頻蹙。當
知是人開餓鬼門
又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
菩提心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
三爲癡而施。四爲悑畏而施。復有四法。一
不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢
施
又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
一破戒。二疑網。三邪見。四慳悋。復離五法。
一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
惡口罵詈
復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心
後則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施
已心生悔恨。復有八事施已不得成就上果。
一施已見受者過。二施時心不平等。三施
已求受者作。四施已喜自讃歎。五説無後乃
與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八
施已生於疑心。如是施主則不能得親遇諸
佛賢聖之人。若以具足色香味觸。施於彼者。
是名淨施
若偏爲良福田施不樂常施。是人未來得果
報時不樂惠施
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
來雖得財物常耗不集
若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身
常病苦
若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦。
而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如
是施者。名無憐愍不知恩報。是人未來雖得
財寶。常失不集。不能出用。身多病苦
局施部第三
述曰。或復有人許施貧者令他歡喜。後悔不
與。招苦轉多。或有衆生自無信施。見他行施
不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或
有共物偏用有過。如家中財物妻子共感。多
少有分。非獨感得。於中獨悋不肯惠施。
障人修福。得惡最深。故正法念經云。若有丈
夫。勅其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳
惜實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等
施與沙門及福人等。如是婦人誑夫悋財而
不布施。身壞命終墮於鍼口餓鬼之中。由其
積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何
以故。女人貪欲嫉妬多故不及丈夫。女人小
心輕心不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。乃至
嫉妬惡業不失。不壞不朽。於餓鬼中不能得
脱。業盡得脱。從此命終生畜生中。受遮吒迦
惱。畜生中死生於人中。以餘業故常困飢渇。
受苦難窮。常行乞食。或復於家共有供中。偏
食不與他人。亦得重罪。故正法念經云。多食
美食而自食噉。不施妻子及餘眷屬妻子等。
但得嗅其香氣不知其味。於妻子前而獨食
之。以慳嫉故。同業眷屬而不施與。亦教他人
不給妻子起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不
生慚愧。如是惡人。身壞命終生於食氣餓鬼
之中。既生之後飢渇燒身處處奔走。申吟
嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信
之人設諸供養。因其香氣及嗅餘氣以自活
命。故知衆生獨用家物及偏獨食。皆得大罪。
或慮無財乃至水草。亦不將施。後受貧苦世
世不絶。故優婆塞戒經云。無財之人自説無
財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖
是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何
以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌
汁。施應食者。亦得福徳。若以塵糗施於蟻子。
亦得無量福徳果報。天下極貧。誰當無此塵
許糗耶。極貧之人誰當赤露無衣服者。若有
衣服。豈無一線一鍼施人。繋瘡一指許財作
燈炷耶。善男子。天下之人誰現貧窮無其
身者。如其有身。見他作福身應往助。執投掃
灑亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不
如掃一手掌佛地
又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提
城内有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大
威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車
軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及
四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部
兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一裹香塗
四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故不盡。
奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八
升穀與四部兵。人馬食之不盡。家内良賤共
爭各是我福力。琝荼詣佛請問誰力。佛言。汝
等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有
一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟
支佛來就舍乞食。各欲當分捨與。辟支佛
言。各減少許。於汝不少。在我得足。即共從
之。辟支食已。於虚空中現諸神變方去。織師
眷屬捨命生四天王天。至于他化展轉七返。
餘福此生。果報齊等
通施部第四
如涅槃經云。菩薩凡行施時。不見受者持戒
破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不
見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計
飢饉豐樂。不現因果。此是衆生。此非衆生。
是福非福。雖復不見施者受者。及以財物。乃
至不見斷及果報。而常行施無有斷絶。菩薩
若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布
施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。
則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。
其人眷屬欲令安隱。爲除毒故。即命良醫。而
爲拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當觀如是
毒箭。從何方來耶。誰之所射。爲是刹利婆羅
門毘舍首陀。復更作念。是何木耶。竹耶柳耶。
其鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。
是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。爲從作生。
自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未
能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時。分別受
者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施
則不具足檀波羅蜜。乃至菩提
又淨業障經云。若菩薩觀慳乃施。不作二相。
持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱懈怠精進亂
心禪定愚癡智慧不作二相。是則名爲淨諸
業障
又佛説太子須大拏經云。佛告阿難。過去不
可計劫。時有大國。名爲葉波。其王號曰濕
波。王有二萬夫人。了無有子。王自祷祠諸神
天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字爲
須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好
布施。太子年大。王爲納妃。名曼坻。國王女
也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。
欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾
盲瘖瘂人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太
子白王。欲從大王乞求一願。不審聽不。王答
欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王
中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用
布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所
欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及
著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里
萬里來者。恣意與之不逆其意。時有敵國怨
家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即
會諸臣及衆道士。共集議言。葉波國王有行
蓮華上白象。名須檀延者。多力健鬪。毎與諸
國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣
咸言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王
言。我能往乞。當給我糧。王即給之。王便語
言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波
國。至太子宮門。悉皆柱杖倶翹一脚住自説
言。故從遠來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。
便出迎之。前爲作禮。如子見父。因相慰勞。問
何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆
人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入
黄泉。布施之功徳不可量。欲從太子乞行蓮
華上白象。太子即將至廐中令取一象。道士
等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀
延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王
視如我。若與卿者。我即失父王意。或逐我出
國。太子即自思惟。我前有要所布施不逆
人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。
何從得成無上平等。即勅左右被象金鞍。疾
牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象
以授與之。八人得象祝願太子共騎白象
歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知
者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣
聞以象施怨家。皆大驚＊悑王聞愕然。今得天
下有此象故。此象勝於六十象力。而太子用
與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是布施
中藏日空。臣恐擧國及其妻子皆以與人。王
聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種
刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置
野田山中。十二年許。當使慚愧。王即隨此大
臣所言。王語太子。汝出國去。徒汝著檀特山
十二年。太子白王。不敢違教。復願布施七日
展我微心。乃出國去。王言。汝正坐布施太劇。
空我國藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不
聽汝也。太子白言。不敢違戻大王教令。我自
有私財。願得布施盡之乃去。不敢煩國。二
萬夫人共詣王所。請留太子。布施七日。乃令
出國。王即聽之。四遠來者恣意與之。七日財
盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕
然。太子何過乃當是乎。太子具答因縁。是故
逐我。曼坻言。使國豐溢富樂無極。但當努力
共於山中求索道耳。太子言。人在山中恐＊悑
之處。汝常憍樂。何能忍是。妃答太子。我終
不能相離也。王者以幡爲幟。火者以煙爲幟。
婦者以夫爲幟。我但依怙太子。若有來乞丐
者。我當應之。乃至有人索我及兒女者。隨
太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與
妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。
願數諫王以政治國莫邪枉人。母聞辭別感
激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事
大王未曾有過。今有一子而捨我去。我心何
能不破如死。太子與妃及二子倶。爲父母
作禮而去。二萬夫人以眞珠各一貫以奉太
子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從
宮出城悉施四遠。即時皆盡。國中大小數千
萬人。共送太子。觀者皆惜垂涙而別。太子
與妃倶載自御而去。前去已遠止息樹下。
有婆羅門來乞馬。太子即御車。以馬與之。
以二子著車上。妃於後推。太子轅中歩挽而
去。適復前行。復逢婆羅門來乞車。太子即以
車與之。適復前行。復有婆羅門來乞太子言。
我不與卿有所愛惜。我財物皆盡。婆羅門
言。無財物者。與我身上衣。太子即解與之。更
著一故衣。適復前行。復逢婆羅門來乞太子。
以妃衣服與之。轉復前行。復逢婆羅門來乞
太子兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣
被了。盡無所有。初無悔心。大如毛髮。太子
自負其兒。妃抱其女。歩行而去。相隨入山。檀
特山。去葉波國六千餘里。去國遂遠。行在澤
中大苦飢渇。忉利帝釋即於曠澤化作城郭。
伎樂衣食備滿城中。有人出迎。太子便可
於此留止飮食以相娯樂。妃語太子。行道甚
極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山
中。於此留者違父王命。非孝子也。遂便出城
顧視。不復見城。轉復前行到檀特山。山下有
水。深不可度。妃語太子。且當住此。須水減
乃度。太子言。父王徙我著山。於此住者違父
王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣
而度。即心念言。水當澆灌殺諸人畜。即還
謂水言。復流如故。若有欲來至我所者。皆當
令度。太子適語已水即復流如故。前到山中
見山嶔崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美
水甘果。太子語妃。觀是山中亦有學道者。太
子入山。山中禽獸皆大歡喜。來迎太子。山上
有一道人。名阿州陀。年五百歳。有絶妙之
徳。太子作禮却住白言。今在山中。何許有
好果泉可止處耶。阿＊州陀言。是山中者並
是福地所在可止。道人復言。今此山中清淨
之處。卿云何將妻子來而欲學道乎。太子未
答。曼坻即問道人言。在此學道爲幾何歳。道
人言。四五百歳。曼坻言。計有吾我。何時得
道。道人言。我實不及此事也。太子即問道人
言。頗聞葉波國王太子須大拏不。道人言。我
數聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。
道人問太子。所求何等。太子答言。欲求
摩訶衍。道人言。功徳乃爾。今得摩訶衍不久
也。太子得無上道時。我當作第一神足弟子。
道人即指語太子所止處。太子即以法道結
頭編髮。以水果爲飮食。即作草屋男女別處。
男名耶利。年七歳。著草衣隨父出入。女名
罽拏延。年六歳。著鹿皮衣隨母出入。山中
禽獸皆悉歡喜。來依附太子。空池皆生泉水。
枯木皆生華葉。諸毒皆消果樹並茂。太子男
女在於水邊與禽獸共戲。時拘留國有貧窮
婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有
十二醜。状類似鬼。其婦惡見祝欲令死。婦
行汲水。道逢年少嗤説其婿。持水且歸語其
婿言。我適取水年少調我。爲我索奴婢。我
不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當何所得。
婦言。不爲我索奴婢者。我當便去。不復共居。
婦復言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王
徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時婆羅
門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得
度。時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處。即
指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見甚大
歡喜。迎爲作禮。因相慰勞問何所從來。婆羅
門言。我從遠來。拘留國人。久聞太子好喜布
施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所
有盡賜無以相與。婆羅門言。若無物者。與我
兩兒以爲給使。如是至三。太子言。卿故遠來。
何不相與。時兩兒行戲。太子呼語言。此婆
羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即
牽授與。地爲震動。兩兒不肯隨去。還至父前。
長跪謂父言。我宿何罪今遭値此。乃以國王
種爲人奴婢。向父悔過。從是因縁罪滅福生。
世世莫復値是。太子語兒言。天下恩愛皆當
別離。一切無常何可保守。我得無上道時自
當度汝。兩兒語父言。爲我謝母。今便永絶。恨
不面別。自我宿罪當遭此大苦。念母失我憂
苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當捨
我至其母所。我當奈何得之。當縛付我。太子
即反兩小兒手 使婆羅門自縛之。繋令相連。
總持繩頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。
太子見之涙出墮地。地爲之沸。太子與諸禽
獸皆送兩兒。不見乃還。時諸禽獸皆隨太子
還至兩兒戲處號呼自撲。兒於道中以繩繞
樹不肯去。冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒
言。莫復撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神
一切哀念。我不見母別。可語我母。拾果疾來。
與我相見。母於山中。左足下癢。右目復暖。兩
乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。當用果爲。宜
歸視我兒。得無有他。棄果走還。天王帝釋
知太子。以兒與人恐妃敗其善心。便化作
師子。當道而蹲。妃語師子。願小相避使我得
過。師子知婆羅門去遠。乃起避道令妃得過。
妃還見太子獨坐。不見兩兒。自至草屋。處處
求之不見。便還至太子所問兩兒何在。太子
不應。爲持與誰。早語我處莫令我狂。如是至
三。太子不應。妃更愁苦。太子不應益我迷荒。
太子語妃。拘留國有一婆羅門。來從我乞兩
兒。便以與之。妃聞感激躄地而倒。如太山崩。
宛轉啼哭而不可止。太子言。且止汝識過去
提和竭羅佛時本要不耶。我於爾時作婆羅
門子。字鞞多衞。汝作婆羅門女。字須羅陀。
汝持華七莖。我持銀錢五百。買汝五華。欲
以散佛。汝以二華寄我上佛。而求願言。願
我後生常爲卿妻。我於爾時與汝要言。欲爲
我妻者。當隨我意在所布施不逆人心。唯不
以父母施耳。其餘施者皆隨我意。汝答言可。
今以兒施而反亂我善心耶。妃聞太子言。
心意開解便識宿命。聽隨太子布施疾得所
願。天王帝釋見太子布施如此。即下試太子
知欲何求。化作婆羅門亦有十二醜。到太子
前而自説言。常聞太子好喜布施不逆人意。
故來到此。願乞我妃。太子言。諾大善。可得。
妃言。今以我與人。誰當供養太子者。太子答
言。今不以汝施者。何得成無上平等。太子即
牽妃授之。天帝釋知見太子了無悔意。諸天
讃歎天地大動。時婆羅門便將妃去。行至七
歩。尋將妃還。以寄太子。莫復與人。太子言。
何爲不取。婆羅門語太子言。我非婆羅門。
是天帝釋。故來相試欲願何等。即復釋身。
妃即作禮從索三願。一令將我兒去婆羅門
還賣著我本國中。二令我兩兒不苦飢渇。三
令我及太子早得還國。天王釋言。當如前
願。太子言。願令衆生皆得解脱。無復生老
病死之苦。帝釋言。大哉。所願無上。所願特
尊。非我所及。帝釋言畢忽然不見
時拘留國婆羅門。得兒還家。婦逆罵之。何
忍持此面還。此兒國王種而無慈心。撾打
令生瘡。身體膿血。促持衒賣。更求使者。婿
隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴無
能買者。乃至葉波國中。大臣人民識是太
子兒大王之孫。擧國悲哀。諸臣即問所從得
此兒來。婆羅門言。我自乞得。人欲奪取。中有
長者。而諫之曰。斯乃太子布施之心。以至於
此。而今奪之違太子意。不如白王王聞知者。
自當贖之。諸臣白王。王聞大驚。即呼婆羅
門。使將兒入宮。王與夫人及諸宮女。遙見兩
兒莫不哽噎。王問何縁得此兒。婆羅門答言。
我從太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之。
兒皆啼泣不肯就抱。王問婆羅門。賣索幾
錢。婆羅門未答。男兒便言。男直銀錢一千
特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王
言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。
後宮婇女與王無親。或出微賤。或但婢使。王
意所幸便得尊貴。王獨有一子。而逐之深山。
了無念子之意。是以明知男賤而女貴也。王
聞是語。感激悲哀號泣交并。言我大負。汝何
故不就我抱。汝恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不
敢怨王。亦不畏婆羅門。本是王孫。今爲奴
婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王聞是
語倍増悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就
王抱。王抱兩孫。手摩其頭。問兩兒言。汝父
在山。何所飮食。披服何等。兒具答之。王即
遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子
答言。王徙我山中一十二年爲期。今猶一年
在。年滿當歸。使還白王。王更作手書以與
太子。汝是智人。去時當忍。來時亦忍。云何恚
我不還。太子得書頂戴作禮。却繞七匝。便發
視之。山中禽獸聞太子還。跳踉宛轉自撲號
呼。泉水爲空竭。禽獸爲不乳。百鳥皆悲鳴。
用失太子故。太子與妃倶還本國。敵國怨家
聞太子當還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。
以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。逆於道中以
還太子。辭謝悔過言。前乞白象愚癡故耳。坐
我之故逐徙太子。今聞來還内懷歡喜。今以
白象奉還太子願垂納受以除罪咎。太子答
言。譬如有人設百味食。持有所上其人嘔
吐在地。寧復香潔可更食不。今我布施譬
亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國王。若屈
使者遠相勞問。於是使者即乘象還。白王如
是。因此象故敵國之怨化爲慈仁。國王及衆
臣等皆發無上平等道意。父王乘象出迎太
子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國中人
民莫不歡喜。散華燒香以待太子。太子入宮
即到母前。頭面作禮而問起居。王以寶藏
付與太子。恣意布施轉勝於前。布施不休自
致得佛
佛告阿難。我宿命所行布施如是。太子須大
拏者我身是也。時父王者今現我父閲頭檀
是。爾時母者今現我母摩耶是也。是時妃者
今瞿夷是。時山中道人阿州陀者今目揵連
是。時天帝釋者今舍利弗是。時獵師者今阿
難是。時男兒耶利者今現我子羅雲是。女兒
罽延者今現羅漢朱利母是。時乞兒婆羅
門者今調達是。時婆羅門婦者旃遮那摩
是。勤苦如是。無央數劫。常行檀波羅蜜。布施
如是
法施部第五
述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論云。
佛説施中法施第一。何以故。財施有量。法施
無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能
斷漏。法施清昇彼岸。財施但感人天報。法施
通感三乘果。財施愚智倶閑。法施唯局智
人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施
愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法
施能利心神。財施能増貪病。法施能除三毒。
故大集經云。施寶雖多不如至心誦持一偈。
法施最妙勝過飮食
又未曾有因縁經云 天帝問曰。施食施法有
何功徳。唯願説之。野干答曰。布施飮食濟
一日之命。施珍寶物濟一世之乏。増益繋縛。
説法教化名爲法施。能令衆生出世間道
又大丈夫論云。財施者。人道中有。法施者。大
悲中有。財施者。除衆生身苦。法施者。除衆生
心苦。財施愛多者施與財寶。愚癡多者施與
其法。財施者。爲其作無盡錢財。法施者。爲
得無盡智。財施者。爲得身樂。法施者。爲得
心樂。財施者。爲衆生所愛。法施者。爲世間
所敬。財施者。爲愚人所愛。法施者。爲智者所
愛。財施者。能與現樂。法施者。能與天道涅槃
之樂。如偈曰
佛智處虚空 大悲爲密雲
法施如甘雨 充滿陰界池
四攝爲方便 安樂解脱因
修治八正道 能得涅槃果
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩行於法施
有十種利益。何等爲十。一棄捨惡事。二能作
善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道場。
六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸衆生施
福徳分。九於諸衆生修習慈心。十見法得於
喜樂
又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法短者。
不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦
不施與法。若得經卷隱藏不顯。亦不施與
法。若非彼人所知義者。亦不施與法。若
非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知
義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。
若未知義自須修學。又知他人所有如是經
示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法
慳者。當持經與。爲法施故。我寧以法施現世
癡瘂。爲除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方
便
又優婆塞戒經云。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。能教化人具足戒施多聞智慧。若以
紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施
人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天
上得好上色。何以故。衆生聞法斷除瞋心。以
是因縁。未來世中得成上色。衆生聞法慈心
不殺。以是因縁。未來世中得壽命長。衆法聞
法不盜他財寶。以是因縁。未來世中多饒財
寶。衆生聞法開心樂施。以是因縁。未來世中
身得大力。衆生聞法離諸放逸。以是因縁。未
來世中身得安樂。衆生聞法除瞋癡心。以是
因縁。未來世中得無礙辯才。衆生聞法信心
無疑。以是因縁。未來世中信心明了。戒施聞
慧亦復如是。故知法施殊勝過於財施。問既
知法施勝過財施。今時衆生但學法施不行
財施。未知得不。答爲不解財施迷心而施。
苟求色聲人天樂報。恐墜三塗不成出世。
所以聖人殷勤歎法。令其寤解三事體空而
行財施。遠成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度
萬行。皆籍智慧開道成勝
又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若
事同有目。若不得般若開導前五。便墮惡道
不成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解即
便祕財。唯樂讀經若行此法。不如有人解心
捨施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以
如來設教意存解行。若唯解無行。解則便
虚。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼
岸。又菩薩藏經云。當知菩薩摩訶薩具足如
是四攝之法。由是法故菩薩摩訶薩＊常處長
夜攝諸衆生。何等爲四。所謂布施愛語利行
同事。如是名爲四種攝法。所言施者具有二
種。一者財施。二者法施。是爲布施。言愛語
者。謂於一切諸來求乞。或樂聞法。菩薩悉能
愛語慰喩。言利行者。謂能滿足若自若他所
有意樂。言同事者。隨己所有智及功徳爲他
演説。攝受建立一切衆生。令其安住。若智若
法。言法施者。如所聞法廣爲他説。言愛語者。
以無染心分別開示。言利行者。謂於他授
誦經典。乃至説法無有厭倦。言同事者。以不
捨離一切智心。安置含生於正法所。是故菩
薩於一切時常行法施。若自無財隨喜他施。
若自有財供養智人。還得聰報
又賢愚經云。時諸比丘咸皆生疑。賢者阿難。
本造何行獲斯總持。聞佛所説一言不失。倶
往佛所而白佛言。賢者阿難。本興何福。而
得如是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告
諸比丘。乃往過去阿僧祇劫。有一比丘。度一
沙彌＊常以嚴勅。教令誦經。日日課限。其經
足者。便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙
彌常懷懊惱。讀經雖得復無食調。若行乞食。
疾得食時。讀經便足。乞食若遲。讀則不充。若
經不足當被切責。心懷愁悶啼哭而行。時
有長者見其洟泣。前呼問之。何以懊惱。沙
彌答曰。長者當知。我師嚴難勅我讀經。日
日課限。若具足者。即以歡喜。若其不充。苦
切見責。我行乞食。若疾得者讀經即足。若乞
遲得讀便不充。若不得經便被切責。以是事
故我用愁耳。於時長者即語沙彌。從今已
後常詣我家。當供養食令汝不憂。食已專心
勤加讀經。於時沙彌聞是語已。得專心意勤
加讀經。課限不減日日常度。師徒於是倶用
歡喜。佛告比丘。爾時師者定光佛是。沙彌
者今我身是。時大長者供養者今阿難是。乃
由過去造是行故。今得總持無有忘失
法苑珠林卷第八十
對絢斂手曰。罪不當死。官枉見殺。今來相
報。即跳入絢口。絢因得病。少日而死
梁裴植隨其季叔。叔業自南兗州入北。仕於
元氏位至尚書。植同堂妹夫韋伯鼎有學業。
恃壯業氣自以才智常輕＊倰倰。植憎之如
讎。後於雒下誣告植誣爲廢立。植坐此死。
百許日伯鼎病。向空而語曰。裴尚書死不獨
見由何以怒也。須臾而卒。萬紐于中者。北
伐人。仕魏世爲侍中領軍。明帝勳專權在
内尚書。僕射郭祚尚書裴植。乃共勸高陵陽
王雍出中。中聞之逼有司誣奏其罪。矯詔並
殺之。朝野憤怨莫不切齒。二年中得病。見
| 裴郭爲崇尋死 | 右此十驗 出冥祥記 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
十惡篇第八十四之七
| 邪見部第十三 | 此別二部 |
夫創入佛法。要須信心爲首。譬如有人至於
寶山。若無信手空無所獲。故經説。愚癡之人
不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代
後代衆生受生。如是之人。破善惡法名斷善
根。決定當墮阿鼻地獄也
引證部第二
如大品經云。若人不信謗大乘般若經。直墮
阿鼻地獄。無量百千萬億歳中受極苦痛。從
一地獄至一地獄。若此劫盡生於他方大地
獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是
展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄
中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪
畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。
常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。
妄生異執者亦名邪見。故成實論云。癡有差
別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡増上
轉成邪見。則名不善業道。是故從癡増長邪
見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有
輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地持經
云。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗
因果言無聖人。名不可轉。非因見因。非果
見果。是名可轉。是故惡業名爲邪見。善業者
名爲正見。不謗四諦。迷聖道者。不知理道從
自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐塊不知
尋本。故大莊嚴論云。譬如師子打射時。而彼
師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦
石不知尋本。言師子者。喩智慧人解求其本
而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不
| 識心本 | 四面安火。上有日炙。 身處其中。以苦求道 | 但諸凡愚多迷眞 |
即同外道妄行邪法謬執乖眞唯成惡法。故
智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業好。
皆隨邪見惡心。如佛自説譬喩。如種苦種雖
復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。
雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。
無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故
成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮
於惡趣。又正法念經。閻羅王説偈責疏罪人
云
汝邪見愚癡 癡羂所縛人
今墮此地獄 在於大苦海
惡見燒福盡 人中最凡鄙
汝畏地獄縛 此是汝舍宅
若屬邪見者 彼人非黠慧
一切地獄行 怨家心所誑
心是第一怨 此怨最爲惡
此怨能縛人 送到閻羅處
爾時世尊而説偈云
癡心彌泥魚 住於愛舍宅
作業時喜笑 受苦時號哭
又修行道地經偈云
其口有愚癡 人心懷闇冥
都不能念惡 亦無念善心
𧄼瞢常昏昏 萬事不能爲
如暴中炊煮 無所能成熟
多習愚癡者 諸根不完具
生於牛羊中 然後墮地獄
月光童子經。亦名佛説申日經云。時有長者。
名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者
中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細
鐵爲椽。土薄覆上。設衆飮食。以毒著中。火坑
不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作
之。外道皆喜。於是申日便詣佛所。殷勤請佛
及諸聖衆。是時世尊。愍其狂愚。欲濟脱之。默
然受請。申日内喜。果如其計。須彌之毒。大
千刹火。刀劍鋒刃。不能動佛一毛之力。今
以火坑毒飯欲毀於佛。譬如蚊虻欲動太
山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。
爾時長者罪蓋所覆心不開解。世尊心念。今
受長者申日之請。不與常同。廣現威神震動
十方。百千聖衆兼諸龍神。空飛地行。不可算
計。一時到家爲作利益。佛以神徳即變火坑。
成七寶池。八味具足。飮飯天甘。食者充悦。六
師惶悑各以逃竄。長者歸伏稽首于地。嗚
于佛足長跪自陳。今以覺寤從佛得度。諸
來會者皆樂法音。得福獲度不可稱計
又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衞
城中須達長者。有一老母名毘低羅。謹勤家
業。長者勅使手。執庫鑰。出内取與一切委
之。須達請佛及僧供給所須。時病比丘多所
求索。老母慳惜瞋嫌佛法及與衆僧。而作
是言。我長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士
多求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何
時當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲展轉
遍舍衞城。末利夫人聞此語已。而作是言。須
達長者。如好蓮華。人所樂見。云何復有毒蛇
護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口
誹謗何不擯出。時須達婦跪白夫人。央掘魔
等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之
歡喜語言。我明請佛汝遣婢來。到明食時。長
者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作
是言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾
時從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺佛後。
老婢見佛心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即
時退走。從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正
門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如
鏡無所障礙。迴顧東視東方有佛。南西北方
亦皆如是。擧頭仰看上方有佛。低頭伏地。地
化爲佛。以手覆面。手十指頭皆化爲佛。老婢
閉目。心眼開見。虚空化佛滿十方界。當時城
中有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。
及諸雜類。并及末利夫人宮中合五百女。不
信佛者。見佛如來足歩虚空爲於老婢現無
數身。皆破邪見頭頂禮佛。稱南無佛。稱已尋
見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生信。
由見佛故除却八十萬億劫中生死之罪。得
見佛已疾走歸家。白大家言。我於今日遇大
惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如金
山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠中。
以百張皮覆木籠上。白
還祇桓。末利白佛。願化邪女莫還精舍。佛
告末利。此婢罪重於佛無縁。於羅睺羅有大
因縁。佛既還已遣羅睺羅。詣須達家度彼老
婢。羅睺變作轉輪聖王。時千二百五十比丘
化爲千子。到須達家。以彼老婢爲玉女寶。爾
時聖王即便以如意珠照曜女面。令女自見
如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高
談大語。自言有道無一効驗。聖王出世弘
利處多。令我老婢如玉女寶。作是語已五體
投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞
十善心大歡喜。聖王所説義無不善。爲王
作禮悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比
丘還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨
不捨衆生。知我弊惡猶尚化度。即受五戒成
須陀洹。將詣佛所爲佛作禮。懺悔前罪。求佛
出家。得阿羅漢。於虚空中作十八變。波斯匿
王末利夫人。見白佛言。此婢前世有何罪咎。
生爲婢使。復有何福。値佛得道。佛告王曰。過
去久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後。
於像法中有王。名曰雜寶華光。子名快見。出
家學道。自恃王子。常懷憍慢。和尚爲説甚
深般若波羅蜜經大空之義。王子聞已謬解
邪説。師滅度後即作是言。我大和＊尚空無
智慧。但讃空義。願我後生不樂見也。我阿闍
梨智慧辯才。願於生生爲善知識。作是語已
教諸徒衆皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬
解邪説。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受
苦無量。罪畢出獄爲貧賤人。五百身中聾癡
無目。千二百身常爲人婢。佛告大王。時和
＊尚者今我身是。阿闍梨者今羅睺羅是。王子
比丘老婢是。徒衆弟子。今邪見女等發菩提
心者是
又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。欝闍延城
有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人不信
三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作
者無有福徳。其供養者。虚損現在。無益未來。
或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送
置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物
僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飮食
一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調
罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰罵
詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷害
其身。如是惡人攝在何等衆生分中。答言。大
王。攝在惡逆衆生分中。大王應當上品治罪。
所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪名
爲根本。何等爲五。一破壞塔寺梵燒經像。取
三寶物自作教人見作助喜。是名第一根本重
罪。二謗三乘法毀呰留難隱弊覆藏。是名第
二根本重罪。三若有沙門信心出家
髮身著袈裟。或有持戒。或不持戒。繋閉牢獄
枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱袈裟逼
令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四於
五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗
無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏
後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重
罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅
一切善根。趣大地獄受無間苦。永無出期。若
國内有如是惡人。毀滅三寶。一切羅漢諸佛
聖人。出國而去。諸天悲泣。善神不護。各自相
殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失時
五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨滿野多
饒疫病。死亡無數。人民不知自思是過。反怨
諸天及善神祇。又觀佛三昧經云。有七種重
罪。一一罪能令衆生墮阿鼻地獄。經八萬四
千大劫。一不信因果。二毀無十方佛。三斷學
般若。四犯四重虚食信施。五用僧祇物。六
逼掠淨行比丘尼。七六親所行不淨行
又小五濁經云。五逆罪外別有五逆罪。第一
慢二親而事鬼神。第二嫉妬國君。第三後
生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福
就罪。又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人作
身惡行口惡行意惡行。命終之後生於惡趣
泥犁之中。受極苦痛一向無樂。譬如有人
犯盜付王治其盜罪。王即遣人於晨朝時。
以一百戟而以刺之。彼命故存。至於日中王
復勅以二百戟刺。彼命故存。至於晡時王復
勅以三百戟刺。彼人身分皆悉破盡。其命故
存。佛告比丘。於意云何。此人被戟爲苦不
耶。比丘答佛。一戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。
佛即以手取少沙石。如豆等許。告諸比丘。
我手中石比雪山石。何者爲多。比丘答佛。雪
山石多。不可爲喩。佛告比丘。三百戟苦比泥
犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬
倍不可爲喩。泥犁中苦其事云何。若有衆生
墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞
及以四方。經百千歳極令苦痛。而不命終。要
令惡盡復坐鐵床。以鐵鉗口呑熱鐵丸。經百
千歳。復坐鐵床。洋銅灌口。經百千歳。復臥鐵
地。以熱鐵釘釘其身首。經百千歳。復出其舌
使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。經百千歳。復
挽項筋縛著車上經百千歳。復燒鐵地令在
上行經百千歳復燒火山令下擧足著上血肉
即消擧足還生經百千歳。復
歳。極令苦痛。而不命終。要令惡盡乃得出耳。
是爲泥犁地獄中苦。地獄罪畢生於種種畜
生之中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可
具説。畜生罪畢或生人中。若從畜生爲人甚
難。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。
爲他役使形貌醜陋。或根殘缺。或復短命。
若作惡業者死還生在泥犁中。輪轉無窮不
可具説。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡
行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善
行口善行意善行。命終生於善處天上。一向
受樂。如轉輪王。與七寶倶。人間四妙。佛告比
丘。於意云何。此爲樂不。比丘答佛。一寶一妙
猶爲極樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取
小沙石。如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪
山石。何者爲多。比丘答佛。雪山石多不可爲
喩。佛告比丘。轉輪王樂比天上樂如小沙石。
天上之樂如雪山石。百千萬倍不可爲喩。天
上之樂其事云何。若生天上所受六塵無不
隨意。受極快樂不可具説。若從天上來生人
間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財多寶。
名稱遠聞。端正殊妙。衆人所愛。佛告比丘。若
智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告
比丘。此是世間有漏之樂。若修善根迴向菩
提。於生死中所受果報。乃至涅槃終無有
盡
又中阿含經云。爾時斯和提中。有王名蜱肆。
極大豐樂資財無量。共斯和提梵志居士。北
行至尸攝和林。遙見尊者鳩摩羅迦葉所。
共相問訊。却坐一面。問迦葉曰。我如是見。如
是説。無有後世。無衆生生。沙門鳩摩羅迦葉
告曰。今此日月爲是今世爲後世耶。王曰。
雖作是説。然無後世。無衆生生。迦葉種種譬
喩方便爲説。固執己見而不捨之。迦葉復告
蜱肆。汝聽我説喩。若有慧者。聞喩則解其
義。蜱肆。猶養猪人。彼行路時。見有熇糞甚
多無主。便作是念。此糞可以養飽多猪。我寧
可取自重而去。即取負去。彼於中道遇天大
雨。糞釋流漫澆汚其身。故負持去。終不棄捨。
彼則自受無量之惡。亦爲衆人之所憎惡。當
知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取＊悑癡終不
捨者。汝便當受無量之惡。亦爲衆人之所憎
惡。猶如養猪人。蜱肆王言。沙門雖作是説。但
我此見欲取恚＊悑癡終不能捨。尊者迦葉告
曰。蜱肆。復聽我説最後譬喩。若汝知者善。若
不知者我不復説法。蜱肆。猶如大猪爲五百
猪王行嶮難道。彼於中道遇見一虎。由見虎
已便作是念。而語虎曰。若欲鬪者便可共鬪。
若不爾者借我道過。彼虎聞已便語猪曰。聽
汝共鬪不借汝道。猪復語曰。虎汝小住。待我
披著祖父時鎧。還當共戰。彼虎聞已而作是
念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所
欲。猪即還至本厠處所。宛轉糞中塗身至眼
已。便往虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若不
爾者借我道過。虎見猪已復作是念。我常不
食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭猪耶。
虎念是已便語猪曰。我借汝道不與汝鬪。猪
得過已。即還向虎。而説頌曰
虎汝有四足 我亦有四足
汝來共我鬪 何意＊悑而走
時虎聞已。亦復説頌。而答猪曰
汝毛竪森森 諸畜中下極
猪汝可速去 糞臭不可堪
時猪自誇。復説頌曰
摩竭鴦二國 聞我共汝鬪
汝來共我戰 何以＊悑而走
虎聞此已。復説頌曰
擧身毛皆汚 汝猪臭熏我
汝鬪欲取勝 我今與汝勝
尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚＊悑癡終不
捨者。汝便自受無量之惡。亦爲衆人之所憎
惡。猶如彼虎與猪勝也。蜱肆王聞歡喜奉受
求上妙智
正報頌曰
六賊姦邪僞 七識亂乖眞
謗毀玄正理 妄語役貪瞋
惡業從横作 忠言不喜聞
一入無間獄 萬苦競纒身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 復與邪相續
邪正既相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絶獄
| 感應縁 | 略引一 十三驗 |
周宗 宋王淮之 宋沮渠蒙遜 魏崔
皓 周武帝 隋釋慧雲叔 唐太史令傅
弈 唐刑部郎中宋行質 唐姜滕生 唐
姚明解
宋呉興沈僧覆。大明末本土飢荒。逐食至山
陽。晝入村野乞食。夜還寄寓寺舍左右。時山
陽諸寺小形銅像甚衆。僧覆與其郷里數人
積漸竊取。遂嚢篋數四悉滿焉。因將還家共
鑄爲錢。事既發覺。執送出都。入船便云。見人
以火燒之。晝夜噭呼。自稱楚毒不可堪忍。
未及刑坐而死。擧體皆炘裂。状如火燒。呉
郡朱亨親識僧覆。具見其事
宋沙門道志者。北多寶僧也。嘗僧令知殿塔。
自竊帳蓋等寶飾。所取其衆。後遂偸像眉間
珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧衆不能
覺也。積旬餘而得病。便見異人以戈矛刺之。
時來時去。來輒驚噭應聲流血。初猶日中一
兩如此。其後病甚刺者稍數。傷痍遍體。呻
呼不能絶聲。同寺僧衆頗疑其有罪。欲爲懺
謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳
列泣洟請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。
失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀
已糜之身。唯垂哀恕。今無復餘物。唯衣被氈
履。或足充一會。并頻請願具爲懺悔。昔偸
像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不可復得。一
以貿錢在陳照家。今可贖取。道志既死。諸
僧合集贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠
時。展轉迴趣終不安合。衆僧復爲禮拜燒香。
乃得著焉。年餘而同學等。於昏夜間聞空中
有語。詳聽即道志聲也。自説云。自死以來備
＊嬰痛毒。方累年劫未有出期。頼蒙衆僧哀憐
救護。贖像相珠故。於苦酷之中時有間息。感
自网已。故暫來稱謝言此而已。聞其語時
腥腐臭氣苦痛難過。言終久久乃稍歇。此
事在泰始末年。其寺好事者。已具條記
宋唐文伯。東海戇楡人也。弟好蒲博家資都
盡。村中有寺。經過人或以錢上佛。弟屡竊
取。久後癩病。卜者云。崇由盜佛錢。父怒曰。
佛是何神。乃令我兒致此。吾當試更虜奪。若
復能病可也。前縣令何欣之婦。上織成寶蓋
帶四枚。乃盜取之。以爲腰帶。不盈百日復得
惡病。發瘡之始起腰帶處。世時在元嘉年初
爾
宋周宗者。廣陵肥如人也。元嘉七年隨劉彦
之北伐王師失利。與同邑六人逃竄間行。於
彭城北遇一空寺。無有僧徒。中有形像。以水
精爲相。因共竊取。出村貿食。其一人羸病。等
輩輕之。獨不得分。既各還家。三四年中宗
等・五人相係病癩而死。不得分者獨獲全
免
宋王淮之字元曾。琅琊人也。世以儒專不信
佛法。常謂身神倶滅。寧有三世。元嘉中爲丹
陽令。十年得病氣絶。少時還復暫蘇。時建康
令賀道力。省疾下床。會淮之語力曰。始知釋
教不虚。人死神存信有徴矣。道力曰。明府
生平置論不爾。今何見而異。淮之斂眉答
云。神實不盡。佛教不得不信。語卒而終
| 右五驗出 冥祥記 |
爲蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜爲涼
王。仍求曇摩讖。蒙遜悋而不與。摩讖意欲入
魏。屡從蒙遜請行蒙遜。怒殺之。既而左右
常白日見。摩讖以劍繋蒙遜。因疾而死
| 右一驗出 宣魂志 |
君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛。崇重
寇謙號爲天師。殘害釋種毀破浮圖。廢棄
淫祀。時諸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創
寺。若也除毀恐貽後悔。又於後宮内掘地得
一金像。皓乃穢之。陰處尤痛＊噭聲難忍。太
史卜曰。由犯大神故。於是廣祈名山多賽祀
廟。而屏苦尤重内痛彌甚。有信宮人屡設諫
曰。陛下所痛由犯釋像。請祈佛者容可止苦。
皓曰。佛爲大神耶。試可求之。一請便愈。欣
慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗懺
從受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙
陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。
令四衢行人皆用口厠。以盡形命。徒黨之流
並皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感＊寤。
兼有曇始白足禪師。來相啓發。生愧悔心。即
誅崔皓。到壬辰歳太武帝崩。孫文成立。即起
浮圖。毀經七年還興三寶。至和平三年。昭
玄統沙門釋曇曜。慨前凌廢欣今再興。故
於此臺石室寺。集諸僧衆譯經傳流。通後賢
之徒使法藏住持。千載不墜。准此掘地獲像。
明知秦周已有佛教驗矣
昔後周承魏運。魏接晋基。餘則偏王所無依
據。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂
即從諸筆削。可不然乎。周之先祖宇文覺者。
即西魏大丞相黒泰之世子也。泰擧高陽王爲
魏帝。西遷長安。改衣幡爲皂色。號大統元年。
一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。覺
承魏禪。當年被廢。立弟毓爲帝。四年而崩。立
弟邕爲帝。＊太祖第三子也。開闊大度。統御
群小。立十二年殺叔大冡宰。晋國公護父子
十人大臣六家。改元建徳。至三年内。納道士
張賓妖佞云。佛法於國不祥。遂滅除之。至
建徳六年。東平齊國。又殄前代數百年來公
私寺塔。掃地除盡。融刮聖容。焚燒經典。州
縣佛寺出四十千。盡賜王公。三方釋子減三
百萬。還歸編戸。帝以爲大周天下無事。不謂
禍災身遂大患。志高慮遠。改元宣政五月而
崩。太子贇立。殺齊王父子八人。改元大成。二
月立子衍爲太子。禪位與之。改元大象。自號
天元皇帝。立四皇后。威儀服飾倍多於古。大
象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元
大定。二月禪位於隋。周凡五帝。二十五年。治
| 於長安 | 右二驗出唐 高僧傳記 |
死。於數日唯心上暖。家人不敢入殮。後時得
語。眷屬怪問。文昌説云。吾死已有人引至閻
羅王所。語昌云。汝一生已來作何福業。昌答
云。家貧無物可營功徳。唯專心誦持金剛般
若。王聞此語合掌斂膝。讃言。善哉善哉。汝
能受持般若。功徳甚大。不可思議。王語所執
之人。好須勘當。莫令錯將人來。使人少時之
間。勘當知錯。即報王言。此人實錯。計活更合
二十餘年。王聞此語。即語使人。汝引文昌向
經藏内。取金剛般若經將來。使人受教。即引
文昌。向西行五里。得到藏所。見數十間屋。甚
精華麗。其中經卷皆悉遍滿。金軸寶帙莊飾
極好。文昌見已善心彌發。一心合掌閉目
信手抽取一卷。大小似舊誦者。文昌忙怕。恐
非般若。求使却換。使人不肯然見及題云。功
徳之中最爲第一。昌即開看乃是金剛般若。
文昌歡喜將至王所。令一人執卷在西。昌令
東立。面向經卷。遣昌誦經。使人勘試。一字不
遺。並皆通利。時王放昌還家。仍約束昌云。汝
勤受持此經勿令廢忘。令一人引昌從南門
出。欲至門首。便見周武帝在門東房内頸著
三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國人。暫來至
此。須共汝語。文昌見喚。走至武帝所。便即拜
之。帝云。汝識我不。文昌答曰。臣昔宿衞陛
下。奉識陛下。武帝云。卿既是我舊臣。汝今還
家。爲吾具向隋文皇帝説吾諸罪。並欲辯了
唯滅佛法罪重未可得竟。當時以衞元嵩教。
我滅佛法。比來數追元嵩未得。以是不了。昌
問元嵩何處去。王追不得。武帝答云。吾當時
不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非
是閻羅王所能管攝。爲此追之不得。汝語隋
帝。乞吾少物。營修功徳。冀望福資得出地獄。
昌受囑辭行。少時出南門外。見一大糞坑中
有一人。頭髮片出。昌問引人。此是何人。引
人答云。此是秦將白起。坑趙卒。寄禁此中。
罪猶未了。引人將昌至家得活。昌經三日所
患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出勅遍下
國内。人出一錢。爲周武帝轉金剛般若經。兼
三日持齋。仍勅録此事入於隋史
隋東川釋慧雲。范陽人。十二出家。游聽爲務。
年至十八。乘驢止于叔家。叔覩其驢快。將
規害之。適持刀往。見東牆下有黄衣人。揚拳
逆叱曰。此道人方爲通法大上。何忍欲害。
叔懼告婦 婦曰。君心無剛。眼華所致耳。聞已
復往。又見西牆下黄衣人云。勿殺道人。若殺
大禍交及。叔悑乃止。明旦辭往姉家。叔又持
刀送之。告雲曰。此路幽險故送師度難。雲在
前行。正在深阻。叔在其後揮刃欲斫。忽見姉
夫在傍。遂得免害。雲都不知。雲後學問名徳
高遠。至開皇年中。領徒五百來過叔家。見
闡化深慚昔亹。乃奉絹十匹。夫妻發露。雲始
知之。乃爲説法永斷毒心。常以此事毎誡門
人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預學徒聞
皆儉素。大有聲譽。不測終年
唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶風。
少好博學。善天文暦數。聰辯能劇談。自武
徳貞觀二十許年。常爲太史令。性不信佛
法。毎輕僧尼。至以石像爲塼瓦之用。至貞觀
十四年秋暴病卒。初奕與同伴傅仁均薜賾。
並爲太史令。賾先負仁均錢五千未償。而仁
均死後。賾夢見仁均。言語如平常。賾曰。因先
所負錢當付誰。仁均曰。可以付泥犁人賾問。
泥梨人是誰。答曰。太史令傅奕是也。既而
寤。是夜少府監憑長命又夢。已在一處多見
先亡人。長命聞經文説罪福之報。未知當定
有不。答曰。皆悉有之。又問曰。如傅奕者。生
平不信。死受何報。答曰。罪福定有。然傅奕
| 已被配越州。爲泥犁人矣 | 言泥犁者。依經翻爲 無間大地獄苦也 | 長 |
人之事。二人同夜闇相符會。共嗟歎之。罪福
之事不可不信。賾既見徴。仍送錢付奕。并爲
説夢。後數日間而奕忽卒。初亡之日大有惡
徴。不可具説臨在殿庭。親見二官。説夢皆
同
唐尚書刑部郎中宋行質。博陵人也。性不信
佛。有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六
月九日。尚書都官令史王璹暴死。經二日而
蘇。自言。初死之時見四人來至其所云。官府
追汝。璹隨行入一大門。見廳事甚壯。向北爲
之。廳上西間有一人坐。形容肥黒。廳東間有
一僧坐。與官相當。皆面向北。各有床几案
縟。侍童子二百許人。或冠或辮。皆美容貌。
階下有吏文案。有一老人。著枷被縛立東階
下。璹至庭亦已被縛。吏執紙筆問璹。辭曰。貞
觀十八年任長安佐史之日。因何改李須達
籍。答曰。璹前任長安佐史。貞觀十六年轉選。
至十七年蒙授司農寺府吏。十八年改籍。非
璹罪也。廳上大官讀其辭辯。顧謂東階下老
囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達年實未至。由
璹改籍。加須達年大。豈敢妄耶璹云。璹至十
七年。改任告身見在。請追驗之。官司呼領璹
者三人。解璹縛將取告身。告身至大官。自讀
之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無理令送老
囚出北門外。昏闇多有城。城上皆有女牆。似
是惡處。大官因書案上。謂璹曰。汝無罪。放汝
去。璹辭拜。吏引璹至東階拜辭僧。僧印璹
臂曰好去。吏引璹出東南。行度三重門。毎皆
勘視臂印。然後聽出。至四門。門甚壯大。重
樓朱粉三戸並開。状如官城門。守衞嚴切。
又驗印聽出。門東南行數十歩。聞有人從喚
璹。璹迴顧見侍郎宋行質。面色慘黒。色如濕
地。露頭散腰著故緋袍。頭髮短垂。如胡人
者。立於廳事階下。有吏主守之。西近城有一
大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是
勘當擬過王人。其字大方尺餘甚分明。廳事
上有床坐几案。如官府者。而無人坐。行質見
璹悲喜。口云。汝何故得來。璹曰。官追勘問改
籍。無事放還。行質捉其兩手謂璹曰。吾被官
責問功徳簿。吾手中無功徳簿。坐此困苦。加
之飢渇寒苦不可言説。君可努力。至我家急
語令作功徳也。如是殷勤四囑之。璹乃辭
去。行數十歩。又呼璹。還未及言。廳上有官人
來坐怒璹曰。我方勘責事。汝何人輒至囚處。
使卒搭其耳推令去。璹走又至一門。門吏曰。
汝被搭耳。耳當聾。吾爲汝却其中物。因以手
挑其耳。耳中鳴乃驗。即放。出門外黒如。漆璹
不知所。在以手摸西及南。皆是牆壁。唯東無
障礙而闇不可行。立待少時見向者追璹之
吏從門出來。謂璹曰。君尚能待我甚善。可乞
我錢一千。璹不應。内自思曰。吾無罪放來。何
爲覓賄。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不
早將汝過官令。二日受縛。豈不困耶。璹心然
之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲
得白紙錢。期十五日來取。璹許。因問歸路。吏
曰但東行二百歩。當見一處。牆穿破見明。可
推倒之。即至君家。璹如信行。至牆推之良
久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門
矣。於是歸家見人坐泣。入戸而蘇。至十五日。
璹忘與錢。明日復病困絶。見吏來怒曰。君果
無行。期與我錢。遂不與。今復將汝去。因即驅
行。出金光門令入坑。璹拜謝百餘拜。遂即
放歸。又蘇璹告家人。買紙百張作錢送之。明
日璹又病困。復見吏曰。君幸能與我錢。而錢
不好。璹辭謝請更作許之。又蘇。至二十日。璹
令用六十錢買白紙百張作錢并酒食。自於
隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健。遂
念誦不廢。臨問其事。時與刑部侍郎劉燕客
大理少卿辛茂將。在大理鞫問請。劉召璹至。
| 與辛卿等對問之云耳 | 右三驗出 冥報記 |
遂入蒙山。醫療積年不損。後始還家。身體瘡
爛手足指落。夜眠忽夢見一白石像。可長三
尺許。謂之曰。但爲我續手令爾即差。至旦忽
憶。於武徳初年在黍地裏打雀。於故村佛堂
中。取維摩經。裂破用。繋杖頭嚇雀。有人見者
云道裂經大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打
白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。遂往
佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續其像手。造
經四十卷。營一精舍。一年之内病得痊愈。郷
人號爲聖像。其堂及像並皆見在
唐姚明解者。本是普光寺沙門也。性聰敏有
文藻。工書翰善丹青。至於鼓琴亦當時獨絶。
毎欣俗網不樂道門。至龍朔元年擧應詔人。
躬赴雒陽。及升第歸俗。頗有餘言。未幾而
卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰。明解宿
無福業不遵内教。今大受罪非常飢乏。儻有
故人之情。頗能惠一飡不。智整夢中許諾及
其寤後乃爲設食。至夜纔眠。即見明解來愧
謝之。至二年秋中又託夢於畫工曰。我以不
信佛法今大受苦痛。努力爲我寫二三卷經。
執手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。
寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。
痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒
落寒霜。言離何以贈。留心内典章
其畫工素不識字。忽寤乃倩人録之。將示明
解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見者
| 莫不惻然。京下道俗傳之非一 | 右二驗出 冥報拾遺 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 六度篇第八十五 | 此有六部 |
| 布施部第一 | 此別一十一部 |
法施部 量境部 觀田部 相對部
財施部 隨喜部 施福部
述意部第一
夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
悋。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
忘己形躯。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
割股。以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子。何足經
懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財
重義愛賢好士。且自財物無常。何關人事。
苦心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家爭奪。何
有智人而當寶翫。比見凡愚悋惜家財。靡有
捨心而喪躯命。但爲貪生常憂不活。遂使妻
兒角目兄弟鬩牆。眷屬乖離親朋隔絶。良由
慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲之
道。不生救護之意。唯起煩惱之情。如是之
寔由慳貪爲本也
慳僞部第二
如菩薩處胎經佛説偈言
世多愚惑人 守慳不布施
積財千萬億 稱言是我有
臨欲壽終時 眼見惡鬼神
刀風解其體 無復出入息
貪識隨善惡 受報甚苦辛
將至受罪處 變悔無所及
又薩遮尼揵子經偈云
貪人多積聚 得不生厭足
無明顛倒心 常念侵損他
現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足
惜財不布施 藏擧恐人知
捨身空手去 餓鬼中受苦
飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
智者不積聚 爲破慳貪故
又分別業報經偈云
修行本布施 急性多瞋怒
不依正憶念 後作大力龍
又菩薩本行經云。若見乞者。面目頻蹙。當
知是人開餓鬼門
又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
菩提心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
三爲癡而施。四爲悑畏而施。復有四法。一
不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢
施
又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
一破戒。二疑網。三邪見。四慳悋。復離五法。
一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
惡口罵詈
復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心
後則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施
已心生悔恨。復有八事施已不得成就上果。
一施已見受者過。二施時心不平等。三施
已求受者作。四施已喜自讃歎。五説無後乃
與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八
施已生於疑心。如是施主則不能得親遇諸
佛賢聖之人。若以具足色香味觸。施於彼者。
是名淨施
若偏爲良福田施不樂常施。是人未來得果
報時不樂惠施
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
來雖得財物常耗不集
若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身
常病苦
若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦。
而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如
是施者。名無憐愍不知恩報。是人未來雖得
財寶。常失不集。不能出用。身多病苦
局施部第三
述曰。或復有人許施貧者令他歡喜。後悔不
與。招苦轉多。或有衆生自無信施。見他行施
不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或
有共物偏用有過。如家中財物妻子共感。多
少有分。非獨感得。於中獨悋不肯惠施。
障人修福。得惡最深。故正法念經云。若有丈
夫。勅其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳
惜實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等
施與沙門及福人等。如是婦人誑夫悋財而
不布施。身壞命終墮於鍼口餓鬼之中。由其
積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何
以故。女人貪欲嫉妬多故不及丈夫。女人小
心輕心不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。乃至
嫉妬惡業不失。不壞不朽。於餓鬼中不能得
脱。業盡得脱。從此命終生畜生中。受遮吒迦
| 鳥身 | 此鳥唯食天雨。仰口承天 雨水而飮之。不得飮餘水 | 常患飢渇受大苦 |
受苦難窮。常行乞食。或復於家共有供中。偏
食不與他人。亦得重罪。故正法念經云。多食
美食而自食噉。不施妻子及餘眷屬妻子等。
但得嗅其香氣不知其味。於妻子前而獨食
之。以慳嫉故。同業眷屬而不施與。亦教他人
不給妻子起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不
生慚愧。如是惡人。身壞命終生於食氣餓鬼
之中。既生之後飢渇燒身處處奔走。申吟
嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信
之人設諸供養。因其香氣及嗅餘氣以自活
命。故知衆生獨用家物及偏獨食。皆得大罪。
或慮無財乃至水草。亦不將施。後受貧苦世
世不絶。故優婆塞戒經云。無財之人自説無
財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖
是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何
以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌
汁。施應食者。亦得福徳。若以塵糗施於蟻子。
亦得無量福徳果報。天下極貧。誰當無此塵
許糗耶。極貧之人誰當赤露無衣服者。若有
衣服。豈無一線一鍼施人。繋瘡一指許財作
燈炷耶。善男子。天下之人誰現貧窮無其
身者。如其有身。見他作福身應往助。執投掃
灑亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不
如掃一手掌佛地
又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提
城内有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大
威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車
軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及
四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部
兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一裹香塗
四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故不盡。
奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八
升穀與四部兵。人馬食之不盡。家内良賤共
爭各是我福力。琝荼詣佛請問誰力。佛言。汝
等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有
一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟
支佛來就舍乞食。各欲當分捨與。辟支佛
言。各減少許。於汝不少。在我得足。即共從
之。辟支食已。於虚空中現諸神變方去。織師
眷屬捨命生四天王天。至于他化展轉七返。
餘福此生。果報齊等
通施部第四
如涅槃經云。菩薩凡行施時。不見受者持戒
破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不
見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計
飢饉豐樂。不現因果。此是衆生。此非衆生。
是福非福。雖復不見施者受者。及以財物。乃
至不見斷及果報。而常行施無有斷絶。菩薩
若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布
施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。
則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。
其人眷屬欲令安隱。爲除毒故。即命良醫。而
爲拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當觀如是
毒箭。從何方來耶。誰之所射。爲是刹利婆羅
門毘舍首陀。復更作念。是何木耶。竹耶柳耶。
其鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。
是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。爲從作生。
自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未
能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時。分別受
者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施
則不具足檀波羅蜜。乃至菩提
又淨業障經云。若菩薩觀慳乃施。不作二相。
持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱懈怠精進亂
心禪定愚癡智慧不作二相。是則名爲淨諸
業障
又佛説太子須大拏經云。佛告阿難。過去不
可計劫。時有大國。名爲葉波。其王號曰濕
波。王有二萬夫人。了無有子。王自祷祠諸神
天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字爲
須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好
布施。太子年大。王爲納妃。名曼坻。國王女
也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。
欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾
盲瘖瘂人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太
子白王。欲從大王乞求一願。不審聽不。王答
欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王
中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用
布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所
欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及
著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里
萬里來者。恣意與之不逆其意。時有敵國怨
家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即
會諸臣及衆道士。共集議言。葉波國王有行
蓮華上白象。名須檀延者。多力健鬪。毎與諸
國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣
咸言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王
言。我能往乞。當給我糧。王即給之。王便語
言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波
國。至太子宮門。悉皆柱杖倶翹一脚住自説
言。故從遠來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。
便出迎之。前爲作禮。如子見父。因相慰勞。問
何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆
人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入
黄泉。布施之功徳不可量。欲從太子乞行蓮
華上白象。太子即將至廐中令取一象。道士
等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀
延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王
視如我。若與卿者。我即失父王意。或逐我出
國。太子即自思惟。我前有要所布施不逆
人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。
何從得成無上平等。即勅左右被象金鞍。疾
牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象
以授與之。八人得象祝願太子共騎白象
歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知
者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣
聞以象施怨家。皆大驚＊悑王聞愕然。今得天
下有此象故。此象勝於六十象力。而太子用
與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是布施
中藏日空。臣恐擧國及其妻子皆以與人。王
聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種
刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置
野田山中。十二年許。當使慚愧。王即隨此大
臣所言。王語太子。汝出國去。徒汝著檀特山
十二年。太子白王。不敢違教。復願布施七日
展我微心。乃出國去。王言。汝正坐布施太劇。
空我國藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不
聽汝也。太子白言。不敢違戻大王教令。我自
有私財。願得布施盡之乃去。不敢煩國。二
萬夫人共詣王所。請留太子。布施七日。乃令
出國。王即聽之。四遠來者恣意與之。七日財
盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕
然。太子何過乃當是乎。太子具答因縁。是故
逐我。曼坻言。使國豐溢富樂無極。但當努力
共於山中求索道耳。太子言。人在山中恐＊悑
之處。汝常憍樂。何能忍是。妃答太子。我終
不能相離也。王者以幡爲幟。火者以煙爲幟。
婦者以夫爲幟。我但依怙太子。若有來乞丐
者。我當應之。乃至有人索我及兒女者。隨
太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與
妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。
願數諫王以政治國莫邪枉人。母聞辭別感
激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事
大王未曾有過。今有一子而捨我去。我心何
能不破如死。太子與妃及二子倶。爲父母
作禮而去。二萬夫人以眞珠各一貫以奉太
子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從
宮出城悉施四遠。即時皆盡。國中大小數千
萬人。共送太子。觀者皆惜垂涙而別。太子
與妃倶載自御而去。前去已遠止息樹下。
有婆羅門來乞馬。太子即御車。以馬與之。
以二子著車上。妃於後推。太子轅中歩挽而
去。適復前行。復逢婆羅門來乞車。太子即以
車與之。適復前行。復有婆羅門來乞太子言。
我不與卿有所愛惜。我財物皆盡。婆羅門
言。無財物者。與我身上衣。太子即解與之。更
著一故衣。適復前行。復逢婆羅門來乞太子。
以妃衣服與之。轉復前行。復逢婆羅門來乞
太子兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣
被了。盡無所有。初無悔心。大如毛髮。太子
自負其兒。妃抱其女。歩行而去。相隨入山。檀
特山。去葉波國六千餘里。去國遂遠。行在澤
中大苦飢渇。忉利帝釋即於曠澤化作城郭。
伎樂衣食備滿城中。有人出迎。太子便可
於此留止飮食以相娯樂。妃語太子。行道甚
極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山
中。於此留者違父王命。非孝子也。遂便出城
顧視。不復見城。轉復前行到檀特山。山下有
水。深不可度。妃語太子。且當住此。須水減
乃度。太子言。父王徙我著山。於此住者違父
王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣
而度。即心念言。水當澆灌殺諸人畜。即還
謂水言。復流如故。若有欲來至我所者。皆當
令度。太子適語已水即復流如故。前到山中
見山嶔崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美
水甘果。太子語妃。觀是山中亦有學道者。太
子入山。山中禽獸皆大歡喜。來迎太子。山上
有一道人。名阿州陀。年五百歳。有絶妙之
徳。太子作禮却住白言。今在山中。何許有
好果泉可止處耶。阿＊州陀言。是山中者並
是福地所在可止。道人復言。今此山中清淨
之處。卿云何將妻子來而欲學道乎。太子未
答。曼坻即問道人言。在此學道爲幾何歳。道
人言。四五百歳。曼坻言。計有吾我。何時得
道。道人言。我實不及此事也。太子即問道人
言。頗聞葉波國王太子須大拏不。道人言。我
數聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。
道人問太子。所求何等。太子答言。欲求
摩訶衍。道人言。功徳乃爾。今得摩訶衍不久
也。太子得無上道時。我當作第一神足弟子。
道人即指語太子所止處。太子即以法道結
頭編髮。以水果爲飮食。即作草屋男女別處。
男名耶利。年七歳。著草衣隨父出入。女名
罽拏延。年六歳。著鹿皮衣隨母出入。山中
禽獸皆悉歡喜。來依附太子。空池皆生泉水。
枯木皆生華葉。諸毒皆消果樹並茂。太子男
女在於水邊與禽獸共戲。時拘留國有貧窮
婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有
十二醜。状類似鬼。其婦惡見祝欲令死。婦
行汲水。道逢年少嗤説其婿。持水且歸語其
婿言。我適取水年少調我。爲我索奴婢。我
不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當何所得。
婦言。不爲我索奴婢者。我當便去。不復共居。
婦復言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王
徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時婆羅
門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得
度。時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處。即
指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見甚大
歡喜。迎爲作禮。因相慰勞問何所從來。婆羅
門言。我從遠來。拘留國人。久聞太子好喜布
施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所
有盡賜無以相與。婆羅門言。若無物者。與我
兩兒以爲給使。如是至三。太子言。卿故遠來。
何不相與。時兩兒行戲。太子呼語言。此婆
羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即
牽授與。地爲震動。兩兒不肯隨去。還至父前。
長跪謂父言。我宿何罪今遭値此。乃以國王
種爲人奴婢。向父悔過。從是因縁罪滅福生。
世世莫復値是。太子語兒言。天下恩愛皆當
別離。一切無常何可保守。我得無上道時自
當度汝。兩兒語父言。爲我謝母。今便永絶。恨
不面別。自我宿罪當遭此大苦。念母失我憂
苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當捨
我至其母所。我當奈何得之。當縛付我。太子
即反兩小兒手 使婆羅門自縛之。繋令相連。
總持繩頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。
太子見之涙出墮地。地爲之沸。太子與諸禽
獸皆送兩兒。不見乃還。時諸禽獸皆隨太子
還至兩兒戲處號呼自撲。兒於道中以繩繞
樹不肯去。冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒
言。莫復撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神
一切哀念。我不見母別。可語我母。拾果疾來。
與我相見。母於山中。左足下癢。右目復暖。兩
乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。當用果爲。宜
歸視我兒。得無有他。棄果走還。天王帝釋
知太子。以兒與人恐妃敗其善心。便化作
師子。當道而蹲。妃語師子。願小相避使我得
過。師子知婆羅門去遠。乃起避道令妃得過。
妃還見太子獨坐。不見兩兒。自至草屋。處處
求之不見。便還至太子所問兩兒何在。太子
不應。爲持與誰。早語我處莫令我狂。如是至
三。太子不應。妃更愁苦。太子不應益我迷荒。
太子語妃。拘留國有一婆羅門。來從我乞兩
兒。便以與之。妃聞感激躄地而倒。如太山崩。
宛轉啼哭而不可止。太子言。且止汝識過去
提和竭羅佛時本要不耶。我於爾時作婆羅
門子。字鞞多衞。汝作婆羅門女。字須羅陀。
汝持華七莖。我持銀錢五百。買汝五華。欲
以散佛。汝以二華寄我上佛。而求願言。願
我後生常爲卿妻。我於爾時與汝要言。欲爲
我妻者。當隨我意在所布施不逆人心。唯不
以父母施耳。其餘施者皆隨我意。汝答言可。
今以兒施而反亂我善心耶。妃聞太子言。
心意開解便識宿命。聽隨太子布施疾得所
願。天王帝釋見太子布施如此。即下試太子
知欲何求。化作婆羅門亦有十二醜。到太子
前而自説言。常聞太子好喜布施不逆人意。
故來到此。願乞我妃。太子言。諾大善。可得。
妃言。今以我與人。誰當供養太子者。太子答
言。今不以汝施者。何得成無上平等。太子即
牽妃授之。天帝釋知見太子了無悔意。諸天
讃歎天地大動。時婆羅門便將妃去。行至七
歩。尋將妃還。以寄太子。莫復與人。太子言。
何爲不取。婆羅門語太子言。我非婆羅門。
是天帝釋。故來相試欲願何等。即復釋身。
妃即作禮從索三願。一令將我兒去婆羅門
還賣著我本國中。二令我兩兒不苦飢渇。三
令我及太子早得還國。天王釋言。當如前
願。太子言。願令衆生皆得解脱。無復生老
病死之苦。帝釋言。大哉。所願無上。所願特
尊。非我所及。帝釋言畢忽然不見
時拘留國婆羅門。得兒還家。婦逆罵之。何
忍持此面還。此兒國王種而無慈心。撾打
令生瘡。身體膿血。促持衒賣。更求使者。婿
隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴無
能買者。乃至葉波國中。大臣人民識是太
子兒大王之孫。擧國悲哀。諸臣即問所從得
此兒來。婆羅門言。我自乞得。人欲奪取。中有
長者。而諫之曰。斯乃太子布施之心。以至於
此。而今奪之違太子意。不如白王王聞知者。
自當贖之。諸臣白王。王聞大驚。即呼婆羅
門。使將兒入宮。王與夫人及諸宮女。遙見兩
兒莫不哽噎。王問何縁得此兒。婆羅門答言。
我從太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之。
兒皆啼泣不肯就抱。王問婆羅門。賣索幾
錢。婆羅門未答。男兒便言。男直銀錢一千
特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王
言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。
後宮婇女與王無親。或出微賤。或但婢使。王
意所幸便得尊貴。王獨有一子。而逐之深山。
了無念子之意。是以明知男賤而女貴也。王
聞是語。感激悲哀號泣交并。言我大負。汝何
故不就我抱。汝恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不
敢怨王。亦不畏婆羅門。本是王孫。今爲奴
婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王聞是
語倍増悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就
王抱。王抱兩孫。手摩其頭。問兩兒言。汝父
在山。何所飮食。披服何等。兒具答之。王即
遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子
答言。王徙我山中一十二年爲期。今猶一年
在。年滿當歸。使還白王。王更作手書以與
太子。汝是智人。去時當忍。來時亦忍。云何恚
我不還。太子得書頂戴作禮。却繞七匝。便發
視之。山中禽獸聞太子還。跳踉宛轉自撲號
呼。泉水爲空竭。禽獸爲不乳。百鳥皆悲鳴。
用失太子故。太子與妃倶還本國。敵國怨家
聞太子當還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。
以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。逆於道中以
還太子。辭謝悔過言。前乞白象愚癡故耳。坐
我之故逐徙太子。今聞來還内懷歡喜。今以
白象奉還太子願垂納受以除罪咎。太子答
言。譬如有人設百味食。持有所上其人嘔
吐在地。寧復香潔可更食不。今我布施譬
亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國王。若屈
使者遠相勞問。於是使者即乘象還。白王如
是。因此象故敵國之怨化爲慈仁。國王及衆
臣等皆發無上平等道意。父王乘象出迎太
子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國中人
民莫不歡喜。散華燒香以待太子。太子入宮
即到母前。頭面作禮而問起居。王以寶藏
付與太子。恣意布施轉勝於前。布施不休自
致得佛
佛告阿難。我宿命所行布施如是。太子須大
拏者我身是也。時父王者今現我父閲頭檀
是。爾時母者今現我母摩耶是也。是時妃者
今瞿夷是。時山中道人阿州陀者今目揵連
是。時天帝釋者今舍利弗是。時獵師者今阿
難是。時男兒耶利者今現我子羅雲是。女兒
罽延者今現羅漢朱利母是。時乞兒婆羅
門者今調達是。時婆羅門婦者旃遮那摩
是。勤苦如是。無央數劫。常行檀波羅蜜。布施
如是
法施部第五
述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論云。
佛説施中法施第一。何以故。財施有量。法施
無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能
斷漏。法施清昇彼岸。財施但感人天報。法施
通感三乘果。財施愚智倶閑。法施唯局智
人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施
愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法
施能利心神。財施能増貪病。法施能除三毒。
故大集經云。施寶雖多不如至心誦持一偈。
法施最妙勝過飮食
又未曾有因縁經云 天帝問曰。施食施法有
何功徳。唯願説之。野干答曰。布施飮食濟
一日之命。施珍寶物濟一世之乏。増益繋縛。
説法教化名爲法施。能令衆生出世間道
又大丈夫論云。財施者。人道中有。法施者。大
悲中有。財施者。除衆生身苦。法施者。除衆生
心苦。財施愛多者施與財寶。愚癡多者施與
其法。財施者。爲其作無盡錢財。法施者。爲
得無盡智。財施者。爲得身樂。法施者。爲得
心樂。財施者。爲衆生所愛。法施者。爲世間
所敬。財施者。爲愚人所愛。法施者。爲智者所
愛。財施者。能與現樂。法施者。能與天道涅槃
之樂。如偈曰
佛智處虚空 大悲爲密雲
法施如甘雨 充滿陰界池
四攝爲方便 安樂解脱因
修治八正道 能得涅槃果
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩行於法施
有十種利益。何等爲十。一棄捨惡事。二能作
善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道場。
六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸衆生施
福徳分。九於諸衆生修習慈心。十見法得於
喜樂
又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法短者。
不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦
不施與法。若得經卷隱藏不顯。亦不施與
法。若非彼人所知義者。亦不施與法。若
非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知
義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。
若未知義自須修學。又知他人所有如是經
示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法
慳者。當持經與。爲法施故。我寧以法施現世
癡瘂。爲除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方
便
又優婆塞戒經云。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。能教化人具足戒施多聞智慧。若以
紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施
人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天
上得好上色。何以故。衆生聞法斷除瞋心。以
是因縁。未來世中得成上色。衆生聞法慈心
不殺。以是因縁。未來世中得壽命長。衆法聞
法不盜他財寶。以是因縁。未來世中多饒財
寶。衆生聞法開心樂施。以是因縁。未來世中
身得大力。衆生聞法離諸放逸。以是因縁。未
來世中身得安樂。衆生聞法除瞋癡心。以是
因縁。未來世中得無礙辯才。衆生聞法信心
無疑。以是因縁。未來世中信心明了。戒施聞
慧亦復如是。故知法施殊勝過於財施。問既
知法施勝過財施。今時衆生但學法施不行
財施。未知得不。答爲不解財施迷心而施。
苟求色聲人天樂報。恐墜三塗不成出世。
所以聖人殷勤歎法。令其寤解三事體空而
行財施。遠成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度
萬行。皆籍智慧開道成勝
又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若
事同有目。若不得般若開導前五。便墮惡道
不成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解即
便祕財。唯樂讀經若行此法。不如有人解心
捨施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以
如來設教意存解行。若唯解無行。解則便
虚。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼
岸。又菩薩藏經云。當知菩薩摩訶薩具足如
是四攝之法。由是法故菩薩摩訶薩＊常處長
夜攝諸衆生。何等爲四。所謂布施愛語利行
同事。如是名爲四種攝法。所言施者具有二
種。一者財施。二者法施。是爲布施。言愛語
者。謂於一切諸來求乞。或樂聞法。菩薩悉能
愛語慰喩。言利行者。謂能滿足若自若他所
有意樂。言同事者。隨己所有智及功徳爲他
演説。攝受建立一切衆生。令其安住。若智若
法。言法施者。如所聞法廣爲他説。言愛語者。
以無染心分別開示。言利行者。謂於他授
誦經典。乃至説法無有厭倦。言同事者。以不
捨離一切智心。安置含生於正法所。是故菩
薩於一切時常行法施。若自無財隨喜他施。
若自有財供養智人。還得聰報
又賢愚經云。時諸比丘咸皆生疑。賢者阿難。
本造何行獲斯總持。聞佛所説一言不失。倶
往佛所而白佛言。賢者阿難。本興何福。而
得如是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告
諸比丘。乃往過去阿僧祇劫。有一比丘。度一
沙彌＊常以嚴勅。教令誦經。日日課限。其經
足者。便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙
彌常懷懊惱。讀經雖得復無食調。若行乞食。
疾得食時。讀經便足。乞食若遲。讀則不充。若
經不足當被切責。心懷愁悶啼哭而行。時
有長者見其洟泣。前呼問之。何以懊惱。沙
彌答曰。長者當知。我師嚴難勅我讀經。日
日課限。若具足者。即以歡喜。若其不充。苦
切見責。我行乞食。若疾得者讀經即足。若乞
遲得讀便不充。若不得經便被切責。以是事
故我用愁耳。於時長者即語沙彌。從今已
後常詣我家。當供養食令汝不憂。食已專心
勤加讀經。於時沙彌聞是語已。得專心意勤
加讀經。課限不減日日常度。師徒於是倶用
歡喜。佛告比丘。爾時師者定光佛是。沙彌
者今我身是。時大長者供養者今阿難是。乃
由過去造是行故。今得總持無有忘失
法苑珠林卷第八十
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