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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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＊西明寺沙門釋道＊世撰
十惡篇第八十四之四
| ◎惡口部第八 | 此別二部 |
凡夫毒熾恚火常然。逢縁起障觸境生瞋。所
以發言一怒衝口燒心。損害前人痛於刀割
乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別。
經偈云
麁言觸惱人 好發他陰私
剛強難調伏 生焔口餓鬼
引證部第二
如智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麁
語。加彼衆生。衆生憎惡。見之如讎。以此罪
故墮餓鬼中。又法句經云。雖爲沙門。不攝身
口。麁言惡説。多所中傷。衆所不愛。智者不
惜。身死神去。輪轉三塗。自生自死。苦惱無
量。諸佛賢聖所不愛惜。假令衆生身雖無過。
不愼口業亦墮惡道。故智度論云。時有一鬼。
頭似猪頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼
宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故
身有光明。口有惡言故臭蟲從口出。増一阿
含經云。寧以利劍截割其舌。不以惡言麁語
墮三惡道
又護口經云。過去迦葉如來。出現於世敷
説法教。教化已周。於無餘泥洹界而般涅槃。
後時有三藏比丘。名曰黄頭。衆僧告勅。一切
雜使不令卿渉。但與諸後學者説諸妙法。時
三藏比丘内心輕蔑不免僧命。便與後學敷
顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者
曰馬頭。復喚
虎頭。如是喚衆獸之類不可稱數。雖授經義
不免其罪。身壞命終入地獄中。經歴數千萬
劫受苦無量。餘罪未畢。從地獄出。生大海中。
受水性形。一身百頭。形體極大。異類見之皆
悉馳走
又出曜經云。昔佛在世時。尊者滿足詣餓鬼
界。見一餓鬼。形状醜陋。見者毛竪。莫不畏
懼。身出熾焔。如大火聚。口出
流溢。臭氣難近。或口出火長數十丈。或眼
耳鼻身體支節。放諸火焔長數十丈。脣口垂
倒像如野猪。身體縱廣一由旬也。手自抓
爴。擧聲嗥哭。馳走東西。滿足見問。汝作
何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家戀著房
舍慳貪不捨。自恃豪族出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱戻口戻眼。或戻是非。故
受此苦。寧以利刀自割其舌。積劫受苦。不以
一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提
地時。以我形状誡諸比丘。善護口過勿妄出
言。見持戒者念宣其徳。自我受此餓鬼形來。
數千萬歳。常受此苦。却後命終。當入地獄。説
此語已＊嗥哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯
由口過。故使然矣
又百縁經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不
可近。年滿生兒。連骸骨立。羸痩憔瘁不可
目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大不欲在
家。貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。
驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸
人見已。因爲立字名嚪婆羅。値佛出家得羅
漢果。由過去世時有佛出世。名拘留孫。出家
爲寺主。有諸檀越。洗浴衆僧訖。復以香油塗
身。有一羅漢。寺主見已。瞋恚罵詈。汝出家
人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之
爲現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。縁
是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔
出家向彼悔故。今得値我出家得道。是故衆
生應護口業莫相罵辱
又賢愚經云。昔佛在世時。與諸比丘。向毘舍
離。到梨越河。見人捕魚網得一魚。身有百
頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。
而共放牛。即借挽之。千人併力方得出水。見
而怪之。衆人競看。佛與比丘。往到魚所。而問
魚言。汝是迦毘梨不。魚答言是。復問魚言。
教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毘獄。
阿難見已問其因縁。佛告阿難。乃往過去迦
葉佛時。有婆羅門生一男兒。字迦毘梨。聰明
博達多聞第一。父死之後其母問兒。汝今高
朗世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊
勝。我有所疑往問沙門。無我解説令我開解。
彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不
學習其法。兒答母言。若欲習者當作沙門。我
是白衣。何縁得學。母語兒言。汝今且可僞作
沙門。學達還家。兒受母教即作比丘。經少時
間學通三藏。還來歸家。母復問兒。今得勝
未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已
往。若共談論。儻不如時。便可罵辱。汝當得
勝。兒受母教。後論不如。便罵言。汝等沙門愚
騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。縁是
罵故今受魚身。一身百頭。駝驢牛馬猪羊犬
等。衆獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當得
脱此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去。猶
故不脱此魚身也。以是因縁。身口意業不可
不愼。又王玄策行傳云。佛在世時。游毘耶
離城。觀一切衆生有苦惱者。即欲救拔。乃
觀見此國。有雞越吒二衆總五百人。於婆
| 去 音 | 羅倶末底河。網得摩竭大魚。十有八 |
| 首。三十六眼。其頭多獸 | 自外 同前 | 佛爲説法。魚 |
本身是大魚。蒙佛説法遂得生天。乃持諸種
香華瓔珞寶珠。從天而下至佛供養。于時二
衆並發心悔過。即於倶末底河北一百餘歩
燒焚魚網。銅瓶盛灰。埋之向説法處。於上
起塔。尊像儼然。至今現在。雕飾如法。覩者生
善
又百縁經云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利
夫人産生一女。字曰金剛。面貌極醜。身體麁
澁。猶如蛇皮。頭髮麁強。猶如馬尾。王見不
喜。勅閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁
娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏
者。卿可將來。臣受勅已。覓得付王。王將屏處
密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面
貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人跪白
王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況
王女末利所生。王即妻之。爲造宅舍門戸七
重。王囑女夫。自捉戸鉤。出入牢閉。勿使
人見。王出財物供給女婿無所乏少。拜爲大
臣。後與豪貴共爲邑會。聚會之契令婦共
赴。自餘諸人各將婦來。唯此大臣獨不將
赴。衆人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜
不能顯現。是以不來。復於後會。密共勸酒令
使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至
家開門婦疑非夫。内自剋責。懊惱而言。我宿
何罪爲夫幽閉不覩日月。即便至心遙禮世
尊。願佛慈悲來到我前暫救苦厄。佛知其意。
即於女前地中踊出。紺髮相現。其女擧頭
見佛髮相敬心歡喜。女髮自然如紺青色。佛
漸現面。女心倍喜面復端正。惡相麁皮自然
化滅。佛悉現身令其盡見更増歡喜。身體
端正猶如天女。佛便爲説種種法要得須陀
洹果。時佛去後五人入見。端正少雙。觀看已
竟。還閉門戸繋鉤本處。其人還家見婦端正。
欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。
夫即語言。汝前極醜。何縁端正乃爾。婦便白
夫。具説上事。婦復向夫。我欲見王汝當爲我
通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王
答女夫。莫道此事。急當牢閉愼勿令出。女夫
白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女無
異。王聞是已即遣往迎。見女端正歡喜無量。
將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃
生豪貴而復醜陋。佛告王言。乃往過去。波羅
柰國。有一長者。日常供養一辟支佛。身體
醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵
言。面貌醜陋身皮麁惡。何期可憎。時辟支佛
欲入涅槃。便現神力作十八變。其女見已即
時自責求哀懺悔。縁於過去罵辟支故生常
醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之
處。豪尊富貴快樂無極
又興起行經云。釋迦過去以惡語道。迦葉禿
頭沙門何有佛道。故今六年受日食一麻一
米大豆小豆苦行
又四分律云。佛告諸比丘。往古世時。得刹尸
羅國婆羅門有牛。晝夜養飤刮刷摩抆。時得
刹尸羅國復有長者牛。於城市街巷遍自唱
言。誰有力牛。與我力牛。共駕百車。
時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餵
＊飤我刮刷摩抆。我今宜當盡力自竭取彼千
兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門。汝今當
知。得刹尸羅國中有長者。作是唱言。誰有牛
與我牛。共駕百車
長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。
金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有
牛可與汝牛共駕百車。
今正是時。婆羅門即牽己牛。與長者牛。共駕
百車
人前作毀呰語。禿角可牽。時牛聞毀呰語即
慚愧不肯出力與對諍競。於是長者牛勝婆
羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛
言。我晝夜餧飼摩抆刮刷望汝當與我盡
力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。
牛語婆羅門言。汝於衆人前毀呰我言。＊禿
角可牽。使我慚愧於衆人。是故不能復出力
與彼競駕。若能改往言。更不名字形相我
者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百
車者。更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復
今我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復
在衆人前毀呰我言＊禿角可牽。於衆人前當
讃歎我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者
家語言。能更與我牛共駕百車者。
兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與
長者。牛共駕百車。
時婆羅門於衆人前讃歎言。好牽端嚴好角。
牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得
勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛
語諸比丘。凡人欲有所説。當説善語。不應説
惡語。善語者善。惡語者自生熱惱。是故諸比
丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復
於人得他毀辱能不有慚愧。故成實論云。若
人惡口種種罵詈。隨語受報
又修行道地經偈云
口癡而心剛 不柔無惡言
常懷惡兩舌 不念人善利
所言不了了 藏惡在於心
如灰覆炭火 設躡燒人足
其語常柔和 順從言可人
言行而相副 心身不傷人
譬如好華樹 成實亦甘美
佛尊解説是 心口之謀相
又百縁經云。爾時世尊初始成佛。便欲教化
諸龍王故。即便往至須彌山下。現比丘形端
坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。
還須彌頂規欲食噉。時彼小龍命故未斷。遙
見比丘端坐思惟。至心求哀尋即命終。生舍
衞國婆羅門家。名曰負梨。端正姝妙世所
希有。因爲立字名須菩提。年漸長大智慧聰
明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜
生。則便瞋罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患
無喜見者。遂便捨家入山林中。乃見鳥獸
及以草木風吹動搖。亦生瞋恚。終無喜心。時
有山神語須菩提言。汝今何故捨家來此山
林之中。既不修善。則無利益唐自疲苦。
今有世尊在祇桓中。有大福徳能教衆生修
善斷惡。今若至彼必能除汝瞋恚惡毒。時須
菩提聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者
世尊爲在何處。答曰。汝但眠眼。我自將汝
至世尊所。時須菩提用山神語眠目。須臾
不覺自然在祇＊桓中。見佛世尊三十二相八
十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮
佛足却坐一面。佛即爲説瞋恚過惡。愚癡煩
惱。燒滅善根。増長衆惡。後受果報墮在地獄。
備受苦痛不可稱計。設復得脱。或作龍蛇羅
刹鬼神。心常含毒更相殘害。時須菩提聞世
尊説是語已。心驚毛竪尋自悔責。即於佛前
懺悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悦
既入道次。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法
服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。
諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請
説本縁。佛告比丘。此賢劫中有佛出世。號曰
迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歳
中將諸比丘處處供養。於後時間僧有少縁
竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戻似如毒龍。作
是語已尋即出去。以是業縁五百世中受毒
龍身。心常含毒觸嬈衆生。今雖得人宿習
不除。故復生瞋。佛告比丘。欲知爾時勸化比
丘惡口罵者。今須菩提是。由於爾時供養僧
故。今得値我出家得道。比丘聞已歡喜奉
行
又百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦足滿十月便欲産
子。然不肯出。尋重有身。足滿十月復産一子。
先懷者住在右脇。如是次等懷妊九子。各滿
十月而産。唯先一子故在胎中不肯出外。其
母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損囑及
家中。我腹中子故活不死。今若設終必開我
腹取子養育。其母於時不免所患。即便命終。
時諸眷屬載其尸骸詣於塚間。請大醫耆婆。
破腹看之。得一小兒。形状故小頭鬚皓白。俯
僂而行。四向顧視語諸親言。汝等當知。我
由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中經六
十年。受是苦惱難可叵當。諸親聞已號啼悲
哭不能答之。爾時世尊遙知此兒善根已熟。
將諸大衆往到尸所。告小兒言。汝是長老比
丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言
道是。時諸大衆見此小兒與佛答對。各懷疑
惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮白。
俯＊僂而行。復與如來共相答問
爾時世尊告諸大衆。此賢劫中。有佛出世。
號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。衆僧和合。
差一比丘年在老耄爲僧維那。共立制限。於
此夏坐要得道者。聽共自恣。若未得者。不
聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽布薩
自恣。心懷懊惱而作是言。我獨爲爾營理僧
事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽
自恣布薩羯磨。即便瞋恚罵辱衆僧。尋即牽
捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥
不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自
戮命終。墮地獄中受大苦惱。今始得脱故在
胎中受是苦惱。衆僧聞已各護三業厭離生
死。得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無
上菩提心者。時諸親屬還將老兒詣家養育。
年漸長大放令出家得阿羅漢果。佛告比丘。
縁於往昔供養衆僧及作維那營理僧事故。
今得値我出家得道。比丘聞已歡喜奉行
正報頌曰
惡口如毒箭 著物則破傷
地獄開門待 投之以
割舌令自噉 楚毒難思量
若與身無益 愼口也何妨
習報頌曰
惡口多觸忤 地獄被燒然
人中有餘報 還聞刀釼言
設令有談論 諍訟被他怨
往報甘心受 改惡善自鮮
| 感應縁 | 略引 一驗 |
任司竹監。後因公事遷任藍田縣尉。貞觀
二十一年。爲身老還家躬耕爲業。然操立
性毒惡暴口。但一生已來喜見人過。毎郷
人有事即録告官。縣司以操曾在朝流亦與
顏色。然操長惡不悛數忓擾官司。覓郷人
事過無問大小常生恐嚇。於自村社之内。無
事横生整理。大小譏訶是非浪作。但有牛羊
蹤暴士女相爭。即將向縣。縣令裴瞿曇用爲
煩碎。初二三迴與理。後見事繁不與理。操後
經州。或上表聞徹。惡心日盛。人皆不喜見
操自知性惡。亦向人説云。吾性多急暴口。
從武徳已來四度受戒。持行禮拜。日誦經論。
化人爲善。然有大小侵已操不能忍。後至永
徽元年四月七日夜。忽有一人。從東來。騎白
馬著青衣。直到操門操見遂共温涼訖。人云。
東陽大監故遣我追儞。爲儞自生已來。毒
心纒縛不能忍捨。逢人即説勸善。己身持戒
不全。慳貪不施。自噵我有善心供養三寶。
然未曾布施片財。雖口云慚愧。心中即生別
計惑亂凡俗。爲此喚汝。須臾不見來人。操身
在門忽然倒地。口不能言。唯心上少暖。家
人輿將入舍臥。經宿不蘇。然操已到東陽都
録處。于時府君大衙未散。操遂。私行曹司。
皆有机案床席。甚大精好。亦有囚人。或著枷
鎖露頭散腰。或坐立行住。如是罪人不可
算數。操向東行過到一處。處孔極小。唯見火
星流出臭煙熢
把鐵棒修理門首。操因問把棒人。此是何。
曹司答云。是猛火地獄。擬著持戒不全人。或
修善中休人。知而故犯。死入此處。聞道有一
楊師操。一生喜論人過。毎告官司噵他長短。
逢人詐言慚愧。有片侵
入此處。故修理之。其人今日是四月八日。家
人爲操身死布施齋供。曹司平章還欲放歸。
未得進止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝
自云。楊師操者弟子身是願作方便。若爲得
脱。此人答云。儞但至心禮十方佛。殷心懺悔
改却毒心。即隨往生。不來此處。雖懷惡意
一期能悔。如菩薩行。不惜身命得生淨土。師
操得此語已。即便依教發露殷勤懺悔。遂放
還家。經三日得活。操得蘇已具述此事。操於
後時便向惠靖禪師處改過懺悔。身今見在。
年至七十有五。毎一食長齋六時禮懺。操田
臨官道。因行看麥。見牛三頭暴食麥苗。操就
牛慚愧。不復驅出。歸家後日行麥不死。但
有牛跡。涇陽西界有陳王佛堂。多人聚集。操
向衆人具述其事。道俗驚怪禮懺彌殷。其夜
作夢見有人來語操云。我是使人故來誡儞。
儞既止惡更不追儞。但儞勤誠修善。不須憂
| 之。有僧見操。傳向臨説 | 右一驗出 冥詳記 |
| 兩舌部第九 | 此別二部 |
夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入
之路。諸佛所以得道。由行四攝故凡聖歸依。
菩薩所以成聖。由行六度故黒白欽敬。今見
流俗之徒。乃專搆屏辭惡傳彼此。令他眷屬
分離朋友乖散。樂種不和之業。感得生離之
苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞有益無罪。
故成論云。若善心教化。雖爲別離亦不得
罪。若以惡心令他鬪亂。則是兩舌得罪最深。
謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯
得弊惡破壞眷屬。當知上説妄語過中爲乖
彼此。而妄語者。據此義邊即是兩舌。若説此
罪三世招苦。如上已説。不須重述
引證部第二
如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有
兩惡獸爲伴。一名善牙師子。二名善膊虎。
晝夜伺捕衆鹿。時有一野干逐彼二獸後。食
其殘肉以自全命。時彼野干竊自生念。我今
不能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令
不復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語
善牙。善＊膊虎有如是語言。我生處勝。種姓
勝。形色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得
好美食。善牙師子逐我後。食我殘肉。以自全
命。即説偈言
形色及所生 大力而復勝
善牙不能善 善＊膊如是説
善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二
獸共集一處。相見自知。爾時野干竊語善牙
已。便往語善＊膊虎言汝知不。善牙有如是
語。而我今日種姓生處悉皆勝汝。力勢亦勝。
何以故。我常食好肉。善＊膊虎食我殘肉。而
自活命。爾時即説偈言
形色及所生 大力而復勝
善＊膊不能善 善牙如是説
善＊膊問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸。
共集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼
相視。善牙師子便作是念。我不應不問。便先
下手打彼。爾時善牙師子向善＊膊虎。而説偈
言
形色及所生 大力而復勝
善牙不如我 善＊膊説是邪
彼自念言。必是野干鬪亂我等。善＊膊虎説
偈。答善牙師子言
善＊膊不説是 形色及所生
大力而復勝 善牙不能善
若受無利言 信他彼此語
親厚自破壞 便成於怨家
若以知眞實 當滅除瞋惱
今可至誠説 令身得利益
今當善降伏 除滅惡知識
可殺此野干 鬪亂我等者
即打野干殺。爾時佛告諸比丘。此二獸爲彼
所破。共集一處。相見不悦。況復於人。爲人
所破。心能不惱
又正法念經。閻羅王責疏罪人。説偈云
太喜多言語 増貪令他畏
口過自誇誕 兩舌第一處
又華手經。佛説偈言
惡口而兩舌 好出他人過
如是不善人 無惡而不造
又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多
聞。但修實語得無量福
又報恩經。佛説偈言
佛告阿難 人生世間 禍從口出
當護於口 甚於猛火 猛火熾然
燒世間財 惡口熾然 燒七聖財
一切衆生 禍從口出 毀身之斧
滅身之禍
正報頌曰
兩舌鬪亂人 地獄被分裂
獄卒擘其口 焔刀割其舌
苦痛既如此 加之以飢渇
惡業不自由 還飮身中血
習報頌曰
讒毀害人深 固受三塗苦
設使得人身 餘報仍依怙
眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒
但令惡不亡 地獄無今古
| 感應縁 | 略引 二驗 |
共譛毀。初中常侍王甫。枉誅勃海王悝及
妃。妃即后之姑也。甫恐后怨之。乃與太中大
夫程何共。搆后執左道祝詛。靈帝信之。遂
收后璽綬。后自致暴室而以憂死。父及兄弟
並被誅。諸常侍小黄門在省閤者。皆憐宋
氏無罪。帝後夢見桓帝。怒曰。宋皇后無罪。
而聽用邪嬖使絶其命。勃海王＊悝既已自
貶。又受誅斃。今宋后及＊悝自訴於天。上帝
震怒。罪在難救。夢殊明察。帝既覺而懼。以事
問羽林左監許氷。此爲何祥。其可禳乎。氷
對以宋后及勃海王悝無辜之状。宜並改葬
以安寃魂。返宋家之徒。復勃海之封。以消災
| 咎。帝弗能用。尋亦崩焉 | 出寃 魂志 | 唐咸陽有婦女。 |
將至一大院内。見有大廳。有一官人。據案執
筆。翼侍甚盛。令人勘問云。此婦女合死以不。
有人便齎一案勘云。與合死者同姓名。所以
追耳。官人勅左右即欲放還。梁白官人云。
不知梁更別有何罪。請即受罪而歸。官人即
令勘案云。梁生平唯有兩舌惡罵之罪。更無
餘罪。即令一人拔舌一人執斧斫之。日常數
四。凡經七日。始送令歸。初似落深崖。少時如
睡而覺。家人視其舌上。猶大爛腫。從此已後
| 永斷酒肉。至今猶存 | 出冥報 拾遺記 | ◎ |
| ◎綺語部第十 | 此別二部 |
夫忠言所以顯理。綺語所以乖眞。由忠故有
實。有實故徳生。徳生故所以成聖。由綺語故
虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求
聖。要須實説。説若虚假終爲乖理。謂言不正
皆名綺語。但諸綺語不益自他。唯増放逸長
諸不善。死落三塗。後生人時。所説正語人
亦不信。凡所言説言不辯了。亦名綺語。故
成實論云。語雖是實非時而説。亦落綺語也」
引證部第二
如智度論説偈言
有墮餓鬼中 火焔從口出
四向發大聲 是爲口過報
雖復多聞見 在大衆説法
以不成信業 人皆不信受
若欲廣名聞 爲人所信受
是故當至誠 不應作綺語
又薩婆多論云。口中四過互歴各作四句。一
或有兩舌非妄語非惡口。如有一人傳此人
語向彼人説。當實説故非妄語。軟語説故非
惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌是
妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人説。
以別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以軟
語説故非惡口。第三或有兩舌是惡口非妄
語。如有一人傳此人語向彼人説。以別離
心故是兩舌以麁語説故是惡口。當實説故
非妄語。第四或有兩舌是妄語是惡口。如有
一人傳此人語向彼人説。以別離心故是兩
舌。以妄説故是妄語。以惡聲説故是惡口。自
外妄語惡口各作四句亦如是。綺語一種各
不相離。故不別説。故成實論云。餘口三業。或
合或離。綺語一種。必不相離
正報頌曰
綺語無義理 令人心惑亂
爲喪他善根 烊銅擘口灌
焔鐵燒其舌 腹藏皆焦爛
此痛不可忍 悲號常噭喚
習報頌曰
浮言翳眞理 爲此沈惡趣
去彼暫歸人 出言無曉喩
生無信仰心 ＊常被他笑具
爲人覺羞恥 何不出典句
| 感應縁 | 略引 四驗 |
馬頭上。與群臣共觀之以爲笑樂。及三國時
呉有徐光者。不知何許人也。常行幻化之術。
於市
掘地而種。顧眄之間苽生。俄而蔓延生華。
俄而成實。百姓咸矚目焉。子成乃取而食之。
因以賜觀者。向之鬻苽者。反視所齎皆耗矣。
橘柚棗栗之屬亦如。其幻化皆此類也
晋永嘉年中。有天竺國人。來度江南。言語譯
道而後通。其人有數術。能截舌續斷。吐火變
化。所在士女聚共觀試。其將截舌先吐以示
賓客。然後刀截。流血覆地。乃取置器中。傳以
示人。視之舌頭。觀其口内唯半舌在。既而還
取含之。有頃吐已示人。舌還如故。其續斷絹
布與人。各執一頭。對剪斷已而取兩段。合持
祝之。則復還連。與舊無異。時人多疑以爲幻
作。陰而試之。猶是己絹。其吐火者。先有藥在
器中。取一片與黍糠含之。再三吹吁而張口
火出。因就熱處取以爨之。則便火熾也。又書
紙及繩縷之屬投火中。衆詳共視。見其燒然。
消磨了盡。乃撥灰中。擧而出之。故是向物。如
此幻術作者非一。時天下方亂云。建安霍山
可以避世。乃入東冶不知所在也
大唐貞觀二十年。西國有五婆羅門。來到
京師。善能音樂祝術雜戲。截舌抽腸走繩
續斷。又至顯慶已來。王玄策等數有使人向
五印度。西國天王爲漢使設樂。或有騰空
走索履屐繩行。男女相避歌戲如常。或有女
人手弄三仗。刀矟槍等。擲空手接繩走不
落。或有截舌自縛。解伏依舊不勞人功。如是
幻戲種種難述
唐雍州西盩屋縣西北有元從人坊。元從人
程普樂少好音聲。至永徽六年五月七日。因
有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至
第六日平旦得蘇。還如平生。説云。初死時有
二青衣。至床前通。王喚君。普樂問。何王。答
曰。閻羅王。喚爲何事。答曰。須有勘問。催急
即行。不須臾語。一人手撮普樂。逐出坊南
門。漸向南山下至一荒草處。有少鹹鹵不生
草。有一大孔如大甕口。語樂云入。樂懼不
肯入。一人推入。不覺有損。直入見王大殿。
捉仗人極衆。王共諸臣及宮妃后。在大殿
上。相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒雜戲
引樂。使人啓王云。所追人來。王問是誰。程普
樂。汝解俳説不。答曰不解。王迴顧問一＊伎
兒姓張名舍兒。此人不＊解俳説。何故追喚。
舍兒生平共普樂初善。後因相瞋侠怨。舍
兒遂＊侠怨。漫引此人。舍兒不敢誑王。還依
實説。王怒令戲。殿前音聲一時倶動。還見打
鼓作舞縁竿。縁＊竿人初縁至頭。下時以＊竿
内口直下。＊竿從後分。出至地還上。六根倶
破。九孔流血。縁＊竿上下。並皆如是。復見黄
唐已來伎兒。如齊嬰子突出郎獨猪桃棒
等數十人。令作＊俳説。時口中吐火抽舌繞場
周匝。百千鐵鳥諸惡毒蟲。從空飛下。一時向
舌上啄唼。受其極苦噭聲動地。不喜人聞。
餘之雜戲之人諸小鐵蟲。見其一時拍手。唱
＊噭之聲如煙如火。同時被燒。燒死還活。
更相受苦無暫停廢。音聲不捨受苦不廢。王
雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞
守。遣令作音樂受苦不歇。普樂至獄五日
見此戲兒受苦如是。至第六日旦王喚普樂
語云。汝未合死。更檢案看。却後三年汝命
算盡。當來受苦如是。此人爲生平妄語惡口
綺語。調弄僧尼。輕戲佛法。假託三寶。誑取
他物。專將養活婦兒。好殺猪羊。食噉酒肉。
或因向伽藍食用僧物汚穢不淨。如是等罪
不持齋戒故受斯殃。汝雖無如此重罪。非
無餘過。亦合受之。且放汝去。死時取汝。還令
舊二人送到家内。見一床許。棘林枝葉稠密。
二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合
眼而入。即覺身已在床蘇活。此普樂因見此
徴。即向京來歴寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。
| 禮敬無虧 | 因向僧懺 具説此言 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道世撰
◎十惡篇第八十四之五
| 慳貪部第十一 | 此別二部 |
夫群生惑病著我爲端。凡品邪迷慳貪爲本。
所以善輕毫髮惡重丘山。福少春氷貧多秋
雨。六情之網未易能超。三毒之津無由可
度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。難同
天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連
綿爭來損害。似飛蛾拂焔自取燒然。如蠶作
繭非他纒縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是
富因常招豐樂也
引證部第二
如分別業報經偈言
常樂修智慧 而不行布施
所生常聰哲 貧窶無財産
唯樂行布施 而不修智慧
所生得大財 愚暗無知見
施慧二倶修 所生具財智
二倶不修者 長夜處貧賤
故攝論云。慳惜是多財障。嫉妬是尊貴障。又
衆生起貪無過色財。第一愛色多過。如前已
述。不同意者今更略論。如涅槃經説。譬如有
人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女隨所生子。
生已便噉子既盡已。後噉其夫。愛羅刹女亦
復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善子
既盡復噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如
有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前
捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
貪五欲華不見是愛毒蛇過患。而便受取。即
爲愛毒之所螫。命終之後墮三惡道。第二於
財生貪者。貪財致禍大苦所惱。乖背道俗失
於親疏。故智度論云。財物是種種煩惱罪業
因縁。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因
縁。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而
不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行道
中。更無餘伴。兄作是念。我何以不殺弟
取金。此曠路中人無知者。弟復生念欲殺兄
取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即
自寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同
産兄弟而爲少金。故而生惡心。兄弟共至泉
水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復
棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何
以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善
心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。
以是因縁。常應自捨
又大莊嚴論云。我曾昔聞。舍衞國中佛與阿
難曠野中行。於一田畔見有伏藏。佛告阿難。
是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有
一耕人。聞佛阿難説有毒蛇。作是念言。我當
視之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見眞金
聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。
即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以
得金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪
其卒富。而糾擧之繋在獄中。先所得金既
已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒
蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以状白王。王
喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒
蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞
佛阿難説言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃＊寤
解。王聞此説遂放去之
又増一阿含經云。昔佛在世時。舍衞城中有
一長者。名曰婆提。居家巨富財産無量。金銀
不可稱計。其家雖富慳悋守護不著不噉。服
飾飮食極爲麁鄙。亦不施與妻子眷屬奴婢
僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等。復起邪
見斷於善根。然無子息。命終之後所有財寶
盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖
還詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終
之後爲生何處。佛告王曰。婆提長者故福已
盡新業不造。由起邪見斷於善根。命終生在
啼哭地獄。波斯匿王聞佛所説。洟泣流涙
而白佛言。婆提長者。昔作何業生在富家。復
作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過
去久遠有迦葉佛。入涅槃後。時此長者生舍
衞國。作田家子。有辟支佛來詣其家。而從乞
食。時此長者便持食施。辟支得食飛空而去。
長者見已作是誓願。持此善根使我世世所
生之處不墮三塗常多財寶。布施已後復生
悔心。我向者食應與奴婢。不應與此禿頭
沙門。佛告王曰。婆提長者由於過去施辟支
佛食發願功徳。所生之處常多財寶無所乏
少。縁其施後生變悔心。在所生處。雖處富
貴。不得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。
復不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識及
諸沙門婆羅門等。是故智者。聞此因縁。若有
財物應當布施勿生慳悋。施時至心自手奉
與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果
報無量無邊
又出曜經云。昔佛在世時。舍衞國中有一長
者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車
乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富
無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妬。門
閤七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭
空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆
下以白膠泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一
子名栴檀香。臨終勅子。吾患必死若吾死後
所有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若
有乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅
已命終。還生舍衞旃陀羅家盲母腹中。後
生出胎。生盲無目。盲母念言。若生男者。吾今
目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍増愁憂。悲泣
説偈言
子盲吾亦盲 二倶無兩目
遇此衰耗物 益我愁憂苦
是時盲母養兒已大。年八九歳堪能行來。
與杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不
須住此。吾亦無目。復當乞求。以濟餘命。此盲
小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外
立。唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手。擲著深
坑。傷折左臂。復打頭破。所乞得食盡棄在地。
有人臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍
匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有
何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香
家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已
告阿難言。禍災禍災。難陀長者。命終與彼
旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業。
豪富無量。象馬七珍不可稱計。而今復得親
用不耶。然由慳貪受此盲報。從此命終入阿
鼻獄。佛於過中與比丘衆入國城。人民圍
繞往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛
在外。出門禮拜在一面立。佛知衆集。復見栴
檀。廣爲衆説慳貪嫉妬受罪無量。如説惠
施受福無窮。欲使離有趣無爲道。爾時世尊
欲與栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長
者非耶。小兒報曰。實是難陀。如是至三。大衆
聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀
香聞見此事。悲泣墮涙不能自止。禮佛求
救願拔罪根。即請佛僧明日舍食。佛明日食
竟爲説妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿
難。若人積財不自衣食。復不布施。愚中之
愚。是故智者應當行施。求離生死。莫生慳
悋受無邊苦
又盧志長者經云。昔佛在世時。舍衞城中有
一長者。名曰盧至。其家巨富財産無量。如毘
沙門。由於往昔施勝福田故獲斯報。然其施
時不能至心。故今雖富意長下劣。所著衣裳
垢弊不淨。食則糠菜。以充其飢。渇唯飮水。行
乘朽車勤營家業。猶如奴僕。常爲世人之所
蚩笑。後於一時城中人民大作節會。莊嚴舍
宅懸繒幡蓋。香水灑地散衆名華。種種嚴
麗伎樂歌舞。歡娯受樂。猶若諸天。盧至見已
便生念言。彼既歡會我亦當爾。即疾歸家自
開庫藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻
眷屬不可周遍。若至他舍恐主所奪。於是即
用兩錢買糗。兩錢酤酒。一錢買葱。從内家中
取鹽一把。衣衿裹之。齎出城外。趣一樹下。既
至樹下見多烏鳥。恐來搏撮。即詣塚間。復
見諸狗。尋更逃避。至空靜處。酒中著鹽和
糗飮之。時復噛葱。先不飮酒。即時大醉。醉已
起舞揚聲而歌。其歌辭曰
我今節慶會 縱酒大歡樂
逾過毘沙門 亦勝天帝釋
時値帝釋與諸天衆欲至佛所。遇見盧至醉
舞而歌言勝帝釋。帝釋默念。此慳貪人屏處
飮酒罵辱於我。我當惱之。即變己身作盧至
形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。於母前坐
而白母言。我於前後有大慳鬼。隨逐於我使
我慳惜。不著不噉不與眷屬。皆由慳鬼。今日
出行値一道人。與我好祝得除慳鬼。然此
慳鬼與我相似。彼若來者當好打棒。其必詐
稱我是盧至。一切家人莫信其語。急當閉門。
慳鬼儻來。待我所作然後開門。即作好食合
家充飽。復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞。賜與
母妻居家眷屬。及施餘人。訖已作樂歌舞歡
樂。不可具説。人聞盧至慳鬼得除。皆來觀看。
盧至酒醒歸家到門。聞歌舞聲極大驚愕。打
門噭喚都無聞者。帝釋聞喚語衆人言。打門
喚者或是慳鬼。人聞慳鬼開門走避。盧至得
入。居家眷屬。悉皆不認。言是慳鬼即便捉脚。
倒拽打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。
我今身形。爲異於本。爲不異本。何故家人見
棄如是。言我是鬼都不見認。我於今者如何
所噵。盧至爾時如似顛狂。傍人親里咸來慰
喩。汝是盧至我是汝親。故來看汝。汝好強意
當作方計用自分明。盧至聞已意用小安。收
涙而言。倩諸人等更看我面。我今實是盧至
以不。人皆答言。汝於今者實是盧至。即語衆
人言。汝等皆能爲我作證不。衆人皆言。我爲
汝證實是盧至。盧至答言。汝等若爾聽説因
縁
誰有年少人 與我極相似
共我所愛婦 同床接膝坐
所親家眷屬 見打驅逐出
所親皆愛彼 安止我家中
我忍飢寒苦 積聚諸錢財
彼今自在用 我無一毫分
猶如毘沙門 自恣於衣食
城中諸人等 各各生疑怪
皆作如是言 此事當云何
中有明智者 而作如是言
此間婬狡人 形貌似盧至
知其大慳貪 故來惱亂之
我等共證拔 不宜使棄捨
爾時諸人聞是語已。皆悉同心咸言。盧至。汝
今云何欲何所爲。盧至云。願爲我證。我欲見
王。并願貸我二張白
當用上王。諸人皆笑言。盧至今乃是大施主。
挾二張＊
我欲貢獻。門人驚笑。即入白王。王聞念言。
盧至慳悋。將不死到。卒能如是。王即喚入。既
到王前。以手挽＊
不能得。便自迴身盡力痛挽。方乃得出。既得
出已。帝釋即化作兩束草。盧至見草慚愧坐
地。悲噎歔欷不能得言。王見慈愍而語之言。
縱令是草亦無所苦。欲有所説隨汝意噵。盧
至悲噎向王説言。我見此草羞慚極盛。不能
以身陷入於地。不知今者。爲有此身。爲無此
身。知何所告。王聞愍念語傍人言。彼既哀塞
不能言者。知其意者當代噵之。傍人答王。
不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家
人皆信。散用財物一切蕩盡。家人不識打棒
驅出。反如路人。是以懊惱不能得言。王聞遣
使喚相似者。並立王前。王見二人。相貌言笑
一切相似。王謂後者是其盧至。語前者言。汝
今復欲何所論＊噵。盧至答言。我是盧至彼非
盧至。王問後者。盧至慳貪汝好惠施。云何稱
言是盧至耶。即答王言。我聞佛説。慳貪之者
墮餓鬼中。百千萬歳受飢渇苦。畏悑因縁
故捨慳貪。王言實爾。如似垢衣灰浣即淨。煩
惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人置於
異處。各遣條牒親屬頭數種種財物速書將
來。二人持盡隱密之事及以書迹。悉皆相似。
王不能別。王喚母問。母語王言。此是我兒。
彼非我子。是慳鬼也。王復問母。頗見身上瘡
瘢黒子私密之事。可識以不。母答王言。兒
左脇下有小瘡＊瘢。猶小豆許。王遣脱衣高
擧臂看。見兩瘡＊瘢大小相似。王見大笑怪未
曾有。深自剋責。一切衆生愚暗所覆。不別眞
僞。如此之事唯佛能了。即以二人置於象上。
共至佛所請決所疑。爾時世尊。擧相好臂莊
嚴之手。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至
身相還復本形。種種光明。合掌向佛。而説偈
云
常爲慳所使 不肯自衣食
以五錢酒糗 著鹽而飮之
飮已即大醉 戲笑而歌舞
輕罵我諸天 以是因縁故
我故苦惱之
佛語帝釋。一切衆生皆有過罪。宜應放捨。化
身還復釋形。而白佛言。此人慳貪不自衣食。
五錢酒糗著鹽和飮酒醉歌舞輕罵諸天。故
我惱之。佛語帝釋。一切衆生皆有罪過。宜應
放捨。佛語盧至。汝還歸家看汝財物。盧至白
佛。所有財物帝釋用盡。歸家何爲。帝釋語言。
我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋。
唯信佛語。以信佛故即便得須陀洹果。時天
龍八部及以四衆。凡聞是已得四道果。有種
三乘因縁
又羅旬踰經云。佛在世時有婆羅門子薄福。
相師占之無相。年至十二父母逐出。遂行乞
食。乃到祇桓。佛以大慈以手摩頭。頭髮即
墮袈裟著身。佛爲立名。名羅旬踰。時共五部
僧毎出分衞。而羅旬踰。所在之部。以空鉢還。
佛勅比丘。分以施之。如是非一。目連念言。由
是比丘僧不得食。佛知其意。便與舍利弗倶。
使目連與羅旬踰倶各分爲一部。佛告目連。
我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰倶行。
適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門。如
是經歴過五百億國。遂不得食。目連私念。我
於今日定不得食。羅旬甚大飢極。止恒水邊
住。目連即到佛所。佛鉢中尚有餘食。即與目
連。目連念言。我今飢甚欲呑須彌尚謂不飽。
但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿
憂不足。目連即食。飯既飽已鉢中不減。舍利
弗即念。羅旬今未得食。當大飢苦。白佛言。願
乞餘飯與羅旬。佛即告言。我不惜飯。但羅旬
宿行果報不應得之。若謂不然汝便可與。舍
利弗便以飯與之。羅旬得即欲受飯。鉢便入
地百丈。舍利弗以道力手。尋鉢即得。以還羅
旬。適欲食之。便誤覆鉢。倒去飯食。皆散水
中。羅旬還坐定意。自思念言。我毎與諸比丘
倶行。輒無所得空鉢而還。佛以飯與我輒復
覆去。皆由罪報。應當所受。便自思惟。結解垢
除得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬
者。過去維衞佛時。是身爲凡人。常懷慳貪不
肯布施。時當欲飯脱衣布地恐飯粒落。有沙
門過從其分衞。羅旬見謂之言。當何相與。便
以手捧土與沙門。沙門即＊祝願言。是愚癡
故耳。當使汝早得度脱。由來久遠展轉生死。
乃至於今所在之處。輒不得食。於今得道食
土泥洹。與土沙門舍利弗是。故知罪福今皆
受殃
又遺教三昧經云。此羅旬踰宿世爲賢者子。
作人嫉妬。見沙門來分衞。輒逆門戸言。大人
不在。沙門復至餘家。復牽餘家門戸閉之亦
言。大人不在。故今分衞不能得。適欲見他
布施飮食歡喜行會。便復念言。我亦欲作沙
門。故今窮困如是
又増一阿含經云。是時有四大羅漢。目連。迦
葉。阿那律。賓頭盧。集在一處而作是説。我
等共觀此羅閲城中。誰有不供養佛法衆作
功徳者。爾時有長者名跋提。饒財多寶不可
稱計。慳貪不肯布施於佛法衆。無有毫氂之
善。故福已盡更不造新。彼長者有七重門。皆
有守人不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中
庭。恐有飛鳥來至庭中。長者有妹。名曰難陀。
亦復慳貪。亦懷邪見無施福心。亦無取證得
道之者。亦有七重門還同前法。無可得詣
門者。爾時跋提長者清旦食餅。是時阿那
律。從長者舍地中踊出。舒鉢向長者。是時
長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是
時阿那律得餅已還詣所在。是時長者便
興瞋恚。語守門人言。我有教勅無令人入。何
故人來。守者報曰。門閤牢固。不知此道士爲
從何來。爾時長者默然不言。時長者已食餅
竟次食魚肉。尊者大迦葉詣長者家從地踊
出。舒鉢向長者。時長者甚懷愁憂授少許魚
肉與之。是時迦葉得肉便於彼沒還歸所在。
是時長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教
不使人入。何故復使二沙門入家乞食。時守
門人報曰。我等不見此沙門爲從何來。長
者報曰。此禿頭沙門善於幻術。誑惑世人無
有正行。爾時長者婦去長者不遠而坐。聞
之語長者言。可自護口勿作是語謂言幻術。
此諸沙門有大威神。所以來者多所饒益。
長者識此二比丘乎。長者報曰。我不識之。時
婦報言。是斛飯王子名阿那律。當生之時此
地六變震動。繞舍一由旬内伏藏自出。時婦
語長者。此豪族之子。修於梵行得阿羅漢道。
天眼第一。次第二比丘者。此羅閲城内大梵
志名迦毘羅。饒財多寶不可稱計。言有九
百九十九頭牛耕田。其息名曰比波羅耶檀
那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝。設擧紫磨
金在前。猶黒比白。時長者報言。我聞此二人
名。然復不見。其婦報言。向前後來者即是其
身。捨此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。
常行頭陀無有出也。我觀此義故作是言。善
自護口莫謗聖人言作幻術。此釋迦弟子。皆
是神徳。時尊者目連著衣持鉢飛騰虚空。長
者見空中坐而作是説。汝是天耶。乾沓和耶。
汝是鬼耶。汝是羅刹噉人鬼耶。目連報言。我
非是羅刹鬼等。是時長者便説此偈
爲天乾沓和 羅刹鬼神耶
又言非是天 羅刹鬼神者
不似乾沓和 方域所游行
汝今名何等 我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
非天乾沓和 非鬼羅刹種
三世得解脱 今我是人身
所可降伏魔 成於無上道
師名釋迦文 我名大目連
是時長者語目連言。比丘何所教勅。目連報
言。我欲與汝説法。善思念之。時長者復作是
念。此諸沙門長夜著於飮食。今欲論者正當
論食。若從我索。我當言無。然我少聽此人所
説。爾時目連知長者心中所念。便説此偈
如來説二施 法施及財施
念當説法施 專心一意聽
是時長者聞當説法施。便懷歡喜。語目連言。
願時演説。聞當知之。目連報長者言。如來説
五事大施。即是不殺不盜不婬不妄語不飮
酒。盡形壽而修行之。長者聞已極懷歡喜。今
所説者乃不用寶物。如我今日不敢殺生。
此可奉行。又我家中饒財多寶。終不偸盜。此
亦我之所行。又我家中有上妙之女終不邪
婬。是我之所行。又我不好妄語之人。何況自
當妄語。此亦是我之所行。如我今日意不念
酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時長者語
目連言。此五施者我能奉行。我今可飯此目
連。長者仰頭語目連言。可屈神下顧就此而
坐。是時目連尋聲下坐。長者躬自與目連食
訖行水。長者念言。可持一端
是時入藏内而選取不好者便得好者。捨之
更取。故爾還好。是時目連知長者心。便説此
偈
施與心鬪諍 此福賢所棄
施時非鬪時 可時隨心施
爾時長者知便作是念。今目連知我心中所
念。便持白＊
觀察施第一 知有賢聖人
施中最爲上 良田生果實
時目連＊祝願已受此白＊
窮。在一面坐已。目連漸與説法施戒生天之
論。呵欲不淨出要爲樂。即於座上得法眼淨。
以得見法無有狐疑。而受五戒自歸佛法聖
衆。時目連以見得法眼淨。便説此偈
如來所説經 根原悉備具
眼淨無瑕穢 無疑無猶豫
又増一阿含經云。爾時有老母。名曰難陀。躬
自作餅。時尊者賓頭盧時到。著衣持鉢入羅
閲城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地＊踊出。
舒手持鉢從老母難陀乞食。是時老母見賓
頭盧。極懷瞋恚。作是惡言。比丘當知設汝
眼脱我終不乞汝食。是時賓頭盧即入三昧。
便雙眼脱出。是時老母倍復瞋恚。正使沙
門空中倒懸。終不與汝食。是時尊者復在空
中倒懸。老母復倍瞋恚。正使沙門擧身煙出。
我終不與汝食。是時尊者復擧身出煙。老
母復倍瞋恚而作是語。正使沙門擧身然者。
我終不與汝食。是時賓頭盧使身盡然。老
母見已復作是語。正使沙門擧身出水。我終
不與汝食。時賓頭盧便擧身盡皆出水。老母
見已復作是語。正使沙門在我前死。終不
與汝食。是時賓頭盧即無出入息。在老母前
死。老母見不出入息。即懷恐＊悑。衣毛皆竪。
而作是語。此沙門多所知識。國王所敬。聞我
家死。必遭官事。恐不免濟。若還活者我當
與食。是時賓頭盧即從三昧起。時老母復作
是念。此餅極大。當更作小者與之。時老母取
少許麺作餅。餅遂長大。老母見已此餅極
大。當更作小者。然餅遂大。當取先作者與之。
然復諸餅皆共相連。老母語賓頭盧曰。比丘
須食者便自取之。何故相嬈乃爾。賓頭盧報
曰。大姉。我不須食。但須母欲有所説。老母報
曰。何所誡勅。賓頭盧報曰。今持此餅往世尊
所。若有誡勅我共奉行。老母報曰。此事甚
快。是時老母躬負此餅。從賓頭盧復往世尊
所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。此母難
陀。是跋提長者姉。慳貪獨食不肯施人。唯願
世尊爲説篤信之法使得開解。爾時世尊告
老母曰。汝今持餅施佛及餘比丘僧比丘尼
優婆塞優婆夷并貧窮者。然故有餅。可持棄
淨地及無蟲水中。即以此餅次第賦之。及
著淨水中。即時焔起。老母見已尋懷恐懼。世
尊漸與説法施戒生天之論。苦集盡道。即於
座上得法眼淨。承事三尊受持五戒。使發
歡喜禮佛而去
又十誦律云。佛在舍衞國。時有長老迦留陀
夷得阿羅漢道。持鉢入城乞食。到一婆羅門
舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。
即入禪定起通。從外地沒涌出中庭。乃以指
彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處入。此
必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使眼
脱我亦不與。而以神力即兩眼脱出。復念縱
出眼如盌。我亦不與即變眼如＊盌。復念縱
若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念縱
汝若死。我亦不與。即入滅受想定。心想皆滅
無所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚＊悑
念。是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師。
若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝
若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦
即看餅。先煎好者意惜不與。更刮盆邊得一
小麺。煎之轉勝。以先者與。適擧一餅餘皆相
著。迦留語言。姉與我幾許。擧四餅欲持與
之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中僧。
是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實不
貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐。詣祇
桓中施＊衆僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其
因縁爲説妙法。即於座上得法眼淨。作優婆
夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留
陀夷爲説妙法得法眼淨。作優婆塞。常盡財
力供養闍梨。乃至身死猶命子供養令後不
斷
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時
目連在一樹下見一餓鬼。身如焦柱。腹如太
山。咽如細鍼髮如錐刀。纒刺其身。諸支節
間皆悉火然。渇乏欲死脣口乾焦。欲趣河泉
變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上。皆變
爲火。目連即問業縁。餓鬼答言。我渇乏不能
答。汝自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛
廣説。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連
言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。有一沙門渉
路而行。極患熱渇。時有女人。名曰惡見。井傍
汲水。往從乞水。女報之曰。使汝渇死。我終
不與。令我水減。不可持去。于時沙門既不得
水服道而去。時彼女人遂復慳貪。有來乞者
終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業縁受
如是苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。
今此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等捨
慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心
者。聞佛所説歡喜奉行
又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智
慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。游行大海
邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍
見時以到。即往彼宮説偈乞食云
飢爲第一病 行爲第一苦
如是知法者 可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。
耶舍見其家内有二餓鬼。裸形黒痩飢虚羸
乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香
飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此食
奉施比丘。語言。大徳。愼勿以食與此餓鬼。爾
時比丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得
食已即吐膿血。遍流在地汚其宮殿。爾時比
丘怪而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答曰。
斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作
諸功徳。而彼夫妻常懷恚惜。我數數教誨都
不納受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若
受罪時我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復
前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆
僧經行禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。
爾時餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭
面破壞血流汚身。而作是言。何爲惜食。今受
此苦。耶舍前問其意。答言。長老。我等先世迦
葉佛時。同止一處。客比丘來咸共瞋恚。藏惜
飮食而不共分。以此縁故今受此苦
正報頌曰
貪欣詐道徳 刻削爲伎業
巧誑懷萬端 求利心千匝
受罪地獄中 習氣猶行劫
交刀割肉盡 白骨連相接
習報頌曰
爲茲貪欲故 惡道轉沈淪
罪畢生人道 餘風尚襲身
＊常抱犲狼志 誰人喜與憐
終身不寤此 可笑頑愚人
| 感應縁 | 略引三驗 |
魏司馬宣王。功業日隆。又誅魏大將軍曹爽。
簒奪之迹稍彰。王陵時爲楊州刺史。以魏帝
制。於強臣不堪爲主。楚王彪年長而有才。欲
迎立。兗州刺史華以陵陰謀白宣王。宣王自
將中軍討陵。掩然卒至。陵自知勢窮乃單船
出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至頃城過賈
逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心於魏之
社稷。唯爾有神知之。陵遂飮藥死。三族皆誅。
其年宣王有疾。白日見陵來。并賈逵爲祟。
因呼字曰。彦雲緩我。宣王身亦有打處。少日
遂薨
魏支法存者。本是胡人。生長廣州妙善醫術。
遂成巨富有八丈毾
日。又有沈香八尺版床。居常芬馥。王談
爲廣州刺史。大兒劭之屡求二物。法存不與。
王談因存亮繼殺。而藉沒家財焉。死後形見
於府囚。輒打閣下鼓。似若稱寃魂。如此經
尋月。王談得病。＊常見法存守之。少時遂亡。
| 劭之至楊都又死 | 此二驗 出寃魂志 |
臺遣御史魏暉儁就郡繩治。贓賄狼藉。罪當
入死。善於獄中使人通啓。翻誣暉儁。受納民
賕枉見推縛。文宣帝大怒。以爲法司阿曲。必
須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希
旨。成暉儁罪状奏報。於市斬之。暉儁遺囑
令史曰。我之情理是君所具。今日之事可復
如何。當辦紙百張筆兩筦墨一挺以隨吾屍。
若有靈祇必望報雪。令史哀悼貨賣衣裳。爲
之殯殮。并備紙筆。後十五日張善得病。唯云。
叩頭魏尚書。尚書者世俗呼臺使之通稱也。
未旬而死。纔踰兩月盧＊斐坐譏駿魏史。爲魏
| 收所奏。文帝敺殺之 | 此一＊驗出冥祥記 |
＊西明寺沙門釋道世撰
十惡篇第八十四之六
| 瞋恚部第十二 | 此別二部 |
夫四蛇躁動三毒奔馳。六賊相侵百憂總萃。
或宿重相嫌伺求長短。素懷結忿專加相害。
了無仁義頓失慈悲。殺法殺縁教死讃死。或
復潜行毒藥密遣祝邪。遂使含毒府藏鴆裂
肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩
怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅刹海
上屡乞浮嚢。亦如乾薪萬束豆火能焚。暗室
百年一燈便破。故知瞋心甚於猛火。行者應
自防護。劫功徳賊無過斯害。若起一念恚火
便燒衆善功徳。是以惡性之人人畜皆畏。不
簡善人。語則成毒。好壞他心。令他厭惡。人無
愛者。衆所畏棄。如避狼虎。現被輕賤。死墮地
獄。是故智者。見此等過。以忍滅之。不畏衆苦
也
引證部第二
如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心
愛輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故
無惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能
自利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬
如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之。智慧
之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人第一善
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