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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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法苑珠林卷第六十六
 *西明寺沙門釋道*世撰 
怨苦篇第七十此有七部
  述意部 傷悼部 五陰部 八苦部 雜
難部 蟲寓部 地獄部
述意部第一
夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮冥
持。乍死乍生。時來時往。棄捨身命。草籌難
辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同
吾涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅
固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
疏。遂使喪彼身形養己躯命。更互屠割共爲
府。歴劫相讎苦報難盡。靜思此事豈不痛
心也
傷悼部第二
如中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。衆生無
始生死長夜轉輪不知苦之本際。諸比丘於
意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以
爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。
籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是
無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際
佛告諸比丘。汝等輪轉生死飮其母乳。多於
殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。
或生象中飮母乳無量數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳數無量。汝等長夜棄於塚
間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。
髓血流出亦復如是
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血
甚多無數。過*殑伽河水及四大海。汝於長夜
曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或
受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。
其血無量。或身命終棄於塚間。膿血流出其
數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄
弟姉妹宗親知識。或喪失錢財爲之流涙。甚
多無量。過四大海水
佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱快樂。當作
是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其
數無量。或見諸衆生受苦惱。當作是念。我
昔長夜輪轉生死以來。曾受如是之苦。其數
無量。或見諸衆生而生恐悑衣毛爲竪。當作
是念。我等過去必曾殺生爲傷害者。爲惡知
識於無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。
或見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如過去
世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知
識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋其頸。
故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當
如是學。精勤方便斷除諸大莫令増長。爾時
世尊即説偈言
    一人一劫中 積聚其身骨
    常積不腐壞 如毘富羅山
    若諸聖弟子 正智見眞諦
    此苦及苦因 離苦得寂滅
    修習八道跡 正向般涅槃
    極至於七有 天人來往生
    盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不
知苦之本際。無有一處不生不死者。如是
長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處
無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大
雨滴漚一生一滅。是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨
洪注東西南北無斷絶處。如是四方無量國
土劫壞。如天普雨天下無斷絶處。長夜輪
轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。
或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪
轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又増一阿
含經云。爾時三十三天有一天子。身形有五死
瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。
四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦
搥胸歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。
便勅一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具
報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子
言。汝今何故愁憂苦惱。乃至於斯天子報言。
尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七
寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所
食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子
言。汝豈不聞如來説偈
    一切行無常 生者必有死
    不生則不死 此滅最爲樂
汝今何故愁憂乃至於斯。一切諸行無常之
物。欲使有常者。此事不然。天子報言。云何
天帝那得不愁。我今天身清淨無染。光逾日
月靡所不照。捨此身已當生羅閲城中猪腹
中。生常食屎溺。死時爲刀所割。是時帝釋
語言。汝今可自歸佛法衆。便不墮三惡趣。故
如來亦説此
    諸有自歸佛 不墮三惡趣
    盡漏處天人 便當至涅槃
爾時彼天問帝釋言。今如來竟爲所在。帝釋
報曰。今如來在摩竭提國羅閲城中迦蘭陀
竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。
汝當右膝著地長跪。叉手向下方界而作是
言。唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜
愍之。今自歸三尊如來無所著。時彼天子隨
帝釋語。即便長跪向下方界。自稱姓名自歸
佛法衆。盡其形壽爲眞佛子。非用天子。如是
至三。説此語已不復處猪胎。乃生長者家。是
時天子隨壽長短生羅閲城中大長者家。是
時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端
正無雙世之希有。年至十歳。父母將至佛
所。佛爲説法。即於座上諸塵垢盡得法眼
淨。無復瑕穢。後離俗出家得阿羅漢果
又正法念經云。爾時夜摩天王。爲諸天衆以
要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人
之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。
三者出胎苦。四者悑食苦。五者怨憎會苦。
六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。
九者他給使苦。十者遣求營作苦。十一者近
惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者
飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。十
六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間乃
至命終及餘衆苦。於生死中不可堪忍。於有
爲中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜
摩天王以偈頌曰
    於人世界中 有陰皆是苦
    有生必歸死 有死必有生
    若住於中陰 自業受苦惱
    長夜遠行苦 此苦不可説
    沒於屎*溺中 熱氣之所燒
    如是住胎苦 不可得具説
    常貪於食味 其心常希望
    於味變大苦 此苦不可説
    小心常希望 於欲不知足
    所受諸苦惱 此苦不可説
    怨憎不會 猶如大火毒
    所生諸苦惱 此苦不可説
    於恩愛別離 衆生趣大苦
    大惡難堪忍 此苦不可説
    寒熱大苦畏 生無量種苦
    衆生受斯苦 此苦不可説
    病苦害人命 病爲死王使
    衆生受斯苦 此苦不可説
    爲他所策使 常無有自在
    衆生受斯苦 此苦不可説
    愛毒燒衆生 遣求大受苦
    次第乃至死 此苦不可説
    若近惡知識 衆苦常不斷
    當受惡道苦 此苦不可説
    妻子得衰惱 見則生大苦
    出過於地獄 此苦不可説
    飢渇自燒身 猶如猛焔火
    能壞於身心 此苦不可説
    常爲輕賤他 親里及知識
    生於憂悲苦 此苦不可説
    人爲老所壓 身羸心意劣
    傴僂任杖行 此苦不可説
    人爲死所執 從此至他世
    是死爲大苦 不可得宣説
又九横經云。佛告比丘。有九輩。九因縁命
未盡時便横死。一爲不應飯爲飯。二爲不量
飯。三爲不習飯。四爲不出生。五爲止熟。
六爲不持戒。七爲近惡知識。八爲入里不時
不知法行。九爲可避不避。如是爲九因縁人
命爲横盡。一不應飯者。名不可意飯。亦爲
飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過
足。三不習飯者。名爲不知時。冬夏爲至他
國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。爲飯
物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五爲
止熟者。大小便來時不即時行。噫嚏下
風來時制。六不持戒者。名爲犯五戒殺盜婬
兩舌飮酒。使入縣官捶杖斫刺。或從怨手
死。或驚悑念罪憂死。七爲近惡知識者。坐不
離惡知識故不覺善惡。八爲入里不時者。名
爲冥行。亦里有諍。縣官長吏追捕不避。不如
法行妄入他家舍。九爲可避不避者。爲弊惡
象馬牛車蛇蚖井水火刀杖醉惡人等
擾。是爲九横人命未盡當坐是盡。又五陰譬
喩經佛説偈云
    沫聚喩於色 受如水中
    想譬熱時焔 行爲若芭蕉
    器幻喩如識 諸佛説若此
    當爲觀是要 熟省而思惟
    空虚之爲審 不覩其有常
    欲見陰當爾 眞智説皆然
    三事斷絶時 知身無所直
    命盡温暖氣 捨身而轉逝
    當其死臥地 猶草無所知
    觀其状如是 但幻而愚貪
    止止爲無安 亦無有牢強
    知五陰如此 比丘宜精進
    是以當晝夜 自覺念正智
    受行寂滅道 行除最安樂
五陰部第三
如涅槃經云。譬如有王畜四毒蛇置之
一篋。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生瞋
恚者。我當準法戮之都市。爾時聞王切念。
心生惶*悑捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔
刀隨後。其人迴顧見後五人。遂自捨去。是
時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐爲
親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚
落欲自隱匿。既入聚落中闚看諸舍。都不見
人。執持瓨器悉空無物。既不見人求物不
得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空
曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者
終。今汝當云何而得免之。爾時其人恐
悑遂増。復捨而去。路値一河。其水漂急無有
船筏以恐畏故。即取種種草木爲筏。復更思
惟。我設住此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者
及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當
沒水死。寧沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推
草筏置之水中。身倚其上。手抱脚踏。截流
而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然悑懼消
除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五
陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是内
六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。
有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是
六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其
心息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截
其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃
能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能
摧滅六塵惡賊
八苦部第四
如五王經云。佛爲五王説法。人生在世常有
無量衆苦切身。今粗爲汝等略説八苦。何謂
八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩
別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂
悲苦。是爲八苦也。何爲生苦。人死之時不
精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。
至其三七日中。父母和合便來受胎。一七日
如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。
四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風入
腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下
熟藏之上。母噉一杯熱食灌其身體。如入
&T055114;湯。母飮一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之
時迫仄身體痛不可言。母飢之時腹中了
了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。
頭向産門劇如兩石峽山。欲生之時母危父
悑。生墮草上身體細軟。草觸其身如履刀劍。
忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是
大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用
強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭
白齒落。目視&MT05158;耳聽不聰。盛去衰至皮
緩面皺。百節疼痛行歩苦極。坐起呻吟憂
悲心惱。神識轉減便旋即忘。命日促盡。言之
洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百
一病生。四大不調四百四病同時倶作。地大
不調擧身沈重。水大不調擧身膖腫。火大
不調擧身蒸熱。風大不調擧身掘強。百節苦
痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虚竭
坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻揥。目不見色
耳不聞音。不淨流出身臥其上。心懷苦惱
輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。
餚膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是
大苦
何謂死苦。人死之時四百四病同時倶作。四
大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無處
不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外在其左
右。憂悲*洟泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去
之。風游氣絶。火滅身冷。風先火次。魂靈去
矣。身體侹直無所復知。旬月之間肉壞血
流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥噉食。
肉盡骨乾髑髏異處。比是苦不。答言。實是大






何謂恩愛*別苦。謂室家内外兄弟妻子共相
戀慕。一朝破亡爲人抄劫。各自分張。父東子
西。母南婦北。非唯一處。爲人奴婢各自悲
呼。心肉斷絶窈窈冥冥。無有相見之期。此是
苦不。答言。實是大苦
何謂所求不得苦。家内錢財散用追求。大官
吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而
作邊境令長。未經幾時貪取民物。爲人告言。
一朝有事檻車載去。欲殺之時憂苦無量。不
知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭
不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避
隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。
會遇陜道相逢張弓竪箭兩刃相向。不知勝
負是誰。當爾之時悑畏無量。此是苦不。答言。
實是大苦
何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長命者乃至
百歳。短命者胞胎傷墮。長命之者與其百歳。
夜消其半餘年五十在。其酒醉疾病不知作
人。減少五歳。小時愚癡。至年十五未知禮義。
年過八十老鈍無智。耳聾目冥無有法則。復
減二十年。已九十年過。餘有十歳之中。多諸
憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下
大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家
内外多諸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦
愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉繋牢獄
未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮
寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷
辨亦愁。室家死亡無有財物殯葬亦愁。至
春種作無有牛犁亦愁。如是種種憂悲無有
樂時。至其節日共相集聚應當歡樂。方共悲
啼相向。此是苦不。答言。實是大苦
又金色王經云。有一天女。向金色王。而説偈

    何法名爲苦 所爲貧窮是
    何苦最爲重 所謂貧窮苦
    死苦與貧苦 二苦等無異
    寧當受死苦 不用貧窮生
又佛地論云。五悑畏者。一不活畏。二惡
畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證
得清淨意樂地時皆已遠離
又波斯匿王太后崩經。世尊爲王説偈云
    一切人歸死 無有不死者
    隨行種殃福 自獲善惡果
    地獄爲惡行 善者必生天
    明慧能分別 唯福能遏惡
如是大王。有四恐畏無能避者。老爲大恐畏。
肥肉消盡。病爲大恐畏。無強健志。死爲大
恐畏。盡無有壽。恩愛別離爲大恐畏。無得求
住。此之四大恐畏一切刀杖呪術藥草象馬
人民珍寶城郭可救贖者。譬如大雲起雷霹
靂斯須還散。人命極短壽極百歳。其中出者
少。唯修無常想。除去恩愛。可得度苦
雜難部第五
如婦人遇辜經云。佛在世時。有一人無婦。往
詣舍衞國娶婦。本國自有兩子。大子七歳。次
子孩抱。母復懷躯欲向家産。天竺俗禮婦
人歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣舍
衞。中路食息并牧牛。時有毒蛇纒繞牛脚。牛
遂離絭。其夫取牛欲得嚴發。見牛爲毒蛇所
殺。蛇復捨牛復纒夫殺。婦遙見之悑懼戰慓。
啼哭呼天。無救護者。日遂欲冥。去道不遠
河水。河水對有家居。婦怕日*冥懼爲賊
劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小
子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時
還顧見子爲狼所噉。驚惶悑懼失抱中子。墮
水隨流。母益懊惱迷惑失志。頓躓水中墮所
懷子。遂便度水問道行人。我家父母爲安隱
不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉盡無
餘。又問行人。我夫家姑妐爲安隱不。行人答
曰。昨有劫賊慯害其家。姑妐皆死無完在
者。其母聞之愁憂悑懼。心迷意惑不識東
西。脱衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。
謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衞給孤獨精舍。
時婦馳走而往趣之。爾時世尊爲大會説法。
諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。瘂者
得言。疾病除愈。尪劣強健。被毒不行。心亂得
定。時婦見佛意即得定不復愁憂。自視裸形
慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。
却坐一面。佛即爲説經爲現罪福。人命無常。
合會有別。種種法要心開意解。即發無上正
眞道意得不退轉
又對法論云。正生何因苦。衆苦所逼故。餘苦
所依故。出胎時復受肢體逼切大苦。餘苦所
依者。謂有生老病死等衆苦隨逐。老何因苦。
時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。
死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。
合會生苦故。愛別離何因苦。愛別離時生
苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝
一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又雜譬喩經
云。昔有世人入海採寶逢有七難。一者四面
大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而
漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上
岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六
者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視
不見日月常冥不知東西甚難也
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大
風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。
譬船滿溢。三者墮水欲死。謂爲魔所得。四
者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三
毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其
脚者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂
受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。
當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脱
又涅槃經云。若外道自餓苦行得道者。一
切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投
淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥
灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上。麁服
麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油
滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨
去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種
味。常飮噉洮糖沸汁。乃云是等能爲無上
解脱因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行
如是法得解脱者。是故先須調心。不偏苦身
即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得
一雀執持令惱。以長縷繋放之飛去。自以爲
脱。不復遭厄。詣樹池飮自恣安隱。縷盡牽還
持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。
雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰
    譬如有雀繩繋足 適飛縷盡牽復
    修行如是止梵天 續行欲界不離苦
法苑珠林卷第六十六



法苑珠林卷第六十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
怨苦篇第七十七
㝢部第六
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍遶
周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭。十二口人飮水時。水精入脈布散諸
蟲。入毘羅蟲頂直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四
脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟
藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭亦十二口。綩綣相著状如指環。盛
青色膿如野猪精。臭惡巨甚至藏陰處。分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。
一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥
觜。諸蟲中生筋色蟲此蟲形體似筯連持子藏能動
諸脈吸精出入男蟲青白女蟲

七萬八千共相纒裹。状如累環似瞿師
羅鳥眼。九十八脈上衝於心乃至頂髻。諸男
子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈爲風所
使動轉不停。八*十戸蟲一時張口。眼出諸膿
流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸
前女根男精青白。是諸蟲涙。女精黄赤。是諸
蟲膿。九十八使所熏修法。八*十戸蟲地水火
風動作由此。佛告舍利弗。若有四衆著慚愧
衣服慚愧藥。欲求解脱度世苦者當學此法。
如飮甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男
子身分大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手
反之置左膝端。數息令定一千九百九十九
過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手
反之用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適兩
眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色
及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩
人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如阿
鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀。自身他身是欲
界一切衆生身分不淨皆悉如是。舍利弗。汝
今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不可
具説。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈
夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲使水
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