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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
獲寶重載。將旋本土道逢飄風。雷電＊振地水
神雲集。四周若城眼中出火波涌潅山。衆人
啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴
然心生計曰。吾之求佛但爲衆生耳。海神所
惡死屍。爲其危命濟衆。斯乃開士之尚業矣。
吾不以身血注海。惡海神之意者船人終不
被于岸。謂衆人曰。爾等屬手相持并援吾身。
衆人承命。菩薩即引刀自害。海神徳焉漂
舟上岸。衆人普濟。船人抱屍號哭曰。斯必
菩薩非凡之徒也。躄踊呼天。寧令吾等命
殞于茲。無喪上徳之士矣。其言眞誠上感諸
天。天帝釋覩菩薩之弘慈。帝釋下曰。斯至徳
菩薩將爲聖雄。今自活之。以天神藥潅其口
中。并通塗屍。菩薩即蘇忽起坐與衆相勞。
帝釋以名寶滿其舟中。千倍于前。即還本土
九親相見靡不歡悦。賙窮濟乏惠逮衆生。顯
宣佛經開化愚冥。其國王服菩薩徳詣禀清
化。君仁臣忠率土持戒家有孝子。國豐毒歇
黎庶歡欣。終生天上長離衆苦。菩薩累劫
精進不休遂至得佛。殺身濟衆者吾身是也。
天帝釋者彌勒是也。五百商人者今坐中五
從地踊出現長舌相＊十二
時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地＊踊出一
心合掌仰瞻尊顏。而白佛言。我等於佛滅
後。世尊分身所在國土滅度之處當廣説此
經。我等亦自欲得是眞淨大法受持讀誦解
説書寫而供養之。爾時世尊於文殊師利等
無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩及諸聲聞
人非人等一切衆前。出廣長舌上至梵世。一
切毛孔放無量色光。皆悉遍照十方世界。衆
牧牛小兒善説＊般若義弘廣大乘＊十三
昔有比丘精進持戒初不毀犯。住在精舍。所
可諷誦是般若波羅蜜。有聞此比丘音聲
莫不歡喜。有一小兒始年七歳城外牧牛。遥
聞比丘誦説經聲。尋聲詣寺聽聞即解。貌大
歡喜便問比丘。答不可意。小兒反説其義甚
妙昔所希聞。比丘聞之歎此小兒。乃有智慧
非是凡人。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散
走入山。兒尋其迹値虎被害。生長者家第一
夫人作子。夫人懷妊口便能説般若波羅蜜。
從朝至暮初不應息。其長者家素不奉法。怪
此夫人謂口妄語謂呼鬼病。卜問譴崇無能
知者。家中内外皆悉憂惶。是時比丘入城分
衞詣長者門。遥聞經聲心甚喜悦。即問長者
内中誰説深經音聲微妙。長者報言。婦得鬼
病。晝夜妄語口初不息。比丘報言。此非鬼病。
但説深經甚有義理。疑此夫人所懷妊兒是
佛弟子。長者意解。即留比丘與作飮食。日月
滿足乃産一男。又無惡露。其兒適生叉手長
跪説般若波羅蜜。夫人産已還復如本。如夢
寤已了無所識。長者集僧覩兒説經初無質
礙。是時衆僧各各一心觀此小兒。長者問言。
此爲何等。比丘答曰。眞佛弟子。愼莫驚疑。好
養育之。此兒後大當爲一切衆人作師。吾等
悉當從其啓受。至七歳悉知微妙。與衆超絶
智度無極。諸比丘等皆從受學。經中誤脱有
所短少。皆爲刪定足其所乏。兒毎出入有所
至止。輒開化人使發大乘。長者家室内外大
小五百人衆。皆從兒學發大乘意悉行佛事。
兒所教授城郭市里。凡所開發無上道意者
八萬四千。承受弟子者五百人。諸比丘聞之
意解志求大乘皆得法眼淨。佛告阿難。是時
經律異相卷第九
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
能仁爲帝釋身度先友人一 能仁爲婬
女身轉身作國王捨飴鳥獸二 釋迦
爲薩婆達王割肉貿鷹三 文殊爲少年
身化金首女四 一切妙見爲盲父母子
遇王獵所射五 曠野等爲殊形化諸異
類六 婆薮爲仙人身度六百二十萬
估客七 爲轉輪王身發願布施八 爲
國王身以眼施病人九 爲國王身治梵
志罪十 爲國王身捨國城妻子十一
爲國王身化濟危厄十二 爲蓮花太子
身以髓施病人十三 爲王太子身出血
施病人十四
能仁爲帝釋身度先友人一
菩薩爲天帝釋。志存苦空非身之相。坐則
思惟。遊則教化。愍愚愛智精進無休。覩其
宿友受婦人身。爲富姓妻惑乎財色。不覺無
常居市坐肆。帝釋化爲。商人婦人要坐。商
人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播
躍
戲。商人復笑。有人父病子以牛祠。商人亦
笑。有一婦人抱兒。兒刮母頬血流交頚。商
人復笑。是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。
屬吾搏兒何以見笑。商人答曰。卿吾良友今
相忘乎。婦人悵然意益不悦。怪商人言。商人
又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿先父。魂神
今爲卿作子。一世之間有父不識何況長久
乎。播＊兒者生本是牛。牛死還爲主作子。
家以牛皮用貫此＊。兒今播打不識故體。
用牛祭者父病請愈。猶服鴆毒以救疾也。父
終爲牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母
而兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妬嫉常加
酷暴。妾含怨恨。妻終爲嫡妻子。㩴面傷體
故不敢怨。夫心無恒。昔憎今愛何常之有。一
世不知豈況累劫。經曰。以色自壅盲於大道。
專邪聲者不聞佛音。吾是以笑之耳。世榮若
電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇徳六度。
吾今反居後日必造子門。言竟不現。婦悵而
歸。齋心敬望。後果在門。状醜衣弊。曰吾友在
内。爾呼之來。門人入告具以状言。婦人出曰。
爾非吾友。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈
況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時難値。高行比
丘難得供養。命在呼吸無墮世惑。言畢不
現。擧國歡歎。各執六度高妙之行。佛告秋
能仁爲婬女身轉身作國王捨飴鳥獸二
過去世時優波羅越國。五穀豐熟人民衆多。
國中有王名波羅。先時有婬女容色姝麗。遇
往他舍値其生男欲噉其子。婬女問之。報言
我飢。婬女言。且待我爲汝覓食。答言。飢急。
卿未出門我當餓死。那能待卿。婬女念言。
若持兒去母便餓死。若置便噉要令倶濟。婬
女自割兩乳與之令噉。其母便食。婬女問言。
卿爲飽未。報言已飽。婬女還家。有一男子至
婬女舍。見之便言。誰割汝乳。便有悲意不復
起欲。男子問言。姉當爲我現此至誠。婬女
言。實誠至者令乳平復。應時兩乳平復如故。
釋提桓因見此婬女布施之福。恐奪其座。作
婆羅門往至其家。婬女便以金鉢盛飯與婆
羅門。時婆羅門却不肯受。女問道人何爲不
受。報言。我不用食。聞汝布施乳爲審爾不。報
言實然。婆羅門言。汝持乳施意寧悔不。女
曰。若我至誠持乳布施意無異者。令我轉身
得作男子。言竟即轉。時優波羅越王。治國
已五十歳。壽盡終亡。傍臣左右聞婬女人
轉身作男。念言。正當立之作王。便共請立。既
立之後好喜布施。隨其所須皆給與之。教一
天下持八關齋。如是國治人民歡樂壽算延
長。王乃念言。我雖布施未以身施。以身施
者爾乃爲難。時王即以蘇香塗身。便入空山
臥巖石上。是諸百鳥皆來生噉。命過之後生
婆羅門家。端正妍好。至年長大竊出向市。觀
見販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使
富樂則不＊販賣。馳白父母乞爲沙門。父母不
許。便不食五日。諸親知來咸相曉諫。童子
不應。諸親喩其父母勸聽學道。父母相看悲
泣聽之。子供養父母六七日中。又復圍繞三
匝作禮便去。至叢樹間見兩道人。得五神通
露坐念道。爲人民故作勤苦行。童子即便坐
叢樹下。禪思苦行即得五通。精進勇猛踰二
道人。諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹
擿。道人共行求諸果蓏。見妊身虎。童子道人
語兩道人。虎今不久當産。飢餓經日恐自噉
子。誰能持身食之。彌勒言曰。我當持身＊食
之。採果適還見虎已産。甚大飢餓欲食其
子。童子道人語兩道人。虎已産乳飢欲噉子。
誰能持身救其飢苦共至虎所。虎開目張口
向兩道人。道人畏懼便飛虚空。其一人言。卿
之至誠爲如是耶。屬身＊食虎今何故飛。其
一道人哀之涙出。左右顧視並無所有。童子
道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎
口因以飮之自投虎前以身＊食虎。佛語阿難。
欲知爾時婬女及立爲王并婆羅門子投身餧
虎悉是我身。時道人者是迦葉彌勒二菩薩
也。我懃精進六十劫中以身布施。超越九劫
釋迦爲薩婆達王身割肉貿鷹三
昔者釋迦菩薩爲大國王。號薩婆達。普施
衆生恣其所索愍濟厄難。天神鬼龍僉然而
曰。天帝位尊初無常人。識其行高慈慧福隆。
死則爲之。懼王奪其天位往而試之以照眞
僞。帝釋現之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛
福徳巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化爲鷹。邊
王作鴿。鴿趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾
命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至云。
吾鴿向來。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿來活
命終始無違。爾苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯
願得鴿不用餘肉。王曰。以何物令爾置鴿歡
喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍衆生者割王肌
肉而以易鴿吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉
對鴿稱之令與鴿等。鴿逾自重割身肉盡。
故未能敵瘡痛無量。王以慈忍又命近臣曰。
爾殺我稱髓令與鴿等。吾奉佛重誡濟衆危
厄。雖有衆惱猶如微風焉能動太山乎。鷹
照王懷各復本身。稽首于地曰。大王欲何志
尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。
吾觀衆生沒于盲冥不覩三尊。恣行凶禍投
身無擇之獄。爲之惻愴。誓願求佛。拔濟衆
生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。
是以相擾將何可悔。王曰。使吾身瘡瘳復如
舊志常布施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍
即愈色力踰前。帝釋稽首繞王三匝歡喜而
文殊爲年少身化上金光首女四
佛遊王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端
正姝妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興
愛染心隨其所遊便就從之。男女大小悉追
其後。時上金光首在於異日。與畏聞長者
子至市買物。以相貢上供辦美食共至觀園。
文殊師利於時從燕室出。發大慈愍傷於群
生。何所人者可以勸化令發大乘。見上金
光首。與畏＊聞長者子共載一乘行詣觀園應
可化之。文殊師利尋時變身化爲少年。端
正絶妙顏貌踰天見者喜悦。其所被服照四
十里。觀察逸女所遊之路而於前立。其長者
子及上金光首車馬被服。比於文殊師利。猶
如聚墨在明珠邊。上金光首見文殊師利顏
貌英妙猶如天子。身體之明煒煒難及。貪其
被服光耀。心自念言。今欲捨此長者之子。下
車棄去與斯相娯。得是衣服。這念此已。文
殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂
彼女曰。且止且止。用爲發是遊逸之心。所以
者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報
言。是人者名爲文殊師利菩薩。皆能充足一
切人願。見衆生心有所求索不逆人意。女心
念言。如今所聞必當施我妙好之服。下車白
言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。
大姉。若能發無上正眞道意。吾乃以衣相惠。
一切妙見爲盲父母子遇王獵所射五
過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫
妻喪明。心願入山求無上決。修清淨志信
樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此
人發意微妙眼無所見。若入山者必遇拄害。
菩薩壽終願生長者家名之爲睒。至孝仁慈
奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年
過十歳。睒長跪白父母。本發大意欲入深山。
求志空寂無上正眞。豈以子故而絶本願。人
在世間無常百變。命非金石對至無期。願如
本意宜及上時入山清淨。我自供養不失時
節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中
諸貧窮者。便與父母倶共入山。睒至山中以
蒲爲屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山
一年衆果豐美食之香甘。泉水踊出清而且
涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹芬芳倍常。
異類衆鳥作音樂聲。師子熊羆虎狼毒狩。慈
心相向無復害意。食草噉菓不生恐懼。睒至
孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰
勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿衆鳥亦復往
飮不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見
水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被
毒箭。擧聲便大呼言。誰持一箭射殺三道
人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。
象坐牙死。犀坐角亡。翠爲毛死。麋鹿爲皮
肉死。我今正坐何等死耶。王問睒言。卿是
何等人。披鹿皮衣與禽狩無異。睒言。我是
王國人。與盲父母倶來學道二十餘年。未曾
爲虎狼毒蟲所見抂害。今我更爲王所射殺。
登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲
鳴師子熊羆走＊狩之輩皆大號呼。日無精光
流泉爲竭。衆華萎死雷電動地。時盲父母
驚起相謂。睒行取水經久不還。將無爲毒虫
所害。
＊狩飛鳥音聲號呼不如常時。四面
風起樹木摧折。必有災異。王時怖懼大自悔
責。我所作無状。我本射鹿。箭誤相中射殺道
人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國
珍寶庫藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子
命。時王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。
飛鳥走＊狩四面雲集號呼動山。王益惶怖。三
百六十節節節皆動。睒語王言。非王之過
自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父
母既年衰老兩目復盲。一旦無我亦當終沒
無瞻視者。以是之故用自懊惱。非爲毒痛
耳。王復重言。我寧入泥梨百劫受罪使睒
得活。長跪向睒悔過。若子命終我當不復還
國便住山中供養卿父母如卿在時勿以爲
念。諸天龍神皆當證知不負此誓。睒聞王誓
言。雖被毒箭心喜意悦雖死不恨。以我父
母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。
王言。卿語我父母處及卿未死語使知之。睒
即指示。從此歩往去此不遠。自當見一草
屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母
怖懅。以善權方便解悟其意。爲我上謝父
母。無常今至當就後世。不惜我命但念父母
年老兩目復盲。一且無我無所依仰。以是
懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致無得脱
者。今自懺悔於父母。從無數劫以來所行衆
惡。於此罪滅福生。願我與父母世世相値不
相遠離。願父母終保年壽勿有憂患。天龍鬼
神常隨護助災。害消滅。王便將數人往詣
父母許。王去之後。睒便奄絶。鳥＊狩號呼繞
睒屍上。以口舐睒胸血。盲父母聞此聲益以
増怖。王行既疾觸動草木肅有人聲。父母
驚言。此是何人非我子行。王言我是迦夷國
王。聞道人在山中學道故來供養。父母言。大
王來善。勞屈威尊遠臨草野。王體中安隱不。
宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和
調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。
蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母。來在
山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走＊狩無有侵
害道人者不。山中寒暑隨時現世安隱不。盲
父母言。蒙大王厚恩常自安隱。我有孝子名
睒。常與我取果蓏泉水恒自豐饒。山中風雨
和調無所乏短。我有草蓆可坐果蓏可食。睒
行取水且欲來還。王聞傷心涙出。且言。我罪
惡無状入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭
誤中睒故來相語。父母聞之擧身自撲如大
山崩地乃爲動。王便自前扶牽。父母號哭仰
天自説。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射
殺之。向者風起樹木百鳥悲鳴。疑我子死。
父母啼號。父言。且止。人生必死不可得却。今
且問王。射睒何許今爲死活。王説睒言父母
感絶。我一旦無子倶亦當死。願王牽我二人
往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其
脚母抱其頭仰天大呼。母便以舌舐睒胸創。
願毒入我口。我年已老。目無所見。以身代
子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知
者。箭當拔出毒藥當除睒當更生。於是第二
忉利天王坐即爲動。以天眼見二道人抱子
號哭。乃聞第四兜術天。諸天宮皆動。釋梵
四天王即從第四天王。如人屈申臂頃來
下睒前。以神藥潅睒口中。藥入睒口箭自拔
出便活如故。父母驚憘。見睒已死更活兩
目皆開。飛鳥禽＊狩皆大歡喜。風息雲消日
爲重光。泉水涌出衆華五色樹木華榮倍於
常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮
父母及與子睒。願以國財以上道人。睒曰。王
欲報恩者。王且還安慰人民皆令奉戒。王
勿復射獵夭傷虫＊狩。現世身不安隱壽盡當
入泥＊梨中。人居世間恩愛暫有。別離久長
不可常保。王宿有功徳今得爲王。莫以得
自在故而自放恣。王自悔責。從今已後當如
睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王還令
國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養不得
捐捨。犯者今加重罪。於是國中人民以睒
活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生
天無入三惡道者。佛告阿難。宿命睒者
我身是也。盲父者今父王閲頭檀王是。盲母
者王夫人摩耶者是。迦夷國王者阿難是也。
時天王釋者彌勒是。使我疾成無上正眞道
決者。皆是父母供養慈惠之恩。從死得生
感動天龍鬼神。父母恩重孝子所致。今得爲
曠野等爲殊形化諸異類六
爾時曠野菩薩現爲鬼身。散脂菩薩現爲鹿
身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。
盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各
各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一
一菩薩手執燈明。爲欲供養十方諸佛。爾時
疑心菩薩觀五百人。即知悉是菩薩。語曠野
鬼。善男子。汝等何故現如是身供養諸佛。曠
野鬼言。善男子。往古過去九十一劫有佛世
尊。號毘婆尸。我於爾時。與如是等同一父母
共爲兄弟受持五戒發菩提心。爲欲調伏一
切衆生。尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養。散
脂大士於彼佛前立大誓願。願我來世以鬼
神身教化衆生。若有弊惡惡鬼。我當爲説三
乘而調伏之。然後乃當成菩提道。亦有一
萬二千大鬼。於此世界發大誓願調伏衆生。
復發大誓願。若有惡鬼欲壞正法。我當治之。
是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。若
有衆生遠離善法。行身口意不善之業。是身
已生三惡道中。或有善惡雜業受鬼身故。惡
鬼滋多善鬼尠少。我欲調伏現受是身。亦
令刹利婆羅門毘舍首陀遠離惡心。善男子。
有金剛椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能爲
惡。乃至鳥獸皆生善心。遠離一切諸惡怖畏。
婆薮爲仙人身度六百二十萬估客七
佛昔在於兜率天上。時婆薮仙在閻浮提。與
六百二十萬＊估客常作商主入海採寶。乘
於大舶欲還本國。於其中道値摩竭魚及大
風波夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各
許摩醯首羅天。人各一牲。便離四難。還達本
國。各辦一羊。欲往天祠。時婆薮默念。我今
云何教諸商人作不善事。當設方便。即化作
二人。一出家沙門。二在家婆羅門時婆羅門
於衆人中作是唱言。天主與六百二十萬人
欲往天祠。爾時沙門於其中路遥見此婆羅
門。問言。汝與是大衆欲止何方。在家人言。
我往天廟而求大利。沙門答言。吾觀汝等欲
得大衰。云何大利。諍訟不止。爾時衆人問婆
羅門言。此是何人。形貌如是。婆羅門言。此
名沙門。諸人問言。沙門何言。答言。殺生祠
天當得大罪。衆人語言。此癡沙門何用是言。
速往天祠得大利也。時婆羅門言。我等大師
今在天祠無事不達可共請問。皆言善哉。沙
門與婆羅門及諸人等到大仙所。爾時沙門
問大仙言。殺生祠天當得生天入地獄乎。大
仙答言。何癡沙門殺生祠天必墮地獄。婆薮
言。不也。沙門言。若不墮者汝當證知。爾時
婆薮即時陷身入阿鼻獄。諸人見已嗚呼禍
哉有如是事。大仙聰智今已磨滅。況復我
等而得不入於地獄耶。爾時衆人各放諸羊
退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而
受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於
爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。時六
百二十萬人生舍衞國得受人身。我於昔時
始到舍衞降伏六百二十萬人令其出家發菩
提心。即往昔估客是也。善男子。婆薮仙人
轉輪王身發願布施八
過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。以願力故
生於此中。作轉輪聖王王四天下。號虚空
淨。語諸衆生。安住十善及三種乘。於爾時
間布施一切無所分別。乞者無量珍寶不足。
即問大臣。如是珍寶從何處生。大臣答言。龍
王雖有唯供聖王。五濁世厚重煩惱。人壽百
歳時必定成阿耨多羅三藐三菩提。作大龍
王示現種種寶藏。於選擇諸惡世界。在在處
處四天下中。一一天下七反受身。一一身中
示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏。如
是次第周遍十方。五濁惡世時諸天人百千
萬億在虚空中雨花讃善稱如心願大衆聞
聲。虚空淨王諸天作字號一切施。是時諸
人各各從王乞夫人婇女及兒息等。王悉與
之。有一乞兒名青光明。授持狗戒從王乞閻
浮提。王歡喜與以香水潅頂紹聖王位。又得
人民承奉此王。王壽無異。我成佛道當與授
記合一生補處。盧志婆羅門從乞兩足。牙婆
羅門從索二目。淨堅牢婆羅門從乞二耳。想
尼乾子從乞男根。蜜味婆羅門從乞二手。
即皆斷挑應時施與。時諸小王及諸大臣皆
言。咄哉愚人。如何自割所餘肉揣復何所直。
送著曠野虫獸鵰鷲悉來噉食。若我所願得
成就者。當令此身作大肉山。飮血噉肉衆生
悉來至此隨意飮噉身轉増大。所捨舌根以
願力故。願我來世得廣長舌。時我命終在閻
浮提。以本願力生作龍王。名曰示現寶藏。即
於生夜示現百千億那由他種。種寶藏自。宣
令言具諸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行
十善。發無上菩提心。如是七反受身。壽皆七
萬七千億那由他百千歳。無量寶藏亦復如
爲國王身以眼施病人九
佛語賢者阿難。乃往過去時世有王。號日
月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道見盲
者。窮困飢餓隨道乞匂。往趣王所。白王言
曰。王獨尊貴安隱快樂。我獨貧窮加復眼
盲。王見哀之謂於盲者有何等藥得療卿病。
盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。時王自取兩
眼持施盲者。其心清然無一悔意。月明王者
即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼布
爲國王身治梵志罪十
昔者菩薩爲大國王。歸命三尊具奉十善。兵
刃不施無有牢獄。風雨時節穀豐民富。華
爲小書擧國絶口。六度眞化靡人不誦。時
有梵志執操清閑靜居山林不豫流俗。夜渇
行飮。誤得國人所種蓮華池水。飮畢意寤。
詣官自告云其犯盜。唯願大王以法治罪。王
曰。斯自然之水不實之物何罪之有。對曰。
吾不告而飮。豈非盜乎。願王處之也。王曰
國事多故且坐苑中。太子令之深處苑内。王
事總猥忘之六日。忽而＊寤曰。梵志安在乎。
疾呼之來。梵志守戒飢渇六日。厥體痩疵起
而蹌地。王覩流涙曰。吾過重矣。皇后笑之。
王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔過。
自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年。佛
告諸比丘。時王者是我身。夫人者倶夷是。太
子者羅云是。王忘道士令餓六日受罪六年
餓饉裁息。六日之後王身供養。故今六年殃
畢道成。倶夷笑之。今懷羅云六年重病大
爲國王身捨國城妻子＊十一
昔者菩薩爲大國王。理民以慈月月巡行。
貧乏鰥寡疾療藥糜。毎出巡狩命使後車具
載所須衣服醫藥。死者葬之。君名被十方。帝
釋見其徳行懼奪其位思欲壞之。化爲老梵
志從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾栖窘恐
人盜之願以寄王。王曰。吾國無盜重寄即受。
又化爲梵志。又詣宮門。王即現之。梵志歎
曰。大王名布八極徳行希有。我生在凡庶欣
慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輕乘
而去。天帝復化爲餘梵志。從王乞車。以車
馬惠之。與妻子歩進依山止宿。有五通道士
與王爲友。忽憶王徳覩之失國靖心禪息。覩
天帝釋貪嫉奪國委頓痩疵。道士以神足忽
之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存
子已具知。道士即化爲一轅之車以送王矣。
天化梵志復乞其車。未至彼國由數千里。天
復化爲前梵志來求索銀錢。王曰。吾以國
惠人脱忘子錢。王即以妻子質得錢一千以
還梵志。妻本侍質家。女浴脱身珠璣衆寶。
天化爲鷹捄衣寶去。女云何婦盜録之繋
獄。其兒與質家兒倶臥。天夜殺質家兒死。
家取兒付獄。母子被拘。饑饉毀形呼嗟無
救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢一千。
行贖妻子。歴市覩之。即念諸佛自悔過曰。吾
宿命要乃致茲乎。靖心入明覩天所爲。空中
聲曰。何不急殺之。王曰。吾聞帝釋普濟衆生
赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐。爾
爲無惡縁獲帝位。釋懷重毒惡熟罪成。生入
太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王即釋妻
子之罪。二王相見尋問其原。國無巨細靡
不墮涙。地主之王分國而治。故國臣民尋王
所在率土奉迎。二國居民一哀一喜。爾時
王者吾身是。妻者裘夷是。王子羅云是。天帝
調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒
現爲國王身化濟危厄＊十二
佛在舍衞國告諸比丘。昔者菩薩爲大國王。
名曰普明。慈惠光被十方歌美。民願其休猶
孝子之寧親也。隣國有王。名曰阿群。治法
以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市
索。路覩新屍取之爲美味兼畜肉。後日爲
饌甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。
王心恧然曰。人肉甘乎。點命宰人以斯爲常
矣。故曰。夫厚於味者仁道薄。仁道薄者犲狼
心興。夫狼狗貪肉味。而賊物命。故天下讐
焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷
齊心同聲逐焉。王奔入山行伺諸王出。
衆取之。猶鷹鸇之爴鷰雀。執九十九王。時普
明王出察民苦樂。道逢梵志。曰王勿出也。
王曰。作命當出信言難違。遂以出焉。爲阿
群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。
何謂。王具説之。道士見已出而有誡言。願
一覩之受其重誡。以實施焉。旋死不恨。阿
群放之聽其暫還。已見道士施以金錢受即
含笑至阿群所。問曰。命危在今何欣且笑。答
曰。世尊之言三界希聞。吾今懷之何國命之
可惜乎。阿群又曰。願聞尊教。王取授之。阿
群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所
謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過自新
依樹爲＊居日存四偈。命終神遷爲王＊大子。
納妻不男王重憂矣。因募國女化之令男。後
遂泆盪不從貞道。王磔著四衢。命行人曰。
以指琢首苟辱之矣。適九十九人而太子薨。
魂靈變化輪轉無已。値佛在世生舍衞國。早
喪其考獨與母居事梵志道。性篤言信勇力
躄象。師愛友敬遐爾稱賢。師毎周遊輒
委以居。師妻懷
前援其手婬辭誘之。阿
群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況
師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻惡然如
道退思其變。𦕓謂婦曰。子歎彼賢足照子
否矣。具爲其過女妖似眞梵志信矣。師告
阿群爾欲仙乎。對曰爾。教殺百人斬取其指。
令獲神仙。奉命撃劍逢人輒殺。獲九十九
人指。衆奔國震。覩母欣然曰。母至數足吾
今仙矣。佛念邪道惑衆普天斯祷也。化爲
沙門在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰
沙門可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開
㸌如雲除。五體投地頓首悔過。叉手尋從將
還精舍即爲沙門。佛爲説宿行現四非常得
溝港道。王欲討之聞而歎息白佛欲一見
之佛言。上徳賢者可開一眼相覩。如斯至
三。答曰。吾之眼精耀射難當。王稽首曰。明
日設微饌願一顧眄。答曰。於厠吾往。於殿則
不。王曰。唯命。還則裂厠掘其地。則以新樟梓
爲之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和
之爲泥。栴罽雜繒以爲座席。雕文刻鏤衆
寶爲好。
晃晃有踰殿堂。明日王身捧
香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。
即説經曰。厠前日之洿。豈可於上飯乎對曰
不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩
佛時＊洿其彼溷。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴
清化去臭懷香。内外清淨猶天眞珠。飮欲歴
市聞有婦人。逆生産者命在呼吸。還如事啓。
佛言。爾往爲其産。阿群受教往宣佛恩。母子
倶生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不
覩三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何
聞見。曰未生也。阿群心開即得應眞道。佛告
諸比丘。時普明王者是吾身也。吾前世授之
四偈。壹活百王今令得道。不受衆罪矣。阿群
宿命曾爲比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀
一口。歡喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上
刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲爲王。作禮
故爲國得衆人所拜。九十九人＊琢其首遂至
喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢見其已
喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡
意故阿群如意亦惡。覩沙門更慈故見佛
即孝。種淳得淳。種雜得雜。善怨已施禍福
尋之。影追響應皆有所由。非從自然也
爲蓮華王太子身以髓施病人＊十三
阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端
正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。
見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身
髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨
髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即
我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可稱
爲王太子身出血施病人＊十四
阿難。我本求道時勤苦無數。過世爲王太子。
號曰現衆。儀端正姝好。從園觀出。道見一
人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀
刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太
子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身
經律異相卷第十
梁沙門僧旻寶唱等集
先給四仙人後世爲王一
爲伯叔身意不同故行立殊別二
爲肉山以施衆生三
爲大理家身濟鼈及蛇狐四
爲師子身與獼猴爲親友五
爲白象身而現益物六
昔爲龍身勸伴行忍七
爲熊身濟迷路人八
爲鹿王身代懷妊者受死九
爲威徳鹿王身落羅網爲獵師所放十
爲九色鹿身以救溺人十一
爲雁王身獵者得而放之求國報恩十二
爲鸚鵡現身救山火以申報恩十三
爲雀王身拔虎口骨十四
爲大魚身以濟飢渇十五
爲鼈王身化諸同類活衆賈人十六
先給四仙人後世爲國王一
久遠無數劫時。有五仙人。處於山薮。四人爲
主。一人供給奉事未曾失意採菓汲水進以
時節。一日遠採菓漿懈廢眠寐。不以時還。
日已過中。四人失食。懷恨可爲凶呪。侍者聞
之退在樹下。思惟自責執勞歳久。今違四仙
時食之供。既失道教不從四等。遂感而死。
其足常著七寶之屐。翹足而坐。寶屐墮水而
沒一隻。命過之後即生外道。爲凶呪子。年
十餘歳。與其同輩戲于路側。時有梵志。遇
見戲童。人數猥多以遍觀察。見凶呪子特有
貴相。應爲王者。顏貌殊異於人中上。梵志
命曰。爾有王相不宜遊衆。童子答曰。吾凶呪
子何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形
體與讖書符合。爾則應之。斯國之王薨殞必
禪爾位。童子曰。唯設如仁信當念重恩。梵志
言畢。尋遁逃走。出遊他國。後日未幾。王薨
絶嗣。娉求賢士以爲國冑。使者四布。遥見
斯童有異人之姿。輒尋遣人還啓群臣。唯嚴
法駕尋來奉迎。群臣百寮莫不踊躍。香湯
洗浴五時朝服。寶冠劍帶即位處殿。南面稱
制。境土安寧民庶踊悦。於時梵志。仰瞻天文
下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。
梵志占謝。呪願曰。如誓審諦矣。王曰。誠哉。
當恣所欲。梵志答曰。唯求二願。一曰。飮食進
止衣服臥起與王一等。二曰。參誼國事所決
同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉
萬民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。倶進諫
曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。
遂令恣慢凌侮群職。隣國聞之將所嗤笑以
致寇難。王曰吾與之有誓安可廢耶。臣諫不
止。若王食時。勿與之倶。則必改也。王遂可
之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要云
何而先獨食。罵曰。咄凶呪子。但給資糧驅
令出國。獨渉遠路觸冐寒暑。疲極憔悴而
到他國。詣異梵志家舊與親親。又而問曰。卿
何從來何所綜習。業何經典能悉念乎。答曰。
吾從遠來飢寒見逼。忘所習誦。梵志心念。此
人無所能作。當令田作。輒給奴子及犁牛耕
具。梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。
奴子無聊。欲自投水往到河側。則得一隻
七寶之屐。心自念言。梵志困我役使無頼。吾
當奉承。以屐上之可獲寛恕。即齎屐還以用
上之。梵志欣豫心自念言。此七寶屐其價難
呰。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王
國。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。願垂原
赦。王曰。善哉。即内之幔裏。引座坐之。會
諸群臣。詔曰。卿等寧見前梵志不耶。答曰。
不見。王云。設見當如之何。僉曰。當五毒治
之。王出寶屐以示群臣。命梵志出與臣相見。
致此異寶當共原之。群臣啓曰。此梵志罪如
山如海。獻屐一隻何所施補。若獲一緉罪
可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一隻。梵
志懊惱還故主人。問奴子曰。汝前寶屐本何
從得。奴子倶行示得屐處。至于水側遍恣求
之不知雙處。奴子捨去。梵志念。此屐必從
上流來下。即逆流上行。見大蓮華。流澓洄
波魚口銜之。華有千餘葉。梵志心念。雖不得
屐以此華上之。儻可解過得復前寵。便復執
華。則見四仙人坐於樹下。仙人曰。卿何所從
來。答曰。吾失王意。雖獻一屐不足解過。故
逆流來求之未獲。仙人告曰。卿爲學人當知
進退。彼國王者是吾弟子。存侍愛敬同食坐
誼。云何一旦罵之凶呪子。罪及誅害。今不
相問指示樹下。王先故身爲吾侍者。翹脚
而終。寶屐墮水一隻著脚。梵志取屐稽首謝
過。還到本國續以上之。王即歡喜大臣意解。
復其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。
拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛
爲伯叔身意不同故行立殊別二
昔者菩薩伯叔二人。各齎國貨倶之裸郷。叔
曰。入國隨俗進退尋儀。儒心言遜匿明伴
愚。伯曰。禮不可虧徳不可退。豈可裸形毀吾
舊儀乎。叔曰。先聖景則殞身不殞行。從時
初譏亦歎權道之大矣。遂倶之彼。伯曰。爾先
入觀其得失即遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之
間使反告。伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋仁
從畜豈君子行乎。叔爲吾不也。其國俗以月
晦十五日夜。周匝爲樂。以麻油膏首白土畫
身。雜骨纓頚。兩石相扣男子携手。逍遥歌
舞。菩薩隨之。國人欣歎。王憐民敬。賓王悉取
貨十倍雇之。伯乘車入國。言以嚴法輒違
民心。王忿民慢奪財讁捶。叔請乃釋。倶還本
國。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼
與爾何親。與吾何讎。爾惠吾奪豈非讒言耶。
結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦爾。菩
薩愴然泣涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若已不違斯
誓。自斯之後。伯輒剋叔叔常濟之。佛告諸比
爲肉山以施衆生三
過去無量阿僧祇劫。爾時此界名無垢須彌。
人壽百歳。有佛出世。號香蓮花。般涅槃後
像法之中。我於爾時。作大強力轉輪聖王。
號難沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令
發阿耨多羅三藐三菩提心。欲於像法出家
修道。熾然増益佛之遺法。唯除六子。不肯
出家發菩提心。我以善言説語。終不出家。我
復重問。令發無上道心。六子答言。若能與我
閻浮提者。然後當發阿耨多羅三藐三菩提
心。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化
閻浮提人。今當分此閻浮提。以爲六分。與此
六子。令其得發無上道心。然後我當出家修
道。即分閻浮提爲六分以賜六子。尋便出家。
爾時六子。各相違戻抄掠攻伐。爾時一切
閻浮提内。苗稼不登人民飢餓。水雨不時諸
樹枯悴。不生華實。鳥獸皆飢。其身熾然。我於
爾時捨己身體飢膚血肉。以施衆生令其飽
滿。我於爾時。自投其身。以願力故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。是時人民。飛鳥禽獸。
始於是時。噉肉飮血。以本願故。於是中分増
益廣大其身。乃至高千由旬。縱廣正等亦千
由旬。其邊自然而生人頭。髮毛眼耳鼻口脣
舌具足而有。彼諸頭中各各有聲。而唱是言。
諸衆生等。各各自恣隨意取用。飮血噉肉。取
其目耳鼻舌齒等皆令滿足。然後悉令發阿
耨多羅三藐三菩提心。或發聲聞辟支佛心。
或求天上人中富樂。以本願故身無損減。乃
至萬歳。閻浮提内。人及諸鬼神。飛鳥禽獸。
皆悉充足。汝今當知。我於往昔萬歳之中。
所捨無量無邊阿僧祇身體。血肉給施無量
無邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次
第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界。捨身血
爲大理家身濟鼈及蛇狐四
昔者菩薩。爲大理家。積財巨億。常奉三尊。
慈向衆生。往市觀戲。即見一鼈心便悼之。
問價貴賎。鼈主知菩薩有普慈之徳常濟衆
生財富難數貴賎無違。答曰。百萬。能取者
善。不者吾當噉之。菩薩答曰。大善。持鼈歸
家澡護不傷。其臨水放之覩其浮去。悲喜
誓曰。太山餓鬼衆生之類。世主牢獄早獲
免難。身安命全如爾今也。稽首十方叉手願
曰。衆生擾擾其苦無量。吾當爲地。爲旱作
潤。爲濕作筏。飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作
醫爲冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於
中作佛度彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讃
曰。善哉。必獲爾志。鼈後夜來齰其門。怪門
有聲。使出覩鼈。還如事白。菩薩視鼈即人語
曰。吾受重潤身命獲全。無以答謝。水居之
物知水盈虚。洪水將至必爲大害。願速嚴船
臨時來迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啓
王。王曰。菩薩宿有善名。信用其言遷下處高。
時鼈來曰。洪水至矣。可速上載。尋吾所之。
必獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰。取
之。鼈曰。大善。又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。
又覩漂人。博頬呼天哀濟吾命。又曰。取之。
鼈曰。愼無取也。凡人心姦僞。尠有終信。背恩
追勢。好惡凶逆。菩薩曰。蟲類盡濟。更棄求
人。豈是仁哉。吾不忍爲也。於是取之。鼈曰。
悔哉遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答。吾獲爲
如來無所著至眞等正覺者。必當相度。鼈
曰。大善。鼈退。蛇狐各去。狐以穴爲居。獲古
人伏藏紫磨金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳
還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求
穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。
吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深唯不取。徒
損無益於貧民。取以布施衆生獲濟。不亦善
乎。尋而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。菩薩
即以十斤惠之。漂人曰。爾掘墾劫金。罪應
奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困
者吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂
告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔
過自責。慈願衆生早離八難。莫有怨結如我
今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。
遂銜良藥開關入獄。見菩薩状顏色有損
愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。
其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自傅即瘳矣。
菩薩默然。蛇如所云。太子將殞。王命曰。有
能濟茲。封之相國。告與參治。菩薩上聞傅之
即瘳。王喜問所由。因本末自陳。王悵然自
咎。即誅漂人。大赦其國。封爲相國。執手入
宮。並坐而曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀
之仁惠。逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。
曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛説四非常。存
之者衆福昌。王曰。善哉。願獲其實。菩薩説
之。王曰。善哉。佛説非身吾心信矣。身且不
保。豈況國土乎。痛哉先王。不聞無上正眞
正覺非常苦空非身之教。王即空藏布施貧
乏。鰥寡孤兒怜之如子。擧國欣欣含笑且
行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲。四方歎徳
遂至太平。佛告沙門。菩薩者吾身是也。國
王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者秋露子是。
爲師子身與獼猴爲親友五
昔者菩薩。曾爲師子。在林中住。與一獼猴
共爲親友。獼猴以二子寄於師子。時有鷲
鳥飢行求食。値師子睡。取獼猴子去住於
樹上。師子覺已。求＊獼猴子不得。見鷲持在
樹上。而告鷲言。我受獼猴寄託二子。護之不
謹。令汝得去。孤負言信。請從汝索。我爲獸
中之王。汝爲鳥中之主。貴勢同等。宜以相
還。鷲言。汝不知時。吾今飢乏何論同異。師子
知其叵得。自以利抓。爴其脇肉。以貿＊獼猴
子。又過去世時。人民多病。黄白痿熟。菩薩
爾時身爲赤魚。自以其肉施諸病人。以救其
疾。又昔菩薩。作一鳥身在林中住。見有一
人入於深水。非人行處爲水神所羂。水神。
羂法著不可解。若能至香山中。取一藥草著
其羂上。繩即爛壞人得脱去。如是等無量本
爲白象身而現益物六
須菩提問。菩薩善根成就。云何生作象馬。
佛言。菩薩實有福徳。善根成就。爲利衆生受
畜生形。無畜生罪。菩薩在畜生中。慈愍怨賊。
阿羅漢辟支佛之所無有。阿羅漢辟支佛。怨
賊來害。雖不加報。不能愛念供養供給。如菩
薩本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。爾
時菩薩象鼻擁抱獵者。不令餘象得害。語雌
象言。汝爲菩薩婦。何縁生惡心。獵師是煩
惱罪。非人過也。我得阿耨多羅三藐三菩提。
當滅其煩惱。如鬼著人呪師治鬼而不見人。
徐問獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。象即
就石拔牙與之。血肉倶出不以爲痛。供給糧
食示語道徑。如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之
所無也。問曰。何以不作人身而爲説法。而作
此獸身。答曰。有時衆生見人身則不信受。見
畜生身説法。則生信樂。受其教化。菩薩。欲具
足大慈心。欲行其實事。衆生見之驚喜皆得
昔爲龍身勸伴行忍七
昔者菩薩。與阿難倶。受罪畢矣。各爲龍身。
其一龍曰。唯吾與卿共在海中。靡所不覩。寧
可倶上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非
常不可出也。一龍又曰。化爲小蛇。若路無人
尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。於是相可。
倶昇遊觀。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺覩
兩蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一
蛇慈忍而諫止。曰。夫爲高士當赦衆愚。忍不
可忍。是乃聖誡。即説偈言
貪欲爲狂夫 靡有人義心
嫉妬欲害誡 唯默忍爲安
一蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾
等還海。相然倶去。則奮其威神。震天動地。興
雲降雨。人鬼咸驚。虺乃惶怖。尸視無知。七
日絶食欲害。蚢龍阿難是。説忍龍吾身是
爲熊身濟迷路人八
有人。入林伐木。迷惑失心。時値大雨。日暮飢
寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一
大熊。見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍
温煖可於中宿。時連雨七日。常以甘菓美水
供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。
熊語人言。我是罪身人是怨家。若有問者。
莫言見我。人答言爾。此人前行。見諸獵者。
獵者問。汝從何來。見有衆獸不。答言。見一
大熊。於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人
黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道。何時
復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將
獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此
人展手取肉。二肘倶墮。獵者言。汝有何罪。答
言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪
報。獵者恐怖。不敢食肉。持施衆僧。上座是
六通阿羅漢。語諸下座。此是菩薩。未來世當
作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事。勅
下國内。背恩之人無令住此。人以種種因
爲鹿王身代懷妊者受死九
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者。諸五通神
仙。皆遊學此國。非凡夫所住。王出遊獵。
値群鹿千頭悉入網裏。王布歩兵圍繞一匝。
群鹿驚懼。有失聲唐突於弶或有伏地自隱
形者。釋迦牟尼佛。昔爲菩薩時。爲群鹿王。
佛自告群鹿言。汝等安意勿復恐懼。吾設方
便。向王求哀必得濟命。各各無他。鹿王來
向人王下膝求哀。人王遥見。勅諸左右勿傷
害鹿。鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供厨。今
且盛熱。肉叵久停。願王哀愍。日殺一鹿以供
厨宰。不煩王使。鹿自當往詣厨。受死。肉供不
斷。鹿得増多。王問鹿曰。汝在群鹿中爲長
大耶。答曰。如是。王復問鹿。汝審實不。答曰。
審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。
調達亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供厨。時次
調達遣鹿詣王。値一鹿母懷妊數月。次應供
厨。鹿母白王云。今垂欲産。我次應至。子次未
至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不速往。
誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就
菩薩自陳如此。願王開恕。聽在後次。菩薩問
鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。菩薩
慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供厨宰。菩
薩鹿王。即召千鹿。懇切戒勅。汝等勿懷懈
慢。亦莫侵王秋苗穀食。調達瞋鹿母曰。汝
應次至何辭。菩薩語調達。止止勿陳此言。鹿
母誠應次死。爲愍其胎未應死耳。吾代濟胎
命。群鹿自陳。吾等願欲代王受死。王在我
存。得食水草。隨意自遊。無所畏忌。王遂詣
厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰。
厨士見鹿王。即往白王。鹿王入厨。次應供
宰。不審大王。爲可殺不。王勅諸臣。速將鹿
王來。王問鹿曰。千鹿盡耶。汝何爲來。鹿白
王曰。千頭孚乳遂成大群。日有増多。無有
減少。具説上事。王自懇責。自怨不及。吾爲畜
獸不別眞僞。枉殺生類。及至於斯。王告大
臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。當取誅戮。
即遣鹿王還。令國内不得食鹿肉。其有食肉
爲威徳鹿王身落羅網爲獵師所放十
佛言。過去世近雪山下。有鹿王。名曰威徳。
作五百鹿主。時有獵師。安穀施羂。鹿主前
行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現相。則
諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。時
諸鹿皆去。一女鹿住。説偈言曰
大王當知 是獵師來 願懃方便
出是羂去
爾時鹿王以偈答言
我懃方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得出
女鹿。見獵師到已。向説偈言
汝以利刀 先殺我身 然後願放
鹿王令去
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言
我終不殺汝 亦不殺鹿王
放汝及鹿王 隨意之所去
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
爲九色鹿身以救溺人＊十一
昔者菩薩。身爲九色鹿。其毛九種色。其角
白如雪。在恒水邊飮食水草。常與一烏爲知
識。時水中有一溺人。隨流來下。或出或沒。
仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。
鹿聞下水言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。
溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞得爲大
夫作奴。給其使令採水草。鹿言不用。且各
自去。欲報恩者。莫道我在此。人貪我皮角。
必來殺我。時國王夫人。夜夢見九色鹿。即詐
病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之
鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮
作坐蓐。其角作拂柄。王當爲我得之。王若不
得我將死矣。王募於國中。若有能得當與分
國而治。賜其金鉢盛滿銀粟。賜其銀鉢盛滿
金粟。溺人聞之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死
活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝
若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即
生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生。大有
威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人
衆。經到恒水邊烏在樹頭。見人兵來即呼鹿
言。知識且起王來至。鹿故熟臥不覺。烏下啄
其耳。鹿方驚覺四向顧望無復走趣。便往趣
王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將
是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中
一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指
示。車邊癩面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼
中涙出。不能自勝。此人前溺在水中。我不惜
身命。自投水中。負此人出。約不相道也。無
反復不如出水中浮木也。王有愧色。三數其
民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下於國中。若
有驅逐此鹿者。當誅五族。衆鹿數千皆來依
附。飮食水草不侵禾稼。風雨時節五穀豐熟。
人無疾病。其世太平。時九色鹿我身是也。烏
阿難是。國王者今父王閲頭檀是。時王夫人
者今孫陀利是。時溺人者調達是也。我雖
爲雁王身獵者得之而放求國報恩＊十二
過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨
成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰
治國。作五百雁主。時有獵師。先施毛羂。雁王
前行。右脚著羂。作是念言。若我出是羂脚。餘
雁不敢噉穀。盡已即便現脚。衆雁飛去。唯
有一雁。名曰蘇摩。不捨王去。王語大臣言。我
與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。
何故致
爾時大臣。以偈答＊言
我願隨王 死生不變 寧共王死
勝相離生 大王當知 是羂師來
但勤方便 求脱此羂
爾時雁王。以偈答言
我懃方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得脱
蘇摩大臣。見羂師到。向説偈言
大王毛脂肉 我與等無異
汝以刀殺我 放王不損汝
爾時羂師。語大臣言。我不相殺。放汝及王。
隨所樂去。獵師即解雁王。二雁倶去。共相謂
言。是獵師作希有事。與我等命。我等資生當
以厚報。獵師問言。汝是畜生。有何生具以用
報我。二雁答言。波羅奈王名曰梵徳。汝持我
與獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。
衆人樂見。有與五錢十錢二十錢者。皆言莫
殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮
門。置雁于地。雁王語守門者曰。汝白梵徳
王。治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。
與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然
後就座。以偈問訊梵徳王言
王體安隱不 國土豐足不
如法化民不 等心治國不
爾時梵徳王。以偈答言
我常自安隱 以法化國民
國土恒豐寧 等心無偏私
如是詶對。説五百偈。蘇摩大臣時默然住。
梵徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人
王國主。此雁王陂澤國主。二王共語何敢間
錯。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王
問。何故。雁言。王或睡覺。忘不蠲我。勅作雁
肉食。若宰人不能得餘雁。或殺我等以充王
厨。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出於
王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王問
曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝
欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我
爲獵師所得。於我等作希有事。與我等壽。若
先殺一後復殺一誰能遮者。王言。當何以報
之。二雁答曰。與金銀車渠馬瑙衣服飮食。作
是語已飛昇虚空。佛言。雁王則我身是。五百
雁者。則五百比丘是也。獵師者守財象是也。
梵徳王者即淨飯王是也。蘇摩大臣者阿難
爲鸚鵡現身救山火以申報恩＊十三
昔者菩薩。現爲鸚鵡常處于樹。風吹彼樹更
相切磨。便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鸚鵡
思惟。猶如飛鳥躯止于樹。故當反復起報恩
心。何況於我長夜處之。而不能滅火。即往
詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於
火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其懃苦。
爲雀王身拔虎口骨十四
昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆由護身瘡。有
虎食獸骨拄其齒。病困將終。雀入口啄骨日
日若茲。雀口生瘡身爲痩疵。骨出虎口。雀
飛登樹。説佛經曰。殺爲凶瘧其惡莫大。虎
聞雀戒。勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。
雀覩其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。
爲大魚身以濟飢渇＊十五
昔者菩薩貧窶。與諸商人倶至他國。菩薩
覩海中魚巨細相呑。以身代小者令得須臾
之命。即自投海大魚得飽小者得活。魂神化
爲鯨魚之王。身有數里。海邊國旱人民饑饉。
更相呑噉。魚即蕩身于國。噉者存命。輦肉
數月而魚猶活。天神下曰。爾爲仁慈苦可堪
乎。何不收壽離斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。
民後饑饉。復當相噉。吾不忍覩。天曰。爾必
得佛度苦衆生。有人取其首魚時死矣。魂爲
王子。有上聖之明。四恩弘慈潤齊二儀。愍
民困窮。言之哽咽。然國尚旱。靖心齋肅。退
食絶獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。
願喪吾命惠民雨澤。月月哀慟。由至孝之
子遭聖父之喪。精誠遠遠有名。佛與五百
人來其國界。王聞心悦。奉迎稽首叩頭涕泣。
心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯
旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍
罪我。諸佛答曰。爾爲人君。慈惻仁惠徳齊帝
釋。諸佛普知。令王受福愼無慼也。勅民種
穀。家無不修。稻化爲滋。王曰。須熟。禾實覆
國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳擧國欣
懌。歎詠王徳。率土持戒。歸命三寶。王及臣民
爲鼈王身化諸同類活衆賈人＊十六
昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海化諸同類。子
民群衆皆修仁徳。王自奉行慈悲喜護。愍於
衆生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周
至靡不更歴。於時鼈王出於海外。在邊臥息
積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因
止其上。破薪然火炊煮飯食。繋其牛馬車乘
載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。
適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除
滅火毒不危衆賈。衆賈恐怖謂潮卒漲。悲哀
吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以
威徳唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。愼
莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當
相安終不相危。衆賈聞之知有活望。倶時發
聲言。南無佛。鼈興大慈。還負衆賈移在岸邊。
衆人得脱靡不歡喜。遥拜鼈王而歎其徳。尊
爲橋梁多所過度。行爲大舟載越三界。設
得佛道當復救脱生死之厄。鼈王報曰。善哉
善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鼈王者我
經律異相卷第十一
梁沙門＊僧旻寶唱＊等＊集
無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空
自證一
慧王以百味飯化人入道二
上首受恒伽貨身施食三
須摩提始是八歳女轉身爲男出家説法
四
摩訶盧讀大乘經爲聖所導五
善慧得五種夢請佛解釋六
女人高樓見佛化成男身出家利益七
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
沙門慈狗轉身爲人立不退地九
無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空自證
一
昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於
閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一
女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙
人見之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自
踊身在于虚空。去地四丈九尺。諸仙見之飛
虚空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則
不得飛。便五體投地伏首誣横。假使比丘不
現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。
慧王以百味飯化人入道二
過去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。
平旦分衞得百味飯若干種食。路有尊者子。
名離垢臂。爲乳母所抱。遥見比丘。下乳母抱。
尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼
童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘
復授。轉至佛所。稽首足下。慧王以所得食。
授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已
滿佛鉢。食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩
十二億。佛及聖衆。皆悉充飽。如是之供至于
七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜説頌讃
佛。即發無上正眞法意。時其父母求索其子。
便詣佛所。幼童問訊偈讃父母。於時幼童。化
其父母及五百人。悉令志求無上正眞法。即
皆棄家而爲沙門。行菩薩道自致得佛。時
慧王者即是溥首童眞也。其離垢臂者吾身
上首受恒伽貨身施食三
時有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞
食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何
來。答言。吾從眞實中來。恒伽問言。何謂爲眞
實。答曰。寂滅相故名爲眞實。恒伽曰。當於何
求實法。答曰。當於六波羅蜜中求。恒伽歡喜。
禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。
上首答言。當以須陀味。恒伽即詣都市。而自
唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴
律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言
索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恒伽報言。欲須
五＊枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大
神雲集。四周若城眼中出火波涌潅山。衆人
啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴
然心生計曰。吾之求佛但爲衆生耳。海神所
惡死屍。爲其危命濟衆。斯乃開士之尚業矣。
吾不以身血注海。惡海神之意者船人終不
被于岸。謂衆人曰。爾等屬手相持并援吾身。
衆人承命。菩薩即引刀自害。海神徳焉漂
舟上岸。衆人普濟。船人抱屍號哭曰。斯必
菩薩非凡之徒也。躄踊呼天。寧令吾等命
殞于茲。無喪上徳之士矣。其言眞誠上感諸
天。天帝釋覩菩薩之弘慈。帝釋下曰。斯至徳
菩薩將爲聖雄。今自活之。以天神藥潅其口
中。并通塗屍。菩薩即蘇忽起坐與衆相勞。
帝釋以名寶滿其舟中。千倍于前。即還本土
九親相見靡不歡悦。賙窮濟乏惠逮衆生。顯
宣佛經開化愚冥。其國王服菩薩徳詣禀清
化。君仁臣忠率土持戒家有孝子。國豐毒歇
黎庶歡欣。終生天上長離衆苦。菩薩累劫
精進不休遂至得佛。殺身濟衆者吾身是也。
天帝釋者彌勒是也。五百商人者今坐中五
| 百應眞是也 | 出殺身濟賈人經 又出度無極集 |
時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地＊踊出一
心合掌仰瞻尊顏。而白佛言。我等於佛滅
後。世尊分身所在國土滅度之處當廣説此
經。我等亦自欲得是眞淨大法受持讀誦解
説書寫而供養之。爾時世尊於文殊師利等
無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩及諸聲聞
人非人等一切衆前。出廣長舌上至梵世。一
切毛孔放無量色光。皆悉遍照十方世界。衆
| 寶樹下師子坐上諸佛亦復如是 | 出法華經 第六卷 |
昔有比丘精進持戒初不毀犯。住在精舍。所
可諷誦是般若波羅蜜。有聞此比丘音聲
莫不歡喜。有一小兒始年七歳城外牧牛。遥
聞比丘誦説經聲。尋聲詣寺聽聞即解。貌大
歡喜便問比丘。答不可意。小兒反説其義甚
妙昔所希聞。比丘聞之歎此小兒。乃有智慧
非是凡人。時兒即去還至牛所。所牧牛犢散
走入山。兒尋其迹値虎被害。生長者家第一
夫人作子。夫人懷妊口便能説般若波羅蜜。
從朝至暮初不應息。其長者家素不奉法。怪
此夫人謂口妄語謂呼鬼病。卜問譴崇無能
知者。家中内外皆悉憂惶。是時比丘入城分
衞詣長者門。遥聞經聲心甚喜悦。即問長者
内中誰説深經音聲微妙。長者報言。婦得鬼
病。晝夜妄語口初不息。比丘報言。此非鬼病。
但説深經甚有義理。疑此夫人所懷妊兒是
佛弟子。長者意解。即留比丘與作飮食。日月
滿足乃産一男。又無惡露。其兒適生叉手長
跪説般若波羅蜜。夫人産已還復如本。如夢
寤已了無所識。長者集僧覩兒説經初無質
礙。是時衆僧各各一心觀此小兒。長者問言。
此爲何等。比丘答曰。眞佛弟子。愼莫驚疑。好
養育之。此兒後大當爲一切衆人作師。吾等
悉當從其啓受。至七歳悉知微妙。與衆超絶
智度無極。諸比丘等皆從受學。經中誤脱有
所短少。皆爲刪定足其所乏。兒毎出入有所
至止。輒開化人使發大乘。長者家室内外大
小五百人衆。皆從兒學發大乘意悉行佛事。
兒所教授城郭市里。凡所開發無上道意者
八萬四千。承受弟子者五百人。諸比丘聞之
意解志求大乘皆得法眼淨。佛告阿難。是時
| 小兒者吾身是也。時比丘者迦葉佛是也 | 出小 兒聞 |
| 法即 解經 |
| 隨機現身上菩薩部第三 |
女身轉身作國王捨飴鳥獸二 釋迦
爲薩婆達王割肉貿鷹三 文殊爲少年
身化金首女四 一切妙見爲盲父母子
遇王獵所射五 曠野等爲殊形化諸異
類六 婆薮爲仙人身度六百二十萬
估客七 爲轉輪王身發願布施八 爲
國王身以眼施病人九 爲國王身治梵
志罪十 爲國王身捨國城妻子十一
爲國王身化濟危厄十二 爲蓮花太子
身以髓施病人十三 爲王太子身出血
施病人十四
能仁爲帝釋身度先友人一
菩薩爲天帝釋。志存苦空非身之相。坐則
思惟。遊則教化。愍愚愛智精進無休。覩其
宿友受婦人身。爲富姓妻惑乎財色。不覺無
常居市坐肆。帝釋化爲。商人婦人要坐。商
人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播
戲。商人復笑。有人父病子以牛祠。商人亦
笑。有一婦人抱兒。兒刮母頬血流交頚。商
人復笑。是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。
屬吾搏兒何以見笑。商人答曰。卿吾良友今
相忘乎。婦人悵然意益不悦。怪商人言。商人
又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿先父。魂神
今爲卿作子。一世之間有父不識何況長久
乎。播＊
家以牛皮用貫此＊
用牛祭者父病請愈。猶服鴆毒以救疾也。父
終爲牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母
而兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妬嫉常加
酷暴。妾含怨恨。妻終爲嫡妻子。㩴面傷體
故不敢怨。夫心無恒。昔憎今愛何常之有。一
世不知豈況累劫。經曰。以色自壅盲於大道。
專邪聲者不聞佛音。吾是以笑之耳。世榮若
電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇徳六度。
吾今反居後日必造子門。言竟不現。婦悵而
歸。齋心敬望。後果在門。状醜衣弊。曰吾友在
内。爾呼之來。門人入告具以状言。婦人出曰。
爾非吾友。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈
況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時難値。高行比
丘難得供養。命在呼吸無墮世惑。言畢不
現。擧國歡歎。各執六度高妙之行。佛告秋
| 露子。婦人彌勒是也。天帝釋吾身是也 | 出彌 勒爲 |
| 女身 經 |
過去世時優波羅越國。五穀豐熟人民衆多。
國中有王名波羅。先時有婬女容色姝麗。遇
往他舍値其生男欲噉其子。婬女問之。報言
我飢。婬女言。且待我爲汝覓食。答言。飢急。
卿未出門我當餓死。那能待卿。婬女念言。
若持兒去母便餓死。若置便噉要令倶濟。婬
女自割兩乳與之令噉。其母便食。婬女問言。
卿爲飽未。報言已飽。婬女還家。有一男子至
婬女舍。見之便言。誰割汝乳。便有悲意不復
起欲。男子問言。姉當爲我現此至誠。婬女
言。實誠至者令乳平復。應時兩乳平復如故。
釋提桓因見此婬女布施之福。恐奪其座。作
婆羅門往至其家。婬女便以金鉢盛飯與婆
羅門。時婆羅門却不肯受。女問道人何爲不
受。報言。我不用食。聞汝布施乳爲審爾不。報
言實然。婆羅門言。汝持乳施意寧悔不。女
曰。若我至誠持乳布施意無異者。令我轉身
得作男子。言竟即轉。時優波羅越王。治國
已五十歳。壽盡終亡。傍臣左右聞婬女人
轉身作男。念言。正當立之作王。便共請立。既
立之後好喜布施。隨其所須皆給與之。教一
天下持八關齋。如是國治人民歡樂壽算延
長。王乃念言。我雖布施未以身施。以身施
者爾乃爲難。時王即以蘇香塗身。便入空山
臥巖石上。是諸百鳥皆來生噉。命過之後生
婆羅門家。端正妍好。至年長大竊出向市。觀
見販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使
富樂則不＊販賣。馳白父母乞爲沙門。父母不
許。便不食五日。諸親知來咸相曉諫。童子
不應。諸親喩其父母勸聽學道。父母相看悲
泣聽之。子供養父母六七日中。又復圍繞三
匝作禮便去。至叢樹間見兩道人。得五神通
露坐念道。爲人民故作勤苦行。童子即便坐
叢樹下。禪思苦行即得五通。精進勇猛踰二
道人。諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹
擿。道人共行求諸果蓏。見妊身虎。童子道人
語兩道人。虎今不久當産。飢餓經日恐自噉
子。誰能持身食之。彌勒言曰。我當持身＊食
之。採果適還見虎已産。甚大飢餓欲食其
子。童子道人語兩道人。虎已産乳飢欲噉子。
誰能持身救其飢苦共至虎所。虎開目張口
向兩道人。道人畏懼便飛虚空。其一人言。卿
之至誠爲如是耶。屬身＊食虎今何故飛。其
一道人哀之涙出。左右顧視並無所有。童子
道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎
口因以飮之自投虎前以身＊食虎。佛語阿難。
欲知爾時婬女及立爲王并婆羅門子投身餧
虎悉是我身。時道人者是迦葉彌勒二菩薩
也。我懃精進六十劫中以身布施。超越九劫
| 出彌勒前得成爲佛 | 出前世 三轉經 |
昔者釋迦菩薩爲大國王。號薩婆達。普施
衆生恣其所索愍濟厄難。天神鬼龍僉然而
曰。天帝位尊初無常人。識其行高慈慧福隆。
死則爲之。懼王奪其天位往而試之以照眞
僞。帝釋現之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛
福徳巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化爲鷹。邊
王作鴿。鴿趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾
命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至云。
吾鴿向來。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿來活
命終始無違。爾苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯
願得鴿不用餘肉。王曰。以何物令爾置鴿歡
喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍衆生者割王肌
肉而以易鴿吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉
對鴿稱之令與鴿等。鴿逾自重割身肉盡。
故未能敵瘡痛無量。王以慈忍又命近臣曰。
爾殺我稱髓令與鴿等。吾奉佛重誡濟衆危
厄。雖有衆惱猶如微風焉能動太山乎。鷹
照王懷各復本身。稽首于地曰。大王欲何志
尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。
吾觀衆生沒于盲冥不覩三尊。恣行凶禍投
身無擇之獄。爲之惻愴。誓願求佛。拔濟衆
生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。
是以相擾將何可悔。王曰。使吾身瘡瘳復如
舊志常布施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍
即愈色力踰前。帝釋稽首繞王三匝歡喜而
| 去 | 出度無極 集第一卷 |
佛遊王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端
正姝妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興
愛染心隨其所遊便就從之。男女大小悉追
其後。時上金光首在於異日。與畏聞長者
子至市買物。以相貢上供辦美食共至觀園。
文殊師利於時從燕室出。發大慈愍傷於群
生。何所人者可以勸化令發大乘。見上金
光首。與畏＊聞長者子共載一乘行詣觀園應
可化之。文殊師利尋時變身化爲少年。端
正絶妙顏貌踰天見者喜悦。其所被服照四
十里。觀察逸女所遊之路而於前立。其長者
子及上金光首車馬被服。比於文殊師利。猶
如聚墨在明珠邊。上金光首見文殊師利顏
貌英妙猶如天子。身體之明煒煒難及。貪其
被服光耀。心自念言。今欲捨此長者之子。下
車棄去與斯相娯。得是衣服。這念此已。文
殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂
彼女曰。且止且止。用爲發是遊逸之心。所以
者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報
言。是人者名爲文殊師利菩薩。皆能充足一
切人願。見衆生心有所求索不逆人意。女心
念言。如今所聞必當施我妙好之服。下車白
言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。
大姉。若能發無上正眞道意。吾乃以衣相惠。
| 女言唯然。即發無上道心奉持五戒 | 出大淨法 門品經 |
過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫
妻喪明。心願入山求無上決。修清淨志信
樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此
人發意微妙眼無所見。若入山者必遇拄害。
菩薩壽終願生長者家名之爲睒。至孝仁慈
奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年
過十歳。睒長跪白父母。本發大意欲入深山。
求志空寂無上正眞。豈以子故而絶本願。人
在世間無常百變。命非金石對至無期。願如
本意宜及上時入山清淨。我自供養不失時
節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中
諸貧窮者。便與父母倶共入山。睒至山中以
蒲爲屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山
一年衆果豐美食之香甘。泉水踊出清而且
涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹芬芳倍常。
異類衆鳥作音樂聲。師子熊羆虎狼毒狩。慈
心相向無復害意。食草噉菓不生恐懼。睒至
孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰
勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿衆鳥亦復往
飮不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見
水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被
毒箭。擧聲便大呼言。誰持一箭射殺三道
人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。
象坐牙死。犀坐角亡。翠爲毛死。麋鹿爲皮
肉死。我今正坐何等死耶。王問睒言。卿是
何等人。披鹿皮衣與禽狩無異。睒言。我是
王國人。與盲父母倶來學道二十餘年。未曾
爲虎狼毒蟲所見抂害。今我更爲王所射殺。
登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲
鳴師子熊羆走＊狩之輩皆大號呼。日無精光
流泉爲竭。衆華萎死雷電動地。時盲父母
驚起相謂。睒行取水經久不還。將無爲毒虫
所害。
風起樹木摧折。必有災異。王時怖懼大自悔
責。我所作無状。我本射鹿。箭誤相中射殺道
人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國
珍寶庫藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子
命。時王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。
飛鳥走＊狩四面雲集號呼動山。王益惶怖。三
百六十節節節皆動。睒語王言。非王之過
自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父
母既年衰老兩目復盲。一旦無我亦當終沒
無瞻視者。以是之故用自懊惱。非爲毒痛
耳。王復重言。我寧入泥梨百劫受罪使睒
得活。長跪向睒悔過。若子命終我當不復還
國便住山中供養卿父母如卿在時勿以爲
念。諸天龍神皆當證知不負此誓。睒聞王誓
言。雖被毒箭心喜意悦雖死不恨。以我父
母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。
王言。卿語我父母處及卿未死語使知之。睒
即指示。從此歩往去此不遠。自當見一草
屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母
怖懅。以善權方便解悟其意。爲我上謝父
母。無常今至當就後世。不惜我命但念父母
年老兩目復盲。一且無我無所依仰。以是
懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致無得脱
者。今自懺悔於父母。從無數劫以來所行衆
惡。於此罪滅福生。願我與父母世世相値不
相遠離。願父母終保年壽勿有憂患。天龍鬼
神常隨護助災。害消滅。王便將數人往詣
父母許。王去之後。睒便奄絶。鳥＊狩號呼繞
睒屍上。以口舐睒胸血。盲父母聞此聲益以
増怖。王行既疾觸動草木肅有人聲。父母
驚言。此是何人非我子行。王言我是迦夷國
王。聞道人在山中學道故來供養。父母言。大
王來善。勞屈威尊遠臨草野。王體中安隱不。
宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和
調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。
蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母。來在
山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走＊狩無有侵
害道人者不。山中寒暑隨時現世安隱不。盲
父母言。蒙大王厚恩常自安隱。我有孝子名
睒。常與我取果蓏泉水恒自豐饒。山中風雨
和調無所乏短。我有草蓆可坐果蓏可食。睒
行取水且欲來還。王聞傷心涙出。且言。我罪
惡無状入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭
誤中睒故來相語。父母聞之擧身自撲如大
山崩地乃爲動。王便自前扶牽。父母號哭仰
天自説。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射
殺之。向者風起樹木百鳥悲鳴。疑我子死。
父母啼號。父言。且止。人生必死不可得却。今
且問王。射睒何許今爲死活。王説睒言父母
感絶。我一旦無子倶亦當死。願王牽我二人
往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其
脚母抱其頭仰天大呼。母便以舌舐睒胸創。
願毒入我口。我年已老。目無所見。以身代
子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知
者。箭當拔出毒藥當除睒當更生。於是第二
忉利天王坐即爲動。以天眼見二道人抱子
號哭。乃聞第四兜術天。諸天宮皆動。釋梵
四天王即從第四天王。如人屈申臂頃來
下睒前。以神藥潅睒口中。藥入睒口箭自拔
出便活如故。父母驚憘。見睒已死更活兩
目皆開。飛鳥禽＊狩皆大歡喜。風息雲消日
爲重光。泉水涌出衆華五色樹木華榮倍於
常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮
父母及與子睒。願以國財以上道人。睒曰。王
欲報恩者。王且還安慰人民皆令奉戒。王
勿復射獵夭傷虫＊狩。現世身不安隱壽盡當
入泥＊梨中。人居世間恩愛暫有。別離久長
不可常保。王宿有功徳今得爲王。莫以得
自在故而自放恣。王自悔責。從今已後當如
睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王還令
國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養不得
捐捨。犯者今加重罪。於是國中人民以睒
活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生
天無入三惡道者。佛告阿難。宿命睒者
我身是也。盲父者今父王閲頭檀王是。盲母
者王夫人摩耶者是。迦夷國王者阿難是也。
時天王釋者彌勒是。使我疾成無上正眞道
決者。皆是父母供養慈惠之恩。從死得生
感動天龍鬼神。父母恩重孝子所致。今得爲
| 佛并度國人。皆由孝從徳也 | 出睒 經 |
爾時曠野菩薩現爲鬼身。散脂菩薩現爲鹿
身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。
盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各
各現受種種諸身。其身悉出大香光明。一
一菩薩手執燈明。爲欲供養十方諸佛。爾時
疑心菩薩觀五百人。即知悉是菩薩。語曠野
鬼。善男子。汝等何故現如是身供養諸佛。曠
野鬼言。善男子。往古過去九十一劫有佛世
尊。號毘婆尸。我於爾時。與如是等同一父母
共爲兄弟受持五戒發菩提心。爲欲調伏一
切衆生。尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養。散
脂大士於彼佛前立大誓願。願我來世以鬼
神身教化衆生。若有弊惡惡鬼。我當爲説三
乘而調伏之。然後乃當成菩提道。亦有一
萬二千大鬼。於此世界發大誓願調伏衆生。
復發大誓願。若有惡鬼欲壞正法。我當治之。
是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。若
有衆生遠離善法。行身口意不善之業。是身
已生三惡道中。或有善惡雜業受鬼身故。惡
鬼滋多善鬼尠少。我欲調伏現受是身。亦
令刹利婆羅門毘舍首陀遠離惡心。善男子。
有金剛椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能爲
惡。乃至鳥獸皆生善心。遠離一切諸惡怖畏。
| 我發大誓欲説是呪 | 出大集經第 二十一卷 |
佛昔在於兜率天上。時婆薮仙在閻浮提。與
六百二十萬＊估客常作商主入海採寶。乘
於大舶欲還本國。於其中道値摩竭魚及大
風波夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各
許摩醯首羅天。人各一牲。便離四難。還達本
國。各辦一羊。欲往天祠。時婆薮默念。我今
云何教諸商人作不善事。當設方便。即化作
二人。一出家沙門。二在家婆羅門時婆羅門
於衆人中作是唱言。天主與六百二十萬人
欲往天祠。爾時沙門於其中路遥見此婆羅
門。問言。汝與是大衆欲止何方。在家人言。
我往天廟而求大利。沙門答言。吾觀汝等欲
得大衰。云何大利。諍訟不止。爾時衆人問婆
羅門言。此是何人。形貌如是。婆羅門言。此
名沙門。諸人問言。沙門何言。答言。殺生祠
天當得大罪。衆人語言。此癡沙門何用是言。
速往天祠得大利也。時婆羅門言。我等大師
今在天祠無事不達可共請問。皆言善哉。沙
門與婆羅門及諸人等到大仙所。爾時沙門
問大仙言。殺生祠天當得生天入地獄乎。大
仙答言。何癡沙門殺生祠天必墮地獄。婆薮
言。不也。沙門言。若不墮者汝當證知。爾時
婆薮即時陷身入阿鼻獄。諸人見已嗚呼禍
哉有如是事。大仙聰智今已磨滅。況復我
等而得不入於地獄耶。爾時衆人各放諸羊
退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而
受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於
爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。時六
百二十萬人生舍衞國得受人身。我於昔時
始到舍衞降伏六百二十萬人令其出家發菩
提心。即往昔估客是也。善男子。婆薮仙人
| 有如是威神之力。化如是諸人來至我所 | 出方 等陀 |
| 羅尼經 第一卷 |
過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。以願力故
生於此中。作轉輪聖王王四天下。號虚空
淨。語諸衆生。安住十善及三種乘。於爾時
間布施一切無所分別。乞者無量珍寶不足。
即問大臣。如是珍寶從何處生。大臣答言。龍
王雖有唯供聖王。五濁世厚重煩惱。人壽百
歳時必定成阿耨多羅三藐三菩提。作大龍
王示現種種寶藏。於選擇諸惡世界。在在處
處四天下中。一一天下七反受身。一一身中
示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏。如
是次第周遍十方。五濁惡世時諸天人百千
萬億在虚空中雨花讃善稱如心願大衆聞
聲。虚空淨王諸天作字號一切施。是時諸
人各各從王乞夫人婇女及兒息等。王悉與
之。有一乞兒名青光明。授持狗戒從王乞閻
浮提。王歡喜與以香水潅頂紹聖王位。又得
人民承奉此王。王壽無異。我成佛道當與授
記合一生補處。盧志婆羅門從乞兩足。牙婆
羅門從索二目。淨堅牢婆羅門從乞二耳。想
尼乾子從乞男根。蜜味婆羅門從乞二手。
即皆斷挑應時施與。時諸小王及諸大臣皆
言。咄哉愚人。如何自割所餘肉揣復何所直。
送著曠野虫獸鵰鷲悉來噉食。若我所願得
成就者。當令此身作大肉山。飮血噉肉衆生
悉來至此隨意飮噉身轉増大。所捨舌根以
願力故。願我來世得廣長舌。時我命終在閻
浮提。以本願力生作龍王。名曰示現寶藏。即
於生夜示現百千億那由他種。種寶藏自。宣
令言具諸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行
十善。發無上菩提心。如是七反受身。壽皆七
萬七千億那由他百千歳。無量寶藏亦復如
| 是 | 出當來選擇 諸惡世界經 |
佛語賢者阿難。乃往過去時世有王。號日
月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道見盲
者。窮困飢餓隨道乞匂。往趣王所。白王言
曰。王獨尊貴安隱快樂。我獨貧窮加復眼
盲。王見哀之謂於盲者有何等藥得療卿病。
盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。時王自取兩
眼持施盲者。其心清然無一悔意。月明王者
即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼布
| 施不可稱計 | 出彌勒所 問本願經 |
昔者菩薩爲大國王。歸命三尊具奉十善。兵
刃不施無有牢獄。風雨時節穀豐民富。華
爲小書擧國絶口。六度眞化靡人不誦。時
有梵志執操清閑靜居山林不豫流俗。夜渇
行飮。誤得國人所種蓮華池水。飮畢意寤。
詣官自告云其犯盜。唯願大王以法治罪。王
曰。斯自然之水不實之物何罪之有。對曰。
吾不告而飮。豈非盜乎。願王處之也。王曰
國事多故且坐苑中。太子令之深處苑内。王
事總猥忘之六日。忽而＊寤曰。梵志安在乎。
疾呼之來。梵志守戒飢渇六日。厥體痩疵起
而蹌地。王覩流涙曰。吾過重矣。皇后笑之。
王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔過。
自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年。佛
告諸比丘。時王者是我身。夫人者倶夷是。太
子者羅云是。王忘道士令餓六日受罪六年
餓饉裁息。六日之後王身供養。故今六年殃
畢道成。倶夷笑之。今懷羅云六年重病大
| 子以梵志深著苑内。故六年處于幽冥 | 出雀 王經 |
昔者菩薩爲大國王。理民以慈月月巡行。
貧乏鰥寡疾療藥糜。毎出巡狩命使後車具
載所須衣服醫藥。死者葬之。君名被十方。帝
釋見其徳行懼奪其位思欲壞之。化爲老梵
志從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾栖窘恐
人盜之願以寄王。王曰。吾國無盜重寄即受。
又化爲梵志。又詣宮門。王即現之。梵志歎
曰。大王名布八極徳行希有。我生在凡庶欣
慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輕乘
而去。天帝復化爲餘梵志。從王乞車。以車
馬惠之。與妻子歩進依山止宿。有五通道士
與王爲友。忽憶王徳覩之失國靖心禪息。覩
天帝釋貪嫉奪國委頓痩疵。道士以神足忽
之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存
子已具知。道士即化爲一轅之車以送王矣。
天化梵志復乞其車。未至彼國由數千里。天
復化爲前梵志來求索銀錢。王曰。吾以國
惠人脱忘子錢。王即以妻子質得錢一千以
還梵志。妻本侍質家。女浴脱身珠璣衆寶。
天化爲鷹捄衣寶去。女云何婦盜録之繋
獄。其兒與質家兒倶臥。天夜殺質家兒死。
家取兒付獄。母子被拘。饑饉毀形呼嗟無
救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢一千。
行贖妻子。歴市覩之。即念諸佛自悔過曰。吾
宿命要乃致茲乎。靖心入明覩天所爲。空中
聲曰。何不急殺之。王曰。吾聞帝釋普濟衆生
赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐。爾
爲無惡縁獲帝位。釋懷重毒惡熟罪成。生入
太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王即釋妻
子之罪。二王相見尋問其原。國無巨細靡
不墮涙。地主之王分國而治。故國臣民尋王
所在率土奉迎。二國居民一哀一喜。爾時
王者吾身是。妻者裘夷是。王子羅云是。天帝
調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒
| 是 | 出度無極 集第一卷 |
佛在舍衞國告諸比丘。昔者菩薩爲大國王。
名曰普明。慈惠光被十方歌美。民願其休猶
孝子之寧親也。隣國有王。名曰阿群。治法
以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市
索。路覩新屍取之爲美味兼畜肉。後日爲
饌甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。
王心恧然曰。人肉甘乎。點命宰人以斯爲常
矣。故曰。夫厚於味者仁道薄。仁道薄者犲狼
心興。夫狼狗貪肉味。而賊物命。故天下讐
焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷
齊心同聲逐焉。王奔入山行伺諸王出。
衆取之。猶鷹鸇之爴鷰雀。執九十九王。時普
明王出察民苦樂。道逢梵志。曰王勿出也。
王曰。作命當出信言難違。遂以出焉。爲阿
群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。
何謂。王具説之。道士見已出而有誡言。願
一覩之受其重誡。以實施焉。旋死不恨。阿
群放之聽其暫還。已見道士施以金錢受即
含笑至阿群所。問曰。命危在今何欣且笑。答
曰。世尊之言三界希聞。吾今懷之何國命之
可惜乎。阿群又曰。願聞尊教。王取授之。阿
群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所
謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過自新
依樹爲＊居日存四偈。命終神遷爲王＊大子。
納妻不男王重憂矣。因募國女化之令男。後
遂泆盪不從貞道。王磔著四衢。命行人曰。
以指琢首苟辱之矣。適九十九人而太子薨。
魂靈變化輪轉無已。値佛在世生舍衞國。早
喪其考獨與母居事梵志道。性篤言信勇力
躄象。師愛友敬遐爾稱賢。師毎周遊輒
委以居。師妻懷
群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況
師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻惡然如
道退思其變。𦕓謂婦曰。子歎彼賢足照子
否矣。具爲其過女妖似眞梵志信矣。師告
阿群爾欲仙乎。對曰爾。教殺百人斬取其指。
令獲神仙。奉命撃劍逢人輒殺。獲九十九
人指。衆奔國震。覩母欣然曰。母至數足吾
今仙矣。佛念邪道惑衆普天斯祷也。化爲
沙門在其前歩。曰人數足矣。追後不屬。曰
沙門可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開
㸌如雲除。五體投地頓首悔過。叉手尋從將
還精舍即爲沙門。佛爲説宿行現四非常得
溝港道。王欲討之聞而歎息白佛欲一見
之佛言。上徳賢者可開一眼相覩。如斯至
三。答曰。吾之眼精耀射難當。王稽首曰。明
日設微饌願一顧眄。答曰。於厠吾往。於殿則
不。王曰。唯命。還則裂厠掘其地。則以新樟梓
爲之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和
之爲泥。栴罽雜繒以爲座席。雕文刻鏤衆
寶爲好。
香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。
即説經曰。厠前日之洿。豈可於上飯乎對曰
不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩
佛時＊洿其彼溷。頼蒙宿祚生値佛世。沐浴
清化去臭懷香。内外清淨猶天眞珠。飮欲歴
市聞有婦人。逆生産者命在呼吸。還如事啓。
佛言。爾往爲其産。阿群受教往宣佛恩。母子
倶生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不
覩三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何
聞見。曰未生也。阿群心開即得應眞道。佛告
諸比丘。時普明王者是吾身也。吾前世授之
四偈。壹活百王今令得道。不受衆罪矣。阿群
宿命曾爲比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀
一口。歡喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上
刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲爲王。作禮
故爲國得衆人所拜。九十九人＊琢其首遂至
喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢見其已
喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡
意故阿群如意亦惡。覩沙門更慈故見佛
即孝。種淳得淳。種雜得雜。善怨已施禍福
尋之。影追響應皆有所由。非從自然也
爲蓮華王太子身以髓施病人＊十三
阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端
正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。
見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身
髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨
髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即
我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可稱
| 計 | 出彌勒所 問本願經 |
阿難。我本求道時勤苦無數。過世爲王太子。
號曰現衆。儀端正姝好。從園觀出。道見一
人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀
刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太
子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身
| 血施不可稱限。求正覺故 | 出彌勒所 問本願經 |
| 隨機見身下 菩薩部第四 |
爲伯叔身意不同故行立殊別二
爲肉山以施衆生三
爲大理家身濟鼈及蛇狐四
爲師子身與獼猴爲親友五
爲白象身而現益物六
昔爲龍身勸伴行忍七
爲熊身濟迷路人八
爲鹿王身代懷妊者受死九
爲威徳鹿王身落羅網爲獵師所放十
爲九色鹿身以救溺人十一
爲雁王身獵者得而放之求國報恩十二
爲鸚鵡現身救山火以申報恩十三
爲雀王身拔虎口骨十四
爲大魚身以濟飢渇十五
爲鼈王身化諸同類活衆賈人十六
先給四仙人後世爲國王一
久遠無數劫時。有五仙人。處於山薮。四人爲
主。一人供給奉事未曾失意採菓汲水進以
時節。一日遠採菓漿懈廢眠寐。不以時還。
日已過中。四人失食。懷恨可爲凶呪。侍者聞
之退在樹下。思惟自責執勞歳久。今違四仙
時食之供。既失道教不從四等。遂感而死。
其足常著七寶之屐。翹足而坐。寶屐墮水而
沒一隻。命過之後即生外道。爲凶呪子。年
十餘歳。與其同輩戲于路側。時有梵志。遇
見戲童。人數猥多以遍觀察。見凶呪子特有
貴相。應爲王者。顏貌殊異於人中上。梵志
命曰。爾有王相不宜遊衆。童子答曰。吾凶呪
子何有王相。梵志又曰。如吾經典。儀容形
體與讖書符合。爾則應之。斯國之王薨殞必
禪爾位。童子曰。唯設如仁信當念重恩。梵志
言畢。尋遁逃走。出遊他國。後日未幾。王薨
絶嗣。娉求賢士以爲國冑。使者四布。遥見
斯童有異人之姿。輒尋遣人還啓群臣。唯嚴
法駕尋來奉迎。群臣百寮莫不踊躍。香湯
洗浴五時朝服。寶冠劍帶即位處殿。南面稱
制。境土安寧民庶踊悦。於時梵志。仰瞻天文
下察地理。知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。
梵志占謝。呪願曰。如誓審諦矣。王曰。誠哉。
當恣所欲。梵志答曰。唯求二願。一曰。飮食進
止衣服臥起與王一等。二曰。參誼國事所決
同意莫自專也。王曰。善哉。王治以正法不枉
萬民。梵志憍恣輕慢重臣。群臣怨忿。倶進諫
曰。王尊位高。宜與國臣耆舊參議。偏信乞士。
遂令恣慢凌侮群職。隣國聞之將所嗤笑以
致寇難。王曰吾與之有誓安可廢耶。臣諫不
止。若王食時。勿與之倶。則必改也。王遂可
之。伺梵志出則先之食。梵志恚曰。本要云
何而先獨食。罵曰。咄凶呪子。但給資糧驅
令出國。獨渉遠路觸冐寒暑。疲極憔悴而
到他國。詣異梵志家舊與親親。又而問曰。卿
何從來何所綜習。業何經典能悉念乎。答曰。
吾從遠來飢寒見逼。忘所習誦。梵志心念。此
人無所能作。當令田作。輒給奴子及犁牛耕
具。梵志耕種苦役奴子。酷令平地走使東西。
奴子無聊。欲自投水往到河側。則得一隻
七寶之屐。心自念言。梵志困我役使無頼。吾
當奉承。以屐上之可獲寛恕。即齎屐還以用
上之。梵志欣豫心自念言。此七寶屐其價難
呰。吾違王意以屐奉之。愆咎可解。尋還王
國。以屐上王。深自陳悔前之罪釁。願垂原
赦。王曰。善哉。即内之幔裏。引座坐之。會
諸群臣。詔曰。卿等寧見前梵志不耶。答曰。
不見。王云。設見當如之何。僉曰。當五毒治
之。王出寶屐以示群臣。命梵志出與臣相見。
致此異寶當共原之。群臣啓曰。此梵志罪如
山如海。獻屐一隻何所施補。若獲一緉罪
可除也。王即可之。重逐梵志。令更求一隻。梵
志懊惱還故主人。問奴子曰。汝前寶屐本何
從得。奴子倶行示得屐處。至于水側遍恣求
之不知雙處。奴子捨去。梵志念。此屐必從
上流來下。即逆流上行。見大蓮華。流澓洄
波魚口銜之。華有千餘葉。梵志心念。雖不得
屐以此華上之。儻可解過得復前寵。便復執
華。則見四仙人坐於樹下。仙人曰。卿何所從
來。答曰。吾失王意。雖獻一屐不足解過。故
逆流來求之未獲。仙人告曰。卿爲學人當知
進退。彼國王者是吾弟子。存侍愛敬同食坐
誼。云何一旦罵之凶呪子。罪及誅害。今不
相問指示樹下。王先故身爲吾侍者。翹脚
而終。寶屐墮水一隻著脚。梵志取屐稽首謝
過。還到本國續以上之。王即歡喜大臣意解。
復其寵位。佛言。王者則吾身是。四仙人者。
拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛
| 是也。其梵志者調達是也 | 出五仙 人經 |
昔者菩薩伯叔二人。各齎國貨倶之裸郷。叔
曰。入國隨俗進退尋儀。儒心言遜匿明伴
愚。伯曰。禮不可虧徳不可退。豈可裸形毀吾
舊儀乎。叔曰。先聖景則殞身不殞行。從時
初譏亦歎權道之大矣。遂倶之彼。伯曰。爾先
入觀其得失即遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之
間使反告。伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋仁
從畜豈君子行乎。叔爲吾不也。其國俗以月
晦十五日夜。周匝爲樂。以麻油膏首白土畫
身。雜骨纓頚。兩石相扣男子携手。逍遥歌
舞。菩薩隨之。國人欣歎。王憐民敬。賓王悉取
貨十倍雇之。伯乘車入國。言以嚴法輒違
民心。王忿民慢奪財讁捶。叔請乃釋。倶還本
國。送叔者被路罵伯者括耳。伯恥怒曰。彼
與爾何親。與吾何讎。爾惠吾奪豈非讒言耶。
結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦爾。菩
薩愴然泣涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若已不違斯
誓。自斯之後。伯輒剋叔叔常濟之。佛告諸比
| 丘。時叔者是吾身。伯者調達是 | 出孔雀王經又 出無極集經第 |
| 五 卷 |
過去無量阿僧祇劫。爾時此界名無垢須彌。
人壽百歳。有佛出世。號香蓮花。般涅槃後
像法之中。我於爾時。作大強力轉輪聖王。
號難沮壞。王閻浮提。千子具足。我悉勸化。令
發阿耨多羅三藐三菩提心。欲於像法出家
修道。熾然増益佛之遺法。唯除六子。不肯
出家發菩提心。我以善言説語。終不出家。我
復重問。令發無上道心。六子答言。若能與我
閻浮提者。然後當發阿耨多羅三藐三菩提
心。我聞是已心生歡喜。作是思惟。我今已化
閻浮提人。今當分此閻浮提。以爲六分。與此
六子。令其得發無上道心。然後我當出家修
道。即分閻浮提爲六分以賜六子。尋便出家。
爾時六子。各相違戻抄掠攻伐。爾時一切
閻浮提内。苗稼不登人民飢餓。水雨不時諸
樹枯悴。不生華實。鳥獸皆飢。其身熾然。我於
爾時捨己身體飢膚血肉。以施衆生令其飽
滿。我於爾時。自投其身。以願力故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。是時人民。飛鳥禽獸。
始於是時。噉肉飮血。以本願故。於是中分増
益廣大其身。乃至高千由旬。縱廣正等亦千
由旬。其邊自然而生人頭。髮毛眼耳鼻口脣
舌具足而有。彼諸頭中各各有聲。而唱是言。
諸衆生等。各各自恣隨意取用。飮血噉肉。取
其目耳鼻舌齒等皆令滿足。然後悉令發阿
耨多羅三藐三菩提心。或發聲聞辟支佛心。
或求天上人中富樂。以本願故身無損減。乃
至萬歳。閻浮提内。人及諸鬼神。飛鳥禽獸。
皆悉充足。汝今當知。我於往昔萬歳之中。
所捨無量無邊阿僧祇身體。血肉給施無量
無邊悉令飽足。乃至一念不生悔心。如是次
第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界。捨身血
| 肉給施衆生悉令飽足。爲檀波羅蜜 | 出悲華經 第九卷過 |
| 去香蓮花佛世界經 大同但不言菩薩耳 |
昔者菩薩。爲大理家。積財巨億。常奉三尊。
慈向衆生。往市觀戲。即見一鼈心便悼之。
問價貴賎。鼈主知菩薩有普慈之徳常濟衆
生財富難數貴賎無違。答曰。百萬。能取者
善。不者吾當噉之。菩薩答曰。大善。持鼈歸
家澡護不傷。其臨水放之覩其浮去。悲喜
誓曰。太山餓鬼衆生之類。世主牢獄早獲
免難。身安命全如爾今也。稽首十方叉手願
曰。衆生擾擾其苦無量。吾當爲地。爲旱作
潤。爲濕作筏。飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作
醫爲冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於
中作佛度彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讃
曰。善哉。必獲爾志。鼈後夜來齰其門。怪門
有聲。使出覩鼈。還如事白。菩薩視鼈即人語
曰。吾受重潤身命獲全。無以答謝。水居之
物知水盈虚。洪水將至必爲大害。願速嚴船
臨時來迎。答曰。大善。明晨詣宮門如事啓
王。王曰。菩薩宿有善名。信用其言遷下處高。
時鼈來曰。洪水至矣。可速上載。尋吾所之。
必獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰。取
之。鼈曰。大善。又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。
又覩漂人。博頬呼天哀濟吾命。又曰。取之。
鼈曰。愼無取也。凡人心姦僞。尠有終信。背恩
追勢。好惡凶逆。菩薩曰。蟲類盡濟。更棄求
人。豈是仁哉。吾不忍爲也。於是取之。鼈曰。
悔哉遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答。吾獲爲
如來無所著至眞等正覺者。必當相度。鼈
曰。大善。鼈退。蛇狐各去。狐以穴爲居。獲古
人伏藏紫磨金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。馳
還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求
穴自安獲金百斤。斯穴非墾非家。非劫非盜。
吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深唯不取。徒
損無益於貧民。取以布施衆生獲濟。不亦善
乎。尋而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。菩薩
即以十斤惠之。漂人曰。爾掘墾劫金。罪應
奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困
者吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂
告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔
過自責。慈願衆生早離八難。莫有怨結如我
今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。
遂銜良藥開關入獄。見菩薩状顏色有損
愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。
其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自傅即瘳矣。
菩薩默然。蛇如所云。太子將殞。王命曰。有
能濟茲。封之相國。告與參治。菩薩上聞傅之
即瘳。王喜問所由。因本末自陳。王悵然自
咎。即誅漂人。大赦其國。封爲相國。執手入
宮。並坐而曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀
之仁惠。逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。
曰。佛有要訣不。答曰。有之。佛説四非常。存
之者衆福昌。王曰。善哉。願獲其實。菩薩説
之。王曰。善哉。佛説非身吾心信矣。身且不
保。豈況國土乎。痛哉先王。不聞無上正眞
正覺非常苦空非身之教。王即空藏布施貧
乏。鰥寡孤兒怜之如子。擧國欣欣含笑且
行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲。四方歎徳
遂至太平。佛告沙門。菩薩者吾身是也。國
王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者秋露子是。
| 蛇者目連是。漂人者調達是 | 出布施度 無極經 |
昔者菩薩。曾爲師子。在林中住。與一獼猴
共爲親友。獼猴以二子寄於師子。時有鷲
鳥飢行求食。値師子睡。取獼猴子去住於
樹上。師子覺已。求＊獼猴子不得。見鷲持在
樹上。而告鷲言。我受獼猴寄託二子。護之不
謹。令汝得去。孤負言信。請從汝索。我爲獸
中之王。汝爲鳥中之主。貴勢同等。宜以相
還。鷲言。汝不知時。吾今飢乏何論同異。師子
知其叵得。自以利抓。爴其脇肉。以貿＊獼猴
子。又過去世時。人民多病。黄白痿熟。菩薩
爾時身爲赤魚。自以其肉施諸病人。以救其
疾。又昔菩薩。作一鳥身在林中住。見有一
人入於深水。非人行處爲水神所羂。水神。
羂法著不可解。若能至香山中。取一藥草著
其羂上。繩即爛壞人得脱去。如是等無量本
| 生。多有所濟名本生經 | 出大智論第 三十三卷 |
須菩提問。菩薩善根成就。云何生作象馬。
佛言。菩薩實有福徳。善根成就。爲利衆生受
畜生形。無畜生罪。菩薩在畜生中。慈愍怨賊。
阿羅漢辟支佛之所無有。阿羅漢辟支佛。怨
賊來害。雖不加報。不能愛念供養供給。如菩
薩本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。爾
時菩薩象鼻擁抱獵者。不令餘象得害。語雌
象言。汝爲菩薩婦。何縁生惡心。獵師是煩
惱罪。非人過也。我得阿耨多羅三藐三菩提。
當滅其煩惱。如鬼著人呪師治鬼而不見人。
徐問獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。象即
就石拔牙與之。血肉倶出不以爲痛。供給糧
食示語道徑。如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之
所無也。問曰。何以不作人身而爲説法。而作
此獸身。答曰。有時衆生見人身則不信受。見
畜生身説法。則生信樂。受其教化。菩薩。欲具
足大慈心。欲行其實事。衆生見之驚喜皆得
| 入道 | 出大智論 九十三卷 |
昔者菩薩。與阿難倶。受罪畢矣。各爲龍身。
其一龍曰。唯吾與卿共在海中。靡所不覩。寧
可倶上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非
常不可出也。一龍又曰。化爲小蛇。若路無人
尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。於是相可。
倶昇遊觀。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺覩
兩蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一
蛇慈忍而諫止。曰。夫爲高士當赦衆愚。忍不
可忍。是乃聖誡。即説偈言
貪欲爲狂夫 靡有人義心
嫉妬欲害誡 唯默忍爲安
一蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾
等還海。相然倶去。則奮其威神。震天動地。興
雲降雨。人鬼咸驚。虺乃惶怖。尸視無知。七
日絶食欲害。蚢龍阿難是。説忍龍吾身是
| 也。含毒虺者調達是 | 出度無極 集第五卷 |
有人。入林伐木。迷惑失心。時値大雨。日暮飢
寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一
大熊。見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍
温煖可於中宿。時連雨七日。常以甘菓美水
供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。
熊語人言。我是罪身人是怨家。若有問者。
莫言見我。人答言爾。此人前行。見諸獵者。
獵者問。汝從何來。見有衆獸不。答言。見一
大熊。於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人
黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道。何時
復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將
獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此
人展手取肉。二肘倶墮。獵者言。汝有何罪。答
言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪
報。獵者恐怖。不敢食肉。持施衆僧。上座是
六通阿羅漢。語諸下座。此是菩薩。未來世當
作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事。勅
下國内。背恩之人無令住此。人以種種因
| 縁。讃知恩者 | 出諸經 中要事 |
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者。諸五通神
仙。皆遊學此國。非凡夫所住。王出遊獵。
値群鹿千頭悉入網裏。王布歩兵圍繞一匝。
群鹿驚懼。有失聲唐突於弶或有伏地自隱
形者。釋迦牟尼佛。昔爲菩薩時。爲群鹿王。
佛自告群鹿言。汝等安意勿復恐懼。吾設方
便。向王求哀必得濟命。各各無他。鹿王來
向人王下膝求哀。人王遥見。勅諸左右勿傷
害鹿。鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供厨。今
且盛熱。肉叵久停。願王哀愍。日殺一鹿以供
厨宰。不煩王使。鹿自當往詣厨。受死。肉供不
斷。鹿得増多。王問鹿曰。汝在群鹿中爲長
大耶。答曰。如是。王復問鹿。汝審實不。答曰。
審實。王即捨鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。
調達亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供厨。時次
調達遣鹿詣王。値一鹿母懷妊數月。次應供
厨。鹿母白王云。今垂欲産。我次應至。子次未
至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不速往。
誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就
菩薩自陳如此。願王開恕。聽在後次。菩薩問
鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。菩薩
慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供厨宰。菩
薩鹿王。即召千鹿。懇切戒勅。汝等勿懷懈
慢。亦莫侵王秋苗穀食。調達瞋鹿母曰。汝
應次至何辭。菩薩語調達。止止勿陳此言。鹿
母誠應次死。爲愍其胎未應死耳。吾代濟胎
命。群鹿自陳。吾等願欲代王受死。王在我
存。得食水草。隨意自遊。無所畏忌。王遂詣
厨。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰。
厨士見鹿王。即往白王。鹿王入厨。次應供
宰。不審大王。爲可殺不。王勅諸臣。速將鹿
王來。王問鹿曰。千鹿盡耶。汝何爲來。鹿白
王曰。千頭孚乳遂成大群。日有増多。無有
減少。具説上事。王自懇責。自怨不及。吾爲畜
獸不別眞僞。枉殺生類。及至於斯。王告大
臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。當取誅戮。
即遣鹿王還。令國内不得食鹿肉。其有食肉
| 者。當梟其首。因是立名鹿野苑也 | 出出曜經 第九卷 |
佛言。過去世近雪山下。有鹿王。名曰威徳。
作五百鹿主。時有獵師。安穀施羂。鹿主前
行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現相。則
諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。時
諸鹿皆去。一女鹿住。説偈言曰
大王當知 是獵師來 願懃方便
出是羂去
爾時鹿王以偈答言
我懃方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得出
女鹿。見獵師到已。向説偈言
汝以利刀 先殺我身 然後願放
鹿王令去
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言
我終不殺汝 亦不殺鹿王
放汝及鹿王 隨意之所去
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
| 是。五百鹿者五百比丘是 | 出十誦律雜 誦第一卷 |
昔者菩薩。身爲九色鹿。其毛九種色。其角
白如雪。在恒水邊飮食水草。常與一烏爲知
識。時水中有一溺人。隨流來下。或出或沒。
仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。
鹿聞下水言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。
溺人下地。繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞得爲大
夫作奴。給其使令採水草。鹿言不用。且各
自去。欲報恩者。莫道我在此。人貪我皮角。
必來殺我。時國王夫人。夜夢見九色鹿。即詐
病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之
鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮
作坐蓐。其角作拂柄。王當爲我得之。王若不
得我將死矣。王募於國中。若有能得當與分
國而治。賜其金鉢盛滿銀粟。賜其銀鉢盛滿
金粟。溺人聞之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死
活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝
若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即
生癩瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生。大有
威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人
衆。經到恒水邊烏在樹頭。見人兵來即呼鹿
言。知識且起王來至。鹿故熟臥不覺。烏下啄
其耳。鹿方驚覺四向顧望無復走趣。便往趣
王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將
是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中
一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指
示。車邊癩面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼
中涙出。不能自勝。此人前溺在水中。我不惜
身命。自投水中。負此人出。約不相道也。無
反復不如出水中浮木也。王有愧色。三數其
民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下於國中。若
有驅逐此鹿者。當誅五族。衆鹿數千皆來依
附。飮食水草不侵禾稼。風雨時節五穀豐熟。
人無疾病。其世太平。時九色鹿我身是也。烏
阿難是。國王者今父王閲頭檀是。時王夫人
者今孫陀利是。時溺人者調達是也。我雖
| 有善心向之。故欲害我。阿難有至意 | 出九色 鹿經 |
過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨
成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰
治國。作五百雁主。時有獵師。先施毛羂。雁王
前行。右脚著羂。作是念言。若我出是羂脚。餘
雁不敢噉穀。盡已即便現脚。衆雁飛去。唯
有一雁。名曰蘇摩。不捨王去。王語大臣言。我
與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。
何故致
爾時大臣。以偈答＊言
我願隨王 死生不變 寧共王死
勝相離生 大王當知 是羂師來
但勤方便 求脱此羂
爾時雁王。以偈答言
我懃方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得脱
蘇摩大臣。見羂師到。向説偈言
大王毛脂肉 我與等無異
汝以刀殺我 放王不損汝
爾時羂師。語大臣言。我不相殺。放汝及王。
隨所樂去。獵師即解雁王。二雁倶去。共相謂
言。是獵師作希有事。與我等命。我等資生當
以厚報。獵師問言。汝是畜生。有何生具以用
報我。二雁答言。波羅奈王名曰梵徳。汝持我
與獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。
衆人樂見。有與五錢十錢二十錢者。皆言莫
殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮
門。置雁于地。雁王語守門者曰。汝白梵徳
王。治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。
與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然
後就座。以偈問訊梵徳王言
王體安隱不 國土豐足不
如法化民不 等心治國不
爾時梵徳王。以偈答言
我常自安隱 以法化國民
國土恒豐寧 等心無偏私
如是詶對。説五百偈。蘇摩大臣時默然住。
梵徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人
王國主。此雁王陂澤國主。二王共語何敢間
錯。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王
問。何故。雁言。王或睡覺。忘不蠲我。勅作雁
肉食。若宰人不能得餘雁。或殺我等以充王
厨。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出於
王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王問
曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝
欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我
爲獵師所得。於我等作希有事。與我等壽。若
先殺一後復殺一誰能遮者。王言。當何以報
之。二雁答曰。與金銀車渠馬瑙衣服飮食。作
是語已飛昇虚空。佛言。雁王則我身是。五百
雁者。則五百比丘是也。獵師者守財象是也。
梵徳王者即淨飯王是也。蘇摩大臣者阿難
| 是也 | 出十誦律雜 誦第一卷 |
昔者菩薩。現爲鸚鵡常處于樹。風吹彼樹更
相切磨。便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鸚鵡
思惟。猶如飛鳥躯止于樹。故當反復起報恩
心。何況於我長夜處之。而不能滅火。即往
詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於
火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其懃苦。
| 尋爲滅火 | 出僧伽羅 刹經上卷 |
昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆由護身瘡。有
虎食獸骨拄其齒。病困將終。雀入口啄骨日
日若茲。雀口生瘡身爲痩疵。骨出虎口。雀
飛登樹。説佛經曰。殺爲凶瘧其惡莫大。虎
聞雀戒。勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。
雀覩其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。
| 虎者是調達 | 出雀 王經 |
昔者菩薩貧窶。與諸商人倶至他國。菩薩
覩海中魚巨細相呑。以身代小者令得須臾
之命。即自投海大魚得飽小者得活。魂神化
爲鯨魚之王。身有數里。海邊國旱人民饑饉。
更相呑噉。魚即蕩身于國。噉者存命。輦肉
數月而魚猶活。天神下曰。爾爲仁慈苦可堪
乎。何不收壽離斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。
民後饑饉。復當相噉。吾不忍覩。天曰。爾必
得佛度苦衆生。有人取其首魚時死矣。魂爲
王子。有上聖之明。四恩弘慈潤齊二儀。愍
民困窮。言之哽咽。然國尚旱。靖心齋肅。退
食絶獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。
願喪吾命惠民雨澤。月月哀慟。由至孝之
子遭聖父之喪。精誠遠遠有名。佛與五百
人來其國界。王聞心悦。奉迎稽首叩頭涕泣。
心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民。枯
旱累載。黎庶饑饉。怨痛傷情。願除民災以禍
罪我。諸佛答曰。爾爲人君。慈惻仁惠徳齊帝
釋。諸佛普知。令王受福愼無慼也。勅民種
穀。家無不修。稻化爲滋。王曰。須熟。禾實覆
國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳擧國欣
懌。歎詠王徳。率土持戒。歸命三寶。王及臣民
| 命終生天。時貧人吾身是 | 出度無極 集第一卷 |
昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海化諸同類。子
民群衆皆修仁徳。王自奉行慈悲喜護。愍於
衆生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周
至靡不更歴。於時鼈王出於海外。在邊臥息
積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因
止其上。破薪然火炊煮飯食。繋其牛馬車乘
載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。
適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除
滅火毒不危衆賈。衆賈恐怖謂潮卒漲。悲哀
吁嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以
威徳唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。愼
莫恐怖。吾被火焚故捨入水。欲令痛息。今當
相安終不相危。衆賈聞之知有活望。倶時發
聲言。南無佛。鼈興大慈。還負衆賈移在岸邊。
衆人得脱靡不歡喜。遥拜鼈王而歎其徳。尊
爲橋梁多所過度。行爲大舟載越三界。設
得佛道當復救脱生死之厄。鼈王報曰。善哉
善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鼈王者我
| 身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是 | 出生 經第 |
| 四 卷 |
| 出家菩薩僧部第一 |
自證一
慧王以百味飯化人入道二
上首受恒伽貨身施食三
須摩提始是八歳女轉身爲男出家説法
四
摩訶盧讀大乘經爲聖所導五
善慧得五種夢請佛解釋六
女人高樓見佛化成男身出家利益七
女人在胎聽法轉身爲丈夫出家修道八
沙門慈狗轉身爲人立不退地九
無垢山居女人庇雨其舍衆仙稱穢升空自證
一
昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處於
閑居。國界山窟。去彼不遠。有五神仙。有一
女人道遇大雨。入比丘窟雨霽出去。時五仙
人見之。各各言曰。比丘姦穢。無垢聞之。即自
踊身在于虚空。去地四丈九尺。諸仙見之飛
虚空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則
不得飛。便五體投地伏首誣横。假使比丘不
現神變。其五仙王墮大地獄。時無垢比丘。
| 今慈氏菩薩也 | 出慧上菩 薩經上卷 |
過去有佛。名莫能勝。有一比丘。名曰慧王。
平旦分衞得百味飯若干種食。路有尊者子。
名離垢臂。爲乳母所抱。遥見比丘。下乳母抱。
尋隨比丘從求飯食。於時比丘與其蜜揣。幼
童即食知其甘美。遂隨比丘蜜揣欲盡。比丘
復授。轉至佛所。稽首足下。慧王以所得食。
授與幼童令其上佛。使發道意。佛尋受之已
滿佛鉢。食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩
十二億。佛及聖衆。皆悉充飽。如是之供至于
七日。飯則如故亦不損減。幼童歡喜説頌讃
佛。即發無上正眞法意。時其父母求索其子。
便詣佛所。幼童問訊偈讃父母。於時幼童。化
其父母及五百人。悉令志求無上正眞法。即
皆棄家而爲沙門。行菩薩道自致得佛。時
慧王者即是溥首童眞也。其離垢臂者吾身
| 是也 | 出往古 造行經 |
時有一菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞
食。有一比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何
來。答言。吾從眞實中來。恒伽問言。何謂爲眞
實。答曰。寂滅相故名爲眞實。恒伽曰。當於何
求實法。答曰。當於六波羅蜜中求。恒伽歡喜。
禮上首足下。而便問言。當以何食供養此人。
上首答言。當以須陀味。恒伽即詣都市。而自
唱言。吾欲賣身。誰欲須者。有一居士。名毘奴
律。即問我言。吾欲買之。汝索何等。恒伽報言
索。須陀那羅。曰。當索幾枚。恒伽報言。欲須
五＊枚。居士五錢買此道人以充使。恒伽白大
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