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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
千世界外。復有風起名障壞散。能隔風災得
至餘方。若無此障風。十方無量阿僧祇世界。
雨十一
相師占雨。有五因縁不可定知。使占者迷惑。
一者雲有雷電占謂當雨。以火大多燒雲不
雨。二者雲有雷電占亦謂雨。有大風起吹雲
四散入諸山間。三者雲有雷電占亦謂雨。時
阿修羅攬接浮雲置大海中。四者雲有雷電
占亦謂雨。而雨師放誕婬亂竟不降雨。五者
雲有雷電占亦＊謂雨。而世間衆生非法縱
盪汚清淨行。慳貪嫉妬所見顛倒。故使天
阿耨達龍王興大重雲。滿閻浮提並降大雨。
百穀草樹皆悉滋長。江河川沼一切盈滿。此
大雨水從龍王身心中出而能饒益無量衆
生。摩那斯龍王將欲降雨。先興重雲彌覆虚
空。慈悲心故凝停七日。先令衆生究竟諸業。
經律異相卷第一
梁沙門僧旻寶唱等集
帝釋從野干受戒法一 帝釋受不報戒
修羅攻之繼以五縛二 帝釋應生驢
中從胎而殞還依本身三 悉鞞梨天子
先身布施四 日天王問日月往行五
忉利天命將終七瑞見遇佛得生人中
六 天人手出甘水濟五百賈人七 三
十三天應生猪中轉入人道八 天女坐
花資生之具盡從花出九 天寶女口
密十 天女聞鹿牛彈琴下悉謌舞十一
帝釋從野干受戒法一
昔比摩國從陀山有一野干。爲師子所逐墮
一丘野井。已經三日開心分死。自説偈言
一切皆無常 恨不飯師子
奈何罪厄身 貪命無功死
無功已可恨 復汚人中水
懺悔十方佛 願垂照我心
前世諸惡業 現償皆令盡
從是値明師 修行盡作佛
帝釋聞之。與八萬諸天追尋所在飛到井側。
曰不聞聖教久幽冥無導師。向説非凡語願
爲宣法教。答曰。天帝無教訓。大不識時宜。
法師在下自處其上。初不修敬。而問法要。帝
釋垂天衣接取野干叩頭懺悔。天帝言曰。憶
念我昔曾見世人欲聞正法。先敷高坐莊飾
清淨後請法師。諸天即各脱天寶衣積爲高
座。野干昇座曰。有二大因縁。一者説法開
化天人福無量故。二者爲報施食恩故豈得
不説。天帝白曰。得免井厄功報應大。云何説
法報恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。
有人貪生。有人樂死。有愚痴人。不知死後更
生。違遠佛法。不値明師。殺盜婬欺。惟惡是
與。如此之人。貪生畏死。死墮地獄。有智慧
人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。孝養父
母。敬事師長。眷屬和從。謙敬下物。如斯之
人。惡生樂死。死生天上
帝釋曰。如尊所誨。全其躯命。無功夫者。願
聞施食施法。野干答曰。布施飮食。濟一日之
命。施珍寶物。濟一世之乏。増益生死。繋縛因
縁。説法教化。名爲法施。能令衆生出世間道。
一者得羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三
樂人。皆從聞法。如説修行。又諸衆生。免三
惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛説。以法
布施。功徳無量。天帝曰。師今此形。爲是業
報。應化身耶。答曰。是罪業報。非應化也。天
人曰。我意謂。是菩薩聖人應現濟物。方聞罪
果。未知其故。願聞因縁。野干曰。昔生波羅㮈
波頭摩城。爲貧家子。刹利種姓。幼懷聰朗。
特好學習。至年十二。隨逐明師。在於深山。辛
苦奉事。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失
時節。經五十年。九十六種。經書讖記論。醫
方呪術。瞻相吉凶。災異禍福。靡所不達。高
才智慧。名聞四遠。乃自思惟曰。今獲濟拔。皆
由和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無
可供養。唯當賣身以報師恩。師曰。山居道士。
乞食自存。正無所乏。何用毀賣貴身爲供我
也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。
爲法燈明。教化之功。豈不足報於我之恩。遂
住山中。乞食自資。不久國王崩。群臣集國内
學士五百餘人。講論七日。勝者爲王。是貧
家子。享受王位。盡國財力。供養師及父母。
後安陀羅國。與摩羅婆耶國。共相誅罰多年
不剋。安陀羅王。召其群臣。當作何方。得摩
羅婆耶國。諸臣答曰。唯有波羅㮈波頭摩國」
王出生寒賎。奉持十戒。不犯外欲。雖有宮女。
年並長宿。撿括國中。不問豪賎。選擇名女。足
一百人。年少端正。能悦意者。齎持重寶。并
諸婇女。以相貢獻。彼若納受。從其借兵。并
力攻戰。無往不伏。即隨臣計。時悉獻上。王大
歡喜。簡閲強兵百萬。以送助之。百日苦戰。死
者過半。摩羅婆王。悉被刑斬。方得乃勝。由此
美女。忘失本志。奢婬著樂。不理國政。百官群
僚。相與作亂。良民之子。掠爲奴婢。風雨不時。
飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。從是其國。遂
致亡沒。生地獄中。受衆楚毒。籍先學慧力。自
識宿命。心自悔責。改往修來。須臾捨壽。生餓
鬼中。復加懺謝。修念十善。須臾捨壽。受野干
身。猶識先縁。復行十善。近逢師子。墮此井
中。開心分死。冀得生天離苦受樂。由汝接我。
違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我説。汝
濟我命。無功夫也
吾所以入衣得出者。一不違天志願。志願不
遂。生大苦惱。施人苦惱。在在所生。求願不
得。二爲諸天欲得聞法。若人悋法。世世所生。
聾盲喑唖。諸根閉塞。生於邊地。癡騃無知。
若生好處。情識闇鈍。所學不成。自致苦惱。三
爲通法化。開悟天人。即爲法施。法施之利。能
令衆生知死有生。作善獲福。爲惡受殃。修道
得道。轉身所生。智慧明了。常識宿命。若生天
上。爲諸天師。若生人間。爲金輪王。十善化
世。智慧光明漸漸増長。成菩薩行。至無生忍。
財施如燈。但明小室。法施若日遠照天下。時
天帝釋與八萬天從受十善法。先以十方便
調伏諸根。謂六波羅蜜慈悲喜捨。時天問曰。
今還天宮。和＊上何時捨此罪報得生天上。野
干曰。剋後七日當捨此身生兜率天。汝等便
可願生彼天。多有菩薩説法教化。七日命
帝釋受不報戒修羅攻之繋以五縛二
過去世時。有天帝釋。白佛言。我今受戒。乃至
佛法住世。盡我形壽。有惱我者。要不反報。加
惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王。聞天帝釋
受如是戒。聞已執持利劍逆道而來。時天帝
釋遥見。即遥告言。阿修羅住。縛汝勿動即不
得動。帝釋言汝若約誓不作亂者然後當放。
阿修羅王即説偈言
貪欲之所趣 及瞋恚所趣
妄言之所趣 謗毀賢聖趣
我若嬈亂者 趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去隨汝所安。往詣
帝釋應生驢中歸依三寶從胎而殞還依本身
三
昔者天帝釋五徳離身自知命盡。當生陶家
受驢胞胎。愁憂自念。三界之中濟人苦厄唯
有佛耳。馳往佛所稽首伏地至心歸命佛法
聖衆。未起之間其命忽終便入驢母胎中。時
驢解走破壞坏器。其主打之尋時傷胎。其神
即還入故身中。五徳還備。復爲天帝。佛讃善
哉。殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更懃苦。
佛爲説偈
帝釋聞之達罪福之變。解興衰之本。遵寂滅
悉鞞梨天子先身布施四
時悉鞞梨天子白佛言。我自過去世時國王
名悉鞞梨。於四城門普施爲福。城内交道皆
亦布施。時第一夫人言。王大作福徳而我
先。王言城東門外布施作福悉皆屬汝。諸子
復言。城南門外所作施福悉皆屬汝。時有大
臣復白王言。城西門外所作施福悉皆屬汝。
時諸將士復白王言。城北門外相與。時諸庶
民復白王。王答言。於其城内四交道頭所作
施福悉屬汝等。爾時國王夫人大臣將士庶
民悉皆惠施。於諸功徳我先所作。惠施功徳
於茲則斷。時我所使諸作福者還至我所爲
我作禮而白我言。大王當知。諸修福處夫人
王子大臣將士及諸庶民。各據其處行施作
福。大王所施於茲則斷。我時答言。諸方歳輸
應入。我者分半入庫半於彼惠施。我先長夜
如是惠施常得可愛念可意福報。常受快樂
無有窮極。以斯福業果報入大功徳聚。譬如
五大河合爲一流。所謂恒河無有人能量。其
河水百千萬億㪷㪶之數。功徳果報不可
稱量。悉得入於大功徳聚。時悉鞞梨天子聞
日天王問日月往行五
日天王與無數天人來詣佛所稽首言。以何
等行得爲日天炤四天下。復以何縁而爲月
天＊炤除夜冥。佛言。有四事。一常憙布施。二
修身愼行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於
父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺
等十善。佛言。又有四事得爲月王。一布施貧
匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於
忉利天將終七瑞現遇佛得生人中六
昔忉利宮有一天。壽命垂盡有七種瑞。一者
項中光滅。二者頭上華萎。三者面色變。四者
衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形變。七
者離本坐。即自思惟。壽終之後下生鳩夷那
竭國疥癩母䐗腹中作豚。甚豫愁苦不知當
作何計。有天語言。今佛在此爲母説經。唯佛
能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發
問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知
何爲憂愁。天具白佛。佛言。欲離豚身當誦三
自歸。如是日三。天從佛教晨夜自歸。却後
七日天即壽盡。下生維耶離國作長者子。在
母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母
勉身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深
怪。墮地即語。謂之熒惑意欲殺之。退自念言。
我少兒子。若殺此兒父必罪我。徐白長者殺
之不晩。母即收兒往白長者。産男墮地便長
跪叉手自歸三寶。闔門怪之謂之熒惑。父言。
止止。此兒非凡人。世人百歳不曉自歸三尊。
況初墮地而能稱南無佛。好養視之愼無輕
慢。兒遂長大年向七歳。與其輩類於道邊戲。
遇舍利弗目連。兒前禮之衆聖驚怪小而能
禮。兒言。道人不復見識。具説天上遇佛復見
識。我本在天上應生惡道。遇佛慈愍教令自
歸故得爲人。比丘即爲呪願言。折梨祇兒語
目連等及舍利弗。願以我言因請世尊諸菩
薩僧并及仁等也。受而歸去具白父母。願辦
其供令具甘美。父母愛之從其所言。異其
年幼開發大意。又奇所作探識宿命。爲極珍
妙盡世名味。供具精細過踰兒意。佛及衆僧
各作神足來至兒舍飯。佛爲説經。兒及父母
天人手出甘水濟五百賈人七
昔有導師。與五百＊賈人共行作估。到大曠
野飢渇困極。歸命世尊及釋梵四王怖懅無
計。于時道師登高遠望。見有林木飛鳥往趣
冀當有水。倶共犇走不久得至。唯見樹木周
匝生草其地清潔。導師故謂＊賈人等。咸共
穿地取水必當可得。適共議已。時有天人遥
從天上瞻此導師及五百人困乏水漿。如申
臂頃來到其所住于樹上。申其右手從五。指
間流出八味甘美之水。供於導師及五百人。
各各取用而無窮盡皆得飽滿。所以者何。宿
命親親倶種恩福。故使天人念之來下以給
三十三天應生猪中轉入人道八
昔三十三天命欲終時。有五瑞應現在前。華
萎。衣裳垢穢。腋下汗出。玉女減少。不樂本
座。譬如身生疥
癰瘡。三十三天有一天子。
生五異瑞愁憂呻吟。時帝釋聞之問言。於彼
天宮是何等天愁憂呻吟。天子答言。有一天
子現五瑞應。善哉爲彼天子。釋提桓因往詣
其所語言。何爲愁憂呻吟。乃拍髀爲答言。有
異災怪。釋提桓因爲説偈言
一切行無常 生者必有盡
夫生輒有死 此滅爲最樂
天子言。我不聞此。釋提桓因言。一切恩愛皆
有別離。天子言。云何而不懷憂。今此天宮種
種五欲皆當別離。命終即生羅閲城猪胎。所
食者是糞。方爲屠膾所殺。我今見此是以懷
愁耳。時釋提桓因語天子言。汝今自歸命佛
法僧。所以然者。佛説偈言
諸有歸命佛 不趣三惡道
受福天人間 後逮涅槃界
天子叉手便作是言。世尊一切智。徹視見
觀。願見救濟。我今歸命佛歸命法歸命比
丘僧。遂不處䐗胎。生羅閲祇城第一長者家。
天女坐花資生之具盡從花出九
有一天女。坐一蓮花上縱廣百由旬。此花獨
妙殊於餘者。所欲資生之具隨念皆從花出。
進止隨身。目連問言。作何善行受報如此。天
女答言。迦葉佛滅度後。遺全身舍利。與佛諸
弟子建七寶塔。高廣四十里。時我作女人出
見寶塔中像。信敬情發念佛功徳。脱頭上花
天寶女口密十
自在天王天有寶女名曰善口。於一語中顯
出百千娯樂音聲。於彼一一音聲中。復出百
千音聲。佛子當知。一善口聲。出生無量聲。隨
天女聞鹿牛彈琴下悉謌舞十一
過去世時。拘薩羅國有人彈琴。名曰鹿牛。行
息中野有六廣大天宮。天女來語鹿牛言。阿
舅阿舅爲我彈琴。我當歌舞。鹿牛鼓琴六天
歌舞。第一歌辭曰
若男子女人 勝妙衣惠施
施衣因縁故 所生得殊勝
施所盡妙物 生天隨所欲
見我居宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中中最
經律異相卷第二
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
閻浮提一 欝單曰二
閻浮提一
國封所産一 精舍二 山三 樹四
河海五 寶珠六 人飮乳多少及形壽
同異七
閻浮提内方圓近遠及所出有一
閻浮提内。有十六大國八萬四千城八國王
四天子。東有晋國天子人民熾盛。南有天竺
國天子土地多名象。西有大秦國天子土地
饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八
萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十
六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五
百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千
種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶
百二十一種。正寶七種
海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千
三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百
城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事衆邪。第
二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土
地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。
土地出必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白
珠及七色琉璃。五大國城多黒短小相去六
十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍
山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在舍衞
國東八萬十里。佛所化處亦一處
拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王
舍國在迦維羅衞國之東南二千二百里。佛
得道處在王舍城東南二百里
維耶離國在迦維衞國之東一千八百里。㮈
女國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在
迦維羅衞國之西南千二百里。葉波國在迦
維羅衞國之東千二百八十里。難國在迦維
羅衞國之東三千二百里
舍衞國在迦維羅衞之西五百里
波羅㮈國在迦維衞國之西九百六十里。佛
轉法輪處在波羅㮈國之北二十里。樹名香
淨。降伏魔處也
波羅㮈私國在舍衞國之南千四百里。中間
有恒水東南流
耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王舍
問曰。如舍婆提迦毘羅婆。波羅㮈城。皆有諸
王王舍。何故獨名此城爲王舍。答曰。有人言。
是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以爲
不祥。王裂其身首棄之曠野。羅刹女鬼名梨
羅。還合其身而乳養之。後大成人力并諸
國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢
治閻浮提。因名此山爲王舍城。復次有人言。
摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是
至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。
宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿
於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此
國有王名婆薮。厭世出家學作仙人。時居家
婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門
言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。
共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家
作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙
人言。我以此人爲證。後日當問。居家婆羅門
先到婆薮所。語婆薮仙人。明日論議。汝當助
我。諸出家仙人問。天祀中應＊殺生噉肉不。
婆薮仙人言。應＊殺生噉肉。此生在天祀中死
故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大
妄語即唾之言。罪人滅去。時婆薮仙人。尋
陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。
汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆
薮言。我知爲天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。
如是稍沒至腰至頚。出家仙人言。汝今妄語
得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令
得免罪。婆薮思惟。我貴重人不應兩種語。又
四韋陀法中讃祀天法。我一人死當何足許。
至餘方。若無此障風。十方無量阿僧祇世界。
| 無不散滅 | 出華嚴經 第三十卷 |
相師占雨。有五因縁不可定知。使占者迷惑。
一者雲有雷電占謂當雨。以火大多燒雲不
雨。二者雲有雷電占亦謂雨。有大風起吹雲
四散入諸山間。三者雲有雷電占亦謂雨。時
阿修羅攬接浮雲置大海中。四者雲有雷電
占亦謂雨。而雨師放誕婬亂竟不降雨。五者
雲有雷電占亦＊謂雨。而世間衆生非法縱
盪汚清淨行。慳貪嫉妬所見顛倒。故使天
| 不降雨。以此五事相不定知 | 出長阿＊含第二 十卷＊樓炭同 |
百穀草樹皆悉滋長。江河川沼一切盈滿。此
大雨水從龍王身心中出而能饒益無量衆
生。摩那斯龍王將欲降雨。先興重雲彌覆虚
空。慈悲心故凝停七日。先令衆生究竟諸業。
| 漸降微雨普潤大地 | 出長阿含經 第二十卷 |
| 欲色天人天部下 |
修羅攻之繼以五縛二 帝釋應生驢
中從胎而殞還依本身三 悉鞞梨天子
先身布施四 日天王問日月往行五
忉利天命將終七瑞見遇佛得生人中
六 天人手出甘水濟五百賈人七 三
十三天應生猪中轉入人道八 天女坐
花資生之具盡從花出九 天寶女口
密十 天女聞鹿牛彈琴下悉謌舞十一
帝釋從野干受戒法一
昔比摩國從陀山有一野干。爲師子所逐墮
一丘野井。已經三日開心分死。自説偈言
一切皆無常 恨不飯師子
奈何罪厄身 貪命無功死
無功已可恨 復汚人中水
懺悔十方佛 願垂照我心
前世諸惡業 現償皆令盡
從是値明師 修行盡作佛
帝釋聞之。與八萬諸天追尋所在飛到井側。
曰不聞聖教久幽冥無導師。向説非凡語願
爲宣法教。答曰。天帝無教訓。大不識時宜。
法師在下自處其上。初不修敬。而問法要。帝
釋垂天衣接取野干叩頭懺悔。天帝言曰。憶
念我昔曾見世人欲聞正法。先敷高坐莊飾
清淨後請法師。諸天即各脱天寶衣積爲高
座。野干昇座曰。有二大因縁。一者説法開
化天人福無量故。二者爲報施食恩故豈得
不説。天帝白曰。得免井厄功報應大。云何説
法報恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。
有人貪生。有人樂死。有愚痴人。不知死後更
生。違遠佛法。不値明師。殺盜婬欺。惟惡是
與。如此之人。貪生畏死。死墮地獄。有智慧
人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。孝養父
母。敬事師長。眷屬和從。謙敬下物。如斯之
人。惡生樂死。死生天上
帝釋曰。如尊所誨。全其躯命。無功夫者。願
聞施食施法。野干答曰。布施飮食。濟一日之
命。施珍寶物。濟一世之乏。増益生死。繋縛因
縁。説法教化。名爲法施。能令衆生出世間道。
一者得羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三
樂人。皆從聞法。如説修行。又諸衆生。免三
惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛説。以法
布施。功徳無量。天帝曰。師今此形。爲是業
報。應化身耶。答曰。是罪業報。非應化也。天
人曰。我意謂。是菩薩聖人應現濟物。方聞罪
果。未知其故。願聞因縁。野干曰。昔生波羅㮈
波頭摩城。爲貧家子。刹利種姓。幼懷聰朗。
特好學習。至年十二。隨逐明師。在於深山。辛
苦奉事。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失
時節。經五十年。九十六種。經書讖記論。醫
方呪術。瞻相吉凶。災異禍福。靡所不達。高
才智慧。名聞四遠。乃自思惟曰。今獲濟拔。皆
由和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無
可供養。唯當賣身以報師恩。師曰。山居道士。
乞食自存。正無所乏。何用毀賣貴身爲供我
也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。
爲法燈明。教化之功。豈不足報於我之恩。遂
住山中。乞食自資。不久國王崩。群臣集國内
學士五百餘人。講論七日。勝者爲王。是貧
家子。享受王位。盡國財力。供養師及父母。
後安陀羅國。與摩羅婆耶國。共相誅罰多年
不剋。安陀羅王。召其群臣。當作何方。得摩
羅婆耶國。諸臣答曰。唯有波羅㮈波頭摩國」
王出生寒賎。奉持十戒。不犯外欲。雖有宮女。
年並長宿。撿括國中。不問豪賎。選擇名女。足
一百人。年少端正。能悦意者。齎持重寶。并
諸婇女。以相貢獻。彼若納受。從其借兵。并
力攻戰。無往不伏。即隨臣計。時悉獻上。王大
歡喜。簡閲強兵百萬。以送助之。百日苦戰。死
者過半。摩羅婆王。悉被刑斬。方得乃勝。由此
美女。忘失本志。奢婬著樂。不理國政。百官群
僚。相與作亂。良民之子。掠爲奴婢。風雨不時。
飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。從是其國。遂
致亡沒。生地獄中。受衆楚毒。籍先學慧力。自
識宿命。心自悔責。改往修來。須臾捨壽。生餓
鬼中。復加懺謝。修念十善。須臾捨壽。受野干
身。猶識先縁。復行十善。近逢師子。墮此井
中。開心分死。冀得生天離苦受樂。由汝接我。
違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我説。汝
濟我命。無功夫也
吾所以入衣得出者。一不違天志願。志願不
遂。生大苦惱。施人苦惱。在在所生。求願不
得。二爲諸天欲得聞法。若人悋法。世世所生。
聾盲喑唖。諸根閉塞。生於邊地。癡騃無知。
若生好處。情識闇鈍。所學不成。自致苦惱。三
爲通法化。開悟天人。即爲法施。法施之利。能
令衆生知死有生。作善獲福。爲惡受殃。修道
得道。轉身所生。智慧明了。常識宿命。若生天
上。爲諸天師。若生人間。爲金輪王。十善化
世。智慧光明漸漸増長。成菩薩行。至無生忍。
財施如燈。但明小室。法施若日遠照天下。時
天帝釋與八萬天從受十善法。先以十方便
調伏諸根。謂六波羅蜜慈悲喜捨。時天問曰。
今還天宮。和＊上何時捨此罪報得生天上。野
干曰。剋後七日當捨此身生兜率天。汝等便
可願生彼天。多有菩薩説法教化。七日命
| 盡生兜率王宮。復識宿命行十善道 | 出未曾有 經上卷 |
過去世時。有天帝釋。白佛言。我今受戒。乃至
佛法住世。盡我形壽。有惱我者。要不反報。加
惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王。聞天帝釋
受如是戒。聞已執持利劍逆道而來。時天帝
釋遥見。即遥告言。阿修羅住。縛汝勿動即不
得動。帝釋言汝若約誓不作亂者然後當放。
阿修羅王即説偈言
貪欲之所趣 及瞋恚所趣
妄言之所趣 謗毀賢聖趣
我若嬈亂者 趣同彼趣趣
釋提桓因復告言。放汝令去隨汝所安。往詣
| 佛所具以白佛。佛言。善哉 | 出天帝釋 受戒經 |
三
昔者天帝釋五徳離身自知命盡。當生陶家
受驢胞胎。愁憂自念。三界之中濟人苦厄唯
有佛耳。馳往佛所稽首伏地至心歸命佛法
聖衆。未起之間其命忽終便入驢母胎中。時
驢解走破壞坏器。其主打之尋時傷胎。其神
即還入故身中。五徳還備。復爲天帝。佛讃善
哉。殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更懃苦。
佛爲説偈
帝釋聞之達罪福之變。解興衰之本。遵寂滅
| 之行。得須陀洹道 | 出法句譬喩 經第三卷 |
時悉鞞梨天子白佛言。我自過去世時國王
名悉鞞梨。於四城門普施爲福。城内交道皆
亦布施。時第一夫人言。王大作福徳而我
先。王言城東門外布施作福悉皆屬汝。諸子
復言。城南門外所作施福悉皆屬汝。時有大
臣復白王言。城西門外所作施福悉皆屬汝。
時諸將士復白王言。城北門外相與。時諸庶
民復白王。王答言。於其城内四交道頭所作
施福悉屬汝等。爾時國王夫人大臣將士庶
民悉皆惠施。於諸功徳我先所作。惠施功徳
於茲則斷。時我所使諸作福者還至我所爲
我作禮而白我言。大王當知。諸修福處夫人
王子大臣將士及諸庶民。各據其處行施作
福。大王所施於茲則斷。我時答言。諸方歳輸
應入。我者分半入庫半於彼惠施。我先長夜
如是惠施常得可愛念可意福報。常受快樂
無有窮極。以斯福業果報入大功徳聚。譬如
五大河合爲一流。所謂恒河無有人能量。其
河水百千萬億㪷㪶之數。功徳果報不可
稱量。悉得入於大功徳聚。時悉鞞梨天子聞
| 佛所説。歡喜禮足即沒不現 | 出悉鞞梨天子 諸佛説偈經 |
日天王與無數天人來詣佛所稽首言。以何
等行得爲日天炤四天下。復以何縁而爲月
天＊炤除夜冥。佛言。有四事。一常憙布施。二
修身愼行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於
父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺
等十善。佛言。又有四事得爲月王。一布施貧
匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於
| 君父師寺 | 出超日明三 昧經下卷 |
昔忉利宮有一天。壽命垂盡有七種瑞。一者
項中光滅。二者頭上華萎。三者面色變。四者
衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形變。七
者離本坐。即自思惟。壽終之後下生鳩夷那
竭國疥癩母䐗腹中作豚。甚豫愁苦不知當
作何計。有天語言。今佛在此爲母説經。唯佛
能脱卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發
問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知
何爲憂愁。天具白佛。佛言。欲離豚身當誦三
自歸。如是日三。天從佛教晨夜自歸。却後
七日天即壽盡。下生維耶離國作長者子。在
母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母
勉身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深
怪。墮地即語。謂之熒惑意欲殺之。退自念言。
我少兒子。若殺此兒父必罪我。徐白長者殺
之不晩。母即收兒往白長者。産男墮地便長
跪叉手自歸三寶。闔門怪之謂之熒惑。父言。
止止。此兒非凡人。世人百歳不曉自歸三尊。
況初墮地而能稱南無佛。好養視之愼無輕
慢。兒遂長大年向七歳。與其輩類於道邊戲。
遇舍利弗目連。兒前禮之衆聖驚怪小而能
禮。兒言。道人不復見識。具説天上遇佛復見
識。我本在天上應生惡道。遇佛慈愍教令自
歸故得爲人。比丘即爲呪願言。折梨祇兒語
目連等及舍利弗。願以我言因請世尊諸菩
薩僧并及仁等也。受而歸去具白父母。願辦
其供令具甘美。父母愛之從其所言。異其
年幼開發大意。又奇所作探識宿命。爲極珍
妙盡世名味。供具精細過踰兒意。佛及衆僧
各作神足來至兒舍飯。佛爲説經。兒及父母
| 内外親屬皆得阿惟越致 | 出折伏 羅漢經 |
昔有導師。與五百＊賈人共行作估。到大曠
野飢渇困極。歸命世尊及釋梵四王怖懅無
計。于時道師登高遠望。見有林木飛鳥往趣
冀當有水。倶共犇走不久得至。唯見樹木周
匝生草其地清潔。導師故謂＊賈人等。咸共
穿地取水必當可得。適共議已。時有天人遥
從天上瞻此導師及五百人困乏水漿。如申
臂頃來到其所住于樹上。申其右手從五。指
間流出八味甘美之水。供於導師及五百人。
各各取用而無窮盡皆得飽滿。所以者何。宿
命親親倶種恩福。故使天人念之來下以給
| 美水各得安隱 | 出譬喩經 第三卷 |
昔三十三天命欲終時。有五瑞應現在前。華
萎。衣裳垢穢。腋下汗出。玉女減少。不樂本
座。譬如身生疥
生五異瑞愁憂呻吟。時帝釋聞之問言。於彼
天宮是何等天愁憂呻吟。天子答言。有一天
子現五瑞應。善哉爲彼天子。釋提桓因往詣
其所語言。何爲愁憂呻吟。乃拍髀爲答言。有
異災怪。釋提桓因爲説偈言
一切行無常 生者必有盡
夫生輒有死 此滅爲最樂
天子言。我不聞此。釋提桓因言。一切恩愛皆
有別離。天子言。云何而不懷憂。今此天宮種
種五欲皆當別離。命終即生羅閲城猪胎。所
食者是糞。方爲屠膾所殺。我今見此是以懷
愁耳。時釋提桓因語天子言。汝今自歸命佛
法僧。所以然者。佛説偈言
諸有歸命佛 不趣三惡道
受福天人間 後逮涅槃界
天子叉手便作是言。世尊一切智。徹視見
觀。願見救濟。我今歸命佛歸命法歸命比
丘僧。遂不處䐗胎。生羅閲祇城第一長者家。
| 見便歡喜不能自勝 | 出増一阿含 第十九卷 |
有一天女。坐一蓮花上縱廣百由旬。此花獨
妙殊於餘者。所欲資生之具隨念皆從花出。
進止隨身。目連問言。作何善行受報如此。天
女答言。迦葉佛滅度後。遺全身舍利。與佛諸
弟子建七寶塔。高廣四十里。時我作女人出
見寶塔中像。信敬情發念佛功徳。脱頭上花
| 奉獻於像 | 出雜 藏經 |
自在天王天有寶女名曰善口。於一語中顯
出百千娯樂音聲。於彼一一音聲中。復出百
千音聲。佛子當知。一善口聲。出生無量聲。隨
| 其所應悉令開解 | 出華嚴經第 二十九卷 |
過去世時。拘薩羅國有人彈琴。名曰鹿牛。行
息中野有六廣大天宮。天女來語鹿牛言。阿
舅阿舅爲我彈琴。我當歌舞。鹿牛鼓琴六天
歌舞。第一歌辭曰
若男子女人 勝妙衣惠施
施衣因縁故 所生得殊勝
施所盡妙物 生天隨所欲
見我居宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中中最
| 餘天辭粗相類 | 文多 不載 | 鹿牛亦禮。禮竟天忽然不 |
| 現 | 出過去彈 琴人經 |
| 地部 |
閻浮提一
河海五 寶珠六 人飮乳多少及形壽
同異七
閻浮提内方圓近遠及所出有一
閻浮提内。有十六大國八萬四千城八國王
四天子。東有晋國天子人民熾盛。南有天竺
國天子土地多名象。西有大秦國天子土地
饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八
萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十
六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五
百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千
種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶
百二十一種。正寶七種
海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千
三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百
城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事衆邪。第
二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土
地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。
土地出必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白
珠及七色琉璃。五大國城多黒短小相去六
十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍
山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在舍衞
國東八萬十里。佛所化處亦一處
拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王
舍國在迦維羅衞國之東南二千二百里。佛
得道處在王舍城東南二百里
維耶離國在迦維衞國之東一千八百里。㮈
女國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在
迦維羅衞國之西南千二百里。葉波國在迦
維羅衞國之東千二百八十里。難國在迦維
羅衞國之東三千二百里
舍衞國在迦維羅衞之西五百里
波羅㮈國在迦維衞國之西九百六十里。佛
轉法輪處在波羅㮈國之北二十里。樹名香
淨。降伏魔處也
波羅㮈私國在舍衞國之南千四百里。中間
有恒水東南流
耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王舍
| 國在中岳之下 | 出十二 遊經 |
王王舍。何故獨名此城爲王舍。答曰。有人言。
是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以爲
不祥。王裂其身首棄之曠野。羅刹女鬼名梨
羅。還合其身而乳養之。後大成人力并諸
國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢
治閻浮提。因名此山爲王舍城。復次有人言。
摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是
至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。
宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿
於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此
國有王名婆薮。厭世出家學作仙人。時居家
婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門
言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。
共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家
作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙
人言。我以此人爲證。後日當問。居家婆羅門
先到婆薮所。語婆薮仙人。明日論議。汝當助
我。諸出家仙人問。天祀中應＊殺生噉肉不。
婆薮仙人言。應＊殺生噉肉。此生在天祀中死
故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大
妄語即唾之言。罪人滅去。時婆薮仙人。尋
陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。
汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆
薮言。我知爲天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。
如是稍沒至腰至頚。出家仙人言。汝今妄語
得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令
得免罪。婆薮思惟。我貴重人不應兩種語。又
四韋陀法中讃祀天法。我一人死當何足許。
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