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經律異相 (No. 2121_ 寶唱等集 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
息中野有六廣大天宮。天女來語鹿牛言。阿
舅阿舅爲我彈琴。我當歌舞。鹿牛鼓琴六天
歌舞。第一歌辭曰
若男子女人 勝妙衣惠施
施衣因縁故 所生得殊勝
施所盡妙物 生天隨所欲
見我居宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中中最
經律異相卷第二
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
閻浮提一 欝單曰二
閻浮提一
國封所産一 精舍二 山三 樹四
河海五 寶珠六 人飮乳多少及形壽
同異七
閻浮提内方圓近遠及所出有一
閻浮提内。有十六大國八萬四千城八國王
四天子。東有晋國天子人民熾盛。南有天竺
國天子土地多名象。西有大秦國天子土地
饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八
萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十
六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五
百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千
種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶
百二十一種。正寶七種
海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千
三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百
城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事衆邪。第
二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土
地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。
土地出必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白
珠及七色琉璃。五大國城多黒短小相去六
十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍
山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在舍衞
國東八萬十里。佛所化處亦一處
拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王
舍國在迦維羅衞國之東南二千二百里。佛
得道處在王舍城東南二百里
維耶離國在迦維衞國之東一千八百里。㮈
女國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在
迦維羅衞國之西南千二百里。葉波國在迦
維羅衞國之東千二百八十里。難國在迦維
羅衞國之東三千二百里
舍衞國在迦維羅衞之西五百里
波羅㮈國在迦維衞國之西九百六十里。佛
轉法輪處在波羅㮈國之北二十里。樹名香
淨。降伏魔處也
波羅㮈私國在舍衞國之南千四百里。中間
有恒水東南流
耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王舍
問曰。如舍婆提迦毘羅婆。波羅㮈城。皆有諸
王王舍。何故獨名此城爲王舍。答曰。有人言。
是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以爲
不祥。王裂其身首棄之曠野。羅刹女鬼名梨
羅。還合其身而乳養之。後大成人力并諸
國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢
治閻浮提。因名此山爲王舍城。復次有人言。
摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是
至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。
宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿
於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此
國有王名婆薮。厭世出家學作仙人。時居家
婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門
言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。
共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家
作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙
人言。我以此人爲證。後日當問。居家婆羅門
先到婆薮所。語婆薮仙人。明日論議。汝當助
我。諸出家仙人問。天祀中應＊殺生噉肉不。
婆薮仙人言。應＊殺生噉肉。此生在天祀中死
故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大
妄語即唾之言。罪人滅去。時婆薮仙人。尋
陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。
汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆
薮言。我知爲天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。
如是稍沒至腰至頚。出家仙人言。汝今妄語
得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令
得免罪。婆薮思惟。我貴重人不應兩種語。又
四韋陀法中讃祀天法。我一人死當何足許。
一心言。應天祀中殺生噉肉無罪。於是擧身
投地。從是以來常用婆薮仙人法。於天祀中
殺羊。當下刀時言婆薮殺汝。薮之子名曰廣
車。嗣位爲王。亦厭世法而不能出家。如是思
惟。我父出家生入地中。若治天下復作大罪。
我今當何以自處。時空中聲言。汝若行見難
値希有處應是中作舍住。未經幾時。王出田
獵見有鹿走疾如風。王便逐之百官侍從無
能及者。前見五山周匝峻固。其地莊嚴有天
華香聞天伎樂。是處希有未曾所見。今我正
當此中舍住。即捨本城住此山中。從是已後
精舍二
加蘭陀所造竹園縁一 須達所造給
孤獨園縁二
迦蘭陀長者施佛精舍事一
有豪貴長者。名迦蘭陀。追惜我園施與尼
揵。不得奉佛及僧。臥不安席。有大鬼將軍。
名曰半師。承佛神旨。即召閲叉推逐尼揵。裸
形無恥不應止此。鬼師奉勅。撾打尼揵拖拽
器物。尼揵怖走曰。此何惡人暴害乃爾。鬼
師答言。長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍。大
鬼將軍半＊師見使逐汝輩耳。明日尼揵共責
數長者。長者心悦吾願遂矣。答尼揵曰。此
諸鬼神強暴含瞋懼必作害。不如委去更求
所安。尼揵忿恨即日悉去。長者修立精舍。
僧房坐具衆嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。衆
須達多買園以立精舍二
須達多白佛言。舍衞城中人多信邪。如來大
慈唯願顧臨到舍衞城。佛言。彼無精舍云何
得去。須達言。弟子營起願見聽許。世尊默
然。願遣舍利弗指授摸則。即命共往案行周
遍無可意處。唯太子祇陀園其地平正林樹
欝茂遠近得中。須達以白太子。太子笑言。欲
用遊戲。慇懃再三。太子言。若能以黄金布地
令間無空者便當相與。須達曰。諾謹隨其價。
太子祇陀言。我戲語耳。須達言。太子不應
妄語即共興訟。時首陀會天化作一人下爲評
詳言。夫太子法不應妄語。價既已決。不宜中
悔。遂斷與之。便使人象負金出。八十頃中。須
足。祇陀問言。嫌貴置之。答曰不也。祇陀念
言。佛必大徳乃使斯人輕寶乃爾。即教語
長者須達買祇陀園欲爲瞿曇興立精舍。聽
我徒衆與共斠術。沙門得勝便聽起立。若其
不如不得起也。王召須達而問之言。今此六
師云。卿買園欲爲瞿曇起立精舍。求共沙門
弟子。斠其伎術。若得勝者聽立精舍。苟其
不如便不得起。須達歸家著垢膩衣愁惱不
樂。時舍利弗明日時到著衣持鉢至須達家。
即問之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩出
家來久精誠有素所學伎術無能及者。我
今知尊人＊伎藝能與斠不。舍利弗言。正使
此輩六師之衆。滿閻浮提數如竹林。不能動
吾足上一毛。欲＊斠何等自恣聽之。須達歡
喜更著新衣沐浴香水等。即往白王。我以問
之恣聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門＊斠
術。六師宣告國人。却後七日當於城外與沙
門＊斠術。舍衞國中十八億人。時彼國法撃
鼓會衆。若撃銅鼓八億人集。若打銀鼓十四
億人集。若振金鼓一切皆集。七日期滿至平
博處椎撃金鼓。一切都集。六師徒衆有三億
人。是時人民悉爲國王及其六師敷施高座。
爾時須達爲舍利弗而施高座。時舍利弗在
一樹下入諸禪定。而作是念。此會大衆習邪
來久憍慢自高草芥群生當以何徳而降伏
之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝
父母敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大
衆爲我作禮。六師見衆已集而舍利弗獨未
來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術。衆會
既集怖畏不來。王告須達。＊斠時已到。佛弟
子宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。
大徳大衆已集。願來詣會。時舍利弗從禪定
起。更正衣服。以尼師檀著左肩上。徐詳而
歩如師子王往詣大衆。是時衆人及諸六師
忽然起立如風靡草不覺作禮。時舍利弗便
昇須達所敷之座。六師衆中有一弟子名勞
度差。善知幻術。於大衆前呪作一樹。自然長
廣蔭覆衆會枝棄欝茂華果各異。衆人咸言。
此變乃是勞度差所作。時舍利弗便以神力
作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地碎爲微塵。衆
人皆言舍利弗勝。復呪作一池。其池四邊面
皆以七寶。池水之中生種種華。舍利弗又化
作一大六牙白象。其一牙上有七蓮華。一
一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊。并唅
其水池即時滅。復作一山。七寶莊嚴衆池樹
木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金
剛杵遥用指之。山即破壞無有遺餘。復作一
龍身有十頭。於虚空中雨種種寶。雷電＊振地
驚動大衆。舍利弗又化作一金翅鳥王。擘裂
噉之。復作一牛。身體高大肥壯多力麁脚利
角跑地大吼
突來前。舍利弗又化作師子。
分裂食之。復變其身作夜叉鬼。形體長大頭
上火燃。目赤如血四牙長利口目出火騰躍
奔起。時舍利弗自化身作毘沙門王。夜叉
恐怖即欲退走四面火起無有去處。唯舍利
弗邊涼冷無火。即時屈伏五體投地。求哀脱
命辱心已生火即還滅。衆咸唱言。舍利弗
勝。勞度差不如。時舍利弗身昇虚空現四威
儀作十八變。作是變已還攝神足坐其本座。
時會大衆見其神力咸懷歡喜。時舍利弗即爲
説法隨其福行各得道迹。六師徒衆三億弟
子於舍利弗所出家學道。長者須達共舍利
弗往圖精舍。手捉繩頭。時舍利弗欣然含笑。
須達問言。尊人何笑。答曰。汝始於此經營地。
而六欲天中宮殿已成。即借道眼須達悉見。
問舍利弗。是六欲天何處最樂。舍利弗言。第
四天中少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生
其中法訓不絶。須達言曰。我正當生第四天
中。出言已竟餘宮悉滅。復更捉繩。時舍利
弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今
見此地中蟻子不耶。汝於過去毘婆尸佛。亦
於此地爲彼世尊起立精舍。而此蟻子猶在
此中生。乃至迦葉佛時亦復如是。九十一劫
受一種身。起立精舍爲佛作窟。以妙栴檀用
爲香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別
打揵稚竟。即白王。唯願大王遣使請佛。王
即遣使詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨赴
舍衞。佛與四衆前後圍繞。放大光明震動天
地至舍衞國。所經客舍悉於中止。道次度人
無有限量。漸漸來近舍衞城邊。一切大集持
諸供具迎待世尊。世尊到國放大光明遍照三
千大千世界。足指按地。地皆震動。城中伎樂
不鼓自鳴。盲視聾聽唖語僂伸。癃
拘癖
皆得具足。一切人民男女大小覩斯瑞應。歡
喜踊躍來至佛所。十八億人都悉集聚。爾時
山三
崑崙寶山爲五百羅漢所栖一 十大山
王二 地動八種縁三
崑崙寶山爲五百羅漢所居一
崑崙山者。則閻浮利地之中心也。山皆寶
石。周匝有五百窟。窟皆黄金。常五百羅漢
居之。阿耨大泉周圍山外。山内平地河處
其中。河岸有四金獸頭。口流出水。各繞一匝
還其四方投入四海。象口所出者。則黄河是
也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中
有金臺。臺方一由延。臺上有金蓮華。以七
寶爲莖。如來將五百羅漢常以月十五日於
閻浮提＊十大山二
大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三
軻梨羅山王。四仙聖山王。五由乾陀山王。六
馬耳山王。七尼民陀羅山王。八斫迦羅山王。
地大動有八種縁三
佛在舍衞城告諸比丘。有八因縁而地大動。
此地深六十八千由延。爲水所持。水依虚
空。或復是時虚空風動而水亦動。水動地便
大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀
地如掌能使地大動。是二動也。若復諸天有
大神足有大威力。能使地勤。是三動也。若
復菩薩在兜術天。欲降神下生是時地動。是
四動也。若菩薩自知在母胎地爲大動。是五
動也。若菩薩知滿十月當出母胎地爲大動。
是六動也。若菩薩出家於道場坐。降伏魔怨
終成等覺。地爲大動。是七動也。若如來於無
樹四
千光明國樹出法音一 神藥樹二 大
藥樹三 五面益物大樹四 大象藏香
五 牛頭栴檀六 須彌南樹七 毒樹
八
千光明國樹出法音一
過去有佛號師子吼鼓音王。國名千光明。七
寶成樹。樹出空無相無作無生無所有無取
神藥樹二
有神藥樹。名曰摩陀祇主厭。天下方毒不得
妄行。有大神蛇身長百二十丈。蛇行索食。有
黒頭蟲身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲
擧頭前斷大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅
藥樹。身即中斷分作兩段。頭半生得走。尾便
大藥樹三
雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從生。縱
廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根
時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華
果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根
能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不
從根。於一切處悉能生長。唯除地獄深坑。及
五面益物大樹四
昔者有王。王名物獵國中有樹名羞波提洹。
五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四
千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。
一面支國王與宮諸伎女共食其果。二面者
大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四
面者諸沙門道士共食之。五面者飛鳥蟲獸
共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。樹無
守者。果分物不相侵。時人皆壽八萬四千
歳。時人有九種病。一者寒。二者熱。三者飢。
四者渇。五者大便。六者小便。七者愛欲。八者
食多。九者年老。女人年五百歳。爾乃行嫁
大象藏香五
人中有香。名大象藏。因龍鬪生。若燒一丸。興
大光明細雲覆上。味如甘露。七日七夜降香
水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿
樓閣。亦悉金色。若有衆生得聞此香。七日七
夜歡喜悦樂。滅一切病無有枉横。遠離恐怖
危害之心。專向大慈普念衆生。我知彼已而
牛頭栴檀香六
牛頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身。火不能
須彌南樹七
須彌山南有一大樹。高四千里。諸鉢叉鳥恒
栖其上。樹常不動。有一小鳥。形類鶉鴳。住
止其上。樹輒震撫。鉢叉問樹神言。汝無知。
我身重大而自不動。小鳥來時反更震搖。神
言。此鳥雖小。從海底食一金剛。金剛爲物。
所墮之處無不破散。所以大怖不能自安耳
毒樹八
舍衞國有官園。生一毒樹。男女遊觀停息其
下。或頭痛欲裂。或腰脊疼。或於樹下終。守
園人。施長柯斧。長一丈有餘。遥斫去之。未經
旬日。生已如故。如是多過。枝葉隨後。如舊
團圓。樹中之妙。衆人見者。無不歡喜。不知忌
諱。皆來遭此。園人宗親。貪樂樹蔭。盡取命
終。園人隻立。晝夜愁憂。號悲行走。有問。智
人語之。當盡其根。適欲掘根。復恐定死。進更
思惟。出家學道。佛言
伐樹不盡根 雖伐猶復生
伐愛不盡本 數數復生苦
河海五
四大河一 五大河二 大海八徳三
四大河一
復有四大河。從阿耨大池出流趣大海。一名
伽。二名辛頭。三名蔔叉。四名司陀。彼
＊伽從金象口出。遶池一匝流趣東海。彼辛
頭從銀牛口出。遶池一匝流趣南海。彼蔔叉
從瑠璃馬口出。遶池一匝流趣西海。彼司陀
者從頗梨師子口出遶池一匝流趣北海。彼
四大河。各有四河以爲眷屬。唯説廣大有名
字者。然彼四河各有五百眷屬。合有二千河。
五大河二
西流者名恒。南流者名耶云。東流者有兩。一
名沙陸。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍
于海。立天地來雨落河澍水無増減。去其舊
大海有八徳三
佛遊無勝國。常以十五日。爲諸沙門説戒坐
定。佛默無言。阿難曰。坐定。世尊乃曰。諸沙
門中。有心邪行違者。非其下賎所能執行。
清濁相違。吾不説也。目連入定觀見。即謂之
曰。起非爾俗人所應坐處。不肯時起牽臂使
出曰爾無至徳。心懷六邪。何敢以臭溷之體。
坐天香之座。爾是棄人。非沙門矣。佛告沙
門。觀彼巨海有八種徳。其廣即汪洋無涯。
其深則有不測之底。稍入稍深無前所礙。斯
一徳也。潮不過期。斯二徳也。海含衆寶靡所
不苞。死屍臭朽海不容焉。斯三徳也。海懷
衆珍。無求不得。斯四徳也。普天之下有五
大河。流入于海。皆去舊名。合爲一海。斯五徳
也。五河萬流雨落恒澍。海中水如故曾無増
減。斯六徳也。海有衆魚因躯巍巍。第一魚
身長四千里。第二魚身長八千里。第三魚身
長萬二千里。第四魚身長萬六千里。第五魚
身長二萬里。第六魚身長二萬四千里。第七
魚身長二萬八千里。斯七徳也。海水通鹹邊
寶珠六
明月摩尼珠一 大海生寶珠二 光明
大寶三
明月摩尼珠一
明月摩尼珠。多在龍腦中。若衆生有福徳者。
自然得之。猶如地獄。自生治罪之器。此寶亦
名如意珠。常出一切寶物。衣服飮食隨意所
欲。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或云。是
帝釋所執。金剛與阿修羅鬪時。碎落閻浮
提。又言。諸過去久遠佛舍利。法既滅盡。變成
生寶珠二
大海中有四寶珠。一切衆寶皆從之生。若無
四珠。一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得
見。唯娑伽羅龍王密置深寶藏中。此深寶藏
有四種名。一名衆寶積聚。二名無盡寶藏三
光明大寶三
大海之中。有四燃熾光明大寶。一名日藏光
明大寶。二名離涸光明大寶。三名火珠光明
大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無
此四寶。四域天下金剛圍山。乃至非想非非
想處皆悉漂沒。日藏光明。能變海水爲酪。離
涸光明。能變海酪爲蘇。火珠光明。能燃海
蘇。究竟無餘光明大寶。能然海＊蘇永盡無
人飮乳多少及形壽不同七
閻浮提。兒生墮地。乃至三歳。母之懷抱爲飮
幾乳。彌勒答曰。飮乳一百八十斛。除母腹中
所食四分。東弗于逮。兒生墮地。乃至三歳。飮
乳一千八百斛。西拘耶尼。兒生墮地。乃至三
歳。飮乳八百八十斛。北欝單曰。兒生墮地。
坐陌頭。行人授指唼指。七日便成人。彼土
無乳。中陰衆生飮吸於風。閻浮提衆生壽命
百歳。東弗于逮衆生壽二百五十歳。西拘耶
尼衆生壽命五百歳。北欝單越人壽命千歳。
中陰衆生壽命七日。閻浮提衆生人面上廣
下狹。東弗于逮人面正圓。拘耶尼人面上狹
下廣。欝單＊曰人面形正方。中陰衆生面状。
欝單＊曰二
北欝單＊曰天下。周匝廣長。各四十萬里。有
種種山。其河兩邊。有種種樹及種種華。水中
有船。以四寶作之。浴池名難陀。其水涼濡。
底沙皆金。周匝有陛。四寶作之。金陛銀桄銀
陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有種
種蓮華。華若斷者。汁出如乳味甘如蜜。光照
四十里。其香亦聞四十里。池東有河。名已
味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池
北有河。名善種。是諸河水皆有華樹。以四寶
成。池東有園。名賢上。欄楯行樹亦四寶成。園
中香樹出種種香。有衣被樹。有瓔珞樹。出種
種衣被瓔珞。有音樂樹。出種種音樂。樹高七
里。有高六里五里四里三里二里。池南有園
觀。名與賢。池西有園觀。名羅越。池北有園
觀。名常有華。諸樹所出。及其高卑。亦如東
園。北方天下樹曲交路。天人在上。男女異
處。有淨潔粳米。不種自生。出一切味。若欲行
婬。意起相視無所言説。男子便前行。女人隨
後。至園觀中共相娯樂。或二三日。或至七日。
隨意罷去。不相屬也。女人懷妊。七八日便生。
持著四徼道中。若有人從四面來者。與指
出乳飮之。過七日已。自以福徳。即自長
大。如閻浮人年二十。若二十五也。周匝四方。
有水名阿耨多羅。後夜雲起雨八味水。如
人飮食。地若油塗塵土不起。草樹常有。華實
皆香。如香熱時。有亂風吹掃上賢園觀。伊
蘭風生。吹落華至人膝。此天下人皆入園中
遊戲相娯無所係屬。人欲食時。取淨潔粳米。
以焔味珠光爨其下。飯熟則四方至隨皆食
之。食亦不盡
有樹名象兜。交曲上合如交落。人民在上止
宿。男女異處。人齒髮紺青長八寸。人面色同
長短等。皆壽千歳。死生欲界諸天。天壽終。
生閻浮提大豪貴家。大小便利。地裂受之受
已還合。死時好衣服莊嚴之不啼哭。置四
經律異相卷第三
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
得道師宗一 託生王宮二 現迹成道
三 阿難問葬法四 現般涅槃五 摩
耶五衰相現六
得道師宗一
如來昔在久遠劫時。行菩薩道。爲大國王。
父母崩亡。讓國與弟。獨行求道。見一婆羅
門。姓瞿曇氏。從之受學。因同其姓。入於深
山。禪思念道。乞食還國。國人不識。呼小瞿
曇。自於城外甘蔗園中。起立精舍。有五百大
賊。劫盜官財。經園邊過。明日歩蹤遂録菩薩。
以木貫身立大樹下血流於地。大瞿曇氏飛
來問曰。有何罪酷乃至爾乎。官人放弩射而
殺之。大瞿曇泣下沾棺。取血濕土以爲泥團。
持還精舍。置左右二器中曰。是道士若至誠
者。天神當使血化爲人。却後十月左即成男。
右即成女。姓瞿曇氏。男名舍夷。賢劫中寶佛
在摩竭提界。善勝道場元吉樹下。徳力降
魔。度二估客。惟定光如來。拜吾佛名云。
汝於來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。十
號具足。如我今也。吾從是來。積功累行。六度
現生王宮二
究竟菩薩。在兜率天。詰天共議。當使菩薩現
生何氏。種英天子問曰。一生補處降神何種。
家久植徳本。迦維羅衞人。大小和穆上下相
承。國富民樂渇仰一乘。且白淨王性行仁賢。
夫人姓瞿曇氏。温良忠善護身口意。已五百
世爲菩薩母。王后晏寢。菩薩化乘白象。冠日
之精。入于胎中。身心安樂猶如深禪。詣無
憂樹下。遣使啓王。時無憂林有十種瑞。一忽
然廣博。二土石變爲金剛。三寶樹行列。四沈
香莊嚴。五華鬘充滿。六衆寶流出。七池生芙
蓉。八天龍夜叉合掌而住。九天女恭敬。十
一切諸佛放光普照。王大歡喜。后身輕軟。
不想三毒。諸有疾者手摩必愈。既滿十月臨
産之時。有三十二瑞。一後園林木自然生
果。二陸地出青蓮大如車輪。三枯樹生華。
四七寶車至。五地中寶藏自然涌出。六名香
好華遍布遠近。七雪山五百師子羅住城門。
八五百白象皆住殿前。九細雨澤香。十百味
時。后思園觀遊憐鞞樹下。三千國土六反震
動。沸宿隕落樹即屈枝。母即攀執。諸天散華。
從右脇生。身長丈六。即行七歩。寶華承足。
擧手住而言。天上天下唯我爲尊。三界皆苦
何可樂者。釋梵奉侍。四王接上金案。龍降香
水以充洗浴。五百青衣各生力士。白馬産
母便命終。生忉利天。太子幼稚應須料理。時
有説者。唯大愛道是大子姨母。清淨無夫當
能育養。時白淨王。詣大愛道求爲乳哺。愛
道奉。雪山梵志名阿夷頭耆。見太子悲歎流
涕。王問其故。答曰。仰慶大王。生此神人。昨
天地大動。其正爲此。我之相法。太子有三
十二相。一體躯金色。二頂有肉髻。三其髮
紺青。四眉間白毫。五頂出日光。六目睫紺色。
七上下倶眴。八口四十齒。九齒白齊平。十
方頬車。十一廣長舌。十二合滿堂。十三師
子膺。十四身方正。十五脩臂。十六指長。十
七足跟滿。十八安平正。十九内外握。二十
合曼掌。二十一手千輻輪理。二十二足千
輻輪理。二十三陰馬藏。二十四鹿腨腸。二
十五鉤瑣骨。二十六毛右旋。二十七一孔
一毛。二十八皮毛細軟。二十九不受塵水。
轉輪聖王。七寶自至。若出家爲自然佛。傷我
年已晩暮。不覩佛興。是故悲耳。王厚相賞給。
歳。乘羊車。衆釋導從。往詣書師。師名選友。
太子問曰。師有何書見教。答曰。有梵佉留法。
可相教也。太子曰。異書有六十四種。何止二
耶。師曰。願聞其名。太子答曰。梵書佉留書。
護衆書。疾堅書。龍鬼書。乾闥婆書。阿須倫鹿
而見教耶。師不能解。讃歎而已。太子爲諸童
太子年至十七。王爲納妃。簡選數千。最後得
夷。端正無比淨如蓮花。八國爭娉悉未許與。
王召現之。今爲太子結娉卿女。善覺愁憂。若
不許者必見征伐。若許與者八國成怨。女言。
白淨王國。武藝最勝。諸國所憚。王勅國内。却
八萬異術。無有及太子者。調達手搏太子
少。太子接擲空中三反不損。復共射鼓。調達
射中。四十里鼓不能過難。太子引弓弓皆軟
折。問有異弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇
異無雙無能用者。在天寺中。取給太子。一切
諸釋無能上者。太子用射中百里鼓。箭沒地
中涌泉自出至鐵圍山。三千刹土六反震動。
即以瞿夷。爲太子第一夫人。隨世習俗現相
名耶惟檀。爲第二夫人。又取釋種長者女。
名曰鹿野。爲第三夫人。太子當作飛行皇帝。
立三時殿。置六萬婇女。羅云從天變沒化現
而生。太子後出東城門。王勅嚴治道路。莫
令不淨。太子威神之所建立。天化老人。頭白
齒落。目冥耳聾。柱杖僂歩。太子知而故問。
此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如
流難可得再。非獨爲人天下皆爾。迴車還宮
愍念不樂。後出城南門。遇見疾人。大腹羸
痩臥＊于道側。問于御者。答曰。病人。太子曰。
萬物無常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後
出城西門。見一死人。室家悲哭。御者曰。死
人。人生有死。如春有冬。人物一貫。太子曰。
夫死痛矣。精神劇矣。吾見死者。形壞體化。而
神不滅。吾不能復以死受生。往來五道勞我
精神。迴車而還。復於他日。出城北門。見一沙
門。衣服齊整手執法器。御者曰。此名比丘。棄
捨情欲。心憙一切。欲度十方。太子曰。善哉。
是吾所樂。我不辭王位而出家者。此則不應。
即時靜夜入王宮殿。光照遠近。父王覺起。即
啓父曰。諸天勸助。今應出家。父王悲泣。何
所志願。何時當還。太子欲得四願。一者不老。
二者無病。三者不死。四者不別。假使父王
與此四願。不復出家。王曰。自古及今無有得
者。益大愁悲。即勅五百釋子多勇力者。宿衞
四門。城門開閉聲聞四十里。裘夷意疑不離
其側。太子念道清淨不宜在家。當處山林研
精行禪。時年二十九。以四月七日夜半後。
裘夷時得五夢。即便驚覺。太子問之。對曰。
夢見須彌崩。明月落地。珠光忽滅。頭髮自
墮。人奪我蓋。菩薩知夢爲我身耳。曰須彌不
崩。明月續照。珠光不滅。頭＊髮不墮。傘蓋猶
存。且自安寐。愼莫憂失。夜觀伎女百節皆
空。譬如芭蕉。鼻涕目涙。樂器縱横。顧視其
妻。具見形體。腦髓髑髏心肝腸胃。外是革
嚢中盛臭穢。猶如假借。當還亦不得久。三界
無怗＊惟道是恃。欲界諸天住於空中。法行天
子。遥白太子。時已至矣。佛星適現。喚車匿
起。被於揵陟。四天王與無數夜叉龍等。皆
被鎧甲。從四方來。稽首致敬。諸天恐有留難。
即遣厭神。入宮厭寐。城中男女悉皆寢極。孔
雀衆鳥莫不疲臥。車匿悲泣。門鑰不開。四
神捧擧馬足。踰出宮城。帝釋前導。放大淨光
現迹成道三
明晨報問。不知所在。王即追蹤。前至王田。遥
見太子。樹爲曲枝。隨陰其上。王自驚悟。不識
下馬而爲作禮。大子拜曰。今一適此。何宜
枉駕。追念太子。不捨心懷。還召大臣。卿等
弄子抱孫。共相娯慰。吾但一子。見別山居。
取卿子弟五人。追而侍之。若中來還。當滅卿
族。太子脱寶衣以付車匿。還啓父王。及白
裘夷。得道當還。不忘此誓。車匿奉辭。涙下如
雨。白馬長跪。舐菩薩足。王都還物。歔欷投
地。裘夷抱馬。太子乘汝。何忽獨來。甘果美
泉皆無所乏。菩薩自念。欲作沙門至山水邊。
天王知心。持刀而下。菩薩自剃頭鬢。帝釋
受髮。肉髻獨存。成大沙門。至尼連水邊。寂然
閑居。遇一獵師。身著法服状如沙門。太子問
曰。法服何名。答曰袈裟。鹿謂學道。心不恐
畏。而來見附。以次殺之。用以自資。太子倍興
慈念。求以身衣。從其貿易。獵師曰。王生長深
宮。體肉細軟。不更寒苦。恐壞王身。且又不
淨。太子曰。此聖賢之摽式。但貿無苦也。自
當浣濯。諸天進食。却自不受。前行到摩竭國。
人民見之。謂是帝釋梵王諸天。太子知其所
念。便坐樹下。瓶沙王。即與群臣出詣道士。
遥見光相。問是何神。從何國來。何所名字。
太子答曰。吾出香山之東雪山之北。國名迦
維。父名白淨。母名摩耶。瓶沙問曰。將無是悉
達乎。答曰是也。王即禮足曰。形相炳著。當
君臨四方。爲轉輪聖帝。四海顒顒。冀神寶至。
何棄天位。自放山薮。答曰。出生有死劇痛有
四。謂生老病死不可得離。身爲苦器。憂畏無
極。若在尊寵。則有憍慢。貪求快意天下苦
患。吾厭此故。是以入山。彼六年勤苦。日食
一麻一米。結跏趺坐亦不傾側。風雨雷電四
時不改。未曾擧手以自障蔽。衆人怪之。取草
木投耳鼻中。亦不棄去。形體羸痩。＊惟金色
益顯。光明遠照耳。周竟六年。心自念言。羸
痩如此。往詣佛樹。後世有譏。謂餓而得道。吾
寧噉柔軟食。平復身體。然後成道。時有長者
女。出嫁生男。心大歡喜。搆千頭牛展轉相
飮。取其純乳作糜。欲祠樹神。遣婢酒掃。見
佛不識。還啓大家云。樹下有神端正妙好。
女聞歡喜。欲取糜去。糜跳出釜丈餘。不可取。
女甚怪之。空中天曰。有大菩薩。已從坐起。汝
本有願。當先飯之。乃成正覺。女聞天言。即
取乳糜。盛滿金鉢。往尼連水邊。菩薩以神通
力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩
薩。即取著之。住尼連水邊。長者女奉乳糜。菩
薩食之。氣力稍充。往詣佛樹。路左一人。名
曰吉祥。刈生菁草。柔滑不亂。菩薩謂吉祥
曰。欲得草坐。地則大動。諸天化作八萬佛
樹師子之座。天子各見菩薩獨坐其座。薄福
徳者故見坐草。三界衆生見菩薩坐佛樹下
波旬臥寐夢見三十二變。宮殿闇冥入於邪
徑。池水枯涸。樂器破壞。夜叉厭鬼頭皆墮地。
諸天捨去不從其語。集諸大臣説夢所見。興
諸兵仗。并召千子。其五百子。導師等信樂菩
薩。其五百子。惡目等隨魔爲亂。欲相降伏。魔
有四女。一名欲妃。二名悦彼。三名快觀。四名
見從。往詣菩薩。綺語作媚。三十二種。姿并
曰。汝形雖好心不端正。革嚢盛屎。來欲何爲。
去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復即
億衆。變爲殊形。師子熊羆蟲頭人躯蛇虺之
身。擔山吐火。雷電礔礰。執持戈矛。菩薩喜
心一毛不動。鬼兵不能近。菩薩爾時徐擧眉
間毫。擬阿鼻獄。令罪人見。白毫流澍大如
車輪。火即暫滅。自憶前世所作罪業。心得清
涼稱南無佛。以是因縁受罪若畢。應生人中。
魔見是相。憔悴懊惱。退還其宮。白毫復去。至
第六天。見白毛孔。諸寶蓮華。過去七佛現在
華上。如是白毫上至無色。遍照一切如頗梨
鏡。八萬四千天女。視波旬身。状如樵木。但
瞻菩薩白毫相光。無數天子天女。發菩提心。
魔王還與佛相難。佛以智力伸手案地。應時
地動。魔及官屬。皆顛倒墮。降魔怨竟。即成正
與數千萬衆。入羅閲城。遥見之者。擧手讃歎。
或言善來。或言日月。或自歸命。或相問訊。爲
是天耶。爲帝釋耶。衆人隨逐。瓶沙王在高樓
上。即問左右。爲有何故。有一大臣曰。釋子辭
家遊蕩在外。或能謀國。當往誅之。王曰。此子
紹位作轉輪聖王。我等皆爲臣佐。若使出家
學道得佛。願爲上首弟子。最初説法。先在其
側。王載飮食。往東山候之。尋前禮足。自稱
摩竭國瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先識矣。
何須致敬。王即啓曰。今獻微供。以表單心。願
見納受。佛默然受。王言。若成無上道。願先見
度。時阿蘭諸弟子。遥見世尊。白其師言。今有
一人。端政殊特。經趣師門。必當求爲弟子
也。阿蘭乃説偈曰
吾觀遠來士 衆相無缺漏
此自王世界 終不見宗事
阿難問葬法四
阿難問葬。佛言。我葬之法。如轉輪聖王。先以
香湯浴身。劫貝裹體。次以五百張白疊纒
之。内金棺中。潅以麻油。復以金棺置鐵槨内。
栴檀香槨。次繞其外。積衆香薪厚衣其上。而
闍維之。薪盡火滅。收取舍利。於四衢道。起
立塔廟。表刹懸幡。使見者思慕。多所饒
益。佛言。有四種人應爲起塔。一如來。二辟支
佛。三聲聞。四轉輪王。皆應香華幡蓋伎樂供
養。佛於雙樹間。鋪置床座。以頭南首面向
北方。所以然者。佛法流布。當久住北方。佛
自牒僧伽梨。右脇如師子王。累足而臥。阿
難又問。閻浮提界有幾種葬。佛言。無數。我
此國土。有水葬火葬塔塚之葬。振旦國人葬
送之法。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天伎樂鈴鍾
歌詠。用悦終亡。身帶衣服。盛置棺槨。妙香芬
苾。千百萬衆送于山野。莊嚴處所。人民見者
莫不歡欣。＊振旦邊王。所領人民。欲葬之時
成持棺槨。内石室中。疾病之日開看骸骨。
洗浴求福使病得愈。又有命終無有棺槨。直
取屍骸置高閣上。疾急之時。下屍呪願。以求
福祐。佛言。我法中學欲修福時。當勤精進。行
現般涅槃五
佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋提河邊娑
羅雙樹間。與大比丘八十億百千人倶。前後圍
神力出大音聲。乃至有頂。隨其音類。普告一
切。今日如來。憐愍衆生。爲作歸依。大覺世尊
將欲涅槃。一切衆生若有所疑。今悉可問。爲
種種光。遍照大千世界。乃至十方。六趣衆生。
遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。衆生見聞心
大憂惱。同時擧聲。悲號啼哭。大地山海皆悉
震動。時人共言。疾往佛所。勸請如來。莫般涅
槃。住世一劫。諸大弟子迦旃延等。遇佛光者。
其身戰掉不能自持。擧聲大叫生種種苦。復
有八十百千諸比丘。六十億比丘尼。皆阿羅
漢。擧身毛竪遍體血現。如波羅沙華。復有一
億恒河沙菩薩。位偕十住。二恒河沙優婆
塞。三恒河沙優婆夷。四恒河沙離車。五恒河
沙長者。六恒河沙諸王。七恒河沙王夫人。八
恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大
衆。見涅槃相。悲號啼哭不能自持。會中復有
拘尸城工巧之子。名曰純陀。與十五人倶禮
佛而言。唯願世尊。及比丘衆。哀受我等最後
供養。我等從今。無主無親無救無護。貧窮
飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微
供。然後涅槃。佛曰。我今爲汝。除斷貧窮。無
上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波
羅蜜。時衆歡喜。同聲讃言。希有純陀。佛受
汝供。汝眞佛子。佛言。純陀。今正是時。如來
正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。純陀擧
聲號哭。復白大衆。我等今共。五體投地。同聲
勸佛。莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂汝
心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。
何以故。諸佛法爾有爲亦然。速辦所施。不宜
久停。佛又從面門放五色光。照純陀身。純陀
身持餚饍。疾往佛所。憂悲悵怏。猶願矜哀住
壽一劫。佛言汝欲令我久住者。宜當奉最後
具足檀波羅蜜。一切菩薩天人雜類。異口同
音唱言。奇哉純陀。成就大福。我等無徳。所設
供具則爲唐捐。世尊欲令一切衆望滿足。於
自身上。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有
無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如
來。自受純陀所奉設者。純陀所持粳糧成熟
之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充
病人。告迦葉菩薩。是諸衆生。不知大乘方
等密語。便謂。如來眞實有疾。今於娑羅雙
樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未
得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大憂苦。
令天人阿修羅等大設供養。又使諸人。以千
以火焚之。唯除二端。不可得燒。一極襯身。
二最在外。爲諸衆生。分散舍利。以爲八分。一
切聲聞弟子咸言。如來入於涅槃。當知如來。
亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變
易故。已願聞正法。當棄貪婬。遵承我教。精
進行道。是爲最後佛之遺命。宜共愼之。汝諸
比丘。觀佛儀容。難得覩見。却後一億四千餘
歳。乃至彌勒佛耳。佛臨涅槃。地大＊振動。諸
天世人皆悉驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不
至處。皆蒙大明。各得相見。天散華香。時佛滅
度。六欲天王。金毘羅神。密迹力士。佛母摩
耶。雙樹娑羅園神。各作偈頌。諸比丘悲慟。各
自歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰
世間眼滅。阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天
在上。儻有怪責。諸比丘問。上有幾天。答曰。
充塞虚空豈可計量。皆於空中徘徊。掻擾悲
號。擗踊歔欷而言。如來滅度何其＊駃哉。群
丘今何所在。文殊師利言。在娑羅林外。去
此十二由旬。爲六萬四千億魔之所嬈亂。是
諸魔衆悉自變身。爲如來像。説種種法種種
示現。阿難念言。昔所未見。誰之所作。將非釋
迦。欲發是語。都不從意。阿難受大苦惱。不能
得來。佛説大陀羅尼呪。文殊受之。至阿難所。
爲魔誦説。諸魔王等發菩提心。文殊即與阿
養。復竟一日以佛舍利。置於床上。諸末羅童
擧床。皆不能勝。阿那律言。汝等且止。諸天欲
留七日。展諸人民皆得供養。如來三從金棺
裏出金色臂。問阿難至。平治道路灑掃燒
香未。云何阿難。吾前後所出。方等大乘。汝
悉得不。阿難對曰。唯佛知之。佛言如是。諸經
今爲畢竟。七日末羅童子捧擧四角
。汝可
持幡蓋。燒香散華。作衆伎樂前後導從。安詳
而行。入城東門。遍諸街巷。出城北門。渡煕連
禪河。到天冠寺。末羅使臣。積香木竟。火燒
不然。阿那律言。諸天意以滅火。迦葉將五
百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼
乾。手執曼陀羅華。問曰。知我師在不。答曰。
滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悦。五百弟
子婉轉號咷。不能自勝。悲欷言曰。善逝涅
槃何其＊駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等
於摩呵羅邊。或得解脱。迦葉催諸比丘。疾疾
執持衣鉢。往拘尸城。及見舍利。問阿難曰。
世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白＊疊纒。
内金棺中。藏鐵槨内。衣以香薪。即欲焚難
可得見。迦葉三請。答曰如初。前至香𧂐。佛
色。即問阿難。答云。女人心軟。前禮佛時。涙
墮手捉。迦葉作禮。大衆同拜。繞樹三匝。各
火極熾盛。難可止息。娑羅樹神以力滅之
摩耶五衰相六
佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相現。一
頭上華萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩
目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山
崩。四海水竭。二羅刹奔走挑人眼目。三天失
寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師
子噛身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非
吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中。得希有
夢。見一天子。身黄金色。乘白象王。從諸天
子。作妙伎樂。觀日之精。入我右脇。身心安
樂。即便懷妊。悉達太子爲世照明。令此五夢
甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殯
佛既畢。昇忉利天。偈告摩耶。摩耶氣絶良
久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及鉢錫。執
之號慟。絶而復蘇曰。我子福度天人。今此
諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開
發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈
來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白
佛。後世衆生必當問我。佛臨滅度復何所説。
云何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅
槃。摩耶夫人下。如來爲後不孝衆生。從金棺
出合掌問訊。并説上偈諸敬。此經名爲佛臨
經律異相卷第四
梁沙門＊僧旻寶唱等＊集
佛胸萬字放光發音一 三種密二 受
阿耆達請三月食馬麥三 與五百僧食
馬麥縁四 現鐵槍報五 化四梵志
掩耳不受但各聞一句得道六 化作
梵志度多味象王七 化盧至長者改
兵杖爲雜花八 化作沙門度五比丘九
現爲沙門化慳貪夫婦十 化屠兒及諸
梵志令得道迹十一 化大江邊諸無信
人十二 濟五百賊出家得道十三 吹
香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十
四 化作執著婆羅門子令其父母還得
本心十五 化婬女令生厭苦十六 現
五指爲五師子十七 以足指散巨石十
八
胸萬字放光發音一
如來遊於妙樂世界。欲現智慧廣度無極。與
弟子菩薩梵釋天龍。集于精舍。放萬字光
音。清淨遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。
二曰度人無彼此之音。三曰度人無縁覺之
音。四曰度人不斷情想善權之音。五曰度人
逮入生死解其勞塵説法之音。國王名處流。
與諸人民。詣佛禮敬曰。久聞如來。宣道訓
化。濟脱生死。而無有限。吾等眷屬流於生死。
未蒙解脱。願尊垂化令解明法。天地震動修
三種密二
何謂心密。四行清淨不失神通建立大哀無
極之業。以神通變現一切普顯。以成諦道智
慧之室。覩一切法。是則正通普御一切。其眞
法者慧神慧通皆顯衆像。解暢諸色。解暢一
切諸佛道法。開化一切十方衆生。使入法律。
至阿惟顏。轉一切法。是爲菩薩心密之業
所宣説。一切衆生各隨種類而得解了。示現
一色。一切衆生各各皆見種種色相安住一
處。身不移易。能令衆生隨其方面各各而見。
宣説一法。若界若入。一切衆生各隨本解而
隨類各得解。皆謂世尊同其語。衆生各各
舅阿舅爲我彈琴。我當歌舞。鹿牛鼓琴六天
歌舞。第一歌辭曰
若男子女人 勝妙衣惠施
施衣因縁故 所生得殊勝
施所盡妙物 生天隨所欲
見我居宮殿 乘虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝
觀察斯福徳 迴向中中最
| 餘天辭粗相類 | 文多 不載 | 鹿牛亦禮。禮竟天忽然不 |
| 現 | 出過去彈 琴人經 |
| 地部 |
閻浮提一
河海五 寶珠六 人飮乳多少及形壽
同異七
閻浮提内方圓近遠及所出有一
閻浮提内。有十六大國八萬四千城八國王
四天子。東有晋國天子人民熾盛。南有天竺
國天子土地多名象。西有大秦國天子土地
饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八
萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十
六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五
百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千
種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶
百二十一種。正寶七種
海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千
三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百
城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事衆邪。第
二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土
地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。
土地出必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白
珠及七色琉璃。五大國城多黒短小相去六
十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍
山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在舍衞
國東八萬十里。佛所化處亦一處
拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王
舍國在迦維羅衞國之東南二千二百里。佛
得道處在王舍城東南二百里
維耶離國在迦維衞國之東一千八百里。㮈
女國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在
迦維羅衞國之西南千二百里。葉波國在迦
維羅衞國之東千二百八十里。難國在迦維
羅衞國之東三千二百里
舍衞國在迦維羅衞之西五百里
波羅㮈國在迦維衞國之西九百六十里。佛
轉法輪處在波羅㮈國之北二十里。樹名香
淨。降伏魔處也
波羅㮈私國在舍衞國之南千四百里。中間
有恒水東南流
耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王舍
| 國在中岳之下 | 出十二 遊經 |
王王舍。何故獨名此城爲王舍。答曰。有人言。
是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以爲
不祥。王裂其身首棄之曠野。羅刹女鬼名梨
羅。還合其身而乳養之。後大成人力并諸
國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢
治閻浮提。因名此山爲王舍城。復次有人言。
摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是
至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。
宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿
於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此
國有王名婆薮。厭世出家學作仙人。時居家
婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門
言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。
共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家
作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙
人言。我以此人爲證。後日當問。居家婆羅門
先到婆薮所。語婆薮仙人。明日論議。汝當助
我。諸出家仙人問。天祀中應＊殺生噉肉不。
婆薮仙人言。應＊殺生噉肉。此生在天祀中死
故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大
妄語即唾之言。罪人滅去。時婆薮仙人。尋
陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。
汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆
薮言。我知爲天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。
如是稍沒至腰至頚。出家仙人言。汝今妄語
得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令
得免罪。婆薮思惟。我貴重人不應兩種語。又
四韋陀法中讃祀天法。我一人死當何足許。
一心言。應天祀中殺生噉肉無罪。於是擧身
投地。從是以來常用婆薮仙人法。於天祀中
殺羊。當下刀時言婆薮殺汝。薮之子名曰廣
車。嗣位爲王。亦厭世法而不能出家。如是思
惟。我父出家生入地中。若治天下復作大罪。
我今當何以自處。時空中聲言。汝若行見難
値希有處應是中作舍住。未經幾時。王出田
獵見有鹿走疾如風。王便逐之百官侍從無
能及者。前見五山周匝峻固。其地莊嚴有天
華香聞天伎樂。是處希有未曾所見。今我正
當此中舍住。即捨本城住此山中。從是已後
| 次第止住故名王舍城 | 出大智論 第三卷 |
孤獨園縁二
迦蘭陀長者施佛精舍事一
有豪貴長者。名迦蘭陀。追惜我園施與尼
揵。不得奉佛及僧。臥不安席。有大鬼將軍。
名曰半師。承佛神旨。即召閲叉推逐尼揵。裸
形無恥不應止此。鬼師奉勅。撾打尼揵拖拽
器物。尼揵怖走曰。此何惡人暴害乃爾。鬼
師答言。長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍。大
鬼將軍半＊師見使逐汝輩耳。明日尼揵共責
數長者。長者心悦吾願遂矣。答尼揵曰。此
諸鬼神強暴含瞋懼必作害。不如委去更求
所安。尼揵忿恨即日悉去。長者修立精舍。
僧房坐具衆嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。衆
| 祐受施止頓化濟。靡不欣樂 | 出中本 起上卷 |
須達多白佛言。舍衞城中人多信邪。如來大
慈唯願顧臨到舍衞城。佛言。彼無精舍云何
得去。須達言。弟子營起願見聽許。世尊默
然。願遣舍利弗指授摸則。即命共往案行周
遍無可意處。唯太子祇陀園其地平正林樹
欝茂遠近得中。須達以白太子。太子笑言。欲
用遊戲。慇懃再三。太子言。若能以黄金布地
令間無空者便當相與。須達曰。諾謹隨其價。
太子祇陀言。我戲語耳。須達言。太子不應
妄語即共興訟。時首陀會天化作一人下爲評
詳言。夫太子法不應妄語。價既已決。不宜中
悔。遂斷與之。便使人象負金出。八十頃中。須
| 臾欲滿。殘餘少地 | 雜阿含經 云五百歩 |
言。佛必大徳乃使斯人輕寶乃爾。即教語
| 須達園地屬卿。樹林屬我。我自上佛 | 經云我自 爲佛造立 |
| 門樓常使如來 經行出入 |
我徒衆與共斠術。沙門得勝便聽起立。若其
不如不得起也。王召須達而問之言。今此六
師云。卿買園欲爲瞿曇起立精舍。求共沙門
弟子。斠其伎術。若得勝者聽立精舍。苟其
不如便不得起。須達歸家著垢膩衣愁惱不
樂。時舍利弗明日時到著衣持鉢至須達家。
即問之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩出
家來久精誠有素所學伎術無能及者。我
今知尊人＊伎藝能與斠不。舍利弗言。正使
此輩六師之衆。滿閻浮提數如竹林。不能動
吾足上一毛。欲＊斠何等自恣聽之。須達歡
喜更著新衣沐浴香水等。即往白王。我以問
之恣聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門＊斠
術。六師宣告國人。却後七日當於城外與沙
門＊斠術。舍衞國中十八億人。時彼國法撃
鼓會衆。若撃銅鼓八億人集。若打銀鼓十四
億人集。若振金鼓一切皆集。七日期滿至平
博處椎撃金鼓。一切都集。六師徒衆有三億
人。是時人民悉爲國王及其六師敷施高座。
爾時須達爲舍利弗而施高座。時舍利弗在
一樹下入諸禪定。而作是念。此會大衆習邪
來久憍慢自高草芥群生當以何徳而降伏
之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝
父母敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大
衆爲我作禮。六師見衆已集而舍利弗獨未
來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術。衆會
既集怖畏不來。王告須達。＊斠時已到。佛弟
子宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。
大徳大衆已集。願來詣會。時舍利弗從禪定
起。更正衣服。以尼師檀著左肩上。徐詳而
歩如師子王往詣大衆。是時衆人及諸六師
忽然起立如風靡草不覺作禮。時舍利弗便
昇須達所敷之座。六師衆中有一弟子名勞
度差。善知幻術。於大衆前呪作一樹。自然長
廣蔭覆衆會枝棄欝茂華果各異。衆人咸言。
此變乃是勞度差所作。時舍利弗便以神力
作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地碎爲微塵。衆
人皆言舍利弗勝。復呪作一池。其池四邊面
皆以七寶。池水之中生種種華。舍利弗又化
作一大六牙白象。其一牙上有七蓮華。一
一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊。并唅
其水池即時滅。復作一山。七寶莊嚴衆池樹
木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金
剛杵遥用指之。山即破壞無有遺餘。復作一
龍身有十頭。於虚空中雨種種寶。雷電＊振地
驚動大衆。舍利弗又化作一金翅鳥王。擘裂
噉之。復作一牛。身體高大肥壯多力麁脚利
角跑地大吼
分裂食之。復變其身作夜叉鬼。形體長大頭
上火燃。目赤如血四牙長利口目出火騰躍
奔起。時舍利弗自化身作毘沙門王。夜叉
恐怖即欲退走四面火起無有去處。唯舍利
弗邊涼冷無火。即時屈伏五體投地。求哀脱
命辱心已生火即還滅。衆咸唱言。舍利弗
勝。勞度差不如。時舍利弗身昇虚空現四威
儀作十八變。作是變已還攝神足坐其本座。
時會大衆見其神力咸懷歡喜。時舍利弗即爲
説法隨其福行各得道迹。六師徒衆三億弟
子於舍利弗所出家學道。長者須達共舍利
弗往圖精舍。手捉繩頭。時舍利弗欣然含笑。
須達問言。尊人何笑。答曰。汝始於此經營地。
而六欲天中宮殿已成。即借道眼須達悉見。
問舍利弗。是六欲天何處最樂。舍利弗言。第
四天中少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生
其中法訓不絶。須達言曰。我正當生第四天
中。出言已竟餘宮悉滅。復更捉繩。時舍利
弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今
見此地中蟻子不耶。汝於過去毘婆尸佛。亦
於此地爲彼世尊起立精舍。而此蟻子猶在
此中生。乃至迦葉佛時亦復如是。九十一劫
受一種身。起立精舍爲佛作窟。以妙栴檀用
爲香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別
打揵稚竟。即白王。唯願大王遣使請佛。王
即遣使詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨赴
舍衞。佛與四衆前後圍繞。放大光明震動天
地至舍衞國。所經客舍悉於中止。道次度人
無有限量。漸漸來近舍衞城邊。一切大集持
諸供具迎待世尊。世尊到國放大光明遍照三
千大千世界。足指按地。地皆震動。城中伎樂
不鼓自鳴。盲視聾聽唖語僂伸。癃
皆得具足。一切人民男女大小覩斯瑞應。歡
喜踊躍來至佛所。十八億人都悉集聚。爾時
| 世尊隨病投藥爲説妙法。各得道迹 | 出賢愚經 第十卷雜 |
| 阿含涅槃中中 本起諸律多同 |
王二 地動八種縁三
崑崙寶山爲五百羅漢所居一
崑崙山者。則閻浮利地之中心也。山皆寶
石。周匝有五百窟。窟皆黄金。常五百羅漢
居之。阿耨大泉周圍山外。山内平地河處
其中。河岸有四金獸頭。口流出水。各繞一匝
還其四方投入四海。象口所出者。則黄河是
也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中
有金臺。臺方一由延。臺上有金蓮華。以七
寶爲莖。如來將五百羅漢常以月十五日於
| 中説戒 | 出興起行＊經上卷 |
大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三
軻梨羅山王。四仙聖山王。五由乾陀山王。六
馬耳山王。七尼民陀羅山王。八斫迦羅山王。
| 九宿慧山王。十須彌山王 | 出華嚴經第 二十二卷 |
佛在舍衞城告諸比丘。有八因縁而地大動。
此地深六十八千由延。爲水所持。水依虚
空。或復是時虚空風動而水亦動。水動地便
大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀
地如掌能使地大動。是二動也。若復諸天有
大神足有大威力。能使地勤。是三動也。若
復菩薩在兜術天。欲降神下生是時地動。是
四動也。若菩薩自知在母胎地爲大動。是五
動也。若菩薩知滿十月當出母胎地爲大動。
是六動也。若菩薩出家於道場坐。降伏魔怨
終成等覺。地爲大動。是七動也。若如來於無
| 餘涅槃界。而般涅槃。是八動 | 出増一阿含第 二十四卷 |
藥樹三 五面益物大樹四 大象藏香
五 牛頭栴檀六 須彌南樹七 毒樹
八
千光明國樹出法音一
過去有佛號師子吼鼓音王。國名千光明。七
寶成樹。樹出空無相無作無生無所有無取
| 相。如是諸法之音 | 出諸法 無行經 |
有神藥樹。名曰摩陀祇主厭。天下方毒不得
妄行。有大神蛇身長百二十丈。蛇行索食。有
黒頭蟲身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲
擧頭前斷大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅
藥樹。身即中斷分作兩段。頭半生得走。尾便
| 臭爛。諸毒聞此蛇臭。諸惡毒氣皆消滅 | 出善 信經 |
| 下 卷 |
雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從生。縱
廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根
時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華
果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根
能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不
從根。於一切處悉能生長。唯除地獄深坑。及
| 水輪中不得生長耳 | 出華嚴經 第三十卷 |
昔者有王。王名物獵國中有樹名羞波提洹。
五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四
千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。
一面支國王與宮諸伎女共食其果。二面者
大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四
面者諸沙門道士共食之。五面者飛鳥蟲獸
共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。樹無
守者。果分物不相侵。時人皆壽八萬四千
歳。時人有九種病。一者寒。二者熱。三者飢。
四者渇。五者大便。六者小便。七者愛欲。八者
食多。九者年老。女人年五百歳。爾乃行嫁
| 出阿難 念經 |
人中有香。名大象藏。因龍鬪生。若燒一丸。興
大光明細雲覆上。味如甘露。七日七夜降香
水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿
樓閣。亦悉金色。若有衆生得聞此香。七日七
夜歡喜悦樂。滅一切病無有枉横。遠離恐怖
危害之心。專向大慈普念衆生。我知彼已而
| 爲説法。令無量衆生得不退轉 | 出華嚴經第 四十二卷 |
牛頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身。火不能
| 燒 | 出華嚴經第 四十二卷 |
須彌山南有一大樹。高四千里。諸鉢叉鳥恒
栖其上。樹常不動。有一小鳥。形類鶉鴳。住
止其上。樹輒震撫。鉢叉問樹神言。汝無知。
我身重大而自不動。小鳥來時反更震搖。神
言。此鳥雖小。從海底食一金剛。金剛爲物。
所墮之處無不破散。所以大怖不能自安耳
| 出十卷譬喩 經第七卷 |
舍衞國有官園。生一毒樹。男女遊觀停息其
下。或頭痛欲裂。或腰脊疼。或於樹下終。守
園人。施長柯斧。長一丈有餘。遥斫去之。未經
旬日。生已如故。如是多過。枝葉隨後。如舊
團圓。樹中之妙。衆人見者。無不歡喜。不知忌
諱。皆來遭此。園人宗親。貪樂樹蔭。盡取命
終。園人隻立。晝夜愁憂。號悲行走。有問。智
人語之。當盡其根。適欲掘根。復恐定死。進更
思惟。出家學道。佛言
伐樹不盡根 雖伐猶復生
伐愛不盡本 數數復生苦
| 心寤剋責。即得初果 | 出斫毒 樹經 |
四大河一
復有四大河。從阿耨大池出流趣大海。一名
＊
頭從銀牛口出。遶池一匝流趣南海。彼蔔叉
從瑠璃馬口出。遶池一匝流趣西海。彼司陀
者從頗梨師子口出遶池一匝流趣北海。彼
四大河。各有四河以爲眷屬。唯説廣大有名
字者。然彼四河各有五百眷屬。合有二千河。
| 終趣大海 | 出毘婆沙 第二卷 |
西流者名恒。南流者名耶云。東流者有兩。一
名沙陸。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍
于海。立天地來雨落河澍水無増減。去其舊
| 名。合爲一海水也 | 出海八 徳經 |
佛遊無勝國。常以十五日。爲諸沙門説戒坐
定。佛默無言。阿難曰。坐定。世尊乃曰。諸沙
門中。有心邪行違者。非其下賎所能執行。
清濁相違。吾不説也。目連入定觀見。即謂之
曰。起非爾俗人所應坐處。不肯時起牽臂使
出曰爾無至徳。心懷六邪。何敢以臭溷之體。
坐天香之座。爾是棄人。非沙門矣。佛告沙
門。觀彼巨海有八種徳。其廣即汪洋無涯。
其深則有不測之底。稍入稍深無前所礙。斯
一徳也。潮不過期。斯二徳也。海含衆寶靡所
不苞。死屍臭朽海不容焉。斯三徳也。海懷
衆珍。無求不得。斯四徳也。普天之下有五
大河。流入于海。皆去舊名。合爲一海。斯五徳
也。五河萬流雨落恒澍。海中水如故曾無増
減。斯六徳也。海有衆魚因躯巍巍。第一魚
身長四千里。第二魚身長八千里。第三魚身
長萬二千里。第四魚身長萬六千里。第五魚
身長二萬里。第六魚身長二萬四千里。第七
魚身長二萬八千里。斯七徳也。海水通鹹邊
| 中如一斯八徳也 | 出海八 徳經 |
大寶三
明月摩尼珠一
明月摩尼珠。多在龍腦中。若衆生有福徳者。
自然得之。猶如地獄。自生治罪之器。此寶亦
名如意珠。常出一切寶物。衣服飮食隨意所
欲。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或云。是
帝釋所執。金剛與阿修羅鬪時。碎落閻浮
提。又言。諸過去久遠佛舍利。法既滅盡。變成
| 此珠以爲利益 | 出大智論第 五十九卷 |
大海中有四寶珠。一切衆寶皆從之生。若無
四珠。一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得
見。唯娑伽羅龍王密置深寶藏中。此深寶藏
有四種名。一名衆寶積聚。二名無盡寶藏三
| 名遠熾然。四名一切莊嚴聚 | 出華嚴經 第三十卷 |
大海之中。有四燃熾光明大寶。一名日藏光
明大寶。二名離涸光明大寶。三名火珠光明
大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無
此四寶。四域天下金剛圍山。乃至非想非非
想處皆悉漂沒。日藏光明。能變海水爲酪。離
涸光明。能變海酪爲蘇。火珠光明。能燃海
蘇。究竟無餘光明大寶。能然海＊蘇永盡無
| 餘 | 出華嚴經第 四十卷 |
閻浮提。兒生墮地。乃至三歳。母之懷抱爲飮
幾乳。彌勒答曰。飮乳一百八十斛。除母腹中
所食四分。東弗于逮。兒生墮地。乃至三歳。飮
乳一千八百斛。西拘耶尼。兒生墮地。乃至三
歳。飮乳八百八十斛。北欝單曰。兒生墮地。
坐陌頭。行人授指唼指。七日便成人。彼土
無乳。中陰衆生飮吸於風。閻浮提衆生壽命
百歳。東弗于逮衆生壽二百五十歳。西拘耶
尼衆生壽命五百歳。北欝單越人壽命千歳。
中陰衆生壽命七日。閻浮提衆生人面上廣
下狹。東弗于逮人面正圓。拘耶尼人面上狹
下廣。欝單＊曰人面形正方。中陰衆生面状。
| 如他化自在天也 | 出衆生未 然三界經 |
北欝單＊曰天下。周匝廣長。各四十萬里。有
種種山。其河兩邊。有種種樹及種種華。水中
有船。以四寶作之。浴池名難陀。其水涼濡。
底沙皆金。周匝有陛。四寶作之。金陛銀桄銀
陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有種
種蓮華。華若斷者。汁出如乳味甘如蜜。光照
四十里。其香亦聞四十里。池東有河。名已
味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池
北有河。名善種。是諸河水皆有華樹。以四寶
成。池東有園。名賢上。欄楯行樹亦四寶成。園
中香樹出種種香。有衣被樹。有瓔珞樹。出種
種衣被瓔珞。有音樂樹。出種種音樂。樹高七
里。有高六里五里四里三里二里。池南有園
觀。名與賢。池西有園觀。名羅越。池北有園
觀。名常有華。諸樹所出。及其高卑。亦如東
園。北方天下樹曲交路。天人在上。男女異
處。有淨潔粳米。不種自生。出一切味。若欲行
婬。意起相視無所言説。男子便前行。女人隨
後。至園觀中共相娯樂。或二三日。或至七日。
隨意罷去。不相屬也。女人懷妊。七八日便生。
持著四徼道中。若有人從四面來者。與指
大。如閻浮人年二十。若二十五也。周匝四方。
有水名阿耨多羅。後夜雲起雨八味水。如
人飮食。地若油塗塵土不起。草樹常有。華實
皆香。如香熱時。有亂風吹掃上賢園觀。伊
蘭風生。吹落華至人膝。此天下人皆入園中
遊戲相娯無所係屬。人欲食時。取淨潔粳米。
以焔味珠光爨其下。飯熟則四方至隨皆食
之。食亦不盡
有樹名象兜。交曲上合如交落。人民在上止
宿。男女異處。人齒髮紺青長八寸。人面色同
長短等。皆壽千歳。死生欲界諸天。天壽終。
生閻浮提大豪貴家。大小便利。地裂受之受
已還合。死時好衣服莊嚴之不啼哭。置四
| ＊徼道中。欝遮鳥擧置北方天下外 | 出樓炭經 第一卷 |
| 應始終佛部第一 |
三 阿難問葬法四 現般涅槃五 摩
耶五衰相現六
得道師宗一
如來昔在久遠劫時。行菩薩道。爲大國王。
父母崩亡。讓國與弟。獨行求道。見一婆羅
門。姓瞿曇氏。從之受學。因同其姓。入於深
山。禪思念道。乞食還國。國人不識。呼小瞿
曇。自於城外甘蔗園中。起立精舍。有五百大
賊。劫盜官財。經園邊過。明日歩蹤遂録菩薩。
以木貫身立大樹下血流於地。大瞿曇氏飛
來問曰。有何罪酷乃至爾乎。官人放弩射而
殺之。大瞿曇泣下沾棺。取血濕土以爲泥團。
持還精舍。置左右二器中曰。是道士若至誠
者。天神當使血化爲人。却後十月左即成男。
右即成女。姓瞿曇氏。男名舍夷。賢劫中寶佛
| 時又號釋迦。越壽五百萬歳者是也 | 出十二 遊經 |
魔。度二估客。惟定光如來。拜吾佛名云。
汝於來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。十
號具足。如我今也。吾從是來。積功累行。六度
| 四等修持不勌。功報無遺大願成果 | 出中本 起上卷 |
究竟菩薩。在兜率天。詰天共議。當使菩薩現
生何氏。種英天子問曰。一生補處降神何種。
| 答曰。種姓有六十徳者。我當降之 | 文多 不載 |
承。國富民樂渇仰一乘。且白淨王性行仁賢。
夫人姓瞿曇氏。温良忠善護身口意。已五百
世爲菩薩母。王后晏寢。菩薩化乘白象。冠日
之精。入于胎中。身心安樂猶如深禪。詣無
憂樹下。遣使啓王。時無憂林有十種瑞。一忽
然廣博。二土石變爲金剛。三寶樹行列。四沈
香莊嚴。五華鬘充滿。六衆寶流出。七池生芙
蓉。八天龍夜叉合掌而住。九天女恭敬。十
一切諸佛放光普照。王大歡喜。后身輕軟。
不想三毒。諸有疾者手摩必愈。既滿十月臨
産之時。有三十二瑞。一後園林木自然生
果。二陸地出青蓮大如車輪。三枯樹生華。
四七寶車至。五地中寶藏自然涌出。六名香
好華遍布遠近。七雪山五百師子羅住城門。
八五百白象皆住殿前。九細雨澤香。十百味
| 飮食給諸飢渇 | 文多不載與 諸本起同 |
動。沸宿隕落樹即屈枝。母即攀執。諸天散華。
從右脇生。身長丈六。即行七歩。寶華承足。
擧手住而言。天上天下唯我爲尊。三界皆苦
何可樂者。釋梵奉侍。四王接上金案。龍降香
水以充洗浴。五百青衣各生力士。白馬産
| 駒。黄羊生羔 | 瑞應本起云奴名車匿馬名 揵陟諸本起大同細異 |
有説者。唯大愛道是大子姨母。清淨無夫當
能育養。時白淨王。詣大愛道求爲乳哺。愛
道奉。雪山梵志名阿夷頭耆。見太子悲歎流
涕。王問其故。答曰。仰慶大王。生此神人。昨
天地大動。其正爲此。我之相法。太子有三
十二相。一體躯金色。二頂有肉髻。三其髮
紺青。四眉間白毫。五頂出日光。六目睫紺色。
七上下倶眴。八口四十齒。九齒白齊平。十
方頬車。十一廣長舌。十二合滿堂。十三師
子膺。十四身方正。十五脩臂。十六指長。十
七足跟滿。十八安平正。十九内外握。二十
合曼掌。二十一手千輻輪理。二十二足千
輻輪理。二十三陰馬藏。二十四鹿腨腸。二
十五鉤瑣骨。二十六毛右旋。二十七一孔
一毛。二十八皮毛細軟。二十九不受塵水。
| 三十胸有萬字 | 瑞應同 少二 |
年已晩暮。不覩佛興。是故悲耳。王厚相賞給。
| 告大愛道。深加敬護 | 出普耀經第二卷又 出釋迦譜第一卷 |
太子問曰。師有何書見教。答曰。有梵佉留法。
可相教也。太子曰。異書有六十四種。何止二
耶。師曰。願聞其名。太子答曰。梵書佉留書。
護衆書。疾堅書。龍鬼書。乾闥婆書。阿須倫鹿
| 輪書。天腸書。轉數書。觀空書 | 文多 不載 |
| 子。分別本末。勸發道心 | 瑞應經云書缺二字以問 師師不應達反啓其志 |
| 一小國王。姓瞿曇氏。波須弗 | 梁言 善覺 |
王召現之。今爲太子結娉卿女。善覺愁憂。若
不許者必見征伐。若許與者八國成怨。女言。
白淨王國。武藝最勝。諸國所憚。王勅國内。却
| 後七日。太子現術。能者宜集 | 長阿含經云執杖 釋種女云有術藝 |
| 者妻 之 |
少。太子接擲空中三反不損。復共射鼓。調達
射中。四十里鼓不能過難。太子引弓弓皆軟
折。問有異弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇
異無雙無能用者。在天寺中。取給太子。一切
諸釋無能上者。太子用射中百里鼓。箭沒地
中涌泉自出至鐵圍山。三千刹土六反震動。
即以瞿夷。爲太子第一夫人。隨世習俗現相
| 娯樂 | 瑞應經云太子納妻久不交 接一手指妃腹後乃生男 |
名曰鹿野。爲第三夫人。太子當作飛行皇帝。
立三時殿。置六萬婇女。羅云從天變沒化現
而生。太子後出東城門。王勅嚴治道路。莫
令不淨。太子威神之所建立。天化老人。頭白
齒落。目冥耳聾。柱杖僂歩。太子知而故問。
此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如
流難可得再。非獨爲人天下皆爾。迴車還宮
愍念不樂。後出城南門。遇見疾人。大腹羸
痩臥＊于道側。問于御者。答曰。病人。太子曰。
萬物無常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後
出城西門。見一死人。室家悲哭。御者曰。死
人。人生有死。如春有冬。人物一貫。太子曰。
夫死痛矣。精神劇矣。吾見死者。形壞體化。而
神不滅。吾不能復以死受生。往來五道勞我
精神。迴車而還。復於他日。出城北門。見一沙
門。衣服齊整手執法器。御者曰。此名比丘。棄
捨情欲。心憙一切。欲度十方。太子曰。善哉。
是吾所樂。我不辭王位而出家者。此則不應。
即時靜夜入王宮殿。光照遠近。父王覺起。即
啓父曰。諸天勸助。今應出家。父王悲泣。何
所志願。何時當還。太子欲得四願。一者不老。
二者無病。三者不死。四者不別。假使父王
與此四願。不復出家。王曰。自古及今無有得
者。益大愁悲。即勅五百釋子多勇力者。宿衞
四門。城門開閉聲聞四十里。裘夷意疑不離
其側。太子念道清淨不宜在家。當處山林研
精行禪。時年二十九。以四月七日夜半後。
裘夷時得五夢。即便驚覺。太子問之。對曰。
夢見須彌崩。明月落地。珠光忽滅。頭髮自
墮。人奪我蓋。菩薩知夢爲我身耳。曰須彌不
崩。明月續照。珠光不滅。頭＊髮不墮。傘蓋猶
存。且自安寐。愼莫憂失。夜觀伎女百節皆
空。譬如芭蕉。鼻涕目涙。樂器縱横。顧視其
妻。具見形體。腦髓髑髏心肝腸胃。外是革
嚢中盛臭穢。猶如假借。當還亦不得久。三界
無怗＊惟道是恃。欲界諸天住於空中。法行天
子。遥白太子。時已至矣。佛星適現。喚車匿
起。被於揵陟。四天王與無數夜叉龍等。皆
被鎧甲。從四方來。稽首致敬。諸天恐有留難。
即遣厭神。入宮厭寐。城中男女悉皆寢極。孔
雀衆鳥莫不疲臥。車匿悲泣。門鑰不開。四
神捧擧馬足。踰出宮城。帝釋前導。放大淨光
| 詣佛樹下 | 出普耀經第三 卷又出第四卷 |
明晨報問。不知所在。王即追蹤。前至王田。遥
見太子。樹爲曲枝。隨陰其上。王自驚悟。不識
下馬而爲作禮。大子拜曰。今一適此。何宜
枉駕。追念太子。不捨心懷。還召大臣。卿等
弄子抱孫。共相娯慰。吾但一子。見別山居。
取卿子弟五人。追而侍之。若中來還。當滅卿
族。太子脱寶衣以付車匿。還啓父王。及白
裘夷。得道當還。不忘此誓。車匿奉辭。涙下如
雨。白馬長跪。舐菩薩足。王都還物。歔欷投
地。裘夷抱馬。太子乘汝。何忽獨來。甘果美
泉皆無所乏。菩薩自念。欲作沙門至山水邊。
天王知心。持刀而下。菩薩自剃頭鬢。帝釋
受髮。肉髻獨存。成大沙門。至尼連水邊。寂然
閑居。遇一獵師。身著法服状如沙門。太子問
曰。法服何名。答曰袈裟。鹿謂學道。心不恐
畏。而來見附。以次殺之。用以自資。太子倍興
慈念。求以身衣。從其貿易。獵師曰。王生長深
宮。體肉細軟。不更寒苦。恐壞王身。且又不
淨。太子曰。此聖賢之摽式。但貿無苦也。自
當浣濯。諸天進食。却自不受。前行到摩竭國。
人民見之。謂是帝釋梵王諸天。太子知其所
念。便坐樹下。瓶沙王。即與群臣出詣道士。
遥見光相。問是何神。從何國來。何所名字。
太子答曰。吾出香山之東雪山之北。國名迦
維。父名白淨。母名摩耶。瓶沙問曰。將無是悉
達乎。答曰是也。王即禮足曰。形相炳著。當
君臨四方。爲轉輪聖帝。四海顒顒。冀神寶至。
何棄天位。自放山薮。答曰。出生有死劇痛有
四。謂生老病死不可得離。身爲苦器。憂畏無
極。若在尊寵。則有憍慢。貪求快意天下苦
患。吾厭此故。是以入山。彼六年勤苦。日食
一麻一米。結跏趺坐亦不傾側。風雨雷電四
時不改。未曾擧手以自障蔽。衆人怪之。取草
木投耳鼻中。亦不棄去。形體羸痩。＊惟金色
益顯。光明遠照耳。周竟六年。心自念言。羸
痩如此。往詣佛樹。後世有譏。謂餓而得道。吾
寧噉柔軟食。平復身體。然後成道。時有長者
女。出嫁生男。心大歡喜。搆千頭牛展轉相
飮。取其純乳作糜。欲祠樹神。遣婢酒掃。見
佛不識。還啓大家云。樹下有神端正妙好。
女聞歡喜。欲取糜去。糜跳出釜丈餘。不可取。
女甚怪之。空中天曰。有大菩薩。已從坐起。汝
本有願。當先飯之。乃成正覺。女聞天言。即
取乳糜。盛滿金鉢。往尼連水邊。菩薩以神通
力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩
薩。即取著之。住尼連水邊。長者女奉乳糜。菩
薩食之。氣力稍充。往詣佛樹。路左一人。名
曰吉祥。刈生菁草。柔滑不亂。菩薩謂吉祥
曰。欲得草坐。地則大動。諸天化作八萬佛
樹師子之座。天子各見菩薩獨坐其座。薄福
徳者故見坐草。三界衆生見菩薩坐佛樹下
| 出胎經云坐閻浮樹下受 三十八日觀樹經行也 |
徑。池水枯涸。樂器破壞。夜叉厭鬼頭皆墮地。
諸天捨去不從其語。集諸大臣説夢所見。興
諸兵仗。并召千子。其五百子。導師等信樂菩
薩。其五百子。惡目等隨魔爲亂。欲相降伏。魔
有四女。一名欲妃。二名悦彼。三名快觀。四名
見從。往詣菩薩。綺語作媚。三十二種。姿并
| 唇舌營嬪細視 | 文多不 備載 |
去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復即
| 還魔所 | 觀佛三昧經云三玉女 名勤異反見過患 |
身。擔山吐火。雷電礔礰。執持戈矛。菩薩喜
心一毛不動。鬼兵不能近。菩薩爾時徐擧眉
間毫。擬阿鼻獄。令罪人見。白毫流澍大如
車輪。火即暫滅。自憶前世所作罪業。心得清
涼稱南無佛。以是因縁受罪若畢。應生人中。
魔見是相。憔悴懊惱。退還其宮。白毫復去。至
第六天。見白毛孔。諸寶蓮華。過去七佛現在
華上。如是白毫上至無色。遍照一切如頗梨
鏡。八萬四千天女。視波旬身。状如樵木。但
瞻菩薩白毫相光。無數天子天女。發菩提心。
魔王還與佛相難。佛以智力伸手案地。應時
地動。魔及官屬。皆顛倒墮。降魔怨竟。即成正
| 覺 | 出普＊耀經第五 卷又出第六卷 |
或言善來。或言日月。或自歸命。或相問訊。爲
是天耶。爲帝釋耶。衆人隨逐。瓶沙王在高樓
上。即問左右。爲有何故。有一大臣曰。釋子辭
家遊蕩在外。或能謀國。當往誅之。王曰。此子
紹位作轉輪聖王。我等皆爲臣佐。若使出家
學道得佛。願爲上首弟子。最初説法。先在其
側。王載飮食。往東山候之。尋前禮足。自稱
摩竭國瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先識矣。
何須致敬。王即啓曰。今獻微供。以表單心。願
見納受。佛默然受。王言。若成無上道。願先見
度。時阿蘭諸弟子。遥見世尊。白其師言。今有
一人。端政殊特。經趣師門。必當求爲弟子
也。阿蘭乃説偈曰
吾觀遠來士 衆相無缺漏
此自王世界 終不見宗事
| 出深淺學比丘經又 出修行本經下卷 |
阿難問葬。佛言。我葬之法。如轉輪聖王。先以
香湯浴身。劫貝裹體。次以五百張白疊纒
之。内金棺中。潅以麻油。復以金棺置鐵槨内。
栴檀香槨。次繞其外。積衆香薪厚衣其上。而
闍維之。薪盡火滅。收取舍利。於四衢道。起
立塔廟。表刹懸幡。使見者思慕。多所饒
益。佛言。有四種人應爲起塔。一如來。二辟支
佛。三聲聞。四轉輪王。皆應香華幡蓋伎樂供
養。佛於雙樹間。鋪置床座。以頭南首面向
北方。所以然者。佛法流布。當久住北方。佛
自牒僧伽梨。右脇如師子王。累足而臥。阿
難又問。閻浮提界有幾種葬。佛言。無數。我
此國土。有水葬火葬塔塚之葬。振旦國人葬
送之法。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天伎樂鈴鍾
歌詠。用悦終亡。身帶衣服。盛置棺槨。妙香芬
苾。千百萬衆送于山野。莊嚴處所。人民見者
莫不歡欣。＊振旦邊王。所領人民。欲葬之時
成持棺槨。内石室中。疾病之日開看骸骨。
洗浴求福使病得愈。又有命終無有棺槨。直
取屍骸置高閣上。疾急之時。下屍呪願。以求
福祐。佛言。我法中學欲修福時。當勤精進。行
| 六波羅蜜。護持十善。可得生天。向無上道 | 出 潅 |
| 頂經第六卷又出 長阿含經第一卷 |
佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋提河邊娑
羅雙樹間。與大比丘八十億百千人倶。前後圍
| 繞。二月十五日 | 菩薩從兜率天下 經云三月八日 |
切。今日如來。憐愍衆生。爲作歸依。大覺世尊
將欲涅槃。一切衆生若有所疑。今悉可問。爲
| 最後問 | 長阿含經云小異 文多不可備載 |
遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。衆生見聞心
大憂惱。同時擧聲。悲號啼哭。大地山海皆悉
震動。時人共言。疾往佛所。勸請如來。莫般涅
槃。住世一劫。諸大弟子迦旃延等。遇佛光者。
其身戰掉不能自持。擧聲大叫生種種苦。復
有八十百千諸比丘。六十億比丘尼。皆阿羅
漢。擧身毛竪遍體血現。如波羅沙華。復有一
億恒河沙菩薩。位偕十住。二恒河沙優婆
塞。三恒河沙優婆夷。四恒河沙離車。五恒河
沙長者。六恒河沙諸王。七恒河沙王夫人。八
恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大
衆。見涅槃相。悲號啼哭不能自持。會中復有
拘尸城工巧之子。名曰純陀。與十五人倶禮
佛而言。唯願世尊。及比丘衆。哀受我等最後
供養。我等從今。無主無親無救無護。貧窮
飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微
供。然後涅槃。佛曰。我今爲汝。除斷貧窮。無
上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波
羅蜜。時衆歡喜。同聲讃言。希有純陀。佛受
汝供。汝眞佛子。佛言。純陀。今正是時。如來
正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。純陀擧
聲號哭。復白大衆。我等今共。五體投地。同聲
勸佛。莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂汝
心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。
何以故。諸佛法爾有爲亦然。速辦所施。不宜
久停。佛又從面門放五色光。照純陀身。純陀
身持餚饍。疾往佛所。憂悲悵怏。猶願矜哀住
壽一劫。佛言汝欲令我久住者。宜當奉最後
具足檀波羅蜜。一切菩薩天人雜類。異口同
音唱言。奇哉純陀。成就大福。我等無徳。所設
供具則爲唐捐。世尊欲令一切衆望滿足。於
自身上。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有
無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如
來。自受純陀所奉設者。純陀所持粳糧成熟
之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充
| 足一切大會 | 長阿含經小 異文多不載 |
等密語。便謂。如來眞實有疾。今於娑羅雙
樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未
得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生大憂苦。
令天人阿修羅等大設供養。又使諸人。以千
| 端＊疊。纒裹其身。七寶爲棺 | 菩薩從兜術天下經 云如來自擗三衣各 |
| 取三條鋪金棺裏以襯身臥兩 脚相累手以鉢錫付授阿難 |
二最在外。爲諸衆生。分散舍利。以爲八分。一
切聲聞弟子咸言。如來入於涅槃。當知如來。
亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變
易故。已願聞正法。當棄貪婬。遵承我教。精
進行道。是爲最後佛之遺命。宜共愼之。汝諸
比丘。觀佛儀容。難得覩見。却後一億四千餘
歳。乃至彌勒佛耳。佛臨涅槃。地大＊振動。諸
天世人皆悉驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不
至處。皆蒙大明。各得相見。天散華香。時佛滅
度。六欲天王。金毘羅神。密迹力士。佛母摩
耶。雙樹娑羅園神。各作偈頌。諸比丘悲慟。各
自歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰
世間眼滅。阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天
在上。儻有怪責。諸比丘問。上有幾天。答曰。
充塞虚空豈可計量。皆於空中徘徊。掻擾悲
號。擗踊歔欷而言。如來滅度何其＊駃哉。群
| 生長衰世間眼滅 | 長阿含與雙卷泥洹大 同出大涅槃第一卷 |
此十二由旬。爲六萬四千億魔之所嬈亂。是
諸魔衆悉自變身。爲如來像。説種種法種種
示現。阿難念言。昔所未見。誰之所作。將非釋
迦。欲發是語。都不從意。阿難受大苦惱。不能
得來。佛説大陀羅尼呪。文殊受之。至阿難所。
爲魔誦説。諸魔王等發菩提心。文殊即與阿
| 難倶還佛所 | 出菩薩從兜 率天下經 |
擧床。皆不能勝。阿那律言。汝等且止。諸天欲
留七日。展諸人民皆得供養。如來三從金棺
裏出金色臂。問阿難至。平治道路灑掃燒
香未。云何阿難。吾前後所出。方等大乘。汝
悉得不。阿難對曰。唯佛知之。佛言如是。諸經
今爲畢竟。七日末羅童子捧擧四角
持幡蓋。燒香散華。作衆伎樂前後導從。安詳
而行。入城東門。遍諸街巷。出城北門。渡煕連
禪河。到天冠寺。末羅使臣。積香木竟。火燒
不然。阿那律言。諸天意以滅火。迦葉將五
百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼
乾。手執曼陀羅華。問曰。知我師在不。答曰。
滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悦。五百弟
子婉轉號咷。不能自勝。悲欷言曰。善逝涅
槃何其＊駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等
於摩呵羅邊。或得解脱。迦葉催諸比丘。疾疾
執持衣鉢。往拘尸城。及見舍利。問阿難曰。
世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白＊疊纒。
内金棺中。藏鐵槨内。衣以香薪。即欲焚難
可得見。迦葉三請。答曰如初。前至香𧂐。佛
| 重棺現於兩足 | 四分律云棺槨 自開出現雙足 |
墮手捉。迦葉作禮。大衆同拜。繞樹三匝。各
| 興偈頌。香𧂐處處不燒自然 | 長阿含雙卷涅 槃略同文多不載 |
| 出涅槃長阿含雙卷泥洹 又出菩薩從兜術天下經 |
佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相現。一
頭上華萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩
目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山
崩。四海水竭。二羅刹奔走挑人眼目。三天失
寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師
子噛身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非
吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中。得希有
夢。見一天子。身黄金色。乘白象王。從諸天
子。作妙伎樂。觀日之精。入我右脇。身心安
樂。即便懷妊。悉達太子爲世照明。令此五夢
甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殯
佛既畢。昇忉利天。偈告摩耶。摩耶氣絶良
久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及鉢錫。執
之號慟。絶而復蘇曰。我子福度天人。今此
諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開
發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈
來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白
佛。後世衆生必當問我。佛臨滅度復何所説。
云何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅
槃。摩耶夫人下。如來爲後不孝衆生。從金棺
出合掌問訊。并説上偈諸敬。此經名爲佛臨
| 涅槃母子相見經。如是受持 | 出摩耶 經下卷 |
| 應身益物部第二 |
阿耆達請三月食馬麥三 與五百僧食
馬麥縁四 現鐵槍報五 化四梵志
掩耳不受但各聞一句得道六 化作
梵志度多味象王七 化盧至長者改
兵杖爲雜花八 化作沙門度五比丘九
現爲沙門化慳貪夫婦十 化屠兒及諸
梵志令得道迹十一 化大江邊諸無信
人十二 濟五百賊出家得道十三 吹
香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十
四 化作執著婆羅門子令其父母還得
本心十五 化婬女令生厭苦十六 現
五指爲五師子十七 以足指散巨石十
八
胸萬字放光發音一
如來遊於妙樂世界。欲現智慧廣度無極。與
弟子菩薩梵釋天龍。集于精舍。放萬字光
音。清淨遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。
二曰度人無彼此之音。三曰度人無縁覺之
音。四曰度人不斷情想善權之音。五曰度人
逮入生死解其勞塵説法之音。國王名處流。
與諸人民。詣佛禮敬曰。久聞如來。宣道訓
化。濟脱生死。而無有限。吾等眷屬流於生死。
未蒙解脱。願尊垂化令解明法。天地震動修
| 菩薩行 | 出現佛胸 萬字經 |
何謂心密。四行清淨不失神通建立大哀無
極之業。以神通變現一切普顯。以成諦道智
慧之室。覩一切法。是則正通普御一切。其眞
法者慧神慧通皆顯衆像。解暢諸色。解暢一
切諸佛道法。開化一切十方衆生。使入法律。
至阿惟顏。轉一切法。是爲菩薩心密之業
| 出密迹金剛 力士經第二 |
一色。一切衆生各各皆見種種色相安住一
處。身不移易。能令衆生隨其方面各各而見。
宣説一法。若界若入。一切衆生各隨本解而
| 得聞之 | 出大涅槃經 第二十二卷 |
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