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折疑論 (No. 2118_ 師子述註 ) in Vol. 52

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T2118_.52.0800a01: 性寂寒潭皎月性體寂然。若寒潭水中之月
影雖動而不搖流而不去矣
T2118_.52.0800a02: 然後可以盡離不離言之道者也總結上文意。
若能如是。然
T2118_.52.0800a03: 後可許爲離
不離言之道
T2118_.52.0800a04: 客蹶然而興曰蹶然速起之貎。
興者興起之辭
T2118_.52.0800a05: 予心意懵&MT02451;懵毛孔反。悶亂而性暗也。
&MT02451;莫公反。心迷而不明也
T2118_.52.0800a06: 精神慌&T014032;慌胡廣反。忽也
&T014032;音母。愚昧也
T2118_.52.0800a07: 於子之説。莫知其所入也總結上文意。悶亂而性
暗。心迷而不明。恍愡愚
T2118_.52.0800a08: 昧。於子之説法身妙
理。皆無所知所入也
T2118_.52.0800a09: 妙明曰。夫何忽哉何恍愡
之有哉
T2118_.52.0800a10: 始吾以子爲達矣。今子之鄙而至此乎始初見
子爲通
T2118_.52.0800a11: 達者。今逼急而無所知
者。豈不鄙陋而至於此乎
T2118_.52.0800a12: 居吾將告汝居若坐也。謂我將
此理告之與汝也
T2118_.52.0800a13: 吾昔嘗學於魚巖老人魚巖山名。老人即妙明
子。秉授法要師祥公是也
T2118_.52.0800a14: 三年之内執弟子禮三年之間。以弟
子之禮而侍奉也
T2118_.52.0800a15: 不敢以一言形是義也不敢輕用一
言問此義也
T2118_.52.0800a16: 而魚巖亦不我之告也魚巖亦不告
説與我也
T2118_.52.0800a17: 五年之後。服勤驅役無不從適至五年後。因服
事殷勤驅馳役
T2118_.52.0800a18: 使。無有不從順
而隨適之者也
T2118_.52.0800a19: 始得魚巖引而並席。徴申此道少有開覺於此
方得
T2118_.52.0800a20: 同席而坐。少申道
理。略有開解知覺
T2118_.52.0800a21: 爾後日往而問。而不我吝也於後日毎去問
而不慳吝於我
T2118_.52.0800a22: 而子獨心意迫速。而容易於道者乎豈惟以心逼
迫急速容
T2118_.52.0800a23: 易。而便得
此道者乎
T2118_.52.0800a24: 客曰。若義奈何若此爲
之奈何
T2118_.52.0800a25: 妙明曰。止乎止乎止者。禁約之辭。重
言止者。禁之至也
T2118_.52.0800a26: 夫走之愈數而跡之愈多夫音扶。夫者起辭之端。
數皆音朔。謂走愈頻數
T2118_.52.0800b01: 則踪跡
愈多
T2118_.52.0800b02: 言之愈數而道之愈遠言頻數則道
轉不相渉也
T2118_.52.0800b03: 若不處陰而息跡忘言而體道也莊子云。處陰
以休影。處靜
T2118_.52.0800b04: 以息跡。少言
辭則道自近矣
T2118_.52.0800b05: 向吾所説。始之以言言言向上吾之言辭。則
以言其説道之言也
T2118_.52.0800b06: 次之以言言無言次後言辭。則用
言無言之道也
T2118_.52.0800b07: 然未及以無言言無言也若此則猶未是離
無言無説之言也
T2118_.52.0800b08: 客曰。請聞無言欲聞無
言之道
T2118_.52.0800b09: 妙明示之默良久默然。以
示無言之道
T2118_.52.0800b10: 有間有少
頃間
T2118_.52.0800b11: 客曰。此離言之道者乎只此可謂離
言之道者乎
T2118_.52.0800b12: 妙明不應。遂撃几而歌曰以手撃几。而
遂歌數曰
T2118_.52.0800b13: 脩竹搖風兮窓戸冷。澄潭浸月兮星斗寒瑤
T2118_.52.0800b14: 琴無絃兮曲朗然。高山流水兮不須彈若邵子
詩云。
T2118_.52.0800b15: 月到天心處。風來木面時。一般清意味。料
得少人知。自撃几主此歌正顯無言之道
T2118_.52.0800b16: 歌罷。就枕而臥於是露盡離言之道。學者
於此可玩味而自消息之
T2118_.52.0800b17: 客離席出戸。移時而來曰向之問答。理甚隱
T2118_.52.0800b18: 密。不近人情。請置其説離其席出於門外。過時而
來曰。若向所言問答之
T2118_.52.0800b19: 辭。其理甚隱而深密。不
近尋常情意。且止其説也
T2118_.52.0800b20: 敢問。佛向雪山修道。不云登僊還言成佛。其
T2118_.52.0800b21: 義若何謂再敢問。佛於雪山修道。不
言成仙猶言成佛。其義何也
T2118_.52.0800b22: 妙明曰。道者導也。導人至於無爲即導引之
T2118_.52.0800b23: 義也謂導引衆生至
於無爲之義也
T2118_.52.0800b24: 客曰。無爲者何也無爲之理。
今何者是
T2118_.52.0800b25: 妙明曰。向不云乎。法身佛者即無爲也言法
身佛
T2118_.52.0800b26: 者。即無形無相無
作無爲之妙理也
T2118_.52.0800b27: 然無爲者下文形容
無爲之妙
T2118_.52.0800c01: 牽之無前如顏子曰。忽
然在後是也
T2118_.52.0800c02: 引之無後若瞻之
在前也
T2118_.52.0800c03: 擧之無上若仰之
彌高也
T2118_.52.0800c04: 抑之無下如抑按
無所下
T2118_.52.0800c05: 迎之無首欲迎而觀之。
則無端緒
T2118_.52.0800c06: 隨之無後隨而視之。則
無其末後
T2118_.52.0800c07: 視之無形顧視不
見其形
T2118_.52.0800c08: 聽之無聲審聽不
聞其聲
T2118_.52.0800c09: 溷而不淈溷昏一聲。淈古沒反。
皆濁義。謂濁而不濁
T2118_.52.0800c10: 澄而不清澄清也謂
清而不清
T2118_.52.0800c11: 不可以言言法身之理。擧念則
乖。故不可以言説
T2118_.52.0800c12: 不可以識識識情一動障蔽眞
如。故不可以識識
T2118_.52.0800c13: 鴻濛渺漭鴻者自然之元氣。以喩法身。濛者濛濛然者
喩法身似有而無。渺漭者大水貎。亦喩法身
T2118_.52.0800c14: 渺漭而無
有涯涘矣
T2118_.52.0800c15: 唯如如智可冥會耳唯通達如如之智者。
可玄知而密會契耳
T2118_.52.0800c16: 折疑論卷第一
T2118_.52.0800c17:
T2118_.52.0800c18:
T2118_.52.0800c19:
T2118_.52.0800c20:
T2118_.52.0800c21: 折疑論卷第二
T2118_.52.0800c22:   金臺大慈恩寺西域師子比丘述註
T2118_.52.0800c23:   喩擧第四此篇因言佛經繁而不
要。以此取譬。故曰喩擧
T2118_.52.0800c24: 客曰。至寶光而不華至極之寶有光澤。
而無虚華之色
T2118_.52.0800c25: 至辭愨而不飾愨音却。至理之言辭。
誠愨善而無假莊飾
T2118_.52.0800c26: 言約而至者麗言簡約而至
極者美麗
T2118_.52.0800c27: 事寡而達者明事雖寡少而理
通達者分明
T2118_.52.0801a01: 故珠玉少而貴結上文意。以珠玉
喩儒書故少而貴
T2118_.52.0801a02: 瓦礫多而賤碎瓦小石喩之
佛經。多而賤矣
T2118_.52.0801a03: 聖人製六經。不過五十萬言六經者。易書
詩春秋禮記
T2118_.52.0801a04: 今見佛經。卷以萬計。言以億數。自非一人
T2118_.52.0801a05: 力所堪能。蓋繁而不要也言佛經。萬卷之廣。億數
之多。不是一人用力可
T2118_.52.0801a06: 觀覽者。蓋繁
冗而不簡要也
T2118_.52.0801a07: 妙明曰。孟子云。江海異於行潦深廣也行潦
者。
T2118_.52.0801a08: 雨水聚於道路無源水也。江海之
水至深至廣。比行潦而殊異也
T2118_.52.0801a09: 泰山別於丘陵者高大也丘者。土之聚也。陵者。大
阜乃高土阜也。泰山東
T2118_.52.0801a10: 嶽也。至高至大。比
於丘陵。故有差別
T2118_.52.0801a11: 若大深不異於行潦。則孺子浴其淵孺子。説文
乳子也。若
T2118_.52.0801a12: 江之遠深海之廣闊。而不異於
行潦。則食乳之子。亦可洗濯
T2118_.52.0801a13: 高不出於丘陵。則跛羊陵其巓上一陵字丘陵
也。下一陵字侮
T2118_.52.0801a14: 也。意謂泰山之高大。而不過
於丘陵。跛羊亦侮戲於巓頂
T2118_.52.0801a15: 摩天之翼。不居藿葦之莖藿胡官反。摩天之翼。莊
子逍遙篇。北溟有魚。其
T2118_.52.0801a16: 名爲鯤。化而爲鳥。其名爲鵬。怒而飛。其翼若垂天之雲。
閃翅則水撃三千里。搏扶搖而上者九萬里。藿葦細葦也。
T2118_.52.0801a17: 若大鵬摩天之翼。豈
於細葦之上而居之哉
T2118_.52.0801a18: 呑舟之魚。不處谿塘之水莊子。鯤魚大不知幾千
里也。何難呑舟也豈隱
T2118_.52.0801a19: 處於淺
溪小塘
T2118_.52.0801a20: 剖蚌蛤之腹。求明月之珠明月珠者。夜明珠也。唯
驪龍頷下有之。照夜如
T2118_.52.0801a21: 晝。若剖破蚌蛤之肚腹。
求取明月之珠。未之有也
T2118_.52.0801a22: 探枳棘之巣。求鸞鳳之卵橘逾淮北而爲枳棘者。
棘鍼也。如枳棘上之鳥
T2118_.52.0801a23: 巣。欲探取鸞鳳
之卵。不亦難乎
T2118_.52.0801a24: 必難獲者何也此結上引
下之語
T2118_.52.0801a25: 蓋小不容於大。而大不處乎小也。故萬斛之
T2118_.52.0801a26: 鼎。不可滿以盂水盛五斗曰斛。鼎者兩耳三足。言盛
萬斛之鼎。豈可一缽盂之水而能
T2118_.52.0801a27: 滿
T2118_.52.0801b01: 一鈞之鍾。不可容於流泉三十斤爲一鈞。如三十
斤鍾。欲容納於長流之
T2118_.52.0801b02: 水者。無
是可也
T2118_.52.0801b03: 合抱之木。豈適用以茆茨二人相圍曰合抱。茆茨
茆草也。適相從之義。謂
T2118_.52.0801b04: 合抱之大木。豈
適於茆茨而用之
T2118_.52.0801b05: 尋尺之棘。安能負於廣厦六尺曰尋。棘荊棘也。廣
厦大屋也。言六尺之棘。
T2118_.52.0801b06: 安能負
荷廣大
T2118_.52.0801b07: 故器有寛隘器器皿也。結上
文斛鼎鍾盂也
T2118_.52.0801b08: 量有巨細亦結上文。斛鼎鍾
盂。各有大小之量也
T2118_.52.0801b09: 材有勝劣亦結上文。合抱之木於茅茨。尋尺之棘
及廣厦。故各有勝大劣小而不同也
T2118_.52.0801b10: 物有輕重總結上文。意物之重者鼎木
厦也。物之輕者鍾盂茨棘也
T2118_.52.0801b11: 徳有厚薄已上數事。喩聖之徳也。
厚喩大乘。薄喩小乘
T2118_.52.0801b12: 道有淺深大聖之道故深。
小聖之道故淺
T2118_.52.0801b13: 法有權實權爲暫設
實爲眞準
T2118_.52.0801b14: 機有小大權實之教各
有大小之機
T2118_.52.0801b15: 所處之分。未有乖也乖差於理也。復結上文意。意
寛隘勝劣輕重厚薄淺深權實
T2118_.52.0801b16: 大小等量。各處之
分而不可乖違也
T2118_.52.0801b17: 且佛之經也先以譬喩。然後
形容經之大義
T2118_.52.0801b18: 前説億劫之事如經云。過去千
萬億劫之事也
T2118_.52.0801b19: 後道萬世之要道言也。後言
萬世之要妙
T2118_.52.0801b20: 至於五始未萌之前列子天瑞篇曰。原天地未判之
初。有太易太初太始太素太極。
T2118_.52.0801b21: 謂天地未分之前。五
始混沌而未發萌時也
T2118_.52.0801b22: 二儀肇形之際肇始也。易曰。太極
生兩儀。謂始分之際
T2118_.52.0801b23: 其遠不可推佛之所言。久遠劫
數。不可推窮也
T2118_.52.0801b24: 其事不可紀空劫已前之事迹。
亦不可以紀記也
T2118_.52.0801b25: 其微不可握老子云。摶之不得
曰微故曰不可握也
T2118_.52.0801b26: 其纖不可入其纖細微妙。
不可窮入也
T2118_.52.0801c01: 佛悉彌綸於廣大之外悉盡也。彌遍也。綸理也結
上文五始二儀不可推。不
T2118_.52.0801c02: 可紀。不可記不可握。不可入。
其數事唯佛盡遍理於天地之外
T2118_.52.0801c03: 剖析其窈渺之内剖析者分破也唯佛能剖
破分析。於窈渺幽微之内
T2118_.52.0801c04: 以至高天無極之上上至非
非想天
T2118_.52.0801c05: 厚地無極之下下至金
輪水際
T2118_.52.0801c06: 莫不示諸斯乎如指其掌也示垂也。諸於也。斯此
也。總結上文意。佛之
T2118_.52.0801c07: 妙用廣大之外。窈渺之内高天之上。厚地之下。凡有事
理無不盡知。故謂垂示於此理。如指其手掌中之物也
T2118_.52.0801c08: 所明既博文奚爲繁結前萬計億數之言。佛既明廣
大無窮之事。其經文又何爲繁
T2118_.52.0801c09:
T2118_.52.0801c10: 卷萬言億。亦未足爲多重標客言。卷萬億
言。亦未足爲多也
T2118_.52.0801c11: 何不要之有耶如上所明之事。何
謂不簡要之有也耶
T2118_.52.0801c12: 豈特以一人力所堪能。然後以爲得矣焉用一
人之力
T2118_.52.0801c13: 堪可能爲然後稱
爲簡要所得者矣
T2118_.52.0801c14: 譬如渇人飮海。飽而自足。焉知其餘哉復結
上文
T2118_.52.0801c15: 意。卷萬億數之義。譬如極渇之人飮
大海之水。飽足則止。焉知其餘廣大
T2118_.52.0801c16:   宗師第五此篇言古今帝主賢士
皆所宗師之。故曰宗師
T2118_.52.0801c17: 客曰。子之行説。佛道崇虚至尊至大。二帝三
T2118_.52.0801c18: 王曷不修之既爲佛之崇高清虚。至尊貴而廣大。二帝
堯舜也。三王夏商周也。何不修佛之道
T2118_.52.0801c19: 孔子老聃何不傳之夫子老子何
不傳佛之道
T2118_.52.0801c20: 六經不載其辭儒教書中。不
見載佛之言辭
T2118_.52.0801c21: 諸子不書其説儒門諸子等籍。亦
不見書經所説
T2118_.52.0801c22: 且先賢古哲未聞行其道者。而子獨好於異
T2118_.52.0801c23: 結上文。古之聖哲先賢等經。諸子等書。
皆無所宗佛者。唯子獨好異端之教也耶
T2118_.52.0801c24: 妙明曰。子執之固也子偏執之
固蔽者也
T2118_.52.0801c25: 書不必孔丘之言。合義者從丘孔子名。然孔聖之
書。理微言極。有所
T2118_.52.0801c26: 未達者。亦不可定用。但
以合義者。亦皆從順者也
T2118_.52.0801c27: 藥不必扁鵲之方。愈病者良名醫傳。扁鵲古之善
醫者。曾療虢太子返
T2118_.52.0802a01: 魂。亦不必定用。但能痊
愈其病者。亦良善也
T2118_.52.0802a02: 萬善殊途而同歸然萬善爲者不同
一路。其善則一也
T2118_.52.0802a03: 百慮一致而爲善百般思慮至。
唯爲一善也
T2118_.52.0802a04: 爲善不同同歸于治尚書云。爲善故不一端而無不
可之善。洎有所成則同名歸於
T2118_.52.0802a05: 善治
T2118_.52.0802a06: 君子集衆善而輔其身君子者。成徳之士也。凡君
子之所作爲。惟集積衆善
T2118_.52.0802a07: 而以輔助
於其身也
T2118_.52.0802a08: 而以何常師有耶論語。公孫朝。即衞大夫問於子貢
曰。仲尼焉學。子貢曰。文武之道
T2118_.52.0802a09: 未墜於地。在人賢者識其大者。不賢者識其小者。莫
不有文武之道焉。夫子焉不學。而
T2118_.52.0802a10: 亦何常
師之有
T2118_.52.0802a11: 昔者虞舜師務成。唐堯師尹壽予按老子列仙傳。
化規實跡帝堯之
T2118_.52.0802a12: 時爲務成。帝
舜之時爲尹壽
T2118_.52.0802a13: 漢文禮河上漢文帝禮河上公。
而求道徳二篇也
T2118_.52.0802a14: 黄帝拜廣成黄帝於崆峒山拜求
治身之道於廣成子
T2118_.52.0802a15: 武丁納誨傅巖傅巖即傅説也。武丁即商高宗。尚書
説命篇曰。朝夕納誨。以輔台徳也。
T2118_.52.0802a16: 説音
T2118_.52.0802a17: 太甲投誠伊尹尚書。太甲乃湯孫至昏者也。湯三聘
伊尹爲相。後以阿衡之任。放逐太甲
T2118_.52.0802a18: 於桐宮。帝悔過修徳。
既成後立號太宗也
T2118_.52.0802a19: 文王尊呂望史記。文王爲西伯時。一日夢飛熊之兆卜
之。於渭水之陽。將大徳焉。天與汝師以
T2118_.52.0802a20: 之佐昌齋三日。渭水果得呂望。勞
而問之。乃載以歸。立爲太公望
T2118_.52.0802a21: 仲尼學老聃家語適周篇。問禮於老聃。訪樂於萇弘。
孔子將行。與南宮敬叔曰。吾師老聃。博
T2118_.52.0802a22: 古知今
者也
T2118_.52.0802a23: 豈但見載於六經。然後以從其學也此標客言以
結上文。意
T2118_.52.0802a24: 如上諸聖。皆有其師。豈直待
載於六經。然後從而爲學也
T2118_.52.0802a25: 佛既生周昭王時。法化未來此土。曁漢明帝
T2118_.52.0802a26: 永平十年。聲教漸始流入中區史記。後漢明帝
永平三年四月八
T2118_.52.0802a27: 日。夜夢金人長丈六放大光明。次日問群臣。丞相韓憲奏
曰。此西方聖人也。周朝備云。千年之後。教來此土。帝悦
T2118_.52.0802b01: 遣蔡愔等一十八人齎勅西國。尋訪聖典。至流沙遇摩騰
竺法蘭白馬駄經箱。永平十年十月到於洛陽。帝大悦重
T2118_.52.0802b02: 賞譯經於時
方流入中國
T2118_.52.0802b03: 且二帝三王。時殊代異隔而不修二帝三王與佛
時世不同。遠
T2118_.52.0802b04: 隔邦域。故
不修佛道也
T2118_.52.0802b05: 仲尼伯陽。審無受器。知而不傳仲尼夫子也。伯
陽老子也。孔老
T2118_.52.0802b06: 二聖審無受道之器而無
可傳者。故知而不傳也
T2118_.52.0802b07: 諸子未達豈敢言也周秦之時。佛法未
來。諸子豈敢妄傳
T2118_.52.0802b08: 夫如是奚二帝三王孔子老聃傳習記載之有
T2118_.52.0802b09: 結上
文意
T2118_.52.0802b10: 厥後白馬經來厥者
其也
T2118_.52.0802b11: 亦烏僧至三國志。呉王赤烏四年。康居國沙
門僧會至。顯大神異。王禮事之
T2118_.52.0802b12: 蘭騰道揚於明帝三寶録云。漢明帝。摩騰竺法蘭。永
平十四年五嶽道士楮善信等。上表
T2118_.52.0802b13: 滅佛帝命二教於白馬寺以二教經置於二臺。同時擧
火。道教皆毀。唯佛典獨存。於時君臣愕然。愈加崇奉
T2118_.52.0802b14: 僧會徳被於孫權三國志。孫權呉王也。時康僧既至。
廣陳如來之玄妙。王求舍利立壇祈
T2118_.52.0802b15: 三七。乃至王試眞僞。火焚
砧鎚倶無所損。王遂建浮圖
T2118_.52.0802b16: 隋文稽顙曇延稽遲也。顙額也。隋史高僧傳。曇延去
師中條山西宮寺僧。隋文帝同輦輿。
T2118_.52.0802b17: 帝以師禮之
拜。封爲國師
T2118_.52.0802b18: 梁武投誠寶誌梁史。僧寶。誌即誌公
也。梁武帝投禮爲師
T2118_.52.0802b19: 李唐傾心玄奘慈恩傳。唐太宗眞觀年間法師西天求
教回。親迎於儀鳳殿。對言。西域勝
T2118_.52.0802b20: 境。奉詔於洪福寺譯經帝
及公卿國戚。皆傾心禮也
T2118_.52.0802b21: 姚秦拜首羅什釋氏通鑑。姚秦即姚興也。都長安。因
討龜慈得羅什於終南山。賜立逍遙園
T2118_.52.0802b22: 翻譯衆經。乃以香華敬禮
待之。合國王臣事禮也
T2118_.52.0802b23: 苻堅禮敬道安五代史僧寶傳。苻堅剋襄陽。得道安
法師。同輦載歸爲師禮之恩渥甚厚
T2118_.52.0802b24: 齊主師崇上統齊史僧寶傳云。齊世祖武成帝。大寧
三年。受上統法師。朝中大臣無不敬
T2118_.52.0802b25: 禮。剏報徳
寺請師居之
T2118_.52.0802b26: 裴相了心於黄蘗傳燈。裴相諱休。字公美。京兆人。
出刺使瑞州。詣高安寺因問黄蘗。
T2118_.52.0802c01: 壁間畫者何也。蘗曰。高僧眞儀。休曰。眞儀可觀。高僧
何在。蘗高聲云。裴公。公諾曰。在甚麼處。休即有悟
T2118_.52.0802c02: 昌黎求法於大顛釋氏通鑑云。昌黎即韓愈。字退之。
官拜爲刑部侍郎。唐憲宗于鳳翔府
T2118_.52.0802c03: 護國寺。即今法門寺。迎佛骨於内宮供養。愈上表謗佛。
帝欲誅之。裴度等諫。貶於潮州。聞大顛親詣求法云。弟
T2118_.52.0802c04: 子軍州事繁。省要處乞師指示。良久愈罔措。侍者三平敲
禪床一下。師云作麼。平云。先以定動。然後智拔。愈云。
T2118_.52.0802c05: 師門風高峻。於
侍者處得箇入路
T2118_.52.0802c06: &T037173;道問藥山傳燈云。李&T037173;字習之。唐賢臣。出守豐
州。聞藥山惟儼禪師道風。一日謁見
T2118_.52.0802c07: 師不顧。公曰。見面不如聞名。便退。師云。尚書何得貴耳
而賤目。公遂拜而問曰。如何是道。山以手指淨瓶曰會
T2118_.52.0802c08: 麼。公曰不會。山曰雲在青
天水在瓶。公於言下有省
T2118_.52.0802c09: 山谷禪參佛印傳燈。黄庭堅字魯直。號山谷道人。宋
哲宗元祐間。丁憂在家。嘗詣黄龍山
T2118_.52.0802c10: 晦堂禪師處一日。擧孔子謂弟子曰二三子以我爲隱乎。
吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。於是請公
T2118_.52.0802c11: 詮什。晦堂不然其説。公怒愀然時當暑。退問。公聞
木穉華香乎。公曰聞。晦曰。吾無隱乎爾公頓然領悟
T2118_.52.0802c12: 晋主虔恭慧遠晋史釋鑑。晋孝武帝大元年間。聞遠
公法師道風。帝幸于山修東林寺。以
T2118_.52.0802c13: 師禮
T2118_.52.0802c14: 宋文致敬求那釋鑑。五代時。宋文帝元嘉年間。帝見
求那般摩法師云。弟子常欲齋戒不
T2118_.52.0802c15: 遂。望師教之。師曰。帝王與匹夫修之名異匹夫身賤名
劣。帝王乃四海爲家。與萬民爲王。不殺之徳亦爲重矣。
T2118_.52.0802c16: 帝曰。師言眞爲開悟人
心。明達物理。帝深敬仰
T2118_.52.0802c17: 蕭衍詣寺捨身史記。衍即梁武帝名。三入金田
捨身。群臣以百萬金珠贖帝歸朝
T2118_.52.0802c18: 丹霞迴途選佛傳燈。丹霞唐文宗時人。因儒長安應
擧。遇僧曰。選官何如選佛。霞詣江
T2118_.52.0802c19: 西馬祖既至云。縁在石頭既至命執爨後三年披剃。大
了祖意矣。此言丹霞爲儒。終歸釋門。後果成道矣
T2118_.52.0802c20: 而子復云未聞行其道者。何蔽也哉蔽障也。自
堯舜至漢唐
T2118_.52.0802c21: 宋以來聖君賢臣高士明儒行此道者。
略擧以曉之。子何不聞而自障蔽也
T2118_.52.0802c22: 自古賢哲。莫不匿跡佛書棲心祖道。豈予獨
T2118_.52.0802c23: 好於異乎自古至今。賢能聖哲無不匿踪跡於佛之經
書。潜栖心意於祖道。豈今我之獨好異端
T2118_.52.0802c24:
T2118_.52.0802c25:   通相第六此篇通明佛之
妙相。故曰通相
T2118_.52.0802c26: 客曰。子言佛具三十二相八十種好。何異人
T2118_.52.0803a01: 之甚耶客擬第二篇中
之事。故重徴疑
T2118_.52.0803a02: 殆富子之説非實之然乎殆將也。客曰。子將豐富
汝教之言以答者不是誠
T2118_.52.0803a03: 實之然
者乎
T2118_.52.0803a04: 妙明曰。不然不然
其説
T2118_.52.0803a05: 昔者伏羲蛇身伏羲外傳曰。伏羲
生而蛇身有鱗甲
T2118_.52.0803a06: 神農牛首神農外傳曰。神
農頭生兩角如牛
T2118_.52.0803a07: 堯眉八彩堯外傳曰。准南子
曰堯眉有八般彩色
T2118_.52.0803a08: 舜目重瞳舜外傳曰。准南子
云。舜兩眼有重瞳
T2118_.52.0803a09: 文王四乳文王外傳曰。周
文王胸生四乳
T2118_.52.0803a10: 周公背僂周公外傳曰。周公
背隆起者腰病也
T2118_.52.0803a11: 皋陶馬喙皐陶外傳曰。陶音姚。喙許
穢切。舜賢臣也口似馬喙
T2118_.52.0803a12: 夏禹虎鼻夏禹外傳曰。
夏禹鼻如虎
T2118_.52.0803a13: 而仲尼天賦淑徳孔子外傳曰。仲尼孔子字。乃
天命淑善之賢。全徳者聖徳也
T2118_.52.0803a14: 其眉如堯。其目如舜。其背如禹。老子宿蘊異
T2118_.52.0803a15: 質。生而皓首老子外傳曰。老子宿世蘊
積怪異形質。生而白髮
T2118_.52.0803a16: 老而童顏白髮以老。
童子顏容
T2118_.52.0803a17: 耳漫而大。聃而無輪耳漫長大。而無
輪廓。諡曰聃
T2118_.52.0803a18: 此皆異人之状。何獨異佛之問耶如上所引。歴
代聖賢皆有異
T2118_.52.0803a19: 常之相状。何獨疑佛
之異相。爲問也耶
T2118_.52.0803a20: 是以聖人具非常之状。而有非常之徳觀夫聖
賢具非
T2118_.52.0803a21: 常人之相状亦有
非常人之徳行也
T2118_.52.0803a22: 豈直與天下匹夫匹婦之爲類也豈特與普天之
下一匹之愚夫
T2118_.52.0803a23: 一匹之愚婦。常流
俗輩同類而爲例也
T2118_.52.0803a24: 而子所問可謂局矣如子之所問。可
爲偏執局量者矣
T2118_.52.0803a25:   論孝第七此篇全言爲
孝。故曰論孝
T2118_.52.0803a26: 客曰。孝經以四事不毀爲徳之本四事者。身體
髮膚也。人之
T2118_.52.0803b01: 一身四體毛髮及其皮膚。皆是父母所生。不敢
毀傷者。言人之行莫大於孝。故曰爲徳之本也
T2118_.52.0803b02: 論語以三事無違爲孝之先孟懿子問孝。子曰。無
違。孟懿子魯大夫。問
T2118_.52.0803b03: 孝於夫子。子曰無違。謂不背於理也。樊遲夫子弟子。御
其車。夫子恐懿子未達。故謂樊遲以發之。樊遲曰何謂
T2118_.52.0803b04: 也。子曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。
故生事葬祀乃事親始終具矣。是以爲孝之先也
T2118_.52.0803b05: 故曾子有疾。召門弟子曰。啓予足啓予手
T2118_.52.0803b06: 指義之辭。啓開也。曾子疾之臨
終。使弟子開其衾被。而視之手足
T2118_.52.0803b07: 以其受身體於父母。不敢毀傷。故使弟子開
T2118_.52.0803b08: 衾而視之曰。父母全而生之。子當全而歸之。
T2118_.52.0803b09: 可謂孝矣。今之沙門梵語沙門。
此云勤息
T2118_.52.0803b10: 剃除鬚髮不守全躯。何違聖之不孝耶。妙明
T2118_.52.0803b11: 曰。不然不然此
理也
T2118_.52.0803b12: 昔者泰伯被髮文身。可謂毀傷矣。而仲尼稱
T2118_.52.0803b13: 其至徳泰伯。周太王之長子。讓不嗣位。剪髮文身之於
呉。其弟仲雍。論語曰。泰伯其可謂至徳也已
T2118_.52.0803b14: 矣。三以天下讓。民無徳而稱焉。其剪髮
文身孔子何不責其不孝。以稱其至徳
T2118_.52.0803b15: 豫讓漆身史記。豫讓晋人。先事范中行氏。後事智伯。
趙襄子殺智伯。讓欲報讐。漆身爲癩。呑炭
T2118_.52.0803b16: 爲唖。五殺不中。
後仗劍而死
T2118_.52.0803b17: 荊軻義死刺客傳。荊軻齊人。之燕。燕太子
丹。使軻入秦爲刺客不中。遂死於秦
T2118_.52.0803b18: 介子焚躯晋文公既即位。子推無爵。遂亡去之綿山文
公召不出。以火烈山林。擬逼而出。子推守
T2118_.52.0803b19: 節。伏
火而死
T2118_.52.0803b20: 夷齊自餓。毀之至也。而六經子史。未聞譏
T2118_.52.0803b21: 其不孝以泰伯豫讓荊軻子推夷齊等。皆自毀其身。而
目觀六經子史。未聞見責其不孝。反以至徳而
T2118_.52.0803b22: 稱者
何也
T2118_.52.0803b23: 孝之言順也從順父母之正
令。爲言孝順也
T2118_.52.0803b24: 善事父母。之爲孝惟善能事奉父
母。之爲孝也
T2118_.52.0803b25: 元氣混沌。孝在其中天地未判。混沌乃一。元氣未
分之前。孝道之理已在其中
T2118_.52.0803b26: 塞乎天地。横乎四海既分天地之後其孝塞乎於天
地之間。縱横於四海之内
T2118_.52.0803c01: 罔不至夫。醇醇之孝罔無也。醇醇厚也。人生天地
間。無有不至於醇醇醲厚之
T2118_.52.0803c02:
T2118_.52.0803c03: 萌乎無始故孝道發萌
於無始之際
T2118_.52.0803c04: 親親之道。渉乎有爲上一親字是尊愛之義。下一親
字指父母言。故尊親之道。而
T2118_.52.0803c05: 渉乎於有
作爲也
T2118_.52.0803c06: 古者包犧氏之時。以無爲之道。化利天下
記。
T2118_.52.0803c07: 包犧氏即伏犧也。謂上古三皇之
時。用無爲無作。化道於天下也
T2118_.52.0803c08: 而民質朴上古之人。
質朴敦厚
T2118_.52.0803c09: 不知有出告反面之道。冬温夏清之儀告音孤。
申上文。
T2118_.52.0803c10: 禮記云。出必告。註以知去處也。反必面。註回家見於親。
不敢使親之有望也。冬則令暖父母之枕蓆。夏則扇清枕
T2118_.52.0803c11: 蓆之以涼。上古
之時皆無此儀
T2118_.52.0803c12: 豈能全三事之無違。四體之不毀者乎結上文。
泰伯豫
T2118_.52.0803c13: 讓荊軻子推夷齊等。皆載史書。以賢聖之
徳而稱。何曾由守三事四體之稱賛也耶
T2118_.52.0803c14: 而先聖後聖。無處言時民之弗孝也復結上文
意。先聖後
T2118_.52.0803c15: 聖。指上古中古而言謂六經諸
史並不見定言時民之不孝也
T2118_.52.0803c16: 子曰。夫孝徳之本也。徳者福慧仁慈之謂也
T2118_.52.0803c17: 徳者得也。謂得乎善美正大純一之稱。福者安享顯榮百
順之義。慧者性通理解曉達之謂。仁者心之徳愛之理。慈
T2118_.52.0803c18: 者柔善寛
容於物
T2118_.52.0803c19: 又云。孝弟也者其爲仁之本歟論語。有子所言
善事父母之謂
T2118_.52.0803c20: 孝。善事兄長之謂弟。
爲仁者猶言行仁也歟
T2118_.52.0803c21: 仁者愛人利物之稱。又仁者忍也。好生惡殺
T2118_.52.0803c22: 善惡含忍。謂之曰仁中庸。仁者人也。孟子曰。仁者
人心也。又好生惡殺之謂仁。好
T2118_.52.0803c23: 生者。好愛於其生物也。惡殺者。嫌惡也。見殺則不忍於
其殺物也。含忍爲仁者。蓋仁心積久而廣大。一切善惡則
T2118_.52.0803c24: 不能動其心。是謂含忍
也。此深明爲仁之理也
T2118_.52.0803c25: 如數罟不入於汚池。斧斤以時入山林孟子。數
音促&MT04186;
T2118_.52.0803c26: 音古。汚汚音烏。數密也&MT04186;網也。古者網&MT04186;必用四寸之目。
魚不滿尺。市不得鬻。草木零落。然後斧斤方許入山林
T2118_.52.0803c27: 非其時伐一木非孝也。非其時殺一獸非孝
T2118_.52.0804a01: 禮記。曾子曰。樹木似時伐。禽獸以持殺。夫子曰。斷
音短。斷一木殺一獸。不以時非孝也。故君子廣仁愛
T2118_.52.0804a02: 之心。於草木禽獸。尚
不忍害。何況於人乎
T2118_.52.0804a03: 是以君子之於禽獸也。見其生不忍見其死。聞
T2118_.52.0804a04: 其聲不忍食其肉孟子曰。齊宣王釁鐘以羊易牛。二
者。得其兩全無害。以爲仁之稱
T2118_.52.0804a05: 也。聲謂將死而哀鳴也。蓋人於禽獸同生而異
類。故用之以禮。而不忍之心不可施於見聞
T2118_.52.0804a06: 至於孔釣不綱論語。綱網之大繩。屬音獨。綱絶流而
魚者是也。孔子少貧賤。爲養生與祭。
T2118_.52.0804a07: 或不得已
而釣也
T2118_.52.0804a08: 殷湯改祝史記。商湯出野。見張網四面。祝曰。自天下
四方皆入吾網。湯曰嘻註嘻歎辭盡之矣。去
T2118_.52.0804a09: 其三面。諸侯聞之曰。
湯徳至矣。及其禽獸也
T2118_.52.0804a10: 雖皆形於含忍。而猶未及大慈普覆於生靈
T2118_.52.0804a11: 謂孔子釣而不網。殷湯改祝。孟子見生聞聲。皆有
含忍。尚猶未及吾佛之大慈普覆護一切生靈也
T2118_.52.0804a12: 而我竺乾大聖人乾天也。西天有東西南北
中五天竺。大聖人者佛也
T2118_.52.0804a13: 其仁慈含忍。特越常倫特異也。越過也。佛之仁
慈含忍。超越尋常倫類
T2118_.52.0804a14: 以四方六合之中東西南北曰四方。
兼之上下曰六合
T2118_.52.0804a15: 八紘九圍之内八紘。淮南子曰。九州之外有八夤。夤
即縁連也。八夤之外有八紘。八紘者。
T2118_.52.0804a16: 四方四維也。文選註云。紘者。綱也紀也。爲天下方位之
綱紀。東方之紘曰桑野。東南之紘曰衆安。南方之紘曰反
T2118_.52.0804a17: 聲。西南方之紘曰火土。西方之紘曰夭野西北方之紘曰
沙所。北方之紘曰委羽東北方之紘曰方土。九闈者。乃禹
T2118_.52.0804a18: 分九州。即冀兗青
徐揚荊豫梁雍也
T2118_.52.0804a19: 飛空走陸飛空者。飛鳥也。
走陸者。走獸也
T2118_.52.0804a20: 具識含情六道四生之
中。皆有情識
T2118_.52.0804a21: 鱗甲羽毛鱗甲。龍魚及蛇類也。羽者
禽鳥也。毛者走獸之類也
T2118_.52.0804a22: 血器之品無論大小。有情識
者皆屬血氣品類
T2118_.52.0804a23: 悉以等慈戒而不殺結上文一切有情盡
皆等慈戒而不殺
T2118_.52.0804a24: 故梵網經云。一切男子是我父。一切女人是
T2118_.52.0804a25: 我母佛觀一切男女。
即作父母之想
T2118_.52.0804a26: 我生生無不從之受生佛意生生世世皆從父母所
生。故觀一切男女如父母。
T2118_.52.0804b01:
T2118_.52.0804b02: 故六道衆生皆是父母六道者。天人阿脩羅地獄餓
鬼傍生。凡六道中男女等。
T2118_.52.0804b03: 恐有先世之父母。
皆作父母之想也
T2118_.52.0804b04: 而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身即殺我
父母
T2118_.52.0804b05: 者。謂殺多劫已來所生我之父母。或有宿報而墮於此類
若今殺而食之者。恐然也。亦殺我故身者或殺我前生曾
T2118_.52.0804b06: 墮此類。今若殺者
亦如殺我故身也
T2118_.52.0804b07: 出家人。戒律有明文。不殺生草。而況於有情
T2118_.52.0804b08: 律中云。昔有比丘。被賊劫奪。衣物悉盡。賊知佛子愛
護生草守戒不殺。恐後逐。將比丘繋於草上。其僧竟
T2118_.52.0804b09: 日不敢動移。後遇其人。釋而去
之生草尚爾。何況於有情者乎
T2118_.52.0804b10: 以是論之。則麁細之行顯然麁行者。孟子等言
也。細行者。如來之
T2118_.52.0804b11:
T2118_.52.0804b12: 而權實之道彰也權實之意。
註見在前
T2118_.52.0804b13: 夫孝子之養老也。樂其心不違其志。樂其耳
T2118_.52.0804b14: 禮記内訓。曾子曰養親以養志爲先。樂其心謂順適其
心。故樂而無憂也。志則心之發動。有所欲矣。故又當
T2118_.52.0804b15: 先以意誠。使無違逆也。怡聲以問。所
以樂其耳也。柔色以温。所以樂其目也
T2118_.52.0804b16: 安其寢處禮記。昏定所以安其寢
也。晨省所以安其處也
T2118_.52.0804b17: 以其飮食忠養之孝。子之終身禮記。謂孝
子終身之終
T2118_.52.0804b18: 終身也者。非終父母之身。終其身也禮記。謂
自終其
T2118_.52.0804b19:
T2118_.52.0804b20: 是故父母之所愛亦愛之。父母之所敬亦敬
T2118_.52.0804b21: 之。至於犬馬盡然。而況於人乎禮記。父母所當
愛之。犬馬猶不
T2118_.52.0804b22: 敢輕賤之。況父
母所愛之人乎
T2118_.52.0804b23: 公明儀曾子
弟子
T2118_.52.0804b24: 問於曾子曰。夫子即稱
曾子
T2118_.52.0804b25: 可謂孝矣。曾子曰。是何言歟。是何言歟曾子聞
公明儀
T2118_.52.0804b26: 所言。夫子可以爲孝乎。故
曾子未敢承當爲孝之道
T2118_.52.0804b27: 夫先意承志先音線。先之意行在父母
意前承謂承順。父母之志也
T2118_.52.0804c01: 示父母於道。可謂孝矣以聖人之道。指示父
母行之則可謂孝矣
T2118_.52.0804c02: 參直養者也。焉得爲孝乎參曾子名。曾子自稱其
名。參直養事者。夫孝
T2118_.52.0804c03: 者尊親嚴父配天
也焉敢稱於孝乎
T2118_.52.0804c04: 而我沙門。示父母以福善垂示父母以福善。
乃成徳之所基
T2118_.52.0804c05: 使行之而不輟不輟。謂行
而不止者也
T2118_.52.0804c06: 漸除生死。永息輪迴漸除去生死之因。
永息輪迴之苦
T2118_.52.0804c07: 絶恩愛河。竭煩惱海漸除攀縁恩愛之河。
枯竭無明煩惱之海
T2118_.52.0804c08: 脱形躯於假聚。得果報之眞實脱離幻化身形體
躯虚假血氣之
T2118_.52.0804c09: 聚。得其無上善
果眞淨實際之位
T2118_.52.0804c10: 豈小補哉如上脱離假聚了達眞
實焉。豈稱爲小補哉
T2118_.52.0804c11: 且父母有非行。而子能爭之。使不陷於不義。
T2118_.52.0804c12: 猶得爲孝孝經云。父母有爭子。則身不陷於
不義。正謂此也。而猶得稱爲孝焉
T2118_.52.0804c13: 奚況脱離於惡道。獲證於善果而已矣結上文
意。使
T2118_.52.0804c14: 父母不陷於不義。猶稱爲孝也。又何況
化父母爲善脱離於惡道得證善果而已
T2118_.52.0804c15: 今我沙門。剃髮剪鬚。絶名棄利剃除鬚髮者。
謂捨世間之形
T2118_.52.0804c16: 而絶虚名
絶薄利也
T2118_.52.0804c17: 遠榮辱去浮華有榮必有辱。故遠於榮辱。
去除世間虚僞之浮華也
T2118_.52.0804c18: 道慕無爲。心遊物外修慕無作無爲自然之道。
心優游於萬物之表也
T2118_.52.0804c19: 方焚身自害者。亦以遠矣方比也。若沙門剃除鬚
髮而爲不孝。若比之介
T2118_.52.0804c20: 子推豫讓荊軻泰伯夷齊
等。焚身自害者遠之遠矣
T2118_.52.0804c21: 子張曰。士見危致命論語。子張所謂七者。見危
致命者。能於當死而必死
T2118_.52.0804c22: 言義死者忘身取
義者也
T2118_.52.0804c23: 不愛其身既忘身取義者。
故不愛戀其身
T2118_.52.0804c24: 是以君子之道。事不必果。唯義所在唯獨取義
之所在也
T2118_.52.0804c25: 苟拘小道而棄大徳。則賢者之所不爲也。昔
T2118_.52.0804c26: 商王受尚書受紂王名。諡
法殘義損善曰紂
T2118_.52.0804c27: 無道兇殘暴慢酷虐大學曰。爲人君止於仁。由不行
乎仁政。曰無道也。暴惡傷害曰
T2118_.52.0805a01: 兇殘。猛驟傲怠曰暴
慢。苛法濫刑曰酷虐
T2118_.52.0805a02: 刳剔孕婦刳音枯。剖比
干妻以視其胎
T2118_.52.0805a03: 焚炙忠良不擇賢士忠良。
以火焚而炭炙
T2118_.52.0805a04: 行炮烙之刑銅柱以膏塗之。下加炭火。使有皋者縁。
而紂與妲姫以爲大樂。是謂炮烙之刑
T2118_.52.0805a05: 斮朝渉之脛斮音斫。冬月晨朝觀渉過水者怯寒
者。謂脛骨髓不滿。斫折而看驗也
T2118_.52.0805a06: 酒盈池肉盈林以酒爲也。懸肉爲林。
男女裸形相逐於其間
T2118_.52.0805a07: 内荒其色宮中立九市寵妲姫。荒亂婬色。爲
長夜之飮。百姓怨望。諸侯有叛者也
T2118_.52.0805a08: 外廢其政廢壞也。政正也。以正理立典常法則曰
正也。由内荒色欲而外廢瑰其國政也
T2118_.52.0805a09: 極人間之富貴極盡人間富
貴欲樂者也
T2118_.52.0805a10: 恣身外之驕奢恣縱身外越分
驕怠之奢侈
T2118_.52.0805a11: 微子佯狂而去之微子紂庶兄也因紂無道數
諫不從。則佯莊顛狂而去之
T2118_.52.0805a12: 箕子爲之奴箕子紂之伯父。殷帝乙之子。
諫而不聽。被髮作狂而爲奴
T2118_.52.0805a13: 臣叔比干竭忠而諫。遂剖腹而死比干紂叔父
也。以直言諫
T2118_.52.0805a14: 紂。紂曰。吾聞聖人心
有七竅乃剖腹觀心而死
T2118_.52.0805a15: 此亦不守全躯。何不孝之可責耶若比干等被髮
剖腹。亦爲不
T2118_.52.0805a16: 守全躯者。何不
誚責不孝也耶
T2118_.52.0805a17: 而孔子稱之以仁夫子皆稱
之仁人也
T2118_.52.0805a18: 豈直以全一身之鬚髮。然後稱之爲孝者乎
T2118_.52.0805a19: 文意。豈直用全一身鬚
髮。而後稱許爲孝者乎
T2118_.52.0805a20: 是以聖人因事而立制。理無常守自古聖人因其
事而設立制
T2118_.52.0805a21: 度。其理雖設而
固無常守者也
T2118_.52.0805a22: 子曰。君子不器論語。成徳之士。
不著於器量也
T2118_.52.0805a23: 言器者。各周其用如車不可爲船。
舟不可爲車也
T2118_.52.0805a24: 至於君子。無所不施成徳之士。體無不具。用無不
周特非一材一藝而已。君子
T2118_.52.0805a25: 所以不器者。
無不施爲也
T2118_.52.0805a26: 語云。致遠恐泥論語。子夏謂泥者不通也。大道
愈遠而通小道致遠而塞泥也
T2118_.52.0805b01: 此聖人之所病也病患也。因此聖人
憂患泥事不通也
T2118_.52.0805b02: 猶孟孫等四人問孝。詞同而答異論語孟懿子問
孝。子曰無違。
T2118_.52.0805b03: 孟武伯問孝。子曰。父母惟其疾之憂。子游問孝。子曰。今
之孝者。是爲能養。至於犬馬皆能有養。不敬何以別乎。
T2118_.52.0805b04: 子憂問孝。子曰。色難。有事弟子服其勞。有酒食。先生
饌。曾是以爲孝乎。此謂問孝之言詞皆同。天子所答而有
T2118_.52.0805b05: 別異
T2118_.52.0805b06: 蓋以隨其器而授其道也論語。孟懿子即告衆人
者。語孟武伯者以其人
T2118_.52.0805b07: 多可憂之事。語子游能養而或失於敬。語子夏能直義而
或少温潤之色。各因其材器之高下。於其所失而告之有
T2118_.52.0805b08: 不同。由是隨其
器而授之其道也
T2118_.52.0805b09: 又奚得以體而可局哉三教聖人各立門風。其當行
不同。由是之道隨人根器而
T2118_.52.0805b10: 授之。又何得用一
體而可局量也哉
T2118_.52.0805b11: 是以智士仁人。不封著於名句也智慧達士。徳
行仁人。不定
T2118_.52.0805b12: 封執著於名相語句。
以偏枯局量爲例也
T2118_.52.0805b13: 若子之問。誠爲近矣若子之所問。誠
實爲淺近而矣
T2118_.52.0805b14:   拒毀第八此篇因有所疑。以
抵拒之。故曰拒毀
T2118_.52.0805b15: 客曰。延福莫過於繼嗣。不孝莫過於無後
T2118_.52.0805b16: 也。欲延長於福者。無能超過繼續於後嗣。
欲莫不稱爲不孝者無過不絶於後嗣也
T2118_.52.0805b17: 美玩莫過於珠玉。麗飾莫過於幣帛嘉美玩好
者。莫過
T2118_.52.0805b18: 於珍珠金玉。美麗莊飾者。
莫過於幣段絹帛引喩之辭
T2118_.52.0805b19: 孔子曰。父母生之續莫大焉。父母生子傳體
T2118_.52.0805b20: 相續。人倫之道莫大於此人倫之道
續後爲大
T2118_.52.0805b21: 今見沙門。棄妻子捐貨財棄捐貨
殖家財
T2118_.52.0805b22: 何違福孝之行。遠資身之道耶因何違逆福祐孝
順之善行。遠離
T2118_.52.0805b23: 資助其身
之大道耶
T2118_.52.0805b24: 妙明曰。子言過矣。夫妻子者身之餘妻子爲身
外之餘
T2118_.52.0805b25: 貨財者道之餘貨財爲道
外之餘也
T2118_.52.0805b26: 是以愛念情慾。身之害也妻子貨財偏愛妄念。動
情牽慾無益有損。故爲
T2118_.52.0805b27: 一身之
患害也
T2118_.52.0805c01: 澄鑑清淨。道之妙也澄鑑者明鏡也言心若清淨
之明鏡。實爲至道之玄妙也
T2118_.52.0805c02: 且前有金玉。後有兕虎。人心捨而走。不敢取
T2118_.52.0805c03: 之何也。以其先命而後利也兕音寺。似牛一角。
身重千斤。以虎爲
T2118_.52.0805c04: 食。乃傷人之惡獸也。且喩前面雖有金銀珠玉。其後或有
兕虎。故人必定棄拾而走。不敢取前面金玉者。何爲然
T2118_.52.0805c05: 也。蓋先愛性命。然
後可以樂財利也
T2118_.52.0805c06: 老子云。身與貨孰多欲厚其身。
必薄其利
T2118_.52.0805c07: 得與失孰病欲去其病。
先忘其得
T2118_.52.0805c08: 是故甚愛必大廢愛之愈甚。
廢之愈大
T2118_.52.0805c09: 多藏必厚亡既藏所多。必
有厚亡之患
T2118_.52.0805c10: 知足不辱。知止不殆殆危也。可行可止。則不危其
身。故曰知足不辱。漢疏廣曰。
T2118_.52.0805c11: 賢而多財則損其志。愚而多
財則益其過。故曰知止不殆
T2118_.52.0805c12: 可以長久達此數句之義。可
以保身命之長久
T2118_.52.0805c13: 又曰。罪莫大於可欲可許可也。欲貪欲也。欲心既
萌何時而足唯得爲務若也。許
T2118_.52.0805c14: 欲者其罪更
無大於此
T2118_.52.0805c15: 禍莫大於不知足貪不義之財。而無厭
足者。禍患無過於此
T2118_.52.0805c16: 咎莫大於欲得咎殃咎也。子曰。戒之在得。得
貪欲也。貪欲不止。殃咎必生
T2118_.52.0805c17: 故知足之足常足矣。又曰。金玉滿堂。莫之能
T2118_.52.0805c18: 金玉滿堂。非貪愛而能得。古徳云。貪財莫若不貪財
只爲貪財天降災。貪得財來人不在。何如人在不貪財
T2118_.52.0805c19: 富貴而驕。自遺其咎驕矜肆也。咎殃也。凡居富貴
之位不守其分而馳騁。富貴驕
T2118_.52.0805c20: 傲者。乃自遺棄其
位而反招殃咎也
T2118_.52.0805c21: 子獨不聞乎。且性命之於人。重於泰山天地之
間。萬
T2118_.52.0805c22: 物之類。最貴重者。人之性
命也。故以泰山喩之也
T2118_.52.0805c23: 妻財之於人。輕於秋毫毫毛也。唯秋毫極微極細。
妻財非不貴也。有我則當
T2118_.52.0805c24: 用。我既已亡。其妻財非
我所有故喩秋毫之輕也
T2118_.52.0805c25: 其澄鑑清淨。愛念情慾亦以類矣結上文意。以
其澄鑑清淨。
T2118_.52.0805c26: 則愛念情慾亦
以同一類矣
T2118_.52.0805c27: 是以聖人急其所大。而緩其所小。先其所重。
T2118_.52.0806a01: 而後其所輕急其所大者。澄鑑清淨也。緩其所小者。
愛念情慾也。先其所重者性命也。故重其
T2118_.52.0806a02: 性命若泰山。後其所輕者妻財
也。故輕其妻財若秋毫是也
T2118_.52.0806a03: 誰有智者。能損其所厚之生。而趣其所薄之
T2118_.52.0806a04: 利乎趣向也。言誰既爲有智之士。豈能損其所
厚之生命。而反趣向於其所薄之微利者乎
T2118_.52.0806a05: 孟子所謂好貨財私妻子者不孝也。而我沙
T2118_.52.0806a06: 門。棄妻捐財。於是道也。可謂符合矣。奚反
T2118_.52.0806a07: 以不孝而見責也。夫學佛者。了世道之浮脆。
T2118_.52.0806a08: 明時事之臧否臧善也。否惡也。虚僞不實謂之脆謂
學佛者。先了世道不實不堅之事。然
T2118_.52.0806a09: 後而明察乎當時
事務善惡之理也
T2118_.52.0806a10: 崇徳履道誠信崇徳
履踐聖道
T2118_.52.0806a11: 去慝立身去上聲。除也。慝惡也。若
去除惡。而後可立身也
T2118_.52.0806a12: 止暴慢以慈柔禁止凶暴傲慢。
用行慈善柔和
T2118_.52.0806a13: 制凶彊以忍順制服凶惡剛彊。
而行柔忍和順
T2118_.52.0806a14: 莫不使人御善慶以達無爲莫無也。御進也。結上
文數句。若依此而行
T2118_.52.0806a15: 之。則無非使人進善夢。
而通達無爲自然之道也
T2118_.52.0806a16: 憑福孝以超有漏憑依託也。超越也。漏滲漏也。重
擧上文意所行。則依之以福徳託
T2118_.52.0806a17: 之以孝道。必能超越
至無滲漏之果位也
T2118_.52.0806a18: 近光祖禰近則光顯於
祖宗先禰
T2118_.52.0806a19: 遠歴菩提歴近造也。造猶到也。
遠則造近於菩提
T2118_.52.0806a20: 其福孝之大。無逾此也逾越也。凡爲福孝之大端。
無能逾越光顯祖禰造歴菩
T2118_.52.0806a21: 提之爲極
致者也
T2118_.52.0806a22: 夫何惑哉如上所言。
夫何惑也哉
T2118_.52.0806a23: 在昔夷齊不嗣。巣許無後夷齊餓死於首陽。巣
許隱跡於箕岫。皆無
T2118_.52.0806a24: 後嗣
T2118_.52.0806a25: 而仲尼稱其賢論語。子貢曰。伯夷叔齊
何人也子曰。古之賢人也
T2118_.52.0806a26: 未聞譏其非孝也。今之沙門。抛塵俗之纒縛。
T2118_.52.0806a27: 尚物外之清虚今之僧人。抛棄塵世冤債之纒縛。
高尚於萬物之外務清虚無爲之道
T2118_.52.0806b01: 趣不往不來之方趣平聲。入也。趣入不
去不來眞淨之大方
T2118_.52.0806b02: 求無滅無生之理以求無死無
生之妙理
T2118_.52.0806b03: 方之夷齊巣許之道。亦以遠矣總結上文意。若沙
門所行之道。比方
T2118_.52.0806b04: 於夷齊許由之
道。亦無高遠矣
T2118_.52.0806b05: 夫如是豈違福孝之行也哉夫如此所行之道。豈
違背於福孝也哉
T2118_.52.0806b06: 折疑論卷第二
T2118_.52.0806b07:
T2118_.52.0806b08:
T2118_.52.0806b09: 折疑論卷第三
T2118_.52.0806b10:   金臺大慈恩寺西域師子比丘述註
T2118_.52.0806b11:   評議第九此篇評論禮儀
之節。故曰評儀
T2118_.52.0806b12: 客曰。黄帝垂衣而縉紳之服備留於世間而化利
天下也。故衣冠
T2118_.52.0806b13: 始治於
黄帝
T2118_.52.0806b14: 素王制禮而曲躬之貎形焉素空也。言孔子有君
師之徳。無君師之位。
T2118_.52.0806b15: 左傳序云。夫子作春秋爲素王。左丘
明傳春秋爲素臣。故禮樂始興於孔子
T2118_.52.0806b16: 服爲三徳之初孝經云。非先王之法服不敢服。非先
王之徳行不敢行。非先王之法言不
T2118_.52.0806b17: 敢道。三徳惟服
最先。故曰初
T2118_.52.0806b18: 貎列五事之首尚書云。一曰貎。二曰言。三曰視。四
曰聽。五曰思。註云。貎曰恭。言曰
T2118_.52.0806b19: 從。視曰明。聽曰聰。思曰睿。恭作肅。從作又。明
作哲。聰作謀。睿作聖。五事惟貎最先。故曰首
T2118_.52.0806b20: 子路遇難不忘結纓纓繋冠之帶也。子路遇衞太子
難。結纓正冠而死雖困而不廢
T2118_.52.0806b21: 其冠
T2118_.52.0806b22: 原憲雖貧不離華冕原憲魯人。貧居破屋常戴其冠。
子貢過之曰。病甚憲曰。吾聞無
T2118_.52.0806b23: 財爲貧。道不行爲
病吾貧也。非病也
T2118_.52.0806b24: 今之沙門。剃鬚髮衣緇袍衣音義穿也。緇
黒色。袍大衣也
T2118_.52.0806b25: 外無跪起之儀。内絶温恭之禮。先王之制。得
T2118_.52.0806b26: 不違乎外於君王處。無跪拜之禮儀。内於父母處。無温
和恭敬之禮貎。將其古先哲王制作之法不行。
T2118_.52.0806b27: 焉得不
違背乎
T2118_.52.0806c01: 妙明曰。甚矣子之不達也其過也。此責客問。
甚不通達於理也
T2118_.52.0806c02: 古者蛇身虎鼻之君。牛首龍鱗之聖伏羲蛇身龍
麟。禹王虎
T2118_.52.0806c03: 鼻。神農牛首。
皆聖君也
T2118_.52.0806c04: 啖羶飮臭啖食也。羶腥也。臭肉之壞也。燧人氏以前
無火。人以生肉新血而爲食。今祭祀用牲然
T2118_.52.0806c05: 衣羽衣皮衣倶去聲。黄帝已上未有衣
服。皆用禽獸毛羽皮爲衣
T2118_.52.0806c06: 夏則居橧巣橧音曾。鳥巣也。上古
聖人無屋。夏則居鳥巣
T2118_.52.0806c07: 冬則居營窟營造作也。冬則
居造作窟穴而住
T2118_.52.0806c08: 道崇質朴論道也
則崇敬
T2118_.52.0806c09: 徳尚清虚論徳也。則尊尚
於清虚無爲也
T2118_.52.0806c10: 未知温恭跪起之儀。不識章甫縉紳之美章甫
禮冠
T2118_.52.0806c11: 故宓羲被髮而足不躡履被髮
跣足
T2118_.52.0806c12: 神農露頂而首不加冠頭無
冠冕
T2118_.52.0806c13: 當是時。豈有簪纓冕服之飾也哉結上文。皆是
聖徳之君。無
T2118_.52.0806c14: 爲之道。化利天下。焉有
簪纓冕袞服而爲莊飾也哉
T2118_.52.0806c15: 而六經諸子稱其至徳。未聞以冠冕之闕。責
T2118_.52.0806c16: 其非理也。昔魯哀公問於孔子曰舜冠何冠
T2118_.52.0806c17: 去聲。下平聲。問
舜帝戴何冠也
T2118_.52.0806c18: 孔子不對。公曰。寡人有問。吾子不對。其意
T2118_.52.0806c19: 何耶寡少也。此國君
謙辭。言少徳也
T2118_.52.0806c20: 孔子曰。以公之問不及於大。方思其所對而
T2118_.52.0806c21: 對之子曰。因見公問其語不
大。方纔思其所對之辭
T2118_.52.0806c22: 公曰奚爲非大公言。何
爲不大
T2118_.52.0806c23: 孔子曰。舜之爲君也。其徳好生而惡殺惡音
誤嫌
T2118_.52.0806c24: 也。舜爲君。以徳化民。
好愛生成嫌惡殺戮
T2118_.52.0806c25: 其政任賢而去不肖去上聲。不肖不賢也。行
政則選任賢徳。去其不賢
T2118_.52.0806c26: 明並日月徳明比並
如日月也
T2118_.52.0806c27: 化行若神風化大行。
感應如神
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