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折疑論 (No. 2118_ 師子述註 ) in Vol. 52
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No.2118
郷貢進士白水屈蟠撰
法師。名子成。字彦美。號妙明。京兆覇陵人
也。少時爲儒。壯而從釋。其性愛書史喜翰
墨。樂遊學好著述。毎與賢士大夫詩詞唱和。
一聯一句落在叢席。人多傳之。如鸚鵡詩云。
學得人言字字明。便能巧語爲通情。不知身
在樊籠裏。猶向堂前弄舌輕。晝寢云。夢魂不
管
月誰無分。處處青山我有縁。水心亭云。緑芰
青荷香滿池。環亭冷浸碧琉璃。高軒矮榻無
纖暑。臥看清波浴鷺鷥。其長篇短偈。例皆如
此。尤能洞明本宗佛法。予昔嘗與縣大夫張
昂。請註心經。五日而成。萬二千言。辭理精
當。不爲不多得。又嘗綴述本色法事文集。僅
二百首。語句雄麗。旨意渾成。同袍得之。嚢
畜不出。抑爲艱得。無意多傳。頃以兵火之亂。
匿跡山林。嘗與來客問難詰折。事盡終始。遂
録成軸。名曰折疑論。首之以序問。終之以
會名。凡二十篇。言簡而理當。文約而義豐。
涵詠六經。略備諸子。毎一篇之中。其引類證
斷決折疑。理甚明白。若非具三昧辯才。其孰
能致於此乎。予與妙明爲不請友。其有年矣。
大凡著作不我之慳。故於敍引母俟召而云。
時辛卯中秋八日書
| 折疑論敍 | 終 |
金臺大慈恩寺西域師子比丘述註
| 曲而斷之謂折。猶豫不決之謂疑。評議難辨之謂 論。此論因妙明子居山時有客特詣請問以決所疑。 |
| 妙明子引三教微言以答 之。遂成是録。故曰折疑 |
| 敍問第一 | 敍者。敍其來因。問者問其所 疑。第者次第也。一者數之始也 |
| 妙明子 | 華州渭南縣洪福寺出家。遇魚巖老人祥公處 得法。闡揚大乘經律論。大元至正間。詔封 |
| 傳大乘戒賜 紫閏大國師 |
| 居石室 | 後歸終南山 石室隱居 |
| 尊美之稱曰夫子。 謂客因何事而來 |
| 客曰。有所請問而來 | 客曰。有所 疑而來問 |
| 妙明曰。吾居是山也。幾以數年而世罕知 | 吾 者 |
| 我也。幾者。近也。罕者少也謂我居 此山。將近十數年矣。而世人少知 |
| 加以懸石巉巖危嶠巇嶮。無人履踐 | 巉音讒。險 也。巖積石 |
| 貎。嶠渠廟切。山鋭而高也 音險也。加以者兼有也。懸石者纍垂可畏貎。謂險難行 |
| 之處少有往來。故 曰無人履踐也 |
| 遠勞仁者一至此乎 | 遠路勞煩仁者 一徑來於此乎 |
| 客曰。雷霆之聲無欲聞人之耳。而耳自聞 | 淮 南 |
| 子曰。雷者陰陽撃摶之聲。感而爲雷。激而 爲霆。雷聲豈要聞於人耳蓋人耳自皆聞之 |
| 管籥之音無有悦人之心。而心自悦 | 樂譜云。管 者簫笛之 |
| 屬。籥者似笛而有三孔短小。其管籥音聲 無要歡悦於人心。蓋人聞之則自然歡悦也 |
| 其徳 | 史記。伯夷叔齊孤竹君之二子。讓不嗣位欲之西 南。遇武王伐紂。迎馬首而諫不從。隱於首陽山。 |
| 誓不食周粟。 卒至餓死矣 |
| 其道 | 巣地名韜藏也。莊子讓王篇曰。堯以 天下讓許由。許由不受。隱於箕岫山 |
| 子之居山亦以類矣。奚爲人之不知也 | 客以夷 齊許由 |
| 之徳而比類。何 爲人之不知也 |
| 妙明曰。子所欲問可得聞乎 | 此審 問辭 |
| 客曰。請無拒焉 | 無禁止之辭。子 無阻而抵拒焉 |
矜不能。我之大賢歟。於人無所不容。我之不
| 賢歟。人將拒我。如之何其拒人也 | 論語。子夏 門人問交於 |
| 子張。子張曰。子夏云何。對曰子夏曰。可者與之。不可者 拒之。子張曰。異乎吾所聞。君子尊賢而容衆云云。蓋子 |
| 夏之言迫狹。子張譏之是也。 子張所言容字正破子夏拒字 |
| 知則無拒 | 此許答 之辭也 |
| 客曰噫 | 噫者傷痛 悲歎之辭 |
| 吾與子皆儒也 | 我與子皆 曾爲儒也 |
| 予昔嘗與子爲方外友 | 予我也。昔者往日也。嘗曾 也。撤去籓籬出乎流俗之 |
| 表曰方外也。 同志曰友 |
| 獨以兵火之亂。不得同地而處。良可歎也 | 獨 者 |
| 單也。言單爲兵亂而逃避分散也。 逃避不得同居。良頗亦可悲歎也 |
| 子下髮離俗。其有年矣 | 子落髮爲僧離去 俗家。有多年矣 |
| 嘗欲一往而見。不果如願 | 曾要專一來此見 面。不如願欲 |
| 居。欲折所疑。莫知可否 | 否音府。否者審辭也。頃者 俄頃少時也。以用也。税駕 |
| 者農夫之具。頃以脱鞅憩歇暫放下之義。塵習者塵寰家 務之習。撥置者謂棄之於一邊。人事者往來交接之事也。 |
| 姑且因乘少時閑暇聿遂而來高隱之居 欲以決折所疑之惑情。莫知可許否 |
| 妙明曰。請試言之 | 請試言所 疑之辭 |
| 客曰。人云 | 假借他 人之言 |
| 曩妙明儒時。未嘗寄口於佛經 | 曩昔也。言往昔 之日爲儒。時未 |
| 嘗掛口 於佛經 |
| 今爲釋也。沈湎因果。謂佛教也空寂之説 | 今 爲 |
| 釋子如沈貪酒色心迷意醉亦如湎波溺而 不醒。乃妄爲因縁果報虚無空寂之論説 |
| 遺棄周孔黄老之書。不識有諸 | 遺猶棄也。謂遺棄 周公孔子黄帝老 |
| 聃之 經書 |
| 爲不知。言不可愼也 | 知皆音智。論語。陳子禽謂子 貢曰。子爲恭也。仲尼豈賢於 |
| 子乎。言謂恭者謂恭敬。推遜其師也。子貢曰。君子一言 以爲知云云。此責子禽不謹言也。蓋一言善爲智。一言不 |
| 善爲不智。智不知係於 一言。不可不謹愼也 |
| 凡物自微至著縁淺及深 | 微者。細也小也。著者盛 也。大也。凡一切物自細 |
| 小而至盛大。縁者由也。譬 人入海由淺而以及其深也 |
| 其高 | 顏師古書曰。七尺爲仞。嶽者山之高廣者也譬喩人 登萬仞之山嶽不可一歩便到。必自下以至其高上 |
| 既登絶頂。所歴諸山。豈曰棄哉 | 既登絶高之頂。 觀經歴之衆山 |
| 皆低未曾 遺棄也 |
| 吾始學周孔黄老之書。抑以爲極致 | 我始初爲學 周孔等書之 |
| 時。抑以爲 至絶之處 |
| 次撿佛經。始知聖道有權實爾 | 次因檢閲佛之經 典。始知聖道有 |
| 權假眞實 之理故爾 |
| 今吾以姫孔黄老之書爲衆山 | 姫周文王姓。謂周 孔黄老四聖之書。 |
| 喩如 衆山 |
| 以佛經第一義諦爲絶頂 | 第一義諦者。教乘之極談 也。已達聖位者爲眞諦。 |
| 未脱凡情者爲俗諦。於時眞俗不立凡聖情盡。不著 二邊唯存中道。故曰第一義諦。以此喩絶高之頂 |
| 既登絶頂。望衆山自遠矣。何棄之有耶 | 既明 釋典 |
| 如登絶高之頂。復觀周孔等書如衆 山而自遠矣。何曾遺棄之有耶也 |
| 聖生第二 | 此篇言佛降誕 之跡。故曰聖生 |
| 貎徳相所説法要可得聞乎 | 佛之降生國土姓氏家 族兼及形相所談妙 |
| 法。亦可 得而聞乎 |
| 妙明曰。富哉問也 | 發問之辭深遠廣 大故曰富問也 |
| 予雖不敏。略示所知以報吾子 | 我雖不敏達略將 少知用答子之 |
| 問 也 |
| 自漢之西。過數萬里 | 自漢者指中華漢地也。之者往 也。自漢地往西約有數萬里程 |
| 途 也 |
| 有國曰迦維羅 | 被有國土名迦維羅 乃佛降誕之中國也 |
| 王姓釋迦 | 釋氏源流梵語釋 迦。此云能仁 |
| 父名淨飯 | 梵語首頭陀羅。或云 悦頭檀。此云淨飯 |
| 大夫人曰摩耶 | 梵語摩耶。 此云大術 |
| 佛本居兜率天宮 | 梵語兜率陀。亦名覩 一史多。此云知足也 |
| 明 | 梵語具云摩訶般涅槃那此云大滅度。亦云大寂滅。 自迦葉佛涅槃之後。佛補其一處。特待出現之時 |
| 實以三祇因滿 | 一切諸佛皆修三祇之因也。 三祇者。即三大阿僧祇劫也 |
| 萬徳果圓 | 諸佛皆具萬徳方 爲道果圓滿也 |
| 宿願未周 | 宿生有願。未曾同 圓。故下生人間 |
| 示同生滅 | 示現受 生滅身 |
| 駕日輪香象。託陰王宮 | 初投胎時。化現於日輪之中 跨香象。投託母胎於王宮 |
| 年四月八日 | 當周之時正月建子。 即今二月八日是也 |
| 毘藍園中右脇而生 | 脇生者表異常流。周書異記云。 昭王二十四年四月八日。此方 |
| 江河泛漲大地皆動。光貫太微照自西方。王即怪問群臣。 太史蘇由奏曰。西方生大聖人也。王曰。於此何如。由曰 |
| 無事。千年之後聲教傳流。於 此時乃刻銘於國之南郊以記之 |
| 於時地搖六震 | 六震。即六種震動。謂動踊震起吼撃 也。搖揚不安曰動。 |
| 隱隱有聲曰震。自下昇高曰起。砰磕發響曰吼。打摶驚物 曰撃。然各有三。直動名動四天下動名遍動。盡大千動名 |
| 等遍動。 餘五例此 |
| 天雨四華 | 雨音裕。降也。四華者。曼殊沙華。摩 訶曼殊沙華。芬陀梨華。拘物頭華 |
| 神捧金盤 | 地神捧 持金盤 |
| 龍吐香露 | 九龍吐其香 水浴太子身 |
| 即能縱行七歩 | 周迴行七歩。七歩蓮華皆生。七歩者。 表七種淨財。亦名七徳財。即信進戒 |
| 慚愧聞捨 定慧七也 |
| 目顧四方 | 眼顧視於東西南北四方。本行經云。東方表 涅槃最上。南方表利樂衆生西方表解脱。北 |
| 方表永 斷輪迴 |
| 一手指天一手指地。曰天上天下唯吾獨尊 | 目 顧 |
| 四方。上下所指。一則異於凡流。二者發明 大事因縁。翫者於此動用之間。自可消息 |
| 具三十二大人相 | 阿毘曇論云。三十二相者。梵音聲 相眉間白毫相。烏瑟尼妙相。牛王 |
| 睫相。目紺青相。廣長舌相。得上味相。齒牙鮮白相。齒 齊。互密相。具四十二齒相。師子頷輪相。立身摩膝相。 |
| 肩膊圓滿相。師子身相。廣洪直相處處充滿相。皮膚細 軟相。常光一尋相身眞金色相。身毛右旋相。孔生一毛 |
| 相。身毛上靡相。身分圓滿相。勢峰藏密相。伊尼鹿王腨 相。足趺滿厚相手指網縵相。手足細軟相。足踉圓滿相。 |
| 纖長光澤相。足千輻 輪相。足底平滿相 |
| 八十種隨形好 | 八十種好者。指甲紅赤。指甲隆起。指 甲清淨指甲滿足。押甲團圓指甲纖 |
| 直。指間一密。指清淨潔。手足肥膩。手足裏赤。手足平 等。手足内滿。掌文深現。掌文端直。掌文纖長。手足潤 |
| 澤。掌文不亂。踝足少現。膝頭圓滿。膝次第滿。行歩齊整 師子王行。鵝王歩。龍王行相。牛王行相。行不顧視。行歩 |
| 不亂。半身正直。佛身過人。一切滿足。佛身皆好。身體平 正。身體遍足。身體正直。身體滑澤。身體淨潔。身體端 |
| 嚴。身次第大小。諸根方正。身色不黒。身體無黶。身毛淨 潔。腹相團圓腹無横文。身體明淨。臍正圓深。臍孔團圓。 |
| 臍文右旋。臍孔不凹。臍孔不長。臍孔不短。臍孔不連。得 龍牙相。牙不過脣。四牙團圓四牙鋒利。四牙齊密。舌長 |
| 柔軟。舌色赤好。梵聲深好。象王聲相。迦陵頻伽聲。齒根 圓滿。鼻孔淨潔。鼻不下垂。鼻高脩長。鼻高方廣。目廣清 |
| 淨。眼睛黒光。目睫次第眉如半月。眉 毛黒澤。眉毛光明。耳皆垂埵頭髮細軟 |
| 王請僊人阿私陀瞻之 | 西方能相吉凶 貴賤仙人也 |
| 曰。太子隨身相好粲若芬華 | 太子身相。如初開芬 陀梨華。嬌態香潔也 |
| 在家作轉輪王。出家成無上道 | 在家定作金轉輪 王出家必成無上 |
| 道 果 |
| 以臣觀之。必不得在家矣 | 仙人所言。太 子定離國位 |
| 此大利。良可悲哉 | 有涙無聲曰泣。仙人知太子成佛 演説大法老不得聞。故乃泣之 |
| 年十有九。壬申二月八日 | 周時正月建子。二月八 日即今十二月八日是也 |
| 呼車匿鞁朱騣 | 車匿者。佛之家所生 之子。朱騣者馬也 |
| 遊看四門。逢僧了法。不樂王宮。亟欲修心 | 因 遊 |
| 觀四門。東門見老人衰朽。南門見其病者。西門見送葬 者。北門見一比丘。乃是作瓶天子所化。太子問言汝何等 |
| 人。比丘答曰。世間無常。我由修其聖道超於彼岸。若能 如是修者。亦皆如之。言訖騰空而去。太子因見老病死苦 |
| 甚爲恐怖。遇此比丘愈起善心。 厭棄王宮。亟急欲要出家修行 |
| 太子不悦 | 王知太子心欲出家。恐懼斷絶國之後嗣。遂 増添侍奉婇女。加以管絃音樂取其歡樂太 |
| 子不以爲 悦樂也 |
| 迨夜之央 | 迨至也。央半 也。至其半夜 |
| 淨居天人 | 浮居天人。乃是 輔太子出家者也 |
| 蟲可厭 | 魗音醜。淨居天人用天福神力彰顯侍御。綏女 倶各昏睡。現死屍相。各兩兩耳兩鼻口并大小 |
| 便等。九孔流出不淨蛆蟲。 太子轉生厭離之心也 |
| 是時 | 天人告太子曰。既降兜率欲 滿宿願。要出王宮今正是時 |
| 於是 | 犍陟者 馬名也 |
| 僕車匿 | 車匿 從人 |
| 天人捧駕 | 天人捧 其馬足 |
| 飛空而去 | 飛空逾 城而去 |
| 投身雪嶺。趺坐盤石 | 既至雪嶺。坐 於盤陀石上 |
| 淨思六年。遂成佛果 | 正宗記云。先於彌樓山。習不 用處定。次於鬱頭弗處。習非 |
| 非想處定。又於象鼻山。覩明星 面悟道。六年淨思方成佛果矣 |
| 無惡不去。無善不圓 | 去上聲。除也。諸 惡盡去。萬善周圓 |
| 首詣鹿林三轉四諦。而摩訶男等五人得道 | 五 人 |
| 者。佛初入山。父族三人一阿濕婆。二婆提三摩訶男拘 利。母族二人。一憍陳如。二十力迦葉。侍佛佛不用。五人 |
| 各修梵行。佛既成道。首於鹿苑。與憍陳如等説三轉四諦 法輪。三轉者。一示相轉。二勸修轉。三作證轉。一示相轉 |
| 者。此是苦。此是集。此是滅。此是道。二勸修轉者。此是 苦汝須知。此是集汝須斷。此是滅汝須證。此是道汝須 |
| 修。知世間苦因苦果。出世間樂因樂果也。三作證轉者。 此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我 |
| 已修。陳如等疑問。如來還出世間苦因苦果樂因樂果否。 如來答云。我已知我已斷。我已修。我已證。五人聞説此 |
| 法各證 道果 |
| 初宣小教 | 三轉 四諦 |
| 般若次第興焉 | 室羅筏城。即舍衞國城也。祗園者。即 祗樹給孤獨也。八部般若者。大品般 |
| 若。中品般若放光般若。光賛般若。道行般若金剛般若。 勝天王般若。文殊般若也。八部般若多以破有歸空。故曰 |
| 空 宗 |
| 後居鷲嶺演妙法華。會三歸一捨權從實 | 鷲嶺 名。 |
| 其山形似鷲鳥。故曰鷲嶺。嵒玲瓏可容萬人。佛於此中多 説妙法。先因鹿苑説有。而盡皆執有次演八部般若。以説 |
| 空而咸皆執空。後於鷲嶺演妙法華。會三歸一者。會三 乘歸於一乘。捨權從實者。乃從淺至深。捨小而歸大也 |
| 等處。圓音極唱演大華嚴 | 此經有三部。上部十三 千大千微塵數偈。一四 |
| 天下微塵品。中部四十九萬八千八百偈。一千二百品。下 部十萬偈頌。四十八品。今所傳者。三十九品。共四萬五 |
| 千頌。在唐外有九品。未就此下部經也。此經七處談九會 演。具偏圓頓漸空有權實。總貫三乘五教之玄理。故曰大 |
| 方廣佛華 嚴經是也 |
| 事無不窮。理無不盡 | 此經大小事 窮淺深理盡 |
| 聖凡交徹。主伴互參 | 圓五教貫三乘。含十方攝一 切。會凡聖歸一體。通眞俗以 |
| 混融 故也 |
| 空有齊彰 | 如空中 而現影 |
| 色心倶入 | 照境 皆寂 |
| 如燈遞照似鏡胥融。大小相含一多無礙 | 胥相 也。 |
| 總結上文意。佛之妙用。或大或小而含容。或一或多而無 礙。此正顯凡聖交徹主伴互參無礙者。如燈燈互照。鏡鏡 |
| 相融 者也 |
| 十世同於一念 | 故華嚴偈云。一念普觀無量劫。無去 無來亦無住。如斯了知三世事。超諸 |
| 方便成 十力 |
| 刹那現於一毫 | 如來妙用。攝大千國土藏於一毫毛 端。以一毫頭而現大千沙界。此華嚴 |
| 諸佛菩薩圓融 一切境界故 |
| 以不有 | 實 無 | 之有 | 幻 有 | 而成於有 | 能 有 | 有 | 所 有 | 之宗 | 妙 有 | 以不 |
| 空 | 頑 空 | 之空 | 眞 空 | 而現於空 | 能 空 | 空 | 所 現 | 之境 | 一眞 法界 |
| 直以空有不立。二諦常存 | 眞無所立。妄本是空。 不離不即。二諦常存 |
| 寂照兩忘。眞俗並顯 | 於是體用倶 忘。二諦雙顯 |
| 即有而現於空有 | 就有而 觀空有 |
| 即空而現於有空 | 就空而 觀有空 |
| 包法界共異之名 | 如海納 於異流 |
| 同名方廣 | 似百川 而同廣 |
| 統諸教差別之號 | 總攝三乘 五教之名 |
| 總號華嚴 | 小始終頓之四。皆不出 此圓教。故曰總號華嚴 |
| 實圓滿之洪規 | 實爲圓滿具足 之大規模故也 |
| 乃眞常之妙説 | 無假爲眞。不變爲常。既 談眞常之理。故曰妙説 |
| 大矣哉 | 讃此圓 教廣大 |
| 不可思議之極致也 | 法無大小前後。約機而説之故 也。迥脱言慮心想。不能及。情 |
| 識名言不能至故無不可 思議之極。至盡之教也 |
| 故佛乃利生廣大 | 故者。指義之辭。餘例此。普度一切 衆生。成證一乘妙果故曰廣大也 |
| 潤物洪深 | 利齊之心。若天降甘澤萬物 皆蒙滋潤故曰潤物洪深是也 |
| 牢籠億劫之生 | 華嚴經云。張大教網。 摝人天魚置涅槃岸 |
| 濟拔無邊之苦 | 隨類化導濟拔沈 淪。皆得離苦獲樂 |
| 然以不生之生。而現於有生之生 | 如來眞淨妙體 本來無生。因 |
| 見一切衆生往來六道無有了期。故以 示無生之體。化現於有生之類故也 |
| 以無相之相。而現於有相之相矣 | 眞實之相。名 之無相。以無 |
| 相之理現於有相之中。 乃化度衆生之相矣 |
| 客澄思淨默。移時不語 | 客聞言佛圓融要妙法門。清 淨其心念。靜默過時不語 |
| 妙明曰。子於吾説不自決乎 | 子今聞我所言法要。 不能自決擇於理 |
| 者 乎 |
| 客曰。吾恐子以弘詞麗句而欺我也 | 我恐子以用 弘大語句美 |
| 麗言辭而 欺瞞我也 |
| 妙明曰不然 | 不然 此説 |
| 昔華嚴會上二乘聖人。皆是漏盡大阿羅漢 | 梵 語 |
| 阿羅漢。此云無學。昔者華嚴會上。佛説此經之時。聲 聞縁覺二乘小聖。諸漏已盡。皆是煩惱斷盡阿羅漢 |
| 具八解脱 | 從任無礙。塵類不能拘。故曰解脱。八者。一 内有色觀。外有色解脱。二内無色觀。外色 |
| 解脱。三淨解脱。四空無邊處解脱。五識無邊處解脱。 六無所有處解脱。七非想處解脱。八想受滅處解脱也 |
| 獲六神通 | 獲得也。六神通者。一天眼通。二天耳通。 三他心通。四神境通。五宿命通。六漏盡通 |
| 始聽華嚴圓滿教誨 | 此二乘聖人。初於華嚴會上。 聞此圓教之理訓誨者也 |
| 目不覩佛身 | 覩者。見也。 不見佛身 |
| 耳不聞佛語 | 聞者。聽也耳 不聽佛語也 |
| 心不了法義 | 心不了知所説 法之義味也 |
| 神迷意醉 | 如下云情 惛是也 |
| 智暗情惛 | 其心神如不知東西南北。迷惑眞如如明眼 人入於黒暗之處。其情性惛而不明者也 |
| 茫然自失 | 茫茫然。渺漭而 自失其身命者也 |
| 都無所覺知 | 蓋此圓教。唯大乘菩薩所知。其二乘小 聖聞此法要。皆如盲如聾。故曰都無所 |
| 知者 也 |
| 後説入法界品。僅能領悟 | 僅纔也。然後説入法界 品中。僅纔少有省悟也 |
| 八品所被機性 | 壅塞而不通也。遏者遮也。謂先壅遏 而不知。然後慧發解會者何謂也。蓋 |
| 小機不能速領大法也。因前三十八 品以多被大機性。故二乘不能知也 |
| 唯是入地大菩薩衆。理微言極不近常情 | 唯獨 也唯 |
| 是入十地位大菩薩。乃達至極微妙言 辭。故不可以淺近尋常識情卜度也 |
| 非二乘聖人所履境界。故不可得聞也 | 此法。實 不是聲 |
| 聞縁覺小聖二乘所行所履 之境界。故不可得而聞也 |
| 頗有菩薩。重與喩之。彼諸聖者抑而不信 | 頗 少 |
| 也。有菩薩重與譬喩説之。彼 諸聖人。抑且猶有不能信者 |
| 聖情猶爾。況於子乎 | 爾者語助辭。二乘聖人重重 譬喩説。尚乃不知不信何比。 |
| 況於 子乎 |
| 客曰。聖且不了。子奚知乎 | 爰者何也。客反徴曰。 聖人尚且不知。子何 |
| 能知 乎 |
| 妙明曰。以聖智言之。則大凡不及於小聖 | 聖 智 |
| 者。二乘小聖。善具神變。自在無礙。因耽此故於大乘 而不能行也。大心凡夫。由無神通故不及於小聖也 |
| 以根性言之。則小聖不及於大凡 | 上根上信凡 夫。行菩薩行 |
| 修大乘道。不立階級。直至 正覺。是小聖不及大凡也 |
| 由根有大小。而性有厚薄 | 上根人意氣高遠。下根 人意氣微劣。故有大小 |
| 厚薄 之分 |
| 知也 | 我因信此道理。崇高而篤實。所以深忍私欲世 樂戒而不貪。又於此大乘法中。略少而知也 |
| 如其蔓演。以俟多聞 | 若有牽引枝蔓而詳演其 義。以俟廣識多聞者也 |
| 問佛第三 | 此篇。因第二篇中。言佛既有 姓名因何不稱。故曰問佛 |
何也
| 妙明曰。此乃大聖人之諡號也 | 史記。諡法者行 之跡也。號者功 |
| 之表也。有大 功則稱諡號 |
| 凡號有十。謂如來 | 倣同 先迹 | 應供 | 堪爲 福田 | 正遍知 | 達僞 通眞 |
| 明行足 | 果從 因得 | 善逝 | 妙往 菩提 | 世間解無上士 | 窮盡 法界 | 調御 |
| 丈夫 | 降生 成道 | 天人師 | 應機 説法 | 佛 | 三覺 圓明 | 世尊 | 出世 獨尊 |
| 號而不稱姓也 | 三皇者。伏羲神農軒轅也。五帝者。少 昊顓頊高辛唐堯虞舜也。皆有姓名而 |
| 唯稱 號 |
| 佛者覺也 | 梵語佛陀。 此云覺也 |
| 其義有三。自覺覺他覺行圓滿 | 自覺者。自利也。 覺他者利他也。 |
| 覺行圓滿者。 謂自他倶利也 |
| 以三祇滿 | 梵語祗。此云劫也。諸佛皆 修三無量劫。方得功行圓滿 |
| 三界出 | 不被欲界色界無色 界所拘。故曰出也 |
| 三身具 | 清淨法身圓滿報身三類化 身。三身既圓。故曰具也 |
| 三智朗 | 生空智。法空智。倶空 智。三智既明。故曰朗也 |
| 三覺明 | 自覺。覺他。覺行圓滿 三覺洞照。故曰明也 |
| 三徳圓 | 般若。法身。解脱。 皆具故曰圓也 |
| 三常備 | 凝然常。不斷常。化身常即法報 化三身。三常既具。故曰備也 |
| 圓十善 | 一不殺生。二不倫盜。三不邪婬。四不兩舌。五 不惡口。六不綺語。七不妄言。八不貪欲。九不 |
| 瞋恚。十不邪見。離此十 惡即成十善。故曰圓也 |
| 滿十度 | 布施。持戒。忍辱。精進禪定。智慧。方便。 大願。大力。大智。圓此十度。故曰滿也 |
| 超十地 | 歡喜地。離垢地。發光地。焔慧地難勝地。現前 地。遠行地。不動地。善惠地法雲地。超越十 |
| 地。證等妙二 覺故曰超也 |
| 具十身 | 菩提身。願身。化身。力持身。相好身。威勢身。 意生身。福徳身。智身。備此十身。故曰具也 |
| 備十方 | 是處非處力。知業力。三昧力。知根力。知欲力。 知性力。至道力。宿命力。天眼力。無漏力。十力 |
| 既完故 曰備也 |
| 明十智 | 一世信智。二法智。三類智。四苦智。五集智六 滅智七道智八他心智九盡智十無生智十智洞 |
| 然。故 曰明也 |
| 嚴十號 | 一如來。二應供。三正遍知。四明行足。五善逝。 六世間解無上士。七調御丈夫。八天人師。九 |
| 佛。十世尊也。威 重所尊。故曰嚴也 |
| 方名爲佛 | 總結上文意具上如 許功徳方名爲佛 |
| 佛有三身。此約報化而言 | 以此約指報 身化身而説 |
| 法身則非子所聞也 | 若言法身之理。不 當與子所聞聽也 |
| 客曰。因欲聞之 | 客堅執固 要聽聞也 |
| 妙明曰。切聞法身者 | 此下形容 法身之妙 |
| 謂諸如來眞淨法界 | 眞淨法界者。 即法身之理 |
| 神明之本。造化之根 | 神明之本者。即眞淨妙明之本 體也。造化之根者。即至聖神 |
| 化之根源也。此 乃諸佛之境界也 |
| 鎔冶兩儀。鑪鎚萬有 | 此喩造化爲大冶。莊子以天地 爲大鑪。以造化爲大冶。若鎔 |
| 銷而鑄之。兩儀乃陰陽昇降之理即一動一靜之法。亦如 良工鑄物必以鑪 |
| 生。此喩 法身邊事 |
| 大而無外 | 法身之理。包含 天地。故曰無外 |
| 微而無内 | 法身微妙。比類隣 虚之塵。亦無其内 |
| 曠而無端 | 曠者。昭明廣大之儀法身之理。 然昭明廣大而無端緒可觀 |
| 杳而無對 | 杳者。冥暗深寂之貎。法身之 妙。冥暗深寂而無可等對者 |
| 萬象之以所生 | 萬象之類。皆 從法身所生 |
| 五音之以所成 | 樂星圖譜云。五音者。宮商角徴羽也。 而配合五行。宮土也。商金。角木徴 |
| 火。羽水。此五音五 行。亦從此理所生成 |
| 生而無始 | 眞如之理。 本無所始 |
| 成而無終 | 妙有之體。 亦無所終 |
| 無始無終 | 結上兩句。復引下辭。 既無所始。亦無所終 |
| 無皦無昧 | 法身之理。 非明非暗 |
| 無兆無眹 | 虚靈本體。無 機徴萌兆之朕 |
| 無名無迹 | 無相之理。故無 名字及踪跡也 |
| 無縱無廣 | 佛眞法身猶若虚空。豈有縱之 南北。廣之東西。四方可比擬哉 |
| 無竪無横 | 圓通大虚遍一切 處。何横竪之拘哉 |
| 無方無維 | 眞空妙有遍一切處。豈 於四方四維而可度乎 |
| 無小無大 | 清淨本然包含法界。 豈能大小之等量哉 |
| 無相無性 | 法身之妙。無相 可觀。無性可據 |
| 無滅無生 | 眞空妙理。 本無生滅 |
| 無染無淨 | 妙體眞空。 豈有染淨 |
| 本來寂靜 | 元常本來如 如。故曰寂靜 |
| 自性涅槃 | 眞常湛然不隨物 化。故曰自性涅槃 |
| 非過去 | 然現涅槃本無所 動。故曰非過去 |
| 非未來 | 聞見録。邵子云。身在天地後心在天地先。天 地自我出。其餘勿足言。豈有未來之理哉 |
| 非現在 | 古徳云。三世覓心心不有。心不有處妄元無妄 元無處即菩提。涅槃生死本平等。若是則現在 |
| 亦無可 處也 |
| 非繋非離繋 | 此後重明法身之妙也。法身 不著繋縛。亦不著於不繋縛 |
| 非縛非解脱 | 既不著縛。亦 不著於解脱 |
| 非苦非樂 | 實際理地不受一塵。 何苦樂之所致哉 |
| 非不苦非不樂 | 亦不著於不苦亦 不著於不樂也 |
| 非色非心 | 虚靈本覺不屬於色 相。亦不屬於心相也 |
| 非不色非不心 | 法身之理。靜則似無動則還有。 然雖如是。亦不著於不色不心也 |
| 非理非事 | 不是理 不是事 |
| 非不理非不事 | 無不是理 無不是事 |
| 唯是一味 | 心佛共衆生。是三無差別。 喩如海納百川其味唯一 |
| 而非一味 | 亦不執著 於一味矣 |
| 遍一切處 | 法身猶如虚空。無處 不有。故曰遍一切處 |
| 而非一切處 | 而亦不著 遍一切處 |
| 妙體常圓 | 眞常妙體。在凡不減在聖 不増。卓然而常圓滿也 |
| 而非常圓 | 亦不著 於常圓 |
| 湛若虚空 | 法身之理。澄 湛猶若虚空 |
| 而非處空 | 亦不比 擬頑空 |
| 清淨無爲 | 清淨本然 本非作爲 |
| 而無不爲 | 法身常寂。爲度 生故亦若有爲 |
| 有情無情 | 有情者。一切含靈也。無情者。闡提也。 然闡提有情。而不明眞理若無情也 |
| 平等共有 | 結上句義。金剛經 云。是法平等也 |
| 以如是等無量行相 | 用如上所言。 喩無量行相 |
| 而非行相 | 雖用無量行相以喩 之。實不著於行相也 |
| 應正了知名法身佛 | 總結上文意。當如上眞正 了知。方纔名爲法身佛也 |
| 客曰。法身之義盡在此乎 | 法身義理。盡 在此言乎 |
| 妙明曰。抑未也 | 抑然而 未盡也 |
| 夫法身者 | 此下復明 法身之妙 |
| 離四句絶百非 | 四句者。有句。無句。亦有句。亦無句。 非有句非無句也。百非者。四四相資 |
| 一十六。三世共有四十八已起未起九十六四 種根本百法。謂但著一法即非也。故曰百非 |
| 動念則隔 | 動念則情生。 情生則智隔 |
| 強言則乖 | 強上聲強言則不合理 但著言説則乖離也 |
| 脱聲塵 | 脱離耳 界聲塵 |
| 離文字 | 離去語 言文字 |
| 而語默動靜。皆不可得而親也 | 有言曰語。無言 曰默。體搖曰動。 |
| 心寂曰靜於此語默動靜之 間。皆不可得而親近也 |
| 蓋以法身離言 | 總結上文意。大蓋法身離言 語。如云不著見聞覺知故也 |
| 離言亦非法身也 | 若離語言之外別求法身。亦非 法身。如云不離見聞覺知是也 |
| 子頗欲學達離不離言之道者乎 | 汝頗少學此離 與不離言之妙 |
| 道者 乎 |
| 客曰。唯 | 唯音尾速 應之辭也 |
| 妙明曰。欲善其事先利其器 | 論語。子貢曰。工欲 善其事。必先利其 |
| 器。欲爲仁而親仁賢欲學聖道。必 先立其所志。如此。則聖道易明矣 |
| 子能先學離不離言之方便乎 | 善巧易爲 曰方便也 |
| 客曰。唯命是聽 | 速而應曰 聽其命令 |
| 妙明曰。欲達離不離言之道者 | 此下形容 造道之妙 |
| 當先觀一切法 | 欲學此道。應當觀察世 間所有生滅一切等法 |
| 無實無虚 | 莫於虚實 而生取著 |
| 無我無彼 | 莫生人 我之見 |
| 無垢無淨 | 本性寂然 元無垢淨 |
| 黜聰明 | 去智曰黜。謂 去世間聰明 |
| 墮支體 | 離形曰墮。謂 離四大支體 |
| 廓塵習 | 廓落塵 寰所習 |
| 屏念慮 | 屏音秉。謂屏 除妄念思慮 |
| 劈情卷慾 | 劈破私情 卷除嗜慾 |
| 泯智凝神 | 泯絶世智 凝結心神 |
| 忘懷澄思 | 不記情懷澄清思慮。如 上數事去之可以近道矣 |
| 然後眼如耳。耳如鼻。鼻如口。口如耳 | 凡學道 者。到此 |
| 心凝形釋之時。故六根總歸一源。身心唯一 不二。既爾則色聲香味觸法六塵。皆不能搖 |
| 身心混融。體智圓通 | 結上文意。既六根不染。 身心混融。圓通一體 |
| 直得貫疏親 | 不知親己 亦不疏物 |
| 忘物我 | 至道不可得。以情求其物 我之情。皆不可不忘也 |
| 泯榮辱 | 安榮恥辱之 情。而盡泯滅 |
| 絶是非 | 是與不是。 盡皆絶之 |
| 收視返聽 | 收斂其目 返照本源 |
| 虚已冥眞 | 空虚我有 冥契本眞 |
| 百醭出於口邊 | 忘其 語言 |
| 青草生於舌上 | 甚如 死人 |
| 千聖喚不回頭 | 靈心 絶待 |
| 百鳥都無尋處 | 泯相 澄神 |
| 形同槁木 | 形體同枯槁之 木者。無生意也 |
| 心若死灰 | 心若久冷灰者。 再不起念也 |
| 智閑遠水孤峰 | 莊子云。大智閑。閑者是從容自得之 貎。可謂遠水孤峰者。雖有形而取之 |
| 不可 及也 |
| 性寂寒潭皎月 | 性體寂然。若寒潭水中之月 影雖動而不搖流而不去矣 |
| 然後可以盡離不離言之道者也 | 總結上文意。 若能如是。然 |
| 後可許爲離 不離言之道 |
| 客蹶然而興曰 | 蹶然速起之貎。 興者興起之辭 |
| 予心意懵 | 懵毛孔反。悶亂而性暗也。 |
| 精神慌 | 慌胡廣反。忽也 |
| 於子之説。莫知其所入也 | 總結上文意。悶亂而性 暗。心迷而不明。恍愡愚 |
| 昧。於子之説法身妙 理。皆無所知所入也 |
| 妙明曰。夫何忽哉 | 何恍愡 之有哉 |
| 始吾以子爲達矣。今子之鄙而至此乎 | 始初見 子爲通 |
| 達者。今逼急而無所知 者。豈不鄙陋而至於此乎 |
| 居吾將告汝 | 居若坐也。謂我將 此理告之與汝也 |
| 吾昔嘗學於魚巖老人 | 魚巖山名。老人即妙明 子。秉授法要師祥公是也 |
| 三年之内執弟子禮 | 三年之間。以弟 子之禮而侍奉也 |
| 不敢以一言形是義也 | 不敢輕用一 言問此義也 |
| 而魚巖亦不我之告也 | 魚巖亦不告 説與我也 |
| 五年之後。服勤驅役無不從適 | 至五年後。因服 事殷勤驅馳役 |
| 使。無有不從順 而隨適之者也 |
| 始得魚巖引而並席。徴申此道少有開覺 | 於此 方得 |
| 同席而坐。少申道 理。略有開解知覺 |
| 爾後日往而問。而不我吝也 | 於後日毎去問 而不慳吝於我 |
| 而子獨心意迫速。而容易於道者乎 | 豈惟以心逼 迫急速容 |
| 易。而便得 此道者乎 |
| 客曰。若義奈何 | 若此爲 之奈何 |
| 妙明曰。止乎止乎 | 止者。禁約之辭。重 言止者。禁之至也 |
| 夫走之愈數而跡之愈多 | 夫音扶。夫者起辭之端。 數皆音朔。謂走愈頻數 |
| 則踪跡 愈多 |
| 言之愈數而道之愈遠 | 言頻數則道 轉不相渉也 |
| 若不處陰而息跡忘言而體道也 | 莊子云。處陰 以休影。處靜 |
| 以息跡。少言 辭則道自近矣 |
| 向吾所説。始之以言言言 | 向上吾之言辭。則 以言其説道之言也 |
| 次之以言言無言 | 次後言辭。則用 言無言之道也 |
| 然未及以無言言無言也 | 若此則猶未是離 無言無説之言也 |
| 客曰。請聞無言 | 欲聞無 言之道 |
| 妙明示之默 | 良久默然。以 示無言之道 |
| 有間 | 有少 頃間 |
| 客曰。此離言之道者乎 | 只此可謂離 言之道者乎 |
| 妙明不應。遂撃几而歌曰 | 以手撃几。而 遂歌數曰 |
| 琴無絃兮曲朗然。高山流水兮不須彈 | 若邵子 詩云。 |
| 月到天心處。風來木面時。一般清意味。料 得少人知。自撃几主此歌正顯無言之道 |
| 歌罷。就枕而臥 | 於是露盡離言之道。學者 於此可玩味而自消息之 |
| 密。不近人情。請置其説 | 離其席出於門外。過時而 來曰。若向所言問答之 |
| 辭。其理甚隱而深密。不 近尋常情意。且止其説也 |
| 義若何 | 謂再敢問。佛於雪山修道。不 言成仙猶言成佛。其義何也 |
| 義也 | 謂導引衆生至 於無爲之義也 |
| 客曰。無爲者何也 | 無爲之理。 今何者是 |
| 妙明曰。向不云乎。法身佛者即無爲也 | 言法 身佛 |
| 者。即無形無相無 作無爲之妙理也 |
| 然無爲者 | 下文形容 無爲之妙 |
| 牽之無前 | 如顏子曰。忽 然在後是也 |
| 引之無後 | 若瞻之 在前也 |
| 擧之無上 | 若仰之 彌高也 |
| 抑之無下 | 如抑按 無所下 |
| 迎之無首 | 欲迎而觀之。 則無端緒 |
| 隨之無後 | 隨而視之。則 無其末後 |
| 視之無形 | 顧視不 見其形 |
| 聽之無聲 | 審聽不 聞其聲 |
| 溷而不淈 | 溷昏一聲。淈古沒反。 皆濁義。謂濁而不濁 |
| 澄而不清 | 澄清也謂 清而不清 |
| 不可以言言 | 法身之理。擧念則 乖。故不可以言説 |
| 不可以識識 | 識情一動障蔽眞 如。故不可以識識 |
| 鴻濛渺漭 | 鴻者自然之元氣。以喩法身。濛者濛濛然者 喩法身似有而無。渺漭者大水貎。亦喩法身 |
| 渺漭而無 有涯涘矣 |
| 唯如如智可冥會耳 | 唯通達如如之智者。 可玄知而密會契耳 |
金臺大慈恩寺西域師子比丘述註
| 喩擧第四 | 此篇因言佛經繁而不 要。以此取譬。故曰喩擧 |
| 客曰。至寶光而不華 | 至極之寶有光澤。 而無虚華之色 |
| 至辭愨而不飾 | 愨音却。至理之言辭。 誠愨善而無假莊飾 |
| 言約而至者麗 | 言簡約而至 極者美麗 |
| 事寡而達者明 | 事雖寡少而理 通達者分明 |
| 故珠玉少而貴 | 結上文意。以珠玉 喩儒書故少而貴 |
| 瓦礫多而賤 | 碎瓦小石喩之 佛經。多而賤矣 |
| 聖人製六經。不過五十萬言 | 六經者。易書 詩春秋禮記 |
| 力所堪能。蓋繁而不要也 | 言佛經。萬卷之廣。億數 之多。不是一人用力可 |
| 觀覽者。蓋繁 冗而不簡要也 |
| 妙明曰。孟子云。江海異於行潦深廣也 | 行潦 者。 |
| 雨水聚於道路無源水也。江海之 水至深至廣。比行潦而殊異也 |
| 泰山別於丘陵者高大也 | 丘者。土之聚也。陵者。大 阜乃高土阜也。泰山東 |
| 嶽也。至高至大。比 於丘陵。故有差別 |
| 若大深不異於行潦。則孺子浴其淵 | 孺子。説文 乳子也。若 |
| 江之遠深海之廣闊。而不異於 行潦。則食乳之子。亦可洗濯 |
| 高不出於丘陵。則跛羊陵其巓 | 上一陵字丘陵 也。下一陵字侮 |
| 也。意謂泰山之高大。而不過 於丘陵。跛羊亦侮戲於巓頂 |
| 摩天之翼。不居藿葦之莖 | 藿胡官反。摩天之翼。莊 子逍遙篇。北溟有魚。其 |
| 名爲鯤。化而爲鳥。其名爲鵬。怒而飛。其翼若垂天之雲。 閃翅則水撃三千里。搏扶搖而上者九萬里。藿葦細葦也。 |
| 若大鵬摩天之翼。豈 於細葦之上而居之哉 |
| 呑舟之魚。不處谿塘之水 | 莊子。鯤魚大不知幾千 里也。何難呑舟也豈隱 |
| 處於淺 溪小塘 |
| 剖蚌蛤之腹。求明月之珠 | 明月珠者。夜明珠也。唯 驪龍頷下有之。照夜如 |
| 晝。若剖破蚌蛤之肚腹。 求取明月之珠。未之有也 |
| 探枳棘之巣。求鸞鳳之卵 | 橘逾淮北而爲枳棘者。 棘鍼也。如枳棘上之鳥 |
| 巣。欲探取鸞鳳 之卵。不亦難乎 |
| 必難獲者何也 | 此結上引 下之語 |
| 鼎。不可滿以盂水 | 盛五斗曰斛。鼎者兩耳三足。言盛 萬斛之鼎。豈可一缽盂之水而能 |
| 滿 之 |
| 一鈞之鍾。不可容於流泉 | 三十斤爲一鈞。如三十 斤鍾。欲容納於長流之 |
| 水者。無 是可也 |
| 合抱之木。豈適用以茆茨 | 二人相圍曰合抱。茆茨 茆草也。適相從之義。謂 |
| 合抱之大木。豈 適於茆茨而用之 |
| 尋尺之棘。安能負於廣厦 | 六尺曰尋。棘荊棘也。廣 厦大屋也。言六尺之棘。 |
| 安能負 荷廣大 |
| 故器有寛隘 | 器器皿也。結上 文斛鼎鍾盂也 |
| 量有巨細 | 亦結上文。斛鼎鍾 盂。各有大小之量也 |
| 材有勝劣 | 亦結上文。合抱之木於茅茨。尋尺之棘 及廣厦。故各有勝大劣小而不同也 |
| 物有輕重 | 總結上文。意物之重者鼎木 厦也。物之輕者鍾盂茨棘也 |
| 徳有厚薄 | 已上數事。喩聖之徳也。 厚喩大乘。薄喩小乘 |
| 道有淺深 | 大聖之道故深。 小聖之道故淺 |
| 法有權實 | 權爲暫設 實爲眞準 |
| 機有小大 | 權實之教各 有大小之機 |
| 所處之分。未有乖也 | 乖差於理也。復結上文意。意 寛隘勝劣輕重厚薄淺深權實 |
| 大小等量。各處之 分而不可乖違也 |
| 且佛之經也 | 先以譬喩。然後 形容經之大義 |
| 前説億劫之事 | 如經云。過去千 萬億劫之事也 |
| 後道萬世之要 | 道言也。後言 萬世之要妙 |
| 至於五始未萌之前 | 列子天瑞篇曰。原天地未判之 初。有太易太初太始太素太極。 |
| 謂天地未分之前。五 始混沌而未發萌時也 |
| 二儀肇形之際 | 肇始也。易曰。太極 生兩儀。謂始分之際 |
| 其遠不可推 | 佛之所言。久遠劫 數。不可推窮也 |
| 其事不可紀 | 空劫已前之事迹。 亦不可以紀記也 |
| 其微不可握 | 老子云。摶之不得 曰微故曰不可握也 |
| 其纖不可入 | 其纖細微妙。 不可窮入也 |
| 佛悉彌綸於廣大之外 | 悉盡也。彌遍也。綸理也結 上文五始二儀不可推。不 |
| 可紀。不可記不可握。不可入。 其數事唯佛盡遍理於天地之外 |
| 剖析其窈渺之内 | 剖析者分破也唯佛能剖 破分析。於窈渺幽微之内 |
| 以至高天無極之上 | 上至非 非想天 |
| 厚地無極之下 | 下至金 輪水際 |
| 莫不示諸斯乎如指其掌也 | 示垂也。諸於也。斯此 也。總結上文意。佛之 |
| 妙用廣大之外。窈渺之内高天之上。厚地之下。凡有事 理無不盡知。故謂垂示於此理。如指其手掌中之物也 |
| 所明既博文奚爲繁 | 結前萬計億數之言。佛既明廣 大無窮之事。其經文又何爲繁 |
| 也 哉 |
| 卷萬言億。亦未足爲多 | 重標客言。卷萬億 言。亦未足爲多也 |
| 何不要之有耶 | 如上所明之事。何 謂不簡要之有也耶 |
| 豈特以一人力所堪能。然後以爲得矣 | 焉用一 人之力 |
| 堪可能爲然後稱 爲簡要所得者矣 |
| 譬如渇人飮海。飽而自足。焉知其餘哉 | 復結 上文 |
| 意。卷萬億數之義。譬如極渇之人飮 大海之水。飽足則止。焉知其餘廣大 |
| 宗師第五 | 此篇言古今帝主賢士 皆所宗師之。故曰宗師 |
| 王曷不修之 | 既爲佛之崇高清虚。至尊貴而廣大。二帝 堯舜也。三王夏商周也。何不修佛之道 |
| 孔子老聃何不傳之 | 夫子老子何 不傳佛之道 |
| 六經不載其辭 | 儒教書中。不 見載佛之言辭 |
| 諸子不書其説 | 儒門諸子等籍。亦 不見書經所説 |
| 耶 | 結上文。古之聖哲先賢等經。諸子等書。 皆無所宗佛者。唯子獨好異端之教也耶 |
| 妙明曰。子執之固也 | 子偏執之 固蔽者也 |
| 書不必孔丘之言。合義者從 | 丘孔子名。然孔聖之 書。理微言極。有所 |
| 未達者。亦不可定用。但 以合義者。亦皆從順者也 |
| 藥不必扁鵲之方。愈病者良 | 名醫傳。扁鵲古之善 醫者。曾療虢太子返 |
| 魂。亦不必定用。但能痊 愈其病者。亦良善也 |
| 萬善殊途而同歸 | 然萬善爲者不同 一路。其善則一也 |
| 百慮一致而爲善 | 百般思慮至。 唯爲一善也 |
| 爲善不同同歸于治 | 尚書云。爲善故不一端而無不 可之善。洎有所成則同名歸於 |
| 善治 也 |
| 君子集衆善而輔其身 | 君子者。成徳之士也。凡君 子之所作爲。惟集積衆善 |
| 而以輔助 於其身也 |
| 而以何常師有耶 | 論語。公孫朝。即衞大夫問於子貢 曰。仲尼焉學。子貢曰。文武之道 |
| 未墜於地。在人賢者識其大者。不賢者識其小者。莫 不有文武之道焉。夫子焉不學。而 |
| 亦何常 師之有 |
| 昔者虞舜師務成。唐堯師尹壽 | 予按老子列仙傳。 化規實跡帝堯之 |
| 時爲務成。帝 舜之時爲尹壽 |
| 漢文禮河上 | 漢文帝禮河上公。 而求道徳二篇也 |
| 黄帝拜廣成 | 黄帝於崆峒山拜求 治身之道於廣成子 |
| 武丁納誨傅巖 | 傅巖即傅説也。武丁即商高宗。尚書 説命篇曰。朝夕納誨。以輔台徳也。 |
| 説音 悦 |
| 太甲投誠伊尹 | 尚書。太甲乃湯孫至昏者也。湯三聘 伊尹爲相。後以阿衡之任。放逐太甲 |
| 於桐宮。帝悔過修徳。 既成後立號太宗也 |
| 文王尊呂望 | 史記。文王爲西伯時。一日夢飛熊之兆卜 之。於渭水之陽。將大徳焉。天與汝師以 |
| 之佐昌齋三日。渭水果得呂望。勞 而問之。乃載以歸。立爲太公望 |
| 仲尼學老聃 | 家語適周篇。問禮於老聃。訪樂於萇弘。 孔子將行。與南宮敬叔曰。吾師老聃。博 |
| 古知今 者也 |
| 豈但見載於六經。然後以從其學也 | 此標客言以 結上文。意 |
| 如上諸聖。皆有其師。豈直待 載於六經。然後從而爲學也 |
| 永平十年。聲教漸始流入中區 | 史記。後漢明帝 永平三年四月八 |
| 日。夜夢金人長丈六放大光明。次日問群臣。丞相韓憲奏 曰。此西方聖人也。周朝備云。千年之後。教來此土。帝悦 |
| 遣蔡愔等一十八人齎勅西國。尋訪聖典。至流沙遇摩騰 竺法蘭白馬駄經箱。永平十年十月到於洛陽。帝大悦重 |
| 賞譯經於時 方流入中國 |
| 且二帝三王。時殊代異隔而不修 | 二帝三王與佛 時世不同。遠 |
| 隔邦域。故 不修佛道也 |
| 仲尼伯陽。審無受器。知而不傳 | 仲尼夫子也。伯 陽老子也。孔老 |
| 二聖審無受道之器而無 可傳者。故知而不傳也 |
| 諸子未達豈敢言也 | 周秦之時。佛法未 來。諸子豈敢妄傳 |
| 耶 | 結上 文意 |
| 厥後白馬經來 | 厥者 其也 |
| 亦烏僧至 | 三國志。呉王赤烏四年。康居國沙 門僧會至。顯大神異。王禮事之 |
| 蘭騰道揚於明帝 | 三寶録云。漢明帝。摩騰竺法蘭。永 平十四年五嶽道士楮善信等。上表 |
| 滅佛帝命二教於白馬寺以二教經置於二臺。同時擧 火。道教皆毀。唯佛典獨存。於時君臣愕然。愈加崇奉 |
| 僧會徳被於孫權 | 三國志。孫權呉王也。時康僧既至。 廣陳如來之玄妙。王求舍利立壇祈 |
| 三七。乃至王試眞僞。火焚 砧鎚倶無所損。王遂建浮圖 |
| 隋文稽顙曇延 | 稽遲也。顙額也。隋史高僧傳。曇延去 師中條山西宮寺僧。隋文帝同輦輿。 |
| 帝以師禮之 拜。封爲國師 |
| 梁武投誠寶誌 | 梁史。僧寶。誌即誌公 也。梁武帝投禮爲師 |
| 李唐傾心玄奘 | 慈恩傳。唐太宗眞觀年間法師西天求 教回。親迎於儀鳳殿。對言。西域勝 |
| 境。奉詔於洪福寺譯經帝 及公卿國戚。皆傾心禮也 |
| 姚秦拜首羅什 | 釋氏通鑑。姚秦即姚興也。都長安。因 討龜慈得羅什於終南山。賜立逍遙園 |
| 翻譯衆經。乃以香華敬禮 待之。合國王臣事禮也 |
| 苻堅禮敬道安 | 五代史僧寶傳。苻堅剋襄陽。得道安 法師。同輦載歸爲師禮之恩渥甚厚 |
| 齊主師崇上統 | 齊史僧寶傳云。齊世祖武成帝。大寧 三年。受上統法師。朝中大臣無不敬 |
| 禮。剏報徳 寺請師居之 |
| 裴相了心於黄蘗 | 傳燈。裴相諱休。字公美。京兆人。 出刺使瑞州。詣高安寺因問黄蘗。 |
| 壁間畫者何也。蘗曰。高僧眞儀。休曰。眞儀可觀。高僧 何在。蘗高聲云。裴公。公諾曰。在甚麼處。休即有悟 |
| 昌黎求法於大顛 | 釋氏通鑑云。昌黎即韓愈。字退之。 官拜爲刑部侍郎。唐憲宗于鳳翔府 |
| 護國寺。即今法門寺。迎佛骨於内宮供養。愈上表謗佛。 帝欲誅之。裴度等諫。貶於潮州。聞大顛親詣求法云。弟 |
| 子軍州事繁。省要處乞師指示。良久愈罔措。侍者三平敲 禪床一下。師云作麼。平云。先以定動。然後智拔。愈云。 |
| 師門風高峻。於 侍者處得箇入路 |
| 李 | 傳燈云。李 州。聞藥山惟儼禪師道風。一日謁見 |
| 師不顧。公曰。見面不如聞名。便退。師云。尚書何得貴耳 而賤目。公遂拜而問曰。如何是道。山以手指淨瓶曰會 |
| 麼。公曰不會。山曰雲在青 天水在瓶。公於言下有省 |
| 山谷禪參佛印 | 傳燈。黄庭堅字魯直。號山谷道人。宋 哲宗元祐間。丁憂在家。嘗詣黄龍山 |
| 晦堂禪師處一日。擧孔子謂弟子曰二三子以我爲隱乎。 吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。於是請公 |
| 詮什。晦堂不然其説。公怒愀然時當暑。退問。公聞 木穉華香乎。公曰聞。晦曰。吾無隱乎爾公頓然領悟 |
| 晋主虔恭慧遠 | 晋史釋鑑。晋孝武帝大元年間。聞遠 公法師道風。帝幸于山修東林寺。以 |
| 師禮 之 |
| 宋文致敬求那 | 釋鑑。五代時。宋文帝元嘉年間。帝見 求那般摩法師云。弟子常欲齋戒不 |
| 遂。望師教之。師曰。帝王與匹夫修之名異匹夫身賤名 劣。帝王乃四海爲家。與萬民爲王。不殺之徳亦爲重矣。 |
| 帝曰。師言眞爲開悟人 心。明達物理。帝深敬仰 |
| 蕭衍詣寺捨身 | 史記。衍即梁武帝名。三入金田 捨身。群臣以百萬金珠贖帝歸朝 |
| 丹霞迴途選佛 | 傳燈。丹霞唐文宗時人。因儒長安應 擧。遇僧曰。選官何如選佛。霞詣江 |
| 西馬祖既至云。縁在石頭既至命執爨後三年披剃。大 了祖意矣。此言丹霞爲儒。終歸釋門。後果成道矣 |
| 而子復云未聞行其道者。何蔽也哉 | 蔽障也。自 堯舜至漢唐 |
| 宋以來聖君賢臣高士明儒行此道者。 略擧以曉之。子何不聞而自障蔽也 |
| 好於異乎 | 自古至今。賢能聖哲無不匿踪跡於佛之經 書。潜栖心意於祖道。豈今我之獨好異端 |
| 者 乎 |
| 通相第六 | 此篇通明佛之 妙相。故曰通相 |
| 之甚耶 | 客擬第二篇中 之事。故重徴疑 |
| 殆富子之説非實之然乎 | 殆將也。客曰。子將豐富 汝教之言以答者不是誠 |
| 實之然 者乎 |
| 妙明曰。不然 | 不然 其説 |
| 昔者伏羲蛇身 | 伏羲外傳曰。伏羲 生而蛇身有鱗甲 |
| 神農牛首 | 神農外傳曰。神 農頭生兩角如牛 |
| 堯眉八彩 | 堯外傳曰。准南子 曰堯眉有八般彩色 |
| 舜目重瞳 | 舜外傳曰。准南子 云。舜兩眼有重瞳 |
| 文王四乳 | 文王外傳曰。周 文王胸生四乳 |
| 周公背僂 | 周公外傳曰。周公 背隆起者腰病也 |
| 皋陶馬喙 | 皐陶外傳曰。陶音姚。喙許 穢切。舜賢臣也口似馬喙 |
| 夏禹虎鼻 | 夏禹外傳曰。 夏禹鼻如虎 |
| 而仲尼天賦淑徳 | 孔子外傳曰。仲尼孔子字。乃 天命淑善之賢。全徳者聖徳也 |
| 質。生而皓首 | 老子外傳曰。老子宿世蘊 積怪異形質。生而白髮 |
| 老而童顏 | 白髮以老。 童子顏容 |
| 耳漫而大。聃而無輪 | 耳漫長大。而無 輪廓。諡曰聃 |
| 此皆異人之状。何獨異佛之問耶 | 如上所引。歴 代聖賢皆有異 |
| 常之相状。何獨疑佛 之異相。爲問也耶 |
| 是以聖人具非常之状。而有非常之徳 | 觀夫聖 賢具非 |
| 常人之相状亦有 非常人之徳行也 |
| 豈直與天下匹夫匹婦之爲類也 | 豈特與普天之 下一匹之愚夫 |
| 一匹之愚婦。常流 俗輩同類而爲例也 |
| 而子所問可謂局矣 | 如子之所問。可 爲偏執局量者矣 |
| 論孝第七 | 此篇全言爲 孝。故曰論孝 |
| 客曰。孝經以四事不毀爲徳之本 | 四事者。身體 髮膚也。人之 |
| 一身四體毛髮及其皮膚。皆是父母所生。不敢 毀傷者。言人之行莫大於孝。故曰爲徳之本也 |
| 論語以三事無違爲孝之先 | 孟懿子問孝。子曰。無 違。孟懿子魯大夫。問 |
| 孝於夫子。子曰無違。謂不背於理也。樊遲夫子弟子。御 其車。夫子恐懿子未達。故謂樊遲以發之。樊遲曰何謂 |
| 也。子曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。 故生事葬祀乃事親始終具矣。是以爲孝之先也 |
| 故曾子有疾。召門弟子曰。啓予足啓予手 | 故 者 |
| 指義之辭。啓開也。曾子疾之臨 終。使弟子開其衾被。而視之手足 |
衾而視之曰。父母全而生之。子當全而歸之。
| 可謂孝矣。今之沙門 | 梵語沙門。 此云勤息 |
| 曰。不然 | 不然此 理也 |
| 其至徳 | 泰伯。周太王之長子。讓不嗣位。剪髮文身之於 呉。其弟仲雍。論語曰。泰伯其可謂至徳也已 |
| 矣。三以天下讓。民無徳而稱焉。其剪髮 文身孔子何不責其不孝。以稱其至徳 |
| 豫讓漆身 | 史記。豫讓晋人。先事范中行氏。後事智伯。 趙襄子殺智伯。讓欲報讐。漆身爲癩。呑炭 |
| 爲唖。五殺不中。 後仗劍而死 |
| 荊軻義死 | 刺客傳。荊軻齊人。之燕。燕太子 丹。使軻入秦爲刺客不中。遂死於秦 |
| 介子焚躯 | 晋文公既即位。子推無爵。遂亡去之綿山文 公召不出。以火烈山林。擬逼而出。子推守 |
| 節。伏 火而死 |
| 其不孝 | 以泰伯豫讓荊軻子推夷齊等。皆自毀其身。而 目觀六經子史。未聞見責其不孝。反以至徳而 |
| 稱者 何也 |
| 孝之言順也 | 從順父母之正 令。爲言孝順也 |
| 善事父母。之爲孝 | 惟善能事奉父 母。之爲孝也 |
| 元氣混沌。孝在其中 | 天地未判。混沌乃一。元氣未 分之前。孝道之理已在其中 |
| 塞乎天地。横乎四海 | 既分天地之後其孝塞乎於天 地之間。縱横於四海之内 |
| 罔不至夫。醇醇之孝 | 罔無也。醇醇厚也。人生天地 間。無有不至於醇醇醲厚之 |
| 孝 也 |
| 萌乎無始 | 故孝道發萌 於無始之際 |
| 親親之道。渉乎有爲 | 上一親字是尊愛之義。下一親 字指父母言。故尊親之道。而 |
| 渉乎於有 作爲也 |
| 古者包犧氏之時。以無爲之道。化利天下 | 史 記。 |
| 包犧氏即伏犧也。謂上古三皇之 時。用無爲無作。化道於天下也 |
| 而民質朴 | 上古之人。 質朴敦厚 |
| 不知有出告反面之道。冬温夏清之儀 | 告音孤。 申上文。 |
| 禮記云。出必告。註以知去處也。反必面。註回家見於親。 不敢使親之有望也。冬則令暖父母之枕蓆。夏則扇清枕 |
| 蓆之以涼。上古 之時皆無此儀 |
| 豈能全三事之無違。四體之不毀者乎 | 結上文。 泰伯豫 |
| 讓荊軻子推夷齊等。皆載史書。以賢聖之 徳而稱。何曾由守三事四體之稱賛也耶 |
| 而先聖後聖。無處言時民之弗孝也 | 復結上文 意。先聖後 |
| 聖。指上古中古而言謂六經諸 史並不見定言時民之不孝也 |
| 徳者得也。謂得乎善美正大純一之稱。福者安享顯榮百 順之義。慧者性通理解曉達之謂。仁者心之徳愛之理。慈 |
| 者柔善寛 容於物 |
| 又云。孝弟也者其爲仁之本歟 | 論語。有子所言 善事父母之謂 |
| 孝。善事兄長之謂弟。 爲仁者猶言行仁也歟 |
| 善惡含忍。謂之曰仁 | 中庸。仁者人也。孟子曰。仁者 人心也。又好生惡殺之謂仁。好 |
| 生者。好愛於其生物也。惡殺者。嫌惡也。見殺則不忍於 其殺物也。含忍爲仁者。蓋仁心積久而廣大。一切善惡則 |
| 不能動其心。是謂含忍 也。此深明爲仁之理也 |
| 如數罟不入於汚池。斧斤以時入山林 | 孟子。數 音促 |
| 音古。汚汚音烏。數密也 魚不滿尺。市不得鬻。草木零落。然後斧斤方許入山林 |
| 也 | 禮記。曾子曰。樹木似時伐。禽獸以持殺。夫子曰。斷 音短。斷一木殺一獸。不以時非孝也。故君子廣仁愛 |
| 之心。於草木禽獸。尚 不忍害。何況於人乎 |
| 其聲不忍食其肉 | 孟子曰。齊宣王釁鐘以羊易牛。二 者。得其兩全無害。以爲仁之稱 |
| 也。聲謂將死而哀鳴也。蓋人於禽獸同生而異 類。故用之以禮。而不忍之心不可施於見聞 |
| 至於孔釣不綱 | 論語。綱網之大繩。屬音獨。綱絶流而 魚者是也。孔子少貧賤。爲養生與祭。 |
| 或不得已 而釣也 |
| 殷湯改祝 | 史記。商湯出野。見張網四面。祝曰。自天下 四方皆入吾網。湯曰嘻註嘻歎辭盡之矣。去 |
| 其三面。諸侯聞之曰。 湯徳至矣。及其禽獸也 |
| 也 | 謂孔子釣而不網。殷湯改祝。孟子見生聞聲。皆有 含忍。尚猶未及吾佛之大慈普覆護一切生靈也 |
| 而我竺乾大聖人 | 乾天也。西天有東西南北 中五天竺。大聖人者佛也 |
| 其仁慈含忍。特越常倫 | 特異也。越過也。佛之仁 慈含忍。超越尋常倫類 |
| 以四方六合之中 | 東西南北曰四方。 兼之上下曰六合 |
| 八紘九圍之内 | 八紘。淮南子曰。九州之外有八夤。夤 即縁連也。八夤之外有八紘。八紘者。 |
| 四方四維也。文選註云。紘者。綱也紀也。爲天下方位之 綱紀。東方之紘曰桑野。東南之紘曰衆安。南方之紘曰反 |
| 聲。西南方之紘曰火土。西方之紘曰夭野西北方之紘曰 沙所。北方之紘曰委羽東北方之紘曰方土。九闈者。乃禹 |
| 分九州。即冀兗青 徐揚荊豫梁雍也 |
| 飛空走陸 | 飛空者。飛鳥也。 走陸者。走獸也 |
| 具識含情 | 六道四生之 中。皆有情識 |
| 鱗甲羽毛 | 鱗甲。龍魚及蛇類也。羽者 禽鳥也。毛者走獸之類也 |
| 血器之品 | 無論大小。有情識 者皆屬血氣品類 |
| 悉以等慈戒而不殺 | 結上文一切有情盡 皆等慈戒而不殺 |
| 我母 | 佛觀一切男女。 即作父母之想 |
| 我生生無不從之受生 | 佛意生生世世皆從父母所 生。故觀一切男女如父母。 |
| 是 也 |
| 故六道衆生皆是父母 | 六道者。天人阿脩羅地獄餓 鬼傍生。凡六道中男女等。 |
| 恐有先世之父母。 皆作父母之想也 |
| 而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身 | 即殺我 父母 |
| 者。謂殺多劫已來所生我之父母。或有宿報而墮於此類 若今殺而食之者。恐然也。亦殺我故身者或殺我前生曾 |
| 墮此類。今若殺者 亦如殺我故身也 |
| 乎 | 律中云。昔有比丘。被賊劫奪。衣物悉盡。賊知佛子愛 護生草守戒不殺。恐後逐。將比丘繋於草上。其僧竟 |
| 日不敢動移。後遇其人。釋而去 之生草尚爾。何況於有情者乎 |
| 以是論之。則麁細之行顯然 | 麁行者。孟子等言 也。細行者。如來之 |
| 行 也 |
| 而權實之道彰也 | 權實之意。 註見在前 |
| 目 | 禮記内訓。曾子曰養親以養志爲先。樂其心謂順適其 心。故樂而無憂也。志則心之發動。有所欲矣。故又當 |
| 先以意誠。使無違逆也。怡聲以問。所 以樂其耳也。柔色以温。所以樂其目也 |
| 安其寢處 | 禮記。昏定所以安其寢 也。晨省所以安其處也 |
| 以其飮食忠養之孝。子之終身 | 禮記。謂孝 子終身之終 |
| 終身也者。非終父母之身。終其身也 | 禮記。謂 自終其 |
| 身 也 |
| 之。至於犬馬盡然。而況於人乎 | 禮記。父母所當 愛之。犬馬猶不 |
| 敢輕賤之。況父 母所愛之人乎 |
| 公明儀 | 曾子 弟子 |
| 問於曾子曰。夫子 | 即稱 曾子 |
| 可謂孝矣。曾子曰。是何言歟。是何言歟 | 曾子聞 公明儀 |
| 所言。夫子可以爲孝乎。故 曾子未敢承當爲孝之道 |
| 夫先意承志 | 先音線。先之意行在父母 意前承謂承順。父母之志也 |
| 示父母於道。可謂孝矣 | 以聖人之道。指示父 母行之則可謂孝矣 |
| 參直養者也。焉得爲孝乎 | 參曾子名。曾子自稱其 名。參直養事者。夫孝 |
| 者尊親嚴父配天 也焉敢稱於孝乎 |
| 而我沙門。示父母以福善 | 垂示父母以福善。 乃成徳之所基 |
| 使行之而不輟 | 不輟。謂行 而不止者也 |
| 漸除生死。永息輪迴 | 漸除去生死之因。 永息輪迴之苦 |
| 絶恩愛河。竭煩惱海 | 漸除攀縁恩愛之河。 枯竭無明煩惱之海 |
| 脱形躯於假聚。得果報之眞實 | 脱離幻化身形體 躯虚假血氣之 |
| 聚。得其無上善 果眞淨實際之位 |
| 豈小補哉 | 如上脱離假聚了達眞 實焉。豈稱爲小補哉 |
| 猶得爲孝 | 孝經云。父母有爭子。則身不陷於 不義。正謂此也。而猶得稱爲孝焉 |
| 奚況脱離於惡道。獲證於善果而已矣 | 結上文 意。使 |
| 父母不陷於不義。猶稱爲孝也。又何況 化父母爲善脱離於惡道得證善果而已 |
| 今我沙門。剃髮剪鬚。絶名棄利 | 剃除鬚髮者。 謂捨世間之形 |
| 而絶虚名 絶薄利也 |
| 遠榮辱去浮華 | 有榮必有辱。故遠於榮辱。 去除世間虚僞之浮華也 |
| 道慕無爲。心遊物外 | 修慕無作無爲自然之道。 心優游於萬物之表也 |
| 方焚身自害者。亦以遠矣 | 方比也。若沙門剃除鬚 髮而爲不孝。若比之介 |
| 子推豫讓荊軻泰伯夷齊 等。焚身自害者遠之遠矣 |
| 子張曰。士見危致命 | 論語。子張所謂七者。見危 致命者。能於當死而必死 |
| 言義死者 | 忘身取 義者也 |
| 不愛其身 | 既忘身取義者。 故不愛戀其身 |
| 是以君子之道。事不必果。唯義所在 | 唯獨取義 之所在也 |
| 商王受 | 尚書受紂王名。諡 法殘義損善曰紂 |
| 無道兇殘暴慢酷虐 | 大學曰。爲人君止於仁。由不行 乎仁政。曰無道也。暴惡傷害曰 |
| 兇殘。猛驟傲怠曰暴 慢。苛法濫刑曰酷虐 |
| 刳剔孕婦 | 刳音枯。剖比 干妻以視其胎 |
| 焚炙忠良 | 不擇賢士忠良。 以火焚而炭炙 |
| 行炮烙之刑 | 銅柱以膏塗之。下加炭火。使有皋者縁。 而紂與妲姫以爲大樂。是謂炮烙之刑 |
| 斮朝渉之脛 | 斮音斫。冬月晨朝觀渉過水者怯寒 者。謂脛骨髓不滿。斫折而看驗也 |
| 酒盈池肉盈林 | 以酒爲也。懸肉爲林。 男女裸形相逐於其間 |
| 内荒其色 | 宮中立九市寵妲姫。荒亂婬色。爲 長夜之飮。百姓怨望。諸侯有叛者也 |
| 外廢其政 | 廢壞也。政正也。以正理立典常法則曰 正也。由内荒色欲而外廢瑰其國政也 |
| 極人間之富貴 | 極盡人間富 貴欲樂者也 |
| 恣身外之驕奢 | 恣縱身外越分 驕怠之奢侈 |
| 微子佯狂而去之 | 微子紂庶兄也因紂無道數 諫不從。則佯莊顛狂而去之 |
| 箕子爲之奴 | 箕子紂之伯父。殷帝乙之子。 諫而不聽。被髮作狂而爲奴 |
| 臣叔比干竭忠而諫。遂剖腹而死 | 比干紂叔父 也。以直言諫 |
| 紂。紂曰。吾聞聖人心 有七竅乃剖腹觀心而死 |
| 此亦不守全躯。何不孝之可責耶 | 若比干等被髮 剖腹。亦爲不 |
| 守全躯者。何不 誚責不孝也耶 |
| 而孔子稱之以仁 | 夫子皆稱 之仁人也 |
| 豈直以全一身之鬚髮。然後稱之爲孝者乎 | 結 上 |
| 文意。豈直用全一身鬚 髮。而後稱許爲孝者乎 |
| 是以聖人因事而立制。理無常守 | 自古聖人因其 事而設立制 |
| 度。其理雖設而 固無常守者也 |
| 子曰。君子不器 | 論語。成徳之士。 不著於器量也 |
| 言器者。各周其用 | 如車不可爲船。 舟不可爲車也 |
| 至於君子。無所不施 | 成徳之士。體無不具。用無不 周特非一材一藝而已。君子 |
| 所以不器者。 無不施爲也 |
| 語云。致遠恐泥 | 論語。子夏謂泥者不通也。大道 愈遠而通小道致遠而塞泥也 |
| 此聖人之所病也 | 病患也。因此聖人 憂患泥事不通也 |
| 猶孟孫等四人問孝。詞同而答異 | 論語孟懿子問 孝。子曰無違。 |
| 孟武伯問孝。子曰。父母惟其疾之憂。子游問孝。子曰。今 之孝者。是爲能養。至於犬馬皆能有養。不敬何以別乎。 |
| 子憂問孝。子曰。色難。有事弟子服其勞。有酒食。先生 饌。曾是以爲孝乎。此謂問孝之言詞皆同。天子所答而有 |
| 別異 也 |
| 蓋以隨其器而授其道也 | 論語。孟懿子即告衆人 者。語孟武伯者以其人 |
| 多可憂之事。語子游能養而或失於敬。語子夏能直義而 或少温潤之色。各因其材器之高下。於其所失而告之有 |
| 不同。由是隨其 器而授之其道也 |
| 又奚得以體而可局哉 | 三教聖人各立門風。其當行 不同。由是之道隨人根器而 |
| 授之。又何得用一 體而可局量也哉 |
| 是以智士仁人。不封著於名句也 | 智慧達士。徳 行仁人。不定 |
| 封執著於名相語句。 以偏枯局量爲例也 |
| 若子之問。誠爲近矣 | 若子之所問。誠 實爲淺近而矣 |
| 拒毀第八 | 此篇因有所疑。以 抵拒之。故曰拒毀 |
| 客曰。延福莫過於繼嗣。不孝莫過於無後 | 莫 無 |
| 也。欲延長於福者。無能超過繼續於後嗣。 欲莫不稱爲不孝者無過不絶於後嗣也 |
| 美玩莫過於珠玉。麗飾莫過於幣帛 | 嘉美玩好 者。莫過 |
| 於珍珠金玉。美麗莊飾者。 莫過於幣段絹帛引喩之辭 |
| 相續。人倫之道莫大於此 | 人倫之道 續後爲大 |
| 今見沙門。棄妻子捐貨財 | 棄捐貨 殖家財 |
| 何違福孝之行。遠資身之道耶 | 因何違逆福祐孝 順之善行。遠離 |
| 資助其身 之大道耶 |
| 妙明曰。子言過矣。夫妻子者身之餘 | 妻子爲身 外之餘 |
| 貨財者道之餘 | 貨財爲道 外之餘也 |
| 是以愛念情慾。身之害也 | 妻子貨財偏愛妄念。動 情牽慾無益有損。故爲 |
| 一身之 患害也 |
| 澄鑑清淨。道之妙也 | 澄鑑者明鏡也言心若清淨 之明鏡。實爲至道之玄妙也 |
| 之何也。以其先命而後利也 | 兕音寺。似牛一角。 身重千斤。以虎爲 |
| 食。乃傷人之惡獸也。且喩前面雖有金銀珠玉。其後或有 兕虎。故人必定棄拾而走。不敢取前面金玉者。何爲然 |
| 也。蓋先愛性命。然 後可以樂財利也 |
| 老子云。身與貨孰多 | 欲厚其身。 必薄其利 |
| 得與失孰病 | 欲去其病。 先忘其得 |
| 是故甚愛必大廢 | 愛之愈甚。 廢之愈大 |
| 多藏必厚亡 | 既藏所多。必 有厚亡之患 |
| 知足不辱。知止不殆 | 殆危也。可行可止。則不危其 身。故曰知足不辱。漢疏廣曰。 |
| 賢而多財則損其志。愚而多 財則益其過。故曰知止不殆 |
| 可以長久 | 達此數句之義。可 以保身命之長久 |
| 又曰。罪莫大於可欲 | 可許可也。欲貪欲也。欲心既 萌何時而足唯得爲務若也。許 |
| 欲者其罪更 無大於此 |
| 禍莫大於不知足 | 貪不義之財。而無厭 足者。禍患無過於此 |
| 咎莫大於欲得 | 咎殃咎也。子曰。戒之在得。得 貪欲也。貪欲不止。殃咎必生 |
| 守 | 金玉滿堂。非貪愛而能得。古徳云。貪財莫若不貪財 只爲貪財天降災。貪得財來人不在。何如人在不貪財 |
| 富貴而驕。自遺其咎 | 驕矜肆也。咎殃也。凡居富貴 之位不守其分而馳騁。富貴驕 |
| 傲者。乃自遺棄其 位而反招殃咎也 |
| 子獨不聞乎。且性命之於人。重於泰山 | 天地之 間。萬 |
| 物之類。最貴重者。人之性 命也。故以泰山喩之也 |
| 妻財之於人。輕於秋毫 | 毫毛也。唯秋毫極微極細。 妻財非不貴也。有我則當 |
| 用。我既已亡。其妻財非 我所有故喩秋毫之輕也 |
| 其澄鑑清淨。愛念情慾亦以類矣 | 結上文意。以 其澄鑑清淨。 |
| 則愛念情慾亦 以同一類矣 |
| 而後其所輕 | 急其所大者。澄鑑清淨也。緩其所小者。 愛念情慾也。先其所重者性命也。故重其 |
| 性命若泰山。後其所輕者妻財 也。故輕其妻財若秋毫是也 |
| 利乎 | 趣向也。言誰既爲有智之士。豈能損其所 厚之生命。而反趣向於其所薄之微利者乎 |
門。棄妻捐財。於是道也。可謂符合矣。奚反
以不孝而見責也。夫學佛者。了世道之浮脆。
| 明時事之臧否 | 臧善也。否惡也。虚僞不實謂之脆謂 學佛者。先了世道不實不堅之事。然 |
| 後而明察乎當時 事務善惡之理也 |
| 崇徳履道 | 誠信崇徳 履踐聖道 |
| 去慝立身 | 去上聲。除也。慝惡也。若 去除惡。而後可立身也 |
| 止暴慢以慈柔 | 禁止凶暴傲慢。 用行慈善柔和 |
| 制凶彊以忍順 | 制服凶惡剛彊。 而行柔忍和順 |
| 莫不使人御善慶以達無爲 | 莫無也。御進也。結上 文數句。若依此而行 |
| 之。則無非使人進善夢。 而通達無爲自然之道也 |
| 憑福孝以超有漏 | 憑依託也。超越也。漏滲漏也。重 擧上文意所行。則依之以福徳託 |
| 之以孝道。必能超越 至無滲漏之果位也 |
| 近光祖禰 | 近則光顯於 祖宗先禰 |
| 遠歴菩提 | 歴近造也。造猶到也。 遠則造近於菩提 |
| 其福孝之大。無逾此也 | 逾越也。凡爲福孝之大端。 無能逾越光顯祖禰造歴菩 |
| 提之爲極 致者也 |
| 夫何惑哉 | 如上所言。 夫何惑也哉 |
| 在昔夷齊不嗣。巣許無後 | 夷齊餓死於首陽。巣 許隱跡於箕岫。皆無 |
| 後嗣 也 |
| 而仲尼稱其賢 | 論語。子貢曰。伯夷叔齊 何人也子曰。古之賢人也 |
| 尚物外之清虚 | 今之僧人。抛棄塵世冤債之纒縛。 高尚於萬物之外務清虚無爲之道 |
| 趣不往不來之方 | 趣平聲。入也。趣入不 去不來眞淨之大方 |
| 求無滅無生之理 | 以求無死無 生之妙理 |
| 方之夷齊巣許之道。亦以遠矣 | 總結上文意。若沙 門所行之道。比方 |
| 於夷齊許由之 道。亦無高遠矣 |
| 夫如是豈違福孝之行也哉 | 夫如此所行之道。豈 違背於福孝也哉 |
金臺大慈恩寺西域師子比丘述註
| 評議第九 | 此篇評論禮儀 之節。故曰評儀 |
| 客曰。黄帝垂衣而縉紳之服備 | 留於世間而化利 天下也。故衣冠 |
| 始治於 黄帝 |
| 素王制禮而曲躬之貎形焉 | 素空也。言孔子有君 師之徳。無君師之位。 |
| 左傳序云。夫子作春秋爲素王。左丘 明傳春秋爲素臣。故禮樂始興於孔子 |
| 服爲三徳之初 | 孝經云。非先王之法服不敢服。非先 王之徳行不敢行。非先王之法言不 |
| 敢道。三徳惟服 最先。故曰初 |
| 貎列五事之首 | 尚書云。一曰貎。二曰言。三曰視。四 曰聽。五曰思。註云。貎曰恭。言曰 |
| 從。視曰明。聽曰聰。思曰睿。恭作肅。從作又。明 作哲。聰作謀。睿作聖。五事惟貎最先。故曰首 |
| 子路遇難不忘結纓 | 纓繋冠之帶也。子路遇衞太子 難。結纓正冠而死雖困而不廢 |
| 其冠 冕 |
| 原憲雖貧不離華冕 | 原憲魯人。貧居破屋常戴其冠。 子貢過之曰。病甚憲曰。吾聞無 |
| 財爲貧。道不行爲 病吾貧也。非病也 |
| 今之沙門。剃鬚髮衣緇袍 | 衣音義穿也。緇 黒色。袍大衣也 |
| 不違乎 | 外於君王處。無跪拜之禮儀。内於父母處。無温 和恭敬之禮貎。將其古先哲王制作之法不行。 |
| 焉得不 違背乎 |
| 妙明曰。甚矣子之不達也 | 其過也。此責客問。 甚不通達於理也 |
| 古者蛇身虎鼻之君。牛首龍鱗之聖 | 伏羲蛇身龍 麟。禹王虎 |
| 鼻。神農牛首。 皆聖君也 |
| 啖羶飮臭 | 啖食也。羶腥也。臭肉之壞也。燧人氏以前 無火。人以生肉新血而爲食。今祭祀用牲然 |
| 衣羽衣皮 | 衣倶去聲。黄帝已上未有衣 服。皆用禽獸毛羽皮爲衣 |
| 夏則居橧巣 | 橧音曾。鳥巣也。上古 聖人無屋。夏則居鳥巣 |
| 冬則居營窟 | 營造作也。冬則 居造作窟穴而住 |
| 道崇質朴 | 論道也 則崇敬 |
| 徳尚清虚 | 論徳也。則尊尚 於清虚無爲也 |
| 未知温恭跪起之儀。不識章甫縉紳之美 | 章甫 禮冠 |
| 故宓羲被髮而足不躡履 | 被髮 跣足 |
| 神農露頂而首不加冠 | 頭無 冠冕 |
| 當是時。豈有簪纓冕服之飾也哉 | 結上文。皆是 聖徳之君。無 |
| 爲之道。化利天下。焉有 簪纓冕袞服而爲莊飾也哉 |
| 其非理也。昔魯哀公問於孔子曰舜冠何冠 | 冠 上 |
| 去聲。下平聲。問 舜帝戴何冠也 |
| 何耶 | 寡少也。此國君 謙辭。言少徳也 |
| 對之 | 子曰。因見公問其語不 大。方纔思其所對之辭 |
| 公曰奚爲非大 | 公言。何 爲不大 |
| 孔子曰。舜之爲君也。其徳好生而惡殺 | 惡音 誤嫌 |
| 也。舜爲君。以徳化民。 好愛生成嫌惡殺戮 |
| 其政任賢而去不肖 | 去上聲。不肖不賢也。行 政則選任賢徳。去其不賢 |
| 明並日月 | 徳明比並 如日月也 |
| 化行若神 | 風化大行。 感應如神 |
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