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三教平心論 (No. 2117_ 劉謐撰 ) in Vol. 52

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T2117_.52.0787a01: 釋氏不淫邪之戒也。故維摩居士亦有妻子
T2117_.52.0787a02: 常懷遠離。楞嚴經云。於己妻妾未能遠離者。
T2117_.52.0787a03: 得生天福。曷嘗禁其生養之道哉
T2117_.52.0787a04: 愈又曰。何有去聖人之道捨先王之法。而從
T2117_.52.0787a05: 夷狄之教以求福利也。觀愈此言。則愈之不
T2117_.52.0787a06: 識佛也亦甚矣。蓋佛之教人與人之學。佛豈
T2117_.52.0787a07: 徒在於區區之福利哉。佛以一大事因縁故
T2117_.52.0787a08: 而出現於世。吾儕亦以一大事因縁故而歸
T2117_.52.0787a09: 向於佛。佛所讃者依而行之。佛所戒者遵而
T2117_.52.0787a10: 守之。由權而實由漸而頓。蓋期以識心見性
T2117_.52.0787a11: 超脱生死而至於佛也。福利云乎哉。故自佛
T2117_.52.0787a12: 之五乘論之。人乘者謂能持五戒。則其福報
T2117_.52.0787a13: 可以爲人。天乘者謂能修十善則其福報可
T2117_.52.0787a14: 以生天。斯二乘者以福利言可也。若夫後之
T2117_.52.0787a15: 三乘。則當以理觀。不可以福言矣。三乘之理
T2117_.52.0787a16: 固未易言。姑自其粗迹言之。則聲聞圓覺猶
T2117_.52.0787a17: 不過爲止息之地。必至於佛菩薩之地。而後
T2117_.52.0787a18: 爲理之極也。前輩曰。佛者極也。謂天下萬善
T2117_.52.0787a19: 萬理。至佛而極也。今之學佛者。蓋求以詣其
T2117_.52.0787a20: 極也。福利云乎哉。朱晦菴之論佛也曰。以其
T2117_.52.0787a21: 有空寂之説。而不累於物欲也。則世之賢者
T2117_.52.0787a22: 好之。以其有玄妙之説。而不滯於形器也。則
T2117_.52.0787a23: 世之智者悦之。以其有生死輪迴之説。而自
T2117_.52.0787a24: 謂可以不淪於罪苦也。則世之傭奴爨婢黥
T2117_.52.0787a25: 髡盜賊亦匍匐而歸之。若愈之所謂福利者。
T2117_.52.0787a26: 正晦菴所謂傭奴爨婢黥髡盜賊亦歸之者
T2117_.52.0787a27: 也。愈之不識佛也如此而乃果於謗佛。正猶
T2117_.52.0787a28: 越犬不識雪而吠。蜀犬不識日而吠也哉
T2117_.52.0787a29: 三教平心論卷上
T2117_.52.0787b01:
T2117_.52.0787b02:
T2117_.52.0787b03: 三教平心論卷下
T2117_.52.0787b04:   靜齋學士劉謐撰
T2117_.52.0787b05: 愈又曰。其身死已久。枯朽之骨凶穢之餘。豈
T2117_.52.0787b06: 宜以入宮禁。蓋以佛身之舍利。而比凡庶之
T2117_.52.0787b07: 朽骨。何其無忌憚。一至此哉。涅槃經曰。爾時
T2117_.52.0787b08: 世尊。以大悲力從心胸中火湧棺外。漸漸闍
T2117_.52.0787b09: 維碎金體成末舍利。以是知佛骨者。佛之舍
T2117_.52.0787b10: 利也。呉孫權赤烏四年。康居國三藏康僧會
T2117_.52.0787b11: 至金陵。詔至問状。會進曰。如來大師化已千
T2117_.52.0787b12: 年。然靈骨舍利神應無方。於是齋潔懇求至
T2117_.52.0787b13: 三七日聞鎗然有聲。起視瓶中五色錯發。權
T2117_.52.0787b14: 與公卿黎庶聚觀曰。希世之瑞也。使力士鎚
T2117_.52.0787b15: 之而砧碎。光明自若。於是建塔。其地曰佛陀
T2117_.52.0787b16: 里。又秀州精嚴院有一舍利。一日行道一日
T2117_.52.0787b17: 入定。行道者旋轉不息。入定者寂然不動。嵩
T2117_.52.0787b18: 禪師作行道舍利記。蓋以其道之驗也。九流
T2117_.52.0787b19: 百家紛然。謂之道則與佛未始異也。稽其驗
T2117_.52.0787b20: 則天下無有也。競尊其師。謂佛不足與其聖
T2117_.52.0787b21: 賢校。及其死也不數日而形腐。不百年而骨
T2117_.52.0787b22: 朽。其神則漠然烏有乎恍愡。豈其道亦有未
T2117_.52.0787b23: 臻於佛者乎。然舍利之見乎天下者。古今多
T2117_.52.0787b24: 矣。有盤空而翔者。有無端而至者。發光而
T2117_.52.0787b25: 並日月者。不可聞者。不可碎者。若此行道
T2117_.52.0787b26: 晝夜振之而不息。天下未始見也。捧其塔而
T2117_.52.0787b27: 敬之。則金鐸益轉。若與人意而相應異乎美
T2117_.52.0787b28: 哉。然則舍利之神奇若此。而以之比凡骨可
T2117_.52.0787b29: 乎。列子曰。生則堯舜死則腐骨。故雖褒稱
T2117_.52.0787c01: 嘉美以爲大而化聖而不可知者。倶不免乎。
T2117_.52.0787c02: 腥臊臭穢與草木同腐也。其能若佛骨之更
T2117_.52.0787c03: 數千載而神奇特異。與世爲祥爲福者耶
T2117_.52.0787c04: 愈又曰。乞以此骨付之水火。然後知大聖人
T2117_.52.0787c05: 之作爲出於尋常萬萬也。夫不識佛爲大聖
T2117_.52.0787c06: 人。何其顛倒錯亂。一至此哉。張無盡問大
T2117_.52.0787c07: 慧禪師曰。堯舜禹湯皆聖人也。佛竟不言之
T2117_.52.0787c08: 何耶。師曰。堯舜禹湯比梵王帝釋。有優劣
T2117_.52.0787c09: 否。公曰。堯舜禹湯豈可比梵王帝釋。師曰。
T2117_.52.0787c10: 佛以梵王帝釋爲凡夫。餘可知矣。公乃撃節
T2117_.52.0787c11: 以爲高論。由是觀之。則堯舜禹湯不及梵王
T2117_.52.0787c12: 帝釋遠矣。而梵釋猶爲凡夫。自堯舜禹湯至
T2117_.52.0787c13: 于文武周公孔子。儒家皆以聖稱也。彼伯夷
T2117_.52.0787c14: 伊尹柳下惠。各以一善自著者。亦謂之聖也。
T2117_.52.0787c15: 而群聖之中必有大者焉。宰我曰。以予觀於
T2117_.52.0787c16: 夫子。賢於堯舜遠矣。子貢曰。自有生民以
T2117_.52.0787c17: 來。未有盛於孔子者也。是孔子者儒家之大
T2117_.52.0787c18: 聖人也。然佛又聖中之聖也。謂子不信。則請
T2117_.52.0787c19: 以前所紀佛氏之極功觀之。佛則自修因於
T2117_.52.0787c20: 億劫。而證果於今生。六度萬行罔不齊修。恒
T2117_.52.0787c21: 沙功徳皆悉圓滿列子援孔子之言曰。丘聞。
T2117_.52.0787c22: 西方有大聖人。不治而不亂。范蔚宗著西域
T2117_.52.0787c23: 論曰。靈聖之所降集。賢懿之所挺生。或人
T2117_.52.0787c24: 問佛於文中子。答之以聖人。玄奘譯經。而
T2117_.52.0787c25: 唐太宗名之以聖教。本朝太宗皇帝賜天竺
T2117_.52.0787c26: 三藏法師天息災譯經序號曰三藏聖教序。
T2117_.52.0787c27: 有曰。飜貝葉之眞詮。續人天之聖教。眞宗皇
T2117_.52.0787c28: 帝賜天竺明教大師法賢譯經序而號曰繼聖
T2117_.52.0787c29: 教序。有曰。龍宮之聖藻惟新。鷲嶺之苾芻
T2117_.52.0788a01: 仰歎。蕭瑀曰。佛聖人也。非聖人者無法。裴
T2117_.52.0788a02: 休曰。佛爲大聖人。其教有不思議事。疊而觀
T2117_.52.0788a03: 之。則世之所謂聖人者。孰有過於佛哉。彼
T2117_.52.0788a04: 不信佛而謗佛者。生爲愚人死爲愚鬼。捨身
T2117_.52.0788a05: 受身愈趨愈下。善擇術者果如是乎
T2117_.52.0788a06: 愈又曰。臣雖至愚。必知陛下不惑於佛。又
T2117_.52.0788a07: 曰。衞而出之於境。不令惑衆。蓋謂憲宗爲佛
T2117_.52.0788a08: 所惑。而又因以惑衆也。愈又不思甚哉。孔子
T2117_.52.0788a09: 曰。智者不惑。謂天下之可惑者皆愚者也。智
T2117_.52.0788a10: 者既明且哲。洞屬是非。凡所作爲必眞見其
T2117_.52.0788a11: 理之可爲而後爲之。斷斷乎不爲事物所惑
T2117_.52.0788a12: 矣。故以愚人而奉佛。謂之受惑可也。以明主
T2117_.52.0788a13: 而奉佛。謂之受惑不可也。若憲宗者。聰明果
T2117_.52.0788a14: 決得於天性。是豈愚者。豈是易惑者乎。非特
T2117_.52.0788a15: 憲宗爲然也。唐世人主如太宗之聰明英武。
T2117_.52.0788a16: 由漢以來未之有也。而其篤信佛教。始終如
T2117_.52.0788a17: 一。觀其剏宏福寺也。則曰。專爲崇穆太后
T2117_.52.0788a18: 追福。言發涕零。躬自制疏。稱皇帝菩薩戒弟
T2117_.52.0788a19: 子。及玄奘法師之譯經也。則爲之序。而名之
T2117_.52.0788a20: 曰御製三藏聖教序。覽菩薩藏經。愛其祠旨
T2117_.52.0788a21: 微妙也。則詔皇太子撰菩薩藏經序。虞世南
T2117_.52.0788a22: 之卒。而夢其進讜言如平生也。則即其家齋
T2117_.52.0788a23: 僧造像。以資冥福。念建義兵以來殞身以行
T2117_.52.0788a24: 陣者莫之極也。則普爲義士兇徒建寺刹。享
T2117_.52.0788a25: 太平之後。念手誅千餘人者。不及見也。則以
T2117_.52.0788a26: 御服施僧而求薦擢。蓋太宗之聰明。遠過於
T2117_.52.0788a27: 憲宗也。而太宗之奉佛。尤不止如憲宗之迎
T2117_.52.0788a28: 骨也。是豈爲佛所惑乎。使太宗果愚而受惑。
T2117_.52.0788a29: 則當時房杜王魏直言無隱。胡爲不諫其奉
T2117_.52.0788b01: 佛乎。不惟不諫其奉佛也。若房梁公玄齡。則
T2117_.52.0788b02: 相與命玄奘譯經。杜莱公如晦。則以法尊京
T2117_.52.0788b03: 兆玄琬。其欽崇歸向之心。君臣同一徳。又不
T2117_.52.0788b04: 惟房杜二公爲然也。宋璟剛介爲唐朝第一。
T2117_.52.0788b05: 則以佛法師於曇一。裴晋公以身繋天下安
T2117_.52.0788b06: 危。則執弟子禮於徑山法針。抱大節忠於國
T2117_.52.0788b07: 家死而不變者。孰若顏魯公。則以戒稱弟子
T2117_.52.0788b08: 於湖州慧明。問道於江西嚴峻。輕名利少縁
T2117_.52.0788b09: 飾純孝而清正者。孰若天魯山。則以母亡而
T2117_.52.0788b10: 刺血書佛經數千言。至於張説撰心經之序。
T2117_.52.0788b11: 孟簡結塵外之交。杜鴻漸參無住之禪。權徳
T2117_.52.0788b12: 輿著草衣之記。彼諸賢聖。皆表表然不世出
T2117_.52.0788b13: 者。使佛教果能惑人。亦安能惑如是之聖賢
T2117_.52.0788b14: 耶。以是知唐之君臣次非受惑。而愈之惑亦
T2117_.52.0788b15: 甚矣。雖然愈之惑不足論也。而其惑天下後
T2117_.52.0788b16: 世。則非細故也。蓋愈以儒自負。經生學士視
T2117_.52.0788b17: 之如太山北斗。愈之所是從而是之。愈之所
T2117_.52.0788b18: 非從而非之。誰復詳審諦察。而考其所以操
T2117_.52.0788b19: 履者。則何如哉。吾嘗因其遺文考其操履。乃
T2117_.52.0788b20: 知愈光範三書。求售於時宰。何其急於富貴
T2117_.52.0788b21: 乎。孔子曰。儒有席上之珍以待聘。夙夜強
T2117_.52.0788b22: 學以待問。懷忠信以待擧。力行仁以待取。其
T2117_.52.0788b23: 待而不求也如此。蓋以道義自重也。孟子曰。
T2117_.52.0788b24: 迎之致敬以有禮言。將行其言也則就之。禮
T2117_.52.0788b25: 貎衰則去之。其難進易退也如此。蓋以道
T2117_.52.0788b26: 義自高。愈之嗜進一至於此。則於道義掃地
T2117_.52.0788b27: 矣。愈之書欲朝廷因己之爵祿。以誘至天下
T2117_.52.0788b28: 之遺才。殊不知。天下之士固有不隕穫於負
T2117_.52.0788b29: 賤。不充溢於富貴。大能守道抱義如尹傅之
T2117_.52.0788c01: 流者。非幣帛之聘肖像之求。不輕其身以爲
T2117_.52.0788c02: 世用也。古之人未嘗不欲仕也。又惡不由其
T2117_.52.0788c03: 道。不由其道而往者。與鑚穴隙之類也。則
T2117_.52.0788c04: 愈之操履蓋可知矣
T2117_.52.0788c05: 及于頔之相也。愈之上書以媚之。考之唐史。
T2117_.52.0788c06: 頔則屈強犯命有擅取鄧州之逆。廣募戰士。
T2117_.52.0788c07: 有專據漢南之心。教舞八佾。聲態雄侈。有窺
T2117_.52.0788c08: 覦僭竊之意。天子謂其深懷奸謀。王彦威謂
T2117_.52.0788c09: 其得全腰領爲幸。則頔乃少誠元濟之流亞
T2117_.52.0788c10: 也。愈乃誦詠讃美。稱其有聖賢之言行。稱其
T2117_.52.0788c11: 有徳。而且有言。擬之以商書之灝灝。周書之
T2117_.52.0788c12: 噩噩。則愈之諛佞不亦甚乎。昔宇文士及譽
T2117_.52.0788c13: 太宗。而太宗斥其佞。山人范知&MT01805;譽宋璟。而
T2117_.52.0788c14: 宋璟責其諛。以太宗之聰明英武宋璟之剛
T2117_.52.0788c15: 正方大。二子譽之。良不爲過。而猶不能免
T2117_.52.0788c16: 佞諛之誚。況子頔之陰蓄異志近助朝廷。而
T2117_.52.0788c17: 愈乃極口譽之。則愈之佞且諛也如此。巧言
T2117_.52.0788c18: 令色孔子恥之。讒諂則諛孟子戒之。則愈之
T2117_.52.0788c19: 操履又可知矣
T2117_.52.0788c20: 潮陽一斥。周慖惶怖。遽奉書天子。而諷其封
T2117_.52.0788c21: 禪。意在貢諛於朝廷。而冀脱其遷謫。抑不
T2117_.52.0788c22: 思。封禪之説不出於二帝三王之書。而剏建
T2117_.52.0788c23: 於秦皇漢武之世。故倪寛封禪議曰。薦享之
T2117_.52.0788c24: 禮不著於經。則封禪之不經。不待識者而後
T2117_.52.0788c25: 知矣。愈平生自負。謂能專明二帝三王之導。
T2117_.52.0788c26: 而善斥百家不經之説。胡爲讒遭廢黜遽自
T2117_.52.0788c27: 衰謬。即以秦皇漢武不經之事。諛其君哉。當
T2117_.52.0788c28: 太平極治之時。而有封禪之請。猶不可也。況
T2117_.52.0788c29: 藩鎭初平之後。正宜恭儉節用之不暇。而可
T2117_.52.0789a01: 導以侈靡乎。在都兪&MT02984;歌之列。而有封禪之
T2117_.52.0789a02: 請。猶不可也。況既蒙譴謫之際。正宜闔門待
T2117_.52.0789a03: 罪之不暇。又可出位而有言乎。方士毛仙翁
T2117_.52.0789a04: 者。挾左道以亂政者也。愈方仰鬱於斥逐。而
T2117_.52.0789a05: 仙翁執之以吉兆。於是作毛仙翁十八兄序。
T2117_.52.0789a06: 且曰。兄言果有徴。以至云即掃室累矣。況
T2117_.52.0789a07: 一日歡笑。夫不知命無以爲君子。愈何爲易
T2117_.52.0789a08: 於動搖如此乎。愈詆佛爲異端。乃低首下心
T2117_.52.0789a09: 鞠躬屏氣。以兄事仙翁異人。甚矣其無定守
T2117_.52.0789a10:
T2117_.52.0789a11: 黄陵二妃廟者。不在祀典之神也。愈斥潮陽
T2117_.52.0789a12: 而過洞庭。遂祷二妃以求脱禍。及其得還乃
T2117_.52.0789a13: 出財治其廟。具禮以祀之。爲書以誌之。夫豈
T2117_.52.0789a14: 弟君子求福不回。愈何爲回邪求福如此乎。
T2117_.52.0789a15: 愈詆佛爲夷鬼。乃伈伈俔俔。搖尾乞憐於婦
T2117_.52.0789a16: 人之鬼。甚矣其不知恥也。士君子素患難行
T2117_.52.0789a17: 乎患難。素貧賤行乎貧賤。愈纔遭遷謫。即
T2117_.52.0789a18: 顛沛擾亂抑鬱悲懆。既以封禪諷天子。又以
T2117_.52.0789a19: 吉凶求仙翁。又以禍亂祷二妃。則愈豈守道
T2117_.52.0789a20: 不變者乎。故當時大顛謂愈曰。予知死生禍
T2117_.52.0789a21: 福蓋係乎天。彼黄陵豈能福汝耶。主上繼天
T2117_.52.0789a22: 寶之後。奸臣負國而討之。糧魄雲合殺人盈
T2117_.52.0789a23: 野。僅能克乎。而瘡痍未廖。子乃欲封禪告
T2117_.52.0789a24: 功以驕動天下。而屬意在乎子之欲婦。子奚
T2117_.52.0789a25: 忍於是耶。且以窮自亂而祭女鬼。是不知命
T2117_.52.0789a26: 也。動天下而不顧以便己。是不知仁也。強
T2117_.52.0789a27: 言以顛之。言見於退之別傳所紀者如此。則
T2117_.52.0789a28: 愈之操履。又可知矣
T2117_.52.0789a29: 孔子曰。鄙夫可以事君也與哉。其未得之也
T2117_.52.0789b01: 患得之。愈之光範三書以自售是也。既得之
T2117_.52.0789b02: 患失之。愈之陷事于頔以取容是也。苟患失
T2117_.52.0789b03: 之無所不至矣。愈之請封禪求仙翁祷二妃
T2117_.52.0789b04: 是也。愈之操履若此。雖其文章高天下。何足
T2117_.52.0789b05: 道乎。周子通書曰。不知務道徳。而以文辭
T2117_.52.0789b06: 爲能者。藝爲而已矣。由是言之。則愈與奕等
T2117_.52.0789b07: 皆藝者耳。孰謂愈得爲儒哉。況愈之爲文。尤
T2117_.52.0789b08: 不能無可議者。原道之作。謂博愛之謂仁行
T2117_.52.0789b09: 而宜之之謂叉。由是而之焉之謂道。抑不思。
T2117_.52.0789b10: 無極而太極斯其所謂道也。斯時也安有所
T2117_.52.0789b11: 謂愛之博行之宜者也。愛之博行之宜。無非
T2117_.52.0789b12: 斯道之流行發見也。而愈乃謂道曰博愛行
T2117_.52.0789b13: 宜而出。母乃顛倒之甚乎。愈之不知道也如
T2117_.52.0789b14:
T2117_.52.0789b15: 處州孔子廟碑之作謂。社稷不屈而壇。豈如
T2117_.52.0789b16: 孔子巍然當座。抑不思。社稷者用其達天地
T2117_.52.0789b17: 之氣。正以不屋而壇爲尊。惟喪國之社乃屋。
T2117_.52.0789b18: 示絶陽而通陰。乃其辱耳。愈乃以社稷無屋。
T2117_.52.0789b19: 不如孔子有屋之榮。母乃悖理之甚乎。愈之
T2117_.52.0789b20: 不知經也如此
T2117_.52.0789b21: 原道謂。堯舜禹湯以道相傳是矣。禹沒四百
T2117_.52.0789b22: 年。而湯始生。謂湯接禹之傳可也。愈乃謂。
T2117_.52.0789b23: 禹以是傳之湯。湯沒六百年。而文武始出。謂
T2117_.52.0789b24: 文武接湯之傳可也。愈乃謂。湯以是傳之文
T2117_.52.0789b25: 武。豈有既沒數百年而能以道傳人者乎。曰。
T2117_.52.0789b26: 可死不得其傳。愈亦知死則不能傳道矣。何
T2117_.52.0789b27: 爲既死之禹湯。乃能傳道於後世哉。愈之不
T2117_.52.0789b28: 知道也又如此
T2117_.52.0789b29: 與馮宿書。自北揚子爲太玄時。且謂勝老子。
T2117_.52.0789c01: 又引侯芭之論謂。玄勝周易。夫老子五千言。
T2117_.52.0789c02: 固非楊子所能及至於易則更。數聖人而後
T2117_.52.0789c03: 爲全經。雖孔子之聖猶謂。五十以學易。可以
T2117_.52.0789c04: 無太過。而愈乃謂不及楊子之太玄。何其謬
T2117_.52.0789c05: 哉。楊子作太玄以擬易。昔人謂其如呉楚僭
T2117_.52.0789c06: 號以稱王。擬易猶不免乎僭。而謂其勝易可
T2117_.52.0789c07: 乎。愈之不知經也又如此
T2117_.52.0789c08: 唐人黄璞論歐陽詹謂。其以一倡婦一慟而
T2117_.52.0789c09: 死。而譏其不孝。愈作歐陽詹哀辭乃稱。其
T2117_.52.0789c10: 事父母盡孝仁於妻子。夫譽其所可毀。則其
T2117_.52.0789c11: 言之矯誣也甚矣。作諫臣論。譏陽城非有道
T2117_.52.0789c12: 之士。及城守道州。而愈送太學生何堅還道
T2117_.52.0789c13: 州。又賢城所治。爲有道之士。比之黄覇治
T2117_.52.0789c14: 頴州。夫前毀而後可以譽。則予言之反覆亦
T2117_.52.0789c15: 甚矣
T2117_.52.0789c16: 原道謂。老子道其所道。非吾之所謂道。其師
T2117_.52.0789c17: 説乃謂。孔子師老聃。審如是則孔子之道。乃
T2117_.52.0789c18: 出於老氏之道。亦可謂之道其所道也。與孟
T2117_.52.0789c19: 簡書謂。群聖之道大壞。其禍出於楊墨其讀
T2117_.52.0789c20: 墨子乃謂。孔墨相爲用。審如是則孔子之道。
T2117_.52.0789c21: 本同乎墨子之道。亦可謂之壞群聖之道也。
T2117_.52.0789c22: 夫老也墨也異端之道也。愈既詆排之矣。而
T2117_.52.0789c23: 乃指孔子以爲老。又指孔子以爲墨。不亦叛
T2117_.52.0789c24: 孔子之甚乎。學孔子而叛孔子。猶陳相之背
T2117_.52.0789c25: 師逢蒙之射羿也。後世經生學士。以愈詆佛
T2117_.52.0789c26: 爲可傚。則愈之叛孔子亦可傚乎。抑愈雖詆
T2117_.52.0789c27: 佛。而又取於佛。其交大顛也。則取其聰明
T2117_.52.0789c28: 識道理。其送高閑也。則取其一生死解外膠。
T2117_.52.0789c29: 其作馬彙行状也則取其刺血寫佛經。且詆
T2117_.52.0790a01: 之而且取之。既非之而又是之愈可謂不常
T2117_.52.0790a02: 其徳者矣。蓋愈之中心。初無定見。是非取
T2117_.52.0790a03: 捨莫知適從。故肆口所言隨時遷就前不顧
T2117_.52.0790a04: 後後不顧前。而不復慮其遺臭於萬世也。識
T2117_.52.0790a05: 者於此毋以私心論。毋以愛憎之心論。試平
T2117_.52.0790a06: 其心而評之。則愈之爲人也。果君子乎抑小
T2117_.52.0790a07: 人乎。果儒者乎抑非眞儒乎
T2117_.52.0790a08: 當是時。韓柳倶以文鳴。韓則詆佛。柳則學佛。
T2117_.52.0790a09: 觀子厚贈重巽法師序曰。吾自幼學佛求其
T2117_.52.0790a10: 道。積三十年。且由儒而通者。鄭中書孟常
T2117_.52.0790a11: 州連中丞。以中丞之辨博。常州之敏達。中書
T2117_.52.0790a12: 之清直嚴重。且猶崇重其道。況若吾之昧昧
T2117_.52.0790a13: 者乎
T2117_.52.0790a14: 其送文暢上人序曰。晋宋以來。有道林道安
T2117_.52.0790a15: 遠法師休上人。其所與游則謝安石王逸少
T2117_.52.0790a16: 習。鑿齒謝靈運鮑昭之徒。皆時之選。由是眞
T2117_.52.0790a17: 乘法印。與儒典並用。而人知方向。至於送琛
T2117_.52.0790a18: 上人序。送擧上人序。送暠上人序。製南嶽大
T2117_.52.0790a19: 明律師碑。製六祖賜諡碑。製南嶽彌陀和尚
T2117_.52.0790a20: 碑。作法證律師塔碑。作永州淨土院記。作柳
T2117_.52.0790a21: 大雲寺記。無非闡明佛法開示冥愚。故東坡
T2117_.52.0790a22: 過曹溪而題曰。釋教譯于中國。必托於儒之
T2117_.52.0790a23: 能言者。然後傳遠。子厚南遷作曹溪南嶽諸
T2117_.52.0790a24: 碑。妙絶古今。蓋推本其言與孟軻氏合。可不
T2117_.52.0790a25: 使學者日見而誦之。然則子厚之碑於佛教
T2117_.52.0790a26: 如此。宜東坡喜稱而樂道之也。然儒家不滿
T2117_.52.0790a27: 於子厚者。以其失節於王叔文耳。斯固子厚
T2117_.52.0790a28: 之失。而深求子厚之心。亦下惠不羞汚君之
T2117_.52.0790a29: 意。初非附權勢而饕富貴也。觀其永州之斥。
T2117_.52.0790b01: 怡然自得。所謂請封禪求仙翁祷二妃之事。
T2117_.52.0790b02: 未嘗有焉。則其安恬處順。亦可見矣。及起爲
T2117_.52.0790b03: 柳州刺史。而友人劉禹錫得播州。子厚曰。播
T2117_.52.0790b04: 非人所居。禹錫親在堂。吾不忍其窮。即具表
T2117_.52.0790b05: 請以柳易播。雖禹錫得改連州。不待以柳播
T2117_.52.0790b06: 相易。然即此一念其賢於愈之患失者。豈不
T2117_.52.0790b07: 猶伯夷之於盜跖乎。深求韓柳之爲人。大概
T2117_.52.0790b08: 韓嗜進。而柳安靜。韓奔競而柳恬退。故子厚
T2117_.52.0790b09: 送浩初上人序曰。儒者韓退之嘗病予嗜浮
T2117_.52.0790b10: 圖。予以爲凡爲其道者。不愛官不爭能。其賢
T2117_.52.0790b11: 於逐逐然。惟印組是務者亦遠矣。妙哉子厚
T2117_.52.0790b12: 之言。深中愈之膏肓也。又曰。浮圖誠有不
T2117_.52.0790b13: 可斥者。往往與易論語合。不與孔子異道。雖
T2117_.52.0790b14: 聖人復生。不可得而斥也。又曰。退之所罪
T2117_.52.0790b15: 者。其跡也。曰髡而緇。無夫婦父子。不爲耕
T2117_.52.0790b16: 農蠶桑。忿其外而遺其中。是知石而不知韞
T2117_.52.0790b17: 玉也。又曰果不信道。而斥焉以夷。則將友
T2117_.52.0790b18: 惡來盜跖。而賤季札由余乎。詳觀子厚之言。
T2117_.52.0790b19: 則韓柳之見。豈不天淵也哉。後世經生學士。
T2117_.52.0790b20: 不及詳考韓之是非。而徒欲傚韓之詆佛。歐
T2117_.52.0790b21: 陽文忠公今之韓愈也。舊唐書謂。愈性愎忤。
T2117_.52.0790b22: 當時達官皆薄其爲人。而公則喜其攘斥佛
T2117_.52.0790b23: 老。乃隱其惡著其善。而稱其佐佑六經
T2117_.52.0790b24: 太宗濟世安民。爲不出世之君。公則惡其復
T2117_.52.0790b25: 立浮圖。乃掩其長責其短。而指爲中才之主。
T2117_.52.0790b26: 凡唐人歸向大乘教。而欽從敬信者。公則極
T2117_.52.0790b27: 其貶斥。其名卿賢大夫多與禪衲遊。有機縁
T2117_.52.0790b28: 事跡。者公則憤憤削去而不書。且曰。無佛之
T2117_.52.0790b29: 世。詩書雅頌之聲。其民蒙福。抑不思。謹庠
T2117_.52.0790c01: 序以設教。而羊質虎皮鳳鳴鷙翰者。滔滔皆
T2117_.52.0790c02: 是也。及聞作善受天堂之報。則善心不期而
T2117_.52.0790c03: 自生。譚禮樂以陶民。而口筆尹旦身心管商
T2117_.52.0790c04: 者。比比皆然也。及聞作惡受地獄之苦。則惡
T2117_.52.0790c05: 心不期而自革。孝宗原道辨曰。佛立五戒。曰
T2117_.52.0790c06: 不殺不盜不婬不妄不飮酒。夫不殺仁也。不
T2117_.52.0790c07: 盜義也。不婬禮也。不飮酒智也。不妄語信
T2117_.52.0790c08: 也。仲尼之道。夫何遠之有。由是言之。則佛氏
T2117_.52.0790c09: 之教。豈劣於詩書雅頌哉
T2117_.52.0790c10: 又曰。其言荒茫漫靡。夷幻變現。善推不驗。無
T2117_.52.0790c11: 實之事。抑不思。言劫數之長遠。是佛之見。
T2117_.52.0790c12: 通達過去未來。無有限礙。非若儒者據書契
T2117_.52.0790c13: 之紀載僅知數千百年之事而止也。言世界
T2117_.52.0790c14: 之廣大。是佛之見。洞燭虚空法界。無有邊際。
T2117_.52.0790c15: 非若儒者按職方以考驗僅知中國四夷之事
T2117_.52.0790c16: 而止也。無盡護法論曰。人有極聰明者。有極
T2117_.52.0790c17: 愚魯者。聰明者。於上古興亡之跡。六經子史
T2117_.52.0790c18: 之論。皆能知之。彼愚魯者。誠不知也。又安
T2117_.52.0790c19: 可以彼知者爲誕乎。由是言之。則佛氏之説。
T2117_.52.0790c20: 豈可謂之不驗無實哉
T2117_.52.0790c21: 又曰。憲宗幸福得禍。抑不思。莫之爲而爲者
T2117_.52.0790c22: 天。莫之致而致者命。儒言天命。佛言定業。
T2117_.52.0790c23: 蓋不可逃之數也。豈目前善惡爲之哉。盜跖
T2117_.52.0790c24: 壽終而子路醢。非儒教之無驗也。又曰。佛爲
T2117_.52.0790c25: 中國大患。抑不思。儒固化中國以善。佛豈教
T2117_.52.0790c26: 中國以惡。爲善不同。同歸于治。皆不可誣之
T2117_.52.0790c27: 理也。夫亦何患之有哉。天人歸向而鬼神欽。
T2117_.52.0790c28: 必有大利益於彼也大概公之詆佛。乃師於
T2117_.52.0790c29: 愈而公踐履亦師於愈。大庭唱第。抗聲祈恩。
T2117_.52.0791a01: 即愈之上三書也。首唱濮議。頗喧物論。即愈
T2117_.52.0791a02: 之請禪也。老而悲傷。睠焉憂顧。張無盡謂。
T2117_.52.0791a03: 觀修之書尺。諜諜以老病自悲。雖居富貴之
T2117_.52.0791a04: 地。戚戚無所容。視愈之不達天命求仙祷神。
T2117_.52.0791a05: 同一見趣也。所修唐書。瑜不掩瑕。張無盡
T2117_.52.0791a06: 謂。其臆説褒貶。而爲呉縝。糾其繆者二百餘
T2117_.52.0791a07: 條。視愈之肆筆成文。頗多繆論。同一意識也。
T2117_.52.0791a08: 慷慨激烈排斥佛教。至於晩年乃以居士自
T2117_.52.0791a09: 號。其後覩韓愈別傳乃之跋曰。余官瑯琊有
T2117_.52.0791a10: 以退之別傳相示者。反覆論誦。乃知大顛蓋
T2117_.52.0791a11: 非常人。余嘗患浮圖氏之盛。而嘉退之之説。
T2117_.52.0791a12: 及觀大顛之言。乃知子厚不爲過也。夫既排
T2117_.52.0791a13: 釋氏。而又取釋氏。視愈之交大顛送高閑稱
T2117_.52.0791a14: 馬彙。回一趨向也。道同志合。有如此者。謂
T2117_.52.0791a15: 之今之韓愈信矣
T2117_.52.0791a16: 自公師愈。而諸儒競師愈程明道曰。釋氏惟
T2117_.52.0791a17: 務上達。而無下學。抑不思。釋氏六波羅蜜。
T2117_.52.0791a18: 皆下學上達之説。禪波羅蜜。謂由禪定以到
T2117_.52.0791a19: 彼岸也。禪定則是下學。到彼岸則上達矣。檀
T2117_.52.0791a20: 波羅蜜。謂由布施以到彼岸也。布施則是下
T2117_.52.0791a21: 學。到彼岸則是上達矣。他如精進持戒忍辱
T2117_.52.0791a22: 智慧。而到彼岸。則上達矣。故解脱了義經云。
T2117_.52.0791a23: 學有六事。所謂六波羅蜜。施戒忍是増上戒
T2117_.52.0791a24: 學。禪定是増上心學。般若是増上慧學。又
T2117_.52.0791a25: 四弘願曰。法門無量誓願學。佛道無上誓願
T2117_.52.0791a26: 成。無非由下學而至上達者。謂之無下學可
T2117_.52.0791a27:
T2117_.52.0791a28: 朱晦菴曰。釋氏自以爲直指人心見性成佛。
T2117_.52.0791a29: 而實不識心性。抑不思。首楞嚴一經乃心性
T2117_.52.0791b01: 之邃學。其言曰。前塵虚妄惑汝眞性。又曰。
T2117_.52.0791b02: 遺失本妙圓妙明心寶明妙性。所以破妄心
T2117_.52.0791b03: 也。又曰。若離前塵有分別性。即汝眞心。又
T2117_.52.0791b04: 曰我見如來手自開合。非我見性有開有合。
T2117_.52.0791b05: 所以明眞心也。又曰。不知色身外洎山河虚
T2117_.52.0791b06: 空大地。咸是妙明眞心中物。所以明此心之
T2117_.52.0791b07: 周遍無外也。又曰。各各自知心遍十方。一切
T2117_.52.0791b08: 世間有所諸物。皆即菩提妙明元心。了然自
T2117_.52.0791b09: 知獲本妙心常住不滅。所以證虚空妙心。而
T2117_.52.0791b10: 入佛境界也。謂之不識心性可乎
T2117_.52.0791b11: 張横渠。不信輪迴之説。謂佛言。有識之死受
T2117_.52.0791b12: 生輪迴。爲未之思。此即莊子息我以死之見
T2117_.52.0791b13: 也。意謂。死則休息。更無餘事矣。殊不知。生
T2117_.52.0791b14: 死無際輪迴不息。四生六道隨業受報。而謂
T2117_.52.0791b15: 之無輪迴可乎。南史載。梁武帝夢。眇目僧執
T2117_.52.0791b16: 手爐入宮内欲托生王宮。覺而後宮生子繹。
T2117_.52.0791b17: 幼即病目。醫療不効。竟眇一目。是爲元帝。
T2117_.52.0791b18: 名臣言行録載。范祖禹將生其母夢。一偉丈
T2117_.52.0791b19: 夫立于側曰。我漢將軍鄧禹也。覺而産兒。遂
T2117_.52.0791b20: 名祖禹。以鄧禹内行淳備。遂字之曰淳夫以
T2117_.52.0791b21: 是證之。則儒家之書。因有輪迴之説矣。乃以
T2117_.52.0791b22: 釋氏輪迴之説爲非是。何其不察之也。程明
T2117_.52.0791b23: 道不信地獄之説。謂佛爲下根者設此僞教。
T2117_.52.0791b24: 怖令爲善。此即小人以小惡爲無傷之見也。
T2117_.52.0791b25: 意謂。生作過惡既死誰復窮治哉。殊不知。天
T2117_.52.0791b26: 地神明昭布森列。賞善罰惡如影隨形。而謂
T2117_.52.0791b27: 之無地獄可乎。隋史載。開皇中大府丞趙文
T2117_.52.0791b28: 昌。死而復活。云於冥間見周武帝受罪。帝謂
T2117_.52.0791b29: 文昌曰。既還家卿。爲吾向隋皇帝説。吾滅佛
T2117_.52.0791c01: 法罪重。爲營功徳。俾出地獄。文昌奏其事。
T2117_.52.0791c02: 文帝遂勅天下僧尼。爲周武帝誦金剛經。名
T2117_.52.0791c03: 臣言行録載。王荊公子名雱。所爲不善。凡荊
T2117_.52.0791c04: 公悖理傷道之事。多出於雱。及雱死後。荊公
T2117_.52.0791c05: 彷彿見雱。荷銕枷立于門側。於是捨所居之
T2117_.52.0791c06: 半山爲鍾山寺。爲其追冥福。以是證之。則儒
T2117_.52.0791c07: 家之書。固有地獄之説矣。乃謂釋氏地獄之
T2117_.52.0791c08: 説爲無有。何其未及思也
T2117_.52.0791c09: 張横渠曰。其過也。塵芥六合。其蔽於小也。
T2117_.52.0791c10: 夢幻人世。抑不思。莊子曰。四海在天地間。
T2117_.52.0791c11: 猶礨空在大澤中。國在海内。猶稊米之在太
T2117_.52.0791c12: 倉。非塵芥而何。白樂天曰。昨日屋頭堪炙
T2117_.52.0791c13: 手。今朝門外好張羅。莫笑賤貧誇富貴共成
T2117_.52.0791c14: 枯骨兩如何。非夢幻而何。横渠目不悟此。豈
T2117_.52.0791c15: 可謂悟之者爲非是乎。程明道曰。釋氏要説
T2117_.52.0791c16: 去根塵。然沒此理要有此理。除是死也。抑不
T2117_.52.0791c17: 思。大慧禪師曰。心意識之障道。甚於毒蛇猛
T2117_.52.0791c18: 虎。猛虎尚可迴避。心意識無儞迴避處。則學
T2117_.52.0791c19: 道者安可累於根塵哉。六祖大師曰。菩提本
T2117_.52.0791c20: 無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。
T2117_.52.0791c21: 則悟道者曷嘗累於根塵哉。明道自不了此。
T2117_.52.0791c22: 豈可謂天下無此理乎
T2117_.52.0791c23: 張横渠曰。釋氏語實際乃知道者。所謂誠也。
T2117_.52.0791c24: 就使得之。乃誠而惡明者。夫横渠以實際爲
T2117_.52.0791c25: 誠可也。而謂其誠而惡明。則未之思也。楞嚴
T2117_.52.0791c26: 曰。明極即如來。淨極光通達。法華經曰。普
T2117_.52.0791c27: 明照世間。明了心決定。惡明者。果能如是乎。
T2117_.52.0791c28: 温公曰。其妙者不能出吾宗。其妄者吾不信。
T2117_.52.0791c29: 妙處在無我。其言天堂地獄不足信。夫温公
T2117_.52.0792a01: 以無我爲妙可也。而不信天堂地獄。則未之
T2117_.52.0792a02: 思也
T2117_.52.0792a03: 劉元城曰。凡人耳目所不及。安可知其無有。
T2117_.52.0792a04: 列禦寇曰。皇子果於自信。果於誣理不信果
T2117_.52.0792a05: 爲知理乎
T2117_.52.0792a06: 横渠曰。釋氏誣天地爲幻妄。何不觀赤壁賦
T2117_.52.0792a07: 曰。自其變者而觀之。雖天地不能以一瞬。則
T2117_.52.0792a08: 天地之終。窮固出於蘇東坡之説也。豈獨釋
T2117_.52.0792a09: 氏有是言哉
T2117_.52.0792a10: 明道曰。謂釋氏實是愛身放捨不得。何不觀
T2117_.52.0792a11: 五代史曰。佛於頭目手足皆以施人。則佛不
T2117_.52.0792a12: 愛身。固出於歐陽公之筆也。豈獨佛書有是
T2117_.52.0792a13: 説哉
T2117_.52.0792a14: 伊川曰昔之惑人也。乘其愚暗。今之惑人也。
T2117_.52.0792a15: 因其高明。抑不思。智者觀於未形。愚者暗於
T2117_.52.0792a16: 成事。既曰高明。而復謂其受惑。可乎
T2117_.52.0792a17: 明道曰。佛老其言近理。又非楊墨之比所以
T2117_.52.0792a18: 爲禍害甚於楊墨之害。抑不思。萬形皆有弊
T2117_.52.0792a19: 惟理獨不朽。既曰近理。而復謂其爲害。可
T2117_.52.0792a20:
T2117_.52.0792a21: 謝顯道。歴擧佛説與吾儒同處問伊川伊川
T2117_.52.0792a22: 答曰。任他同處。雖多只是本領不是。一齊差
T2117_.52.0792a23: 却。夫伊川不能明指其何處差何處不是。而
T2117_.52.0792a24: 徒泛言其差與不是。豈天下之公論乎。夫不
T2117_.52.0792a25: 能指其何處差。是終不見其有差處也。不能
T2117_.52.0792a26: 指其何處不是。且終不見其不是處也。直欲
T2117_.52.0792a27: 以愛憎之心。而誣之曰差。誣之曰不是。天下
T2117_.52.0792a28: 後世。豈無根之語所能欺哉。至於晦菴指其
T2117_.52.0792a29: 實見之差。謂釋氏之學正謂惡此理之充塞
T2117_.52.0792b01: 無間。而使已不得一席無理之地以自安。厭
T2117_.52.0792b02: 此理之流行不息。而使已不得無理之時以
T2117_.52.0792b03: 自肆。殊不知。釋氏非厭惡此理而欲無此理
T2117_.52.0792b04: 也。正以世有二障。曰事障。曰理障不特事能
T2117_.52.0792b05: 障吾之心。而理亦能障吾之心。圓覺經曰。若
T2117_.52.0792b06: 諸衆生。先除事障未除理障。但能悟入聲聞
T2117_.52.0792b07: 縁覺。未能顯住菩薩境界正此意也。故學佛
T2117_.52.0792b08: 者。不明此理。固無以識心性之眞。而執滯此
T2117_.52.0792b09: 理。亦未免爲心性之礙。是以勉強力行之初。
T2117_.52.0792b10: 固當研窮此理。從容中道之後。則不可執滯
T2117_.52.0792b11: 此理。故曰渡河須用筏。到岸不須船。不特釋
T2117_.52.0792b12: 教如此。而儒教亦如此。只如周文王。不大聲
T2117_.52.0792b13: 不長夏。則是除事障也。至於不識不知。則理
T2117_.52.0792b14: 障除矣。顏氏不遷怒不貳過。則是除事障也
T2117_.52.0792b15: 至於如愚坐忘。則理障除矣。文王聖人也。顏
T2117_.52.0792b16: 子幾聖也。固能不爲理所障。若分量未至於
T2117_.52.0792b17: 聖。則只能改過遷善。以除事障。安能不思不
T2117_.52.0792b18: 勉以除理障哉。晦菴分量遠未到此。所以徒
T2117_.52.0792b19: 欲執滯此理。而謂釋氏不合厭惡此理。且指
T2117_.52.0792b20: 爲實見之差。識者觀之。則知差不在釋氏。而
T2117_.52.0792b21: 在晦菴也。嗟夫。望山者其高蒼蒼。望海者其
T2117_.52.0792b22: 遠茫茫。振屣而昇蒼蒼彌高。鼓棹而遊茫茫
T2117_.52.0792b23: 彌遠。而後進向之所覩未盡也。所覩未盡。而
T2117_.52.0792b24: 輕議論。辭窮理屈。則寂無容聲。明道曰。釋氏
T2117_.52.0792b25: 之説。若欲窮其説而去取之。則其説未能窮。
T2117_.52.0792b26: 固已化而爲佛矣。明道於此始知釋氏之説。
T2117_.52.0792b27: 非儒者所能窮也。晦菴曰。就使其説有實。非
T2117_.52.0792b28: 吾儒之説所及者。是乃過乎中正。而與不及
T2117_.52.0792b29: 者無以異。晦菴於此始知釋氏之説。非儒者
T2117_.52.0792c01: 所能及也
T2117_.52.0792c02: 夫釋氏之説。既非儒者所能窮。亦非儒者所
T2117_.52.0792c03: 能及。孰謂其可毀哉。韓愈毀之。不知佛者
T2117_.52.0792c04: 也。先儒毀之。傚韓愈者也。嘗於韓愈別傳。
T2117_.52.0792c05: 見其與大顛答問甚詳。愈曰。爾之所謂佛者。
T2117_.52.0792c06: 口不道先王之法言。安得而不斥之。大顛曰。
T2117_.52.0792c07: 計子嘗誦佛書矣。其疑與先王異者。可道之
T2117_.52.0792c08: 乎。愈曰。吾何暇讀彼之書。大顛曰。子未嘗讀
T2117_.52.0792c09: 彼之書。則安知其不道先王之法言也。且子
T2117_.52.0792c10: 無乃嘗讀孔子之書。而遂疑彼之非乎。抑聞
T2117_.52.0792c11: 人以爲非。而遂非之乎。苟自以嘗讀孔子之
T2117_.52.0792c12: 書。而遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以爲非。
T2117_.52.0792c13: 而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜吠犬焉。旦
T2117_.52.0792c14: 暮所見者惟舜。一日堯過舜館而吠之。非愛
T2117_.52.0792c15: 舜而惡堯也。正以常所見者惟舜。而未嘗見
T2117_.52.0792c16: 堯也。今子嘗以孔子爲學。而未嘗讀佛之書。
T2117_.52.0792c17: 遂從而怪之。是舜犬之見也。女子之嫁也。母
T2117_.52.0792c18: 送之曰。往之汝家。必敬必戒。母違夫子。故婦
T2117_.52.0792c19: 人在室則從父母。嫁則從夫。夫死從子終其
T2117_.52.0792c20: 身。惟他人是從。是妾婦之道也。今聞人以爲
T2117_.52.0792c21: 非。遂從而非之。乃妾婦之見也。由是言之。
T2117_.52.0792c22: 愈之毀佛舜犬也。傚愈而毀佛者。非妾婦乎。
T2117_.52.0792c23: 爲舜犬爲妾婦。無非見聞不廣而然耳
T2117_.52.0792c24: 漢有牟子者。嘗著書辦明佛教。名曰理惑。其
T2117_.52.0792c25: 説曰。吾非辦也。見博故不惑耳。吾未解佛經
T2117_.52.0792c26: 之時。誦五經之文。以爲天下之理盡在於是。
T2117_.52.0792c27: 既覩佛經之説回視五經。猶臨天井而窺溪
T2117_.52.0792c28: 谷。登嵩岱而見丘垤也。又曰。少所見多所
T2117_.52.0792c29: 怪。覩駱駝言馬腫背。然則今之毀佛教者。豈
T2117_.52.0793a01: 非覩駱駝言馬腫背乎。識者於此盍亦詳觀
T2117_.52.0793a02: 諦察較短量長而思之。曰我之教果優於彼
T2117_.52.0793a03: 乎。抑劣於彼乎。彼之道果劣於我乎。抑優於
T2117_.52.0793a04: 我乎。佛之神通妙用所不必論。始以其徒之
T2117_.52.0793a05: 至中國者觀之。明皇問一行以國祚。一行曰。
T2117_.52.0793a06: 鑾輿有萬里之行。社稷終吉。其後明皇以祿
T2117_.52.0793a07: 山之變而幸蜀。唐祚終於昭宗。而昭宗初封
T2117_.52.0793a08: 吉王。悉如一行之説。儒家以聰明叡智爲至
T2117_.52.0793a09: 聖。果能有此先見乎。擧是説與儒教者言。彼
T2117_.52.0793a10: 必曰。吾儒家不貴此也。抑不思。記曰。至誠
T2117_.52.0793a11: 之道可以前知。非不貴此也。特口能道此。而
T2117_.52.0793a12: 見不能至此也。大耳三藏法師得他心通。忠
T2117_.52.0793a13: 國師試之曰。汝道。老僧即今在什麼處。藏
T2117_.52.0793a14: 曰。在天津橋上看弄猢猻。忠又問。老僧即今
T2117_.52.0793a15: 在什麼處。藏曰。在西川看競渡。儒家自堯舜
T2117_.52.0793a16: 迄孔孟。果能有此默識乎。擧是説與儒者言。
T2117_.52.0793a17: 彼必曰。吾儒家不尚此也。抑不思。詩曰。他
T2117_.52.0793a18: 人有心予忖度之。非不尚此也。特口能道此。
T2117_.52.0793a19: 而識不至此也
T2117_.52.0793a20: 至於達磨大師既葬之後。而以肉身西歸。萬
T2117_.52.0793a21: 回大士一日之間。而能往返萬里。耆域以一
T2117_.52.0793a22: 身。而同時應百家之供。圓澤於一世。而悉能
T2117_.52.0793a23: 知三生之事羅漢作禮仰山寂。嶽神受戒於
T2117_.52.0793a24: 嵩岳珪。曇始劍所不傷。寒山隱入石壁。生死
T2117_.52.0793a25: 去來惟意所適。神通變化不可測量。是雖佛
T2117_.52.0793a26: 教之糟粕。初非宗門之所尚。然自餘教觀之。
T2117_.52.0793a27: 終未有如是之奇踪異軌。見既未能及此而
T2117_.52.0793a28: 欲輕議佛教。不知其果何説也。若曰。因果之
T2117_.52.0793a29: 説不足信也。則作善降之百祥。作不善降之
T2117_.52.0793b01: 百殃。積善必有餘慶。積不善必有餘殃。儒家
T2117_.52.0793b02: 固以因果教人也。豈謂敬不足行。謂暴爲無
T2117_.52.0793b03: 傷者。反爲知道乎。若曰。齋潔之説不足取也。
T2117_.52.0793b04: 則不茹葷者。孔子以爲祭祀之齋。致齋三日
T2117_.52.0793b05: 者。禮記以爲清明之徳。儒家固以齋潔教人
T2117_.52.0793b06: 也。豈垂肉爲林日食萬錢者。反爲美事乎。若
T2117_.52.0793b07: 曰。殺生之戒非是。則成湯之祝網。趙簡子之
T2117_.52.0793b08: 放生。皆是意也。齊宣不忍一牛。孟子謂之仁
T2117_.52.0793b09: 術。宋庠救諸螻蟻。君子以爲美談。儒家曷嘗
T2117_.52.0793b10: 不以護生爲盛徳之事哉。若曰。飮酒之戒非
T2117_.52.0793b11: 是。則大禹之惡旨酒。光武之不飮酒。皆是意
T2117_.52.0793b12: 也。沈亂於酒。所以干先王之誅。醉而號呶。
T2117_.52.0793b13: 所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沈湎爲召
T2117_.52.0793b14: 禍之本哉。若曰。盜取之戒非儒家之所尚。則
T2117_.52.0793b15: 伊尹所謂非其道也。非其義也。一介不以取
T2117_.52.0793b16: 諸人。東坡所謂。天地之間物各有主。苟非吾
T2117_.52.0793b17: 之所有。雖一毫而莫取是果何説也。若曰。妄
T2117_.52.0793b18: 語之戒非儒家之所急。則司馬温公至誠之
T2117_.52.0793b19: 學。自不妄語。始又其作資治通鑑。謂秦孝公
T2117_.52.0793b20: 不廢移木之賞。齊威公不背曹沬之盟。晋文
T2117_.52.0793b21: 公不貪伐原之利。是果何意也。若曰。邪婬之
T2117_.52.0793b22: 戒爲臆説。則美反正刺婬泆見於聲。詩之所
T2117_.52.0793b23: 詠。是儒家未嘗縱人邪婬也。若曰。布施之説
T2117_.52.0793b24: 爲狂言。則賜貧窮賑乏絶。見戴禮之所記。是
T2117_.52.0793b25: 儒家未嘗禁人布施也。若曰。禪定非善道。則
T2117_.52.0793b26: 知止而後有定。大學何爲取之。若曰。忍辱非
T2117_.52.0793b27: 美事。則小不忍必亂大謀。論語何爲戒之。若
T2117_.52.0793b28: 曰。惡口不必戒。則禮記何以曰。惡言不出於
T2117_.52.0793b29: 口。若曰嗔恚不必戒。則尚書何以曰不啻不
T2117_.52.0793c01: 敢含怒。若曰。兩舌之戒非急務。則爾無面
T2117_.52.0793c02: 從退有後言。何以諄複於帝舜之命。若曰。綺
T2117_.52.0793c03: 語之戒爲迂闊。則巧言如簧顏之厚矣。何以
T2117_.52.0793c04: 見刺於小雅之章。若曰貪欲無傷於事。則貪
T2117_.52.0793c05: 人敗類。詩人何爲刺之。若曰。邪見無害於道。
T2117_.52.0793c06: 則邪説誣民。孟子何爲闢之。若曰。毀其形緇
T2117_.52.0793c07: 其服。非天下之中道。則泰伯斷髮文身。何
T2117_.52.0793c08: 爲稱之有至徳。若曰。不嫁娶不養育。絶人倫
T2117_.52.0793c09: 之常道。則魯山終身不聚。何爲謚之以文行
T2117_.52.0793c10: 佛之大道遠理。固未易與俗人言。姑以其粗
T2117_.52.0793c11: 迹論之。不知何者爲可非。何者爲可毀乎。見
T2117_.52.0793c12: 聞不廣而妄肆非毀是不免爲舜犬妾婦而已
T2117_.52.0793c13:
T2117_.52.0793c14: 牟子曰。吾之所褒。猶取塵埃以附嵩泰。收朝
T2117_.52.0793c15: 露以益江湖。子之所謗。猶側一掌以翳日光。
T2117_.52.0793c16: 擧土塊以塞河決。吾之所褒。不能使佛高。子
T2117_.52.0793c17: 之所謗。不能令佛下。今之非毀者。亦何傷於
T2117_.52.0793c18: 佛教哉。秖自速戻于厥躬耳。張無盡曰。韓愈
T2117_.52.0793c19: 謂。作史者不有人禍。則有天刑。豈可不畏
T2117_.52.0793c20: 懼而輕爲之。夫作史者。採摭人之實迹。設或
T2117_.52.0793c21: 褒貶不公。尚有形禍。況無故輕薄以毀大聖
T2117_.52.0793c22: 人哉。一切重罪皆可懺悔。謗佛法罪不可懺
T2117_.52.0793c23: 悔。故法華經中載。謗法之罪至極至重。今人
T2117_.52.0793c24: 只是謗佛。已種無量罪因。況佛以善道化人。
T2117_.52.0793c25: 信佛者必爲善。不信佛者必爲惡。惡積則滅
T2117_.52.0793c26: 身。身沒之後罪報愈重。天作&T008862;猶可違。自作
T2117_.52.0793c27: &T008862;不可逭。此之謂也。若曰。死則永滅不復有
T2117_.52.0793c28: 知。則繋辭云。遊魂爲變。孝經云。以鬼享之。
T2117_.52.0793c29: 左傳云。鬼猶求食。張睢陽云。死當爲厲鬼以
T2117_.52.0794a01: 殺賊。則是既死之後固有見聞覺知之性也。
T2117_.52.0794a02: 若曰。死雖有知不復有罪。則書曰。天道福善
T2117_.52.0794a03: 禍淫。易曰。鬼神害盈福謙。左傳曰。有渝此
T2117_.52.0794a04: 盟明神殛之。莊子曰。爲不善於幽閑之中也。
T2117_.52.0794a05: 鬼得而誅之。則是冥冥之中。固有賞善罰惡
T2117_.52.0794a06: 之事也。世有發姦擿伏如神者。固不至縱有
T2117_.52.0794a07: 罪以長姦惡。況權衡予奪。眞以神明司之乎。
T2117_.52.0794a08: 彼聰明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇
T2117_.52.0794a09: 世人之私情。不畏陽間之權勢也。則有罪者。
T2117_.52.0794a10: 何以逃刑哉
T2117_.52.0794a11: 地獄之説。前既言之矣。至於死而變爲畜生。
T2117_.52.0794a12: 見於儒家之所紀者非一。鯀爲黄能。彭生爲
T2117_.52.0794a13: 豕。載於左傳。褒君爲龍。載於史記。趙王如
T2117_.52.0794a14: 意爲犬。載於前漢書。是中國未有佛教之前。
T2117_.52.0794a15: 紀載於儒書者如此。非釋氏剏爲此説也。賈
T2117_.52.0794a16: 誼曰。忽然爲人兮何足控搏。化爲異物兮亦
T2117_.52.0794a17: 何足患。信斯言也。則知人有此身不可以常
T2117_.52.0794a18: 保。背善趨惡不免爲異類。聰明不能敵業。富
T2117_.52.0794a19: 貴豈免輪迴。今日乘肥衣錦。異時銜銕負鞍。
T2117_.52.0794a20: 今日操筆弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。
T2117_.52.0794a21: 故佛以廣大之心。示五乘之教。人乘者。教人
T2117_.52.0794a22: 持五戒。而常獲人身。不墮於異類也。天乘
T2117_.52.0794a23: 者。教人修十善。而報得天身。不止於爲人也。
T2117_.52.0794a24: 後之三乘者。教人由聲聞縁覺以至於佛道。
T2117_.52.0794a25: 永斷生死常住不滅。證無上覺還度衆生也。
T2117_.52.0794a26: 天下之大道遠理。孰有過於此者。世有大道
T2117_.52.0794a27: 遠理。而𢢺然不知。方且恃其聰明。矜其聲勢。
T2117_.52.0794a28: 謗襲聖教。多積過愆而自趨於惡道。其亦可
T2117_.52.0794a29: 哀也已。大抵人有此身其生也甚難。其死也
T2117_.52.0794b01: 甚易。世尊握土以示其徒。以爲輪迴於四生
T2117_.52.0794b02: 六道之中。得人身者如手中之土。失人身者
T2117_.52.0794b03: 如閻浮之土。蓋謂爲善之時少。而謂爲惡之
T2117_.52.0794b04: 時多。是以得人身時少。而失人身時多。則其
T2117_.52.0794b05: 生也豈不甚難哉
T2117_.52.0794b06: 白樂天自誨曰。人生百歳七十稀。設使與汝
T2117_.52.0794b07: 七十期。汝今年已四十四。去後二十六年能
T2117_.52.0794b08: 幾時。汝不思二十五六年來事。疾速倏忽如
T2117_.52.0794b09: 一寐。則其死也豈不甚易哉。以難得之生。而
T2117_.52.0794b10: 促之以易至之死。可以競競業業晝驚夕惕。
T2117_.52.0794b11: 爲解脱之計乎。佛以解脱法門示天下。凡有
T2117_.52.0794b12: 血氣心智之性者。皆可趨而入也。而唯根器
T2117_.52.0794b13: 不凡智識超卓。得正知見不墮邪見。能知之
T2117_.52.0794b14: 乎。備見元本。餘者不録
T2117_.52.0794b15: 三教平心論卷下
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